Terdzo-TSHI-053 - Rinchen Terdzö\nGrub chen zla ba pa\ngrub chen zla ba pa'i lugs kyi bcom ldan 'das tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa tshe mchog mthar phyin\nVolume 48 (ཚི) / Pages 835-860 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub chen zla ba pa'i lugs kyi bcom ldan 'das tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa tshe mchog mthar phyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 835-860. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rgyal dbang dgu pa dbang phyug rdo rjes mdzad pa'i sgrub thabs sna tshogs gces btus kyi sde tshan zhi ba rin chen phreng ba las khol du phyung ste/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bye brag 'chi med pad+ma rdzing du bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod rgyas las grub chen zla luD tshe sgrub\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཟླ་བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཚེ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ནཱ་ཐཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་འཕྲལ་ཡུན་སྲོག་འཚོ་མཛད། །ཚེ་འོད་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དགོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་མཐུན་ནམ། གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ན། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པ་དབུའི་ཆ་ལ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་དག་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བུམ་པ་བསྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །ཚེ་ཉམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ནང་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་སྐོར་དུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བསལ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ཡིན་པས་བྱེ་བ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། ཉེ་སྙིང་ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། མཚན་བརྒྱའི་གཟུངས་ཁྲི་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས། དེ་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་བསམ་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་མ་འབུལ་ན། དཀར་མངར་གྱི་གཙང་གཏོར་བཤམས་ལ། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གྱུར་པའི། །ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་ནི། །བདུད་རྩི་དང་བཅས་དྲངས་ཏེ་རབ་གསོལ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཉེ་སྙིང་གི་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བུམ་པ་བསྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །ཚེ་ཉམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རྟེན་ཡོད་ན་གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།། །།གཉིས་པ་གཞན་ལ་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྗེ་དགུ་པའི་བཞེད་པས་དབང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འབོགས་པའི་ལུགས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལྟར་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབང་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཙཀ །ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་བཅས། མདུན་ངོས་སུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། རྟ་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་ནས་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བརླབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚིག །བདག་ཉིད། ཅེས་པ་དོར་ལ། དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བྱ། མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཡི་ཆབ། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་བི་ཤྭ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་རྫས་ན་བཟའ་རྣམས་ཤླཽ་ཀ་རེ་ཙམ་སྦྱར་བས་ཕུལ་ཡང་ཆོག །བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་འོད། །རྒྱལ་བ་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན། །རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་པད་རྩ་རྡུལ་མེད་ཚེམས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང་། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་། །རྒྱལ་བའི་ཞབས་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་རྩིབས་མ་སྟོང་། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པ་སྟེ། །ཞབས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ངང་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གདའ། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་གསེར་གྱི་རི་དབང་པོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་དབང་འདྲ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །རྒྱལ་བ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྟོད་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གང་ལྟར། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་འབར་བ། །སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བུམ་པ་བསྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །ཚེ་ཉམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བྱ། ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཁ་སྤོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་དེ་ལྟར་རམ། མ་ལྕོགས་ན་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང་། བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་། བུམ་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་བྱས་མཐར། བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་གང་འོས་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཐུན་མོང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་ཐུན་མིན་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཐོར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་པ་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱིས་གསན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་སྟག་ལས་རིམ་པར་བྱོན་པའི། རྗེས་གནང་དབང་གི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿ དམར་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྐུ་བརྙན། འདིར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སྔོན་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ཤིང་མེད་པར་བྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའ་ནས་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་གློད་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཅི་གནས་སུ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དུད་དང་འཇམ་རོལ་ཡུན་རིང་གཏང་། བཟླས་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། ད་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེང་འདིར་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་འདྲའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཞེས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ལ་ཤ་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྒོམས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲས་བུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་གསུང་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རིམ་པ་གསུམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་དང་འོད་ཟེར་མདོག་མཚུངས་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གཟུངས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་བསམ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ངག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཐུགས་ཞེས་སྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཚེ་བུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱེད་རང་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའི་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སྐུ་བརྙན་མགོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་བྱུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད། དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས། ཡོན་ཏན་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་གཏད་པས། དངོས་སུ་རྒྱན་ཆའི་རྣམ་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚོན་པ་ལྷ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག །རྒྱན་ཆས་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅང་བ་ན། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ལངྐཱ་ར་རཏྣ་པཊྚ་ཀཱ་ཡ་བྷཱ་སཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ལས་ཞི་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སེར་པོ། གསང་བ་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་རྣམས་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་མདོག་མཚུངས་སུ་ཕྱིར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། བདུད་བཞི་མ་རུངས་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་སྒོམས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཐ་དག་སྒྲུབས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་གཏད། མཐའ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཚེ་བུམ་ཙཀླི་སོགས་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །ཕྱག་མཚན་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅངས་པ་ན། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་དབང་། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། ངེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གནང་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་པ། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ནས། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་གྱིས། །འདི་ཟོས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་ཟས་བརྟེན་ནས་འཆི་བདག་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་དང་སྔགས་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་འབུལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་བདག་འཇིགས་ཕྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ཚེ་དཔག་མེད་ལྟར་རབ་བརྟན་ཅིང་། །མགོན་དེའི་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞི་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་པདྨ་རྫིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-053&oldid=115016"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:39.


White Boy Rick འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར21ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.591 ཡིན།\nWhite Boy Rick_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nསྙིང་ཉེ་ལགས། གཞས་གཏོང་མཁན། T Boyརོལ་ཚོགས།\nand Mrs. White live inalarge city. 2) Where does Mr. White live? 3) Where does Mrs. White live? 4)...4) Where do Mr. and Mrs. White live? 5) Do Mr. and Mrs. White live inasmall city? 6) Where did they... Smith c) Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green Exercises 1. Read the new words\nངོ་སྤྲོད། 《ཡུལ་བསྐོར་བའི་མི་རབས》（Ash Is Purest WhiteདངFlüsse und seen und Kinder）ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཅཱ་ཀྲང་ཁི་ལགས་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 江湖儿女 འཁྲབ་གཞུང་། ཅཱ་ཀྲང་ཁི། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ash Is Purest White གཙོ་འཁྲབ། ཀྲའོ་ཐའོ། ལེང་ཧྥན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白宫 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The White House ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། ཨ་རིའི་ཝ་ཧྲིང་ཐོན། གནས་ཡུལ། པིན་ཞི་ཧྥ་ཉི་ཡཱ་སྲང་ལམ་ཆེན་མོའི་ལང་ཨང1600པ། རྒྱ་ཁྱོན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ5100ཡོད། བཟོ་སྐྲུན་འགོ་རྩོམ།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11\n1 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེབ་ཞུས་ཏེ། ཁོང་གི་ཁྲིམས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྲུངས་ཤིག2ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་གང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་རིང་དྲན་གསོ་བྱོས་ཤིག ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མངའ་ཐང་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་།3ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་དག་མཐོང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གང་གནང་བ་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད་པ་དང་།4ཨི་ཇིབ་ཀྱི་དམག་མི་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་དེད་ནས་ཡོང་སྐབས། ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་ཚོའི་ཤིང་རྟ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོར་སྐྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་གནང་བ་དེའང་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།5ཁྱོད་ཚོ་འདིར་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱིར་འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་ག་རེ་གནང་བ་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ནོ།6རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ནས་ཡིན་པ་ཨེ་ལི་ཨབ་ཀྱི་བུ་དྷ་ཐན་དང་། ཨ་བྷི་རམ་གཉིས་ལ་ཁོང་གིས་ག་རེ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དྲན་གསོ་བྱོས་དང་། ཚང་མས་མཐོང་སར་ས་གཞི་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེ་དག་ནང་མི་དང་། གུར་དང་དེ་ཚོའི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་དང་ཟོག་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་ས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ།7གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་འདི་དག་མཐོང་མཁན་ནི་ཁྱོད་ཚོ་རང་ཡིན་ནོ༎\n8 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་པའི་ཁྲིམས་ཚང་མ་སྲུངས་ཤིག དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོ་གཙང་པོ་རྒལ་ནས་སླེབས་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།9སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་དང་། དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་ལོ་མང་རིང་གནས་སྡོད་བྱེད་པར་འགྱུར། 10 ཁྱོད་ཆོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཨི་ཇིབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཨི་ཇིབ་ཏུ་ཁྱོད་ཚོས་ས་བོན་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 11 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་སླེབས་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་རི་དང་ལུང་གཤོང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ས་ཞིང་ཚང་མར་ཆར་ཆུ་འབང་ཞིང་། 12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡུལ་དེར་ཐུགས་ཅག་གནང་སྟེ། ལོ་འཁོར་རིང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་ངོ་།\n13 དེ་བས་ན་དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བཀའ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེ་བ་ཞུས་ཏེ། བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་དགོས། 14 ཁྱོད་ཚོས་དེ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་དགོས་པའི་དུས་སུ་སྟོན་ཀ་དང་། དཔྱིད་ཀའི་དུས་སུའང་ཆར་ཆུ་བཏང་བ་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོར་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་དང་། 15 གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཚོའི་ཟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོར་མཁོ་བའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་འབྱོར་བར་འགྱུར། 16 དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོས་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་མཆོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཞིང་། རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་ཐག་རིང་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག 17 གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཐུགས་དགོངས་འཁྲུགས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཆར་ཆུ་བཀག་པ་གནང་བས། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐམ་ནས་ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེས་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེར་རིང་མིན་འཆི་བར་འགྱུར།\n18 བཀའ་རྒྱ་འདི་དག་དྲན་གསོ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག་དང་། དྲན་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་དག་རང་གི་ལག་ངར་དང་ཐོད་པར་བཏགས་ཤིག 19 རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱོས་ཤིག ནང་ལ་བསྡད་སྐབས་དང་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་སྐབས། དེ་བཞིན་ངལ་གསོའི་སྐབས་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་གང་རུང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་དེའི་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱེད་དགོས། 20 ཁྱོད་ཚོའི་སྒོའི་རེ་བཞི་དང་གཞུང་སྒོའི་ཐོད་ཁག་ཏུ་དེ་དག་བྲིས་ཤིག 21 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར། ས་གཞིའི་ཐོད་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ཡང་གནས་བར་འགྱུར།\n22 ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེ་ཞུ་ཞིང་། ཁོང་གི་བཀའ་ཚང་མ་སྲུངས་ཏེ། ཁོང་དང་དམ་ཚིག་མི་འགལ་བར་བྱོས་ཤིག 23 དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་མི་རིགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕྱིར་སྐྲོད་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོ་ལས་ལུས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར། 24 ཁྱོད་ཆོས་གོམ་སྤོས་གང་དུ་བྱས་པའི་ས་གཞི་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོར་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྟོང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་ཁུལ་བར་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙང་པོ་ཡུབ་རད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོ་བར་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། 25 དཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་གང་དུ་ཕྱིན་རུང་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་མཐོང་ནས་ཞེད་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་གནང་བ་དང་། སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ།\n26 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་དང་དམོད་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདམས་ཀ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། 27 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་ལ་སྲུང་པ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་རྒྱུ་དང་། 28 འོན་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་འདི་དག་མ་ཉན་པར་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོར་དམོད་པ་འཕོག་ངེས་སོ། 29 ཁྱོད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་འཁྲིད་ཕེབས་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་རི་བོ་གྷེ་རི་ཛིམ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྨོན་ཚིག་དང་། རི་བོ་ཨེ་བལ་ནས་དམོད་པའི་གསལ་བསྒྲག་བྱེད་དགོས། 30 (རི་བོ་འདི་གཉིས་ནི་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོར་དན་ལུང་གཤོང་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཀ་ནན་པ་ཚོའི་ས་ཁུལ་དུ་འཁེལ་ཡོད་ཅིང་། རི་བོ་དེ་ཚོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཚོ་གྷིལ་གཱལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་མོ་རཱེའི་ཤིང་སྡོང་དམ་པ་དེ་ཚོའི་ཉེ་ལྡབས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།) 31 ཁྱོད་ཚོས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་རན་པས། ད་ཁྱོད་ཚོས་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ་དེར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་སྐབས། 32 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་ཡོངས་སུ་རྩིས་སྲུང་ཞུ་རྒྱུའི་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིག།\n“You shall therefore love the Lord your God and keep his charge, his statutes, his rules, and his commandments always.2And consider today (since I am not speaking to your children who have not known or seen it), consider the discipline of the Lord your God, his greatness, his mighty hand and his outstretched arm,3his signs and his deeds that he did in Egypt to Pharaoh the king of Egypt and to all his land,4and what he did to the army of Egypt, to their horses and to their chariots, how he made the water of the Red Sea flow over them as they pursued after you, and how the Lord has destroyed them to this day,5and what he did to you in the wilderness, until you came to this place,6and what he did to Dathan and Abiram the sons of Eliab, son of Reuben, how the earth opened its mouth and swallowed them up, with their households, their tents, and every living thing that followed them, in the midst of all Israel.7For your eyes have seen all the great work of the Lord that he did.


Terdzo-BA-032 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad thugs kyi me long gi gsol 'debs\nVolume 15 (བ) / Pages 575-580 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #32 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. bka' brgyad thugs kyi me long gi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 575-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ། ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་འོག་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་གདུང་གསོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡང་དག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ནཱ་གརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །མ་མོ་གྲུབ་པའི་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་དྷེ་བ་ཙཎྜ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དམོད་པ་གྲུབ་པའི་ཤནྟིཾ་གརྦྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་བཀའ་བབས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་གཙུག་ལག་ཏུ། །དབང་ཆེན་བཀའ་བབས་རྟ་སྐད་སྤྱི་བོར་སྒྲོག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ། །ཡང་དག་བཀའ་བབས་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡར་ལུང་དབེན་གནས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཆེ་མཆོག་བཀའ་བབས་བྲག་ལས་སྨན་ཆུ་བཏོན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ། །ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡར་ལུང་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མ་མོའི་བཀའ་བབས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་ནེའུ་སིང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ། །མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ། །དམོད་པའི་བཀའ་བབས་བསད་པ་གསོ་བར་ནུས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེར་འདུས་བཀའ་བབས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་རུ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་གཏེར་གནས་སུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང་། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་མ་སྲིང་ཤུགས་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདག་དོན་ཆོས་སྐུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །གཞན་དོན་རྩོལ་བས་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-032&oldid=124319"


Reports – Bulletin & Reports\n1.སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་གྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་ཐེངས་སྔོན་མའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་པར་རིས་སོགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་གྱིས་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ངོས་ཐད་ནས་གནས་ཚུལ་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་དོན་ནི། གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་རྒྱང་རིང་གི་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་འཕྲིན་ཐུང་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ། འཕྲིན་ཐུང་དེ་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བཟོ་ཚོང་ཁང་གཙོ་བོ་ “ཐིན་ཞུན”་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་འཕྲིན་ཐུང་དེ་གཏང་ཡུལ་ལ་མ་བཏང་གོང་། དེའི་ནང་དུ་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིགས་ཡོད་མེད་བརྩད་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བཀག་འགོག་བྱས་རུང་། འཕྲིན་ཐུང་གཏོང་མཁན་དང་གཏང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་དེའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ལན་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད། གཤམ་གྱི་ཁ་པར་འཆར་ངོས་ཀྱི་པར་རིས་འདིའི་ནང་དུ། རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཉིས་བར་གྱི་གླེང་མོལ་བསྟན་ཡོད། འཛད་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་ཧྥ་ལུན་གུང་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་གཏོང་ཐབས་བྱས་པ་དེ་བཀག་ཡོད་རུང་། གཏོང་མཁན་དང་གཏང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་དེ་བཀག་ཟིན་པའི་བརྡ་ལན་གང་ཡང་སྤྲད་མེད།…\nNew Report on WeChat Surveilliance\nCitizen Lab has releasedanew report on how WeChat international users are unwittingly building up WeChat’s Chinese…\n བོད་མི་ཚོ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་བའི་གནོད་འཚེ་ལྡན་པའི་མཉེན་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡར་འཕར་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སོགས་ལ་བརྫུས་པའི་དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་བ་ཚོས། བོད་མི་ཚོར་མཉེན་འབུ་ཁུར་བའི་འབྲེལ་ཐག་གཏོང་གི་ཡོད། འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྒང་ལ་མནན་པ་ཙམ་གྱིས། དེས་འཇབ་རྒོལ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཁ་པར་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི། དེ་འདྲའི་འཇབ་རྒོལ་ཕོག་ཡུལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། https://blog.tibcert.org/category/reports/ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོའི་ཟླ་༡༡་པའི་ཚེས་༡༢་ཉིན། ངྷ་སའི་གནམ་གཤིས་བཟང་ལ། དྲོད་འཇམ་གྱི་ཉི་འོད་རི་ལུང་ཐང་གསུམ་ལ་འཕྲོས་འདུག་པས་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན། རླངས་འཁོར་ཚོས་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། སྔ་ཉིན་གྱི་མཚན་མོར་ལྡི་ལི་ནས་ཡོང་བའི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དེ་ཡང་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་ངྷ་སའི་ལམ་ཆུང་ནང་འཛུལ་བའི་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་འདུག ས་གནས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་སྐོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ངྷ་སའི་མེག་གྷན་གྱི་རི་གྲོང་ཆུང་ཆུང་དེ་སྔར་ལས་འདུ་འཛི་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག ཉིན་དེའི་མཚན་མོར། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ལས་བྱེད་རྒན་གྲས་ཤིག་ལ།…\nTibetans targeted by spyware for Iphone and Android\n Malicious malware attacks targeting Tibetans is on the rise. Attackers pretending to be journalists or researchers from…\nཀུ་ཤུ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩་ལོར། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀོལ་ཆས་ཁ་ཤས་ཀུ་ཤུའི་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་གྱི་མཛོད་ནང་ནས་མེད་པར་ཆགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ཐོན་ཡོད་རུང་།\nApple hasalong history of censorship when it comes to information about Tibet. In 2009, it was…


Terdzo-WA-016 - Rinchen Terdzö\ndngos grub len pa\nVolume 20 (ཝ) / Pages 267-269 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dngos grub len pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 267-269. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཨཱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་ཟན་གཡས་སྐོར་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ་ལ། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟིམ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགགས་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-016&oldid=115252"


ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།པདྨ་ཀུན་གྲོལ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ། བོད་དང་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་“ནུབ་ལྗོངས་”①སུ་འབོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་བར་མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་། ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་། དངོས་ཟོག་ཉོ་ཚོང་། ཕན་ཚུན་དམག་འཐབ་སོགས་བྱས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་བས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དང་། ཁུ་ལུ། ཟེ་ཚྭ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་དར་ནས་ས་ཆ་དེ་གར་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད། ནུབ་ལྗོངས། དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས། རིག་གནས་འབྲེལ་བ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)02-0023- 12\nདེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་མི་རིགས་གཞན་དག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ནི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དང་དེང་རབས་མཁྱེན་ལྡན་མང་པོས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་དང་རང་རྒྱལ་ནང་ས། རྒྱ་གར་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུ། དེར་བརྟེན་ཞིབ་འཇུག་གི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཚེ། བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་སྟོང་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་། ཡང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སོགས་ཅུང་དཀོན་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་བར་དེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཕྲན་གྱིས་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའམ་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ཡིག་ཚངས་ཁག་ཏུ་“ནུབ་ལྗོངས་སུ་འབོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མའི་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལ་དཔྱད་ཁུལ་བྱ་བར།\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་དག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྐབས་དེའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དང་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་བས་སོ་སོའི་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས་ན་ཕན་ཚུན་བར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ལམ་ཆེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ས་ཁུལ་དང་མི་རིགས་མི་འདྲའི་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཁྲོམ་པར་རག་ལས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་འགྲོ་འོང་དང་། ཚོང་ལས་དམག་སྐྱོད་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཁྲོམ་ཁ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ།\nམིག་སྔའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་དང་སྒྲ་དོགས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་གནའ་ལམ་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཤར་དབུས་ནུབ་ལམ་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། ཤར་ལམ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི“ཐང་བོད་གནའ་ལམ་”(唐蕃古道)དང་“མཚོ་སྔོན་གནའ་ལམ་”(青海道)གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། བོད་ནས་བྱང་ཐང་བརྒྱུད་ཐང་ལྷ་རི་བོ་བརྒལ་ཏེ་མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་ཚེ་ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་ཐུབ། དབུས་ལམ་ནི་བོད་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་བྱང་ཕྱོགས་ཁུ་ནུ་རི་བོའམ་ཡང་ན་ཁ་ར་ཁུ་ནུ་རི་བོ་(喀喇昆仑山)བརྒལ་ཏེ་འུ་ཐེན་(于阗)ཏེ་ལི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།② ནུབ་ལམ་ནི་བོད་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་ནུབ་ཕྱོགས་བྲུ་ཞ་(勃律)དང་ཧུའུ་སྨི་(护密)རུ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་བརྒལ་ནས་ཁ་བན་དྷ་(朅盘陀)དང་དེ་ནས་ཧྲུའུ་ལི་(疏勒)ལ་ཐོན་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།③\nགོང་གི་འགྲུལ་ལམ་གསུམ་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བོད་ནས་ཐད་ཀར་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དུ་སླེབས་པའི་ལམ་བུ་མེད་ལ། བོད་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དུ་སླེབས་དགོས་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་དང་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ས་ཆ་གཉིས་བརྒྱུད་དགོས། ས་དཔྱད་རིག་པའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་གཉིས་ནི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཕྲེད་དུ་བཅད་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་མཚོ་བོད་གཞུང་ལམ་དང་ཤིན་བོད་གཞུང་ལམ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་དང་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ས་ཆ་གཉིས་བརྒྱུད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་བོད་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་སོགས་ཡངས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་བར་གྱི་འགྲུལ་ལམ་ནི་གོང་གི་ནུབ་ལམ་སྟེ་བྲུ་ཞ་དང་ཧྭའུ་སྨི་སོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་ཐད་ཀར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་བལ་པོ་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་སླེབས་ཐུབ་བོ།།\nདུས་རབས་7པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་ལྷན་དུ། བོད་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་མི་རིགས་བར་གྱི་ཚོང་ལས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ནང་གསེས་“ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་”ཅེས་འཁོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། “ཁ་བརྒྱད་ཁེ་བརྒྱད་ནི། སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་མས་དང་། དྲུ་གུ་དང་། བལ་པོའོ།། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ།། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི། སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ།། ཁེ་བརྒྱད་ནི། ལ་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མངའ་མཛད་པ་སྟེ། འབྲོ་རྗེ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་རྟགས་སྣང་གིས། ཤར་དར་ཟབ་ཀྱི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། འགོས་ཁྲི་སྟེན་བལ་མས། ལྷོ་འབྲས་དང་ཁྲེའི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། འབྲོ་ཆུང་གཟའ་འོར་མས། ནུབ་རམས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། ཁྱུང་པོ་སྤུ་སྟངས་ཀྱིས་བྱང་ཚ་དང་མཛོའི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། ལ་སྒོ་བཞི་ལ་ལེ་ཆུང་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ། བོད་ཁེ་ལ་ཞུགས་པས་ཁེ་བརྒྱད་ཅེས་བའོ།།”④ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། “ཚིག་བསྡུས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ཤས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་གྱི་ཚོང་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏོད་པ་དང་བརྗེ་ཚོང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་འགྲོ་རྒྱུར་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་ཕྱེ་བ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།”⑤ ཅེས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད། གོང་གསལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་བཏོད་པའི་“ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་” ཀྱི་ནང་དུ། བོད་དང་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཁྲོད་དུ་གྲུ་ཞ་(勃律)དང་དྲུ་གུ་(突厥)གར་ལོག་(葛逻禄)རོང་རོང་(蠕蠕，柔然)སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་འདུས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནའ་བོའི་ཁྲོམ་ཁ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་དངོས་པོ་ཁ་ཤས་ནི་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལྗོངས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པར་སྣང་ལ། ཡང་ཁ་ཤས་ལ་མ་མཐར་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པར་འདོད། དཔེར་ན་ཨ་རིའི་ལའོ་ཧྥེར་གྱི་《བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་》ཅེས་པ་ལས་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ་པར་ཟིག་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་34དང་། ཨ་རུབ་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་14། རྟོར་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་7། དྲུ་གུའི་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་10ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་།⑥ སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ལས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། གཡར་ཚིག་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད། འདིར་གནས་སྐབས་སུ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་དཔྱད་འབྲས་དང་དེབ་ཐེར་ཡིག་ཚངས་ཁག་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་དུ་དྲངས་པའི་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དཔེ་མཚོན་ཅན་འགའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བར།\nགཅིག བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ལས་མངོན་པའི་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དང་ཤུགས་རྐྱེན། སྤྱི་ལོ་1990ལོའི་ཟླ་9པར། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཞིག་བཏོན་ལ།⑦ མེ་ལོང་དེ་ནི་ལི་ལས་གྲུབ་ཅིང་། སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཁོག་སྟོང་གི་ལྕགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྣང་། ཧོ་ཝེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། གནའ་བོའི་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གནས་མ་ལག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་གནའ་བོའི་ཀྲུང་གོའི་མེ་ལོང་གྱིས་ཚབ་བྱས་པའི་མེ་ལོང་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་གནའ་བོའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ནུབ་མར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་ཡིན། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཤིན་ཅང་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་དང་རིགས་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་6000ལོའི་ཐུར་ཁེ་ཁ་ཏར་ཧྥེ་ཁི་རྡོ་ཆས་གསར་བའི་གནས་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་དབྱི་ར་ཁེའི་ཀི་སི་གནའ་ཤུལ། དབྱི་རན་གྱི་སུའུ་ས་གནའ་ཤུལ། པ་ཁེ་སི་ཐན་གྱི་ཨིན་ཏ་སི་སོགས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་3000ནས་2000ལོའི་བར་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་མུ་འཐུད་དུ་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་ཡོད་ལ། ལྕགས་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་པ་ནི་དེ་བས་མང་ངོ་།།⑧\nགོང་གི་གནའ་རྫས་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེའི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ནུབ་མ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཉུང་ཞིང་། མེ་ལོང་དེ་འདྲ་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བལྟས་ན། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཧ་ལམ་ནུབ་ལྗོངས་ནས་བོད་དུ་དར་བ་འདྲ།\nདེ་ཡང་《ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་》ཞེས་པ་ལས། “མེ་ལོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲ་ནའང་། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ནུབ་མ་ནས་དར་བ་ཡིན་ཚོད་ཆེ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ལྷོ་མ་ཡིན་ཡང་སྲིད།”ཡང་“བོད་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ལྷོ་མའི་བར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་སྔ་སྣུར་བྱས་ཡོད་”⑨ཅེས་བསྡོམས་ཚིག་བཞག་ཡོད།\nགཞན་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཏུའུ་ལན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བང་སོ་ལས་ཐོན་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་དཔྱད་ན། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སོག་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ཆས་མང་པོ་ཞིག⑩དང་པར་ཟིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་⑾ཐོན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། སྐབས་དེའི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགྱོན་ཆས་རིག་གནས་ནི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ནི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དང་། ལྡེབས་རིས།གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱན་ཆ་སོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་རོབ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ད་ལྟའི་གྱོན་ཆས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པར་སྣང་། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཤན་ཞུགས་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “འོ་ན་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་འབངས་དེ་དག་གི་ཆས་དང་བཞུགས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲར་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་ནི། རྒྱ་ནག་གི་ཕོ་ཉས་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་མཇལ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དེ་མིན་སྔོན་དུས་ཀྱི་ཡིན་ངེས་པའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བར་འཆར་ནུས་མོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ཡང་རྩད་ཆོད་པར་དཀའ། དེ་དུས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བོད་དང་མཛའ་འབྲེལ་ཆེ་བ་ནི་ཏ་ཟིག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཏ་ཟིག་ཡུལ་དུ་ནི་སྐབས་དེར་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་ཁོང་རྣམས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་གཤིས། བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཟིག་པའི་སྲོལ་ལུགས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ལ། ཟ་འོག་གི་བེར་དང་། ཕྱགས་ལྷམ་སྣེ་འཁྱིལ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱང་ཏ་ཟིག་གི་སྲོལ་དང་འདྲ། ལར་ཟ་འོག་ནི་སྔོན་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀར་ཡང་གྱོན་སྲོལ་མེད་པར་འདུག་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།\nམཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རིགས་འདྲ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བཏོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིའི་སན་ཁ་མན་ཞེས་པས་ཏུན་རྟོང་ལྡེབས་རིས་ལས་མངོན་པའི་བོད་མིའི་གྱོན་ཆས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བསྟན་དོན། དུས་སྔོན་གྱི་བོད་མིའི་གྱོན་ཆས་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་མགོ་རས་ལ་དབྱེ་ན་སྣ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མགོ་རས་མགོ་ལ་མཐོ་པོར་དཀྲི་བ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བཙན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།།⒀འདིར་བསྟན་པའི་བཙན་པོའི་མགོ་རས་དེ་རིགས་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིས་སུ་སྨྲ་བའི་བཙན་ཞྭ་ལ་གོ་བར་སྣང་། དབྱང་ཆིན་ཧྥན་ཞེས་པས་ལོ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཕྱུ་པ་རིགས་ཁ་ཤས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སོག་དག་གི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད།⒁ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས་ཞི་བའི་གཉེན་དང་དྲག་པོའི་དམག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་མང་པོའང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་སུ་གསལ། དེ་ལས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་རིགས་འདྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱང་མི་རིགས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཆོག་སྙམ།\nགསུམ། ནུབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་བོད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐོར། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། གཟི་དང་ཁྲ་མན་ཁྱུང་སྐྱུག་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཁབ་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་ཆེའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དཔོན་གནས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།“ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས་འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།། དེ་ཡང་གུང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་པོ་གནང་། གུང་བློན་འབྲིང་དང་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆུང་ངུ་གུང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་ནང་བློན་འབྲིང་བཀའ་ཡོ་གལ་འཆོས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསེར་ཡིག་ཆེན་པོ། ནང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་བཀའ་བློན་འབྲིང་ལ་གསེར་ཡིག་ཆུང་ངུ་། བཀའ་བློན་ཐ་ཆུང་ལ་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་སྐུའི་སྔགས་མཁན་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་བློན་རྣམས་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བྱིན། སྐུ་འཚོ་བའི་བོན་པོ་གཟིགས་མལ་བརྩིགས་ཁབ་བྱང་ཐང་གི་ས་མཁན་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང་སྐུ་མཁར་གྱི་རྩེ་སྲུང་སོགས་ལ་དངུལ་ཡིག་ཆུང་བ། ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་སོགས་ལ་འཁར་བའི་ཡི་གེ སྟོང་དཔོན་རུ་དཔོན་སོགས་ལ་ཟངས་ཡིག གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ལ་ལྕགས་ཡིག ཡང་ཐ་ཤིང་སྐྱ་ཆུ་རིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་འབངས་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་གནང་སྐད།”⒂ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་《རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་》སོགས་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེར་གཡུ་ཡིག་ནི་གསེར་ཡིག་ལས་མཐོ་བ་ཤེས་ཐུབ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་དྲུ་གུ་ནས་གཡུ་བོད་དུ་དྲངས་མྱོང་། དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རིང་ལ་“རྒྱ་དང་། གྲུ་གུ་བཏུལ། ཉང་སྦལ་སྣོན་དང་གསུམ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། གྲུ་གུའི་གཡུ་རྙིང་། དྲེལ་རྒྱབ་བཅོ་བརྒྱད། བོད་དུ་སླེབ་པའང་དེ་དུས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག” ཅེས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་“གྲུ་གུའི་ཡུལ་ནས་གཡུ་རྙིང་དྲེའུ་ཁལ་བཅོ་བརྒྱད་འབུལ་བྱུང་བས། བོད་ན་གྲུ་གུའི་གཡུ་རྙིང་ཡིན་ངེས་དེ་ལས་མེད་དོ་བྱ་བ་དང་⒃ཞེས་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་དུ་གཡུ་ཡི་ཐོན་ཁུངས་ཡོད་ན་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ནས་གཡུ་རྙིང་བོད་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་འདྲ།\nནུབ་ལྗོངས་སུ་གཡུ་རྡོའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱུག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཡུ་བཟོའི་ལག་རྩལ་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་ལི་ཡུལ་ཏེ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཧུ་ཐེན་(和田)ཞེས་པ་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མ་ཟད་དུས་ད་ལྟའང་མིང་གྲགས་ཆེ་བ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན། ཧུ་ཐེན་གྱི་གནའ་མིང་ལ་རྒྱ་སྐད་ནས་“གཡུ་ཐེན་”(于阗)དུ་འབོད་པ་དེ་ནི་“གཡུ་ཡི་བྱུང་ས་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།⒄ དོན་དངོས་སུ་ནུབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་བོད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐོར་ད་དུང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཚོང་ལས་ལས་ཤེས་ཐུབ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་《ཁྲིམས་རྩེ་འབུམ་གཞེར་གྱི་ཁྲིམས་》ལས་གཡུང་གི་མི་སྡེ་ཁེང་དང་ཡང་ཁེང་འབྱེད་པ་ལ། དེ་ཡང་སྣུབས་རྗེ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་རྗེ་དགུ། ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ལ་སོགས་རྫི་བདུན། ག་རོད་སྒ་མཁན་ལ་སོགས་མཁན་དྲུག རྒྱ་ཇ་ཚོང་པ་ལ་སོགས་ཚོང་པ་ལྔ། གདགས་སྦྲ་འཛིན་ལ་སོགས་འཛིན་གསུམ་སོགས་ལས། རྒྱ་ཇ་ཚོང་པ་ལ་སོགས་ཚོང་པ་ལྔ་ནི་ཐོན་ཟོག་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་ཁག་གི་བརྗེ་ཚོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ཇ་ཚོང་། གྲུ་གུ་གཡུ་ཚོང་། འ་ཞ་གྲི་ཚོང་། ལྡན་མ་དར་ཚོང་། གླན་ཚྭ་ཚོང་བཅས་ལྔ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ⒅གྲུ་གུ་གཡུ་ཚོང་ཞེས་པའི་མིང་ལས་བོད་དང་གྲུ་གུའི་བར་ལ་གཡུ་ཡི་ཚོང་ལས་དར་ཡོད་པ་དང་། གྲུ་གུ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་ནས་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཐུབ།\nསྒྲ་སྙན་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་སྒྲ་སྙན་ནི་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལྗོངས་ནས་བོད་དུ་དྲངས་པར་མངོན། ཇོ་དཀར་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། ཏམ་བུ་ར་ནི་པར་ཟིག་ཡུལ་ནས་དར་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་ད་དུང་ཏམ་བུ་ར་དང་འདྲ་བའི་རོལ་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སད་ཐར་ཟེར། རོལ་ཆ་དེ་རིགས་ཁ་ཆེ་ས་ཁུལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དར་བ་མ་ཟད། ལ་དྭགས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མངའ་རིས་སུ་དར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་གཙང་ཁུལ་དུ་དར། དུས་རབས་7པར་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་གླུ་གར་ཚོགས་པ་འཛུགས་སྐབས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བདུན་ཅན་གྱི་ཏམ་བུ་རའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་པར་ཟིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཡང་མངའ་རིས་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒོད་པོ་ནི་ཐུར་ཁེའི་སྐད་དུ་“qtJbtJz/qtJpuz་འབོད་པའི་རྒྱུད་ལྡན་རོལ་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེའམ་སོག་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དར་བ་དང་། “རྒོད་པོ་”ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཐུར་ཁེའི་སྐད་“qtJbuz/qtJpuz་ཡི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པར་སྣང་བ་བསྟན་ཡོད།⒆\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་ཏམ་བུ་ར་དང་རྒོད་པོ་སོགས་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ནི་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ལ། ཇོ་དཀར་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། ད་ལྟ་ཡུ་གུར་རིགས་དང་ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ་རིགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དན་པུར་(tambur)དང་རྡུ་ཐར།(dutar)ཐ་ཅི་ཁེ་རིགས་ཀྱི་སད་དབྱི་ཐུར་(setar)དག་ནི་ཏམ་བུ་ར་དང་རིགས་འདྲ་ལ། རྒོད་པོ་དང་རིགས་འདྲ་པའི་ཧོབ་སི་(qubuZ)ནི་ཤིན་ཅང་ཐུ་རུ་ཧྥན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིག་ནས་ཐོན་པའི་རི་མོ་ནང་དུ་ཡང་བྲིས་ཡོད་ལ། ཞིབ་འཇུག་བྱགས་པ་ལྟར་ན་རི་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་9པའི་སྔོན་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དེ་ཡང་གོང་གི་རྒྱུ་ཆ་དེ་རིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། གནའ་བོའི་པར་ཟིག་དང་ཐུར་ཁེ་ན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལས་རིམ་བཞིན་བོད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་མུ་འཐུད་དུ་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nདེ་ཡང་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་དེ་གཉིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་ལས། བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ལ་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པའམ་ཡང་ན་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཐད་ཀར་བོད་དུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དང་འགྲོགས། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་དངོས་ཟོག་ཀྱང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nགཅིག བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་ནུབ་ལྗོངས་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་དུའང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིག་ཚངས་མང་པོ་ཞིག་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཕྱི་གླིང་བ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་བསུང་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་འགར་ཆོས་ལུགས་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུའང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nདུས་རབས་6པའི་པར་ཟིག་ས་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བརྩམས་པའི་《ཁཱོ་སི་ལཱོ་སི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་གཉེར་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཁཱོ་སི་ལཱོ་སི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པས་(སྤྱི་ལོ་590ནས་628)སྐུ་གཉེར་ཧོ་ཟག་དྲུ་ཁར་ལ་ནམ་མཁའི་དྲི་བསུང་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འདྲི་སྐབས། སྐུ་གཉེར་གྱིས་དེ་ནི་ཁ་སི་ལ་སིའི་བདུད་རྩི་དང་། པར་ཟིག་གི་རྒྱ་སེ། ས་མར་ཁན་གྱི་ལོ་ལེ། ཁཱོ་མེའི་གུར་གུམ། ཤེར་ལྦན་གྱི་ཀུ་མུད། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་སོགས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་སྣོམ་ཐུབ་པའི་དྲི་བསུང་ཡིན་⒇ཞེས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཕྱི་གླིང་པའི་ཡིག་ཚངས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། དེས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད། “བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་སྣོམ་ཐུབ་པའི་དྲི་བསུང”་རུ་བརྩི་བའི་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་ཐོབ་པ་མཚོན་ཡོད། ཨ་ཀི་ལི་ ．ཧོ་རཱ་སངས་ཉི་ཞེས་པས་ཁོང་གི་《སྨན་རིགས་བང་མཛོད་》ནང་དུ། “གླ་བ་ནི་ཆིན་དང་ཆི་ཏན། བོད། ཐུར་ཁེ་སི་ཐན། བལ་པོ་སོགས་སུ་མང་ལ། དབྱི་རན་དང་ཧོ་རཱ་སངས། རཱོ་མའི་གླ་རྩི་ནི་ཆིན་དང་ཆི་ཏན། བོད་ཡུལ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན། ཐོན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། གླ་རྩི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ནི་ཆི་ཏན་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན།”（21） ཞེས་འཁོད།\nཧོ་རཱ་སངས་ཉིའི་གླ་རྩིའི་བཟང་ངན་དང་ཐོན་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དུས་ཕྱིས་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཨ་ཁུ་པས་《ཨ་པ་སི་མིའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་གླ་རྩི་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སོག་དག་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླ་རྩི་ཡིན”（22）པར་འཁོད་ཡོད་ལ། ཨ་ཝེ་སིན་ནས་ཀྱང་“བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་”པ་བསྟན་ཡོད། དུས་རབས་10པའི་དབྱི་རན་གྱི་གསོ་རིག་མཁས་ཅན་མན་དྷེ་ཝེ་ཡི．དབྱི་སི་ཧྥ་ཧན་ནིས་ཁོང་གི་《གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་བསུང་རྫས་བཟོ་སྟངས་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་གླ་རྩི་ལ་རིགས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཨང་གཉིས་པར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ནཱ་ཞི་ར་ཐིང．ཐུའུ་སིས་དུས་རབས་13པར་བརྩམས་པའི་《དབྱིར་ཁན་གྱི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དང་དེའི་དཀར་ཆག་》ཏུའང་ལི་ཡུལ་དང་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།（23）\nགོང་དུ་དྲངས་པའི་གནའ་བོའི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨ་རུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། སྐབས་དེར་པར་ཟིག་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཨ་རུབ་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཚང་མས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་སྤུས་ལེགས་རྒྱུ་བཟང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་ཡོད། མཱ་སུའུ་ཏིས་དུས་རབས་1Oཔའི་ནང་བརྩམས་པའི་《གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། “བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླ་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་རྒྱ་ནག་གླ་རྩི་ལས་སྤུས་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་སྟེ། གཅིག་བོད་ཡུལ་གྱི་གླ་བའི་གཟན་རྩྭ་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་སྤུས་ལེགས་པ་དང་། གཉིས་བོད་མིས་གླ་རྩི་སོས་པ་རང་སོར་ཉར་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་མིས་གླ་རྩིར་ཆུ་བསྲེས་པའམ་ཐ་ན་གླ་རྩི་རྫུན་མའང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།”（24）\nབོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ཉོ་ཚོང་ངམ་བརྗེ་རེས་བས་ནས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དར་ཚེལ་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་10པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་《ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ལམ་ཡིག་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་“མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་དུ་གླ་རྩི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་མིས་བོད་དང་ཁར་ཁེ་ཙི་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་འདྲེན་བཞིན་ཡོད།”（25）ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་ཞེས་པ་ནི་ཨ་མུའུ་དྷར་ཡ་ཆུ་བོ་(Amu Darya)དང་སེར་དྷར་ཡ་ཆུ་བོ་(Syr Darya)གཉིས་ཀྱི་ས་དཀྱིལ་ལ་གོ ཡང་དུས་རབས་10པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པའི་《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“པ་ཏག་སྲན་(Badhakhshan)ཞེས་པ་ནི་ཚོང་ལས་ཧ་ཅང་དར་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། ས་དེའི་གླ་རྩི་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ”（26）ལྟ་བུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ཉོ་ཚོང་ངམ་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ཤེས་ཐུབ།\nགཉིས། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ་ལ་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་དེ། ཧྥ་རན་སིའི་ཨ་རས.མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《དར་གོས་འགྲུལ་ལམ། ཀྲུང་གོ་དང་པར་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་བྱུང་འཕེལ་》་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་པར་ཟིག་ལ་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད། དེབ་དེའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་“རྒྱ་མི་དང་ཚོང་གཉེར་བའི་ཁར་མེ་ཁི་མི་”ཞེས་པའི་ནང་དུ་མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས། “ཁུ་ལུ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཁུ་ལུ་དེ་ད་ལྟ་ས་ཆ་འདིའི་བེར་བཟོ་ལས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་དང་། ཡང་“དུས་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དང་ཇི་བཞིན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་དེ་ད་ལྟའང་ས་འདིར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁུ་ལུ་ཁྲོད་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན། དེར་བརྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་འཇམ་འཐག་བཟོ་ལས་གྲྭ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་ཆེ་དང་། ཕ་སྨིར། ཧྲུའུ་ལི་སོགས་བོད་དང་ཉེ་བའི་ས་ཆར་བཙུགས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དབང་གིས་ཡིན་པར་སྙམ། གཞན་སྲོ་རོ་ཡ་སི་ཏི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྐེད་རགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལུགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ལ། ཁོང་ཚོའི་སྐེད་རགས་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུས་འཐག་བཟོ་བྱས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས། དེ་ལས་ས་རོ་ཡ་སི་ཏི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་དེ་དག་འཆོ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་ཐག་ཉེའི་ས་ཆ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།”（27）ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་ལ། བོད་ཀྱི་ཁུ་ལུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེ་གའི་འཁལ་འཐག་ལས་རིགས་ལ་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་མིན་ས་ཆ་དེ་གའི་གྱོན་གོས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད།\nགསུམ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་གཞིགས་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་མྱོང་ཤིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་འབར་རྫས་བཟོ་བ་དང་། དེ་མིན་གསེར་མཁན་ཚོས་རྡོ་ཀ་ཤུ་ཀའི་ཚུལ་བཞིན་གསེར་རྡོའི་སྤུས་ཚད་འཇལ་བྱེད་དུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རས.མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས་《དར་གོས་འགྲུལ་ལམ། ཀྲུང་གོ་དང་པར་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་བྱུང་འཕེལ་》ནང་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། དུས་དེར་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཟེ་ཚྭ་དེ་རིགས་སོག་པོ་ནས་དྲངས་པར་འདོད་ཅིང་། དོན་དངོས་སུ་ཟེ་ཚྭ་དེ་རིགས་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། ལེ་ཀུའུ.ཏཱེ་ཧྥེ་ལེགས་སཱི་ཞེས་པས་དུས་རབས་18པའི་ནང་བརྩམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ནང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཟེ་ཚྭ་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོད། གཞན་འཇར་པ་ལིན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་ཟེ་ཚྭའི་ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ནས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་ཅན་གྱི་ཟེ་ཚྭའི་རྡོག་རྡོག་རྙེད་ཐུབ་ཚུལ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ཆེས་འབར་རྫས་བཟོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་འབོར་ཆེན་ཉོས་ཚུལ་སོགས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད།（28） ད་ལྟ་ང་ཚོས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པར་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་ལས་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ནའང་། གོང་གི་དཔྱད་གཞི་འདི་དག་ལས་མ་མཐར་ཡང་དུས་རབས་18པའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རྒྱལ་ནང་ས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཆེ་ཨ་རུབ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nརིག་གནས་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མངོན་ཚུལ་ནི་མི་དང་རང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན།（29） སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདྲ་ཁ་ཤས་ལྡན་པ་སྟེ། གཅིག དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། མ་ལག་དེའི་ཁྲོད་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་ཆེས་སླ་ཤོས་སུ་མངོན་ཡོད། གཉིས། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མངོན་ཐུབ་པས། དུས་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་རག་ལས་ཡོད། གསུམ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། མི་རིགས་ཤིག་གི་མཐར་ཐུག་གི་རིག་གནས་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།། ང་ཚོས་གོང་གསལ་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་ཐད་ཀར་མི་རིགས་ཤིག་འཚོ་གནས་དང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དེ་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཡོད་པས་དུས་ཐུང་ངུའི་ནང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་མེད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ཆེས་མང་ཤོས་ཡིན། གནའ་རབས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་། ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་། དངོས་ཟོག་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། ཐ་ན་ཕན་ཚུན་དམག་འཐབ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ནས་བཤད་ན་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གནའ་རབས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རིགས་ཁག་བར་གྱི་འགྲོ་འོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ཡོད།\n①ནུབ་ལྗོངས་། རྒྱ་སྐད་དུ་“西域་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། བོད་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་“ལི་ཡུལ་”ཞེས་འབོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་“ལི་ཡུལ་ལྗོངས་”སུ་འབོད། འདིར་“ནུབ་ལྗོངས་”ཞེས་པ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་དང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》 ཞེས་པར་གཞིགས་པ་ཡིན། ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་“西域”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་སྟོན་པའི་ས་ཁོངས་ལ་དོགས་འཇུག་དང་ཡངས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དོགས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ནི་ཡུས་མོན་ཀོང་(玉门关)ཕན་ཆད། ཙོང་གླིང་(葱岭)སྟེ་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་(帕米尔高原)ཚུན་ཆད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཏེ་གཙོ་བོ་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པའི་ལི་ཡུལ་གྱི་གོ་དོན་དང་མཚུངས། ཡངས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ནི་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་མ་ཟད་ད་དུང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་ཡོངས་དང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ནུབ་མ་དང་ལྷོ་མའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཏོགས་སོ།།\n②( 日 )森安孝夫著，钟美珠、俊谋译： 《 中亚史中的西藏---蕃在世界史中所居地位之展望》 [J]，《西藏研究》 1987年第4期， 第111页。\n③杨铭：《唐代中西交通吐蕃---勃律道考》[J] 《西域研究》2007年第2期， 第78 --81页。\n④མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987ལོ། ཤོག་ངོས་250ལ་གསལ།\n⑤ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》སྟོད་ཆ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ། ཤོག་ངོས་205ལ་གསལ།\n⑥ [美 ]劳费尔著， 赵衍荪译： 《 藏语中的借词 》 [ M]， 北京： 中国社会科学院民族研究所少数民族语言研究室， 198 1年， 第3 1 - 42页。\n⑦中国社会科学院考古研究所西藏工作队，西藏自治区文物管理委员会： 《西藏拉萨市曲贡村石室墓发掘简报 》 [J] ，《 考古 》 199 1年第 10期， 第93 1页。\n⑧霍巍： 《西藏曲贡村石室墓出土的带柄铜镜及其相关题初探》 [J] ， 《考古 》 1994年第7期，第 650 - 653页; 霍巍： 《从考古材料看吐蕃与中亚、西亚的古代交通 》 [J] ， 《 中国藏学 》 1995年第4期， 第51 - 52页。\n⑨中国社会科学院考古研究所、西藏自治区文物局：《拉萨曲贡》 [Z], 北京： 中国大百科全书出版社， 1999年， 第2 16页。\n⑩许新国 ：《都兰吐蕃墓中镀金银器属粟特系统的推定 》 [J] , 《 中国藏学 》 1994年第4期; 第3 1 - 45页。\n⑾许新国 ： 《都兰吐蕃墓出土含缓鸟织锦研究 》 [J] ， 《 中国藏学 》 199 6年第 1期，第 1 1 - 13页。\n⑿མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《 དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002ལོ། ཤོག་ངོས་14ནས་15བར།\n⒀希恩. 卡曼著， 台建群译： 《7- 1 1世纪吐蕃人的服饰 》 [ J]， 《敦煌研究》 1994年第4期; 第1 02页。\n⒁杨清凡：《藏族服饰史》 [ M]，西宁 ：青海人民出版，2 003年 第98页。\n⒂དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་103ལ་གསལ།\n⒃དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། ཤོག་ངོས་139་དང་205ལ་གསལ།\n⒄[ 日] 白鸟库吉著， 王古鲁译： 《塞外史地论文译丛 》 [ M] (第二辑)， 长沙： 商务印书馆，1940年， 第 138页。\n⒅ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་ར་གའི་ལྡེ་མིག》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་122ལ་གསལ།\n⒆ཇོ་དཀར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་མིག་དམར་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར་བའི་《བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་ལ་དཔྱད་པ》 པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་43ནས་54བར།\n⒇[法 ]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译：《丝绸之路： 中国一波斯文化交流史 》 [M] , 北京：中华书局， 1993年， 第437 - 438页。\n（21）王一丹： 《波斯、和田与中国的麝香》 [J],《北京大学学报》 1993年第2期，第82页。\n（22） [法] 费榔著，耿升、穆根来译： 《 丝绸之路：阿拉伯波斯突厥人东方文献辑注 》[Z] ，北京： 中华书局 ， 1989年， 第 67页。\n（23）王一丹： 《波斯、和 田与中国的麝香》 [J]，《北京大学学报》 1993年第2期，第82页。\n（24）[法] 费榔著， 耿升、穆根来译 ： 《 丝绸之路：阿拉伯波斯突厥人东方文献辑注 》 [Z] ， 北京：中华书局 ， 1989年， 第3 15 -31 6页。\n（25）伊斯塔赫著， 刘戈译： 《各国道路记》 [Z]，《新疆社会科学情报》 [C]， 第 1 1期， 1989年。\n（26）王治来、周锡娟译： 《世界境域志 》 [Z]，乌鲁木齐： 新疆社会科学院中亚研究所， 1983年。\n（27）[法]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译： 《丝绸之路： 中国---波斯文化交流史 》 [ M] , 北京： 中华书局， 1993年， 第284页。\n（28）[法]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译： 《丝绸之路： 中国一波斯文化交流史 》 [ M] , 北京： 中华书局， 1993年， 第280页。\n（29）刘守华主编： 《文化学通论 》 [M]， 北京：高等教育出版社， 1992年， 第40页。