Terdzo-MANGALAM-003 - Rinchen Terdzö\nrin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 399-414 / Folios 1a1 to ba1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 399-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang mtshan gyi rnga sgra mkhyen brtse'i sprul sku zhes brjid par grags kyang dam pa'i yon tan shin tu phra ba'i na tshod rgan por gyur pa bkra shis dpal 'byor du 'bod pas 'phags pa'i yul gyi smin grol gling dgon nges don dga' tshal gling du bris pa sarba sid+d+hi b+ha wa tu\ngter mdzod rgya gar du 'phrul par dang po'i kha skong\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་དུ་འཕྲུལ་པར་དང་པོ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྲུན་སྐབས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་ཡི་གེའི་གཟུགས་འཆར་བས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གཅིག་ཏུ་གུས། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་དབྱེར་མེད་པའི། །རིན་ཆེན་བྱེ་བས་མི་མཚོན་པའི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་དད་པའི་བློས། །སྲི་ཞུ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་འདི་སྤྲོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གན་མཛོད་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཤིས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། བསྟན་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ཆར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་འདོམ་པ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྙེད་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཏེ་ཞི་བ་མཆོག་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ལའང་དབང་པོའི་བགོ་སྐལ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བགྲང་ལས་འདས་པས། བདེ་མི་ཟད་པའི་ངལ་སྟེགས་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྗེས་སུ་མཚོན་ཕྱིར་ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། ཉན་འཆད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཡི་སྒྲ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྣ་བ་ལ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དང་། གདུལ་བྱས་རང་གི་རྣམ་དཀར་བསགས་པའི་སྟོབས་ནང་འཛོམས་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་ཤ་ཡི་ཀོང་བུ་སྟོང་བྲུས་ཏེ་མར་མེ་སྦར་བ་དང་། མདག་མེའི་དོང་དུ་མཆོང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་སྟོང་གདབ་པ་དང་། དཔྱི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྐང་པ་ཟད་བར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཆོས་ཚོལ་ཏེ་བསགས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་གདུལ་བྱ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཕ་ནོར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་འོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསགས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བས་གཏམས་པའི་ཕྱག་རྗེས་མཆིས་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དུ་མེད་ན་རང་རེ་རྣམས་མུན་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད་པས་སྟོན་མཆོག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དུའང་ངེས་ཤིང་། ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་བླ་རྡོ། གླེགས་བམ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནུས་པའི་ཕན་བདེའི་བཙས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཁམ་རེའི་ཟས་ལ་འདམ་པའི་བྱེད་ལས་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་གཟུགས་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་ཀུན་ལ་ཐུགས་མཁོ་ཆེ་བ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཐུག་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དག་འཕྲུལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་སྤེལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཤར་བའི་ཚེ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །དཀོན་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སུ་ཞིག་ཐོབ་པ་འཚེངས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་བཙལ་ཡང་གཞན་ལ་མེད། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ནི་དམ་ཆོས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །མི་བཏང་ངལ་བ་བརྒྱ་ཡིས་འཚོལ་བར་བྱེད། །བློ་གྲོས་སྐལ་པས་དམན་རྣམས་རྙེད་དང་གྲགས། །འཚོལ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཆོས་ལ་བྱེད་པར་མཐོང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་བྱེད། །གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས། །འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པར་ཐག་ཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་སྟེ། །རིས་སུ་གཅོད་པ་བླུན་པོའི་བྱ་བར་ཟད། །མ་ཐོས་པ་ལ་ཆོས་དཀར་གཞི་མེད་ཅིང་། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཐོས་ཀྱང་སྣུམ་དྲེད་ཁྱེར་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱར་གསུངས། །བློ་ནུས་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་ཡང་། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དད་ཅིང་དོན་གཉེར་བློས། །བགྲང་བྱ་ཐལ་ཡང་དམ་ཆོས་འཚོལ་ལ་ཞུགས། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མིན། །གཞན་ཕན་ནུས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཡང་། །ལྷག་བསམ་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས། །ཡི་གེ་འདི་ཡང་སྐལ་མཉམ་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་བྱ་བས་བཏང་པའི་མཁོས་ཆུང་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གསོ་བ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ལུས་བསྐྱེད་ཕ་མས་གཙོས་འབྲེལ་ཐོག་དམིགས་ཅན་རྣམས་བྱང་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགེ་རྩར་དམིགས་ནས། རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་འདི་བརྩམ་པའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་ཞིག་ཞུས་པའི་སྐོར་འདི་རྣམ་འདྲེན་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། ཐ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་དང་བསྐང་བཤགས་ཚུན་ཆད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱག་ཐོ་དང་། དགོངས་པར་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་བཞིན་གནང་མ་གྲུབ་པ་དག་ལེགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཁུངས་དག་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ངེས་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་མ་བྱས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་ཐུགས་ཕན་སོད་རེས་ཞལ་སྐོང་དུ་ཞུས་པའི་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་བརྒྱུད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཀྱང་། སྡེ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་མ་གྲུབ་པ་དེ་དང་། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཙམ་ལས་རིན་གཏེར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ས་གཏེར་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་སོགས་དང་། བཀའ་ཡི་གསང་མཛོད་བདག་པོ་འཇམ་མགོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གང་བཞུགས་རིན་གཏེར་དུ་འཇུག་པ་དགོས་གནད་ཆེ་ཚུལ། ཐུགས་སྲས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏིའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ཉག་བླ་ཨ་སྟོབས་སམ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོར་ཞུ་བསྐུལ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་ནང་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལུང་འཆད་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ནི། ཀ༽པ་ལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༡༢ བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣༦ མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གུ་ཎའི་གསུང་ལ་དྷརྨ་མ་ཏའི་ཞལ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༤ ཁ༽པ་ལ། བརྒྱུད་ཡིག་ཁ་སྐོང་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ བཅས་བཤམ་སྙིང་པའི་ཁ་སྐོང་ལྡེབ། ༨ རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་བཅས་བཤམ་ལྡེབ། ༤ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༦ ག༽པ་ལ། ལོ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆོག་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ང༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ།༡༠ ཅ༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་། སྐོང་བཤགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། བདག་འཇུག་བཅས་ལྡེབ། ༡༨ མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། དེའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༢ ཇ༽པ་ལ། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༣ བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་དམིགས་རིམ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ ཐ༽པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རིག་འདུས་བསྐང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥༧ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༧ ཛཔ྄་བཀོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༧ རྩ་གསུམ་སྐོང་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ད༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༨ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་ཆད་འཛུད་ལྡེབ། ༡ གནམ་ཆོས་ཌོམྦི་པ་སོགས་བླ་སྒྲུབ་ལྔའི་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གླིང་བླ་སྒྲུབ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༤ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལྡེབ། ༩ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། བ༽པ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༠༤ བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མ༽པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་ཡི་དམ་བདེ་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༤ དེའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཙ༽པ་ལ། སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སྨིན་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༣ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༣ ར༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཐུགས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༤ དེའི་རྩ་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༩ ལ༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༦ དེའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ ཤ༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ས༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༤ དེའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཧ༽པ་ལ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ཀི༽པ་ལ། བྱང་གཏེར་ཕུར་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་ཁ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༣ བཅས། ཁི༽པ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་སྔོན་འགྲོ། བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྡེབ། ༩ དེའི་ཟུར་འདེབས་ལྡེབ། ༦ སྐོང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡ གཏོར་ཟློག་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་མངྒ་ལ་ཟུང་གི་གསུང་ལྡེབ། ༨ གནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ།༡༡ སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ མ་མོའི་བསྐང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཆི༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མ་སྙིང་ཐིག་རྩ་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༣ འཕགས་སྙིང་ཚེ་ཡི་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ བཅས་གཏེར་གཞུང་། འཕགས་སྙིང་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྦྱིན་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༡ མི༽པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༤ དེའི་དབང་ཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཛི༽པ་ལ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༡༣ མཎྜལ་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༡ ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ། ༤ བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། ཝི༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཆོས་རྡོར་ཛཾམ་དཀར་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཕྲིན་དབང་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༠ ཞི༽པ་ལ། ཆར་འབེབ་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་མི་ཕམ་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༧ ཧཱུྃ༽པ་ལ། གསར་བསྣན་སྐོར་དཀར་ཆག་ལྡེབ། ༩ པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ལྡེབ། ༧ བཅས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་པདྨ་གསང་ཐིག་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་དུ་གཞུག་དགོས་ཞེས་རྗེ་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཅས། འདི་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་། གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལས། ཡིག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་འབའ་སམ་ལྟ་བུ་མིན་ཚུལ་གཏེར་མཛོད་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཡིག་གསང་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས་པས། ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་འདིའང་རྒྱུ་མཚན་གནད་བཀྲོལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་མཁྱེན་ལྡན་གཟུར་གནས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་སུ་མཛད་པར་ཞུ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བློ་མིག་ན་ཕྲ་ཡང་། །རྒན་མོ་བསམ་དཀར་དཔེ་བཞིན་དད་གུས་བློས། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་གཏམ། །དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྣམ་དཀར་དཔྱིད་ཀྱི་སྤྲིན། །བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་དཀྲིགས་པ་ལས། །ཕན་བདེ་མི་ཟད་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དབྱར་སྐྱེས་བསྐྱེད་བསྲིང་སྟེ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗིད་པར་གྲགས་ཀྱང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ན་ཚོད་རྒན་པོར་གྱུར་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-003&oldid=122258"


Inland Empire འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར51ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.215 ཡིན།\npurchased archives related to the East India Company, China Inland Mission and Curzon, India and Empire. Also, easy-to-browse list of subject headings for strong PL480 collection. Good\nof the Pala Empire, both in terms of royal lineage and Empire itself. The Pala Empire hadagreat...Mauryan Empire to be the period when the Small Vehicle reached at its peak, the Kushan Empire and Gupta...coincided exactly with that of the Pala Empire. Asaresult, the Pala Empire exertedagreat influence on the\nPolitical systems during the time of the Tibetan Empire 培 养 ཙུ 位 西 ཀླུ རྦྦྷ 族 སྨ ངྲཱྀ རྗི 语 言 ཀྡཾ...Political systems during the time of the Tibetan Empire [Abstract]: In Tibetan history, the strength..."Notes on the Thousand-districts of the Tibetan Empire in the First Half of the Ninth Century",Acta\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 拜占廷帝国（东罗马帝国） ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Byzantine Empire（East Roman Empire) བསྡུས་མིང་། པའེ་ཀྲན་ཐིང་། ཤར་ལོ་མ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡོ་རོབ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཁོན་སི་ཐན་ཐིན་པོ། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཨ་མེ་ཉི་ཡ་དང་། ཞུས་ལི་ཡ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 明朝 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ming Dynasty（Empire of the Great Ming）、Ta Ming བསྡུས་མིང་། མིང་། མིང་ཆེན་མོ། མིང་རྒྱལ་ཁབ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཧྲུན་ཐེན་ཧྥུའུ། ཡིང་ཐེན་ཧྥུའུ། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཁྲིན་ཐེན་ཧྥུའུ།


Bodmi 19th march 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་\nཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་ གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་ མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལོ།\nལོ་ 53 ཨང༌། ༡1\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 11 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡\nམཆོ ག ་གི ས ་སྐབས་དེ ར ་མཇལ་བཅར་བ་ཡུ་\nརི ན ་ཐང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་སྨྲ་བརྗོ ད ་\nཉི ན ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་\nདཔལ་འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་\nHenri Malosse མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་\nཔའི ་ སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ དྲུག་ལ་གཟི མ ་ཆུང་དུ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ། སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་ གིས་ཁོང་རྣམ་པར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། བོད་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ བྱུས་འོ ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལམ་ནས་བོད་མི་ཚོར་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་\nརང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག ་རག་ ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ བྲལ་གྱི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད།\nའཇགས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་དབུས་\nལགས། Tomasz Jasiński ཨན་ནི་མ་རི་\nmund ཝིན་སེན་མི་ཊན་ལགས་ Vincent\nམཉམ་གནས་བྱས་ཚེ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདེ་ གཞུང་གི ས ་སྟངས་འཛི ན ་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཁོར་ཡུག\nབཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ འགན་འཁུར་བྱེ ད ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་\nསྐྲན་ནད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད་ President Xi Jinping གིས་རྒྱ་ནག་ནང་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་འཚམས་གཟི ག ས་སྐབས་ཁོ ང ་ ཞི་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་གནང་དགོས་པ་བཀོད་\nནི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་གཞི ་ རྩའི ་\nལགས། Madi Sharma ཐོ་མ་སི་ཇ་སི་ཀི་\nཡ་སིག་མུན་ལགས། AnneMarie Sig-\nམེས་དབོན་དཔེ་སྟོན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཐོན་པ་ཐེངས་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nསློབ་ཕྲུག་ ༢༣ ཁོང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་\nསློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་མི ་ ཚེ ་ དོ ན ་དང་ལྡན་པ་\nཔའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་གསོན་ གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་སོང་།\nལས་ཁུངས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕ་ བཅས་ཀྱིས་མཇལ་དར་གཡོགས་ཡོད། དེ་རྗེས་\nའཚབ་ཡོད་ངེས་རེད། ཁྱེད་ཚོ་མོན་གྷོ་དང་། ཀ་\nསྦུག། མ་སུ་རི། སྤོན་ཊ་གཏན་སློ་བཅས་གང་\nཡང་ཕ་མའི ་ ཚོགས་ཆུང་གི ་ ཚོགས་གཞོན་\nདཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི སློབ་ཕྲུག་\nགྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམ་པ། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་རྣམ་\nཏེ ་ འདས་པའི ་ མྱོ ང ་ཚོ ར ་དང་བཀའ་དྲི ན ་རྗེ ས ་\nསྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་ གྲུབ་མཚམས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པའི ་ སློ བ ་ཐོ ན ་དང་པོ འ ་ི སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ར ་\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཡོལ་\nགཉིས་ཀྱིས་སློབ་ཐོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ དྲན་གྱི ་གཏམ་བཤད་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཐོག་ གནང།\nའགན་འཛི ན ་གྱི ས ་བསླབ་པ་མཐར་སོ ན ་པའི ་\nམཛད་སྒོ འ ་ི ཐོ ག ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་\nའདྲི ་ ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་དཔེ ་ སྟོ ན ་སློ བ ་གྲྭ་འདི ་ བཞི ན ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དབུ་འཛུགས་ གནང་ཡོད།\nབ་བཞིན་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ཧུར་བརྩོན་ གནང་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ སྐུལ་ནན་ཏན་གྱི ས ་ཞུ་ འདོད་བྱུང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པ་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གང་ དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ སྔ་ དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་ དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་ དར་ཐོགས་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ ཡོད། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ སྔ་དྲོ་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཇོ་ ནང་དགོན་པར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་ གཟིགས་མཛད་རྗེས་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ དུ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ནས་ ༣།༣༠ བར་སིམ་ ལ་གཏན་སློབ་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་སྐྱབས་ འགྲོ ་ དང་སེ མ ས་བསྐྱེ ད ་ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་སྩལ་ཡོ ད ་ པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་བྲག་དགོན་པར་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་ གསར་བཞེངས་གྲུབ་པར་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་ བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་༸གོང་ས་ མཆོག་གིས་སིམ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ པ་མཐར་སོན་གྱི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་ སྒོར་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ ཁྱབ་བློན་ཆེན་ (Chief Minister) མཆོག་ དང་ཧི་མཱ་ཅམ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ (Governor) མཆོག་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རྩེ་ཁོག་རྫོང་ཁོངས་སུ་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ཞི་རྒོལ་གནང་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ རེས་ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རྩེ་ཁོག་རྫོང་བྱ་འདར་དགོན་པའི་ དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རེབ་གོང་འབྲོག་ཁུལ་སོ་ ནག་གྲོང་རྡལ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ལག་ བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་ སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་དྲ་རྒྱ་ China.org.cn ཞེས་པའི་ནང་བཏོན་འདུག། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ རེས་ གཟའ་སྤེ ན ་པའི ་ སྔ་དྲོ ་ སྐབས་བཅོ ་ ལྔ་པའི ་ བོ ད ་ མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ཉིན་ལྔ་པའི་ཚོགས་ དུས་སྐབས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ འཕགས་བོ ད ་མཛའ་འབྲེ ལ ་ཚོ ག ས་ པའི་ (Bharat Tibbat Sahyog Manch) ཚོགས་མི་དང་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པ། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དེ་ བཞིན་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་ཚོགས་པ། བཅས་ ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཞེ་ལྔ་ཙམ་ཟུར་ཉན་ དུ་ཕེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་མི་རེ་རེ་ བཞིན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ གནང་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོལ་ཇའི་བར་ གསེང་སྐབས་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་གསོལ་ཇ་ཞལ་ ཏོག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་ ལྷན་ཆུད་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་རིང་གསུང་མོལ་གནང་ ཡོད་པ་བཅས།\nརྔ་པའི་དཔའ་བོའ ་ི སྲང་ལམ་དུ་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་\nགི ་ བོ ད ་གནས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་བློ ་ བཟང་ཡེ ་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ་ི\nུ ས་ནས་རང་ལུས་མེ ར ་བསྲེ ག ས་སྟེ ་ སྐད་ བྱུག མ་བྱུང་།༽གནང་བཞིན་གོམ་པ་འགར་ཕེབས་ ཡོད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔ་ས་ནས་ གྲ་སྒྲི ག ་བྱས་ནས་ཡོ ད ་པའི ་ དམི ག ས་བསལ་ ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་འབོར་ཆེན་བསླེབས་ནས་\nདེ་རྗེས་ས་གནས་གང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་མེད་དང་ཤི་ གསོན་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་ རྟོགས་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཡོད།\nམ་ཡུལ་ཚོའི་རི་ཆེན་གསུམ་པའི་ཨ་ཤེར་ཚང་ ནས་ཡིན་ཞིང་། མ་མིང་ལ་ནམ་ཁོ་དང་། ཕ་\nགཡར་གྱི་མིང་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་འདུག མི་ཚང་ ཆུ་ཚོད་༡༡་༤༠\nགི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་བཟུང་བའི ་ དྲག་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་བཞིན་སྐུ་ ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་\nནས་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པར་ཆོ ས ་ཞུགས་བྱས་\nརྫོང་མཁར་གྱི་བོད་མིའི་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་ ཚང་མ་སྒོ ་ བརྒྱབ་ནས་ཁོ ང ་དང་ཁོ ང ་གི ་ ནང་\nདེ་རིང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་རང་དབང་\nགི ་ འབོ ད ་སྒྲ་སྒྲོ ག ་མཁན་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ སྐྱ་སེ ར ་ རྒན་གཞོ ན ་མང་པོ ་ དམར་གསོ ད ་བཏང་ནས་\n༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་ བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་\nབཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་གྲྭ་བློ་བཟང་ ཐོགས་མེད་ལགས་བཅས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཉིན་མོ་\nལ་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ མི་ཡུལ་ནས་ཞལ་གྱེས་གནང་ཡོད་ལ། ད་ལོ་\nམེད་ཀྱིས་ཚད་མཐོའ ་ི འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་རྫོགས་ བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ། བོད་མི་མང་ཞིང་བྲན་ཁྲི་\nརྫུས་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་བྱེད་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་ ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་མི་\nསེར་སྤེལ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ དྲག་གནོན་དང་། མི་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ ཐོག་དབྱེ་འབྱེད།\nདང་གཏོ ང ་བཞི ན ་པའི ་ ཆེ ས ་གདུག་རྩུབ་དང་ མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་རབས་དང་རིམ་ པ་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་\nརི མ ་པས་ཆོ ལ ་གསུམ་ས་ཁུལ་ཕལ་མོ ་ ཆེ ར ་\nབོ ད ་མི ་ ཁྲི ་ ཚོ ་ མང་པོ ས ་ཆེ ས ་གཞི ་ རྒྱ་ཆེ ་ བའི ་ ཡར་ལངས་ཞི་རྒོལ་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༩ ཡི་ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༦ པ་བར་རང་\nལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མི་གྲངས་ ༡༢༠ བྱུང་ཡོད་པ་ དང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་\nགྲངས་ ༦ གིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོས་རང་ལུས་\nཡུ་རོབ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་དུས་ གཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། །སྦེལ་ཇམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་\nཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nགོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་\nདེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་སྦར་སེལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ ལྷན་\nཁང་གི ་ མདུན་དུ་ཤུ་མན་རྭ་བ་ཞེ ས ་པའི ་ བསྟི ་ གནས་སུ་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་\nཞུ་སྐབས་ཡུ་རོ བ ་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་དངོ ས ་\nགྲུབ་རྡོ ་རྗེ ་ལགས་ཀྱི ས ་བཀའ་ཤག་གི ་གསུམ་ དུས་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང། སྐབས་\nདེ ར ་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སི་མན་ Mr. Thomas Mann མཆོག་གིས་སྐུ་ཚབ་\nགྱི ་ སླད་དུ་ལྷག་བསམ་དང་སྙི ང ་སྟོ བ ས་ཞུམ་ ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད།\nཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོས་འཚམས་ ཤིག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། མཐའ་གཅིག་ ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་གང་ནུས་ཀྱི་གཡོ་ སྒྱུ་དང་།\nམགོ་གནོན་འབའ་ཞིག་གི་ཆེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་དངོས་ཡོད་གནས་\nསྟངས་གང་དང་ཡང་གཏན་ནས་མི ་ མཚུངས་ པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཡིན།\nརུ། བྲག་མགོ འཛམ་ཐང་། སོག་རྫོང་བཅས་ ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་སྲིད་བྱུས་\nའོ ག ་བོ ད ་མི ་ མང་དག་ཅི ག ་ལ་བཙོ ན ་འཇུག་ བཀག་ཉར་དང་དེ ་ མི ན ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་འདྲ་\nམེད་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ དཀའ་ལ། བོད་མི་འདས་གསོན་གང་ཡིན་དང་། ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཙོན་འཇུག་དང་བཀག་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་དེ ་ བས་ཀྱང་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་ དཀའ་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nམང་གཙོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཡིག་ ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། ད་ལྟའི་ཆར་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་\nགཞི ས ་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ས ་\nལས་འགུལ་སྤེ ལ ་རི མ ་བཞི ན ་བྱེ ས ་སུ་འཁོ ད ་ པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་།\nསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཐོག སྐབས་ ༡༤ པ་ནས་བཟུང་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nའཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་\nའཐུས་མི ་ བསྟན་འཛི ན ་ཡར་འཕེ ལ ་ལགས་\nཀྱི ས ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ་ ད་ལྟའི ་ གནས་སྟངས་ སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། རིན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་མགྱོགས་མྱུར་བཙོན་བཀྲོལ་ཐོབ་ཆེད་ མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་ ཡོད། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་\nསྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚོད་ ༣ ཐོག་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་མཇུག་ སྒྲིལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱབ་སྐྱོར་བས་ Les Amis du Tibet གོ་\nདྲན་ཐེངས་ ༥༥ ཐོག་སྤེལ་བའི་གནས་འཕྲིན་\nས་གནས་འདྲ་མིན་ཁག་ ༥༦ ལྷག་གི་ལས་\nལི་ན་གྷ་ཡ་ཏ་མཆོག་དང་སྦེལ་ཇམ་ས་གནས་ བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། དེ་བཞིན་ ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་།\nཉིན་དང་པོའ ་ི སྐབས་སྤྱི་མོས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་\nདང་མ་གྱོ ན ་པའི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་མང་པོ ས ་དམ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡9\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་ནོ ར ་འཁྲུལ་\nཅན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྒྱུར་ བཅོས་བཏང་ནས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་\nམི ་ ཚོ འི ་ དགོ ས ་འདུན་ལྟར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ལ་རང་དབང་དགོས་པ།\nདང་། གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་ལ།\nནས་ཀྱང་བོ ད ་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ ས ་\nགཞུང་འབྲེལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ དང་། བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ། སེམས་འཚབ་\nཡོད་པའི་གཏམ་བཤད་གནང་བས་མཚོན་རྒྱ་ ནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་ནང་དུ་དམ་དྲག་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ དང་།\nནས་བོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་དམི ག ས་བསལ་ཛ་དྲག་\nབསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱའི་ འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བསྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༣༽\nཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་ གཅེ ས ་དཔའ་བོ ་ དཔའ་མོ ་ ཚོ འི ་ ལྟོ ས ་བཅས་\nབཞི ན ་པའི ་ རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཚོ འི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་\nགནས་སྟངས་ལ་བློོ་འཚབ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ལ།།\nབདེ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་སྐྱེ ་ བོ ་ སྒེ ར ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཝཱཎ་གཙུག་\n༄༅། །སྔ་ལོའ་ི ཕྱི་ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་\nཔོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ རྐང་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་\nལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༧ བར་ཉམས་ཞིབ་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་འགོ་ ཚུགས་ཡོད།\nབསམ་གཏན་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་མར་མེ་ ཞལ་ཕྱེ་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་བ་ དང་། ཆོས་རིག་སྐུ་ཚབ་དྲུང་གཞོན་ཐུབ་བསྟན་\nཚེ ་ རི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཚམས་ འདྲི་དང་།\nཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ ཕྱག་བསྟར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་\nཐོག་ལོ་བཞིའི་མཚམས་ནས་གཞུང་ཆེན་ རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་པ་བསྟུད་མར་ཐོ ན ་\nཁག་ནས་ལོ ་ ལྟར་དགེ ་ འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ ༥༥ འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་ས་མིག་བསྐྲུན་པ་\nདང་། དེའི་ནང་ནས་ཞལ་གྲངས་ ༡༡ ལ་ཉམས་\nཞི བ ་གནང་ཡུན་རི ང ་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ ནས་སློབ་ཡོན་གནང་གི་ཡོད་འདུག\nརྗེ ས ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་རྒན་བློ ་ བཟང་ནོ ར ་བུ་\nམ་བཅས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༣༠ བརྒལ་\nདགོ ན ་འགན་འཛི ན ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ ་ སྟག་ལྷ་ ལགས་དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པའི་\nགནས་ཨཏྟར་ཁཎྜ་ Uttrakhand དང་ཧི་མཱ་\nསློ བ ་དང་འབྲི ་ གུང་བསམ་གཏན་གླི ང ་བཙུན་ ༄༅།\nབཙོན་འཇུག་བྱས་པ། སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ བཏང་བ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་ པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བཞིན་\nཔ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཤར་ གླི ང ་ཟླ་སྒྲོ ན ་ལགས་སོ ག ས་ཡི ན ་པ་མ་ཟད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་\nསྐྱོ ང ་གི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་\nམཆོ ག ་གི ་ མཛད་འཕྲི ན ་དང་གསུང་ཆོ ས ་ཁག་རྒྱུན་དུ་འཇོ ག ་མུས་ཐོ ག ་བོ ད ་དོ ན ་ སྐོར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་ཉིན་ལྟར་འཇོག་མུས་ཡིན། www.tibetonline.tv ཐོག་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\nཏེ་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་བརྒྱུད་ ལམ་བྱེད་འཇུག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་\nཞེས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ ཡོད། གཞན་ཡང་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་\nལྷག་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེས་མཐོའ ་ི ལྷན་ཁང་ལ་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ལ་རྟོ ག ་ཞི བ ་གནང་ དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་\nམིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ཁག་གི་རེ་འདུན་ ལྟར་བོ ད ་ནང་དུ་རྟོ ག ་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པ་གཏོ ང ་\nས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི། གདོད་མའི། བསྟུད་མར་མངལ་ཤོར།\nacculturation རི ག ་ ག ཞུ ང ་ འ དྲི ས ་ གོ མ ས ། ལེགས་བྱང་འདྲིས་གོམས། act བཅས་ཁྲིམས། activist\nad interim བར་བརྒལ།\nad hoc ཆེད་འཛུགས།\nམི ་ གང་བྱུང་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་།\nའདྲ་མིན་གྱི་བཙུན་མ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༧༥ ལ་\nཚན་པས་ Women’s Empowerment\nདང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག གོམས་\nExtraordinary Commission for the\nཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྡ་སའི་ཉེ་ འཁོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བཙུན་དགོན་ཁག་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་\nman Rights ནང་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་སྐབས་\nProtection and Promotion of Hu-\nདང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་བཅས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཚོ ག ས་\nཚོ ག ས་འདུའི ་ ཁྲི ་ པ་ཝཱཎ་སློ བ ་ཁང་གི ་ རི ག ས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་བདེ ་ སྐྱི ད ་ཆོ ས ་དབྱངས་\nབཤེ ས ་ཡེ ་ཤེ ས ་ཐབས་མཁས་མཆོ ག ་དང།\nགནང་བཞི ན ་པའི ་ གཞུང་ཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་\nཝཱཎ་དབུས་བོ ད ་ཀྱི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་\nརང་ཉི ད ་ཀྱི ་ མ་ཡི ན ་པའི ་ ལེ ག ས་བྱང་ཞི ག ་ལ་གོ མ ས་འདྲི ས ་བྱེ ད ་ པའམ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ།\nཆབ་སྲི ད ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཕོ ་ འགྱུར་ཐད་ཡི ད ་ཆེ ས ་བརྟན་པོ ་ བཟུང་ཞིང༌། བྱེད་མཁན།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱས་མཆོག་གིས་ སོན་རྩ་བྱིས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འབྲི་རྩོམ་པ་དང་ ཤར་ཕྱོགས་བོད་མི་ཚོར་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ། རི་མོ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ འཕྲད་ཁང་དུ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་ སྐུལ་ལྕག་གནང་ཡོད། དང་པོ་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༢༣ བར་འབྲས་ལྗོངས་ལྷོ་ སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་\nགནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ ཁྲི མ ས་དོ ན ་དང་སྤྱི ་\nབཅས་ཀྱི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ལ་ཞི བ ་འཇུག་དང་ལམ་ སྟོན་སླད་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་ པ་དང་། མཛད་རིམ་གྱི་ཞོར་སྟབས་སུ་ ཤར་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་\nཚོད་ ༡༠ ཐོག\nཆེ་བ་མཆོག་ནས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ ཆགས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའ་ི ནང༌། སེར་སྐྱ་ མི་མང་ ༢༥༠ ཙམ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nབཅའ་ཁྲི མ ས་དགོ ང ས་དོ ན ་མང་གཙོ འི ་ ཀ་ བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས།\nཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་བཅས་ཀྱི་གནད་ཡོད་ མི་སྣ་ ༢༠ ལྷག་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་\nགྱི ་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་རི མ ་པའི ་ ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ ཕྱོགས་དང། ཟུར་འཛུགས་ས་གནས་ཁྲིམས་\nཞི བ ་ཁང་སོ ་ སོ འ ་ི ཁྱབ་ཁོ ང ས་ས་གནས་དང་\nལྷག་པར་དུ་ཤར་ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ ས་གནས་\nཁྲི མ ས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་རྩོ ད ་པ་\nཔའི་གནད་ཡོད་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ལྷན་བཞུགས་ མོལ། ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་\nལུགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བཞུགས་ སྒར་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་ཡོད།\nམཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་སྦག་ཌོ་རར་འབྱོར་སྐབས། ཤར་ཕྱོགས་\nས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ལྷ་འབྲུག་ལགས་དང་ ས་གནས་འགོ་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལགས་ ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཀྱིས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོར་དཔལ་\nས་གནས་ཁྲིམ ས་ཞིབ ་ཁང་གི ་ ལས་ཁུངས་དང་ གཏུག་བཤེར་ཁང་ལས་ཤག་བཅས་སུ་གཟིགས་\nསྐོ ར ་དང་འབྲེ ལ ་འཛི ན ་ཆས་མཐུན་རྐྱེ ན ་དང་ ཁང་པའི་གནས་སྟངས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ བདག་ཉར་དོམ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་བཅས་པར་\nཞིབ་འཇུག་གིས་སྐབས་འཕྲལ་ལམ་སྟོན་བཀོད་ མངགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་ཚོགས་\nདོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་ཞི བ ་ཆའི ་ ལམ་སྟོ ན ་དང་\nཞབས་འདེ ག ས་ལྷོ ད ་མེ ད ་ཞུ་གལ་ཆེ ་ སྐོ ར ་ དང་།\nཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་གླ་ཡོན་ཆེན་པོ་ ལེན་ཐལ་མེད་པ་དགོས་སྐོར། སླད་ཕྱིན་བོད་\nཔའི་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ནང་མི་འགྲོ་གང་ མང་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོ ས ་པ་མ་ ཟད།\nསྐབས་དོ ་ སྣང་བྱ་དགོ ས ་པ་དང་ཁྱད་པར་\nདུ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ འ ་ི མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློ བ ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ སྙི ང ་\nཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༧ པར། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩།༣༠\nཐོག ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ ཚོགས་གཙོ།\nགནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁང་ཁུངས་མཐུན་ འགྱུར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་\nཐེ ང ས་འདི ར ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི མ ས་\nསྡེ་འགན་འཇིགས་མེད་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་\nས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ དོ་དམ་སྐོར་ལ་རྒྱུས་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་བཅས། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ལ། །\nམཐུན་ངང་འཚོ ་ གནས་ཐུབ་པ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nལ་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང༌། མི་མང་གི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ གནང༌།\nས་གནས་སུ་ཁ་མཆུ་བྱུང་སྐབས་བོ ད ་མི འི ་\nམངའ་སྡེ ་ ཁག་ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་བོ ད ་མི འི ་\nནས་དགོ ས ་ངེ ས ་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཕྱོ ག ས་\nནང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་ལྷག་པ་ཚེ ་ རི ང ་དྲན་རྟེ ན ་ཚོ ག ས་ཁང་\nཁང་བཅས་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟུར་འཛུགས་\nགར་དབུས་མངའ་སྡེ ་ ཁག་དང་ཤར་ཕྱོ ག ས་\nད་ཡོ ད ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་ གསལ་དྲྭ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་ གཟིགས་པར་འཚལ། www.bod.asia\nཚན་གྱིས་འགན་འཁུར་ཐོག་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་ མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༩ ལ་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་\nཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་ འཛོ མ ས་ཀྱི ་ཤེ ས ་རི ག ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་\nའགན་འཛིན་ཨ་ཅཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་ སྦྱོ ང ་གི ་ དགོ ས ་དམི ག ས་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ དོན།\nགི་ཟབ་སྦྱོང་འཚོགས་རྒྱུ་འདི་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ ཐེ བ ས་རྩ་དང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པའི ་ ཐོ ག ་ཕྲུ་གུ་\nཆུང་ཆུང་ཚོའི་ཆེད་དཔེ་དེབ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ ཙམ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ པའི་ཆ་ཤས་ལྟ་བུར་ང་ཚོས་རང་ལོ་བཞི་ནས་\nབདུན་བར་གྱི་ཕྲུ་གུར་ཐོག་མར་ཀློག་རྩལ་དང་ གོ ་བ་ཡག་པོ ་ཡོ ང་ཆེ ད ་རི ་མོ ་ཤུགས་ཆེ ་ལྡན་\nབྱས་ཡོ ད ་ཁོ ང ས་ནས་རི ་ མོ ་ འབྲི ་ མཁན་མི ་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་\nསྦྱོ ང ་འདི ་ གྲུབ་མཚམས་མུ་མཐུད་ནས་ཕྱག་\nལས་གནང་ཐུབ་མཁན་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ རི ་ མོ ་ དང་རྩོ མ ་ཡི ག ་འབྲི ་ མཁན་རྣམ་པས་མུ་ མཐུད་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་ལོ་འདི་རྫོགས་ཉེའི་ མཚམས་ཤོག་ལྷེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལྡན་པའི་དེབ་\nཕྲེ ང་བཞི ་ བཅུ་པར་སྐྲུན་བྱེ ད ་ཐུབ་པའི ་ འཆར་ གཞི་དེ་ལྟར་རེད། ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nདེ ་ ནས་ཟབ་ཁྲི ད ་གནང་མཁན་ལྡི ་\nཔའི་ལྕམ་སྐུ་ལཱ་ངྷི་ཀ་གྷུབ་ཊ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ མོ ་ རང་ཉི ད ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟབ་སྦྱོ ང ་འགོ ་ འཛུགས་གནང་ཡོད།\nནས་ ༡༧ ཚོགས་འདུག་པ་བཅས།\nཐེ་ཝན་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ ཤེས་ལྡན་པ་ཚོ་དང་གླེང་མོལ་མཛད་པའི་ གློག་བརྙན་བསྟན་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢\nཐེ་ཝན་མི་དམངས་ལ་ (Dialogue) གྲོས་\nམོལ་ཞེས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ལྡན་པ་ཚོ ་ དང་\nརྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཨཱ་ཤི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ དོན། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་པོའ ་ི\nནས་ད་དུང་ཡང་བསམས་གཞི ག ས་བྱེ ད ་ཀྱི ་ མེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་འདུག\nགློ ག ་བརྙན་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་རི ག ས་\nརང་དབང་ཅན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་སྐུ་ ཞབས་ཝང་ཝུའུ་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།\nགཙོ་བོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་\n༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་ གནས་ཕོ ་ བྲང་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་རི ག ས་ ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་མཁས་དབང་།\nབོད་མི་རིགས་གཉིས་དབར་གྱི་གནད་དོན་སྐོར་ གླེ ང ་མོ ལ ་མཛད་པ་ནས་ཟུར་དོ ན ་གྱི ས ་ཆེ ད ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་\nནས་བཏང་བ་དེ ་ རྩི ས ་ཀྱི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་\nདེ ་ སྔ་ནས་ལས་བྱེ ད ་ཡི ན ་བཞི ན ་པ་ཡང་མང་\nཀྱི་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་མན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་ བྱེད་གྲངས་ ༣༩ ལ་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་སྐོར་ ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་སོང།\nགསལ་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། གོང་རིམ་ནས་\nདངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ ནང་ཁུལ་སྔ་འདོ ན ་སྤྲོ ད ་པ་\nཔས་དགོ ང ས་འཆར་གནང་དོ ན ་བཞི ན ་ལས་\nབྱེ ད ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷན་ཁང་གི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ ནང་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ ཁག་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nཀྱི ་ འགྲོ ་ སྟངས་སྐོ ར ་འདི ར ་ཕེ བ ས་པ་ཁྱེ ད ་ཚོ ་ ཚང་མ་ལས་བྱེད་རེད། ལས་བྱེད་ནང་ཐོག་མར་\nམ་ཡི ན ་པའི ་ གོ ང ་ནས་རྩི ས ་པའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nལྟར་གནང་སོ ང ་ཞེ ས ་བཀོ ད ་ན་རྣམ་པ་ཚོ ས ་\nཚོས་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ ཟ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྱེད་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་\nམཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་འཛི ན ་ཆོ ས ་ འཕེལ་ལགས་ཕེབས་ཡོད།\nཁོ ང ་གི ས ་ད་བར་སློ བ ་ཁྲི ད ་རབ་\nཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་སློབ་གཞི་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་བཟོས་ འདུག བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང་ གི་རེད།\nན་བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་རི ང ་ཟབ་སྦྱོ ང ་ཕྱི ན ་པའི ་\nཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ ཕྱི ་ རྒྱལ་དོ ན ་གཅོ ད ་\nརྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་ གཅོད་ཁག་གི་ནང་རྩིས་པ་མང་ན་གཞུང་བསྐོ་ གསུམ་བཞི་ལས་མེད།\nདོ ་ བདག་ལས་བྱེ ད ་གཅི ག ་རྡ་ས་\nཔས་བཟོ་དགོས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྩིས་འགོ་\nའཛུགས་ནས་ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་འཇགས་ འཇོག་གི་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་རིམ་བཞིན་གནས་\n༤༽བྱུང་འཛི ན ་བཟོ ་ རྒྱུ་དེ ་ རབ་བྱུང་ན་རྩི ས ་\nསྟངས་དེ ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཚགས་ཚུད་ཡོ ང ་རྒྱུར་\nམང་པོའ ་ི ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༣ དང་།\nགཉེ ར ་གྱི ་ དངུལ་དེ བ ་ནང་འགོ ད ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་\nདེ་དོན་སྒྲུབ་སོང་བསམ་པ་ཏན་ཏན་ཡོང་རེད་ བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nབརྒྱུད་དོ ན ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ལྷན་རྒྱས་ཚོའི་ཁོངས་ནས་ཤུགས་\nམ་འོ ང ས་པར་ང་ཚོ འི ་ ལས་བྱེ ད ་\nསྐབས་རྩི ས ་པའི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་ན་ག་རེ ་ གནང་གི་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེ་ན།\n༡༽ཉི ན ་རེ ་ ཉི ན ་རེ འི ་ བྱུང་སོ ང ་རྩི ས ་ཁྲའི ་ ནང་ འཁྱེར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། དེ་རིང་\nལས་འགན་འགྲུབ་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་གནད་དོན་ དེའི་ཐོག་རྙོག་གྲ་བྱུང་ཚེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་གོང་ རི མ ་སུ་ཡི ན ་རུང་དེ ས ་ལན་འདེ བ ས་གནང་ གི་རེད།\nརྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ ཡིན། རྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་མེད་ན་རྐང་རྗེས་ལག་ གསུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཅེས་བཀའ་བློན་ ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེ་\nསྔ་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོག་ཁག་གི་རྩིས་པར་ཟབ་ སྦྱོང་ཐོག་གསུངས་ཡོད། ༥༽ཟླ་གསུམ་མམ་ ཟླ་དྲུག་རྩིས་ཁྲ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་རྩིས་ཁྲ་ དེ་དག་དུས་ཐོག་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་།\nདཔེར་ན། དངུལ་བྱུང་སོང་གི་བྱུང་འཛིན་ཞིག་ དེ་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་\nཚུལ་ཞི བ ་ཕྲ་དང་ཁ་གསལ་འགོ ད ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་\nདེབ། སྣུམ་འཁོར་བེད་དེབ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་ དེ་ནས་དངུལ་གཉེར་གྱི་ལས་འགན་ནི།\nགང་དུ་འཁྱེ ར ་དགོ ས ་མེ ད ་རྩི ས ་པས་ཤེ ས ་ཀྱི ་ ཡོད།\nདངུལ་རྐྱང་བྱུང་ན་དངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ མཚན་ རྟགས་བཀོད་དགོས།\nགཉེར་དེར་དངུལ་བྱུང་བ་རྩིས་ཀྱི་མ་རེད། ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nཁྲི ད ་གནང་མཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་ འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཡིན་པ་དང།\nསྦྱོང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ ཁག་དང། ཅོན་ཏ་ར། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ཀ་རའོ།\nསྤོན་ཌ། ཌོ་ལན་ཇི། རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ ལས་ཁུངས། དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ ཚན་འགན་འཛི ན ་མན་གྱི ་ ལས་བྱེ ད ་ཁྱོ ན ་མི ་\nགྲངས་ ༣༤ དངོས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་ནང་མཉམ་\nཚེས་ ༡༧ ནས་ ༢༩ བར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ བོ ད ་ཀྱི ་ དཔེ ་ མཛོ ད ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་ནང་སྨོ ན ་\nལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའ ་ི ནང་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་ སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་རིས་མེད་ཆོས་བརྒྱུད་\nཁག་གི ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་མི ་ སྣའི ་ ཚོ ག ས་འདུ་ཐེ ང ས་ གཉིས་པ་འགོ་འཛུགས་གནང་།\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་སྐུ་མགྲོ ན ་\nགཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་ དྲུང་ཆེ ་ ནོ ར ་བུ་དོ ན ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་ ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་སྐུ་ཚབ་ མི་སྣ།\nམི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བར་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་\nགཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་ལ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། དེ་རིང་འདི་གར་ཕེབས་པའི་ཆོས་\nཡོ ད ་རྣམ་པར་ངས་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཤེ ས ་བློ ་ བཟང་སྨོ ན ་ལམ་ལགས་ཀྱི ས ་དགེ ་\nམང་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་ གསལ་རེད། ལྷག་པར་ཁོང་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་\nདགོངས་གཞིར་བཟུང་ཚིག་མཛོད་ཅིག་འདོན་ སྤེ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུའི ་ ལས་གཞི ་ ཞི ག ་འགོ ་ བརྩམས་\nརྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་གཞི་འདིར་ སྟབས།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ སོ་སོའ ་ི ནང་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་པར་དོན་དག་ ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་གོ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད།\nབརྟེན་དེ་དག་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་སྤུང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་ནི་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nཔ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ ལྟར། ང་ཚོ་ནང་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་དགོས་སྟབས་\nདེ ་ ནས་ཚོ ག ས་ཞུགས་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་གྲུབ་མཚམས་ ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའ་ི ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་ཉམས་མྱོ ང ་ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་\nབཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ བར་ཚོགས་འདུག་པ་མ་ ཟད།\nཀྱི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་མཇུག་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་ གསུང་ བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nསྟབས་བསྟུན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ ལྗོ ང ས་འགྲོ ་ བའི ་ མགོ ན ་དཔུང་དམ་པར་སྐུ་\nའདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་བཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ སྨིན་སྩལ་ཐོབ་སྟེ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་\nགཉི ས ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དྲི ན ་\nསྐྱ་མི་མང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ བརྒལ་\nགང་ཉིད་མཆོག་དུང་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ ཏེ་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཞུགས་ ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་མཚམས་ཞལ་འདོན་\nདྲུག་ཙམ་རི ང ་ལ་སྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ ་ འདི ་ ལྟར་ ཏུ་ཕྱིན་ཡོད།\nསར་སླེབས་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་ རྒྱུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད། བོད་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་\nབསོ ད ་ནམས་ལྡན་པའི ་ མི ་ ཡི ས ་བསམ་དོ ན ་\nསྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི དུས་ཡུན་རི ང ་སྟོ ན ་པའི ་\nབླ་སློ བ ་གཉི ས ་ནས་བསོ ད ་ནམས་བསག་པ་\nསྒར་ཕོ ་ བྲང་ནས་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་པདྨ་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་བཞུགས་\n༡ ཚེས་ ༡༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦\nབཞུགས་མཛད་གྲུབ་མཚམས་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་\nབཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད་སྐྱེས་རབས་གསུང་ སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདི་གར་\nནམས་གསོག་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཅེས་སོགས་ ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nགསུང་སྐུལ་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་དངོས་ གཞི་དབུ་འཛུགས་ཐོག་འབུལ་དངོས་རྣམས་ རིམ་བཞིན་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་\nརབས་སོ ་ བཞི འི ་ གསུང་ཆོ ས ་དབུ་འཛུགས་ དང་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི ངོ་སྤྲོད་ མཛད་དོན།\nམོའ་ི དུས་ཆེན་ཞིག་རྩི་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་དེ་\nདོན་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་ རེད། གང་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་ཆེན་ ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྗེས་དྲན་\nཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་རྒྱལ་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད། རིམ་བཞིན་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་བྱུང་\nབ་རེད་ཅེས་པ་དེ་འདྲ་རེད་མི་འདུག དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ ལུགས་ཚང་མར་གསུང་རྒྱུ་ཡོད།\nངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་ དང་ཆོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ རེས་\nཚོ ག ས་འདི འི ་ ཐོ ག ་ནས་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ རྒྱུ།"\nལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ དང་། ༡༩༩༧ ཟླ་\nངོས་འཛིན་གསལ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་སྔ་\nགཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་\nདུས་ ༧ པའི་ཐོག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་\nབྱ་སྤྱོད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ དགོ ས ་པ་ སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་\nགི ས ་དབུས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེ ང ་རི མ ་བྱོ ན ་\nདང་རི ས ་མེ ད ་བསྟན་འཛི ན ་གྱི ་ སྐྱེ ས ་མཆོ ག ་ དུ་མས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའ་ི བདེ་\nབརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་ནན་མཐིལ་ཕྱིན་ མཛད་རྗེ ས ་བོ ད ་བསྟན་སྲི ད ་ཀྱི ་ བདེ ་ དོ ན ་ལ་\nགཅི ག ་ཏུ་དགོངས་ནས་དམ་སྲི ་ དོལ་རྒྱལ་\nབསྟེན་གསོལ་མི་རུང་བའི་བཀའ་སློབ་གསལ་ རྗེན་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པར་ བརྟེ ན ་བོད་མི ་ ཆེ ས ་ཉུང་ཤས་ལས་དེ ་ མི ན ་ ཚང་མས་བླང་དོར་ཞུ་སྒོ་འཛོལ་མེད་ཞུ་བཞིན་\nརྨོ ང ས་ཞེ ན ་ཧ་ཅང་ཆེ ་ བའི ་ སྐྱེ ་ བོ ་ རྣམས་ཀྱང་\n༩ ཚེས་ ༡༧ ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nདང་བཅས་པར་བསམ་ཞི བ ་དོ ་ སྣང་མེ ད ་ཁར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་སྲི ད ་དོ ན ་གྱི ་ ལག་ཆར་\nཔ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་རང་ཉིད་མ་ཟད། མི་རིགས་ གཞན་ལའང་བརྒྱུད་སྐུལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་\nལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་ དང་ཉེ་བའི་སྔོན་དུའང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་ དཔོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་\nཔོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོའ ་ི དོན་དུ་ཨ་རིར་ཆིབས་\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ དང་ ༡༩༩༧ དེ་\nཔའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གི་འབྲུ་དོན་རྣམས་ཐུགས་ སྣང་ཆེན་པོས་བསྐྱར་བསྐུལ་མཇུག་གནོན་མུ་ མཐུད་བྱེད་རྒྱུ་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་\nཔོ། བླ་སྤྲུལ། སྐུ་ཚབ་བཅས་འདུས་པའི་ཆོས་\nཚོ ག ས་ཐེ ང ས་བཅུ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་དོ ན ་ཚན་ ལྔ་པའི་ནང་གསེས་ (ཁ) པར་ "འཇིག་རྟེན་\nཔའི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དམ་སྲི་གདུག་ པ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆའ་ན།\nདོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་\nཕྱི ་ ནང་གི ་ མི ་ རི ག ས་ཁག་ལ་དངོ ས ་དོ ན ་ཇི ་ ༣༽\nལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འགལ་བར་ བརྟེན། དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྤྱི་ སྒེར་གང་ཡིན་རུང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཆོས་ བརྒྱུད་གང་གིའང་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པ་ཆོས་\nཁེ་ཕན་ཁོ་ནའི་བསླུ་བྲིད་འོག་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ དཀྲུག་ཤིང་དང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་སྨད་\nདད་རང་དབང་ཡོ ད ་མེ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དང་ འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་གྲོས་ཚོགས་འདི་ཐོག་\nནས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དགོ ས ་མཁོ འ ་ི གཡོ ་ བྱུས་འོག་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་དང་།\nའབྲས་རྩི ས ་མེ ད ་ཀྱི ས ་བོད་བསྟན་སྲི ད ་མི ་\nཔ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ནག་ཉེས་ཅན་ལའང་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ༤༽\nཨ་རི ་ དང་རྒྱ་གར་གསང་ལས་\nཁང་ནས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་སྔར་ ལྷག་གཟབ་ནན་བྱ་གལ་ཆེ ་ བའི ་ སྙན་གསན་ བྱུང་ཡོད་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང།\nདང་། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས། ས་གནས་སོ་སོའ་ི\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་བཞིན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ གཞན་གང་སར་ཆི བ ས་སྒྱུར་བཀའ་དྲི ན ་སྐྱོ ང ་\nསྐབས་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་རྒྱལ་ ཁབ་དང་ཡུལ་ལུང་སོ ་ སོ འ ་ི འབྲེ ལ ་ཆགས་སོ ་\nསྐུ་ཕྱྭའི་སྲུང་འདོམས་ཞུ་སྒོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ དམ་གཟབ་བྱ་རྒྱུ། ༥༽\nཉེ ་ སྔོ ན ་ཨ་རི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སན་ཕ་\nསྤྱོད་དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ཇི་ཡིན་སྐོར་འཛིན་ སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་\nགནང་སྟེ ་ སླད་འདི ་ རི ག ས་མི ་ འབྱུང་བའི ་ ལམ་ སྟོ ན ་དང་བཀོ ད ་ཁྱབ་ནན་པོ ་ གནང་དགོ ས ་པ་\nབཅས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་སམ་མང་མོས་གྲོས་ཆོད་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།\nགོ ང ་གསལ་གྲོ ས ་ཆོ ད ་འདི ་ བཞི ན ་\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༧ པའི་\nཐོག་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nBodmi 19th march 2014 monlam


Terdzo-DZI-066 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar\nVolume 49 (ཛི) / Pages 809-822 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 809-822. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rin po che gter gyi bang mdzod chen por las rgyas pa'i bye brag gi dbyig sdud pa'i cha shas su/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ུབེ། གསང་དོན་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐྱེད་མཛད་མར། །གུས་པར་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་མཆོག་ཀྱང་འདི་འོ། །གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེར་མི་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉེར་བར་འོས་པ་འདི་ཉིད་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། དེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྲོ་ན་བཤམ། སྤྲོས་མེད་ལ་དེའང་མི་དགོས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལ་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་ནི། གཞུང་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟེན༔ རྩ་བ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༔ ད་ལི་ཅུ་གང་ཅོང་ཞི་དང༔ མཚལ་དང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་དང༔ ཏིལ་དཀར་གུ་གུལ་ཉུངས་དཀར་དང༔ དེ་དག་ཆ་ནི་མཉམ་བགྱིས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བཏགས་པར་གྱིས༔ ཕྱེ་མ་ལ་ནི་སྔགས་ཚིག་གིས༔ ལན་བརྒྱ་མངོན་པར་གདབ་པར་གྱིས༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་ལ་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། མཚལ་ད་ཆུ་མིན་པའི་མཚལ་དཀར་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་གཞན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྦྱར་ལ་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་དར་སེར་པོའི་ཁུག་མར་བླུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དཀར་པོ་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ། སྐུའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་ཁུག་མ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བཅུགས། གཡོན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། མདུན་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ནི་རིལ་བུ་ཉིད་དབུས་སུ་བཀོད། མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་བུམ་པ་གཡས་སུ་བཞག །མི་ལེན་ན་དབང་རྫས་རྣམས་མི་དགོས། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོ་དཀར་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་བཅིངས༔ སྐམ་རློན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རྡོར་ཕྲེང་དང༔ མེ་ཏོག་རྣམ་མཛེས་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རྣམ་པར་ལྡན༔ ཞེས་ལྷའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་བདེ་བ། རྣམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད། རང་སེམས་དང་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་དམ་པའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེས་ཀྱང་ངལ་ན་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཅུ་དྲུག་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི། བཟོ་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ གང་ཤར་རོལ་པའི་འཇའ་སྤྲིན་ཕན་གནོད་བྲལ༔ ཀ་དག་མ་བཅོས་ཡངས་པའི་གདིང་ཆེན་ལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བ་འོ༔ རང་མདངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ལས༔ ཆེད་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ལ༔ བློས་བྱས་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆེད་འཛིན་སྟོང༔ ཁོར་ཡུག་མི་གཡོ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དཔྱངས་པ། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྣང་བའི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདངས༔ བདག་སོགས་དད་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མངོན་པར༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་ཞལ་བཟང་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུར་སྣང་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དད་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེས་བྱོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་མདངས་རྣམ་ཤེས་ཨུཏྤལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་གཟི་བྱིན་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་འདབ་རྒྱས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ འགྲོ་ཀུན་གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཁྱེན་བརྩེའི་མཁའ་སྤྲིན་ལས༔ དད་པས་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མངྒ་ལ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མོ༔ རྒྱལ་ཡུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི༔ འགག་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེས་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། སྔགས་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུ། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་གསལ་བ་དང་། བདུད་ཅི་འབེབ་དམིགས་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། རིལ་བུའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་སྐབས་ནི། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་སྨིན་བྱེད་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་གསང་བ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན། མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱོན་ཅིང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ཡང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ། འདིར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དགོངས༔ ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡངས་ཤིང༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲུབ་པ་མཆོག་འདོད་ན༔ གོ་འཕང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དུང་ཞལ་གྱི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་ཏེ༔ གསང་བ་འཆལ་བར་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་རྣ་བར་མི་སྒྲོག་པའི༔ གསང་ཆེན་འཛིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་གས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དཀར་མོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་འདུས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཅིང་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤེལ་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད༔ རིག་སྔགས་འདྲེས་པ་མཆོག་གི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྨྲ་བརྗོད་གསང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ༔ འགྲོ་འོང་གནས་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ལུས་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་ཅིང༔ རིག་མདངས་འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་དབབ་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གཅེས༔ ཨ་ཕཊ༔ དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །མཁྱེན་རབ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་མ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱོས༔ དེས་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ། གཏོར་མ་འབུལ་ན། བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་བགྲོད། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་རྟག་ཚིམས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་ལས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ཆ་ཤས་སུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-066&oldid=123917"


Jonub Dorje Yeshe - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཇོ་སྣུབས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྔ་རབས་འབྲི་གུང་ཁྲི་པའི་གྲས་སུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེབ་ཐེར་ལ་ལར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགོངས་པ་གཤེགས་སྐབས་འབྲི་གུང་གདན་རབས་ཕྱི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལོ་ན་གཞོན་པས། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་འགན་བཞེས་པར་གྲགས། ཁོང་ཁྲི་པར་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འབྲི་གུང་གིས་ས་སྐྱ་དང་སོག་པོས་བཟུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ལ་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་ཕམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཉོས་ཏེ། འབྲི་གུང་དགོན་བཅོམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀོང་པོར་བསྐྱུགས་པས། ཁོང་ཉིད་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་དེ་རུ་བཞུགས་པ་རེད།\nb.1223 - d.1293\nEighth Throne Holder of Drigung Til\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆོས་སྒོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས།; གནུབས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས།; རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས།; སྣུབས་ཆོས་སྒོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས།; ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།\nWylie: jo snubs rdo rje ye shes\nA mgon rin po che. 2004.Grags pa bsod nams kyi rnam thar snyan grags lha'i rnga chen. In'Bri gung bka' brgyud chos mdzod chen mo, vol. 53, pp. 109-121. Lhasa.TBRC W00JW501203.\nChe tshang sprul sku bstan 'dzin padma'i rgyal mtshan. 1977.'Bri gung gdan rabs chos kyi byung tshul gser gyi phreng ba.Bir: D. Tsondu Senghe, Bir Tibetan Society, pp. 92-94.\nDge slong dkon mchog rgyal mtshan. 2013.Bod kyi chos brgyud khag gi ngo sprod dang bka brgyud 'bri gung pa' gdan rabs snying bsdus. Dehradun: Bka brgyud nang bstan mtho slob khang nas par du bskrun, pp: 28-29.\nDkon mchog rgya mtsho. 2004.Gdan rabs08 gnubs ye shes rdo rje (b. 13th cent.). In'Bri gung chos 'byung, pp. 368-371. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang.TBRC W27020.\nKun dga' rin chen. 2003.Spyan snga mtshams bcad pa grags pa bsod nams kyi rnam thar snyan grags lha'i rnga chen. InGsung 'bum / kun dga' rin chen, vol. 1, pp. 207-219. Delhi: Drigung Kargyu Publications.TBRC W23892.\nTucci, Giuseppe. 1949.Tibetan Painted Scrolls. Rome: La Libreria dello Stato , vol. 1, pp. 16-18.\nWylie, Turrell. 1977. “The First Mongol Conquest of Tibet Reinterpreted.”Harvard Journal of Asiatic Studies37, no. 1: 103-133.


1 ottobre 2020aMilano alle ore 11 in Piazza bonomelli, Milano.\nLa repressione del Partito Comunista Cinese contro la libertà, la democraziaei diritti umani si è intensificataestiamo vedendo un grosso aumento degli attacchiatutte le minoranze che vivono sotto il suo governo. Innumerevoli persone sono state arrestateetorturate per atti che vanno dal dissensoeprotesta alla semplice esprimere la propria cultura.\nIl nuovo rapporto è stato rilasciato dall’Alleanza Inter-Parlamentare sulla Cina (IPAC) il data 22 settembre 2020 sottoscritta da 58 Parlamentari che rappresentano 16 Paesi dichiara che ci sono nuove prove che il Governo cinese stia implementando un sistema di lavoro forzato in stile Xinjiang anche in Tibet, una regione che fino ad ora non veniva associataatali accuse.\n16:00 Raduno di benvenuto di fronte al Centro Ghe Pel Ling.\n16:30 Cerimonia di apertura, inno nazionale tibetanoeosservazione di un minuto di silenzio in onore dei nostri martiri.\n16:35 Discorso introduttivo del vice presidente della Comunità Tibetana in Italia\n16:40 Discorso di Jampa Samdho La, membro del parlamento tibetano.\n17:00 Discorso di On. Roberto Rampi, senatore della Repubblica\n17:20 Discorso di On. Antonella, parlamentare in Italia.\n17:30 Discorso del Dr. Gunther, Italia Tibet\n17:40 Discorso di On. Roberto Pinter, Trento per il Tibet\n17:50 Discorso di On. Sergio, Partito Radicale\n18:00 Discorso di Giovanna, Vicepresidente dell'UBI\n18:10 Discorso di Gemma, Presidente del Centro Ghe Pel Ling\n18:20 Discorso di Elisa, Istituto Lama Tsong Kha Pa\n18:30 Canzoneedanza di bambini tibetani\n18:40 Discorso di Ringraziamento,Associazione delle donne tibetane in Italia.\n9:00 Accogliente foto della Sua Santità Dalailama\nOfferta Mandala, offerta Khatak, Candele\nInizio preghiera con Riso dolcietè\nPreghiera di Lung Vità per la Sua Santità\nAlle 10.30 / 11 ore circa Discorsi Varie dei ospiti\nCanto: parole di verità, Cantieballi tibetani.\n༄།། རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་ཨི་ཊྭ་ལིའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ ༧སྤྱི་ནོར་ ༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཆེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༣༠ འཁོར་བཞིན་དགའ་རྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུད་དུ་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ རེ་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༠ ཐོགས་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་དུ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་།\n༢༽ ཆུ་ཚོད་ ༤:༢༠ ཐོགས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་སྣེ་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་།\n༣༽དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱིས་དབུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་།\n༤༽ ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ནས་ ༥:༣༠ བར་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་དང་ཁོང་རྣམས་ལ་ད་བར་ང་འཚོའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པའི་དཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲེན་ཆེད་དུ་ བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱགས་རྟག་ཕུལ་རྒྱུ་།\n༦༽དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༧:༠༠ཐོགས་ གསོལ་ཚིགས་།\n༄།། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་མཛད་རིམ་ ༠༨/༡༢/༢༠༡༩\n༡༽ ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༠༠ ཐོག་ཆོས་ཚོགས་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དང་སྤྱི་འཐུས་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐོགས་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ།\n༢༽ ཆུད་ཚོད་ ༩:༠༥ ཐོག་ཆོས་ཚོགས་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་གདན་ཞུ་གནང་རྒྱུ་།\n༣༽ མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྱིས་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། དེ་སྐབས་མཎྜལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་འདོད་མཆིས་ཚེ་འབུལ་ན་འཐུས།\n༥༽ དེ་ནས་མི་མང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཇལ་ཁ་ཞུས་རྗེས། བླ་མ་མཆོད་པ་འདོན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་གསིལ་འདྲེན་རྒྱུ་།\n༦༽ཆུད་ཚོད་ ༡༠:༣༠ ནས་ ༡༡:༠༠ བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་རིམ་འདོན་རྒྱུ་།\n༨༽ མཐའ་འདོན་དེ་ལ་བུད་མེད་ཚོགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚོགས་པ་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་༧གོངས་ས་མཆོག་ལ་བསྟོད་གཞས་སོགས་ཕུལ་རྒྱུ་།\n༩༽ དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༡༢:༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཁང་འོག་དུ་ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་མཛད་རིམ་བཟོ་བཀོད་གནང་བ་འདི་ཉིད་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཨི་ཊ་ལི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤེལ།།


Terdzo-SHA-018 - Rinchen Terdzö\nchos dbang rin po che'i gter byon yang dag snying po'i dbang chog bde chen 'jug ngogs\nVolume 27 (ཤ) / Pages 327-348 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos dbang rin po che'i gter byon yang dag snying po'i dbang chog bde chen 'jug ngogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 327-348. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid gzhung nyung yang lag len du 'debs par dka' bas rang 'dra'i blo rmongs la gzu lum gyi nyes pa mi 'byung ba'i slad du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal khrag 'thung thugs kyi 'khor lo'i sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མྱཀྶིདྡྷི་ཤྲཱི་ཡེ། བདེ་མཆོག་རྟག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་དེར། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསལ་འགོད། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དཔལ་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དབང་གི་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་མེད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་གཙོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ་ཟླ་གམ་གྱིས་མཚན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཐོད་སྐུ་དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་བཅས་བསླངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཐོད་ཚལ་ལམ་ཀོང་བུར་མར་མེ་སྡོང་བུ་དགུ་བཙུགས་པ་བཀོད། འདིར་ཐོད་སྐུ་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཚོན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཧ་ཡིག་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས་པའོ། །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུས་མཚན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་ཞལ་བུ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། སྲུང་མ་དང་བརྟན་མའི་འབུལ་གཏོར། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། དཀར་བགེགས་སྨིན་ལུགས་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུས་བསྔོས་ནས། ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་བདུན་དང་། གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་། དེའང་བླ་མ་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བདག་མདུན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གསལ་འདེབས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་དགོས་ཤིང་། གོ་རྟོགས་དམན་ན་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། དེ་ནས་དབང་དོན་དུ་རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱས་ཏེ། འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་ནུས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏེར་གཞི་བཅས་པ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཆད་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གནང་བ་ནོད་པ་ནི་ཕྱིས་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་ཆོག་ལ་གསུམ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག །དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཡེང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་སྟོན་པའི་ཡ་གྱལ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱུང་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་དགོངས་བཅུད་ཀྱང་དྲིལ་བས་མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན། ཕྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། གནུབས་ནམ་སྙིང་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པས་སོ་སོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ལ་དགོངས་ཏེ། མཁར་ཆེན་བཟས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་སྦས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་དག་གི་བཀའ་བབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་པདྨའི་ལུགས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་སྐུ་མཐོང་གྲོལ། བྱང་སེམས་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ། སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་བསྟན་སྲུང་གི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་མཁར་ཆུ་གསང་བ་དབང་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉག་ཐག་མ་ཆད་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པར་མཚོན་པའི་བརྡར་དར་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དར་དམར་གྱིས་གདོང་དགབ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྲད། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་སྒོར་འདུག་པར་མོས་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བྱང་སེམས་ལྡན༔ དགོངས་པ་རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་བཅུད་མངའ༔ རྒྱུད་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཛུད༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁས་བླངས་ནས༔ བསམ་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒོ་བཞིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞིང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས། ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་ཤར་གྱི་སྒོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷོ་ཡི་སྒོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས་བྱང་གི་སྒོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཅད་པ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཞགས་པ་མས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་མས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་ལ་བརྡའི་ཕྱག་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ བརྡ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ བླ་མེད་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། བླ་མས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས༔ ལམ་ལྔར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒོ་དབྱེ་ནས་འདི་བར་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྲེ་བསྣན་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྲུབ་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རིགས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སྐབས་འདིར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་བཀའ་གཏེར་གཞན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་སུ་འདོད། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གནས་པའི་སྙིང་གར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་པའི་སྲིན་ལག་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་རྒྱ་བཅིང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སད་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། རུ་ལུའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གདོང་གཡོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་ཐོབ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཕྱི་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྣང་བའོ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་ཉི་ཟླ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ཟླ་གམ་དང་། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་རེ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཕྲེང་བས་ཀྱང་བརྒྱན་པའོ། །ནང་ལྟར་ན་རང་གི་ཁོག་པ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སུལ་བརྒྱད། དབུས་ཁོག་སྟོང་པ་དང་དགུ་པོ་ཟླ་གམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ནི། ཕྱི་ལྟར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པས་གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། ཐོད་ཚལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མཐིང་ག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་རོལ་པས་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ནི། ཤར་དུ་དཀར་མོ་མཐིང་ག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང། གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་རྐུན་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་རྩེ་མོ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ནུབ་ཏུ་སྦོས་མོ་དམར་མོ་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། བྱང་དུ་རྨོངས་མོ་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྙིང་ཟ་བ། ཤར་ལྷོར་རྒན་བྱེད་མ་དམར་སེར་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མ་གཡས་པས་འདྲེན་ཅིང་སྟོབ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐལ་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་གཡོན་གྱི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་ཚོགས་མ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། བྱང་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་སེར་སྐྱ་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་མགོ་བོ་གཡས་པས་བཅད་ནས་ཟ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་འབར་བ། གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞིང་གི་སྟན་ལ་རོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་ཕྱག་སོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་། གསང་བ་ལྟར་ན་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཽ་རཱི་མ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དོ། །རྒྱན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་རྟགས་བཤད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བཞིན་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ་བཀའ་བཞིན་བགྱིད༔ ཅེས་ཞུའོ། །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་ཆོག་ནི། ཞུགས་ནས་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་པས། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། ངེས་ཚིག་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ། དབྱེ་བ་ཕྱི་བུམ་པ། ནང་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤེར་ཡེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་དེའི་དོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་མཐིང་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་དང་པོ་བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ༔ བར་པ་རྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་དྲུག་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་སི༔ ཙཽ་རཱི་མ༔ གྷསྨ་རཱི༔ སྨ་ཤ་ནི༔ ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ༔ གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སིཾ་ཧ༔ བྱཱ་ཀྲྀ༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ གྲྀ་ཌྷ༔ ཀཾ་ཀཱ༔ ཁྭ་ཁ༔ ཧུ་ལུ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་དོ༔ ཞབས་བཞི་རྟ་གདོང༔ ཕག་གདོང༔ སྤྲེལ་གདོང༔ སྤྱང་གདོང་མ་སྟེ་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་མཐའ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ༔ ལྷའི་དལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་བྱས་ལ་རུ་ལུའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསལ་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་དེའི་དོན་ནི་དཔལ་ཡང་དག་གི་དགོངས་པ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་སྟོང་པའི་སྒྲ་བརྗོད་མེད་མཚོན་དཔེ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་གི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ནས༔ ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ༔ གསལ་བ༔ དག་པ༔ མཚན་མ་མེད་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ༔ བརྗོད་པ་བྲལ་བ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ༔ དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད༔ རང་ས་ཟིན༔ རང་ཞལ་མཐོང༔ མཚན་མ་རྒྱས་ཐེབས༔ བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བསླེབས་པ༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ནང་གི་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཔེ་མར་མེ་འདིས་མཚོན་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོག་མེད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མར་མེ་སྤར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་བསྡུས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེར་གསལ་བ༔ ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་སྤྱན་དགུ་ཡེ་ཤེས་འབྱིན༔ སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལ་ཀོང་བུ་ནི་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ངོ༔ མར་ནི་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ སྡོང་བུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ༔ མེ་ལྕེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོད་སྐུ་བསྟན་ལ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ལ་གཉིས༔ སེམས་ངོས་བཟུང་བ་དང༔ ལམ་དུ་སློང་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༔ སེམས་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན༔ སེམས་ཟིན་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པས་རང་སྟོང་པར་འདུག་པའོ༔ སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་པའོ༔ དབྱེར་མེད་ཙམ་དུའང་མ་ཞེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ སྒོམ་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རང་གསལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ སེམས་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ལ་སེམས་ནི་འཕྲོས་གྱུར་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ སེམས་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བས་གང་གི་ངོ་བོར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུས་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ མདོར་ན་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་རིག་པ་ཡུལ་མེད། སྤྱོད་པ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །འདི་རྒྱུན་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ཤིང་། །ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་དེ་བས་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བློ་ལས་བྱུང་དགེས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང་། །འདི་བསྟན་བརྡལ་བའི་འདོད་དོན་དག །གེགས་མེད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ཉིད་གཞུང་ཉུང་ཡང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་དཀའ་བས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་ལ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-018&oldid=114912"