Terdzo-NYA-016 - Rinchen Terdzö\npad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa\nVolume 8 (ཉ) / Pages 431-442 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. pad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 431-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa go 'jo rtogs ldan lhun grub kyis bskul nas rA gaas+yas khyer bde bar byas pa la nyes 'gal lha dang gter srung la bshags shing /_dge bas blo dman rnams la phan pa rgya chen por gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚེ་གཏོར་ཟན་བུམ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། ཚེ་ནས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་ཅོག་རྡོག །འཛོམ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བཤམ། མེད་ཀྱང་ཆོག །སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། པདྨ་འོད་འབར་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་ལྷ། རྒྱས་པར་བྱ་ན། དབང་རྫས་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ ཞེས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཚར་གཅིག་བྱ། དམིགས་པ་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་ཚེ་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་འདི་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན། རབ་འབུམ། འབྲིང་ཁྲི །ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། ཁྲུས་ཆབ་བླང་། མེ་ཏོག་ནས་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཀུན་རིག་ལྟར་རམ་གང་རུང་གཅིག་བཏང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ནས། རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་བར་བཏང་། སུམ་བྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་ལྕག་བྲབ། ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག །རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བས། །དེས་ན་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཅེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཚོགས་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་ཡང་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེང་སང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུར་ཉེ༔ ངན་སྤྱོད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པས། ལྷ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས། ཆོས་གཞན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རི་རབ་ལ་ཞལ་གཟིགས། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཁ་དར། མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་འདིར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཆེ་བས་ཚེ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང་། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས། མཛེ་ལ་སོགས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང་། གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་འདི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་སོགས། གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པས་བླ་མས་ལན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཀུ་ཤའི་ཡུ་བས་སློབ་མ་བྲན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སོགས་ནས། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་འབེབ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་དེ་ཡན་དེ། ད་ནངས་དང་པོ་རེ་རེས་ཆོག་ལ། འདི་མན་དངོས་གཞི་འདི་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ད་དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་མོས་གུས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གཅིག་གོ །ད་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་བུམ་ལྷ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཁྱམས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་མདའ་དམར་པོའམ་དཀར་པོའམ་སྨན་རྩེེ་སོགས་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ད་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅུད་རྣམས་རང་མདོག་གསལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་དང་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་པདྨ་འོད་འབར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཅན༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་རིལ་བུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ དམ་རྫས་མ་སྤང་བཅུད་ལེན་སྙིང་པོར་སྤྱོད༔ ཟ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་བྱང་སེམས་ཁམས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ནས་གཏོར་ཞིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་ནས་འོད་ཀྱིལ་ལེར་སྒོམས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མདའ་ལ་དར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མདུད་པ་བྱས་པ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་སྔོན་གྱི་མདའ་དར་དེ་གཡབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་གཏུག་གོ །བརྒྱ་རྩ་ལ་དེ་ཡན་ཚར་རེ་སྟེ་དུས་རེ་རེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མམ། བཅུ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཝིག་པར་བྱ། ལན་རེར་དུ་བསྐུར་གྱི་མཇུག་ཏུ། འོ་དེས་ཚེ་དབང་གཅིག་གམ་དུ་སོང་གྲངས་ཁ་འདི་ཙམ་སོང་། ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ལ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །རང་གི་རིམ་གྲོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ན་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། གཞན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་རྗེས་རང་གིས་བདག་འཇུག་དབང་བླངས་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་པ་གོ་འཇོ་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ལྷ་དང་གཏེར་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-016&oldid=113647"


༄༅། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་བོ་དོང་པ་འཇིགས་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། ༄༅། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་བོ་དོང་པ་འཇིགས་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས།\n2020-09-07 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n༑ དེ་ཡང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་འགྲེལ་པ་པོ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ། དོན་གསུམ་ལ་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལགས་ཏེ། སྐུ་བལྟམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐོར་དང་། གསན་བསམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྐོར། དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་གདན་ས་རྣམས་སུ་འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཚུལ་བཅས་ཁག་གསུམ་ལ་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལ།\n༡. སྐུ་བལྟམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཡབ་ཞ་ལོ་ཙྭ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་པའི་གདུང་རུས་ལས། ཡབ་ཞ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༧༦ ལོར་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ལྟེ་བ་རྒྱལ་གྱི་ཤྲྭིའི་ཉེ་འདབས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་སུ་མངའ་བས་བྱིས་པ་རྩེད་རོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤིག་ཉོས་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་དབོན་པ་ཤིག་ཉོ་བར་གྲགས། གནས་ངེས་མེད་དུ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཉེ་བ་རྣམས་གླེན་ལྐུག་སྐྱོན་ཅན་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐུགས་ལས་ཀྱང་བྱུང་། སྐུའི་ཞང་པོ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གྱམ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སློབ་པའི་ཚུལ་མཛད་པས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབྱངས་གསལ་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རབ་ལ་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བསྔགས་པ་མཛད། སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་སོགས་རིམ་པར་ནོད།\n༢. གསན་བསམ་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་སྐོར་ལ། དེ་ནས་བོ་དོང་ཨེར་ཕེབས་ནས་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གསན་ཞིང་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་ས་སྐྱར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་ནས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དབྱར་རྔ་ཐོག་མ་ལྡིར། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པོར་བྱེད་པར་དགོངས་ནས་ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་སོགས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་གསན། གང་གསན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད། བར་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཞེད་དོན་གཡོ་མེད་དུ་མཛད་པས་དབྱངས་ཅན་མ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བས་ཀུན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་རབ་མངའ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ལ་སོན་མ་ཐག་གི་གཞོན་ནུ་པཎྜི་ཏ་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་ནས་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་དང་། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་སོགས་སུ་པོ་ཏི་བཅོ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། གསང་ཕུར་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་མཚན་མ་བདག་གིར་མཛད། བླ་མ་གོང་མའི་འབྲེལ་འཁྱུད་བཞིན་བྱང་སྟག་ལུང་དུ་ཕེབས། དེ་དག་གི་ཕེབས་ལམ་རྣམས་སུ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་། སྣེ་གདོང་ཕོ་བྲང་གི་བསྟོད་པ། གསང་ཕུའི་བསྟོད་པ་སོགས་མཛད། དབུས་ནས་འཁོར་རྗེས་རིང་མིན་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེར་ཕེབས་ནས། ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལས་སློབ། བླ་མ་བསམ་རིན་པས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་གི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྐུ་ཞང་མཁན་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལས་གསན་བསམ་བར་མ་ཆད་པར་མཛད་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁསཔའི་རྩེ་མོར་སོན། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༡ ལོར་བོ་དོང་ཨེར་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྐོར། གུང་ཐང་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དང་། གྱམ་བསམ་གཏན་གླིང་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས་ཡང་མཛད། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ནས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་འགྲེལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་པོད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་ལོངས་བའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དབུ་ཚུགས། ཤེལ་དཀར་ཆོོས་སྡེའི་མཁན་པོ་ཡང་མཛད། བར་སྐབས་སུ་ལྷོ་་ཤེལ་དཀར་དང་། ངམ་རིང་དུ་མཁན་ཆེན་གཡག་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱབས། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་རྣམས་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།\n༣. དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་བཏབ་པ་སོགས་གདན་ས་རྣམས་སུ་འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་སོ་ལྔ་པ་ལྕགས་སྟག་ལོར་དབེན་གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་སམ་པདྨ་ཆོས་སྡིངས་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ། དེ་ཡང་གདན་ས་འདི་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་སྐོར་ལ། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སོ་ལྔ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༡༠ ལོར་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དར་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དང་། ཁོང་རང་ཡང་དབེན་པ་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་གདན་ས་ཞིག་འདེབས་པར་དགོངས་ནས་ཐོག་མར་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཁུལ་འདིའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བསུ་བར་བྱེད། ལྷག་པར་སྲིད་མཚོ་༼ དཔལ་ཁུད་མཚོ་ ༽ ཀླུ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མས་ཤེལ་ཟོམ་འོ་མས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ནས་རྟེན་འགྲེལ་འགྲིགས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལ་གྲལ་བསྟར་རིང་པོ་བསྒྲིགས་ནས་བྱུང་། གནས་འདིའི་ས་དཔྱད་ཀྱང་རྒྱབ་རི་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་མདུན་ན་ན་ག་མི་པགས་གཡང་བཞི་དང་འདྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་དགོངས། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བོ་དར་དཀར་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྲིད་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བབས། དེ་བཞིན་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་གྱིས་འགྲོ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་དཔྱད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བཟུང་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་ཁང་དམར་པོ་ཀ་བ་ཉི་ཤུའི་ས། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇིགས་བྲལ་ང་འདྲ་མ། གཡས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འཇམ་པའི་དབྱངས། མཆོད་རྟེན་བཅས་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མདའ་ཚད་མ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། གྲུབ་ཆེན་བིར་ཝ་པྲ། དཔང་ལོ་དང་། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མི་ཚད་མ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པ། ལོགས་རིས་སོགས་ཞིབ་གསལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཏམས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་སོ། དེའི་ཕུ་ནས་ལྷ་ཁང་དཀར་མོ་གཙང་ཁང་གི་རྣམ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གློ་འབུར་བཞི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་ན་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོད་རྟེན་ཐོག་བརྩེགས་ཕྱེད་དང་ལྔ། བྲེའི་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རི་མོར་བྲིས་པ། བུམ་རིལ་གྱི་ཐོག་ས་དང་པོ་ལ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲིས། དེའི་ཐོག་ས་གཉིས་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲིས། དེའི་ཐོག་གསུམ་པ་ལ་བདེ་མཆོག་ཕྱག་འབུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲིས། རྨང་གྲུ་བཞིའི་མཆོད་ཁང་གི་གཙོ་བོ་ལ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མི་ཚད་ཙམ་ནེ་པ་ལའི་ཡུལ་དུ་བཞེངས་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཞུགས་པས། ཚུར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ནས་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་ཇག་པས་འཕྲོག་པར་བརྩམས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་ལྡོག་ཅིང་། ཚེམས་འཁྲུངས་ཤིང་ཞལ་བཞད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ཁང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ཙམ་ནང་ན་ཀ་བ་མེད་པར་གདུང་མ་རྩེ་སྤྲོད་ཅན་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་བའི་གནས། འཇིགས་བྲལ་མུན་མཚམས་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྲི་འཇིགས་བྲལ་མུན་མཚམས་ཞེས་པའི་འདྲ་སྐུ་བཞུགས་པ། དེའི་འཁོར་ས་དང་ཕྱིའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཕ་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་གློ་འབུར་སྟེང་འོག་གི་སྟེང་མ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྐུ་དང་། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། མདོར་ན་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞི་བདག་སྲུང་མའི་བར་གྱི་སྐུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཚོན་བཟང་ཞིང་གསེར་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཁང་གི་བཀོད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་༼ས་ལུག་ ༡༤༣༩ ༽ ལོར་སློབ་སྦྱིན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཡང་ལམ་ཙམ་གྲུབ་ཅིང། ཤེལ་དཀར་དང་། ངམ་རིང་། ཨེ་ཆོས་སྡེའི་གནས་ལ་སོགས་གདན་ས་རྣམས་སུ། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་བཞེངས་པ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་སྤེལ་བ་སོགས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རིམ་པར་ཕེབས་ནས། རྒྱལ་རྩེར་བཀའ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གནང་བའི་བར་ལ་ལོ་མཇུག་བར་འགོར། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙྭ་བ། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་སོགས་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཅིང་གར་ཕེབས་ཀྱི་སར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར་པོ་ཡུག་ཅིག་གིས་ཁྱབ། ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ནས་འབྲུ་རྡོག་རྒྱུན་ལྡན་ཁྲོལ་ཚགས་ལ་མ་ཚུད་པས་ཁྲོལ་ཚགས་བརྗེ་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་སྟོན་མཚམས་སུ་ཡར་ལ་ཐེགས་ནས་རིན་སྤུངས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་སྡེ་དང་། ནུབ་ཆོས་ལུང་རྣམས་སུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་པ་སོགས་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བཞིན་ཤངས་ཕྱོགས་ལ་ཐེགས། གོང་བཞིན་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། མདོར་ན། དགུན་ལོ་རེ་བཞི་རེ་ལྔ་གཉིས་ལ་གཙང་དང་ཡར་འབྲོག་གི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་། སློབ་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྐངས། གར་ཕེབས་ཀྱི་ས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་སྙན་གྲགས་འགྲན་པ་བཞིན་བྱུང་། ཡར་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་དང་། རིན་སྤུངས་ནོར་བུ་ཟངས་པོ། རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་དང་། ཤངས་པ་དཔོན་བསོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་འབྲིང་རིམ་པར་བཞེངས། བྱམས་གླིང་པཎ་ཆེན་དང་། མངོན་དགའི་དཔོན་སློབ། རིན་སྤུངས་རོང་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་འཕེལ། དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ནས་རང་གི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོར་ཕེབས། དེ་ནས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཙམ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཟླ་བ་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་དོ། གློ་བོར་དཔོན་པོ་ཨ་མ་དགོན་གྱིས་སྤྲན་དྲངས། གློ་བོ་ལུང་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞེས་པར་དཔལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། ཁྲི་ཚོ་ཆོས་འཁོར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ནས་དེའི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་ཡང་མཛད་དོ། དེ་ནས་གུང་ཐང་གི་མངོན་དགའི་ཆོས་གྲྭར་མཁས་གྲུབ་དཔལ་སངས་རྒྱས་པས་གདན་དྲངས། དཔོན་སློབ་མཇལ་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཆར་བབས། དེར་ཡང་བཤེས་གཉེན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་དུ་མ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། དབེན་གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་དང། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་མཆན་བུ་སོགས་ཐུགས་བཞེད་མཛད་འཕྲིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞབས་སུ་ཚུད་པར་མཛད། དགུུང་གྲངས་དོན་བཞི་ས་སྦྲུལ་ ༼ ༡༤༤༩ ༽ ལོར་ཡར་འབྲོག་ནས་ཨ་མོ་གྷ་སི་དྷི་ངོ་ཕེབས་ཀྱིས་གདན་ཞུ་ནན་གྱིས་ཕུལ་ཡང་། ད་ནི་ནམ་འཆི་ཁ་མ་འདི་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་མི་ཡོང་། ཤེལ་དཀར་ཚུན་ཡོན་མཆོད་བསྡོངས་ནས་འགྲོ་གསུང། ཕུ་རིར་ཕེབས་པ་ན་ཡར་འབྲོག་པས་མདོ་ལི་འདི་ལས་ཟོར་ཡང་བ་ཞིག་གནང་ན་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་འདིས་ད་ལན་ཙམ་ཡིན། ད་ནི་ཁྱེད་རང་དཔོན་གཡོག་རྣམས་བདེ་མོར་སོང་ཞིག བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་ནུབ་ཅན་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྤྲོས་པ་མ་བྱེད་པར་སྙིང་པོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས་གནང་ངོ།།\nདེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བླ་སློབ་ཀྱིས་དེའི་དགུན་ཧྲིལ་པོ་ནས་སོས་འགོ་མ་ཚུགས་བར་ཤེལ་དཀར་དུ་བཞུགས། དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། དེའི་དུས་ཤིག་ན་བོ་དོང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཞབས་བྱུགས་ཞུས་པའི་ཚེ་ཞལ་སྔ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག དེ་ཡང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་ཟེར། ང་ནི་དེར་འགྲོའོ། མཁའ་སྤྱོད་ཕལ་བ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར་གསུང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་མི་ཐེགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་དད་པ་ཅན་མང་ན་ཡང་། ཆོས་སྡིངས་རང་གིས་བཏབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཐོད་པ་འབོགས་པ་ལ་དེ་ལེགས་པ་ཡིན། ༸ ཚོགས་གཉིས་སྐྱེད་བྱེད་དཔལ་ཁུད་འཛིན་པའི་ཚལ། །དམ་པའི་ཆོས་སྡིངས་ཞེས་བྱ་བརྟན་པར་གྱིས། རྨ་བྱས་ཡིད་འོང་ཆུ་འཛིན་མཐོང་བ་ལྟར། དབེན་པའི་གནས་དེ་བདག་གི་སེམས་ལ་དྲན། །བུང་བ་མེ་ཏོག་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར། །དབེན་པའི་གནས་དེ་བདག་གིི་བསྟི་གནས་ཡིན། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པད་མཚོར་འཕུར་བ་ལྟར། །དབེན་པའི་གནས་དེར་ཁོ་བོ་མྱུར་དུ་འགྲོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། ཡར་ཕྱག་བཏེགས་ནས་དབེན་གནས་ཆོས་སྡིངས་སུ་ཕེབས། དེའི་སོས་ཀ་དེ་ཞལ་སྔ་ནས་ད་ནི་མཆོད་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དགོས་གསུང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གདུགས་རིམ་པ་ཆར་ཁེབས་ཏོག་ལ་སོགས་ཏེ། སྐད་ས་སྡུམ་ར་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉན་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལོ་ཤོག་གསུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མདོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྦས་དོན་གསལ་བ་རྣམས་གནང་། ཚེ་བློས་གཏོང་བ་སོགས་གདམས་པའི་སྒོ་བཞིར་བཤད་པ་དང་མ་མགལ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འབད་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས། མཐའ་མར་གྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྤངས། འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ལྕགས་རྟ་ ༼ ༡༤༥༠༽ ལོ་དེའི་སྟོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་ལྔ་ཙམ་དང་སྦྲེལ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་རབ་གནས་མཛད་པའི་ས་ཆོག་ལ། གུར་གར་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཁན་ཆེན་རྗེ་བཙུན་པས་གནང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་པས་མཆོད་གར་ཕུལ་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་བབས། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།\nདེ་ནས་ལྕགས་ལུག་ ༼ ༡༤༥༡ ༽ རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རྩོམ་པའི་འཇུག་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་འཕྲིན་ལས་གཞན་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་ལུང་གི་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་ཡིག་པ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་བྲི་བར་གནང་སྟེ། དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་མཛད། དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་གནང་། ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་དམིགས་པར་མཛད། དེ་ནི་སྐུ་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷུར་མཛད་པ་དེ་དག་གི་ཁ་སྐོང་ཡིན་པ་རྟོགས་སོ། དེ་ནས་དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་སྙུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིམ་ཆུང་དཔལ་འཛོམས་སུ་ཕལ་བ་ལྟར་གཟིམ་མལ་ལ་བརྟེན་་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལས། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བཞེངས་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དུ་མ་ཞིག་མཛད་ཀྱིན་ཞལ་ནས། གཅིག་གི་དང་པོ་དགུ་དབུས་སུ། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་མཁྱེན་པས་ནི་མཆོག་མཁྱེན་ནོ། ཞེས་གདངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་གསུང། དེ་ལྟར་གཟིམ་མལ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པས་ཞལ་སློབ་རྣམས་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོར་འདུས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུལ་བས་སྨན་ཟོས་པས་ཕན་པའི་ནད་པ་དེ་ང་མིན་ནའང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཟ་ཡི་གསུང་སྨན་ཅུང་ཟད་བཞེས། སླར་ཡང་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་འདོད་པ་རྫོགས་པར་མ་གནང་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས་རྗེའི་གསུང་གིས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆོལ། ལག་ལེན་སློབ་དཔོན་འཇམ་གྲགས་པ་སོགས་ལ་སློབས། སྐྱབས་གནས་རང་སེམས་དྭངས་མའི་བླ་མ་ལ་ཆོལ། འགྲོ་དོན་གང་དུ་གནས་ས་དེར་རང་གཞན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གྱིས། ངའི་བཀའ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་འོག་མིན་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ང་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམས་འཚེང་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ད་ནི་འཕྲད་པའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཨང་གསུང་ངོ། ཁོ་བོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་སོགས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་འདིར་ཁོ་བོ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཁོ་བོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་དུ་མི་བདེན་ན་བདག་རང་ལ་སྡིག་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་། ཁོ་བོ་དེ་རིང་ཐེགས་པའི་ནངས་པར་སྔ་དྲོ་རུས་པར་མེ་ཆུག་ཅིག མེར་སྦྱངས་པའི་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ནམ་ཡང་གཞན་དོན་ལས་མ་གཡོས་པའི་གསུང་གི་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་བཞེས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ། ནག་པའི་ཟླ་བ་གནམ་གང་ལ། གཟིམ་ཆུང་དཔལ་འཛོམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུང་ཟད་ཕབ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཞི་བར་གཤེགས།\nདེའི་མཚན་མོ་དེ་མ་ཐག་ནས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་མོའི་ཐང་ལ་བབས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞག་བདུན་གྱི་་བར་དུ་བྱུང་ཞིང། གཟིམ་སྤྱིལ་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་གཅིག་པུ་མཐོང་གི་གཞན་པའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གསར་པ་མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་ཁོང་ན་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཕང་ཕུང་དུ་གྱུར་པས་ཁྱབ་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་གནམ་གང་ནས་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་ཅི་ཡང་བཀྲ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་ཡང་། འཇིགས་བྲལ་དུད་འཁོར་མ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་ལགས་སོ། ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ན་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། གཞན་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལྷ་ཁང་དང་། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་། སྐལ་བཟང་ལྷ་ཁང་། མགོན་ཁང་སྟེང་ཤོད་གཉིས། བསྟན་འགྱུར་ལྷ་ཁང་། གསེར་\nགསེར་གདུང་ལྷ་ཁང་སོགས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་དང་། གཟིམས་ཆུང་དཔལ་འཛོམས་དང། ཀ་དྲུག་མ་སོགས་ལྷ་ཁང་དང་གཟིམས་ཁང་མིང་ལྡན་རྣམ་ཕུད་དེ་མིན་ཁང་ཁུང་རྒྱ་ཆེ་སྤུས་དག་མང་དུ་བྱུང་བར་མངོན། དེ་དག་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡང་། འཇིགས་བྲལ་ང་འདྲ་མ་དང་། ཤང་ཁྲག་མ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་བསྲེལ་གཅུག་ཏོར་ན་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་འབག། འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱལ་རས་ཀྱི་རྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཉེར་གཅིག་བྱོན་པའི་ཡ་གྱལ། རིང་བསྲེལ་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རང་བྱོན། པཎ་ཆེན་ཁོང་གི་ཕྱག་བཟོ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་། ཆོས་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་གྱི་ཞལ་འབག་སོགས་སྐུ་གྲགས་ཅན་མང་པོས་གཙོས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ། སྐུ་མདོག་དང་། ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་། འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བཀོད་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས་སྐུ་འབུར་མ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་པ་བཞེངས་ནས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་གཟིམས་ཁང་སོགས་གཏམས་པར་མཛད། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཞལ་འབག་མང་པོ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་མདུན་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་རྒྱུན་དང། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ལྷ་ཁང་ཀ་བ་བཞིའི་ས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱིས་ཕྱུག་པ་བཞུགས། དེ་བཞིན་དུང་སྒྲ་མཐོང་སྨིན་གླིང་། ༼ འདི་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་ལྷན་དུ་བཏབ་ ༽ ཞེས་པའི་མོ་དགོན། ཨ་སྐྱ་ཐར་པ་གླིང་། གུང་ཐང་འཁྲུལ་འཁོར་གླིང་། ཆོས་བཟང་སྒྲོལ་མ་གླིང་སོགས་གླིང་མང་པོ་དང་། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བཞེངས་པའི་གཟིམ་ཁང་དཀར་པོ་སོགས་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བ། ཤིང་ཆ་སོགས་སྤུས་དག་ཞེ་མཚུངས་སྐབས་དེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག པཎ་ཆེན་འདིའི་སློབ་མར་གྱུར་བ་ཡང་། ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་དང་། བློ་བརྟན་བཞི་པ། མངའ་རིས་པ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་བར་བཀའ་བབ་ཉེར་གསུམ། དོལ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ནས་སྟག་ཚང་ལོ་ཙྭ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་བར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཁས་པ་དྲུག ། ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཆོས་བཟང་པ་དང་། ངམ་རིངས་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་བར་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་མཁས་པ་བཅུ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ནོ།\nལྷག་པར་གསུང་གི་དྭངས་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པར་མཛད་པས། དེ་ལ་ཡང་པོད་གྲངས་སོགས་ཀྱི་མང་བའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་ན་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པར་གྲགས། འཇུག་པའི་སྒོ་བཞིར་བསྡུས་པས།\n༡. བྱིས་པ་འཇུག་སྒོ་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་ནི་སྐབས་དེར་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མས་སྦྱང་བརྩོན་དགོས་པའི་རིག་གནས་ཡིན། ཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་གཡོག་དང་། གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས། ཆུང་ས་ནས་རྣ་བར་ཨི་ཁུང་འབིག་ཐབས་ཡན་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག། ལྟས་བརྟག་པ་དང་། སྐར་རྩིས། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལེགས་བཤད་སོགས་མདོར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མས་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེང་སྐབས་ལྟར་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཞེས་དབྱེ་ཆོག །\n༢. མཁས་པ་འཇུག་སྒོ་ཞེས་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ། ནང་དོན་་རིག་པ་བཅས་གནས་ལྔར་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གནས་ལྔ་ཆར་རམ་རེ་གཉིས་སོགས་སོ་སོའི་བློ་དང་འབད་བརྩོན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཆོག །གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ནི། སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པས་མཁས་པས་འཇུག་སྒོ་ཡིན། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་གནས་ཆུང་བ་ཞེས་རིམ་པ་འོག་མར་རྩི། ༣. མདོ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས། བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐྱེས་རབས་ནས། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་སྤྱི་བབ་དང་། བཞེད་པས་སྣེ་དྲངས་ནས། འདུལ་བ་ནས་ཕར་ཕྱིན་བར་དུ་འཇུག །དེ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་མདོ་ཆོག་རྣམས་ལ་འཇུག །\n༤. སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་བཞིན་འཇུག །ལྷག་པར་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས་བྱ་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སོགས་དབྱེ་མཚམས་མང་ཆེ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་དག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་དགོས་ཤིང་། དབང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་དེར་བསྟུན་དགོས་པར་གསུང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག །རབ་གནས། རྒྱུད་བཤད་སོགས་རིམ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་དག་མང་ཆེ་བར་རྒྱབ་ན་རྣམ་ངེས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགོས་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་སོགས་ཤེས་དགོས་པར་མངོན། མདོར་ན་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་དང་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གམ་ཤྭཀྱ་རྒྱལ་མཚན་བགྲོ་གླེང་མཛད་སྐབས། རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད། ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ ༼ རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ ༽ ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བ་ལ་བཏང་ངོ་། པཎ་ཆེན་གྱིས། འུ་ཅག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ཁས་ལེན་གསུངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ ༼ རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ ༽ ས་དེ་ཐོས་ཏེ། དེ་ནི་བཤེ་གཉེན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཐུགས་སུ་མི་ཚུད་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཕྱེད་དུ་ཕྲི་སྟེ། ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འདུག་གོ །ཞེས་བརྗོད་དོ། དེ་གསན་པར་གྱུར་བ་ཙམ་གྱིས། ཀུན་ཏུ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཐུགས་མ་རངས་ནས། སྐུ་སྟན་ལ་རྡེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཙམ་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ན། ལུགས་དེ་དག་གང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས། གསུང་དེ་རྩིང་པོར་སེམས་ཤིང་། དེ་དང་དེའི་ཆམ་སྐྱུར་མང་པོ་མཛད་དོ།\nའོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། གུང་ཐང་མངོན་དགར་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་སུ་བཞེངས་པ་དེའི་ལྡེབ་རིས་ལ། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་བཀོད་པར་གསལ་བས། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་མངོན་ནོ།\nཟླ་བས་ ༢༠༡༨ ལོའི་པཎ་ཆེན་དགོངས་རྫོགས་དངོས་གཞི་མ་ཤར་ཙམ་དུ་ལྷ་སར་བྲིས།\n༧. དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། མཛད་བྱང་མེད་པ།\nཡོང་ཁུངས། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གདན་སའི ངོ དེབ།


Terdzo-PI-006 - Rinchen Terdzö\nZhabs drung rin po che pad+ma phrin las\nin cycle བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ (Bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i las tshogs brgya rtsa brgyad pa)\nVolume 43 (པི) / Pages 161-185 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngu ru tshe brtan rgyal mtshan. bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i las tshogs brgya rtsa brgyad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 161-185. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rta mgrin dregs pa zil gnon gyi las tshogs brgya pa zhes bya ba/_ngan lam rgyal ba mchog dbyangs kyi rnam 'phrul gter chen chos kyi rgyal po dge slong rdo rje 'dzin pa gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyis mon mtha' phra mo dpal gyi chu mo phug lha mo lA s+ya gar byed pa 'dra ba'i gsang gnas nas spyan drangs pa'o/_/zhes pa'ang zhabs drung rin po che pad+ma phrin las kyi phyag dpe la gtso bor gtugs te bris shing dpe gzhan dang yang bstun pa dge\nIn this case the scribe references the producer of the manuscript which was included in the Rinchen Terdzo, rather than the original written version of the treasure.\n༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཤ་ཏ་ཀཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས༔ མ་རིག་འདོད་ཁམས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ པདྨའི་རིགས་གྱུར་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁྲི་མུན་ཆེན་པོ་ན༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་པ་བཤད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་འམ༔ ཡང་ན་སྔགས་འདི་བྱེ་བར་བསྐྱལ་བ་ཡིས༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བར་རང་ལུས་གསལ་བ་ཡིས༔ དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྲ་བཅུག༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་སོ་སོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བའམ་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་སྔགས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་།་་་ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་བའམ༔ གང་ལ་དམིགས་པར་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༽ སེང་ལྡེང་དམར་པོའི་ཕུར་པ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་གསེར་དང་བ་བླ་དང༔ རྟ་དམར་པོའི་སྙིང་ཁྲག་བྱུག་པ་ལ༔ དར་སེར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲིའམ་སྟོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་གང་འདོད་པའི་ལུས་ལ་རེག་པས་སིདྡྷིར་ཞུ་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༽ སེང་ལྡེང་དཀར་པོའམ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་ག་པུར་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ རྟ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་བྱུག༔ དར་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་རུ་དྲ་ཏྲི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར༔ ནད་གདོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕུར་བུས་མནན་པའམ་མེ་ཏོག་བྱུག་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༣༽ ཤེར་ཤིང་ངམ་ལྕགས་ཕུར་ཁྲུ་གང་པ་ལ༔ དུག་དང༔ གྲི་ཁྲག་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ མུ་ཟི་ནག་པོ་བྱུག༔ དར་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལིང་གའམ་མིང་རུས་ལ་བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨོཾ་བོ་དྷ་སརྦ་རུ་ཙི་ན་བོ་དྷེ་ཤ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་ཏེ༔ བདག་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཕྲེང་བ་དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྙེན་པ་བཟླས་པས་འབུམ་དུ་འགྱུར་རོ༔༼༥༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་རྩ་སྔགས་འདི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཏྲག་ཏྲི་ཏྲག་ཏྲི་ཕཊ་ཕཊ་ཏྲ༔ ཞེས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༽ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཟས་སྐོམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་ཟས་སྐོམ་དེ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༽ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་རྟ་དམར་པོའི་སྙིང་ཁྲག་དང་གསེར་གྱིས་ཤོག་བུ་དམར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས༔ རང་གི་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༨༽ མ་དྷྭ་དྷཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གསེར་སོགས་ལ་བཟླས་ནས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ཕུལ་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༩༽ པཱུ་ཛ་སརྦ་དེ་ཝ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ནས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལན་བདུན་བདུན་ཕུལ་ན༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༽ དེ་ཝ་སརྦ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཨ་དྷི་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ཞེས་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའམ༔ མཚལ་དང་པདྨ་རཀྟ་གཙང་མས་བྲིས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ལ་བཅང་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༡༽ མ་ཧཱ་སརྦ་བྷཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ་ན༔ བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༢༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆུ་གཙང་མ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་སྔགས་ནས་འཐུང་ངམ་འཁྲུད་པར་བྱས་ན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བས་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་འཁྲུད་པར་བྱེད་དོ༔༼༡༣༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མངར་གསུམ་དང་ཧ་ལོའི་རི་ལུ་ལ་ནངས་མ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྔགས་ཏེ་རིལ་བུ་མིད་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༤༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཙཀྲ་ན་མ་ཕུ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཐོད་ལེ་ཀོར་སྔོན་པོ་ལ་སྟོང་བཟླས་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༥༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་དུཿཁ་མཱཾ་ག་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལུག་རུ་དཀར་པོ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས༔ དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་ཁོང་དུ་བཏང་ན༔ གཟེར་ནད་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༦༽ མིའི་ཚིལ་བུ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་མར་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་དྷཱ་རི་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཤྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བཟླས་ནས་རྐང་ལག་ལ་བྱུགས་ན་སེར་ཀ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༡༧༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་མཱ་ར་བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤ་ཏེ་ས་མ་ཡ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གུ་གུལ་དང༔ ཉུངས་དཀར་དང༔ གྲི་ཁྲག་བྱུག་པའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་ཤིང༔ རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་པ་དང༔ ཕུར་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིར་ན༔ འབྱུང་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༨༽ མེ་ལོང་གཙང་མའི་དབུས་སུ་མཚལ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་དང༔ མངལ་ཁྲག་གཙང་མས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་ཏེ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུ་ཤ་ཡ་དུ་ཡ་མ་ཧཱ་བི་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་ནས་དུག་སྦྲུལ་ལམ་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་ལན་མང་དུ་ཕྱིས་ན་དུག་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༡༩༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཏ་ཝི་ས་རཾ་ར་བཱི་བྷིྵྪ་ཏི་བྷིས་བྷི་ཛ་ཧོ་ར་བྷིས་བྷིས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆང་ཁོང་དུ་མ་སོང་བའི་སྔོན་དུ༔ ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྟོང་ཐེམས་པ་སྔགས་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ འཐུང་ན་བཟི་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༢༠༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་སཾ་པྲ་ཏྱཱཾ་གཱི་ར་ཧྲཱིཿཡྑླ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བྱེ་མ་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་བཟླས་ནས་ཞིང་ལ་གཏོར་ན༔ འབྲུ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༢༡༽ སག་རམ་རྩི་དང༔ ཡུང་བ་དང༔ དུང་བརྡུང་བའི་ཕྱེ་མ་དང་གསུམ་ལ༔ ཨོཾ་ནྲཱི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུ་ན་མ་ཙཀྵུཿསཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས༔ བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོ་ལ་སྦྱར་ནས་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༢༢༽ སེང་ལྡེང་ངམ་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཧྲཱི་བྷྲཱུྃ་ཀ་མི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ནས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ནས་གོང་བ་གཡས་པ་ལ་བཏག་ན་ཕྱོགས་ངན་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༣༽ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་དང༔ བག་ཕྱེ་དང༔ ཁྱི་ཁྲག་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤ་ཏི་ཝཱ་རུ་ཎ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ གུ་ལི་གུ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས༔ ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་བཅུག་ན་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༼༢༤༽ རྫའི་བུམ་པ་གསར་པའི་ནང་དུ་མཚལ་དང༔ རམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་ལ་དྲི་བཟང་བྱུག་པའི་མཎྜལ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ བག་ཟན་གྱི་རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་བཞག་ལ༔ དེ་རླུང་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ནུབ་བྱང་ནས་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་ལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཱ་ཡ་བེ་ཡ་སུ་ཏྲ་ས་ཏྲི་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ༔ པར་བུའི་ནང་དུ་བཏབ་ལ་རླུང་ལྷ་པར་བུས་མནན༔ པར་བུའི་ནང་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡོད་པར་བསམ༔ སྲུབས་ལ་རླུང་མི་འཆོར་བ་བྱ༔ རླུང་ལྷ་གཏོང་བའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ པར་བུ་བཏེགས་ལ་བཏང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༥༽ ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་་་ཧྲཱིཿའདི་དཔེ་ལ་ལར་མི་སྣང་།པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་རྩ་སྔགས་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་གདགས་པར་བྱའོ། །པྲ་ཏི་ལ་མ་ཏ་ལ་བཛྲ་དུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ནས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ སྲིས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་སྲིས་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་བརྐུ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༢༦༽ བྱེ་མ་དང་མུ་ཟི་ལ་བྱི་ལའི་བྲུན་བསྲེས་ལ༔ སེ་ན་དུ་ན་ཛུ་མ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ནས་གཏོར་ན༔ བྱི་བ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༧༽ དུ་དུ་མུ་དུ་སརྦ་ཀྱིང་ཀ་་་སྐྱིན་ཐང་ཟེར་བའང་གདའ།མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པའི་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བཞག་ན་སེར་བ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༨༽ ཤ་ཏྲི་མ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཁ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ མལ་སྟན་རྙིང་པ་དང་ཕུབ་མ་རུལ་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཞིང་གི་ཐ་མ་ལ་གཏོར་ན༔ རི་བོང་ལ་སོགས་པ་རི་རྩྭ་དང་ཞིང་ཟ་བ་རྣམས་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༩༽ བྷ་ས་བྷི་བྷི་ན་རུ་རུ་སིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མར་གསར་པས་ལུག་གི་ཀླད་པ་བཙོས་པ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་མངལ་ཁྲག་འབྱམས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཨ་བ་བྷིནྡྷུ་བྷེ་ཧ་རེ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུ་ལ་སྔགས་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཏགས་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁམས་སྲུང་བའོ༔༼༣༠༽ པ་པཾ་དུ་མ་ལ་རཾ་བཾ་བྷ་ས་རི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆུ་དང་ས་དམར་པོ་བསྲེས་པ་སྔགས་ནས་གཏོར་ན་བསྐལ་པའི་མེ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༣༡༽ སརྦ་བྷ་སུ་ཏེ་དྷ་སུ་བྷྲཱུྃ་མི་ན་ཤི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་དཀྲིས་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཆས་དྲིལ་བ་བཏབ༔ ས་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐེམས་ཤིང༔ ཕུར་པ་གང་ལ་བཏབ་པའི་ཤྭ་ཆུ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༢༽ མུ་ཟི་དང༔ ཐར་ནུའི་མྱུ་གུ་དང༔ བ་དམར་པོའི་མར་ལ༔ བྷ་ཏ་བྷི་ན་ཀུ་རུ་ཙ་ཞི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ཤིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༣༣༽ ནཱ་ག་ཤ་རི་རྦད༔ དུ་ནན་ཤ་རི་རྦད༔ ཁ་ཏོ་ཤ་རི་རྦད༔ ཅེས་པ་ཡིད་ལ་ཡོད་པའམ༔ བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཁྱིས་ཕེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༣༤༽ པདྨ་ཧ་ར་བ་ཤོ་ཏ་ཧྲཱི་པྲེ་པ་ཏ་ཁ་དུ་ན་རཀྵ༔ ཞེས་པ་བྱེ་མ་དང་ཤིང་ཡོ་འབོག་གི་སྐམ་པ་ལ་སྔགས་ཏེ༔ བྱེ་མ་གཏོར༔ སྐམ་པ་ཞིང་དབུས་སུ་བཙུགས་ན་འབུ་ཐུབ་བོ༔༼༣༥༽ ས་ནི་སིང་གི་ནི་ཀྲུག་ལེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཨ་རུ་ར་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་དུག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༦༽ ཨ་མྲྀཏ་ས་བྷི་ལ་བྷི་ཤ་ལ་བྲུཾ་མ་ཧཱ་ཙེ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྔགས་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་འཐུང་ན༔ རིམས་མི་བཟད་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༧༽ མ་མ་སརྦ་དྷཱུ་ན༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ཧྲི་དི་པ་ར་དུཿཁ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པའམ༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན༔ ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༨༽ ཨོཾ་གྷསྨཱ་རཱི་ཏྲིག་ཏ་ཀྲོ་དྷ་བྷིྑྞ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྐེ་ཚེ་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་སྟག་དང་སྦྲུལ་ཐུབ་བོ༔༼༣༩༽ བྷི་ཤུདྡྷེ་མོ་རུ་ཏ་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ནས་ཐང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་ངམ༔ ལུས་ལ་སྦགས་ན་འབྲུམ་པ་དང་བལ་ནད་ཐུབ་བོ༔༼༤༠༽ ཆམ་པ་སོད༔ རཾ་པཾ་སོད༔ མུཀྟི་རཀྵ༔ ཞེས་རམ་པ་དང་ཨ་རུ་ར་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་པའམ་ལྟོར་བཏང་ན་ཆམ་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༡༽ མ་ཧཱ་སྲིད་དུ་ས་གྲེང་གྲེང་སྲིད་པ་ཤི་སྐྱེ་བ་ཆོད་མངལ་སྒོ་ཁོག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཚོས་ཀྱི་ཁཎྜ་ལ་སྔགས་ཏེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ནངས་མ་བདུན་ཟོས་ན་མངལ་དུ་སྲིད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ༼༤༢༽ སྲིས་རྐུན་ག་ཏ་ག་ཏ་པ་ན་ཏོ་ཀ་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དུང་དང་ཡུང་བ་དོམ་མཁྲིས་ལ་སྔགས་ནས་བྱུགས་ན་འགོ་བའི་ཡམས་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༣༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ དཀར་གསུམ་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན༔ ཕ་རོལ་པོས་བདག་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༤༤༽ བཛྲ་པདྨ་ཧྲཱི་དྷ་བྷི་ནཱ་ག་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གུ་གུལ་དང༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་མཛེ་རིགས་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༥༽ བཾ་ཧ་ར་བཛྲ་ས་ལི་སརྦ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་མ་ཏི་ནུ་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་ཏོ་ལ་སྔགས་ནས་ནད་པ་ལ་ཛམ་ཛམ་བྱས༔ སྙིང་གར་བསྐོར་ནས་བསྣུན་ན་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༦༽ ཨ་པུ་ཏ་ར་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་ནས་ལུས་ཀྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༧༽ སརྦ་མ་རི་ས་ཏ་རཀྟ་མཱུ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱ་མོའི་ཨོག་ཞོལ་དང༔ ཁུག་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་སྐྱེས་པས་ཁ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༤༨༽ ཨོཾ་དུ་ཏི་མ་ལ་དུ་ཎི་ཧྲཱི་བྷ་ཏི་མཱུ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུ་རམ་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོས་ལན་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྤྱོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༩༽ མུ་ཟི་ནག་པོ་དང་སྲམ་གྱི་བྲུན་ལ༔ བྷ་ཏ་པྲེ་ཏ་ནི་ཎ་ཏ་མི་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ནས་ཁྱིམ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ན་སྦུར་ནག་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༥༠༽ འབའ་ཆ་དང་ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན་ལ་ས་བོན་བསྲེས་ནས༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་བྷི་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ལ་ཞིང་ལ་བཏབ་ན་ལུད་མི་དགོས་ཏེ་ཆར་མེད་པར་འབྲུ་འཁྲུངས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༡༽ མ་ཧཱ་པུཥྤ་དྷཱ་རི་ས་ནུ་ས་མ་ཡ་མ་ལ་པ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འབྲུ་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་ལ་གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་གཏོར་ན་ལུང་པ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༥༢༽ ཨོཾ་ལི་ཀྱི་ལི་ཀུ་ས་ཀ་ཏྲི་ཏོ་ཧོ་ར་ཛི་ཀུ་ཀུ་ཀའི་རཱ་ཛི་བི་ཥ་ཧ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྨ་ལ་གདབ༔ སྐྲད་རྙིང་ལའང་སྔགས་ཏེ་ཕྱི་བ་དང་བྱུག་པ་བྱས་ན་ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༥༣༽ པྲ་དུ་པྲ་མ་ཎ་ཡ་ཆིངས༔ རུ་ཙི་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྲད་བུ་ནག་པོ་ཤིང་ཀུན་བྱུགས་པ་ལ་སྔགས་ནས་ལུག་གམ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་ན་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༥༤༽ ཤ་ཏྲ་ཏ་མ་ཏ་ཧ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ། ཤ་ཤ་ཏྭ་ལ་ནི་མ་ན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གདའ། རི་བོང་གི་རིལ་མ་ལ་སྔགས་ཏེ་སྣ་བུག་ནས་དུད་པས་བདུག་ན་སྲོད་ལང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༥༥༽ ཡག་མོ་ཤག་ཡ་ཏྲག་ཏྲག་ཏི་ལ་ན་ཤ་དུན་བྷྱོ༔ ཞེས་བྱི་བའི་ཤ་ལ་སྔགས་ནས་དུད་པ་བཏང་ན་དམ་སྲི་ཡུལ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༦༽ སརྦ་དུ་རུ་ཙ་དུ་ཤ་ཡ་མ་ཧ་ཏ་རི་ཀུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་ནས་ཞིང་དང་རི་ལ་གཏོར་ན་ཚག་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༧༽ ཨ་ཙག་སརྦ་བྷ་ཏུ་ཏ་ན་མ་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྦལ་པའི་ཤ་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་སྲིད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༨༽ ཧྲཱི་ཀྵ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་སརྦ་བྲྀདྡྷི་པཱ་ལ་སརྦ་པ་ཏི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཙོད་དང༔ བོ་དྷི་ཙི་མིག་མེད་པ་དང༔ གུར་གུམ་དང༔ ཁྱི་གུའི་ལྟེ་བ་དང༔ བུ་རམ་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་མངལ་དུ་ཁྱེའུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༩༽ པདྨ་དྷཱ་ར་རམ་པ་སིཏ་ཏ་མ་རུ་པ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ག་པུར་དང་ཨ་རུ་ར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བདུག་ནས་ཕྱིན་ན་ཁ་བས་མིག་ཕྱིད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༦༠༽ ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་ལ༔ ཙཀྵུཿཔ་ཏ་ཙནྡྲ་མུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ནས་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་རབ་རིབ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༡༽ གྷྲྀ་རཱ་ཛ་གྷུཾ་ཐིབས་སེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཐི་གུ་དཀར་ནག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་མཐོ་གང་ལ་སྔགས་ནས་མདུད་པ་བོར་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་ལམ་དུ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༦༢༽ སརྦ་རཱུ་པ་ཛྭ་ལ་རོ་ར་བ་བྷ་གུངས་ཙནྡྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ། རཱུ་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྣང་། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང༔ དགྲ་བྱུང་བ་དང་ཕུར་བུ་ལ་འཆང་སྟེ་སྔགས་བཟླས་ན་དགྲ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༣༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡ་ཏྲ་ལི་ཧྲཱི་དུ་དུ་མ་ལི་ཐ་མི་བྷཱུ་ཏ་ནན༔་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ། མ་ཧཱ་ས་ཏ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ནན༔ ཞེས་གདའ། ཞེས་པ་དབང་པོ་ལག་པ་དང༔ ར་མོ་ཤག་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་ལུས་སྣུམ་ཞིང༔ གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༤༽ བྷཱུ་ཏ་པ་ལ་ཨ་སི་ཏི་ཡ་སརྦ་དུ་རུ་བཱ་ལམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྲང་དང༔ ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང༔ སྐྲ་དཀར་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༥༽ པུཎྱེ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུ་རམ་དང༔ རྒུན་འབྲུ་ལ་སྔགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་ན་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༦༽ ཁ་རག་སྨཱ་ཤ་དུ་སིད་ཏ་མུ་ལ་བཻ་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པ་ཉུངས་དཀར་དང༔ ར་ཚིལ༔ རྟ་བོན་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་པའི་དུད་པས་བདུག་ན༔ ཕོ་འདྲེའི་གནོད་པའི་ཉལ་རེག་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༧༽ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སལ་སལ་སྭཱ་ཧཱ༔ སང་སང་མུ་བར་ཏི་ཤ་བལ་སལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུང་ཐང་མིག་མེད་པ༔ བྱིའུ་སྤྲུག་མོའི་མིག༔་་་འདི་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྦ་བྱིས་ཡིན་གསུངས་སྣང་། གྲི་ཁྲག་རྣམས་ལ་སྔགས་ནས་དུས་བཟང་པོ་ལ་དཔྲལ་བར་བྱུགས་པ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༨༽ ཧྲཱི་ས་ཏ་ཏ་རཏྣ་ཨ་སིདྡྷི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་རྐང་གཅིག་གིས་རྩར་ཞ་ཉེའི་ཀོང་བུར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྦར་ཏེ༔ ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་དུ་བས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་ཞག་ལྔ་བྲབ་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༩༽ སརྦ་ལེ་པ་ནི་ཏྲི་ཛ༔ སྲིན་དུ་ན་གུ་རི་མུ་ལ་ཤྲཱི་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུ་མོ་གཙང་མའི་རཀྟ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང༔ སེ་བའི་མེ་ཏོག་གྲིབ་མ་ལ་སྐམ་པ་དང༔ སྲིན་བྱའི་སྒོ་ང་རྣམས་བསྲེས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ ཉུངས་དཀར་གྱི་མར་ཁུ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ མཐོང་བར་འདོད་ན༔ སྐྱུང་ཀའི་ཁྲག་དང༔ རང་གི་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པས་ལུས་བཀྲུས་ནའོ༔༼༧༠༽ ལ་མི་པྲ་ལ་བ་རི་ཙི་མུ་ཏི་ས་ཏ་ལ་ཤ་རཱི་རཾ་གྷ་མི་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཡུང་བ་དང༔ ལྡོང་རོས་དང༔ བ་དམར་མོའི་མར་བསྲེས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་མནའི་ཆད་པས་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༧༡༽ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མོ་ཏ་ལི་ཨཱ་ཀ་ནི་་་དཔེ་ལ་ལར་བར་འདིར། ཤ་མ་ཏི་རུ་ཀི་ག་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ལྤགས་ལ་བྲིས་ཏེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན༔ གཟའི་འཇིགས་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཟེར་བའང་འདུག།སརྦ་བིད་མུ་ཧ་ར་རཏྣ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ས་སྣ་དགུ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་བཞག་ན་ས་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༢༽ སརྦ་བིད་མུ་ལ་ཡི་ལི་ཤཀྟྲི༔ ཨ་ན་མ་ཡི་ལམ་ཤག༔ སརྦ་ཏྲི་ཤ་ཏི་མའི་ལམ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུལ་ཏོག་དང་ཚྭ་ལའི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཏེ་བཏང་ན་མི་ཕྱུགས་གང་གི་ཡང་ཤ་མ་མ་ཐོན་པ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༣༽ ཙི་ཏི་མུ་ཙ་དུ་རུ་ཏ་མ་ལ་ས་ཏ་ཀ་རི་ཀྲུམ་ཏི་ཤག་རྦད༔ ལ་ཕུག་གམ༔ སྒ་སྐྱ་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་མ་ཞུ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔༼༧༤༽ པྲ་ཧཱུྃ་པྲ་མར་དུ་རུ་དུ་རུ་ས་ཐཾ་ཐཾ༔ ཞེས་པ་ཟ་རྒྱུ་བཏུང་རྒྱུ་གང་རུང་ལ་སྔགས་ཏེ་ལྟོར་བཏང་ན་འཁྲུ་བ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༥༽ ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཏི་ལི་ས་མ་ཏི་སི་ལི་སི་ལི་སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་པ་སྦྲུལ་ཤ་དང༔ མཚོ་ཚྭ་དང༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་ཏེ་སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་ལྕེ་ཁུང་དུ་བྲུད་ན་སྒོ་ལྕགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༦༽ པྲ་མ་ཤག་ཏྲ་ཤ་ནི་ཧ་ར་ཧ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་བཟླས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ཕ་རོལ་པོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མགྱོགས་པར་སྟེར་རོ༔༼༧༧༽ ས་ཏོ་ལ་གོ་རི་དུཿཁ་པྲ་ཏ་མི་ལི་ཤི་ཤ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མཁན་པ་དམར་པོ་དང༔ སྤྲུ་ནག༔ ཤུ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྣ་བུག་ཏུ་བླུག་ཅིང་དུད་པས་བདུག་ན་ཕྱུགས་ནད་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༧༨༽ མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཾ་བྷ་ན་ས་རི་བྷི་ཤ་སཏྭ་ཏྲག་ཏྲག་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཤུ་དག་དང༔ སྤང་རྩི་དོ་བོ་དང༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་ར་ལུག་གི་གསེབ་ཏུ་གཏོར༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ སྦྱོང་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༧༩༽ སྤུ་གྲི་དམར་པོ་ཟངས༔ འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ མ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་ནས་ལ་སྔགས་ཏེ་ཆང་ལ་འཚོད་པའམ་གསེབ་ཏུ་བླུགས་ན༔ ཆང་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༠༽ འབྱུང་པོ་ཡཀྵ་ཚལ་སོད༔ མ་ཆུ་སརྦ་ཡག་མོ་སོད༔ ཅེས་པ་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་ལ་སྔགས་ཏེ་ཞོ་མར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའམ༔ ཞོའི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་དཀར་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༨༡༽ སརྦ་ས་ཏི་མ་ལ་སརྦ་ཏྲི་ལི་དུ་རུ་ཙ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྐྱི་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཏེ་ཞིང་ལ་ཁྲུས་ཆུ་དང་བཅས་པས་གཏོར་ན་བཙའ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༢༽ མ་ཏ་པ་ཏ་སརྦ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཕོབ༔ པྲ་ཏི་མ་ལ་དུན་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ ཅེས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་བྱས༔ བུམ་པ་གཙང་མར་འོ་མ་དང་རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ ཆུ་མིག་མང་པོའི་ཆུ་དང༔ ཁྱིའི་ཁྲག་བླུགས་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་བུམ་པ་ཁ་བཅད་དེ་ཞག་གསུམ་ས་ལ་སྦ༔ ཆུ་གཏོར་བཏང༔ ནངས་པར་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཞག་ན་བུམ་པའི་རླངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་དུ་སོང་ཞིང་ཆགས་པས་སད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༣༽ མ་ཧཱ་སརྦ་རཾ་རཾ་པ་ལ་རཾ་དུ་མ་རཾ་མུ་ཁ་ཏ་བྷ༔་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ། དུ་ལ་རཾ་མུ་ཁ་ར༔ སྣང་། ཞེས་པ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པར་སྒ་དང༔ དྲོད་སྨན་དང༔ པི་ལིང་དང༔ ཕོ་རིལ༔ རྒྱ་ཚྭ༔ རྒྱམ་ཚྭ༔ ཚྭ་ལ༔ ཟེ་ཚ༔ ཕབས་རྣམས་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་མིད༔ ལུས་པོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ཏེ་ལུས་སྦྱོང་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་ནས་ཀྱང་མར་རྙིང་དང་བསྲེས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལུས་པོ་བདེ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༤༽ ས་ཏི་གི་མ་མུ་ལུ་པ་ཡ་ཀྲོ་ཏ་ལ་མི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཚིལ་བུ་ལ་སྔགས་པས་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ཏེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ན་བྱ་རྒོད་དར་མའི་ཉིན་ལམ་རེ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༥༽ ཀ་ར་ཀ་ར་སརྦ་དུ་ན་དུ་ན་པ་ཏ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལྟོ་སྟོང་གི་མཆིལ་མ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས་གཏོར་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༦༽ བྷ་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཤ་ར་ཙནྡྲ་གོ་མི་གསལ་གསལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དཀར་གསུམ་དང་མེ་ཏོག་ལུག་མིག་པ༔ ཀ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ལ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་ཚེ་མིད་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༧༽ ཀུ་ཏ་ས་ར་རི་ཏ་བྷི་མུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་ཤུ་དག་ནག་པོ་དང༔ མཁན་པའི་འབྲུ་དང༔ གཡེར་མ་དང༔ མར་ནག་རྣམས་སྦྱར་ནས་བྱུགས་ན་ཁྱི་ཤིག་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༨༽ ཨི་དཾ་བྷ་རེ་ཙ་ཙ་ཤུ་བྷིས་མ་རུ་མ་ལ་ཤར་ཤར་སྨོས་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དང༔ རའི་སྙིང་ཁྲག་ལ་སྔགས་ནས་ཞ་ཉེའི་ཨ་ཙ་རའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་ཕ་རོལ་པོས་ལྐོག་ཏུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༩༽ ཨི་ཏྲི་ཏ་པྲ་ཏྲི་ཧྲི་ཏ་པ་ཏི་ར་ཙ་ཧ་ས་ཧ་ག་ཏི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ། ཏི་ཏ་ས་རི་ཙ་ཧ་ས་ག་ཏི་ས་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྣང་བས་དཔྱད། ཞེས་ར་རྒྱ་བོའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དང་མགྲོན་བུ་མིག་མེད་རྣམས་ལ་སྔགས་ཏེ༔ ཟ་འོག་གི་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་བཅང་ན་རྒྱན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༠༽ ས་མ་སིད་དྷུ་བྷ་ལ་ས་པ་ཏི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་སརྦ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རཏྣ་ལྔ་མིག་མ་ཕུག་པ་ལ་སྔགས་ལ་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་བདག་གི་ཚོང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༡༽ ཡ་ས་ཏ་ལ་བྷི་སོ་ཏ་ཡ་ཧྲཱི་སརྦ་ད་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༢༽ ཕ་ཏི་དེ་བ་སརྦ་ཏི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དཀར་གྱི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་ལྷའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༣༽ མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་རཀྵ་མ་ཡེ་སརྦ་དུ་ན་བྷྱོ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟངས་སམ་ཤིང་དམར་པོའི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན༔ མ་མོའི་རིམས་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༩༤༽ དུ་དུ་རཀྵ་དུ་ས་ལ་ཛ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཏ་པ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་སྐྱེར་པའམ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན༔ བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༥༽ ས་ཏི་བ་ར་སརྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཎ་མ་མ་སརྦ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་འོམ་བུའམ་ཁམ་བུའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་རམ་ནག་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༦༽ ཙ་ཙ་སོ་ཏི་ཧ་ར་བྷ་མ་མ་པུ་ཤུ་མ་ཙ་ལ་བྷ་ཡི་ཐ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཤུག་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་བཙན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༧༽ ཨོཾ་ཀྱེ་ཏ་ཁཾ་བཾ་བ་ཏ་ལི་སུ་མེ་རུ་ཡུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲོའམ་ལྗོན་དམར་གྱི་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་གཟའི་གནོད་པ་དང་ཀླུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༨༽ ན་ཀི་སརྦ་དུཿཁ་མ་ལ་ཏི་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་མ་ན་ར་མ་བྷ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མཆོག་ཕུར་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་ཤ་ཟའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༩༽ སརྦ་བྷུ་རུ་བྷཱུ་ཏ་ཙནྡྷ་མི་ལི་སརྦ་དུ་རུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ནས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཅས་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༠༽ བཛྲ་ཏྲིག་ནན་སརྦ་རཱ་ཙ་ཙ་རག་མོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་ཤད་རྦད་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཤེར་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ནས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་པའམ་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་བཙུགས་ན་ཁྱིམ་དེར་འབྱུང་པོ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ༼༡༠༡༽ ཏྲི་ཤམ་ས་ཛྭ་ལ་མ་བྷི་ཀུ་རུ་ར༔ གནས་འདིར་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་ཏེ་ཁམ་སའི་ལྕེ་སྤྱང་ལ་ཚོས་སམ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པའི་ཁོག་པར་བཅུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་ན༔ གནས་དེར་ཕ་རོལ་པོའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༢༽ བཛྲ་བྷ་ཤམ་ཧ་ལ་ན་མ་ཙཀྲ་སརྦ་ཨུ་ནན་ཆེ་གེ་མོའི་ངག་ཨུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་པོའི་ངག་ལྐུགས་ནས་སྨྲ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༣༽ ཙི་རི་མི་རི་བྷི་བྷི་བྷ་བྷ་ཨ་ཨ་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་པོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་ཁྱིའི་མཇུག་མའི་སྤུ་དང་བོང་བུའི་རཀྟ་དང་ཉའི་མཁྲིས་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་ན་ཕོ་དབང་ལྡང་མི་ནུས་སོ༔༼༡༠༤༽ ས་མཱ་ར་ཡ་སྲོག་ཏི་སྙིང་ལ་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་ལ་རྦད༔ ཤ་ཏྲཱུན་ས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པ་ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་མ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲ་འབག་བཟོས་ཏེ་སྙིང་གར་མིང་རུས་ཁྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་པ་ལྟར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གུ་གུལ་དང་ཁྱི་ལུད་ཀྱི་དུད་པས་བདུག༔ ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་ལ་སྔགས་ཏེ་མགུལ་པ་བྲེག་ཅིང་ཡན་ལག་གཏུབས་ལ་མིང་རུས་རྣམས་གཟའ་སྐར་ཐེབ་ཡོད་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ལ༔ ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་གུམ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༥༽ ཨེ་ས་ཏྲིག་ཏ་ཏྲིག་ཏ་མུ་ཧི་ཧ་ན་པྲ་མ་ཤག་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཕག་གི་ཀླད་པ་ལ་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་ཕག་གི་གཟུགས་བྱས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ལ་བབ་དུས་དགྲ་བོའི་ཁང་འགྲམ་དུ་སྦས་ན་མཁར་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༦༽ སཾ་མྱྑྵ་ཏཱ་ཡ་ས་ར་ས་ར་ཨུ་ཙ་ཌཱ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཨུ་ཌཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རོ་རས་ལ་བྲིས་དུག་སྣ་ལྔ་བླུགས་ལ་ཐག་རིང་མགྲོན་པོའི་འབོག་གིས་དྲིལ་སྐུད་པ་ནག་པོས་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ་མཛོ་རྟོལ་གྱི་རྭ་གཡོན་པར་བཅུག་སྐར་མ་ཁྲའི་དུས་ནངས་ནུབ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ན་ཕ་རོལ་པོ་གཉེན་དང་བྲལ་ནས་གླིང་ཕལ་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༧༽ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཕ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་ཧྲཱི༔ གྷ་ཏི་ས་མ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱི༔ པྲ་ཛ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ངམ་དོན་གང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལྟོར་ཟོས་ན་དོན་གང་ཡིན་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བཅས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༨༽་་་འདི་ལ་ཕྱི་མོ་རྣམས་སུ་ལས་ཚོགས་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་པ་དང་། དོན་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱ་དང་བཞི་བྱས་པ་དང་། བརྒྱ་དང་བཅུར་དབྱེ་བ་སོགས་མི་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པ་ཡི༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་མཐོང༔ དབང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཐའ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཙུན་པ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ཡིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་ཚོ་བསྒྲིགས༔ དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ཚོགས་བྲལ་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བླ་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འདི་ཡི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་མཐའ་ཕྲ་མོ་དཔལ་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱ་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་གསང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཞེས་པའང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལ་གཙོ་བོར་གཏུགས་ཏེ་བྲིས་ཤིང་དཔེ་གཞན་དང་ཡང་བསྟུན་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-006&oldid=117791"


སྡིག་དག་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n6. August 2020 6. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྡིག་དག་དགོན་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱ་སྤོ་འབོར་སྒང་གི་སའི་ཕྱོགས་གཏོགས། དེང་ཆར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་༡༡༠མཚམས་སུ། གནས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྔ་བརྩེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་རི་ལ། ཧ་ལམ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཕྱི་ལོ་༡༢༠༨ཡས་མས་སུ་དྭགས་ཕོ་དགོན་སོགས་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དང་ཐོག་བཀའ་དགོན་འདིའི་མཚན་ལ་བཀའ་གདོང་དགོན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ས་ཞེས་པར་འདྲ་ཡང་ངག་རྒྱུན་ལས་ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ད་བར་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། དགོན་ཤུལ་དང་རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་ཕུག གྲུབ་ཆུ་སོགས་གང་མང་ཞིག་མིག་སྔར་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ལ་བྱོན་དུས་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སོག་དམག་གིས་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ཡང་།\nལྕགས་ཡོས་ཏེ་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༡ལོར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན། གང་གི་དངོས་སློབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་སྡིག་དག་ཅེས་པའི་ས་གནས་དེར་སླར་ཡང་དགོན་པ་བཏབ་ནས་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ། ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་དུ་བཞུགས་པས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་བྱ་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་གངས་ལྗོངས་ཁ་བ་རི་པའི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་བྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར།\nདེའི་རྗེས་སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་མ་ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དང་། འབྲོག་སྤྲུལ་གོང་མའི་གསོལ་དཔོན་ཨ་ཁུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རིམ་གྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཞིང་གྲྭ་པ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་ཡུལ་འདིར་ས་ཡོམ་ཆེན་པོ་བྱུང་རྐྱེན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་གས་སྲུབས་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཅིང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཐག་རིང་བར་བརྟེན། བླ་མ་ཨ་འགྲུབ་དང་། བླ་མ་རྟ་མགྲིན་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སྣེར་འཛིན་ཐོག་དགོན་པ་སྤོ་རྒྱུའི་གྲོས་མཐུན་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་མི་ཉག་འབྲུག་གྲགས་རིན་པོ་ཆེས། བེ་གཤོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་ས་གཟིགས་གནང་བས།རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སྟེ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་འདུག་གསུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོག་མཆན་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་དྲི་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་༡༠ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་ནས་ས་སློང་མཛད་དེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བཙུགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཡོངས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་སྟེ། ད་ཆར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་གྱི་ངང་ནས་གདན་ས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་ལས་དཔལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་ལགས་སོ།། །།


ཁ་བརྡ། | ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད།\nལྷ་ས། ལྷ་ས། →\n༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ནོེ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་ལོ་ ༢༢ འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་ཆབས་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ༡༩༤༩ ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱིས་བོད་ཟ་རིམ་པར་ཟོས་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་མི་མང་གིས་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༩ བར་དམྱལ་བ་ཉིས་བརྩེགས་མངོན་སུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་ལས་འདས་པ་མྱངས་ཞིང་། རིམ་བསྟུད་བོད་ཡོངས་སུ་༡༩༥༩ དང་དེའི་རྗེས་༡༩༦༦ ནས་རིག་གསར་ལོ་བཅུའི་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱིས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མིའི་བསམ་བློར་མི་འཁོར་བའི་སྡུག་རྩུབ་དྲག་སྤྱོད་ཁོ་ནས་གནམ་ས་སྦྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་དང་མི་མང་གིས་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་།\n༡༩༧༩ ནས་གུ་ཡངས་ཅུང་ཙམ་ཐོབ་ནའང་། དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྤེལ་འགོ་བརྩམས་སྟེ། སྐུ་ཚབ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བོད་ནང་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། དོན་དམ་ཞི་མོལ་གྱི་མདུན་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་སོན་པས་ལོ་རབས་བརྒྱུད་བཅུའི་མཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་གྱུར། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེར་༨༧ ནས་ ༨༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་༨༩ ལོའི་ཟླ ༣ པར་ལྷ་སར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་ནའང་། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྲོགས་པོ་ཁག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་དུ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དེ་དང་མཉམ་ཏུ་༨༩ ལོའི ༡༠ ཚེས ༥ ཉིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་གཏན་འཁེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷན་ཚོགས་དེས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་རྒྱུར་དགག་བྱ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཆ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nགནང་ཕྱོགས་དེས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དགུང་གྲངས་ ༡༦ ནས་རྩབ་ཧྲལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འགན་བདག་གིར་བཞེས་རིམ་ནང་། བོད་མི་མང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་བདེ་སྡུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། སྐབས་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཟེར་བ་དེའང་། དོན་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མིན་པར། དྲག་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མ་བཞག་ཐབས་མེད་དང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་དེ་ལས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད་པའི་བོད་མི་མང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གནང་ཕྱོགས་རྦད་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཅན་དང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་ཐད་འཛིན་པའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྱོགས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་ཡང་དག་པ་དང་། དུས་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nང་ཚོས་དེ་རིང་ཉིན་མོ་རླབས་ཆེན་དེར་རྗེས་དྲན་ཞུ་རིམ་ནང་དུའང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དང་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་ངང་དྲང་བདེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བའི་ལག་ཁྱེར་ནང་དུའང་”༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པའི་ཞི་བདེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཡག་དག་པ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་དེ་བཞིན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་ཡོང་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་བདག་གཅེས་བྱེད་རྒྱུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་བཀོད་འདུག\nདེ་རིང་མི་ལོ་ ༢༢ འདས་རྗེས་ཕྱིར་ལྟོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ངོས་འཛིན་བླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལུང་པས་ལྟོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་མ་ཟད། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ལའང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རེད་བསམས། དེ་བཞིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་ ༨༠ པའི་མཇུག་གི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་དོན་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྦས་གསང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་དང་ཛ་དྲག་གི་ནང་གྲོས་ཐེངས་གཅིག་བྱས་རིམ་ནང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་སྟེང་གསལ་བོ་བཟོས་པ་ནི་ལོ་རབས་ ༨༠ རྗེས་ཀྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཞི་བདེ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ཕྲལ་གྱི་གནས་བབ་རྩོད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དྲག་གནོན་དང་སྐྱག་རྫུན་ཕུད། དོན་དངོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནང་ཡོངས་སུ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཡོད་པས། དབུ་ཁྲིད་དམ་པ་དེ་དག་གི་བྱས་རྗེས་ལའང་དེ་རིང་རྗེས་དྲན་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\n༢༠༠༨ ནས་དེ་རིང་བར་མཚམས་མ་ཆད་པའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་སྤྱོད། གསོད་གཏུབ་རིམ་བསྟུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཀྱང་། ཉེ་འཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡང་ངོ་ནོངས་ཞིང་འུ་ཐུག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་མ་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་གནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། དོན་དངོས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འ་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་ཆགས་པ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཀྱི་མེད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ཁོང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཆགས་འདུག་པ་དེས། བོད་མི་རིགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་དང་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྱད་པར་མིན་པར། དེ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆགས་ཡོད་པས། བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་མདུན་ལམ་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། བོད་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་རྨོངས་དད་ཀྱི་དར་ཐག་གཅིག་པུས་དམ་དུ་སྦྲེལ་བ་ཞིག་ལས་གཏན་དུ་མིན་པའི་ཚོད་རྩིས་རྒྱག་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཚོད་བགམ་དེ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེ་བས། འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བཀུར་བཞིན་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་གདན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་མདུན་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་འདུག་པས། སྟོང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་བར་ཆོད་སེམས་འདི་འདྲ་ལྡན་པའི་རེ་བ་བཅངས་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་བཀུར་འོས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འཚམས་འཕྲིན་སྩལ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར།༡ ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གཙོས་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། གསར་གཏོད་ལ་དགའ་བའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་གསར་ཉམས་ཅན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་ཡོང་བ་བཅས།\n༢༠༡༡། ༡༠། ༩། ཉིན་སྦྱར།\n༡ མཆན། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་། ༼ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་རེད་ ༽ཅེས་བཀོད་འདུག\n2011 Dec 9, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 46 འདུག\n#1 བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབལྟས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བདེན་དོན་གཞིར་ཞོགས་ལ་ཕྲིས་ཤིག བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།\n#2 ཚོགས་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 གང་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྟག་ཏུ་རང་གཞུང་དང་། དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་འདི་དགའ་ངེས་རེད།\n#4 དབྱངས་འཛོམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 དུང་སྙུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 9th, 2011 at 2:40 pm\nགྲོགས་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས། དུས་རྒྱུན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཚོལ་ཞིང་། ནུབ་མི་སྲིད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་དོན་དམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁོས་དགོས་མཁོ་དང་། གནས་ལུགས་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒེར་ཚུགས་བརྟན་པོར་བསྒྲེང་ཡོད། དེ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་གངས་ཅན་པའི་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་སེམས་འདུན་ཞིག་རེད་འདོད།\nལ་ལས་དགེ་ཆོས་རྫུན་མ་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་བསམ་བློ་བ་ཟེར་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་ངས་བལྟས་ན། ཁྱོད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དམ་དུ་ཁྱུད་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nཨ་རོགས། མདུན་དུ་བསྐྱོད་དང་། ངོས་ཡངས་པའི་རྒྱ་ལམ་དེ་ནི་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལམ་རེད་ལ། ཁོས་ཡངས་པའི་ཨ་སྔོན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འཕུར་ལམ་ཉག་ཅིག་རེད།\nསྐབས་བབས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། བོད་མིའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུའི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་ཆེན་པོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་དུ་མངའ་བརྙེས་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར། བདེན་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། གང་གི་ཆབ་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ང་ཚོས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་རེག་དཀར་གཙང་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་ཏཱ་ལ་བླ་མ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་དགའ་འབོད་དབྱངས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n#7 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེང་རབས་ཚན་རིག་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས། །གླིང་བདུན་འཛིན་མའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན། །\nཉིན་བཞིན་མཐོང་བ་སྙོན་འདིང་མི་རིགས་པའི། །ཤེས་རབ་སྣ་རེ་བསྐྲུན་པའང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །\nམུན་ནག་དུས་ཀྱིས་ཟོས་བའི་ཁ་བའི་ལྗོངས། །ཆོས་ཚན་ཟུང་གི་སྒྲོན་མེ་དགུང་དུ་བཏེགས། །\nབརྩེ་ཆེན་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་མཛད་འཕྲིན་འོད། །ནམ་ཡང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཏོག་ན་འཚེར། །\nལོ་རྒྱུས་གཙང་པོ་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི ། ཕ་ས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས། །\nརེ་བའི་མིག་ཟུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །བདེན་པའི་སྐྱོ་དབྱངས་རང་གི་སྲོག་ལ་བསྡོས། །\nནོའོ་བྷེལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མ་ནས།།དྲང་བདེན་རླབས་རིས་བཀྲ་བའི་མཐུ་ནུས་ཀྱི།། ། མཚར་སྡུག་སྟོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ། །དཔོན་རིགས་ཆེ་དགུས་བསྟོད་བསྔགས་ཁྱེད་ལ་ལྡིར།།\n#11 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཁུག་ལགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་གཏིང་ནས་བཞུར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས། བཟང་པོ་ལ་བཟང་ལན་ལོས་སྟེར། ཕོ་རྒོད་པོ། སེམས་ཤུགས་མ་ཆག\n#12 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁུག་རྟ་ལགས་ནས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་མཆིས། ཤུགས་ཅན་གྱིས་དོན་ལྡན་བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་ཚོས་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་ཁྱེད་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་མ་ཆགས་ཁུག་རྟ་ལགས། རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n#13 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#14 སྙེ་ལྷའི་ཐུགས་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལེགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཀུན་དགའ་བདེ་བའི་ཕྱིར།། བརྩེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་རླབས་པོ་ཆེས།། དགྲ་གཉེན་ཉེ་རིང་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དགེར།། ལེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་པའི་ཉིན་དེ་བསུ།\n#15 ཁ་བའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#16 སེམས'དཔའ' ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ’གྲོགས’ཁུག’རྟ’ལགས’ཀྱིས’ཡག’པོ’བྲིས’འདུག རྗེས’སུ’ཡི’རང’ཡོད། དུས’ཐོག’ལ’ཁེལ’འདུག\n#17 བློ་ཐོག་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#20 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཆན་ཞབས་པ་འདི་ཚོ་ནི་འགྱིགས་བྱི་རིལ་ནང་བཞིན་ཁུག་རྟས་ག་པར་འཐེན་འཐེན་རེད་འདུག། ཁ་སྔོན་ཁུག་རྟས་ཁྲི་གསར་ཚང་གི་སྐྱོན་ཚང་སྔོག་དུས་སྨོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ཡང་ཁུག་རྟས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྟོད་ཁུལ་བྱས་ཙང་སྟོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་འདུག། སྟོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་དང་སྨོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་ཟེར་ན་འདི་ལ་ཟེར་ལེ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\n#21 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 5:13 am\nThe Dalai Lamas, eachaBuddhist monk, have been traditionally the spiritual and temporal leaders of Tibet, at least since the fifth Dalai Lama in the 17th century CE and until 1959, when the Chinese efforts to take over Tibet reached completion. The Dalai Lama is also the head of the Dge-Lugs-Pa (Yellow Hat) order or Tibetan Buddhists.\nThe first Dalai Lama was Dge-‘dun-grub-pa (1391-1475),amonk who founded the Tashilhunpo monastery in central Tibet and who was the third successor of the founder of the Geluk school. The title “Dalai” isatranscription of the Tibetan “Ta le”, which means “Ocean [of Wisdom]” and was given to the third Lama by Altan Khan. Each Dalai Lama believes that he is the reincarnation of the previous Dalai Lama and all are incarnations of Avalokitesvara, the Buddha of Compassion. Avalokitesvara is believed to reincarnate in order to help people who are still caught in the cycle of samsara.\nThe current Dalai Lama was born on June 6, 1935, and is the 14th person to hold this position. His original name was Tenzin Gyatso and his birthday is traditionally commemorated with things like dances, picnics and singing. In accordance with Tibetan tradition, he was recognized at the age of two as being the reincarnation of his predecessor.\nHe lives in exile outside of Tibet due to the repression from Chinese rulers who have invaded Tibet and repressed local culture and religion. He was born on June 6, 1935. This is not, however, the first time that Chinese influence and interference have forcedaDalai Lama into exile. The same happened with the seventh, Jampal Gyatso (1758-1804). Others, although living in Tibet, were not politically inclined and so allowed Chinese-backed regents to run the state. Today, Tibetans areaminority in their own homeland due to massive Chinese colonization and various social programs designed to keep Tibetan births as low as possible.\nIn recognition of his persistent efforts to end Chinese control of his homeland through nonviolent means, the current Dalai Lama was awarded the Nobel Peace Prize in 1989. He accepted it on behalf of oppressed people around the world and, according to the Nobel Committee:\n#22 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 9:56 am\n#23 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#24 lobsanggyaltsen ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#25 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 རིག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 1:36 pm\nདུང་སྙུག་གི་མིང་ཅན་པོ་འདི་ཁུག་རྟ་ཁ་ཁོ་རང་རེད། ངན་པས་རང་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་འདི་ད་སྔ་ཡན་གྱི་བོད་ལ་དར་མྱོང་མེད་ཚོད་དོ། །\n#27 རྐ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#28 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#30 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#31 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ལ་སྨད་ན་སྨད་སྟངས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་ལ་འཇུས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་མི་བྱེད་པར་མི་གཞི་ལ་འཇུས་ནས་སྨད་རྐྱང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁག་གཅིག་གི་རང་དང་ལྟ་གྲུབ་མཐུན་སོང་ན་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟ་བར་སྟོད་རྐྱང་བྱས་ཙང་སྟོད་སྨད་མི་ཤེས་པ་རེད་ལབ་ཁུལ་ཡིན།\nདག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ཟག་ལ་བཞག་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་གཞི་དག་དང་མ་དག་ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པ་རེད་དེ། དེ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་པ། སྟོད་སྨད་ཤེས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་མ་རེད་ལ་རྒྱུག་པ་ལེབ་བརྡུང་དེ་བས་གནང་དགོས་པ་མ་རེད་ལགས།\n#32 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡིག་ནོར། ༼སྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།༽ སྟོད་པ་མ་རེད། བསྟོད་པ་རེད། བསྟོད་ནི་དུས་གསུམ་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་རེད། སྟོད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྟོད་དང་དཀྱིལ་ཆ་ཡན་ཆད་ལ་འཇུག་པ་རེད། ལུས་སྟོད། ལུང་སྟོད། ཟླ་སྟོད། ལྟ་བུ།\n#34 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 6:56 am\nDecember 11th, 2011 at 7:01 am\nབསྟོད་ཡུལ་༸བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ ། །\n#36 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 7:41 am\nགོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་དགོངས་ཞུ་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་རེད། སོག་པོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཆེ་བསྟོད་དང་མཚན་གནས་ཕུལ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་ནམ་ཡང་དགོངས་པ་ཞུ་སྲོལ་མེད་ལ། དེས་ཁོང་ཉིད་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་ནམ་ནམ་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་འཚོབ་དམ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་རེད། འདིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པས་རེད།\n#37 རྩམ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 8:42 am\n#38 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#39 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ་གྲོགས་མིག་བརྒྱད་པ་ལགས་ཀྱིས་དག་བཅོས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲན་ཤེས་འདི་བརྟན་པོ་མེད་ཙང་སྐབས་མང་པོར་བརྗོད་དག་གསལ་གསུམ་གང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་མང་པོར་མཛུབ་མོས་གང་བྱུང་དུ་བྲིས་ཐལ་ཤོར་འགྲོ་བར་སོང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོས་དག་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གནང་ན་དགའ་བསུ་དང་གུས་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n#40 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དེས་ང་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལགས་འདྲ་པོ་ཅིག་གཟིགས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས གཞན་ང་ལ་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལྟ་བུའི་དཔའ་སྟོབས་མེད་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་དྲང་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཁེར་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དེ་བས་མིན། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལོ་མང་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་འོག་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་རང་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་མྱངས་མྱོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། བོད་རིག་པ་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་མི་ཟད་བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་དེ་བས་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་གུས་ཞེན་ཡོད་བདེན་པ་ཡིན། བྱས་ཙང་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དང་བཅས་པ་ལོང་བ་མིན་པར་གསལ་གསལ་གྲུང་གྲུང་ཡིན་ན་གཟིགས་ངེས་རེད།\n#41 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགུས་ནས་དུས་བབས་ཚང་ནང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང་བས། དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ནས་རྒྱུན་རིང་སོང་ཡང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སའི་སྟེང་དུ་《ཁྱེད་རང་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་》ཞེས་འཆར་ཡོང་གི་འདུག། ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་ནོར་མེད་ཚོད་ཡིན། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་སུ་ཡིན་རུང་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\n#42 གེ་སར་ནས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 4:29 pm\n#43 གཟུར་གནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 ལྷ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#45 ལྷ་སྲས་དར་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 13th, 2011 at 5:38 am\nདངོས་གནས་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་བཀའ་ཁྲི་སྒུལ་ཐུབ་པའང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་བགྱི་མ་རེད་བསམ་སོང་བ་དེའང་དོན་ལ་གནས་པ་འདྲ། ད་བྱས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་འདུན་ལ་དོ་བདག་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་པ་དེའང་། དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དངོས་གནས་བུ་རྒོད་པོ་གངས་རིའི་དཔའ་བོ་ཡིན།\n#46 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2011 at 4:44 am\nཁྱོད་ཚོས་ཤེས་སམ། ཁུག་རྟ་བློ་ཆོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བློ་སེང་ཀ་ཤོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ཟེར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བཙོན་ཁང་ཡོད་ན། ཁུག་རྟ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ངེས་རེད།


Terdzo-NYI-030 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus las:_rdo rje g.yu sgron ma'i sgrub thabs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 425-430 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. kun bzang dgongs pa kun 'dus las rdo rje g.yu sgron ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 425-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma gling pa'i gsang sngags sgrub pa'i grogs:_sa ma yA:_sman bshos rtse lnga la mtheb kyu brgyad kyis bskor:_mar dang chang phud 'o mas brgyan no:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nྈྈ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་པ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མགུལ་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བ་བཅད་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དངོས་གཞི་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་པ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་རབ་གླིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལི་ལི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དགའ་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དང་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-030&oldid=114040"