Terdzo-DZI-072 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying thig las/_phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan\nVolume 49 (ཛི) / Pages 857-866 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #73 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 857-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por rnam mkhyen dpal gyis 'byor pa'i cha rkyen dbyig gi snying po ma tshang ba med pa sdud pa'i skabs su med du mi rung bar mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡཻ། དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས། དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཱཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-072&oldid=124299"


Google Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nGoogle Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ།\n10wadanamso 2013/04/01\nགུ་གུལ་སྣ་ཁུང་ཞེས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཐོག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཞུའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་སྤྱད་དེ་ཅ་དགོས་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ཡང་འཐུལ་ཐུབ། ང་ཚོས་གུ་གུལ་སྤྱད་དེ་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་དཔར་བརྙན་ལས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་དྲི་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དེའི་ལན་རགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདེ་རིང་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཉི་མ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་ Google Nose ཞེས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཐོག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཞུའི་དྲྭ་ཚིགས་དེ་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་སྤེལ་འདུག །དྲྭ་ཚིགས་གསར་པ་འདི་སྤྱད་དེ་ཅ་དགོས་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ཡང་འཐུལ་ཐུབ། ང་ཚོས་གུ་གུལ་སྤྱད་དེ་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་དཔར་བརྙན་ལས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་དྲི་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དེའི་ལན་རགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདཔེར་ན་ Google Nose སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆར་ཆས་ (web browser) ཀྱི་ངོས་ལས་རྒྱ་སེར་མེ་ཏོག་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་དྲི་མ་ཡང་སྣོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཅ་དངོས་སོ་སོའི་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་འཐུལ་ཐུབ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་འོད་རྡུལ་ photon དང་ infrasound wave གཉེས་བསྡེབས་པ་ལས་དྲི་མ་ཆ་འདྲ་བའི་ molecule ཞིག་འཕྱུར་ཡོང་བ་ཡིན།\nGoogle Nose ལ་ཕེབས་ནས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དྲི་མ་འཐུལ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཁྱད་མཚར་རེད།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: Google Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ།


GLOBAL CONNECTION WINDOW: May 2012\nSound of religious instruments echoed, staffs and students ran to and fro. It was Annual School Rimdro.\nAuspicious day, 20th May 2012 is marked to have good Zakar for conducting ritual. Staff and students got early in the school for preparation. Lopen Wangchuk and Mr Singye Tshering went up at Damphu for the reception of Lamas and to obtain needful items. Mr Kuenga Dendup woke up early at 5:00 AM and prepared porridge for Lamas. Mr Kinzang Dorji, then was the caterer busy gathering plates, mugs, cups and other needful utensils. Lopen Yonten Norbu, the coordinator arranged Choezham, prepared breakfast and Phebja. Mr. Rudraman, the cook for students drowsily came and started to instruct other cooks about the menu for lunch. Mr. Kunzang Thinley, sound system in-charge fixed the microphones and loudspeakers. I was the last person and found no work. I moved hither and thither to see anything I could do.\n“Singye sir’s car” Someone yelled. Principal, Lop Yonten and I, rushed to queue for the reception, and then ushered them to the Choezham. As soon as Lama sited on the Zhugthri, they were served with Phebja. Thence commenced Marchang ceremony followed by the Lhabtsang. They continued recitation and chanting of prayers. Choezhampa yelled, is time for Suja Dreitsi. Served yellowed rice mixed with sweet species and salted butter tea. No time to rest, Lama and Gelongs had begun clattering cymbals, blowing horns, beating drum. Another pin drop silent called, was now time for breakfast.\nLopen Yonten and Kunzung Thinley were supported by the Lop Aum Sonam Choden and Phuntsho Wangmo in preparing meals for Lamas and invited guests. Everything was placed on time. No hustle and bustle has had happened. Entire work worked cutely and perfectly. Two Aums really did posses the innate talents of kitchen chores.\nAltruistic villagers did join the school with lots of Tshog items and offered Nyendar in the altar. Perhaps it’s to sweep all negative karmas accumulated in the past, at present and to gain good merits for the rest part of the life. They did receive the blessings and religious instructions from Lama which eventually be guiding principles to empower successful life ahead. A flock of villagers were of course served with simple lunch asagesture of appreciation for their valuable presence besides their entire compact schedule.\nAround 2:00 PM lunch was finished then, followed by prostrations, anointment and Wang Shayt. A flock of peoples were once again in coz’ is time to evict effigies out from the altar. This indicates the close of Rimdro. Lamas and Gelongs chanted concluding prayer; Tashi and offered Gyabcha. Not much delay, they were served dinner and seen off in Kharu’s vehicle.\nThe entire day had been bright and beautiful as if the Ugyen Guru Rinpoche had descended in our school to perform powerful ritual to cleanse all bad omens and negative karmas of the learners and educators.\nChaotic and hectic day winded at last. Everyone was relaxed and breathe long. From every faces radiated rays of quenching joyous and satiated satisfaction.\nPosted by HipSteR at 7:18 PM No comments:\n༆ ཀོ་བ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྲོལ་ཡོད་རུང་། རྡོ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྦང་སྲོལ་མེད།། དཀྱིལ་དུ་བཞག་\nན་ཕྲ་འདྲ། ཟུར་དུ་བཞག་ན་རྒྱན་འདྲ།། བཀའ་ལན་སྔོན་པོར་ཞུ་ལན་ལྗང་ཁུ།། བཀྲིས་པའི་གླུ་ ལེན་སར། ལྟས་ངན་པའི་སྡུག་སྐད།། རྐང་ལག་ཕྲ་བོར།། འཁུར་རྩ་ལྗིད་པོ།། རྐུ་མ་ནང་ལ་བཞག། སྒོ་ལྕགས་ཕྱི་ལ་བརྐྱབ།། རྐུབ་ཁ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།དྲ་རུ་རྔ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།། སྐྱིད་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་འཁོར། སྡུག་ན་རང་གི་བུ་ཡང་བྲོས།། སྐྱིད་ན་མཉམ་སྐྱིད་དང་། སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་ཡིན།།\nསྐྱིད་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་ན། སྡུག་པོ་མི་ཡིས་གཏོང་ཡོངས།། སྐྱིད་དུས་མགོ་འཕང་མ་མཐོ།སྡུག་དུས་རང་སེམས་མ་ཞུམ།། སྐྱིན་མ་ཆུ་ཡིན་ཀྱང་འཇལ་དགོས།། སྐྱེས་པའི་མི་ལ་གྲགས་པའིགཏམ དགོས། བྱས་པའི་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དགོས། ཆེ་བའི་མི་ལ་ མཐོ་བའི་རྟགས་དགོས།། ཁ་བཤད་ལ་ཉི་མ་ཤར།ལག་ལེན་ལ་མུན་པ་རུབ།། ཁ་མཁས་པས་བུ་ལོན་གསོས་དུས་མེད། རྒྱུ་འདོད་པས་སྡིག་པ་དག་དུས་མེད།། ཁ་བདེ་པོ་མི་ཡི་དཔོན་པོ་དང་།མཇུག་དོགས་སར་ཚུད་ན་དེ་གིས་ཚུད། ལག་བདེ་པོ་མི་ཡི་གཡོག་པ་དང་། ཟས་ཞིམ་ཚད་ཟ་ན་དེ་གིས་ཟ།། ཁ་ལང་ལ་ཤོར་བའི་གླུ་ཆུང་དེ། ཕ་ཨ་མ་ཤི་ཡང་ལྷང་ལྷང་ལེན།། ཁ་ནང་གི་རྨ་ཁ་ནང་གསོས། ཁྱིམ་ནང་གི་ཁ་རྩོད་ཁྱིམ་ནང་ཞི།། ཁ་འཚིགས་པ་ལག་པས་མི་བཟོད།། ཁོང་ཁྲོ་གཡག་ལ་ཟ།རྡོ་རྒྱག་རྟ་ལ་གཞས།། ཁྱིམ་མི་རྨུགས་དཀའ་མེད་རྐུ་མས་སྒོ་རྡུང་། ཝ་མི་བརྒྱལ་དཀའ་མེད་ལྷ་འདྲེས་འགྲམ་ལྕག། རང་ཁ་མི་མང་དཀའ་མེད་རོགས་ཀྱིས་གྲི་མནོན།། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན། གྲོང་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད།། ཁྱོད་ལ་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ན། ང་ལ་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་ཤོག། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཀུན་ལ་མཛེས་ཀྱང་། བྱ་འུག་པའི་མིག་ལ་དེ་མི་མཛེས།། ཁྱི་ངན་པས་ལུང་པ་ཀུ་ཅོས་འགེངས། མི་ངན་པས་ཡུལ་བདེ་ཕུང་ལ་སྦྱོར།། ཁྲིམས་བཟུང་རྒྱལ་པོས་ལན་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལས་མང་ན་རྒྱལ་ས་འཛིན་མི་ཐུབ།། ཁྲིམས་མེད་དཔོན་གྱིས་བྱས་ན། ར་མདའ་སུ་ལ་སྦྲན།། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་འབོར་ནས་གསོན་པོ་ལས། བག་ཡོད་ཚུལ་ལྡན་ངང་དུ་ཤི་བ་དགའ།། མཁྲིས་ནད་ཅན་ཅན་གྱིས་དུང་དཀར་སེར་པོ་མཐོང་། རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་གངས་རི་སྔོན་པོར་མཐོང་།། གང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ་དང་། སུ་བྱམས་ཕ་མ་རེད།། གོམས་འགྲོས་མེད་པའི་རྟ་ཕོ་གཞོན་པ་ལས། སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་རྐང་ཐང་སྐྱིད།། གོམ་གཅིག་མ་པོས་གླིང་བཞི་མི་འཁོར། ཆུ་ཐིག་མ་བསགས་རྒྱ་མཚོ་མི་ཡོང་།། གོས་བཟང་པོ་རང་གིས་གྱོན། ཟས་ཞིམ་པོ་མི་ལ་བྱིན།། གོས་ཆེན་ཐོག་ལ་འཚེམ་དྲུབ། རལ་པའི་ཐོག་ལ་ལྷན་པ།། གྲི་རྣོ་མེད་ལག་ལ་ཟན། གཏམ་དོན་མེད་རྣ་བར་ཟན།། གྲི་དང་ཕོར་པ་གར་འགྲོ་ཁྱེར། དགྲ་དང་གྲོགས་ལ་གང་ཡོང་མེད།། གྲོག་མ་འགྲོ་འགྲོ་མང་ན། རྐང་ལག་ཐང་ཆུས་འཛིན་ཡོང་།། གྲོད་པ་མ་ལྟོགས་ན་འབྲུ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས། རྐང་ཐང་མ་ཕྱིན་པར་རྟ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས།། གྲོས་མི་ལ་དྲིས། ཐག་རང་གིས་གཅོད།། མགོ་རུས་པའི་ཀླད་པ་མ་ཞིག་ན། ཁ་གྲོ་བཞིའི་གཏམ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།།འགྲངས་པ་དཉིད་ཁུག་ཀྱང་། ལྟོགས་པ་གཉིད་མི་ཁུག།། འགྲན་ཟླ་གཡག་ལ་བླས་ན། རྟ་ཕོའི་རྟིང་རྩ་ཆད་ཡོང་།། འགྲོ་ཝ་མོ་ལས་མཁས་ཀྱང་མཇུག་མ་རིང་བའི་སྐྱོན། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་ཀྱང་རྣ་བ་རིང་བའི་སྐྱོན། འགྲོ་ཞུམ་བུ་ལས་མཁས་པ་དང་། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་པ་དགོས།། ངན་པ་ཚར་མ་བཅད་ན།བཟང་པོ་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེས།། ངན་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱུག་རྡུང་དང་། བཟང་པོའི་ཞོར་ལ་ཇ་ཆང་།། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་དགོས་ན། མ་གནང་དགུ་གནང་མ་གནང་ཞིག། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་དགོས་ན། མི་གསུང་དགུ་གསུང་མ་གསུངས་ཤིག།། ཆུ་ཆུང་དུས་ཆུ་རགས་མ་བརྐྱབ་ན། ལུང་པ་ཆུང་ཡིས་ཁྱེར་ཉེན་ཡོད།། ཆུ་ལ་ལྡེར་མོ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་གྲོགས་རོང་འདྲུད།། ཆུ་ཆེན་པོ་དབུ་འཕང་ཆར་གྱིས་བསྟོད། ཆར་མེད་ན་ཆུ་ཕྲན་འདྲ་འདྲ་རེད།། མཆོད་རྟེན་མགོ་མཇུག་ལོག་ཀྱང་། བམ་རིམ་སྐེད་པར་ནས།། ཇ་ཆང་འཐུང་དུས་ཁ་འཚོར་འཚོར། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་མུག་ལོང་ལོང་།། ཇ་ཞིམ་པོ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད། མར་མེད་ན་ཇ་ཆུ་ནག་རིལ་རི།། ཉི་མ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཤར། མུན་པ་ནག་པོ་ང་ཡི་མགོར།། ཉི་མ་འཛུལ་ཁར་དྲོ།མི་ཚེ་རྒས་ཁར་སྐྱིད།། ན་སོ་གཞོན་དུས་བྲོ་ཞིག་མ་འཁྲབ་ན། ན་སོ་རྒས་དུས་བྲོ་ཡི་དགོས་པ་མེད།། ན་དཔའ་བོའི་དཔའ་གྲལ་མ་ཞིག་ན། ཕྱི་གེ་སརདམག་ལ་འདྲོགས དགོས་མེད།། ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་མ་བཏོན་ན། ཕྱི་མིའི་ནང་རྒྱུས་ཅི་ལ་ལེན།། མི་སེམས་གཅིག་དུ་བསྒྲིལ་ན། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྤོ་ཐུབ།། ཐང་བདེ་མོར་སླེབས་དུས་གླུ་ཨ་ལ་ཐ་ལ། འགག་དོགས་པོར་སླེབས་དུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན།། ཐོས་པ་ཙམ་ལས་མ་དཔྱད་ན།མ་ཐོས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད།། མཐུ་མི་ལ་བརྐྱབས། ལྟས་རང་ལ་འཁོར།། མཐོ་གང་གིས་རྙབ་སར། འདོམ་གང་གིས་མ་རྙབས།། དལ་དུས་མཆོད་པ་མི་འབུལ། འུ་སྡུག་ལྷ་འབོད་ཀླུ་འབོད།། ལྡུམ་རྭ་མང་སར་ལོ་ཐོག་ཉུང་། ག་ལབ་མང་སར་\nབློ་གྲོས་ཉུང་།། ཚུར་རང་ལ་གནམ་གང་མ་རྩིས་བར། ཕར་རོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་དགོས་མེད།།\nཞུམ་བུ ་གཉིད་ཁུག་ཀྱང་། བསམ་རྒྱུ་ཙི་ཙི་རོད། ཞིམ་པོ་བྱུང་ན་སྦས་ནས་ཤི་ཀྱང་ཤི།\nརང་དོན་བྱུང་ན་ཆ་ལུགས་ཉེས་ཀྱང་ཉེས།།ཞུ་མཁན་གྱིས་ཞུ་མ་ཤེས་ཀྱང་།གསན་མཁན་གྱེས་གསན་ཤེས་པ་དགོས།། ཞུ་སར་དཔོན་དང་འཛེག་སར་སྐས།། གཞན་སྡུག་དུས་སྙིང་ཚིམ་མ་བྱེད།\nསྡུག་རང་ལ་འོང་བའི་དུས་ཅིག་ཡོང་།། གཞན་གྱིས་བསླབ་བྱར་མ་ཉན་ན།དེ་ལས་འོན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད།། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་དགའ།ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱིད།།ཟས་སློང་ན་ཡ་རབས་བུ་ལས་སློང་། གྲོས་དྲི་ན་ཚུལ་ལྡན་མི་ལ་དྲིས།།བཟང་པའི་བཟང་ལན་འཇལ་བར་ལོ་དང་ཟླ་བ།ངན་པའི་ངན་ལན་འཇལ་བར་དྲོ་དོག་གཅིག།།བཟང་པོ་ལས་བྱེད་སར།ངན་པས་ལྟད་མོ་ལྟ།། འུ་སྡུག་ན་ཞུ་སར་དཔོན།ཐང་ཆད་ན་གཡབ་སར་རྟ།།ཡ་རབས་མ་རབས་སྤྱོད་པས་ཤེས། སྐྱེས་ས་གང་ཡིན་སྐད་ཀྱིས་ཤེས།། ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁུར་དགོས།། ཡོད་པོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་། མེད་པོར་སྡུག་བསྔལ་གཅིག།། ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་མ་སྤྱད་ན། ཞིང་ལ་སོ་ནམ་མ་བྱས་འདྲ།། ར་ཤ་ཟ་དུས་འཛུམ་སྲེག་སྲེག། ར་རིན་བསྡུ་དུས་རྔུ་ཤིག་ཤིག།། ར་བསད་ན་ལུག་འདར། ཁྱི་རྡུང་ན་ཕག་འདྲོག།། རང་སྐྱོན་ཐལ་མོས་བཀབ་ནས། མི་སྐྱོན་མཛུབ་མོས་འདྲུ་བ།། རང་གིས་བཙུགས་པའི་ཟམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཐར་བ་བྱེད་དགོས།། རང་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ན། བབར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་མེད།། རི་ལ་མ་སླེབས་མཐོ་དམའ་ག་ནས་ཤེས། ཆུ་ནང་མ་བརྒལ་གཏིང་ཚད་ག་ནས་ཤེས།། བསམ་རྒྱུ་རྟ་ཕོ་བསམ། ལས་ལ་རྐང་ཐང་བསྐོས།། བསམ་ངན་མ་ནི་འདྲེན་པ་ལས། སེམས་བཟང་གླུ་ཆུང་བཏང་བ་དགའ།། བསམ་ཚད་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ལ། ཆ་རྐྱེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགོས།། བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་བར། མ་བསམ་ཁ་བ་འབབས་འབབ།། བསོད་ནམས་ལ་བ་བསྐོས་ཀྱང་། དབང་ཐང་ལ་བཞོ་བ་བསྐམས།། ལྷ་མདུན་དུ་བཞག། ཕྱག་རྒྱབ་ཏུ་འཚལ།། ཨ་མའི་ཕང་ལ་སྡོད་དུས་སྐྱིད་མ་བསམས། མི་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་དུས་སེམས་པ་སྐྱོ།། ཨ་མ་བཤད་མཁས་ན། བུ་སྤྲུལ་པས་སྐུ།། ཤ་ཞིམ་པོ་རུས་པའི་གསེབ་ལ་ཡོད། དེ་དཔོན་ལ་མ་རག་གཡོག་ལ་རེད།། ཤ་སྡུག་ཁྱི་སྡུག་རྔོན་པ་སྡུག། རྫ་རོང་དཀྱིལ་དུ་གསུམ་ཀ་སྡུག།། ཤིག་གསོད་པར་སོན་མོར་བརྡར་མི་དགོས། འབུ་གསོད་པར་སྟ་རེ་འཕྱར་མི་དགོས།། ཤིང་སྔོན་་པོའི་རྩེ་མོ་མཐོ་ན་ཡང་། རྣོ་སྟ་གྲིས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད།། ཤིང་བཟང་པགས་པའི་འོག་ཏུ་རུལ། བློ་གྲོས་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རུལ།། ཤིང་གས་པ་སྤྱིན་གྱིས་སྦྱར་ལོ་ཡོད། གོས་རལ་པ་སྐུད་པས་འཚེམ་ལོ་ཡོད།། ས་མ་འདྲིས་བྱང་ཐང་སྐྱོ་མོ། འདྲིས་ཚར་ན་རང་གི་ཕ་ཡུལ།། སངས་རྒྱས་རང་མགོ་མ་འཐོན་པར། ཕྱི་མའི་ཡར་འདྲེན་ག་ལ་ཡོང་།། སངས་རྒྱས་ལ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་བལྟབ་པའི་ཨ་ལོང་མེད།། སེམས་པ་སྐྱིད་འདོད་ན། ལུས་པོས་དཀའ་བ་སྤྱོད།། སེམས་བཟང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་བྱས་ན། མི་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་ཡིན།། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤུན་མི་འཁོར། གཡོ་རྒྱུ་ཅན་ལ་གྲོགས་མི་འཁོར།། སོ་མེད་ཟ་ལུགས་ངན། མིག་མེད་བལྟ་ལུགས་ངན།། དམངས་སྡུག་ལ་སྦྱར།རྒྱུ་གར་སོང་མེད།། ཟླ་བ་དུང་ལས་དཀར་རུང་དཀར་རུང་། གསལ་བའི་མེ་ཆབ་དགོས། གཉེན་གྲོགས་ལྷ་བས་ལེགས་རུང་། མནོ་བའི་དོད་ཧིང་དགོས།། སྟེང་རབ་གསལ་བཏགས་པར། འོག་ས་གཞི་བལྟ་དགོས།། ལག་རྫུབ་ཅུ་གཅིག་གིས་གནམ་མི་དོལ། ཤིང་ཁ་རྡོག་གཅིག་གིས་མེ་འབར།། གླང་དོ་ཆ་སྒྲིགས་ན་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།། རྒྱབ་པའི་ཚོང་ལུ་རྒྱལ་ཕམ་མེད། མ་རྒྱབ་ཚོང་ལུ་བློ་འགྱོད་མེད།། འཕྲལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཚད་མང་ན། མཇུག་འཐབ་ཚད་གཞན་གྱིས་ཚིག་བཏུབ།། གངས་ཁ་བ་མི་གཙོ་བུ་གཡུ་གཙོ། ལས་བྱ་བ་མི་གཙོ་སྤྱོད་པ་གཙོ།། རྟཔོར་བང་ཡོད་ན་རྒྱུགས་ལོང་ཡོང་། རང་ལ་གཏམ་ཡོད་ན་བཤད་ལོང་ཡོང་།། ཁ་གང་གི་གཏམ་བཤད་པ་ལ། གྲལ་གང་གི་མི་ལ་བལྟ།། ཧམ་པ་རི་བཟུམ་གཅིག་མ་བཤད་ན། བདེན་པ་གཡག་བཟུམ་ཅིག་མི་ཐོབ།། རྐུ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཤོབ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ།། ལ་རྩེའི་་ཉིམ་དང་ཤིང་རྩེའི་བྱ།། སྒྱིད་པར་ཤ་ཉམས་མེད་པར། གཉའ་བར་བྱ་ལ་མ་སྐྱེལ།། བུ་ལང་ཤོར་གཏང་པ་གཅེས་ཕྲུག་མེན། རྒྱུ་ཆུད་ཟད་བཏང་པར་བྱིན་པ་མེན།། ཚོདམ་རྒྱ་ནག་པད་ཚོད་མ་ཟ་བར། བློ་ཧ་ལོ་བརྡ་ལོག་ཧ་མི་དགོ།། རྩེདམོ་བགོད་བྲོ་ཨིན་ཏེ་རྩེདཝ་ཨིན། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་ཏེ་བཤདཔ་ཨིན།། ལབ་ཚད་གཏམ་ཨིན།ཐོབ་ཚད་ཟས་མིན།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར། སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བུ་སྐྱེས་ཤེས་པ། ལྟེའུ་བཏོགས་ཤེས་དགོ།། མི་ཅིག་འོང་ན་ཆུང་ལས་འོང་། རྟ་ཅིག་འོང་ན་རྟིའུ་ལས་འོང་།། གཅེས་པའི་བུ་ལུ་དགྲ་སྡང་། བསགས་པའི་ནོར་ལུ་ཟད་ཆེ།། ཟས་སེལ་ཏེ་ཟ་བར་སྐོལ་མར་མི་ཐོག། གཏམ་འཛོམས་ཏེ་སླབ་པར་འདྲེ་ཁར་མི་ཤོར།། ཁབ་མགོ་གཉིས་ཀྱིས་འཚེམ་མི་སྒྲུབ། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་སྒྲུབ།། ཚ་དྲགས་ན་ལྕགས་ཡང་བཞུ། བསིལ་དྲགས་ན་ཆུ་ཡང་རྡོག་མ་བཏགས།། ལམ་འཛོལ་བར་ཉི་མའི་ཧ་ཕྱི། གྱོས་འཛོལ་བར་བསྐལ་པའི་མགུ་མཇུག།། མ་འཐབན་གླང་མེན། མ་འཆམན་མི་མེན།། མི་མནོ་རིག་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།། བཀྲག་རྭ་བར་རྐྱབ། བྱེམ་སྒྱིད་པར་ཕོག། རོ་ཟས་ཤར་ལས་འོངམ་དང་། རོ་ཁ་ཉི་མའི་ནུབ་ལུ།། སླབ་སླབ་ཁ་སླབ་པར། བཏོན་བཏོན་རྒྱུ་བཏོན་དགོ།། ལ་སྒོན་ཐེ་མ་བརྒལ།བྱེས་དངས་རས་མ་བཤལ།། ཐལཝ་སྤར་གང་གནམ་ཁར་གཏོརཝ་དང་། ཕྱེད་རོགས་དང་ཕྱེད་རང་ཁར་ཨིན།། ནང་གང་མེད་པར། ཕྱི་དོ་མ་བཏོན།། ཆུང་ཚེ་རྟ་དང་མ་འདྲེས་པར། སྦོམ་ཚེ་སྒ་སྲབ་སྒྲོན་མ་ཤེས།། ཧེན་མ་ང་ཡང་ཁྱོད་རང་ཨིན། ཤུལ་ལས་ཁྱོད་ཡང་ང་རང་ཨིན།།\nPosted by HipSteR at 6:21 AM 1 comment:


Terdzo-DZA-025 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin yongs 'dus las/_tshe sgrub ye shes 'od mchog gi gsang sgrub phrin las kyi byang bu ye shes 'od kyi thig le\nVolume 19 (ཛ) / Pages 675-718 / Folios 1a1 to 22b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin yongs 'dus las tshe sgrub ye shes 'od mchog gi gsang sgrub phrin las kyi byang bu ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 675-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gter gzhung shin tu zab cing rgyas pas khyer bde ba'i slad du 'don cha yongs rdzogs gzhung sor bzhag dang /_dkyus su mkho ba'i dzapa? dmigs tsam khol du phyung ste tshe dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod kyi sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། མཁྱེན་གཉིས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གིས། །སྒྲིབ་གཉིས་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་རྒྱ་དབྲལ་ནས། །གྲུབ་གཉིས་རིང་འཚོའི་དགའ་ཚལ་བཞད་པའི་གཉེན། །བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོས་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱོང་། །ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྒྲ་དོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འདི་རྨད་དོ། །བཀའ་འདུས་ཕྱི་མར་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མའང་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ལོངས་སྐུ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དོན་དམ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ༔ རང་ཤར་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་བརྩེ་བའི་སེམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ ལྷུན་གྲུབ་ངོ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་འཛིན་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཤིས་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་མེད་མོད་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱང༔ རང་རྩལ་སྣང་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཏེ༔ རིག་རྩལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་གདོད་མེད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་རྒྱུན་སྨིན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། སེར་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བྱས། དམར་པོ་སོར་རྟོག་གིས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས། ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་བྱས་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དབང་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ༔ དྲན་རྟོག་བླ་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག༔ རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དགུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱིའོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པར་ཤར༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་པར་བརླབ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ སྦྱང་དང་སྤེལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཐིག་ལེ་རང་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་ཤར་བ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏིརྻ་ཀ །ནི་ཝེ་ཤ །དེ་ཝ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ་དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི། ཨཱ༔ ཅིར་ཡང་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་སྣང་བ་ནི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ༔ སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ སྣང་སྟོང་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཧྲཱིཿརུ་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་འབྱུང་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རླུང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལྗང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང༔ ཆུ་ཆེན་ཟླུམ་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དཀར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་མ་ལུས་ཁྱབ༔ ས་ཆེན་གྲུ་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སེར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མེ་ཆེན་གྲུ་གསུམ་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དམར་གསལ་འཁྲུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ༔ མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཆགས་མེད་པད་ཉི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བཛྲ་པདྨ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་གུར་ནང་ན༔ སྣང་བ་སྒོ་འབྱེད་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྩིག་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཀ་བ་དང༔ ཀ་ཞུ་ཐོག་ཕུབ་རྒྱན་ཕྲེང་དྲྭ་བར་ལྡན༔ བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གིས་མཛེས༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ༔ གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ བཅུ་དྲུག་ལྷ་མོ་མཛེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ལྟེ་དབུས་རྨ་བྱའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་རང་རིག་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདན་སྟེང་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་དང་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་གཡོན་ཞལ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ་གཏུམ་རྣམ་པར་སྤེལ༔ དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཏོར་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུར་མཛེས༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཉིས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱར་བའི་ཚུལ༔ ཐ་མ་པད་ཕྲེང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཕྱིར་སྣང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རིགས་བདག་གཙུག་ན་མཛེས༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བས་གང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དབུས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་གནས་ཀུན་གང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ལྷང་ངེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འོད་ལྔ་ཀུན་འཕྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་དྭངས་མ་མར་མེའི་མདོག་ལྟར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདག་རྒྱུད་གང༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧྲཱི༔ གཙོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སླར་འདུས་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་འཕྲོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུ་མདོག་འཛིན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་བརྒྱན༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་མཐོ་ཞིང་དར་དམར་བརྒྱན༔ དར་དམར་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོལ་འཛུམ་ཞལ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རང་འོད་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་བུམ་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་པར་མཛད༔ འཁོར་དུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་ལ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གླུ་དང་གར་མཁན་མཛེས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་གཡས་པས་རང་རྟགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་འཇོ་སྒེག་ཉམས་དང་ལྡན༔ བར་ཁྱམས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས༔ མདའ་གཞུ་འབར་བས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དང༔ བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྡེ་ཚོགས་སྙིང་ནང་འདེབས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོ་སྒྲོག༔ སྒོ་བཞིར་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ཕུང་པོ་དང༔ ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྟེང་བཞུགས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མཆོག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་འབེབ༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་རྔམ་སྟབས་མེ་ཀློང་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྟོབས༔ ཀུན་ཏུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་སྲུང་མཚམས་ཀྱི༔ ལས་མཛད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོ་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས༔ བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷ༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་རིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ བཟང་ངན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་གོ་ཆས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་གསལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་འཕོ་འགྱུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་མ་ལྔ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་མཐར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ༔ འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མེད༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཡངས་པ་ལ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ ཆོས་དབྱིངས་ནཱ་ད་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་སྒྲོན་མ་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ མཁའ་གསལ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཕུང་ཅན༔ སྣང་བཞི་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ན༔ ཤབྡ་ཤ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་ཁམས་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་འོད་དཀར་ང་རྒྱལ་སེར་པོའི་འོད༔ འདོད་ཆགས་དམར་པོ་ཕྲག་དོག་ལྗང་གུར་གསལ༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་བདུན་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ༔ སྒྲ་སྒྲག་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན༔ ཐུགས་སྲོག་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རླུང་ལྔ་དྭངས་མ་ལྔ་རུ་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྤང་བླང་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འོད་གསལ་བ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་འབྱམས་མ་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྣང་འབྱམས་མ་ཡིན་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ལྔའི་རྫས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉི་ཤུ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་ཐིག་ལེ་འོད་པོ་ཆེ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤང་དུ་མེད༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་པ་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་གདིང་རྙེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསང་བ་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཉིས་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གློ་བུར་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ༔ རིག་སྟོང་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་སྤྲིན༔ དངོས་མེད་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་མཚོན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བསྒྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་སྣང་ལ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུར་ཏིང་སིལ་ཆོལ་གང་བུར་སྒྲར༔ གྲགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟོག་འདུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉེར་ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་གདོད་ནས་བྲལ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་བཅིང༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ དུག་ལྔ་གློ་བུར་རང་སར་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཉེར་དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་སུམ་སྦྲེལ་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་འདྲའི་ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་རྡོར་ལྟེར༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ༔་་་ཚིག་འདི་གསུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གསར་དུ་བསྣན། མཆན། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨ་འོད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་འོད་ནི་ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ངང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་སོང་མཚམས་སུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་དང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་འཐོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིམ་པར་གྱེན་བྱོན་ཞལ་ནས་འཐོན་པ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཞལ་དུ་མ་ལུས་ཞུགས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཁེངས་ལུས་སེམས་སྨིན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨ་ར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ༔ བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་གཟུངས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་གྲགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིའི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་རང་གི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོར་བབས་པས་དབང་བཞི་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པས་དགའ་བཞི་སྐྱེས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ་བ་ཚན་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་སྟེང་མར་དབྱངས་དང་འོག་མར་གསལ་བྱེད་བཀོད་ནས་དབྱངས་གསལ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་བདུན་ཙམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་བཟླའོ། །ཉེར་བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ་ལེ་བ༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཀུན་མ་འདྲེས་སྟོང་གསལ་བ༔ གསུང་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རིག་མ་འདྲེས་བདེ་གསལ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་ཆོས་མ་འདྲེས་ས་ལམ་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བ༔ གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྐུ་འོད་གསལ་དྭངས་གསལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་མཉམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མི་གཡོ་བ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ལའོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་འཇུག་དོན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་དགུ་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུའི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་རུང་སྲིད་པའི་མིང་ནི་ཡེ་ནས་མེད༔ གལ་ཏེ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གསུང་གི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་རྩལ༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ནུབ་མེད་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར༔ སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་སྟོབས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་ཚེ་རྫས་དབང་རྫས་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྨན་རྫས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ། ཚེ་རྟེན་ནང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཚེ་རྒྱུན་འབེབ་པར་གྱུར༔ ༈ ཚེ་ཆང་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་པད་སྟེང་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དམར་ཅོད་པན་ཅན༔ འཛུམ་ཞལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབེབ༔ ༈ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་འཁོར་ལོ་དང༔ ཚེ་རིལ་རེ་རེའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་འོད་དུ་འབར༔ ༈ ཡོན་ཏན་སྨན་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མཚན་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་དང༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ༈ ཕྲིན་ལས་ཚེ་རྟེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས༔ གཡས་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་ཤིང་འདུལ༔ གཡོན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་དང་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡི༔ འདིར་གཤེགས་འདིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་མཛོད༔ ཨ་རལླི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་དམར་པོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཀུན་ཏུ་དམར་བའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལུས་མ་ལུས་གང་བའི་འོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཕྲོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སླར་འདུས་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་ལུད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་ཆང་མདའ་སོགས་ལ། ཧྲཱི༔དང་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ། སྨན་ལ་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཕུར་པ་ལའང་དེ་ཉིད་བཟླ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བུམ་སྒྲུབ་ནས་འདིའི་བར་དབང་གི་སྐབས་མ་གཏོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས་སོ། །སོ་གཅིག་པ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཞི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ འདོད་པའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྐྱེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སྣང་མཐའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ བརྣབ་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ས་སྙིང་ཡང་དག་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ནམ་སྙིང་འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་གཉིས་སུ་མེད༔ སྲོག་གཅོད་ལས་སྦྱོང་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་རྟ་མཆོག་པདྨ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲ་མའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་འཁྱིལ་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚིག་རྩུབ་སྐྱོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ལས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ བྱམས་པ་མངོན་རྫོགས་དབྱུག་སྔོན་གཉིས་སུ་མེད༔ ལོག་ལྟའི་སྐྱོན་སྦྱོང་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྒྲིབ་སེལ་རིག་འཛིན་མི་གཡོ་གཉིས་སུ་མེད༔ རྫུན་གྱི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཀུན་བཟང་དྲེགས་འདུལ་འདོད་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ངག་འཁྱལ་སྐྱོན་སྦྱོང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སེམས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གསུམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གནོད་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཚོགས༔ དགའ་བཞི་འཕེལ་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ནས༔ བསྡུ་བ་བཞི་འགྲུབ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་བྱེད་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྩི་དང་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཆེན་སྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བུམ་སྒྲུབ་ཡོད་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དགོས་སྐབས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་ཙིའུ་དམར་པོའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔ རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་ལྷམ་མེ་བ༔ གང་དུའང་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཅིང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་བཛྲ༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་པདྨའི་འོད་པོ་ཆེ༔ རང་དང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རང་ངོ་རང་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ལྷ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལ༔ རང་སྣང་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ལ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ༔ རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་མངོན་བྱང་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐང་ངོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ༔ རྟོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ སྣང་སྲིད་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ ཐ་དད་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ རིགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་མེད་པ་ལ༔ འཇིགས་སྣང་ལས་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ དགྲ་བགེགས་གདོད་ནས་མེད་པ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་བྱས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ གཞན་དུ་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ མཉམ་གཞག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ རྣམ་གཡེང་འཁྲུལ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ བྱར་མེད་ལྷུག་པར་གནས་རྒྱུ་ལ༔ བྱ་བྱེད་ལས་རྣམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ༔ གློ་བུར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བློ་འདས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བདུན་བརྗོད། དགུ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་དྭངས་པ་ལ༔ བློ་འདས་རྟོག་པའི་གདིང་མ་རྙེད༔ གློ་བུར་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བློ་འདས་ཐིག་ལེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་བྷྲཱུྃ༔ བདག་སྲོག་འཁྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་གསལ་འོད་ཀྱིས་སྦྱང༔ སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཾ༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་འོད་རུམ་དུ༔ རང་ཤེས་རིག་པ་གནས་སུ་བསྟབས༔ ཨ་ཡཾ་ཡུ་ཏི་ཛ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གློ་བུར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་ཚོགས་དྲང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ རྟོག་པའི་བློ་ལ་དག་སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁྲུལ་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རིག་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགའ་མགུ་རྣམ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ སོ་སོར་མ་མཆིས་གཡར་དམ་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དྲངས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་རྟོགས་པས་བློ་རེ་བདེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བླང་དོར་མི་འཚལ་ཡི་རང་དགའ་བས་རོལ༔ ཞེས་དང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བླང་ལ་དགྱེས་པར་རོལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་ཉིད་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་གཡོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་མི་འགགས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས༔ མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས༔ རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་རླུང་སེམས་ལྷག་མས་མཆོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མའི་མགྲོན་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟག་ཏུ་རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདིར་བྱོན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ག་རུ་ཌ་ཀྲོ་དྷ་ཀིཾ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་སྒྱུར་རྩལ་སྣང་བ༔ ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རླུང་ཁམས་ཤུགས་འགྲོ་འབྱུང་ལྔ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྩ་ཁམས་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་སྒོ་བཞི་མ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀིཾ་ཀང་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ༔ དུས་ཚོད་འབར་མ་མེ་འོད་ལྟ་བུར་འབར༔ ཡུལ་བརྒྱད་སྤོར་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱུག་གུའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་ལང་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དང་དཔུང༔ དུས་དང་སྲིད་པ་མ་བདུན་ནམ་གྲུའི་ཚོགས༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་སྲིང་མོ་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ རང་རང་རིག་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་བཟང་མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གོས་བཟང་འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ རྒྱན་བཟང་ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཏུ་འཁྱུག༔ སྐྱོགས་བཟང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བས་གང༔ ཟས་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་བཅས༔ སྐྱེམས་བཟང་དམ་པ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རོལ༔ རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟས་སུ་ཟ༔ ལས་སུ་གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དག་པར་བྱེད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་གཡོ་ཚེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པའི༔ རང་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཙི་ཕྲེང་དམ་ཡཀྵ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་དང་འོང་མེད་ལྟ་བར་མ་ཆད་དམ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དྲི་བྲལ་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་ལ༔ ཆོས་ཅན་ཀུན་སྣང་འོད་ཟེར་སྣང་སྟོང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྙིང་ནང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པར་མ་ཆད་དམ༔ དཀར་འཇམ་ལམ་འགགས་བསལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྩལ་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གདན་གསུམ་ཚང་བས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་མལ་དགྲར་འཛིན་འདུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་སུ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཆེན་སྤྲོ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་རྣམས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དམ་ཆོས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བསམ་ཡས་འཛམ་གླིང་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་ཟློག་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ལྷ༔ རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྤྲོས་པས་གཉིས་སྣང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ངས་ནི་མ་ཉེས་མ་ཐོ་ཞིང༔ ང་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ གོལ་སར་ལྷུང་བའི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་ཁོར་ཡུག་ཟློག༔ ཐ་དད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བློས་བརྟགས་ཅན་གྱི་བྱོལ་ཁ་ཟློག༔ གནད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ལེན་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལྡན་ལམ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་གཡེང་མཚེ་མདའི་ཟོར་ཁ་ཟློག༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་འཛིན་ལ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཡོ་ཐབས་ཟློག༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་འདེབས་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཀོང་ཟོར་ཟློག༔ འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ གཏི་མུག་བག་ཆགས་བྱད་སྟེམས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ལ༔ མེད་པར་ལྟ་བའི་འབེབ་སྤར་ཟློག༔ གཏིང་གསལ་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ ཉམས་སུ་ཞེན་པའི་བཙོ་དམར་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ས་ལམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་འཛིན་བདུད་ཞགས་ཟློག༔ རྒྱ་གསུམ་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་ངན་སེམས་ཟློག༔ མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ སྣང་ཞེན་འཁོར་བའི་གཏད་ཁྲམ་ཟློག༔ སྒོ་གསུམ་ཟབ་མོའི་རུ་དབྱེ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ འཁོར་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ བག་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བྷྱོ༔ མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་མཐིལ་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧཱ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པར་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མ་མ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་རྗེ་ཀན་ལ༔ མ་ནི་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག༔ བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ གཟུགས་ཅན་མ་དང་མ་རིག་པ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་གློག་ཆེན་མ༔ མ་ནི་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ༔ བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ དགའ་བ་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ ཁཱ་དང་འུག་པ་ཁྱི་ཕག་གདོང༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༔ ཚོར་བ་སྲེད་པ་དག་པ་མོ༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་སྐྱ་འོད་ལ༔ མ་ནི་དཀར་མོ་བཞིན་བཟང་མ༔ བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མོ༔ མཆེ་བ་མ་དང་འཇོམས་པ་མ༔ ལེན་དང་སྲིད་སྐྱེ་རྒ་ཤི་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱང༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་ལུགས་ལས་བྱུང༔ ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་རིག་དག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ འདི་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་མཐིང་ཁྲམ་ཤ་བ་ཞོན༔ དཔལ་ལྡན་སེར་ཞགས་རྟ་ལ་ཞོན༔ གངས་དཀར་དམར་ཐོད་བོང་བུ་ཞོན༔ འབྲོག་ཆེན་ལྗང་དབྱུག་རྔ་མོང་ཞོན༔ ཡུམ་ཆེན་དཀར་གྲི་སྟག་ལ་ཞོན༔ ཁ་རག་སེང་དགྲ་རྐྱང་ལ་ཞོན༔ མཁའ་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དོམ་ལ་ཞོན༔ རྨ་རི་ལྗང་སྙིང་དྲེད་མང་ཞོན༔ ཀོང་བཙུན་དཀར་ཞགས་ཤ་བ་ཞོན༔ བཙན་རོལ་སེར་དྲིལ་གཙོད་ལ་ཞོན༔ སྨན་བཙུན་དམར་མཚོན་འབྲི་ལ་ཞོན༔ དྲིལ་སྙན་ནག་མོ་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་འབུམ་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱན་ཆ་དར་ནི་པུ་རུ་རུ༔ སིལ་སྙན་སྒྲ་བསྒྱུར་མང་པོ་སྒྲོག༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་པ་རང་རྩལ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོའི་ཡོན་གྱིས་མཆོད༔ འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ རང་སྣང་ལོག་ལྟའི་མུ་སྟེགས་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་བཅོམ་ནས་ནི༔ སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འཁོར་དང་སྙན་གྲགས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ མངོན་སུམ་ཟང་ཐལ་མཐོང་བར་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་དབུ་མར་གཤེགས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ ཡ་ཧི་གཙྪ༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གླུ་དྲུག་ཐོབ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་འདུས་པ་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀར་གསལ་བྲོ༔ ཨོཾ་གྱི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ སྤྲུལ་སྐུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཨཱཾ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་བྲོ༔ ཨཱཾ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ལོངས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུང་དུ་རྒྱས༔ ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་རི་རྒྱལ་རྩེར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐིང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཆོས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ༔ ང་རྒྱལ་ནང་ཁྲོལ་བརྡལ་བ་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེར་གསལ་བྲོ༔ སྭཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཉིད་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ༔ ཧཱ༔ ཕྲག་དོག་རྩ་ཁམས་གཟིངས་པ་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ མངོན་བྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ༔ ཤབྡ་བ་དང་གརྟ་བ༔ ཅང་ཀ་ཏེའུ་དང་པང་ག་ཏེ༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོགས༔ ནང་གི་བྲོ་བརྡུངས་བདེ་ཆེན་འབར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ༔ གསང་བའི་བྲོ་བརྡུངས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ བདུད་དང་གོལ་ས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དོན་དམ་བྲོ་བརྡུངས་འཁོར་བ་འཇིག༔ སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྭཱ་ལཾ་ཧཱ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་ཏི་ར་ནན༔ སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ཡི༔ ཆེ་སྲི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་སྟོན་པ་ཡི༔ ཆུང་སྲི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ རང་གྲོལ་རང་ངོ་མི་བལྟ་བའི༔ དགྲ་སྲི་ཟེར་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི༔ གོད་སྲི་ཀ་དག་ཀློང་དུ་མནན༔ སྡོད་གསུམ་གཟེར་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ནོར་སྲི་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་མནན༔ ཐོབ་གསུམ་ཚད་དུ་མི་སྐྱོལ་བའི༔ ཕུང་སྲི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མནན༔ ས་ལམ་རེ་དོགས་གཡེང་བའི་བདུད༔ གདིང་ཐོབ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ན༔ མནན་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འགྱུར་སྲིད་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ས་གཞིར་གྱུར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ སྲིད་གསུམ་གོ་ལྡོག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་སྟོངས་སྲིད་ན༔ མནན་པ་ལས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འཇིག་འགྱུར་བ་ན༔ ལས་དབང་གིས་ཀྱང་འཆི་མི་འགྱུར༔ མནན་ཏེ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་བཀའ་ཡི་མཐུ༔ གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཉིད་དུ་ལྡང༔ དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་གཏོར་གཞོང་གིས༔ དོན་དམ་མནན་པ་དེ་བཞིན་གྱུར༔ བཅུ་བདུན་པ། རྩ་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་འཐད་པས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་པ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགག་མེད་རྩལ་གདངས་དགེ་བཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་ནས་མ་འདྲེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ས་རུ་བསྔོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བ་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཆ༔ རང་སར་དྭངས་པའི་དགེ་རྩ་གང་ཡིན་པ༔ འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ བཅིངས་དང་གྲོལ་མེད་བྲི་དང་གང་མེད་པའི༔ ཀ་དག་འབྱམས་ཀླས་གདལ་ཁྱབ་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱར་མི་དགོས་ཏེ་རང་ངོ་ཤེས༔ འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་དོན་ལྡན་པ༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཐོས་མཐོང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །དེ་དོན་རང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །འབབས་ནས་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདོན་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཛཔ྄་དམིགས་ཙམ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཚེ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-025&oldid=124072"


རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་དང་པོ་ལས་གཙོ་འཕྲུལ་ལམ་ནང་གི་བསྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྐོར། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་དང་པོ་ལས་གཙོ་འཕྲུལ་ལམ་ནང་གི་བསྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྐོར། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\n༤. འདུས་གྲུབ། integrate 集成 རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བྱང་དང་འཆར་བྱང་སོགས་ལྷུ་ལག་རྣམས་དང་པོ་ནས་ལྷན་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རིགས་སོ།།\n༥. འདུས་སྙིང་། chip 芯片 བོངས་ཆུང་ལ་གློག་གྲོན་ཉུང་ཞིང༌། མ་གནས་དམའ་ལ་འགྲོས་ཚད་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་ ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་བའི་སྐུད་སྒོ་མང་པོ་ཅན་གྱི་འདུས་ གྲུབ་གློག་ལམ་ཞིག་གོ།\n༦. གསོག་འཛིན། memory;storage 存储 དངོས་རྫས་དང་བརྡ་འཕྲིན་སོགས་ཚགས་སུ་འཇོག་པའམ་འཛིན་པའོ།།\n༧. པིད་ཐེར་འབུམ། GB གཉིས་འཕར་ལུགས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ལ་པིད་(bit)གཅིག་ཟེར། དེ་ཉིད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ས་ཡ་གཅིག་ལ་པིད་(bit)དམ་ཡི་གེ་ ས་ཡ་གཅིག་ཡོད་པས་ས་ཡ་(MB)གཅིག་ཟེར་རོ།།\n༨. མང་འཕྲིན། multimedia多媒体 རྩིས་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་ཐེག་བྱེད་རིགས་མང་པོའི་སྤྱི་མིང་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་དང་སྒྲ་སོགས་སོ།།\n༩. མཐུན་ཆས། adapter 适配器 རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲད་ཁུངས་སུ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ནུས་རྒྱ་ བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞན་པར་སྐུད་གདན་ཞིག་སྟེ། འཆར་བྱང་དང་གཏོང་འཇུག་མཐུད་བྱང་དང་མཐུན་སྒྱུར་ཆས་དང་དྲ་བའི་མཐུད་བྱང་སོགས་ མཐུན་ཆས་བྱང་བུའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་དོ།།\n༡༠. སྲེག་ཕབ། write(CD) 刻录 དན་གྲངས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཟེར་སྡེར་གྱི་ངོས་སུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ།།\n༡༡. འདོན་སྤྲོད། offer;provide 提供 བསམ་འཆར་རམ་དཔྱད་ཡིག་དང་དངོས་རྫས་སོགས་འདོན་ཞིང་སྤྲོད་པའོ།།\n༡༢. གློག་ཤེད། voltage 电压 གློག་ཁྱམས་སམ་གློག་གི་རྒྱུ་ལམ་སྣེ་གཉིས་བར་གྱི་གློག་གི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཚད་དེ། ཝལ་(volt)གྱིས་རྩི་གཞི་བྱས་ནས་བརྩིའོ།།\n༡༣. གློག་སྡུད། electromagnetism 电磁 དངོས་པོའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློག་གཤིས་དང་ཁབ་ལེན་ནམ་སྡུད་གཤིས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ངོ་།།\n༡༤. ཁྱབ་འགྱེད། radiation 辐射 ༡.ལྟེ་བ་གཅིག་ལས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཕྲོ་ཞིང་འགྱེད་པ་དང༌། ༢.འོད་ཐིག་དང་སྐུད་མེད་གློག་རླབས་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་ཞིང་འགྱེད་ པའོ།།\n༡. དབུས་སྒྲིག་ཆས། CPU(Central Processor Unit) 中央处理器\n༈ དབུས་སྒྲིག་ཆས་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལྷུ་ཚན་ཞིག་སྟེ། དེས་རྩིས་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་བཟོ་སྣོན་གཤིས་ནུས་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ཡོངས་ རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་རེད།\n༢. གཙོ་གདན། མ་གདན། Mainboard 主板\n༈ གཙོ་གདན་ནམ་མ་གདན་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་གློག་ལམ་སྐུད་གདན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡི་ངོས་ཧྲིལ་པོ་༼སྒྲ་བྱང་དང་། འཆར་བྱང་། དྲྭ་བྱང་སོགས་ཀྱི་༽སྤྲད་ཁུངས་དང་། ༼འཐེབ་གཞོང་དང་ཙིག་བརྙན་སོགས་ཀྱི་༽མཐུད་ཁུང་། གློག་རྡུལ་ལྷུ་ཚན་གྱིས་ཁེབས་ཡོད་པས། དེས་སྲ་ཆས་ཡོད་ཚད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་འདུག\n༣. རླུང་འཁོར། Electric fan 风扇\n༈ རླུང་འཁོར་ནི་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་དྲོད་སེལ་བསྒྲིག་ཆ་ཞིག་སྟེ། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་འདར་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་དེའི་དྲོད་ཚད་ཀྱང་ཇེ་ཆེ་ ནས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བས། རླུང་འཁོར་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་མེད་མི་རུང་བའི་བསྒྲིག་ཆ་ གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག༼སྤྱིར་རྩིས་འཕྲུལ་ལ་རླུང་འཁོར་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་ནའང་ སྐབས་འདིར་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་གོ་དགོས།༽\n༤. ནང་བྱང་། Memory bank 内存条\n༈ ནང་བྱང་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་གསོག་ཆས་ཤིག་སྟེ། དེས་ཉེ་ཆར་བཀོལ་བའི་དན་གྲངས་དང་བསྒྲིགས་རིམ་གསོག་པར་མ་ཟད། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ལས་ཐད་ཀར་དན་གྲངས་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་རེད། མིག་སྔར་ཁྱིམ་སྤྱོད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་བྱང་ལ་པིད་ས་ཡ་༥༡༢ཅན་དང་། པིད་ཐེར་འབུམ་༡དང་༢ཅན་སོགས་ཡོད་དོ།།\n༥. འཆར་བྱང་། Video card 显卡\n༈ འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་དང་འཆར་ཆས་སྦྲེལ་བྱེད་དེ། གཙོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དག་ཨང་ཡིག་དང་། རི་མོ། ཚོན་མདོག་སོགས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཆར་ཆས་ལས་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆིག་རྐྱང་དང་འདུས་གྲུབ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཆིག་རྐྱང་འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་སྤྲད་ཁུངས་སུ་སྤྲད་དགོས་པ་དང་། འདུས་གྲུབ་འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་གྱི་འདུས་སྙིང་ཚོམས་དང་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་པས། འདུས་གྲུབ་ཚོམས་ཅན་གྱི་གཙོ་གདན་ལ་ཆིག་རྐྱང་གི་འཆར་བྱང་མི་དགོས་པར་འཆར་བྱང་ དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་འཆར་ནུས་ཡོད་དོ།།\n༦. སྲ་སྡེར། Hard disk 硬盘\n༈ སྲ་སྡེར་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་ཁྲོད་ཆེས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིའི་གསོག་ཆས་ཤིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་དན་གྲངས་མང་ཆེ་བ་སྲ་སྡེར་གྱི་ནང་དུ་གསོག་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྲ་སྡེར་གྱི་ཤོང་ཚད་ནི་སྤྱིར་བཏང་པིད་ཐེར་འབུམ་གྱིས་མཚོན་ནོ།། མིག་སྔར་ཁྱིམ་སྤྱོད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྲ་སྡེར་ལ་པིད་ཐེར་འབུམ་༨༠ཅན་དང་༡༦༠ཅན། ༣༢༠ཅན་སོགས་ཡོད་དོ།།\n༧. དྲྭ་བྱང་། Network interface card 网卡\n༈ དྲྭ་བྱང་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་འཕྲིན་དྲྭ་སྦྲེལ་བྱེད་ལ་ཆེས་མཁོ་བའི་བསྒྲིག་ཆས་ ཤིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་ནི་དྲྭ་བྱང་བརྒྱུད་ནས་འཕྲིན་དྲྭར་འཇུག་དགོས། དེ་བས་དྲྭ་བྱང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དྲྭ་ལམ་གྱི་དན་གྲངས་ཁུག་མ་ལས་དན་གྲངས་ སྡུད་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་གཙོ་གདན་གྱི་སྤྱི་སྐུད་བརྒྱུད་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་སྤྲོད་ པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་དན་གྲངས་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་དྲྭ་ལམ་དུ་ སྐུར་བར་བྱེད་པའོ།།\n༨. སྒྲ་བྱང་། Sound card 声卡\n༈ སྒྲ་བྱང་ནི་མང་འཕྲིན་རྩིས་འཕྲུལ་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲའི་བཟོ་སྣོན་གྱི་མཐུན་ཆས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱིས་སྒྲའི་དན་གྲངས་བཟོ་སྣོན་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྒྲ་བྱང་གིས་ ཀྱང་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་གི་ཨང་གྲངས་བརྡ་རྟགས་དེ་ལད་ཟློས་བརྡ་རྟགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྒྲ་སྒམ་ལས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།། སྒྲ་བྱང་ལའང་གཙོ་གདན་དང་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་པ་བདོག་མོད། གལ་ཏེ་སྒྲའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་དགོས་པའི་རེ་འདོད་ཅན་གྱི་བཀོལ་བདག་ཚོས་ཆིག་རྐྱང་ གི་སྒྲ་བྱང་འདེམས་ཆོག་གོ།\n༩. སྡེར་སྐུལ། CD-ROM;CD driver 光驱\n༈ སྡེར་སྐུལ་ལ་ཟེར་སྡེར་སྐུལ་ཆས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆེད་དུ་ཟེར་སྡེར་ནང་གི་དན་གྲངས་ཀློག་བྱེད་དམ་དན་གྲངས་སྲེག་ཕབ་བྱེད་ སའི་ཕྱིའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསོག་ཆས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན། ཉེར་སྤྱོད་སྙི་ཆས་དང་། གློག་བརྙན། སྒྲ་དབྱངས་སོགས་ཟེར་སྡེར་དུ་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་སྡེར་སྐུལ་མེད་ཚེ་དེ་ དག་ཀློག་ཐབས་བྲལ་བས་སྡེར་སྐུལ་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ལྷུ་ཚན་དག་ལས་བེད་ སྤྱོད་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་གོ།\n༈ དེ་མིན་རྣོ་ཟེར་ལག་རྩལ་མུ་མཐུད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་སྡེར་སྐུལ་ གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱུར། མིག་སྔར་ཁྲོམ་ར་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སྡེར་སྐུལ་ལ་ཟེར་སྡེར་དང་། ཨང་སྡེར་སྐུལ་ཆས་སོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཀློག་བྱེད་རྐྱང་བ་དང་ཀློག་བྱེད་དང་སྲེག་ཕབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཟུང་ ལྡན་གྱི་སྡེར་སྐུལ་རིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ།།\n༡༠. གློག་ཁུངས། Power supply 电源\n༈ གློག་ཁུངས་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། དེ་ཡིས་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་ཤེད་དེ་གཙོ་གདན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཀོལ་ཆོག་པའི་གློག་ ཤེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ལྷུ་ཚན་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་གློག་ཤེད་ འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པས། གློག་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་རྩིས་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ངང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ ནུས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། ད་དུང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གློག་ཤེད་ཚད་ལྡན་དང་གཏན་འཇགས་ཡིན་མིན་གྱིས་ལྷུ་ཚན་ ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། བཀོལ་ཡུན། གཤིས་ནུས་སོགས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་སོ།།\n༡༡. འཕྲུལ་སྒམ། Chassis 机箱\n༈ འཕྲུལ་སྒམ་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་སྲ་ཆས་སྣ་ཚོགས་གཞུག་སའི་སྒམ་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་སྲ་ཆས་རྣམས་བསྒྲིགས་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ནང་དུ་ མཉམ་པོར་བཅུག་ཡོད་པས། ལྷུ་ཚན་དེ་དག་གི་འཁོར་བསྐྱོད་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་མ་ཟད། གློག་སྡུད་ཁྱབ་འགྱེད་ཀྱི་ངོས་རྣམས་ནུས་ལྡན་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པས་རྩིས་ འཕྲུལ་སྤོར་སྒུལ་བྱེད་པར་སྟབས་བདེའང་བཟོས་འདུག\n← རྨོངས་པ་སྒྲིབ་པའི་བླུན་པོ་ཡིན་ན་དགའ། སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་པའི་སྐོར། →


Nurse Job Vacancy – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་དབུས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༡༩།༡།༢༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ ལ།།\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites two applicants for the post of Staff Nurse onacontractual basis at Tibetan Medicare System section, Head office, Dharamsala.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 25th, January, 2019, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


Spots – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Robert O'Rourke, James R Whitehead, Tom J Nowell\nDefault install on every site\nRadices 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nགདེང་འཇོག 10 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Spots” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Spots” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


西藏达孜中学2019届初三下学期期中考试藏语试卷_中华资源库 - 白菜2019网站最新彩金,领取60元的注册体验金,全讯白菜网600\n位置： 中华资源库 九年级期中试卷 西藏达孜中学2019届初三下学期期中考试藏语试卷\n1.རྒྱུགས་ཤོག་འདོར་ཤོག་ལྷེ4ཡོད།དྲི་གཞི་ཆེ་བ་བཞི་ལ་ཁྱོན་སྐར་མ 100 ཡོད།ཡིག་ཚད་གཏོང་ཡུན་སྐར་མ 120 ཡིན།\nགཅིག   གདམ་གསེས་དྲི་གཞི།(སྐར 10×1=10)\n1. 《མཱ་ཇིའི་ལག་རྟགས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་དྷེ་ལྷ་ཆེམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁྱིས་བཟའ་ཟླའི་དགའ་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཆེས་གཅེས་པར་འོས་པའི་ཅ་ལག་བཙོང་སྟེ་ལག་རྟགས་ཉོས་ནས་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་རེས་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས（  ）ཡིན།\n2.  འདི་སྒྲ་ནི་དུས________ལ་འཇུག་པ་ཡིན། （     ）\nA.མ་འོངས་པ།                     B.ད་ལྟ་བ།                     C.འདས་པ།\n3. 《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》ལས།   བླུན་པོ་ཉེས་པ་ཀུན་ལྡན་པས། །  གང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནས་ལྡོག   ཞེས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི ()ཡིན།\nA  གླང་པོ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་བཞི། །     འཛོམས་ནས་བསླབ་ཁྲིམས་བཅས་ལ་ལྟོས། །\nB    མི་ལ་ཟགས་སུ་འཁྲུལ་བ་ཡིས། །     སྟག་གི་སྙིང་སྲིད་གས་ལ་ལྟོས། ། C བོང་ཤ་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་ན།  །    སུས་ཀྱང་ཉོ་བ་མེད་ལ་ལྟོས། །\n4.  “ནོར་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཡོན་དེ” ཞེས་པའི་དཔེ་ཅན་ནི()ཡིན།\nA ཤེས་ཡོན།     B ནོར་རིན་ཆེན།     C  ལྟ་བུ།\nA བྱེད་སྒྲ་ངང་ཚུལ་སྟོན་པ།     B  བྱེད་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ།   C བྱེད་སྒྲ་རྗེས་མཐུན།\nA  ན་ལ།         Bདུ་ཏུ།         C ར་རུ།\nA བཀའ་བཀྱོན།     བཤེས་གཉེན།    ཁ་ལུད།     མཐོན་མཐིང་།\nB འཁྱོས་མ།     དན་རྟགས།      ཡིད་རྟོན།      མཛའ་གྲོགས།\nC ཚིག་བཅད།     སྐྱུས་མ།      གཞུང་གྲང་།       སྐྱོ་དུང་།\n8.  སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་དང་།  ཟ་འོག་གི་བེར་མནབས་པ།  ཕྱགས་ལྷམ་སྣེ་འཁྱིལ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་མི་སྣའི()གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན།\nA ཕྱིའི་རྣམ་པ།      B བྱ་བྱེད།      C སེམས་ཁམས།\n9.  བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ།། ཕ་མ་ལ་གུས་རང་བཞིན་དྲང་། ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་རང་ཚུགས་ཐུབ། །  དེ་དག་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་ཡིན།  ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་འདིས()ཡིན།\nA མི་སྣ་བཟང་པོའི་ལེགས་ཆ་བཤད་ཡོད།        B  མི་སྣ་ངན་པའི་ཞན་ཆ་བཤད་ཡོད།            C མི་སྣ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀའི་ལེགས་ཞན་བཤད་ཡོད།\n10.   མཁས་པ་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་པ། ། དེ་དག་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་སྡུད།  །\nརྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར།། ཡིན་ཕྱིར་ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་འབབ། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དཔེ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས()ཡིན།\nA   རབ་བཏགས་ཀྱི་དཔེ།     B བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དཔེ།     C  ཟླ་བོ་དངོས་པོའི་དཔེ།\n11.གན་རྒྱའི་ནང་དུ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་སགོས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འབྲི་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ                        ཐོག་ནས་ མཚོན་པར་བྱེད་དགོས།\n12.  ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན།   གནས་པུར་རྒྱལ             ཅེས་བྱ་བ་ཡོད།\n13. ང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་དང་།  ལས་དོན།  ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་སྒྲུབ་སྐབས་སྔོན་ལ་ལས་འགན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བཀོད་སྒྲིག་གམ་སྔོན་རྩིས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ཤིང་།དེ་ལྟའི་བཀོད་སྒྲིག་གི་སྔོན་རྩིས་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ                    ཟེར།\n14. སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་                                                                                ཐེ་ཚོམ་བཅས་ལྔའོ།\n15. དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཚུན་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཐོག་མ་ནི                             ཡིས་བརྩམས་\n16. སྐབས་རེར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁ་དོག་སྣ་བདུན་གྱི་འོད་སྒོར་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་འཆར་བ་དེའི་མིང་ལ་                 ཟེར།\nགསུམ   །མངོན་བརྗོད་ངོས་འཛིན་དགོས།(སྐར 0.5×6=3)\n17．①སྡེར་ཐོགས་རྒྱལ་པོ།(                   )  ②ཆུ་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར།(                )   ③ ཕང་འགྲོ(              )\n④ དབྱིག་གི་ཁུ་བ།  (                   ) ⑤སྒྲ་འཛིན།(                  )  ⑥འབྱུང་པོའི་བྱ(                )\nབཞི།     མིང་ཚིག་ལ་འགྲེལ་པ་གྱིས་དང་། (སྐར 5×1=5)\n①  སྐྱིད་དུ་ཕངས་པ།   ②མངོན་པའི་ང་རྒྱལ།③གཙུག་ལག   །④བསྲི་འཕང་།  ⑤རྟིང་སོར།\nལྔ།   གཤམ་གསལ་དྲི་བར་གཞིགས་ཏེ་ལན་འདེབས་དགོས།  (སྐར 8)\n19．(1) བདག་སྒྲ་ཡ་གྱུར་བ་དང་ནི།    ཆ་ལ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ལེགས།     ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན།(སྐར3)\n( 2) འཕྲིན་ཡིག་འབྲི་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་དོན་ཚན་ག་ཚོད་ཡོད།   དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་དང་།(སྐར 3)\n( 3)ས་མཐར་དམིགས་བསལ་དབང་གིས་ཞེས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི(སྐར 2)\nགཉིས་པ།ལྟ་ཀློག་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྐོར། (བསྡོམས་སྐར 24)\n20.  ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་དང་པོ། （སྐར10）\nཚེམས་དཀར་ཀུན་ད་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། །       དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཟུང་གཡོ་བའི་ཨུདྤལ་བཞད། །\nམཚར་སྡུག་རྫི་མ་སྟུག་པོའི་གེ་སར་ཅན། །          ཁྱོད་ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་སྩོལ། །\n⑴  དཔེར་བརྗོད་དེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་གང་ཡིན་ནམ། （སྐར2）\n⑵  གཤམ་གྱི་ཞེ་ཚིག་ལ་ཕལ་སྐད་རེ་བྲིས་དང་། （སྐར4×0.5=2）\n① ཚེམས། __________   ② སྤྱན། _________   ③ ཞལ། ____________   ④ མཇལ། __________\n⑶  དཔེར་བརྗོད་དེའི་ཚེག་བར་ཆ་ཡ་འཁེལ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ། （སྐར2）\n⑷  དཔེར་བརྗོད་དེའི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གང་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས། （སྐར2）\n21 ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་གཉིས་པ། (སྐར 14)\n《བོད་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་གླེང་བ》ཞེས་པར་།  འདིའི་སྐོར་ལ《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས།’དཔར་ལས་བྱེད་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ནས་བཟུང་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་སོགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྲོལ་ལུགས་གཅིག་ལས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཙམ་བྱུང་། དེས་ན་ད་དུང་ཡང་རང་རེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་གཅིག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་ན་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མངའ་རིས་ནས་ཨ་མདོའི་བར་དུ་ཁྱེར་ཡང་།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷོགས་ཤེས་ཤིང་གོ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེང་སང་མཐའ་མི་འགའ་ཞིག་གིས། དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད། ལ་དགས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སོགས་སྣང་བར་གང་དྲན་གྱི་སྐད་མཛོད་གླེགས་བམ་སྡེབ་པ་འདི་རིགས་། བརྒྱ་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་རུ་སོང་ན། ཡུལ་སོ་སོའི་ཕལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ཡང་དུམ་བུར་ཆད་དེ།ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་འོང་ངེས། སྐད་ཡིག་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་བསམ་འཁྱེར་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་བོད་ཀྱི་རིགས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས།  གལ་ཏེ་ཕལ་སྐད་གསར་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཀུན་དུ་དར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་ཧ་མི་གོ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས་པས། སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོགས་ཟོན་དགོས་པ་ལགས།\n( 1).   རྩོམ་པ་པོས་དྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་དེ་གང་ནས་དྲངས།  སྐར1\n( 2).   《བོད་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་གླེང་བ》ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡིན།  སྐར2\n( 3).   བོད་ཀྱི་པར་སྐྲུན་ལས་རིགས་དེ་རྒྱལ་རབས་གང་གི་རྒྱལ་པོ་སུའི་དུས་སུ་དར།  སྐར2\n(4).   ཕལ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཅི་ཡིན།  སྐར་2\n( 5).   པར་སྐྲུན་ལས་རིགས་དར་བ་དེས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།སྐར་2\n(6).   སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཟོན་དགོས་པ་ལགས་ཞེས་པའི་སྲོལ་ངན་དེ་གང་ལ་གོ་དགོས།  སྐར་3\n( 7).   ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མངའ་རིས་ནས་ཨ་མདོའི་བར་དུ་ཁྱེར་ཡང་།   ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་གོ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།   སྐར་2\n22.གསུམ་པ།   ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་།      སྐར། 5\nསློབ་གྲྭ་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་ཡིན་ལ། ཤེས་རིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་ཡིན། གཙང་ཞིང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་དང་བག་ཕེབས་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ནི། ང་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་རྒྱུན་སྲིང་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་ཡིན།  འོ་ན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བའི་ཐད་རང་ཉིད་ལ་འགན་འཁྲི་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་སྲིང་བྱེད་དགོས།\n1B  2D  3C  4C  5B  6A  7B  8B 9D  10C\nཡི་གེ།     12.བོད།      13.འཆར་གཞི          14.རྒོད་འགྱོད།     གནོད་སེམས།      རྨོངས་གཉིད།      འདོད་ལ་འདུན།\n15. དཔལ་འབྱོར།    《གཙུག་གཡུ》   16.འཇའ་གུར\n①སེང་གེ།   ②ཟླ་བ།   ③སྒྲ་སྙན     ④ཉི་མ།    ⑤རྣ་བ།    ⑥འུག་པ།\n(2) ལན།   དོན་ཚན་བདུན་ཚང་དགོས་ཏེ། 1 གང་ལ་སྐུར་ཡུལ་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། 2འདུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་ས།3ཁམས་བདེ་འབྲི་བ།   4རང་གི་གནས་ཚུལ།  5སྐབས་བབ་དོན་དངོས་།  6སླད་ཆར་དགེ་བའི་སྨོན་འདུན།7ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དང་རང་མིང་བཅས་སོ།\n(3) ལན། བློ་རིག་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཤེས་དང་ནོར་ཉེན་ཆེ་བས་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཡིན།\n20.ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་དང་པོ།(སྐར 10 )\nལན།     སོ།      མིག།          གདོང་པ།        འཕྲད།\nལན།    ཆ     ཆ   ཆ   ཡའམ།  ཆ་བཕིའི་རྗེས་སུ་ཡ་གཅིག་ཡིན།\n⑷ལན། ཆ་ཤས་ཅན་ནི་ཁྱོད﹙ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ།﹚       ཆ་ཤས་ནི།   ཚེམས་དཀར།  སྤྱན་ཟུང་།    རྫི་མ།\n⑸ལན།     དཔེ་ཅན་ཚེམས་དཀར་དེ་ཀུན་ད་གསར་པ་དང་།   དཔེ་ཅན་དཀྱུས་རིང་གི་སྤྱན་ཟུང་དེ་དཔེ་ཨུད་པལ་དང་། དཔེ་ཅན་རྫི་མ་དེ་དཔེ་གེ་སར་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nལན། རྩོམ་པ་པོ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་དང་།   རྩོམ་སྟངས་ནི་དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་ཡིན།\nལན། ཕལ་སྐད་ནི་ལུང་པ་སོ་སོའི་སྐད་ལུགས་ཙམ་དང་།  ཡིག་སྐད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་སྐད་ཡིན་པས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཀློག་ཤེས་ཤིང་གོ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nདེང་སང་མཐའ་མི་འགའ་ཞིག་གིས། དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད། ལ་དགས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སོགས་སྣང་བར་གང་དྲན་གྱི་སྐད་མཛོད་གླེགས་བམ་སྡེབ་པ་།


རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཛུགས་པ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གིས་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཇུས་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་ཀྱི་ལས་འགན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་པ་དང་། བརྗེ་རེས་དང་དོ་དམ་བཅས་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་གསོག་འཇོག་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་དོ་དམ་དང་། ད་དུང་དམངས་སྲིད་པུའུ་དང་། ཚོང་དོན་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་འཐབ་ཇུས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དང་འཕྲལ་མཁོའི་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལས་འགན་སྡེབ་སྒྲིག་གི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་སོར་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཐག་བཅད།\n(གཅིག) རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་འཆར་གཞི། སྡེ་ཁག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་འཛུགས་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཆར་འགོད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཉིས) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དཀར་ཆག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་བསྡུ་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་བཀོད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གསུམ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆའི་གསོག་འཇོག ཀྲུང་དབྱང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་དོ་དམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་མཁོ་འདོན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྔོན་དཔག་དང་སྔོན་བརྡ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྤྱི་ཁོག་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་བྱ་བའི་འགན་ལེན། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་འགན་ལེན་དགོས།\n(བཞི) འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་བཟོ་རྒྱུ་དང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དོམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\n(ལྔ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་གཞིར་བཟུང་ནས། གསོག་འཇོག་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། གསོག་འཇོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞིར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ།\n(དྲུག) སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། གསོག་ཉར། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་མ་རྒྱུའི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ཉར་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཀ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(བདུན) འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལས་རིགས་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་པར་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱི་རུ་མཉམ་ལས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n1. ཁྲོམ་རའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཞིབ་མཆན་འགོད་ལུགས་སྔར་བས་ཁུ་བསྡུ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ། གོ་རིམ་སྟབས་བདེར་བཟོ་བ། ལས་ཆོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ལམ་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོ་ཚོང་མ་རྩ་ཆེས་ཆེར་དམའ་རུ་གཏོང་བ།\n2. གསོག་འཇོག་མ་ལག་དང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གོམ་གང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་དང་ཚོང་ལས་གསོག་འཇོག་ལ་སྐུལ་ལྕགས་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་དང་ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།\n3. ཁྲོམ་རའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྔོན་དཔག་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ། འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ། གསོག་འཇོག་གི་ཉེན་འགོག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། གསོག་འཇོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་ནུས་པ་དང་ཁྲོམ་རའི་ཁྲིད་སྟོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ།\n4. ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་། ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”ད་དུང“དྲ་སྦྲེལ+ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ”ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུའི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་དང་། གསོག་འཇོག་གཙོ་གཞིའི་གསོག་ཉར་ལེགས་སྒྲུབ་ལ་ལྟ་སྐུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་དངོས་ཟོག་ནང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་པ་དང་། གསོག་ཉར་ལེགས་པ། སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗེ་སྤོར་ལ་སོགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ། མངར་ཆ་སོགས་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་བསྡོམས་འབོར་སྐོར་གྱི་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་གསོག་ཉར་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱོད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ལྟར་གོ་རིམ་བཞིན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ།\n2. འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གི་གསོག་འཇོག་དགོས་མཁོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཏོན་ནས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་དང་ཚད་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་དང་། དཀར་ཆག་གི་ཚད་གཞི། ལོ་འཁོར་གྱི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཉེར་མཁོའི་འབྲུ་རིགས་བསྡུ་གསོག བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་སྐོང་འཐེན་རྩ་འཛུགས་གཞིར་འཛིན་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི(གཤམ་དུ་ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན)ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དེའི་གྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་གཞི་དེ་ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཅིག) གཞུང་ལས་ཁང་། འགན་འཁུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་དང་། བདེ་འཇགས། གསང་སྲུང་། ཡིག་སྐུར། སྲིད་དོན་སྤྱི་བསྒྲགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གཉིས) འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་སི། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་རིན་གོང་ཆེས་དམའ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཚད་གཞི་བཟོ་བ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་མངར་ཆ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། བརྗེ་སྤོར་དོ་དམ་འཆར་འགོད། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ཁྲོམ་རའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱས་ནས་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་བཅས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་སྔོན་བརྡ་དང་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གསུམ) དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སི། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་བྱས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་འཆར་གཞིའི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ། འཐབ་ཇུས་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གསོག་ཉར་དང་། བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བཞི) ནུས་ཁུངས་གསོག་འཇོག་སི། མ་བཅོས་རྡོ་སྣུམ་དང་། ཐོན་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་སྣུམ། རང་བྱུང་སོལ་རླངས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་རྒྱ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འབྲེལ་ཡོད་གསོག་འཇོག་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(ལྔ) ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་སི། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་དང་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བའི་འགན་ལེན་དང་། སྲིད་འཛིན་བསྐྱར་གྲོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(དྲུག) འཆར་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་སི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་བཟོ་རྒྱུའི་གྲོས་འཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་། ལས་སྣོན། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྲུང་དབྱང་གི་མ་རྐང་འཇོག་པ་དང་ནོར་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་མ་རྐང་འཇོག་པའི་ཁ་ཕྱོགས། གཞི་ཁྱོན། ད་དུང་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་འདོན་དགོས། གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབང་ཚད་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས། ལག་བསྟར་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་བྱས་ཏེ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བདུན) ནོར་དོན་རྩིས་བཤེར་སི། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་དང་། རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ། རྩིས་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཟོ་བ་དང་། སྒྲིག་བཟོའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་བཟོ་བ། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩིས་བཤེར་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བརྒྱད) བདེ་འཇགས་བཀར་འཇུག་དང་ཚན་རྩལ་སི། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སྡེ་ཁག་གིས་བདེ་འཇགས་གསོག་ཉར་དང་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཀར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཀའི་ཚད་གཞི་རྩ་འཛུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n(དགུ) ཁྲིམས་སྐྱོང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཅུས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་གྲངས་ཚད་དང་། སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་དོན་གཅོད་དབང་ཆའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། གསོག་འཇོག་གི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གྱོད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྒོར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་མ་ལག་གིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་། ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དོན་དང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ངལ་རྩོལ་གླ་ཕོགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་དང་ཤེས་བྱ་གསབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་གནང་དགོས།\nམི་སྣའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་མི205(རོགས་སྐྱོར་ཤོག་ཁག་གི་སྐབས་བསྟུན་སྒྲིག་ཁོངས1དང་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་ལས་བྱེད་པ36ཚུད)བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཅུས་ཀྲང1དང་ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ4སི་ཀྲང་གཞོན་པ33(སྤྱི་ཁྱབ་ལག་རྩལ་ཆེན་མོ་བ1དང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཆེད་བསྐོས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ1ཚུད་པ)སི་ཅུས་རིམ་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཆེད་ལས་པ2དང་། ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད3བཅས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ། ཙེང་ལི་དབྱིན། (བུད་མེད། ) ལུའུ་ཅིང་པོ། ཧན་ཝེ་ཅང་། ལིའང་ཡན། (བུད་མེད། ) ཧོང་ཝེ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-03-17\nའབྲུ་རིགས། གསོག་འཇོག དངོས་ཟོག བཀར་འཇུག