Terdzo-TSI-030 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa shel dkar bum pa'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 411-455 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa shel dkar bum pa'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 411-455. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces rang gzhan la shin tu nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas/_grub chen karma chags med zhabs sogs chos 'di'i bka' babs skyes chen rnams kyi gsung dang gter rnying gi dgongs pa gung bsgrigs te/_sngags rig 'chang ba pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs 'ja' tshon\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བྱིན་རླབས་ཟླ་ཟེར་ཐིགས་པ་ལྷུང་བའི་མོད། །སྡིག་ལྟུང་གྲིབ་ཀྱི་མུན་རུམ་རྒྱ་དྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྐང་གཉིས་འགྲོ་བའི་གསོས་སྨན་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་གྲིབ་མ་ལ། །འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེའི་གདམས་ཟབ་ཉིད། །མདོ་རྒྱས་འཚམ་པའི་ཆོ་ག་བཀོད། །དགོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་གཙོར་བྱས་གཏེར་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཆེས་ཟབ་པའི་གནད་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་བདེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཐོག་མེད་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང་ད་ལྟའི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་སོགས་ལ་བརྟེན། རྐྱེན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སྲུང་མའི་འཁུ་ལྡོག་དང་། ཕལ་པ་ལའང་གདོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་དང་། ཁམས་ཉོག་ཅིང་སྙིང་མི་དགའ། སེམས་རྩིང་ཞིང་ཀུན་གྱིས་གཤེ །གཉིད་ཡེར་ཞིང་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་གྲིབ། འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་གནས་རྟེན་དང་འདྲིས་ཤིང་དེ་དག་བརྟེན་པའམ། དམ་མེད་གདོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་པ། ས་རྐོ་རྡོ་རློག །གློ་བུར་སྐྲག་དངངས། རྟེན་དང་རྫས་འདྲེ་ཅན་འཆང་བའི་གདོན་གྲིབ། དམ་ཉམས་སྡོམ་ཤོར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ཕན་ཚུན་དམ་སེལ་ཡོད་པའམ་མཐུ་འགྲས་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་བླངས་པའི་མཁོན་གྲིབ། མཁོན་སེལ་དང་མི་གཙང་བའི་ཟས་ཟོས་པའི་གྲིབ། ཕུང་ཤུལ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་གནས་སུ་བསྡད་པའི་གནས་གྲིབ། དམ་ཉམས་ཤན་པ་དམེ་ཡུགས་སོགས་ཀྱི་རོ་གྲིབ་སྟེ་གྲིབ་མ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་གྱི་ནད། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅའ་གཞི། དངོས་གཞི་ཆོ་ག །རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡར་གཞི་དང་མར་མདོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཕུགས་ལོགས་སུ་འཛོམ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཞལ་ཐང་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོ་དང་མཐིང་གས་བཅིངས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་བྱས་ཏེ་བཞག །བླ་མའི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དུང་ཞལ། མདའ་དར་དཀར་པོ་དང་སྣམ་རས་སམ་པགས་བུ་དཀར་པོ། མེ་ལོང་རྣམས་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག །ཚོགས་གཏོར། མདའ་དར། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མར་མདོས་ནི། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་སྟེགས་དམའ་བར་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་བཟང་པོར་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་གི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་དཔལ་འབར་རམ་ཟན་ཀོང་གི་མར་མེ་སྦར་དུས་ཡུན་བརྟན་པ་ཅན་ལྔ་བཙུག །ནག་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་ལྔ་བཙུག་པ་བཞག །མཐར་བྲ་བོ། སྲན་མ། ནས་ནག་རྣམས་ཐེབ་རེ་དང་། མདའ་དར་ནག་པོ་ལ་སྲེ་ལོང་མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་རམ་གྱིས་རལ་པ་བྲིས་པ་བཏགས། སྣམ་རས་སམ་པགས་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། གཞི་མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དམ་སློ་མ་ལྟ་བུར་གྲིབ་བདག་ནག་མོ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། གཡས་མདུང་དར་ནག་པོ། གཡོན་སྤེན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཐོགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། སོ་སོ་ལ་རེ་ནག་གམ་རས་ནག་གི་སྦྲ་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་རེ་རེ་ལ། བཤོས་ཟླུམ། ཁྲག་ཟན། མཐེབ་ཀྱུ། གྲིབ་མཚོ། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། གྲིབ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ། ངར་གླུད། བྱ། ཁྱི། མཛོ། རྟོ་ལེ། ར་རེ་རེ་སྟེ་ཚར་ལྔས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ་ལྔ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཟོར་ཀོང་ཟུར་གསུམ་རྩང་བཙུགས་པ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག །མཚེ། ཁྲག །རལ་གྲི་བཙུགས་པ་དང་། སྐྱེར་པའི་མདའ་གཞུ། དམར་གཏོར། རྡོ་ནག་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཟོར་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཞག་ལ། མདོས་བོར་དུས་ཟོར་འཕེན་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེས་བཤང་ལ་འདོན་ནས་འཕང་། དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས། སྣོད་གཞན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་གླུད་རབས་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་དང་བཅས་པ། གླུད་ཡས་སྤྱི་འགྲོ་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྫོངས་འདེབས་བྱ་རྒྱུ། གྲིབ་བཤོས་ནག་པོ་རྒྱན་ལྡན། ཁྲག་མཚོ། ཁྲག་ཟན། ཨུ་ཀྱུ། འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ། འབྲུ་ནག་གི་རིགས། སྦྲ་ཚལ་རས་ནག་སོགས་ལོགས་སུ་བཞག །བལ་འདབ་དཀར་ནག །གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། གྲིབ་སེལ་ལས་སྦྱོར། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལྷ་གཞུང་གཞན་ནམ། ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་གཏང་། དཀོན་སྤྱི་ཞི་རྐྱང་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་བཏང་ནའང་བཟླས་པ་ཡན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་དུ་བུམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའི་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ཁྲུས་ལྷ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བུམ་བཅུད་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ། པད་ཟླའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་བཞི་དཀར་བ་ཞི་བས་གཟིགས་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཤར་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ལྷོར་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་མཐིང་ཁ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་དམར་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆས་ཅན། བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་རའི་སྡོང་པོ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཁྲོ་འཛུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དམར་གཡོན་མཐིང་ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་འབུལ་ལོ་ཁྲུས་མཆོག་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུ་རུ་པདྨ་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མི་འཁྲུགས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་སྨན་གྱི་བླ། །རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཚུར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སང་གིས་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སྟེང་གི་གུ་རུ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་བ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །དབུས་ཕྱོགས་ཀུན་རིག་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ བི་ཤོ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་བཟླ། མི་འཁྲུགས་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཛཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཁྲོ་བོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱེ༔ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་བླ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལྷ་སོགས་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཨ་བྷི་ལ་མ་དྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཤམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྩ་བ་གསུམ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་དུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ ཛཔ྄་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱང་བྱས༔ ཕུང་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུངས་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཆུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི། དབུས་སུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན། མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་བཅུག་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའི་མདུན་དུ་་་ཟླ་གདན་ལ།ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་དང་མཐིང་བུམ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེལ་བུམ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་བུམ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡུ་བུམ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འབྱུང་བ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བཀོད་མཛེས་དང་། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་མ་ཧ་རི་ནི་ས། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་མཛད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས། ཟེར་མ་རང་ལ་ཕོག་པས་དུག་ལྔའི་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཤམ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པའང་སྐབས་སྦྱར་བཟླ། ལྷ་མོ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མཐར་ཤམ་བུའང་སྔར་ལྟར་སྦྱར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། བཤགས་པ་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཡིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ནས༔ དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ༔ བུམ་སྒྲུབ་ཞག་མང་དུ་བྱེད་ན། ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཉིན་གཅིག་མའམ་ཉིན་རྗེས་མར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་མཐིང་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་མེ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཞག་གྲངས་ཡིན་ན་ནུབ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་དང་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་བར་བྱ། ཉིན་རྗེས་མ་ལས་སྦྱོར་སྐབས་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བཅུ། ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱིན་རླབས། བསྐྱེད་བསྟིམ། ཉམས་བཤགས། བཀྲུ་བ། གྲིབ་ཕྱགས། གླུད་བསྔོ། གྲིབ་འདེད། ཟློག་པ། ཟོར་འཕེན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། རབ་རིགས་ལྡན་ནམ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། ཐ་མ་དམེ་ཡུགས་ནལ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལྷ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། གུ་གུལ་བདུག །དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་ཆས་ཞུགས་འཛོམ་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་འཛོམ་ན་རས་དཀར་གྱི་གོས་སམ་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གྱོན། ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་མདའ་མདེའུ་ཅན་བཅས་པའང་སྟ་གོན་བྱ། སྦྱིན་བདག་ཆས་ཞུགས་ནི། གཞི་མདུན་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ཁད་ཉེར་གོས་ནག་གམ་སྟོད་གཡོགས་ནག་པོ་ཙམ་གྱོན་ལ་གདན་ནག་གམ་བལ་འདབ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་མདོས་རྫས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་།སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་བཤགས་ཡུལ་དང་མདོས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ནད་རླངས་དང་གྲིབ་རླངས་འཚུབས་མའི་དབུས་སུ་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་འདིང་བའི་ནང་དུ། ཏྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་གྲིབ་མདུང་དང་གཡོན་པས་ཕྱགས་ཤིང་འཛིན་ཅིང་ལུས་ལ་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཆིབས་སུ་གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་པ། ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། དེའི་འཁོར་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་ན་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲིབ་བདག་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་དང་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ དལ་ཡམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་བཙོག་གྲིབ་བདག༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གནས་གྱུར་པའི༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་གང་ཡང་རུང༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་ཆག་ཆེན་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ བཞི་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མེ་རུའམ་མར་མེ་སྤར་བ་བུ་མོ་དེའི་ལག་ཏུ་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཐད་དུ་བཟུང་བཅོལ་ལ། བུ་མོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ། མར་མེ་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་པས། བསྲུང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ནག་མེ་འུར་དང་བཅས་པ་ཀོང་ནག་ཏུ་ཉིལ་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཏི་མུག་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ བདག་རྟོག་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་རང་སར་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ༔ གཉིས་རྟོག་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རང་སར་བཟུང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་སོར་རྟོག་ངོ་བོ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་རང་སར་བཟུང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ངོ་བོ་ལ༔ ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་རང་སར་བཟུང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ཨ་འཐས་དངོས་པོར་བཟུང༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུངས་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་ཕན་ཚུན་མ་གོས་པར་གྲིས་བཅད། དཀར་པོ་མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དང་། ནག་པོ་མདོས་ནང་བཞག །ལྔ་པ་བཀྲུ་བ་ལ། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། བླ་མས་ལྷ་བུམ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་གྲིབ་ཕོག་པས་ནག་ཐིབས་སེ་འདུག་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་ཁྲུས་གསོལ་བས་འཕྲལ་དུ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་མཐུ་རྩལ་ལས། །ལེགས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཆོག །ལྷ་མོ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་འགོ་བའི་ལྷ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་མི་མངའ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །གནས་ངན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གཙང་སར་དོར། བཀྲུ་བྱབ་དངོས་ལ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ཁྲུས་དང་། ཁྲུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་ལས་བཀྲུ་བ་ནི། བུ་མོས་ལག་གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲུས་བུམ་དང་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་དེའི་ངོས་སུ་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱར་གཞུག་པའམ། རྟོག་པ་ཆུང་ན་སྤྱི་བོར་བླུག་ཏུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྦྲེང་པ་ཙམ་གྱིས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ནད་དང་གནོད་པ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ཕམ་ལྟུང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་ཅིང་གླུད་དང་གདོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཏི་མུག་སེལ་མཛད་བསམ་གཏན་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་དག་མཛད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་དག་མཛད་བཟོད་པའི་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ པདྨའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་དག་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་དག་མཛད་ཤེས་རབ་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་གྲིབ་ཀུན་རང་བཞིན་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རབ་རྒྱས་དཔལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་མེ་ལོང་ཕྱར། བྱབ་པ་ནི། བུ་མོའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་མདའ་དར་དཀར་པོ། གཡོན་པས་སྣམ་རས་པགས་བུ་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ། ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་ནམ་ཟེར་དུས་ཕྱི་ཞིང་མདོས་ལ་སྤྲུག་པའི་ཚུལ་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཕྱིའོ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་དང༔ སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིའོ༔ གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་མ་རིག་སོགས༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་དོན་མ་རྟོགས༔ ངར་འཛིན་དབང་གིས་རྟོག་སྒྲིབ་བྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པས་ནོངས་གྱུར་པ༔ མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ༔ བཤགས་སོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་རྣམས་ལ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་ཁྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཉམས་ཆག་ཕྱིའོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་ཕྱིའོ༔ མཛེ་ཡུགས་མཁོན་དང་མནོལ་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཐབ་གཞོབ་དམེ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྟེང་ནས་བྱབས་ཏེ་མདོས་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནག་ལམ་ལམ་དོན་ནས་གྲིབ་མདོས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ གློ་བུར་མ་རིག་མ་རྟོགས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱིའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་གངས་ལས་དཀར་བར་ཤོག༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་ཟངས་ལས་དམར་བར་ཤོག༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་དབྱིངས་ལས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱིའོ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕྱི༔ ཕྱིའོ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི༔ ཕྱིའོ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཕྱི༔ གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང༔ བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་མཉམ་ཉིད་རང་གསལ་ངང༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་ངང༔ ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ངང་དུ་གནས་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་ལའང་བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་ལས་བཀྲུ་བ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟེན་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཤར་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ ལྷོར་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༔ དབུས་སུ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུ་འབྲས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གནས་སྐབས་སུ་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མས་ཁྲུས་ལྷའི་བུམ་པ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནོད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཀྲུ་བར་བགྱི་འོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འོག་གི་ཁྲུས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བསྡུས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་འདིར་ལན་གཅིག་སྦྱར་ཡང་རུང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོག་མར་ཁ་བཤལ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་མགོར་བླུགས་པའམ་མེ་ལོང་འོད་ཁྲུས་གང་བདེར་བྱའོ། །ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཛཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱེ༔ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་དབུས་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ བི་ཤོ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མར་གད་ཀྱི་མདངས་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཞུན་དྲི་མ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབུས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཨ་བྷི་ལ་མ་དྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསྡུས་དང་། སྣང་བརྒྱད་སྔགས། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བརྗོད་ལ་བཀྲུ། དོ་གལ་ཆེ་ན་གཟུངས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ། བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་དར་དཀར་གྱིས་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་བར་ཤོག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་བར་ཤོག༔ གསང་ཁྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་བར་ཤོག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའོ༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིའོ༔ མཛེ་ཡུགས་འཁོན་དང་མནོལ་གྱི་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཐབ་གཞོབ་དམེ་དང་ཉམས་པའི་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་ལོ་ངན་པ་དང༔ ཟླ་བ་ངན་པ༔ ཞག་ངན་པ༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྨོངས་པའི་ལས་ངན་གྱི་ཉེས་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་གྲིབ་ཕྱགས་པ་ནི། བླ་མས་ཀུ་ཤ་དང་། བུ་མོས་པགས་བུའམ་སྣམ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ནད་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ནག་ནུ་རུ་རུ་སྔོ་བུན་བུན་སོང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་དོན་སོང་བསམ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཀྱེ༔ གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ གྲིབ་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ ལྷ་ནད་སྨྱོ་འབོག་གྲིབ་མ་ཡིས༔ སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་ཕོག༔ དེ་ནས་གྲིབ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གྲིབ་བྱུང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ བདུད་ནད་འཐིབས་པའི་གྲིབ་མ་ཕོག༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ རྒྱལ་ནད་སྲོག་རླུང་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག༔ དེ་ནས་བཙན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ བཙན་གྲིབ་གཟེར་ནད་བླ་གཉན་ཕོག༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡུལ་བྱུང༔ གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་དང་རེངས་པ་ཕོག༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་སྡུས༔ གྲིབ་མ་ཐམས་ཅད་ད་ལོངས་ཤིག༔ མཛེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ དམེ་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ མནོལ་གྲིབ་ཆས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ བཙོག་གྲིབ་ཉམས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ སྡུག་གྲིབ་ནད་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རས་ནག་སོགས་ལས་དུམ་བུ་གཅིག་བཅད་ལ་མདོས་ནང་དུ་འཕེན་ནོ། །བདུན་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྨྲང་ཚིག་རྣམས་གླུད་རབས་ལྷའི་གནྡྷེ་ལྟར་འདིར་བླང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་གྲིབ་བདའ་ཞིང་དེད་པ་ནི། རྫོངས་འདེབས་རྣམས་བཤམས་ལ་བྲན། བདའ་ཟེར་བའི་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་བུ་མོ་དེས་གཡབ་ནག་གིས་གཡབ་ཅིང་བདའ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱེའུ་དེས་མདའ་རྩེ་གསིར་ཞིང་དེད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གྲིབ་བདག་དང༔ དེ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ གྲིབ་བདག་ཕོ་མོ་མདོས་ལ་བྱོན༔ གྲིབ་ཟན་མཐེབ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ལ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཁུང་ཕྱུང་ནས༔ གྲིབ་བསྐྱལ་མ་རིག་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ༔ ལྷ་ནད་སྨྱོ་དང་བཙོག་གྲིབ་དང༔ བདུད་ནད་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྲོག་གི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་ཉམས་པའི་ཡུལ་དུ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་གྲིབ་སྨྱོ་འབོག་ནག་པོ་དང༔ བཙན་གྲིབ་གཟེར་ཐབས་དམར་པོ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་སྲོག་ཉམས་པའི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་རེངས་སྨྱོ་བ་དང༔ མ་མོའི་གྲིབ་ནག་འཐིབས་རྨོངས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པའི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་རང་རང་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ བདེན་པའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་མཛོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད། གྲིབ་བདག་མོ་རྣམས་ལ་ཐུན་རྡེག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲིབ་བདག་མོ་དང་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ མདོས་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ད་ནི་གྲིབ་བདག་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་དག་ན༔ ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ལྔ༔ རེ་བའི་སྦྲ་ནག་ལྡིང་བའི་ནང༔ གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ དར་ནག་རལ་ག་ཞམས་སེ་ཞམ༔ གྲིབ་མདུང་གྲིབ་ཕྱགས་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ནད་རླངས་གྲིབ་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ བུད་མེད་ནག་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག༔ འོ་དོད་གནམ་དུ་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ གྲིབ་རྟ་ཐུར་དུ་འདུ་རུ་རུ༔ གྲིབ་མདུང་གྲིབ་ཕྱགས་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ དེ་འདྲའི་གྲིབ་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གྲིབ་བཤོས་ནག་པོ་རྒྱན་ཅན་དང༔ གྲིབ་ཁྲག་ནག་པོ་ཞག་ཅན་དང༔ གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་སྲན་ནག་དང༔ འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་གྲིབ་རྫས་བཅས༔ གྲིབ་བདག་ཁྱོད་ལ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཉམས་གྲིབ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་ནག་པོ་གནས་སུ་སྐྱོལ༔ ཉམས་གྲིབ་ནག་པོ་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ མི་ལས་བཤུས་ཏེ་བདའ་འོ༔ གླུད་ལས་དཀྲིས་ཏེ་བདའ་འོ༔ ཉམས་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་དང༔ ཐབ་གྲིབ་གཞོབ་གྲིབ་དང༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་དང༔ མཛེ་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་དང༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་བདུད༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་བ༔ ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ མདོས་བདག་མདོས་ལོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་གླུད་ལོངས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ལ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡས་རྫས་རྣམས་མདོས་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མདོས་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་རོ། །བདའ་འོ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་ཁྱིམ་ནང་མི་དུ་ཡོད་ཀྱིས། གྲིབ་བདའ་འོ་ཞེས་ཟེར་དགོས་པར་གསུངས། དགུ་པ་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་ནག་པོ་སྲེ་ལོང་བཅས་བུ་མོ་དེའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བྱེ་རུའི་རལ་པ་དུང་གི་ཚེམས༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པའི་མཆོག༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདོན་གྲིབ་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༴ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟློགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲེ་ལོང་མདོས་ནང་དུ་བོར། ཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་ཀྱང་བརྗོད། བསྲུང་བྱ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལུས་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང༔ སྦྱིན་བདག་གི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གྲིབ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམག་དཔུང་ཆས་པར་གྱུར༔ སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། དེའང་སྦྱིན་བདག་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་འགྱུ་ཐེབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ནུབ་སྟོད་སྨད། ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་ཅིང་། གང་ཡང་རང་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷའི་སྟེང་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཚུར་རྒྱུ་བ་དང་གདོང་མ་ཐུག་པ་དགོས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་སྟེང་། དུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལས་གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་གཏང་ངོ་། །བཅུ་པ་ཟོར་འཕེན་ནི། སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་མདོས་ཟློག་སྤྱི་ལྟར་སེར་སྦྲེང་གིས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱལ་ཡང་ཆོག །སྐབས་དེར་ནི་བོར་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་སོགས་སྤྱི་བཞིན་བྱ། བསྡུ་ན་འདོན་བྱ་ཁྱིམ་ནས་བྱ། མདོས་ཡས་སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས། བུ་མོས་མདའ་དར་དང་ཁྱེའུས་མདའ་རྩེ་གསིར་བས་རྗེས་ནས་འདེད་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྐྱེན་ཟློག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དར་དཀར་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ རེ་ནག་དུལ་མོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ བག་ཆགས་གཞོབ་ཏུ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཟོར་ལྡི་རི་རི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ཤར་དུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྤྱན་མི་བཟང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ ཀླུ་གདོན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་བྱང་དུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་དབུས་སུ་སྐྱོལ༔ སྡང་བའི་དེ་ནི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་པའི་དེ་ནི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ༔ ཟ་བའི་དེ་ནི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྒོ་ཕྱི་མ་ཙམ་དུ་གནས་སྤགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་མདོས་གླུད་གཏོང་རེ་རན༔ ད་ནི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་རེ་རན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཕྱག་བརྙན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོའི་ལས་མཁན་མོ༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ནད་བདག་ཆེན་མོ་ལས་ལ་ཆོས༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་ཟོར་ལ་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་ཤ་ར་ར༔ ཐུན་དང་དུག་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ ཞལ་ནས་བྷྱོ་ཟློག་དི་རི་རི༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ དུལ་བརྡབ་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ མདའ་ཟོར་སྐྱ་བོ་ཤ་ར་ར༔ ཉུངས་ཟོར་རྦབ་ཏུ་ཧྲི་ལི་ལི༔ མཚེ་ཟོར་མདའ་ལྟར་ཏ་ལ་ལ༔ གཏོར་ཟོར་སྒྱོགས་འདེབས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲག་ཟོར་དུག་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ རྡོ་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ རྩང་ཟོར་ངར་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ གྲིབ་ཟོར་མེ་འབར་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་རོངས་སེ་རོང༔ མ་མོའི་དཔུང་ཚོགས་ཉི་ལི་ལི༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༴ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༴ ནད་ཁ་དལ་ཡམས་ཟློག༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟློག༴ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག༴ གཏད་ཁ་ཕུང་སེལ་ཟློག༴ ཕྲ་མེན་རླུང་འཁོར་ཟློག༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག༴ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ད་ནི་སྲིད་གསུམ་འཁྱམ་ཞིང་ལྡེག༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་ཅི་ལ་སྡོད༔ སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཆག་ཆེ་དང༔ གདོན་གྲིབ་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ཤུས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཟོར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་སྲི་ལ་ཕོངས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕོངས༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གཞི་ནག་པོའང་ཕྱིར་བརྡལ། སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱི་གླུད་མདོས་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བོར། ཚུར་ལམ་བུ་མོ་ཆས་ཞུགས་ཡོད་ན་ཆས་རྣམས་ཕུད་ནས་འོང་། སྒོ་རྩར་སླེབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཚེ་ལོཀྟྲིའི་གཙོར་བྱས་ཟློག་པ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། བསྐྱེལ་ཟིན་པ་དང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སོགས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཚེ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བསྙེན་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་འབྲེལ་པར་ཚེ་རིལ་ཆང་བཀྱེ། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་མགྲོན་ཐབས་ཚོགས་ཞིང་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད། བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིང༔ འཕྲལ་དུ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ནུས༔ དལ་ཡམས་ཆག་སྒོ་ཉམས་གྲིབ་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་དང༔ གཞན་གྱི་དྲི་མ་ངན་པས་གོས་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཞིང་ཉམ་ང་བ་དང༔ ངེས་པར་འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་བསླུ་ཐུབ་ཅིང་དམག་འཁྲུགས་འཐབ་རྩོད་མྱུར་དུ་ཞི་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་འདུ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལས་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་འདི་བྱས་ན་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ལག་ལེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བའང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། དེའང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང༔ སྡེ་དཔོན་བྲན་ལྟ་བུ་ལ་འབྲིང་ཙམ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་ཁྲུས་བྱབ་ཙམ་གང་འོས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཁྲུས་ནི་ལྷ་བུམ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ཁྲུས་ཕལ་པ་ལ་མི་རུང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དགོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་གཞུང་སོགས་རྒྱས་དྲགས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་ཧ་ཅང་བསྡུས་པས་སབ་དགོས་མང་། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཕྲི་བསྣན་ཆོག་པའི་གཞུང་། །འདི་བྲིས་ཉེས་སྒྲིབ་ཤེལ་ལྟར་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-030&oldid=128536"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:27.


January | 2016 | Tibet Views\nNorth America Chithue Debate 2016\nBy admin / January 23, 2016 / Campaign, Election 2016\nNorth American Tibetan Parliament candidate debate Organized by RCATYC January 9, 2016 Share…\nNorth America Chithue Debate 2016 – Minnesota\nRTYC Minnesota does not endorse and support any candidates. You can vote to the best of your judgment who can serve… PLEASE SUBSCRIBE – CHIME MN www.chimemn.com Share…\n“My Sikyong” : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Penpa Tsering\nBy admin / January 23, 2016 / Election 2016, News/Interview\n“My Sikyong” : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Penpa Tsering Share…\n‘ My Sikyong ‘ : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Lobsang Sangay\nVoice of Tibet ‘ My Sikyong ‘ : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། Share…\nBy admin / January 23, 2016 / Election 2016\nVoice of America – Tibetan ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་རྩེར་གསོན་བྱུང་བའི་འོས་མི་གཉིས་ལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་། ལས་རིམ་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ཕྱོགས་སོགས་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་བཅས་རིམ་པར་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་ད་རིང་གི་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། Share…\n2015 song by Do-Re\n2015 song by Do-Re Share…\nsong – གྱེས་བྲལ་ by Dekyi Tso\nགྱེས་བྲལ་ by Dekyi Tso Share…\nKhongShay – Nyi-dha-kar sum by Dorjee Tsering\n2015. In Tibetan, Nyidhakarsum, Nyi is Sun, Dha, Moon. Kar is the star and Sum means three, Each of the three verses in this song is dedicated toaTibetan Holy person. First is His Holiness, the Dalai Lama(Sun), Next the Panchen Lama(moon) and thirdly, the Karmapa Lama(stars) I wrote the lyrics, although the triple […]\nTibetan Rap Song – Semshook Machak – Jampa ft. Woebhum\nTibetan Rap Song – Semshook Machak – Jampa ft. Woebhum. SEMSHOOK MACHAK isasong about your determination and hope in yourself, where that hope is never lost at any cost. In this song, Jampa is able to express his feelings about how he overcame obstacles in life and be able to recommence his compassion […]


གསུང་རྩོམ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསུང་རྩོམ། 2017/08/22 by bonpo.\nགསུང་རྩོམ། 2017/04/12 by bonpo.\n༄༅། །རྒྱ་ཆེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རིག་གཞུང་ལ་དྭོགས་དཔྱད་དང་བྱི་དོར་མཛད་ཅིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གཟིགས་མོ་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2017/02/11 by bonpo.\nཨ་རིའི་ལིག་མི་རྐྱ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཡིག་གསུང་རྩོམ་༼གཟི་བརྗིད་དང་གཟེར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆག་༽ཅེས་པ་དང་། ༼གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གསུང་རྟེན་དཀར་ཆག་༽ཅེས་པ་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་བསྐྱར་དུ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,128 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2016/02/13 by bonpo.\n༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>ཞེས་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/31 by bonpo.\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པར་འཕགས་ཡུལ་ངྷ་རམ་ས་ལར་གཞིས་བྱས་“ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་”གིས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་བྱ་དུར་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་<<རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་བྱ་དུར་ཚངས་ཐིག་>>ཅེས་པའི་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གླེགས་བམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་སྐུ་ངོ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ནས་གནང་སོན་བྱུང་། ཁོ་བོས་སྔར་མ་དཔེ་ཡང་ཚར་གཅིག་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་མོད་ད་ལན་ཡང་སློབ་ཐུན་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་སུ་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ཐུབ་པའི་སྐལ་བ་བྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། ད་ལན་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འདིའི་ས་བཅད་ལེའུ་ཁག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/30 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རི་དགོན་གྱི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཤས་དང་བོན་གཞིས་ཀྱི་མི་རྒན་གཞོན་ཁ་ཤས་ནས། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གོད་ཆག་བྱུང་ནས་བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་བཞག་ནས་གཞན་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲི་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་བོད་སྨད་རྒྱ་ནག་ས་མཚམས་ནས་སྟོད་རྒྱ་དཀར་ས་མཚམས་ཀྱི་མི་ཡོད་པ་དེའི་ནང་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཉུང་ཤས་ལས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་མ་སོང་བ་གང་འཚམས་མཉམ་དུ་ཡོད་རྐྱེན། བོད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚོགས་པ་དང་བོན་གཞིས་འཛུགས་རྒྱུའི་ས་བོན་ནམ་མ་རྩ་ལྟ་བུ་བྱུང་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,130 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/09 by bonpo.\nཁོ་བོས་བོན་གྱི་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་བཤད་པ་དེ་ལ། མང་ཞིག་གིས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བོན་པོ་རེད། ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མུ་སྟེགས་པ་རེད་ཟེར་མཁན་བྱུང་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,341 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2015/11/20 by bonpo.\nཟླ་བ་ཇི་ཙམ་འདས་མིན་མི་དྲན་ཡང་། སྔ་ས་ཞིག་ནས་བདག་གི་མཛའ་བཤེས་བཟང་པོ་བྲག་མགོ་རབ་འབྱམས་པ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་བརྩམས་དཔྱད་དེབ་ཅིག་བསྐུར་ནས་གླེང་བརྗོད་འབྲི་བར་མངགས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐོར་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་དང་ཐར་པ་ཆེན་པོར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས། དེས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,645 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2015/08/09 by bonpo.\nཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐེབ་ཇི་སྙེད་འགྲོ་བའི་མགོན། ཇི་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན། བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མོས་པས་བསྟོད། རྣམ་དག་ཐུགས་ཉིད་ཇི་སྙེད་མངོན་དུ་མཁྱེན། བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུན་དུ་གཟིགས། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོན་སྒོ་མཐའ་དག་སྟོན། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ལ་འདུད། གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་མཛད་པའི་ཕྱིར། བྲུ་ཡི་གདུང་ལས་དལ་འབྱོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,228 total views, no views today


[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》 ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་མགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་(王锡)ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ 《སྦ་བཞེད་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་བསྡུར་ནས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གནད་འགག་མིང་བརྡ། རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན། བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་འདོགས་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། སྐབས་འགར་《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་འབོད་པ་དང་། སྐབས་འགར་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག ཁོ་བོས་འདིར་རྒྱ་ཡིག顿悟大乘正理决ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ལྟར། བོད་ཡིག་ཏུ་《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཤམ་ནས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་(王锡)①ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། སྐབས་དེའི་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐས་བོད་དུ་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཟིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་འདུག་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཐང་བོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བཞིན་འདུག དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་གང་མང་བྲིས་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་ཡིག་ནང་དུ་དྲི་བ་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་འགྱུར་མེད་པས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་མཐོང་མྱོང་མེད། འདིར་ཁོ་བོས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་ནས། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་བཤད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ནས་ཉམས་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》（《顿悟大乘正理决》）ཞེས་པ་འདི་ལ་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ནི་P.4646དང་S.672གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཡིག་ཆ་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཝང་ཤི་ཡིས་བྲིས་པའི་འགོ་བརྗོད་དང་། སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ་“རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས་（བྲམ་ཟེ་）དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།”ཞེས་སོགས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དུས་དེར་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་ཝང་ཤི་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱང་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་བ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཧྭ་ཤང་གི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་མ་མཐུན་པས་ཧྭ་ཤང་གིས་བཙན་པོར་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། ཆོས་རྩོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། དེ་ནས་ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བཙན་པོས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་ཡིག་བསྒྲགས་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡོད་དོ། །\nདྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དོན་ནི་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་དཔྱད་བསྡུར་རམ་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་དང་། ཡང་དྲིས་ལན་དང་སྙན་ཞུའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ཚུལ་དུ་དྲི་བ་བཏོན་ཞིང་དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ཉི་ཤུ་བཅས་བསྡོམས་པས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་བོ་དེ་ཡང་དྲི་བ་རྙིང་པ་(旧问)དང་། དྲི་བ་གསར་པ། (新问) ཡང་བསྐྱར་དྲི་བ་(又问)བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་འདུག དེ་ལས་དྲི་བ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་ལ་ཡང་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བ་P.t.823、P.t.827、P.t.21བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་མི་གསལ་བའི་བོད་འགྱུར་ཚན་པ་ཞིག་བཅས་ཡོད། ཁོ་བོས་རྒྱ་ཡིག་གི་《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་དེ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད་དོ།། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དགོས་མི་དགོས་དང་། ཐབས་དགོས་མི་དགོས། ཐེག་པ་དང་ཐེག་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་མཛད་འདུག གཞན་ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་“ཁོ་བོས་དེ་རིང་ལན་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》ནང་དུ་མདོ་ལུང་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཡུམ་རྒྱས་པ། འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གསེར་འོད་དམ་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། དྲི་མེད་གྲགས་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་མདོ། མྱང་འདས་ཆེན་མོ། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།།\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། སྙན་ཞུ་དང་པོའི་ནང་དོན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་འདི་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཇུག་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་སློབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། སྙན་ཞུ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་མདོ་སྡེ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཚུལ། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་འབངས་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཅུག་པའི་སྐོར། བཙན་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁྲོལ་ལྟར་ཧྭ་ཤང་ཡ་ནས་ལྷ་ས་དང་། བྲག་དམར། ཁྲ་འབྲུག་སོགས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དང་། ད་དུང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དོགས་པ་ཟ་མཁན་ཡོད་ན་རྩོད་པ་བྱས་ནས་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཆོག་ཚུལ་སོགས་བསྟན་འདུག སྙན་ཞུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་མི་འདྲ་བར་ཆོས་མི་འདྲ་བ་བཤད་དགོས་ཚུལ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མ་སྒྲུབ་གང་རུང་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་ཚུལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ཆོས་བརྒྱུད། རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ག་འདྲ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གདམས་པ་སོགས་བཀོད་འདུག\nསྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བོད་ཀྱི་ ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སྦ་བཞེད་སོགས་སུ་གསལ་པོར་མ་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ན། དེ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་(སྤྱི་ལོ་775ནས787བར)ཚར་ནས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་བསམ་ཡས་མཁན་པོ་ཐོག་མ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྐབས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་ནས་སད་མི་མི་དྲུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་ན་ཡང་། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་མཁན་པོའི་གོ་ས་ནས་ཕབ་སྟེ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས། དེ་ནས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བྱིངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། ལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲང་ཧྲན་ཧཱ་ཅུན(上山大峻)ཟེར་བས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚགས་《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ་》( 《大乘二十二问》)ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་丁卯年三月九日ཞེས་ཡིག་ཚགས་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་787ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་བསམ་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་ཐན་ཁོན་(昙旷)གྱིས་《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ་》མཛད་པའི་དུས་ལས་སྔ་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་རྩོད་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་པ་ལས་ཐེངས་དང་པོ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ780-782བར་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ792-794བར་བྱུང་བར་འདོད།② དེ་ལ་ལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲན་ཁོའུ་རོའེ་ཧྥེན་(山口瑞风)ཟེར་བ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་(戴密微)ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཟེར་བས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》ནང་དུ་“སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ།‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བཞིན་འདུག’ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ......ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས་མ་ཧཱ་ཡནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་’ཞེས་བཀའ་བསྒྲགས་སོ།།”③ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་ཕག་གི་ལོ་བར་(申年—戌年)ནི་སྤྱི་ལོ་792-794བར་ཡིན་པར་འདོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།།\nབོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྩོད་པའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་ཕམ་ནས་ལྷ་སར་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བྲིས་འདུག 《སྦ་བཞེད་》ལས། “(སྦ་དཔལ་དབྱངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་པའི་དུས)དེའི་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་བྱ་བ་གཅིག་བྲག་དམར་དུ་མཆིས་པ་ལ། དེས་ལུས་ངག་གི་ཆོས་བྱ་མི་དགོས། ལུས་ངག་གི་དགེ་བས་སངས་མི་རྒྱ། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཟེར་ནས་སྒོམ་བསླབས་པས། བོད་ཀྱི་བཎྡྲ་རིལ་པོ་ཕལ་གྱིས་ཁོའི་ཆོས་ལ་བསླབས་ཏེ། བསམ་ཡས་ལ་མཆོད་པ་འཕྲོ་བཅད། སློབ་གཉེར་དང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་འཕྲོ་བཅད། སྦ་རཏྣ་དང་། བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་། དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཉུང་ཤས་གཅིག་བི་དྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་སློབ། དེར་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་དེ་འཁྲུགས་པ་ལ། བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་བག་ཙམ་མནམ་བ་མིན་ནམ་བྱས་པས་སྟོན་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། གཅིག་ཤོས་ན་རེ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བས་ལུས་ལ་མེ་བཏང་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཚོགས་གསོག་པ་གལ་ཆེ་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མིན་པ་བྱ་བ་གྲགས། སྤྱིར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་འཛོམས་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན་པར་བརྩེ་མིན་པའི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་པས། སྟོན་མིན་པ་ཡི་ཆད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ།”④ ཞེས་སྟོན་མིན་པ་དང་རྩེན་མིན་པ་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ཡང་“རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བོར་ལ་ལུང་རིགས་དང་མི་འགལ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག སླན་ཆད་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འདི་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ཆད་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། དེར་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཡི་མུག་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ།”⑤ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་ཀུན་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པར་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་བ་ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེ་ནས་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་སྟོན་མིན་ཅིག་ཆར་འཇུག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་བཅུ་ལ་སྐྱོན་བཀལ་ཏེ་མི་བགྱིད། སེམས་ནི་བྱིང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཀག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད་ན། སེམས་བྱིང་ཞིང་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་འཕྲོ་ཆོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་བསྒོམས་ཤིག ད་སླན་ཆད་འོ་ཀོལ་བོད་རྗེ་བློན་འབངས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་བླུན་ཞིང་རང་དགའ་བ་མང་པས། ཆོས་ནི་རྟོགས་པ་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་གྱུར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་བདག་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་མ་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་བཀའ་ནན་དྲག་ཏུ་བསྩལ་ནས། བཀའ་བརྩིགས(གཙིགས)ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་གསུམ་དུ་མཆིས་ཏེ། བསེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ཁ་ལ་སྒོ་ལྕགས་བསྩལ་ཏེ་རྗེའི་ཕྱག་དབལ་ན་མཆིས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དམ་རྒྱ་ནག་པོ་ལ་གཏད། ཆེ་ལོག་གཅིག་ནི་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་དར་བར་བྱས།”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། ཧྭ་ཤང་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རྩོད་པ་བྱས་མཐར་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་མཇུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་བཀའ་མངགས་ལྟར་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ཏེ། བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་བཅུག་གོ།\nཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་བཙན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཡི་གེར་དགོད་པར་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་དང་པོ་བརྩམས་ནས་བཙན་པོ་ལ་གནང་། རྗེ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་དོན་དགོངས་ཏེ། ད་དེའི་དོན་སྟན་ཅིག་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་བར་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ནོར་བ་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས་གནང་། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དེའི་དོན་འགྲེལ་དུ་བི་དྷི་སཏྭའི་དགོངས་པ་ལ་རྒོལ་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་དོན་དུ། ལུང་རིགས་འབྲེལ་བར་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ནས་གནང་།”⑦ཞེས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་གནང་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་གཅིག་གྱུར་མཛད་ཚུལ་བསྟན། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨྲའོ།།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་བྲིས་ཡོད་ཀྱང། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ན་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་འདུག་པས། དེང་གི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པའི་བཞེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐོན་འདུག དཔེར་ན། མཁས་པ་ཧྲིན་ཝེ་རོང་(沈卫荣) ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་《བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་》⑧ ཞེས་པའི་ནང་དུ་“ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བར་རྩོད་ཡིག་བསྐུར་བ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་”ཞེས་དང་། ད་དུང་། “སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་ནི་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སོགས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཀྱང་བཤད་འདུག ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཀོན་ཏ་(张广达)ཡིས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཡིག་བྲིས་པ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཟེར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་《ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་བོད་དུ་དར་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ད་རག་བར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གཉིས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་ཚུལ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མ་རྙེད། བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པ་དང་ཕྱིར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་རེད།”⑨ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་《སྦ་བཞེད་》སོགས་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེས་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་ལས་བསྟན་པའི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་ཚུལ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག\nཡང་སྙིང་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ག་འདྲ་བྲིས་འདུག་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ། “རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས་(བྲམ་ཟེ་)དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟན་པ་དང་། “རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་”ནས་ཞེས་ཐང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཡང་ཡིག་ཆ་དེ་ལས། “བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་མ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས། དབུ་སྐྲ་ཕུད་ནས་བཙུན་མའི་གོས་གྱོན། ཕྱག་ཏུ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས། ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པས། ཀུན་གྱི་མིག་དཔེ་ལྟ་བུར་མི་རུང་ངོ། (ངེད་མཁན་པོ་)ཐབས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པར་མཁས་པས། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱངས། ལྷ་བཙན་པོའི་ཨ་ནེ་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་དེ་དང་། 《སྦ་བཞེད་》ལས་“རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་། གཟིམས་མལ་བ་ཅོ་རྨ་རྨ། ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུས་སོ་”ཞེས་བསྟན་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ཉིད་ལས། “སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ།‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ་’ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཅི་མི་སྙམ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་ཏེ།‘ཡ་མཚར་ཆེ་བ་ལ། ས་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བདུད་སྡེ་ཞུགས་ཏེ་སེམས་གཡོ་བ་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མེད་པར་བཟོ་བར་མ་ཡིན་ནམ།’ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་ཆབ་བཞུར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཏེ། ‘གལ་ཏེ་ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྒོ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་གཉིས་རྩོད་ཅིང་བསྡུར་ལ། བདེན་རྫུན་དབྱེ་བར་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྒྲོག་ན་གནམ་ས་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་གྲགས་ན་རི་ཡང་ཉིལ་བར་བྱེད་དོ།། བརྒྱ་ལ་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ན། རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གྱིས་ལ། བཙུན་པ་ང་རང་ལྷའི་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེས་གཞིག་པར་བྱའོ།།’ཞེས་གསོལ།”ཞེས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོར་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་འགོག་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་གིས་ཆོས་རྩོད་རྒྱག་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བསྟན་འདུག བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ལ་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། 《སྦ་བཞེད་》སོགས་ལས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ལ། བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཕྱིར་བོས་ཏེ་བློ་དྲིས་པས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་ཚོས་རྗེས་མར་བསྟན་པ་ནང་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་པ་དང་སྐབས་དེར་ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། བཙན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བཤད། ཡང་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། “བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་ཟླ་བརྩེགས་ཀྱིས། མདོ་ལས་ཁུངས་བཙལ་ཞིང་། དྲི་བ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐྱོན་འདོགས་བཙལ་བ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཡོད་ཕྱིར། རླུང་གིས་སྤྲིན་དེད་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་བྱས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ལོང་ནང་ཀུན་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་པོར་འཆར་བ་བཞིན་(བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཕྱེ)བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཤིང་། ལན་གདབ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། ཁས་མ་བླངས་པར་བློན་ཆེན་དང་གྲོས་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལ་⑩ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ཕུང་བློས་གཏོང་བ་ལས། རང་ལུས་ལ་ལྷག་པར་མ་གཅེས་པར། མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་ནས། ‘ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དམའ་ཕབ་པར་བཟོད་མི་ནུས་སོ།’ཞེས་བཤད་ནས་ཤིའོ།། གཞན་ཡང་། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གིས་‘བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་མི་སྤེལ་ན། ངེད་ཅག་གིས་བཙུན་ཆས་ཕུད་ལ་ཤི་བར་བྱའོ།།’ཞེས་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཤ་ལས་ཏེ། ཁ་གདང་ཞིང་མིག་ཅེར། སྐྲག་ཅིང་དངངས། མེ་ལོང་ནང་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟ་ཞིང་། ངོ་ཚ་ནས་འདར་རོ། དེ་བས་ཐེག་ཆུང་གི་སྡེ་འཐོར་ཅིང་། དཔུང་ཚོགས་མ་གྲུབ། (བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ)རྒྱལ་ཁའི་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ཤིང་སྔར་བས་དཔའ་བསྐྱེད་དོ།།” ཞེས་རྩོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མཁན་རྣམས་དང་བློན་ཆེན་འགའ་“ངན་གྲོགས་”བསྒྲིགས་ནས་རྩོད་པ་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཧྭ་ཤང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་མ་རངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཧྭ་ཤང་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་བ་དང་བློན་ཆེན་རྣམས་ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ནས་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཅིག་ནི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་ངོས་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ཆོག གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་གསལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ན་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། མཇུག་མཐའི་འབྲས་བུ་སྐོར་ཡང་ཡིག་ཆ་འདི་ལས།“ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས་‘མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་’བཀའ་བསྒྲགས་སོ།།”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཧྭ་ཤང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཡིན་པས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་སྐོར་བསྟན་པ་ནི་《སྦ་བཞེད་》སོགས་ཆོས་འབྱུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ས་སུ་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སོང་བས་ཕྱིར་ནང་ལོགས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བཙན་པོས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཆོག་ཅེས་བསྟན་པ་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་པའི་སྐོར་གསལ་ཁ་ཕྱེ་མི་འདུག ཡང་ཡིག་ཆ་དེའི་མཇུག་ཏུ། “མ་ཧ་ཡན་ནི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་བཤད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉན་འདོད་ན། བྲམ་ཟེ་མཁན་པོའི་⑾མདུན་དུ་ཉོན་ཅིག མ་ཧཱ་ཡ་ན་ངས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་དགོངས་འགྲེལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ནི་འཆད་ཉན་གཙོར་འཛིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་དོ།།\n《སྦ་བཞེད་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ལས་ཧྭ་ཤང་ཕམ་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་དོ།། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་ལས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གོ་རིམ། རྩོད་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་རྩོད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཟེར་མཁན་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ནི་སྐུར་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྱུང་ཚུལ། ཆོས་རྩོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གསལ་ཁ་མ་ཕྱེ་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག ཁོ་བོས་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་རྩོད་མེད་ཡིན་ལ། ཆོས་རྩོད་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་སྐོར་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བཟུང་འདུག་སྙམ། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཐེབས་པའི་སྐོར་ནི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ལས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་སྙམ།\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་རྒྱའི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། “བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས།། ཆོས་ཀྱི་མཐའ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན།། དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་གསུངས།།དེ་ནས་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་སོགས་ནས།། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ།། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག་”⑿ཅེས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བསྟན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་ཐུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་བླ་རབས་བདུན་བརྒྱུད་པའི་མཐར་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནར་ཐུག་པར་བསྟན། ཡང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུམ་རྩོམ་《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་》ལས་“དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་འོད་སྲུངས་ལ་བསྟན་པ་གཏད། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་དགའ་བོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མས་གུད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཉེར་སྦས། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ངྷ་ངྷི་ཀ དེས་དགྲ་བཅོམ་ནག་པོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་མཐོང་དང་བི་བྷ་ག་གཉིས། དགྲ་བཅོམ་པ་བི་བྷ་ག་ནས། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བནྡ། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བུདྔྷ་མི་ཏྲ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྩིབས་ལོག དེས་འཕགས་པ་སུ་ན་ཤ་ཏ་དེས་འཕགས་པ། དེས་ཕག་ཏྟ་སྐད། དེས་འཕགས་པ་མ་ཤི་བ། དེས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེས་འཕགས་པ་ཨརཡ་དེ་ཝ། དེས་འཕགས་པ་ར་ཧུ་ལ། དེས་སངྒ་ནནྡ་འཕགས། དེས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གྷ་ལ་ཤ། དེས་ཀུ་མ་ར་ཏ། དེས་བ་སུ་བནྟུ། དེས་མངོན་ཏ། དེས་ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ཤ། དེས་དགེ་སློང་སེངྒེ། ཞེས་པ་ཡན་རྒྱ་བོད་ཀྱིས་གཏད་རབས་ཡི་གེ་མཐུན། དེས་ཡན་ཆད་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་སེངྒེ་ནས་འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སངྔྷ། དེས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ། དེས་པྲ་ཛྙཱ་ངྷཱ་ར། དེས་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ལ། དེ་ནས་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་ཡི་རྒྱ་དཀར་དུ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བུའི་ཕོ་བྲང་གིའང་ནན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལི་ཡང་ཨུ་ངྷེའི་གམ་དུ་བྱོན།”⒀ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཚང་མ་ཞལ་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩིས་བཞིན་འདུག ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་“སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། ཀུན་དགའ་བོ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བོ་དྷིངྷརྨོ་ཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་འདི་འོད་སྲུང་ནས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གཅིག་ནས་གཅིག་བར་མ་ཆད་དུ་གཏད། སློབ་དཔོན་འདིས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན།”⒁ཞེས་གསུངས་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟར་(菩提达摩)བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་མེས་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩི་སྟེ་རྒྱ་སྐད་དུ་“二十八祖”⒂ཟེར་རོ།། སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ རའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བ་ནས་མཁན་རབས་དྲུག་པར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྷོ་བྱང་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་ཧྲའོ་ལིན་དགོན་པར་ལོ་དགུར་བསྒོམ་ཞིང་《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་བསྟན་པ་ཧྭ་ཤང་ཧུའེ་ཁེ་(慧可)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་སེང་ཚན་(僧璨)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་ཏའོ་ཞིན་(道信580-651)ལ་གཏད། དེས་ཤན་ཤི་ཧུང་རིན་(弘忍600-674)ལ་གཏད། ཧུང་རིན་གྱི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་(东山法门)ཅེས་ཟེར། དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམ་ལྔ་(禅宗五祖)ཟེར། ཧྭ་ཤང་ཧུང་རིན་གྱི་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ལ་གྱེས་བར་བརྟེན་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་དྲུག་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཧྲིན་ཞིའུ་(神秀606-706)བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་། ཧེའུ་ནེང་(慧能638-713)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་སྤེལ་བར་བརྟེན། ལྷོ་བྱང་སློབ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད། ཧེའུ་ནེང་གི་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ནི་ཐཱན་ཅིང་( 《坛经》)ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་ནི་བརྡ་དང་ཡི་གེ་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བོད་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་གང་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་ལས། “མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཧ་ཧྲང་། ཏཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ།། ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་ནགས་ཚལ་སོགས་གནས་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་བཞུགས་སོ།།”⒃ཞེས་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསམ་གཏན་པའི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་(和上法号降魔)དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང་།(小福张和上) ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་(大福六和上)གསུམ་བསྟེན་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་གསུམ་ནི་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་(606-706)ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ 《བླ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》( 《景德传灯录》)ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ཕུ་ཅུ་(普寂)དང་། དབྱི་ཧྥུའུ(义福) ཅིན་ཞཱན(敬贤)ཧོའུ་ཧྥུའུ(惠福) བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་(降魔藏)བཅས་ཡིན་པར་བཤད། ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་713ནས་741བར་ལ་མཁན་པོ་འདི་དག་གིས་ཧི་ནན་དང། ཧྲའན་ཞི(陕西) ཧྲན་ཏུང་སོགས་ས་ཁུལ་དུ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“降魔藏”ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང་(小福张和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“义福”(658-736)ཟེར་བ་དང་། ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་(大福六和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“惠福”ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་པོ་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།། ཡང་རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སྤྱིར་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དང་བྱང་བརྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་⒄ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་(戴密微)ཡིས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་བྱང་བརྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཧོས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་བསྟན་ཡོད་དོ།། དེ་བས། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷོ་བྱང་ཆོས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འདུས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ། བསམ་གཏན་གྱི་ལོན། ཡང་ལོན། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ། མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བཅུ་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྩམས་”ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་གྲུབ་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལྔའི་མིང་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ས་པཎ་གྱི་《སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་དཔེ་ཆ་ལྔ་པོའི་མཚན་བགྲངས་འདུག ད་དུང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་《བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་སེམས་བདེ་བཞག་པའི་......》(P.T811)དང་། 《བསམ་གཏན་གྱི་ལོན》(P.T117) བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ P.T818 སོགས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་དུ་《མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུའི་ཁུངས་》འདུག་པ་སོགས་ནི་དེ་སྔོན་ཧྭ་ཤང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་པོ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ།། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདིར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བཞིན་འདུག དེ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་རགས་ཙམ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་བཤད་ཚུལ་ཤ་ལམ་གཅིག་འདྲ་རེད།《སྦ་བཞེད་》ལས། “ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པས། དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་མི་དགེས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། གང་ཞིག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞིང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བས་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མེད་པ། བློ་ཞན་པ། དབང་བོ་བཏུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། སྔོན་བློ་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་ལྟར། དགེ་སྡུག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས། དེ་བས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག། ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་ས་བཅུ་བ་དང་འདྲའོ།”⒅ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བའི་གནད་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག སྟོན་རྩེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཡིན་ལ།《སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་》ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་ནས་མ་བཟུང་ཡང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསྟན་འདུག་པ་ཡང་སྦ་བཞེད་ལས་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ།། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་《དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་》ལས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་གཏན་ནས་གླེང་མི་འདུག སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཕྱོགས་ལྔ་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བར་དགག་ཡོད་དེ། དང་པོ། ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དགག་པ། གཉིས་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་བསྟན་པ། གསུམ་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད་པ། བཞི་བ། དགེ་སྤྱོད་སྤངས་པ་དགག་པ། ལྔ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་བཤད་པ་བཅས་སོ།།\nདེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》 《顿悟大乘正理决》ཟེར་བ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྡུར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་དོན་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར།\nདང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་བསྟན་པ།《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ནི། ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་བ་དང་། མེ་ལོང་དག་པ་དང་། སྟོང་ཟིལ་ལས་དངུལ་འབྱུང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལུང་དྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་《འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་》ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། “(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི) བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་སྟོང་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།” ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ཤིང་། དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་“ཚུལ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལྟར་ན། སྒྲུབ་དང་མི་སྒྲུབ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། འདུ་ཤེས་སྤངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་བོ།། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མཐོང་བའོ།”ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་སྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ནི་དུག་གསུམ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་གོས་ངན་པ་དང་བྲལ་བས་ན། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་ན། ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་པ་ཡིན་ནོ།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགཉིས་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “(འདུ་ཤེས་)དེའི་ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོང་ནས་ཡོད་པ། བསྒྲིབ་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལསྩོགས་པས་ཉེས་ཏེ།”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ།།”ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས། རྟོག་པས་བཞག་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སམ་སྡིག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་ཐར་པ་མ་ཐོབ་བོ།།”ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ།།\nགསུམ་པ། ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་ངང་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ན་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ན། ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་དང་། “དེ་བས་མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཡིན་པས། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་།། འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་ན། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་དང་། “ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མི་འགྱངས་པར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་སོགས་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་སོ།། ཡང་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“སྨན་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གང་གིས་འཆིང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐག་པས་བཅིངས་ནས་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བཅིངས་ཐག་དང་འབྲུ་སོགས་དགོས་སྙམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན་པས་སྤངས་པར་བྱའོ།། དེར་བརྟེན། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་སོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། “ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་མ་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ།། ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་དགོས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་དགོས་སོ།།” ཞེས་དང་། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུག་གསུམ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། བག་ཆགས་དང་། རྣམ་རྟོག་བཅས་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།\nབཞི་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཞིང་། མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སྒོ་འདི་དབང་བོ་རྣོན་པོ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“དྲིས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་སྤྱོད་ན། ཅི་ཙམ་ཞིག་ན་གྲོལ་ཐར་པ་ཐོབ། སྨས་པ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན། སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་འདི་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། མྱི་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་ཐར་ཐོབ་བོ།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་གུས་པ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ཞུ་བ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་གང་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད། དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསགས་པར་གྱུར་བས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་ནས་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརླག་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ།།” ཞེས་ཆོས་སྒོ་འདི་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན།\nཐབས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། “མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་འདོན་པ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐབས་སུ་བཤད་དོ།། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་རྟོགས་ཟིན་པ་རྣམས་དེར་འཇུག་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།།་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མི་དགོས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བསྟན་པ་ནི།\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “དྲིས་པ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དགོས་སམ་མི་དགོས། སྨས་པ། ཀུན་རྫོབ་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དག་དགོས་སམ་མྱི་དགོས་ཤེས་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།།”ཞེས་དང་། ཡང་“དྲི་བ་གསར་པ་བདུན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། ལན་དུ། གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་མ་ཟད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྔར་བཞིན་ཡོད་དོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མེད་དོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དྲི་བ། ཐབས་དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ཐབས་དེ་དགོས་སམ་མི་དགོས། དེའི་ལན་དུ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དོན་དམ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་ཤིང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་པ་མེད་དོ།།”ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། དཔེར་ན། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་མཁན་ལ་གྲུ་གཟིངས་དགོས་མོད། ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་དགོས་མི་དགོས་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་ཟིན་པ་ལ་གྲུ་མི་དགོས་སོ།།”ཞེས་དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་དོ།། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱད་མ་སྤྱད་གང་རུང་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་ལྔ་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད་དོ།།\n①ཝང་ཤི་(王锡)ཟེར་བ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཧོ་ཞི་(河西)ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱིས་ཧོ་ཞི་ས་ཁུལ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཝང་ཤིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྦྱངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བོད་དུ་པེབས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་། ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ་791ནས་794བར་ཁོང་དགེ་སློབ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ནང་ཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་རྩོད་ཡིག་བྲིས། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་པེབས་ནས་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》（《顿悟大乘正理决》)ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་རེད།\n②上山大峻: 《昙旷和敦煌的佛教学 》, 载 《东方学报》 1964年(京都)第35册.\n③རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ནི་འདི་ལྟར། 首自申年，我大师忽奉明诏，曰 ，婆罗门僧奏曰： 汉僧所教授顿晤禅宗， 并非金口所说，请即停废。..... 至戌年正月 十五日，大宣诏 明曰： 摩诃衍所开禅义，究畅经文，一无差错，从今已法修习。\n④⑤⑥⑦⑱《སྦ་བཞེད》སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་64ནས་65 75 75ནས་76 76ནས་77 68\n⑧沈卫荣：《 西藏文文献中的和尚摩诃衍及其教法》，见 《新史学》2005年第 1 6卷第一期。\n⑨张广达：《唐代禅宗的传入吐蕃及有关的敦煌文书 》，载 《学林漫录》三集，中华书局. 1981年出版，第52页。\n⑩ 《སྦ་བཞེད་》ལས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་བློས་མ་བཏང་བ་ཡིན། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། 乞奢弥尸、毗磨罗ཟེར་བ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་《སྦ་བཞེད་》ལས་བཤད་པའི་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n⑿《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1986ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། 1997ལོར་ཐེངས་གསུམ་པར་པར་དུ་བཏབ། ཤོག་ངོས་454ལ་གསལ།\n⒀ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། 《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་》ཞེས་པ་《ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ་》(བར་ཆ)ནང་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་381ནས་382བར་གསལ།\n⒁《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་437ལ་གསལ།\n⒃རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་འདི་ལྟར་ཡིན། “摩诃衍依止和上法号降魔、小福、张和上、准仰、大福六和上， 同教示大乘禅门。”\n⒄རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡི་སྐད་ཆ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། 然宗密答裴问之 《中华传心地禅门师资承袭图 》 神会门下有摩诃衍，是摩诃衍者，又曾及神会门下，…摩诃衍于神秀为再传，神秀之传付者，和东普寂及大智(即义福)两禅师，并称东山继德。所谓大福应及义福，是摩诃衍本出禅门北宗，又师神会，尽兼习南北宗者也。 རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ《ཧྲིན་ཧོའི་སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཡན་བོད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷོ་བྱང་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་སྐོར》( 《神会门下摩诃衍之入藏兼论禅门南北宗之调和问题》)ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《ཞང་ཀང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(香港大学五十周年纪念论文集)ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་171ནས་181བར་གསལ།