Revision as of 20:56, 1 August 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་…')\nnyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu.\nVolume 09, (ta), 1a1-7b3\nTibetan: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།\nWylie: @#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/\nAUTHORNAMETIBETAN. ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཏ་༽, ༤༥༥-༤༦༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 09 (ta), 455-468. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།\n@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/\nta khrrid gcig yig\nTotal # of pages (Tibetan): 7\nPartial colophon in Tibetan: །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།\nPartial colophon in Wylie: /zhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nyams_rtogs_nor_bu%27i_%27byung_gnas_lnga_ldan_khrid_yig_rgya_mtsho_lta_bu&oldid=4225"


Terdzo-SA-034 - Rinchen Terdzö\nPhyag na rdo rje stobs po che\ndpal phyag na rdo rje stobs po che'i phrin las kyi cho ga dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa rdo rje'i zhun thigs\nin cycle ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ (Phyag na rdo rje stobs po che)\nVolume 28 (ས) / Pages 643-662 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal phyag na rdo rje stobs po che'i phrin las kyi cho ga dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 643-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang zab chos 'di nyid kyi zhabs tog dang /_rin chen gter gyi mdzod du zab mo'i bcud rnams bka' bsdur bgyis pa'i zhar byung du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhig gling phyag rdor stobs chen\n༄༅། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གང་གི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །འདེགས་པར་མི་བཟོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་གསོར་བས་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་པ། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །སྟོབས་པོ་ཆེར་གྲགས་སྟོབས་ཆེན་གྱི། །ལྷ་མིན་ས་འོག་བཅིངས་པ་ལས། །སྲེད་མེད་བུས་ཀྱང་འགྲན་མེད་པ། །གང་དེའི་བཀའ་སྲོལ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། དབང་དུས་དེའི་ཆས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཚོགས་པར་བྱས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ནང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གུར་ཁང་ལ༔ ཕྱི་དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁར༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃཿགིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ༔ རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་འགྱེད་པ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃཿམཐིང་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར༔ གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག །དར་ནག་གཡབ། དབྱངས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་གི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འཇིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་མངའ་དབང་བདག༔ གསང་བདག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་པ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ བཻ་ཌཱུར་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེ་འོད་འབར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རླག་པར་བྱེད༔ གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་ཐལ་བར་རློག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃཿཡིག་ཚེག་དྲག་ཅན་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཕོག༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིང་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་གཞུང་དུ་གསལ། གྲངས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ནི། དམར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྷ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོའི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཙཀྵུཿབ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལྷ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་རིང་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྦྲུལ་ཆེན་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན་དང་བཅས༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ ཆུ་གྲི་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་གཏུབ་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་བྱོན་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་དང༔ བ་ལིཾ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་འབུལ་ལ་གཤེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཐོད་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར་བཞུགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དང་པོ་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆོད་དུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་ལ་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་གཏུབས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། འདིར་སྤྲོ་ན་ཆད་བརྟན་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། བསྡུ་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་གསོལ་གང་འོས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ཞུ་གསང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྡུ༔ སྔགས་ཀྱང་ཧཱུྃཿཐིམ་ཧཱུྃཿའོད་གསལ༔ བསམ་མེད་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང༔ སླར་ཡང་སྟོང་གསལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྱས། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་སྐུ་དང་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཧཱུྃ་བཅུའི་ཙཀླི། གཡས་སུ་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་སེང་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་ཅན། བར་མཚམས་སུ་རྡོར་དྲིལ། རལ་གྲི་མེ་ཕུང་། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས། ཐུན་ཕུར་ཐུན་རྫས། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ངོས་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། ཅོད་པན། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་གསལ་ལས་བྱང་ཉིད་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་ལྷའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་གསལ་ལ་དེའི་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ནང་ཚན། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུའང་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ན་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བྱང་སེམས་དགྲ་བཅོམ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཅན་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བཤད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུས་ཤིང་གཉེར་དུ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་གསན་ཏེ་ར་སའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར། རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་པའི་གདམས་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའང་མཛད་ནས་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གདམས་པའི་བཅུད་དུ་བསྩལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་ཅོད་པན་གཏད། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཏེ་བསོད་ནམས་གོང་དུ་སྤེལ་བས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔སོགས་གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ འདིར་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་དག་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེ་འོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ འདི་དག་ངེས་པར་དམ་བཅའ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཉིས་མི་བལྟ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ལགས༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་ལ་འཇུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ཏེ༔ ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བུ་ཁྱོད་གསང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེང་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཐཱ༔ སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལྡོང་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅི་གསུང་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་རབ་མོས་ཤིང༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བྱ༔ ཅོད་པན་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛོད། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་ནས། སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཕྱོགས་སྲུང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་མགོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་མིང་། བདུད་འཇོམས་དྲག་པོ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་དབང་བསྐུར༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་བླུད༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃཿཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །སྒྲུབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧཱུྃཿདུ་གསལ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཕུར་པས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ སྡིག་མཛུབ་མེ་དཔུང་བགེགས་རྣམས་སྲེག༔ རྩལ་ཆེན་སྒྲོལ་བར་ནུས་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁཌྒ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་དང་སྦྲུལ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སྦྲུལ་ཞགས་བགེགས་དཔུང་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་སརྦ་པཱ་ཤ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ལྷག་པར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་བདག་གི་སྐུ་དང་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀྲོ་ཏ་ག་རུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ དགེ་བཅུ་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ད་ཤ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ། ཐོག་མར་ཐུན་རྫས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཐུན་རྫས་གཏད། ཐུན་ཕུར་ཀླད་ལ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་གསང་བའི་བདག་༔ བུ་ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཀའ་གཏད་དབང༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགྲ་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཕུལ་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་རྫས་བརྒྱད་རེ་རེ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་གཏོད་པའི་ཚིག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། རྟོག་མེད་ཡུངས་དཀར་རྟོག་འཁྲུལ་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་འགག་མེད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །ཞོ་ནི་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་འཚོ། །བདེ་ཆེན་ལི་ཁྲིས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་བྱེད། །བིལ་བ་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །སྨན་མཆོག་གི་ཝཾ་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་སེལ། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྟེར། །རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་པོས། །མངའ་གསོལ་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚཱ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་བས་རྒྱས་པར་གྲུབ་བོ། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲུང་། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་བཅུད་རྣམས་བཀའ་བསྡུར་བགྱིས་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-034&oldid=111660"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 20:17.


སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། | gyalwarinpoche\nམདུན་ངོས། / སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་ར་བར་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་ཞུགས་ཐོག་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༡༥ ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་སྦིར་བྷདྲཱ་སིང་(VirbhadraSingh)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་པའི་མཛད་ཐང་ཞལ་འབྱེད་གནངརྗེས་མཛད་སྒོའི་སྟེང་༧ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཚབ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྦིར་བྷདྲཱ་སིངྒ་ (Shri. Virbhadra Singh) མཆོག་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམས་འགྲུལ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཨེ་སི་བྷ་ལི་ (Shri. G.S. Bali)ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློན་ཆེན་སུ་དྷིར་ཤཱར་མཱ་ལགས། ལྕམ་སྐུ་ཝིདྱ་སི་ཊོག་ Ms. Vidya Stokes ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་Canadian First Nation Leadership,ed John བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་སོགས་བཞུགས་གནས་སུ་འཁོད་དེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀ༔ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་གྱ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་བཞི་བར་གྱི་མཛད་རྣམ་འཁྲུངས་རབས་དེབ་ཐེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། བདེན་རྒྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གློག་བརྙན་བཅས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྦིར་བྷདྲཱ་སིངྒ་ (Shri. Virbhadra Singh) མཆོག་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དང་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་བརྙན་དེབ་བཅས་དབུ་འབྱེད་བྱས་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་དྲན་རྟེན་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་། ལོ་ངོ་ ༥༦ རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་མཁན་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་དགའ་བ་ལགས་དང་། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་ངག་དབང་(དཔལ་འབྱོར་)ལགས་རྣམ་གཉིས་ལ་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་བ་དང་། མཛད་སྒོར་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཤོག་ཐང་དང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ཕྱག་དེབ་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་རྗེས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་སྤྲི་ཀོར་ (birthday cake) ཕན་ཚུན་གྱི་ཞལ་ལ་འབུལ་རེས་མཛད།\nདེ་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་ནང་དད་གུས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་པའི་དབུ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། བྱམས་བརྩེ། འཆམ་མཐུན་སོགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་གནང་མཛད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་འདི་ག་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་རྡ་རམ་ས་ལར་རྟེན་གཞི་མཛད་པ་དེར་ངོས་རང་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཡོང་བཞིན་འདུག སྐུ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འོག་ཞི་བདེ་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་དགོངས་བཞེས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་མཁན་ཞིག་དང་། རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་ཡུན་རིང་རྒྱུན་སྐྱོང་མཛད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོས་གུས་བཀུར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། བོད། དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོའི་རྒྱལ་ཕྲན་དབར་ཚོང་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་མྱོང་ཡོད། ངེད་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་སྟོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་རྗེས།\nམདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་རྒྱུན་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གསུང་བཤད་དང་། ༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་སྨན་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བསྡོམས་༧སྙན་སྒྲོན་ཞུས། དེ་རྗེས་ཞབས་བྲོ་དང་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན། ཇོ་ ནང་དང་བཅས་པའི་བླ་ཆེན་བསྟན་བདག་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རིམ་པས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ས་སྐྱ་༸གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྔོན་མ་ཁམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཤིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད། དེའི་ནང་ཐོག་མར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལམ་རིམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་གསུང་འདུག འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་མིའི་འགྲོ་བ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་འབྱོན་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་ཁག་ཚང་མ་གསན་བཞེས་གནང་བ་མ་ཟད། གསུང་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་གནང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་བརྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའི་མཛད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ཡོད་རུང་། ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་དག་སྐབས་དེར་ཟབ་ཚུལ་གསན་བཞེས་མཛད་པ་མེད། ཡིན་ནའང་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་བསྟན་གནང་བ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་མཚམས་ནས་བཟུང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོར་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་སྙན་བརྗོད་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་མཛད། མཛད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། གཞན་ལའང་གསུང་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་སྩལ་བ་དང་། གང་ལྟར་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་ཆགས་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དཔལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ས་ཕྱོགས་གང་ས་གང་ལ་སྩལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འབྱོན་པ་ལྟར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྩལ་བ་སོགས་དེ་འདྲ་གསུང་ཡོད། ཅེས་དང་།\nསྤྱིར་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་ཚང་མས་བརྩིས་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་ངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་བཀའ་དང་མ་འགལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་རང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་གི་འདུག ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་སྔོན་བཀའ་སློབ་ཏུ་གང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་གོ་ཆོད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཚང་མས་གང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ཚང་མས་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་གཏན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ད་ནས་བཟུང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱའི་སེམས་ནང་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པ་དེ་མཛད་སྟོན་གྱི་འབུལ་བའམ་མཆོད་པ་ཡག་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་དང་། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། ཚང་མས་གང་གིས་བཀའ་སློབ་གང་གནང་བ་དེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བསྟན་སྲིད་ཀྱི་རིམ་འགྲོ་ཟེར་ནའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་ཟེར་ནའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད། གང་ལྟར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་དེ་དག་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་ནང་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མཐའ་དོན་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། རླབས་ཆེན་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་གནང་།\nདེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དེ་རིང་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་འདིར་ཞུ་དགོས་དོན་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ང་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚང་མར་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད། ༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དང། ༸པཎ་ཆེན་ཐམས་མཁྱེན་པ་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལུང་དྲངས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གཙོ་བོ་༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་གང་གནང་པ་དེ་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་མཆོད་པའི་ནང་གི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་ཡིན་ནའང་རེད། སྲིད་སྟེགས་ལ་བཞུགས་མཁན་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད། དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད་ཚང་མས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་མིན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ལ་རག་ལུས་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་སྦྲགས། ༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཡོང་བཞིན་པའི་ཆུ་ལོག་དང་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆགས་སོགས་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས།\nདེ་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་སྤྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་དང་། སྒོས་སུ་ངེད་ཅག་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ལ་མཚོན་ན། དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ཁེངས་པ། ས་ཐོབ་ཀྱི་དགའ་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དགའ་བ་ཚད་མེད་སྐྱེ་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱིར་མཐའ་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་ཏེ། འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག རྒྱལ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། ཚུར་མཐོང་གི་སྐྱེ་བོ་བདག་ལྟ་བུས་དེ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར་གསུམ་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་སྐུ་ཕྲེང་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཞི་བདེ་ལ་བཀོད་པར་མཛད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད། མས་བོར་བའི་དྭ་ཕྲུག་ཐང་ལ་ལུས་པ་ལྟ་བུའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་བྱུང་བའི་དུས་འདིར། བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་གནང་མཛད་དེ། ཆོས་སྡེ་གསར་བཙུགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་དང་སློབ་གྲྭ་ལ་སོགས་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བྱེས་འཁོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་བསྐྲུན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་གནང་།\nདེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ལ་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་ཐོབ་ཐང་རྩོད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་མང་གཙོ་མར་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་རང་རང་གི་གང་མོས་བཞིན་རང་དབང་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་སྩལ་གནང་མཛད་པར། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་ཅག་རྣམས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་འབྱུང་རྒྱུར་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱོང་བརྡར་མཛད་ཏེ། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་ཤར་བ་ཞིག་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བ་དང་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པའི་ཞབས་བརྟན་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་རྗེ་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། ༸གོང་ས་ལྷ་མི་༸སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དེ་རིང་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མཛད་སྒོ་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་དད་ཆེན་པོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཤོག་ལྷེ་གསར་པ་ཕྱེ་བ་འདི་ལ་དེ་རིང་ངས་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདིར་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་ཉིན་མོ་འདི་ལ་ང་ཚོས་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་སྐྱབས་མགོན་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་སྐུ་ཁམས་གསལ་བཞིན། ༸སྐུ་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པ་དང་། ཁོང་གི་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ལྟར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བཞུགས་པ་དེར་ང་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་དགའ་བ་ལ། ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་སྐྱིད་པ་ལ། དེ་རིང་ང་ཚོ་འདིར་ཡོད་པའི་བོད་མིས་གཙོས་པའི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས། སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཤིག་དང་སྐལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རུ་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེར་སྙིང་གི་ནང་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་སུ་བྱོན་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་གཞི་ལ་དཔག་པའི་ས་སྟེང་སྐྱེ་འགྲོ་འདིའི་ནང་ལ། རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་བོད་མིས་མཚོན་ས་སྟེང་མི་མང་ཡོངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་དེའི་ཐོག་ལ། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་བར་དུ་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་དེར། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཆེ་བསྟོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འདྲ་མཉམ་སྐྱོང་རྒྱུ་དེའང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་སྐྱོང་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མངའ་བདག་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་ཀཿ་ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གིས་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གྲུབ་ཆེན་དང་ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སོགས་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཡར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་འདི་དག་གིས་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་ད་ལྟའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ བུའི་མཚན་དང་དགོངས་སྙིང་དང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་དོན། མ་འོངས་པར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚད་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་ངོ་བསྟོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལོ་གཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་སྔོན་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོ་སྐྱིད་པ་དང་དགའ་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཡོད་པ་དངོས་གནས་རེད། བློ་སྦྱོང་མཐའ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་ལམ་རིམ་སོགས་སྦྱོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁོང་གིས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཅེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲུག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་མཁན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་དང་ཤིང་སྡོང་འཛུགས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད། ཁ་སང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུང་དྲོན་མོ་གསུངས་པ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་བཀའ་གནང་དུས། འདིར་ཕེབས་པའི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཚང་མས་དེ་ཐུགས་ལ་འཇགས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་འདུག་དྲན་གྱི་འདུག དེ་རིང་ང་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པའི་སྐུའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བཅར་བ་ཡིན་དུས་འབྲུག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྗེས་འབྲང་བ་ཚང་མའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ལྟར། འབྱུང་གྱུར་གྱི་དུས་སུའང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། རྩི་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོན་པ་སྤྱི་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། ལྷག་པར་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ་པོ་མཆོག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རླབས་ཆེན་མཛད་རྗེས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན། དེ་བཞིན་ཇོ་ནང་བཅས་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་ཆེད་མགོན་པོ་ཁོང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་བརྒྱུད་ཚོའི་ནང་ནས་ཉམ་ཆུང་ཉག་ཕྲ་བ་ཇོ་ནང་བ་ཚོར་མཚོན་ན་ངས་འདི་ནས་མི་མང་ཚོར་གསལ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཡང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་བ་ནང་བ་ལྟར། ང་ཚོ་མར་རྒུད་ཕྱིན་སྐབས་དེར་ཡར་འཐེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ནང་ཡར་ཚུད་པ་དང་། ང་ལྟ་བུས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལ་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་སྟབས། དམིགས་བསལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་ཚབ་བྱས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀུར་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གི་སྙིང་ནས་དྲན་ཡག་དེ་གསོལ་ཚིགས་ཙམ་མིན་པར་དངོས་གནས་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་པ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་གནས་རི་ཨུ་ལུ་རུ་ཞེས་པར་གནས་གཟིགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་ཁུལ་དེའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གཟབ་རྒྱས་སྩལ་བར་ཁོང་རང་ཉིད་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་སེམས་ཚོར་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་སྐོར་སོགས་གསུང་བཤད་དང་། གདོད་མའི་མི་རིགས་ལོ་ན་ ༩༤ སོན་པ་ཞིག་གིས་ལྷས་མ་སླས་པའི་ཞབས་ལྷམ་གཅིག་དང་ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གཟན་གོས་ (Shawl) གཅིག་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དུ་སྐུ་མགྲོན་ནང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་ཆེད་གཟན་གོས་དེ་གཡོག་སྲོལ་ཡོད་སྐོར་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ།\nདེ་རྗེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ནམ་རྒྱུན་སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་སྐབས་ངོས་རང་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུར་འཚེར་ཏེ་སྐད་ཆ་ཁ་ནས་ཐོན་ཁག་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་སྐུ་མདུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཏེ་བློ་ཁོག་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་གཞི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བཀའ་སློབ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པོ་ཕེབས་སོང་། དེར་བརྟེན་ངས་ད་དུང་མང་པོ་བཤད་ནས་བསྡད་ན་མི་མང་ཚོ་ཐུགས་ཉོབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཡོང་ས་མ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགན་ཁུར་བཞེས་གནང་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཆ་ཚང་མཛད་ཐོག ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྐུ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱོན་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། སྤྱིར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་བཤད་སྐབས་ལ་མཚན་རྫིག་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཞིག་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་པའི་གནས་སྐབས་དེར། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་གཞོན་གཞོན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འགན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེས་དགོས་པ་ཆགས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཐུགས་འཚབ་དང་སྐུ་ངལ་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཚོས་བཤད་ཐུབ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ལ་སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། བོད་མི་ཚང་མ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱར།\nལྷག་པར་༸སྐུ་མདུན་མཆོག་བོད་དུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་པ་རེད། གང་ལྟར་སྐུ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་མཛད་པ་ཡིན་དུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་གང་ཡང་མེད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་དང་ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཁྱད་གསོད་མཛད་པ་དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸སྐུ་མདུན་མཆོག་གི་སྐུ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་བཤད་དགོས་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་། ངས་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ཆོ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་གྱ་སྟོན་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཐུབ་པ་དེ་ལ་མདོ་སྨད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་རྒྱུ་ཡག་ཤོས་དེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་ང་རང་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་དང་། ནུས་པས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེད་གང་ཡོད་པ་དེ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་པ་ཡིན་ན། ༸སྐུ་མདུན་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་༸སྐུ་མདུན་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུ་མ་གཏོགས། ཐུགས་མི་དགྱེས་པའི་ལས་ཀ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་གི་ཡོད། མ་འོངས་པར་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་དགུ་ཅུར་ཕེབས་སྐབས། སྐུའི་དགུ་སྟོན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བརྩི་སྲུང་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་༸གོང་ས་མཆོག་ཉིད་དགུང་གྲངས་མཐོ་བོར་ཕེབས་ཡོད་ཙང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ་འཕྲོད་བཞེས་མཛད་ནས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་མཛད་ནས་བཞུགས་རོགས་གནང་། ཞེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་མེག་ལོར་གྱི་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཇལ་ཁ་སྩལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་སྒྲོན་རྗེས་བོད་གཞས་ཁག་དྲུག་ཙམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཨ་རི་དང་ལྷོ་ཨ་རི། ཡུ་རོབ། ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌི། ཐེ་ཝན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་དཀའ་ངལ། གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ སློབ་སྩལ་བ་དང་སྦྲགས་མུ་མཐུད་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོ་ཐུག་སྐབས་ཁོང་ཚོར་སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་གོམས་གཤིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡི་གེ་དགོས་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོར་ཡི་གེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་སྐབས་མང་ཆེ་བས་ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གདོད་མའི་མི་རིགས་ཧ་ལམ་ཚང་མར་ཡི་གེ་མེད། གདོད་མའི་མི་རིགས་སོ་སོར་སྔ་མོ་ནས་ཡི་གེ་མེད་སྟབས་ཡི་གེ་གསར་པ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། མིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་སྐབས་སོ་སོར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་གི་འདུག ང་ཚོ་བོད་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་བོད་ཡིག་ཡོད། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གོང་ནས་བོད་ཡིག་ཡོད་རུང་མེད་རུང་གང་ལྟར་བོད་ཡིག་ཡོད། ཡི་གེ་དེའང་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་རེད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་དང་པོ་ནས་བོད་པར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་མིང་ཚིག་གསར་པ་དེ་འདྲ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཏག་ཏག་ཅིག་བོད་ཡིག་ཐོག་བསླབ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད། སོ་སོའི་མི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། གཞི་ནས་དངོས་གནས་མེས་པོ་ཚོ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་བསམས་པ་དྲན་གྱི་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག སོ་སོ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འདུག ཅེས་དང་། དེ་ནས་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བ་དང་འབྲེལ་ཁོང་ཚོར་ཤ་ཚ་དང་སེམས་ཁུར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིགས་ཚོས་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཁོང་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་གནང་སྩལ་རྗེས་ཁེ་ན་ཌ་ནས་ཕེབས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས།\nདེ་ནས་སླར་ཡང་། ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་མི་གཅིག་པ་རེད། ང་རང་ཚོ་མི་སྒེར་པ་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ད་ལྟ་སྔ་མོ་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། སྔ་མོ་ཡིན་ན་གླིང་ཆེན་སོ་སོའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་གྱི་མེད། དུས་རབས་ ༢༠ པའི་སྨད་ནས་དུས་རབས་ ༢༡ པའི་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་ང་རང་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་ཡོན། རིག་རྩལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དང་དུ་བླངས་ནས་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ནའང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོར་བ་བསླེབས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོར་ཆ་བཞག་ནའང་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་དེ་དག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཚང་མར་ཁེ་བཟང་རག་གི་རེད། ང་ཚོ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་ནང་དོན་དམ་གྱི་མིའི་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་ཚང་མར་ཕན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཕན་གྱི་རེད། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་འཁྲུག་པ་རྒྱག་བཞིན་པ་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་འོག་ནས་རྙོག་དྲ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་མི་གཞན་པ་དེའི་སྐད་ཡིག་དང་། ཚོས་གཞི་མི་འདྲ་བ། ཆོས་དད། རྒྱལ་ཁབ། དབུལ་ཕྱུག་གང་འདྲ་ཡིན་རུང་མི་གཅིག་པ་ཡིན་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན། དེར་ཐུབ་ཚོད་དང་མི་གསོད་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་དང་ཁྱེད་ཚོ་ཞེས་པའི་བསམ་བློ་དེའི་ཐོག་ནས་མཐར་གཏུགས་ཡོང་དུས་ང་ཚོ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཕར་བསྡུས་ནས་ང་ཞེས་པའི་ཐོག་ལ་འགྲོ་སྐབས་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་རྒྱུ། མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུ། དབང་ཡོད་བཤད་རྒྱུ། གསོད་རེ་བྱེད་པ་ཚང་མ་མཐར་ཐུག་དེ་ (self centered attitude) རང་ཉིད་གཙོ་བཟུང་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དེས་རྙོག་དྲ་ཚང་མ་བཟོ་གི་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག སྨོན་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཉིན་མ་གཅིག་སྡོད་དགོས་པ་བརྗོད་ན་སྡོད་ཐུབ་ཨེ་ཡོང་། ཁོང་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་འབུ་ཟས་ནས་སྡོད་ཀྱི་འདུག འདི་་དེ་རིང་འདིར་བཤད་འདོད་བྱུང་།\nདེ་རིང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་ངོས་རང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་པའི་དུས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་སྤྱིའི་འགན་འཁྱེར་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྐྱེ་ས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་སྐུ་འབུམ་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་སའི་འཁྲིས་སུ་སྐྱེས་པ་རེད། ཨ་མདོ་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་མདོ་ཡིན་བསམས་པའི་འདུ་ཤེས་གསལ་པོ་བཟུང་ནས་དེ་རིང་མདོ་སྨད་པ་ཚོས་དམིགས་བསལ་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་བྱས་འདུག གོང་དུ་ལས་བསྡོམས་ནང་བཤད་པ་ནང་བཞིན་དངོས་གནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ལོ་ཁ་ཤས་རིང་བསམ་བློ་བཏང་། འཆར་གཞི་བཀོད། ཞལ་འདེབས་ཡིན་ནའང་མང་ཐག་ཆོད་བྱུང་འདུག དེ་ཚོ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཚགས་ཚུད་ཐག་ཆོད་བྱས་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་རིང་དུས་དྲན་འདིའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དུས་གཅིག་ལ་ཚང་འཛོམས་གནང་སྟེ། ཐུགས་འཁུར་བཞེས་ནས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་དངོས་གནས་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་དེ་གསལ་པོ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གསར་འགོད་པ་ཚོར་བཀའ་སྩལ་དོན།\nཁྱེད་རང་ཚོ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་མིའི་སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཕན་གྱི་བློ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དག་སྤེལ་རྒྱུའི་འགན་ཡོད། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གཅིག་གིས་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་བསྒྲུགས་ནས་བཤད་བཞིན་འདུག དེ་ཡང་བཤད་དགོས་ཀྱི་རེད། འཛམ་གླིང་འདིར་རྙོག་དྲ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་བསྡད་ན་གང་ཙམ་ཞིག་ནས་མིའི་བསམ་བློའི་ནང་མིའི་རིགས་ཟེར་བ་དེ་ཧ་ཅང་སྡུག་ཆགས་རེད་འདུག་བསམ་པ་དྲན་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་འདུག ངོས་ཀྱིས་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐུག་གི་ཡོད། མིའི་གཤིས་ཀ་ནི་བསད་གཏུབ་བྱེད་མཁན་དང་སྡུག་ཆགས་བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག མ་འོངས་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་འདྲི་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ང་ཚོ་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ལ་བསླེབས་སྐབས་འཛམ་གླིང་འདིར་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་རེད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་བཞི་ལྔའི་རིང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཆགས་ཡོད། མི་ལ་གསོད་བྱ་རྒྱུའི་རང་གཤིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་མང་དྲགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། སྐྱེས་ཀྱིན་སྐྱེས་ཀྱིན་གསོད་ཀྱིན་གསོད་ཀྱིན་བྱས་ན་འགྲིག་འགྲོ་གི་མ་རེད་དམ། དེ་མ་རེད། དངོས་གནས་བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ། རྒད་པོ་དང་རྒད་མོ་ཚོ་ཉིན་གཅིག་ཡིན་ནའང་ཚེ་རིང་དུ་གནས་ཆེད་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཚང་མ་བྱམས་བརྩེའི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་རེད།\nགང་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ཨ་མའི་བརྩེ་བས་གསོ་སྐྱོང་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཚན་རིག་པ་ཚོས་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུས་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པ་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་འདུག ང་རང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ནའང་མིའི་རིགས་ལ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཚང་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད། དེའི་རྟགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ། བྱམས་བརྩེའི་རིགས་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དེའི་ནང་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མཁན་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོས་བཀོད་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་བཀོད་མཁན་དེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་རེད། དེར་བརྟེན་དེས་བཀོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་འདི་ལྟར་ཤོད་བཞིན་ཡོད། བྱས་ཙང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མིའི་རང་བཞིན་དེ་བཟང་པོ་རེད་འདུག གང་ནས་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཡོད་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་འདི་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ལ་གཞི་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\nདེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགོ་འཛུགས་དང་ཚན་རིག་གི་ཡར་རྒྱས་གཉིས་པོ་མཉམ་དུ་འགོ་ཚུགས་འདུག ཚན་རིག་གི་ཐོག་ད་ལྟ་ད་ལྟ་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་དང་བདེ་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་སྟབས་ཚན་རིག་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཆེས་བསླེབས་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་རེད་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རིག་གསར་གྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེས་ལྡང་གི་མེད། དེང་སྐབས་ཚན་རིག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་འདིའི་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་སྟངས་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་མས་བརྩེ་བ་བྱས་པ་དང་བྱིས་པ་ནང་ཚགས་ཡིན་ནའང་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྩེ་བའི་འཛུམ་མདངས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཆོས་དད། དབུལ་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མེད། རྩེད་མོ་མཉམ་དུ་རྩེས་ཀྱིན་གྲོགས་བྱས་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་རེད། འདི་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་བབ་རེད། དེ་ནས་རིམ་པས་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུའི་ནང་བསླེབས་སྐབས་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་རྐྱང་རྐྱང་གི་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་རིམ་པས་བག་ལ་ཞ་པ་ལྟ་བུས་བསམ་བློའི་ནང་རེ་དོགས་མང་པོ་ཡོང་བ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུང་ཕྱིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། འདོད་རུང་མ་འདོོད་རུང་གང་ལྟར་ང་ཚོས་སྤྱི་སེམས་ཤིག་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འཁྱེར་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་བརྟེན་ཡོད། འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདི་ད་ལྟ་བཞིན་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས། གཡོ་རྒྱུ་སོགས་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ན་ང་ཚོར་གྱོང་རག་གི་རེད་མ་གཏོགས་སྒེར་སོ་སོས་མགོ་འཐོན་རྒྱུ་མེད། ཡང་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་རྩམ་པ་རྩམ་ཁུག་གཅིག་འཁྱེར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་སུ་གཅིག་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་མི་སྒེར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་རྟེན་སའི་འཛམ་གླིང་འདི་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ཕྲན་བུ་སེམས་ཁུར་བླང་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་། ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཚེ་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་བ་བཟོ་རྒྱུ་ང་ཚོ་ཚང་མར་འགན་ཡོད། འདི་གཅིག་བརྗོད་འདོད་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་བཀའ་སྩལ། མཐར་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་དྲུང་ཆེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རིགས་ཐར་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་མི་མང་མཉམ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་མཆོད་རྗེས་ཉིན་དེའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྱ་སྟོན་མཛད་སྒོ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་གྲོལ་བ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་ཏུ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།


གུར་ཀུམ་དྲ་བ། | རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ།\n← ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ། ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༡ → རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་ཐོག ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་གྲོང་བརྡལ་ནས་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་དྲུང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྱོར་བསྟུན། གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་རླངས་འཁོར་ནང་བསྡད་ནས་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། ངེད་གཉིས་དེར་འགྲོ་དོན་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཉིན་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གསུམ་གྱིས། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ཏེ། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཟླ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་མོ་རེད། ལམ་ཁ་ནས་གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་ཡོང་མིན་བཅས་གླེང་བཞིན་ཡོང་བ་ཡིན། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བཟོད་པ་ལགས་སུ་ཁ་པར་བཏང་དུས། བཟོད་པས་ད་ལྟ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད་ཅེས་གླེང་བཞིན་འདུག་ཟེར། དེ་རྗེས་ནང་མ་འགོར་བར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བྷེན་ཁེས་མོན་གྱི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་དངོས་སུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་སར་ཕེབས་ནས། དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔའི་ནང་གི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་དབང་ལྡན་པའི་ལྟ་སྐོར་བ་བོད་དུ་བཏན་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་སྨན་རིན་ཀྱང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་སྤྲོད་ཆོག་གསུང་འདུག དེར་བརྟེན་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་གི་བྱེད་སྒོ་བསྡུས་ཤིང་། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོས་གཞོན་ནུའི་ལས་འགུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆུང་ཆུང་འདི་གཙོ་བོ་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་པར་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་བཏང་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་དང་། ཁྱད་པར་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར། གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་གང་ལེགས་གནང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལས། ང་ཚོ་མི་གསུམ་གྱིས་བླངས་བའི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་ད་ཐེངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་མང་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བ་འདི་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་དུང་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པས། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བས། མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ་ངུ་འབོད་དང་ཧ་བགད་བྱེད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམ་པ་སྨན་ཁང་དུ་ཕེབས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བོར་ཐོས་པས། དགའ་སྤྲོའི་ངང་མུ་མཐུད་དུ་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྐྱོད།\nདུས་ཚོད་ལྔ་བ་ཙམ་ལ་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་ཇོ་ནང་ཆོས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་སོང་ནས་སོས་དལ་ངང་བསྡད་དེ་སང་ཉིན་ཁོང་རྣམ་པར་མཇལ་དུ་འགྲོ་འཆར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས། ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེས་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་ལ་ཁ་པར་ཕེབས་ནས་ངེད་གཉིས་ད་ལྟ་ཤོག་ཅེས་གསུང་བས། ཨ་ཁུ་བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལམ་མཁན་དུ་ཁྲིད་ནས་སྨན་ཁང་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། སྨན་ཁང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཐོན་དུས་ད་དུང་ཁོང་རྣམ་པ་མྱུར་སྐྱོབས་ཁང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་མ་གཏོགས་མི་སུ་ཡང་ནང་དུ་གཏོང་གིན་མི་འདུག་པས། དུས་ཚོད་མི་སྒུག་ཐབས་མེད་བྱུང་།\nདུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ནང་དུ་བཏང་བས། རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་སྐྱོབས་ཁང་མིག་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་གཟུགས་ཧ་ཅང་གསལ་དངས་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དོན། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཧ་ཅང་བགྲང་འོས་པ་ཞིག་མིན་མོད། གཙོ་བོ་བོད་མི་ཡོངས་རྡོག་རྩ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བས་ངས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞེས་འབོད་འདོད་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་དུས་ཆེན་འདི་བསྲུང་བརྩི་ཐུབ་ན་བསམ་ཡོད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདིར་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་བརྡུང་ནས་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་རེ་བ་བྱེད་ས་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གསལ་བོར་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འདི་དག་རྒྱལ་ཁ་རུ་བརྩི་ཆོག་ཅེས་གསུང་བྱུང་།\nདེ་ལྟར་བཀའ་མོལ་ཐུང་ཙམ་ཞུས་རྗེས་གཟོད་སྨན་ཁང་ནས་བཞུགས་ཤག་བཀོད་བསྒྲིག་བྱས་ཚར་ཞིང་། ནད་གཡོག་སླེབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོང་། དེ་དུས་ང་ཚོ་བཞུགས་ཤག་ཏུ་མ་བཏང་བས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡོང་ནས་ནུབ་ཟས་བཟས་རྗེས་སེམས་ལྷོད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་ཡིན། སང་ཉིན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སང་ཉིན་འབྲི་ངེས་ཡིན།\nMarch 23rd, 2012 ལ།\nརྗེས་འདེད། URI |\nEntries and Comments. 29 queries. 0.966 seconds. Anubis 1.3 made by Nurudin Jauhari