Blo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs ... - Padma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.) - Google Books\nbooks.google.comhttps://books.google.com/books/about/Blo_gsal_dga%CA%BC_bskyed_s%C3%B1i%E1%B9%85_gi_nor_bu.html?id=WnEXAAAAIAAJ&utm_source=gb-gplus-shareBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu\nBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs Blo-gsal-gliṅ tradition of commentatorial treatment of Prajñāpāramita philosophy according to the yig-cha of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa, Volume 2\nPadma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.)\nDrepung Loseling Library Society, 1982 - Tripiṭaka\nBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ..., Volume 1\nBlo gsal dgaʾ bskyed sñiṅ gi nor bu: detailed exegesis of the ..., Volume 2\n༤ ༤ ༤ དང ༤༤ ༤༥ ཀྱང ཀུན གང གཉིས གཉིས་པ གཉིས་པ་ནི གཞན གཞན་ཡང གྱི གསུངས གསུམ གསེར་ཕྲེང་ལས གེ ངེ ངོ ངོ་བོ ཆོས ཆོས་ཅན ཉིད ཉོན ཏུ ཏེ ཐེག ཐོབ དག དང དང་པོ དང་པོ་ནི དང་པོ་ལ དཔེར་ན དུ དེ དེ་ཉིད་ལས དེ་དག དེ་བཞིན དེ་བཞིན་དུ དེ་ཡང དེ་ལ དེ་ལ་དབྱེ་ན དེ་ལྟར དེའི དེར་ཐལ དོ དོན དོན་ནི ནས ནི ནོ པ་དང པའི པའི་ཕྱིར པའོ པར པས པོ ཕྱིར བ་དང བག བགཉིས བདག བཞི བའི བྱང བར བཤད བས བོ བོ་དང བོ་ནི མཁྱེན མངོན མདོ མདོ་ལས མཚན མི མིན མེད ཞེ་ན ཞེས ཞེས་གསུངས ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར ཞེས་དང ཞེས་པ་ནས ཞེས་པའོ ཞེས་སོགས ཞེས་སོགས་གསུངས ཟླ འདིར འབྲེལ འཛིན འོ་ན འོན་ཀྱང ཡང ཡིན ཡེ་ཤེས ཡོད ཡོད་དེ རྒྱུ རང རྔ རྗེས རྟེན རྟོགས རྣམ རྣམ་བཤད་ལས རྩ རྩ་བར ལམ ལས ཤེས སྐབས སྒོམ སངས སྟེ སྡེ སྦྱོར སྦྱོར་བ སུ སེ སེམས སོ\nTitle Blo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs Blo-gsal-gliṅ tradition of commentatorial treatment of Prajñāpāramita philosophy according to the yig-cha of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa, Volume 2\nBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs Blo-gsal-gliṅ tradition of commentatorial treatment of Prajñāpāramita philosophy according to the yig-cha of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa, Padma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.)\nVolumes 10-11 of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa literature series\nAuthor Padma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.)\nPublisher Drepung Loseling Library Society, 1982


Terdzo-KI-023 - Rinchen Terdzö\nbyang gter phur pa spu gri'i phrin las kyi byang bu rig mchog 'bum sde'i bcud dril\nVolume 31 (ཀི) / Pages 581-610 / Folios 1a1 to 15b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter phur pa spu gri'i phrin las kyi byang bu rig mchog 'bum sde'i bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 581-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rang 'dra'i gsos sman du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་མུན་འཇོམས་པ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །བྱེ་བའི་ཡང་ཞུན་འདི་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་འབྲེལ་གྱི་བཅའ་གཞི་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་དམ་བཅའ་ཚད་མེད་བཞི་ངག་དང་ཕྲེང་བ་རྡོར་དྲིལ་ཕུར་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་བརླབ། ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས། བགེགས་གཏོར་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ནས་འདིར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འཚམ་གཏང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའང་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་རིགས་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཕྱི་མཚམས་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དྲག་པོའི་སྒྲ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པས་གང༔ ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་སྟེང་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་གསུང་འདི་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱན༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ དམྱལ་བའི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་དུ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བར་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་ཐར་ལམ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡ་བྷིནྡ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གསང་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་གུར་ཁང་ལ༔ ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕུར་པའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་པའི་དྲྭ་བས་གཏམས༔ ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཕུར་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་རྣམས་ཕྱིར་གཟིགས་ནས༔ མཚོན་ཆ་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་འཚལ་གྱིས༔ ཚད་མེད་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་གཤོག་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྒོ་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་གཟུངས་མ་དང༔ གིང་དང་ལས་མཁན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྷག་སྡུད་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དྷཱུ་ལས་བྱུང༔ བཀྲག་མདངས་མེ་ཏོག་པུ་ལས་བྱུང༔ གསལ་བའི་མར་མེ་ཨཱ་ལས་བྱུང༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་གྷ་ལས་བྱུང༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ན་ལས་བྱུང༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཤ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་སྤུངས༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྱིལ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བའི་ངང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྷྲཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་སུཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཕཊ་ལས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ལྗང་ནག་ཕཊ་ལས་རྒྱ་གྲམ་རླུང་ཆེན་བསྐྱིལ༔ དམར་ནག་ཕཊ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ དམར་གསལ་ཧཱུྃ་ལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ སེར་ནག་སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ དཀར་པོ་ལཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་འབར༔ དེ་སྟེང་ཨོཾ་ལཾ་སྨུག་ནག་འོད་ལྡན་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་དབལ་ལ་ངན་སོང་གནས་བཅུ་རྫོགས༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ཁམས་ལྷ་མིའི་གནས༔ ལྕིམ་གཞོག་ཟུར་བརྒྱད་སྨད་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི༔ སྲིད་པའི་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གནས་པ་འོ༔ ཟུར་བརྒྱད་སྟོད་ལ་གཟུགས་མེད་མུ་བཞིའི་ལྷ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུར་གསལ་བའི་རྒྱ་མདུད་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་གསལ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟེ་བ་ལ༔ བཛྲ་ཏི་པདྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ རུ་དྲ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟན་ལ་བབས་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་རྩིབས་སྟོང་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བཀའ་ནན་ཚུལ་དུ་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་འབར༔ ཨོཾ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རང་རིག་མ་ཡེངས་ལྷང་ངེར་གནས་པར་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨེ་སརྦ་བིག་ནཱན༔ གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གྲུ་གསུམ་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ དེ་སྟེང་དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྦྲེལ་མ་བཅུ་འཕྲོས་བབས་པ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་བསྐུལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས༔ བཛྲ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཅུ༔ དེ་ཉིད་འཕྲོ་འདུས་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་རྣམ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་སྡེར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་མི་གཡོ་མགོན་དང་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་དང་དབང་སྡུད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་རླུང་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་དང་གསོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཀུན་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཐལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བཞུགས༔ ཡུམ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་ཀུན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཁྲ་ཐབས་ཀུན་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐར་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་དག་གི་བསྒོམ་དོན་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་བ་སྤུར་བཀའ་ནན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ལྟེ་བར་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དུ། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་དང་བཅས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་ཤིང་བཤད་པའི། བདག་སྐྱེད་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བར་དུ་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གྱི་བཞུགས་གནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པས། བདག་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་འདོན་ཆ་ཚར་གཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཅེས་པར། མདུན་བསྐྱེད་སོགས་བསྒྱུར་ནས་གབ་དཀྲུགས་མེད་པར་ཤར་འདོན་གྱིས། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་མདུན་ཚུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་འདོན་ཆ་ཚར་གཅིག་གིས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ འོད་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནུ་མ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལས་ལ་ཆས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སོག་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀའ་ཉན་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རྒྱབ་ཀྱི་སོག་ཕྲག་ཏུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབང་སྡུད་མ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མཛད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སོག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་ཉར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་སྲུང་མར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་འོག་གི་བཅུ་དྲུག་མདོར༔ ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱ་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་དུ༔ བ་སྤུ་རེ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་རེ༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ སྲུང་བྱེད་ཁྲབ་ཏུ་གཏམས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྟེ་བའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང༔ དུང་མདོག་ལྕགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ མཆུ་སྡེར་ལྕགས་ཀྱི་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྲས་མཆོག་རྫས་ཀྱི་དལ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དྲག་པོའི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བར་ཁྱམས་གནས་ལ་རང་རང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས༔ ཉི་མ་ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ དཀར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ སེར་མོ་སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ དམར་མོ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས༔ ལྗང་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བསེ་ལྕགས་དུང་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན༔ དོན་གཉིས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ་གྱུར་ལ༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་གི་བརྡ་སྟོབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྣམས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྨན་རག་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ དམ་ཅན་ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲོལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཤིགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ བཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས༔ ཕོབས་ཤིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི༔ བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ བྷ་ག་བཱན༔ ཤི་ཀྲིན་བི་ཀྲིན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མ་ཡ་ཏི༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དཔལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་དག་མཛད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དོན༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ སྲས་མཆོག་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དྲག་པོའི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྒྱན་མེད་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ༔ ཚོན་གང་པ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྟགས༔ ཧཱུྃ་སྔོན་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ དེ་ཡི་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་ནི༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ༔ གསེར་མདོག་སྤུ་ཤད་ཙམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ གསལ་སྟོང་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་གསུམ༔ རྟགས་བསྙེན་རྟགས་བྱུང་བར་དུ་བཟླ༔ མཐར་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དྷ་ཏི་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་འབུལ་ལ། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས༔ མཎྜ་ལ་ཡི་མཁར་རྫོང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆིམ་སྟོན་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཱ་ཡིས༔ ཡར་ལུང་གད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ འུ་ཤང་རྡོ་ཡི་བྲག་ལོགས་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ཧས་པོ་རི་ཡི་ཡང་གོང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྩིབ་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཕུར་བུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་སྐོང་བཤགས་བཅས་པའམ། མི་འགྲུབ་ན་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དངོས་རོལ་རྗེས་འབྲང་ལྟ་བུ་གང་བདེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ལ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། དང་པོ་མཆོད་དེ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐ་མ་བསྟབ་སྟེ་འབུལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅས་ལ་བདེན་པ་བརྡར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཀུག་བསྟིམ་དབྱེ། གདབ་ཕུར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱོས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་གདབ། ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཞལ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་འདྲ༔ ཚེམས་ནི་ཧོམ་ཤིང་བཙུགས་པ་འདྲ༔ ལྗགས་ནི་ཧོམ་གཟར་བརྐྱངས་པ་འདྲ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བཏང་ལ་གནམ་ཕུད་འཐོར། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པའི་ལས་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨེ་བྷྲཱུྃ་གཏོར་གཞོང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་བསམ་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀེང་རུས་རྩིག་པར་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་གསར་རྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚིལ་ཆེན་འོད་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་མ་རྒྱུ་ཕྲེང་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་ཞག་མཚོ་ལྟར་ཁོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དམ་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དབང་ནོས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ་ཀྱང་འཚལ༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཀྱང་འཚལ༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལ་བཅའ༔ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ལམ་གྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་གཅིག༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷག་མའི་ཕུང་པོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་ཆི་ལི་ལི༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་དང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་བརྒྱད་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རྒྱས་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་ཆད་ཐོ་གཏང་ཞིང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བསྡུ་ན་བརྟན་སྐྱོང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་གཏོར་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ དམ་སྲི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔ དམ་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་མནན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རོལ་པའི་བྲོ༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨིག་ནན༔ བིག་ནཱན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་རོལ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་རྩ་དཀྱིལ་དང་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གཉིས། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལོ༔ ཞེས་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ། སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། སླར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གསལ་བ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་བྲག་གཏེར་བཅུད་ཕུར་པ་ལུགས། །གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་སྤུ་གྲི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་སྲོལ། །བསླད་མེད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བསྡེབས། །གདུག་ཅན་མི་དང་མི་མིན་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །དཀའ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པས་ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྲིད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་འདྲའི་གསོས་སྨན་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-023&oldid=116023"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:42.


Difference between revisions of "A Constant Stream of Blessings" - Rigpa Wiki\nDifference between revisions of "A Constant Stream of Blessings"\nRevision as of 20:32, 24 December 2010 (view source)\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018 (view source)\n''This prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the [[Dzogchen]] yogin [[Jikmé Trinlé Özer]], for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the [[Vajrayana|secret mantra yana]]. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the [[Gelugpa]] tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.''\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018\nby Jikmé Trinlé Özer, the First Dodrupchen Rinpoche\nNAM KUN CHOK DEN CHÖ KÜI KHA YING LÉ\nIn the sky-like space of dharmakaya, emptiness endowed with all kinds of skilful means supreme,\nYENLAK DÜN DEN LONG KÜI NYA GYÉ DA\nRises the full moon of the sambhogakaya mandala, complete with its seven attributes,\nDUL JÉ TSO LA SAMYÉ TRUL KÜI TSUL\nManifesting for all those to be tamed in nirmanakaya forms that defy the imagination:\nGYUTRUL DRAWAR GYUR LA SOLWA DEP\nMasters of the Web of Magical Illusion, to you I pray!\nSHAR CHOK SILWA TSAL GYI DUR TRÖ DU\nIn the east, in the charnel ground of Chilly Grove,\nYANG DAK TUK KYI SANG DZÖ GO CHÉ TÉ\nOpening the door to the secret treasury of Yangdak, the Wisdom Mind,\nDRUB NYÉ YI SHYIN TER LA WANG GYUR WÉ\nYou attained siddhis, and mastery over the wish-fulfilling treasure:\nLOB PÖN HUMKARA LA SOLWA DEP\nMaster Humkara, to you I pray!\nLHO CHOK KU LA DZOK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south, in the charnel ground of Perfect in Form,\nJAMPAL KU YI SA BÖN LEK TAP PÉ\nBy sowing the seed of Manjushri, the Wisdom Body,\nDORJÉ SHYI YI DRÉ BU YONG MIN PA\nYou reaped the full harvest of the four vajras:\nJAMPAL SHYÉNYEN SHYAP LA SOLWA DEP\nManjushrimitra, at your feet I pray!\nNUP CHOK PÉMA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the west, in the charnel ground of Lotus Heap,\nPÉMA SUNG GI CHU TER RAP GAL NÉ\nCrossing Hayagriva’s ocean of Wisdom Speech,\nJITA JI NYÉ KHYEN PÉ NOR TOP PA\nYou discovered the riches of the knowledge of the multiplicity of things and of their true nature:\nLU DRUP NYINGPÖI SHYAP LA SOLWA DEP\nNagarjuna Garbha, at your feet I pray!\nCHANG CHOK LANKA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north, in the charnel ground of The Mound of Lanka,\nPHURPA TRINLÉ DORJÉI TSÖN DUNG PÉ\nStriking with the vajra weapon of Kilaya—Enlightened Activity,\nSI SUM YING SU DROL WÉ TU TOB PA\nYou obtained the power to liberate all three worlds of existence into space:\nPRA CHEN HASTII SHYAP LA SOLWA DEP\nPrabhahasti, at your feet I pray!\nSHAR LHO LHUN DRUP TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south east, in the charnel ground of The Spontaneously Accomplished Mound,\nBÖ TONG MAMÖI GA MAR TAK ROL WÉ\nThrough everlasting enjoyment as lover of the mamos ‘Calling and Despatching’,\nZAK MÉ DECHEN LANG TSO RAP GYÉ PA\nYou maximized your experience of uncontaminated great bliss:\nDHANA SAM SKRII SHYAP LA SOLWA DEP\nDhanasamskrita at your feet I pray!\nLHO NUP SANG CHEN ROL PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south west, in the charnel ground of The Display of Great Secrets,\nYÖNTEN DÜDTSII CHÜ LA LONG CHÖ PÉ\nBy employing the vital force of the nectar of Enlightened Qualities,\nPO MÉ JA LÜ CHOK GI KUR SHYENG PA\nYou arose, without transference, in the supreme rainbow body:\nBIMA MITRÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nVimalamitra, at your feet I pray!\nNUB CHANG HÉ CHEN DAL WÉ DUR TRÖ DU\nIn the north west, in the charnel ground of Pervasive Great Joy,\nJIKTEN CHÖTÖ PUNG TSOK RAP NGAM PÉ\nBy crushing the forces of Worldly Offering and Praise,\nMA RUNG DÜ DÉI YUL NGO PAM JÉ PÉ\nYou conquered the armies of the unruly legions of maras:\nROMBU GUHYÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nRombuguhya, at your feet I pray!\nCHANG SHAR JIKTEN TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north east, in the charnel ground of Mound of the Worlds,\nDRAK NGAK MÖPÉ MÉ PUNG RAP BAR WÉ\nBy ignitingafireball of Maledictory Wrathful Mantras,\nPÉ GOL TSI SHING TSEK PÉI TU TOB PA\nYou gained the power to incinerate aggressors and their forests:\nSHANTI GAR BHÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nShantigarbha, at your feet I pray!\nKU SUM GYAL WÉ SHYING KHAM TAMCHÉ DU\nIn all the pure realms of the buddhas, of the three kayas,\nDRUP DÉ GYÉ LA NGÖN PAR CHANG CHUB NÉ\nBy directly attaining enlightenment in the eight sections of practice,\nRIGDZIN NAM SHYII GO PANG CHOK NYÉ PA\nYou attained the supreme state of realization of the four vidyadharas:\nORGYEN TÖTRENG TSAL LA SOLWA DEP\nOrgyen Tötreng Tsal, to you I pray!\nDÉ TAR SOLWA TAP PÉ GYAL NAM KYI\nThrough this prayer of mine,\nKHYEN TSÉ NÜ PÉ CHINLAP PAL YÖN KUN\nMay I obtain all the blessings, auspiciousness, and qualities of the wisdom, compassion and power of all the buddhas,\nDAK GI LEK TOP DORJÉI KUR MIN TÉ\nAnd maturing into the vajra body,\nMA LÜ DRO WÉ PAL DU GYUR WAR SHOK\nBring auspiciousness and good for every single living being!\nThis prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the Dzogchen yogin Jikmé Trinlé Özer, for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the secret mantra yana. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the Gelugpa tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.\n༄༅། །འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། གདུལ་བྱའི་མཚོ་ལ་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གྲུབ་བརྙེས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ལེགས་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། པདྨ་གསུང་གི་ཆུ་གཏེར་རབ་བརྒལ་ནས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ནོར་ཐོབ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཕྱོགས་ལངྐ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་བརྡུངས་པས། སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པ། པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ལྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགའ་མར་རྟག་རོལ་བས། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་པ། དྷ་ན་སཾ་སྐྲིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཱི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཔུང་ཚོགས་རབ་རྔམས་པས། མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་པའི། རོམ་བུ་གུ་ཧྱའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས། ཕས་རྒོལ་རྩི་ཤིང་བསྲེགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ། ཤནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན། བདག་གིས་ལེགས་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཏེ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རབ་འབྱམས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ནོད་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མ་ཞུགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བྲལ་བས་ཐོལ་བྱུང་ཤར་མར་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་ནས་སྩལ་བའི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=A_Constant_Stream_of_Blessings&oldid=84167"\nThis page was last edited on 25 June 2018, at 23:40.


མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན། རེ་བའི་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཅིན་རུའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་སུ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་ << མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>> གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ“སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་ན་གཞོན་སེར་མོ་བས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་གླེང་བ” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་པའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་གླེང་མོལ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་དེའི་བཀོད་པའི་འཁྱོག་བརྗོད་ཧམ་བཤད་ཁག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཅིན་རུའུ། སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག ཁྱོད་བདེ་མོ། <<མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>>གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་རྩོམ་ཡིག་དེ་མཐོང་སོང་། རྩོམ་མཁན་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་རེད། རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་ལ་ཧྭ་ཙི་འབོད་ཀྱི་འདུག རྒྱ་ནག་ལ་མིང་འདི་བཀོལ་མཁན་ཅུང་མང་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ནི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བོད་འབྲེལ་སྲིད་ཇུས་ཐད་ཀྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་ལ། ཧ་ལམ་ལོ་ན་ལྔ་བཅུའི་དཀྱིལ་ལ་སླེབས་ཟིན་པའི་པིས་ཧྭ་ལགས་སྔར་ཐེན་ཅིན་ནན་ཁེ་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་མཁྲེགས་འཛིན་མི་སྣ་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གྱི་གཞོགས་འདེགས་འོག་དཔོན་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་ཞུགས་ཡོད་པའི་ཁར། གོ་སའང་འཕར་འདུག ཁོ་མོའི་པིར་མིང་ལ“ཧྭ་ཙི”བཀོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་མྱོང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ལོེར་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་པེ་ཅིན་བར་འབྲེལ་མོལ་བྱུང་བ་ནས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་པིས་ཧྭ་དང་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གཉིས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ནས་ལས་གནས་སྤོར་འདུག པིས་ཧྭ་ལགས་པེ་ཅིན་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཟེར་བའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆགས་འདུག ཧ་ལམ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ནས་ཁོ་མོ་ཡང་བསྐྱར་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་དུ་ལས་གནས་སྤོར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། གོ་ས་འཕར་ཟིན་པར་ལྟ་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nལས་ཁུངས་འདི་དག་ནི་རྒྱ་དམར་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་ལ་ནང་ཟིང་སློང་བ་དང་འཇིག་ཉེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་མིན་པ་ཡིན་པར་བཟོ་བའི་ལག་ཆ་རེད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཚད་མཐོའི་རིམ་པར་སླེབས་ནས་ངན་འགྱུར་འཁོར་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཡོད། དོན་ལ་ལས་ཁུངས་འདི་དག་གིས་ཕྱི་དགྲའི་ཞེད་སྣང་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་གྱི་སྔོན་རྩིས་འོས་མཐུན་གྱི་ལམ་ནང་འཇུག་གིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nའཁྲབ་སྟོན་འདིས་མི་རིགས་ཁག་གི་འབྲེལ་བར་དོ་ཕོག་དང་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁར། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ནག་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་འདི་དག་གིས་ངོ་མདངས་ཙམ་ཡང་མ་འགྱུར་བའི་ལམ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བཤད་ཕོད་པ་ནི། ཉེ་ཆར་བོད་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་རྒོལ་མཐའ་དག་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་དུ་བཤད་ངེས། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ལ་ཉན་སྐབས་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཡོད་པའང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་སླད་གཞན་སྡུག་བསྔལ་འོག་འཇུག་གིན་ཡོད། སྐབས་ལ་ལར་རང་ཉིད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ལྷུང་གི་འདུག\nལོ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ཡི་གློག་ཀླད་ནང་གློག་རྡུལ་རྐུན་མ་འཛུལ་ནས་བོད་འབྲེལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་བོར་བརླག་བྱུང་བས། རྒྱ་དམར་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ལ་དངངས་སྐྲག་བསླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ཡིས་དངོས་སུ་དོན་རྐྱེན་དེར་ཞིབ་བརྩད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ནས་ཅང་ཙེ་མེན་དུས་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་པིས་ཧྭ་ལགས་ལས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་ཐུག་འདུག་ལ། དེི་ནི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་ཧམ་པས་རང་ཉིད་བརླག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་པིས་ཧྭ་ངོ་ཤེས་པའི་མིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྒོར་མོ་དང་དབང་ཆར་ཧམ་སེམས་ཆེ་དྲགས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་བས། དེང་གི་ཆར་པིས་ཧྭ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཁུར་ནས་བྱས་རྗེས་འཇོག་འདུན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོ་མོའི་སྐད་ཆའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་ངན་འཆར་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་ཐད་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣས་ན་གཞོན་གྲྭ་བའི་རྩང་སྤྱོད་ཀྱི་ངན་འབྲས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། བྱ་སྤྱོད་འདིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་སྙན་ལའང་གནོད་པ་བཟོས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་སྟངས་འདིར་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ན་གཞོན་སེར་མོ་བའི་ཚེ་སྲོག་མཇུག་བསྡུས་པར་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་གནང་བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་། སེམས་ཁུར་གནང་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་པས། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བསྐུལ་འདེད་གླེང་སློང་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་མཇུག་འབྲས་དང་ཚེ་སྲོག་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལ། མེར་བསྲེག་གཏོང་རྐྱེན་ཡང་གླེང་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པའི་སར་ཤེས་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་དང་ལུས་པོ་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་མྱོང་ཞིང་། དེ་ནི་དད་ལྡན་པའམ་ཉམས་ལེན་པས་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་སྤོབས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མའི་ཆར་དགོན་པ་དེའི་མིང་ལ་རྒྱལ་སྲས་མེར་མཆོད་དགོན་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་གི་སྲས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་བཏང་བར་རྗེས་དྲན་དུ་བཞེངས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད། ད་དུང་དགེ་སློང་ཞུའུ་ཡོན (༡༨༤༠ ནས ༡༩༥༩) རང་ལོ ༥༨ སྟེང་ནས་ཉིན་པའོ་དགོན་པར་བསྐྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བསྲེལ་ལ་མཇལ་ཞིང་། མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་ལ་ཕུལ་ནས་ཨ་མར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བརླགས་འདུག\nདེང་སྐབས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བོད་མི་བརྒྱུད་ནས “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི ” ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད། འདི་ན་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རང་དབང་ཡོང་བར་འབོད་བསྐུལ་གནང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་གནོད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་འདྲེས་མི་འདུག་ལ། ད་དུང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་ལ་འགྱུར་བར་ཡར་ཐོན་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མཐོང་མི་འདོད་པའང་དེ་རེད། དྲང་མོར་ཞུས་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣར་ཁག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རིགས་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སར་འགྲེངས་ནས་རང་དབང་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། གྲངས་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་མང་ཆེ་བ་རེད། རིགས་གཞན་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲེངས་ནས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་པས། འདི་ནི་ནང་བསྟན་ཉམས་ལེན་པའི་ངོ་ཚ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་འགོའང་ཚུགས་ཟིན་པ་རེད། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ནང་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་མི་སྲིད་པའི་ཁར། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཀྱང་ཧང་སངས་པ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ཅིག་གིས་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཧང་སངས་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐལ་ཆེ་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་འདྲ་པར་དང་གནས་ཚུལ་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སྟེང་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བཞིན་འདུག ད་དུང་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་ནས་གཤེགས་ཟིན་པ་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༤༠༠༠༠༠ དང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་མཁན་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༣༠༠༠༠༠ གསབ་དངུལ་སྤྲད་པའི་གོང་ཚད་བཅད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དག་འདི་དག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་རྗེས། རྒྱ་གར་ནང་ཁ་པར་བཏང་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡིན། ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་འདུ་བའི་ངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ཏུ་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་གསབ་དངུལ་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་པའི་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་འགུལ་སློང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ཚོར་འབྱོར་འདུག་ལ། གནས་ཚུལ་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ནི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་དང་གྱོང་གུད་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nབོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མི་གྲོངས་རྗེས། མི་ཚང་དེར་དངུལ་ཡོད་མཁན་གྱིས་དངུལ་སྤྲོད་པ་དང་ཇ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ཇ་སྤྲོད་པ། མར་ཡོད་མཁན་གྱིས་མར་སྤྲོད་པ་དང་རས་ཡོད་མཁན་གྱིས་རས་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གྲོངས་མཁན་གྱི་ནང་མིར་སེམས་གསོ་དང་འདས་མཆོད་བྱེད་རོགས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཧ་ལམ་མི་མང་ཆེ་བས་ན་ནིང་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་དུ་བྱུང་བའི་ས་ཡོམ་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོའི་གཏོང་ཕོད་དང་རོགས་རེས་སྙིང་སྟོབས་གཟིགས་ཡོད་ལས་ཆེ།\nཡིན་ནའང་། ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་མི་རྣམས་ལ་བོད་མིས་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བར་འཁྱོག་འགྲེལ་རྒྱག་གིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། “ མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ ” ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཁར་ཐེངས་ཤིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་ལས་མ་འདས།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ནམ་རྒྱུན “ འཚེ་མེད་ཞི་བར ” ཁས་ཆེ་མཁན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རྒྱ་གར་ངྷ་རམ་ས་ལ་ནས “ དམིགས་བསལ་གསུང་ཆོས ” ལ་འགོ་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་རོགས་རེས་སྐད་ཆ་བཤད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགཅིག སྔར་ནང་བའི་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་མྱོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་དེང་སྐབས་ “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི་མཐོ་སར་སླེབས” ཡོད་པས། སྟོན་པ་ཤཀྱྰ་ཐུབ་པ་ལས་བརྒལ་ན་འདོད་ཀྱིན་པ་ཞིག་གིས་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བསྙོན་འབྱིན་བྱེད་བདེ་ཆགས་ཀྱི་མེད་ལ། སྒོས་སུ་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་ནང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ལ་ལྟ་བཞིན་པས། བྱ་སྤྱོད་འདིས་མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་སློང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆ་མེད་ཅིང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་བསླངས་པའང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་རང་དབང་ཕྱིར་མི་རྣམས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ལས་མ་འདས།\nགཉིས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བའི་ཆོ་ག་དེ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་དང་སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ལའང་ཞུགས་འདུག་པ་ལས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་མ་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ནི་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དད་ཀྱི་རྩ་གནད་གཞིར་བཞག་གིས་དུས་ཚེས་ངེས་ཅན་ལ་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མཐོ་བའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་བས། སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་གཅོད་གཉིས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱིས་ལྟ་རུང་བ་ཞིག་མིན། རྒྱ་ནག་གི་གནའ་བོའི་གོམས་སྲོལ་ལ་མཚོན་ནའང་། མཐོ་རྒྱལ་བོ་ནས་དམའ་འབངས་མིའི་བར་དུ་འདས་མཆོད་སྨྱུང་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་པ་ནི་ནང་བའི་རྗེས་འཇུག་པ་སྤྱི་ཡི་རེ་སྨོན་ཞིག་རེད་ལ། སྒོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་རྒྱུ་རེག་ན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་པས། དེར་མི་རིགས་དང་ཤ་མདངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཀྲའོ་ཙི་ཡང་གིས་ཀྱང་མི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་རང་ཉིད་འདས་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་རོགས་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་བས། ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཤེས་རིག་ཐད་ཅི་ཡང་མགོ་ཚོས་ཀྱི་མེད་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་གནང་འདུག་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་འཁྲབ་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་ད་དུང་བསྟན་དོན། ན་གཞོན་གྲྭ་བ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་མ་བཏང་བའི་ཡར་སྔོན་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་དང་བོད་རང་བཙན་སོགས་ཀྱི་འབོད་སྐད་བསྒྲགས་ཡོད་པས། འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞིག་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་སྐད་འབོད་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཐུག་པ་རེད་དམ། གསལ་བཤད་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་ཕྱེད་ཀ་ལས་བཤད་མེད་པའི་ཁར། སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ངས་སྐད་འབོད་གཞན་དེ་འདིར་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་ནི “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པ་དེ་རེད། ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདིར་གཡོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། དོན་ལ་སྔར་རྒྱ་དམར་དམག་དཔུང་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་པ་ནི “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ ” གྱི་ཐོན་རྫས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས “ ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་བ་ཁོང ” ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་རྒྱུར་ཁ་གཏད་སྐབས། “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཉེས་ཕོག་པ་ཀུན ” ལ་དཀར་འདོན་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་ཡང་དག་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཡོད། གལ་སྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནི “ ནོར་འཁྲུལ་གསུམ་དང་བྱས་རྗེས་བདུན ” ཅན་ཞིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དེར་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལའང་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ཁོ་མོས “ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ “ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ ” དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། “ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་འདུན་བླ་མས(སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད)དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་དོན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཞིན་པར་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་ཇི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག གནད་དོན་འདི་ནང་བསྟན་གྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་དོན་ལ་ཐེབས་ཀྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁྲོད་བཞག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ན། དུ་བ་ལས་གྲོང་སྡེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་དཔེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་པར་འདོད།\nནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནས་དར་བ་དང་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ཁྲོད་དེང་གནས་སོར་འཇོག་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཕྲོག་རྩོད་ཁྲོད་ཞུགས་པ་ཉུང་ཉུང་རེད། ཡིན་ནའང་། དེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་བོད་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གཉའ་གནོན་སྲིད་ཇུས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་གདུག་རྩུབ་འོག་ཐར་འདུན་འཆིང་ཡོད་པས། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་རིང་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་ལ། དེང་སྐབས་བཙན་དབང་མ་བཟོད་པར་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པས། དཔའ་བོའི་ཚེ་སྲོག་གིས་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་དང་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆོད་སེམས་ལ་ཚོད་བགམ་ཐེངས་ཤིག་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ལ། ནང་བའི་ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་གོད་ཆག་ཆེན་པོར་འཕྲད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དེ་རིང་། འབར་མའི་དགེ་འདུན་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་དོི་སྣང་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། འབར་མའི་སྲིད་དོན་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པའི་ན་གཞོན་དགེ་འདུན་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བར་ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁར། ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་ལྕམ་ཨང་བསྲན་བསོད་སྐྱིད་ལའང་འབར་མའི་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་རེག་ནས་འབར་མའི་རང་དབང་ལས་འགུལ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nམདོར་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། ནང་བསྟན་གྱིས་ཨེ་ཤ་ཡ་སྐམ་སའི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་། དེང་གི་བར་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ནང་བསྐྱོད་མེད། རང་ཉིད་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་རེ་བ་དང་རང་ཉིད་དང་བཅས་ཉེས་མེད་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། བླ་མ་འདི་དག་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་ལས་དོན་རྐྱེན་བྱུང་དགོས་དོན་དང་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་གནང་ཐབས་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད།\n༼ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད།༽ འདི་གནད་འགག་རེད་ལ། གསར་འགོད་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་རྗེས་འདེད་རང་བཞིན་གནང་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་རེད། དེ་ལྟར་འདས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མིར་རོགས་ཕན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ངེས་རེད། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་འདིའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nརྩ་བའི་ད་ལྟའི་འཆར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་དེ་ཆེས་སྟོབས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ནའང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་༡༣ ལྷག་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ཡང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་མི་དམངས་ལ་ཡོད་ལ་ཆེས་མཐའ་མའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མི་དམངས་ཡིན།\nཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་རྩོམ་ཡིག་དེར་བལྟས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་དང་བོད་བསྒྱུར་གཉིས་ཀ་གུས་པའི་ངོ་དེབ་དང་འཕྲུལ་སྒྲ་སོགས་སུ་འདྲེན་བཀོད་བྱས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་འབྲས་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nགྲོགས་གནམ་ལོ་ཡག་གིས་དྲི་བ་རེ་རེའི་ལན་དུ་རྒྱ་མོ་ཧྭ་ཙི་ཡི་རྩོམ་ཡིག་དེར་དགག་ལན་རང་བཞིན་གྱི་ལན་བཏབ་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱས་བཤད་གནང་འདུག ད་དུང་ནང་བསྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གྱི་དབྱེ་བ། རྒྱ་ནག་གི་སྔ་མོའི་ཡུལ་གོམས་དང་བསྒྲེལ་ནས་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་ངོ་མ་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n“ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད། ཟེར།\nདེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད། ཟེར།\nཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་མེད་ན་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གིས་དངུལ་གྲངས་གཏན་ཕབ་བྱས་འདུག་ཅེས་པ་འདིར་རྒྱ་མི་རྣམས་ཧང་སངས་ངེས་པར་མ་ཟད། སྐུ་སྲོག་ཕུལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་མོ་འདིའི་གཏིང་ཧ་ཅང་གི་ནག་པོ་རེད།\nཇོ་གནམ་ལོ་ཡག་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ. སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་དམར་རྫུན་ཐེར་འདོན་དང་. རྒྱུད་སྒྲོག་ལ་འབད་རོགས་ཞུ་ཞེས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད་དོ.\nའདས་པོའི་ནང་མི་ལ་རྒྱུ་འབྱོར་གྱིས་འབུལ་སྐྱེས་བཏེགས་པ་ནི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་པའི་མཚོན་དོན་རེད་ལ། དེའི་མིང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་མེད་འཁྱེར་བ་ཟེར་བ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་རེད།\nདངོས་ཡོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འདི་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་དུ་འཁྱོག་བཤད་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་མཁན་འདི་ཚོར་ཅི་འདྲའི་གདུག་རྩུབ་ཅིག་ཆེ་བ་ལ། འདི་ཚོའི་གྲས་འདིས་རང་གི་ཁེ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཆེད་དུ་ཡང་མི་སྙིང་དྲོན་མོར་ཟ་ངེས་རེད་ལ། རང་གི་བདེ་སྐྱིད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟེང་ནས་འཚོལ་མཁན་རེད།\nམི་ལ་ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་སོང་ན་མིག་གིས་བལྟས་བལྟས་ལ་སྐྱག་བརྫུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རེད་པས། མི་དེའི་གྲས་མི་ལ་མི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོགས་པར། ཁྱི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་འོས་པ་རེད། ཁ་དཔེ་ལ། མི་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ན་ཁྱི་ཡིན། ཁྱི་ལ་རྔ་མ་མེད་ན་འདྲེ་ཡིན། ཟེར་བ་རེད།\nཧ་ཅང་གིས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟར་རྒྱ་རིགས་མི་མང་གི་རྟོགས་པ་སད་རྒྱུ་ནི་ང་ལ་ཆེས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་པ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ལ་འོས་འགན་ཡང་རེད། བློ་མཐུན་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ།


ར་ཤི་ཡའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་(St. Petersburg)དུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། ༢༠༡༧།༥།༡༤\nདེ་ཡང་འདི་ཟླའི་ཚེས་༡༣ཉིན། ར་ཤི་ཡའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་St. Petersburg་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ། དུས་རབས་༢༡་པའི་ནང་གི་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཁུལ་དེའི་ནང་པ་ཚོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་གསུང་བཤད་ལས་རིམ་དེའི་ཐོག་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་བོད་ནང་གསར་འགོད་པ་ཐེ་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང་། གནས་སྐོར་བ་ཚོ་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་འོང་མ་ཆོག་པའི་དམ་དྲག་ཡོད་པ་དང་། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ད་བར་ཁྱོན་བོད་མི་༡༤༧ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་༡༤ཉིན། ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་St. Petersburg ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་རི་ཁྲོད་མཚམས་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་བར་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དེའི་ནང་དུས་རབས་༨པ་དང་དེའི་གོང་གི་བོད་དང་སོག་པོའི་ནང་པའི་ཆོས་རྫས་དང་ཆམ་ཆས། འདྲ་སྐུ་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་དངོས་རྫས་རྙིང་པ་སྟོང་ཁྲག་མང་པོ་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་པའི་ནང་ནང་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་༡༣པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ར་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་པོར་གནང་བའི་ཕྱག་རྟགས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་ཕྱི་ཚེས་༡༥ཉིན་St. Petersburg ནང་གི་སྤྱི་དམངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་\nདེ་བཞིན་St. Petersburg གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཚན་པ་དང་སོག་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱིས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར། ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་Pavel Grakovskii དང་། སོག་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུགས་པ་Badma Narmaev, Vladimir Uspenski, Maria Petrovna བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གོང་ཞུས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ཆོས་དང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་པའི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་ཁང་ཁག་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་འདུག།


Terdzo-WA-035 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug bcas kyi cho ga 'grigs chags su bkod pa\nVolume 20 (ཝ) / Pages 465-484 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug bcas kyi cho ga 'grigs chags su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 465-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshe dpag med 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug dang bcas pa'i cho ga khrigs chags su/_dran chog mgon po rig 'dzin yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po dpal pad+ma bde chen gling pa gang gi zhal snga nas bdag 'jug gi bkra shis brjod pa yan mdzad pa'i 'phro cung zad lhag mar gyur pa'i kha skong ni mgon de'i chos las skyes pa'i sras kyi thu bor dbang bskur zhing /_phyi nang gi rig pa'i gnas la blo gros kyi snang ba yangs por spyod pa ri kha ba can gyi phyogs kun tu kaHthog sprul skur brjod pa'i rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar gyis chu phag gi lo khrums kyi zla ba'i yar tshes dga' ba dang po la/_tshangs pa rgyas pa'i bu ro hi ta yi klung g.yas su 'khyil ba'i 'gram kong yul sa yi thig le bod kyi dur khrod pad+ma brtsegs par bkod pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/badz+ra A yu She sarba mang+ga laM b+ha wan+tu swA hA//\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་བདག་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི༔ བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ༔ བདག་འཇུག་བླང་བའི་ཆོག་འགྲིགས་ཆུ་འབབ་ཏུ༔ གསལ་བར་བཀོད་དེ་དང་པོ་བདག་བསྙེན་ནི༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་དབེན་པའི་གནས༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་ལ་མཚམས་བསྡམས་ཏེ༔ སྨྲ་བཅད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་སྤྱི་གཙུག་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་དགེའི་ཚོགས་བཤགས་དགེ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ བླ་མེད་ཆོས་སྐོར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་རིམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་དམར་པོ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བྱི་རུའི་མདོག་འཆང་ཞིང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ན་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་འཛིན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་འོད་ཕུང་འབར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གཡས་སུ་དཀར་མོ་གཡོན་དུ་སེར་མོ་དང༔ མདུན་དུ་སྔོན་མོ་རྒྱབ་ཏུ་ལྗང་མོ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདམར་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཡོན་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ རང་བྱུང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འདུད་རྩི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ རོ་དྲུག་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མ་ཚེ་ཡི་འབྲང༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་