Terdzo-TSHA-015 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_drag sngags zab pa gshin rje'i gshed ma hA yo ga ltar sgrub pa'i dbang bskur 'khor lo rol pa'i bcud 'dren\nVolume 18 (ཚ) / Pages 139-155 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las drag sngags zab pa gshin rje'i gshed ma hA yo ga ltar sgrub pa'i dbang bskur 'khor lo rol pa'i bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 139-155. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis ji ltar bstsal ba'i phyag bzhes dang smin byed kyi rgyun mi nub pa'i slad du dmigs te/_zab chos 'di'i bdag por rdo rje'i lung gis dbugs dbyung thob pa'i pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། མདུན་ནམ་དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྒྲོལ་ཕུར་རྣམས་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་རང་གཞུང་ལྟར། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དག༔ སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་བ་བྱ། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པའི་ནང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའམ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ནང་ཚན་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཙོས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཀའ་བབས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྩལ་པ་སོགས། གདམས་ཟབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྒྱུད་ལུགས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦྷནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཆུ་གླང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་དགྲ་སཏྭ་དང་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་བཏགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གསོལ་བ་ གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་རྩལ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་གཙོ་བོ་བཞི་ལུས། རིགས་བཞི་གནས་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལྷུ་ཚིགས། སྒོ་བ་བཞི་ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པས་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། གདུག་ཅན་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་ས་འོག་ཏུ། །བཅིངས་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཆེ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྒྲེང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཟབ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པའི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-015&oldid=127678"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2022-04-28 17:19 རྡེབ་ཚད།：22891\nརྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་སླུད་བར་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད། རྒན་གསོ་མ་དངུལ་སླུད་མཁན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གིས་དེ་རིང་ནས་ཟླ10བའི་ཟླ་མཇུག་བར་དུ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་བསླུ་མཁན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་སྒྲིག་འཛུགས་ཐོག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་ཡིན། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ།\n1.དྲ་རྒྱ་དང་། ཁ་པར་གྱིAPPལ་སོགས་ཀྱི་ཇུས་སྒྲིག་གི་སླུད་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ། བགྲེས་སོང་གི་མགོ་གཡོག་སྟེ“འཛད་སྤྱོད”དང་“མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག”སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།\n2.མིང་ཐོ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྫུན་སྒྲོག་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ནས་སྔོན་འཇལ་གྲོན་དངུལ་འབོར་ཆེན་ལེན་པ་དང་། མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་ཆ་ལ་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་རིགས་སོགས་དང་། ཡང་ན་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་གང་འདོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཁན།\n3. རྒན་གསོ་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་ཆས་སྒྲིག་སར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཁང་པ་བསྐྲུན་པ་སོགས་དང་། ཚོང་སྒྱུར་སྡོད་ཁང་བྲིན་ཚོང་ཁྲོད་རྒན་གསོའི་མིང་ཐོག་ནས་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་སྤེལ་མཁན། གྲོང་ཁྱེར་སྲང་ལམ་གྱི་ལྡེབས་ངོས་སུ་རྒན་གསོའི་ཐོན་རྫས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་བརྡ་ཁྱབ་སྦྱར་བའི་ཁྲིམས་འགུལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས།\n4. བགྲེས་སོང་གི་ཡུལ་སྐོར་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་གཉེར་ཚོང་ལ་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རིན་མེད་ཡུལ་སྐོར་དང་། ཁམས་གསོ་མྱོང་རོལ། བདེ་སྲུང་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་གདལ། བཟའ་ཆས་དང་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཡུལ་སྐོར་བ་འགུག་ཐབས་སུ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་ཐོན་རྫས་བཙན་གྱིས་ཉོ་རུ་འཇུག་པ།\n6.“བཟའ་ཆས”དང“བདེ་སྲུང་ཐོན་རྫས”སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་སྤུས་ངན་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་བ་དང་། སྨན་རྫས་རྫུན་མ་དང་སྤུས་ངན་སྨན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་བྲིན་འཚོང་སོགས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་མིན་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྨན་ཁང་གཉེར་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས།\n7. ཁེ་བཟང་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་སྤྲོད་ཀྱི་གོང་ཁེ་པོ་ཡིན་པ། མ་རྩའི་ཐོག་བུ་ལོན་ཡང་སློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་སླུད་བརྒྱབ་ནས་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་རྩ་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྤྱོད་རིགས།\nགཉིས། ཞུ་གཏུག་སྟེགས་བུ12337དང་། （ཨང་རྟགས་བཤེར་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྒན་གསོ་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁོངས་སྣེ་ཞུ་གཏུག་གི་འཛུལ་སྒོ་ཞེས་པ་མནན་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཆོག །\nཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8270933ཡིན（ལས་ཞུགས་དུས་ཚོད་ནང་རྒྱག་དགོས）། ཞུ་གཏུག་ཡིག་སྒམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲགས་སྲིད་ཡིག་སྒམ་ཨངA164བ་ཡིན།\n1. ཐེར་འདོན་ནང་དོན་ངེས་པར་དུ་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁོངས་སྣེ་ཕྱོགས་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་པའི་གནད་དོན་དག་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་ཞུ་དགོས།\n2. ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུ་དགོས་ལ། བདེན་པ་ཡིན་མིན་ལ་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒྱ་ཆེའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་དང་། བགྲེས་པོའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པ་གཏང་བའི་སྣང་ཚུལ་ངན་པ་མཐོང་དུས་ལམ་སེང་ཁོངས་སྣེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་རེ་བ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གཏང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསང་རྒྱ་དམ་པོ་བྱ་ངེས།


THE SNOWLAND HELP ORGANIZATION'S BLOG. | Just another WordPress.com site\nTHE SNOWLAND HELP ORGANIZATION'S BLOG.\nPosted on September 17, 2011\tby homeschool2006\nChar man Namgyal\nགངས་ལྗོངས་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འདི་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཉམས་ཐག་གི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་དང་། དྭ་ཕྲུག་སོགས་ལ་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་མགོ་བཟུང་སྟེ་བཙུགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགངས་ལྗོངས་དྭ་དབུལ་ཁྱིམ་སློབ་ཀྱིས་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཐག་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་དང་དྭ་ཕྲུག་རྣམ་པར། གནའ་དེང་གི་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པ་དང་ཟས་གོས་གནས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་ཁོང་རྣམ་པའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་བསམ་བློའི་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། ལྷག་བསམ་དང་གཤིས་བཟང་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་རང་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡོང་བར་འགན་ཁུར་ཏེ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད།\nརང་མོས་བགྲོ་གླེང་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་བསམ་བཟང་སྤྱོད་བཟང་དང་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་ཞིབ་སོགས་ལྡན་པའི་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། རེས་གཟའ་ཉི་མ་རྟག་པར་ལུགས་གཉིས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཚོགས་ཞུགས་མི་མང་རྣམ་པས་སྤྱི་མོས་དང་མང་མོས་ཀྱིས་བདམས་པའི་བརྗོད་གཞི་གཞིར་བཟུང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་དུས་ལྟར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ནི། ངེད་གངས་ལྗོངས་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་སྡུས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\nOur the website.\nTell phone. 0976+8873040\nPosted on April 18, 2011\tby homeschool2006


PSL-Explore - Tibétaines Biographies\nཁྲོམ་དགེ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་དག་སྣང་སོགས།, Khrom dge zla ba sgron ma'i dag snang sogs\nསི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། ; Si khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang\nChengdu : སི་ཁྲོན་དུས་དེབ་ཚོགས་པས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ; Chengdu : Si khron dus deb tshogs pa Si khron mi rigs dpe skrun khang, 2015\nམཁའ་འགྲོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འདྲེན་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས།, mKha' 'gro bsod nams dpal 'dren gyi rnam thar sogs\nམ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་རྣམ།, Ma cig lab kyi sgron ma'i gsung rnam\nམ་གཅིག་ལབ་གྱི་སྒྲོན་མ། (1055-1153?) ; Ma gcig lab gyi sgron ma (1055-1153?) ; སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། ; Si khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang\nརྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་གསུང་རྣམ།, rJe btsun mi 'gyur dpal sgron gyi gsung rnam\nརྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། (1699-1769) ; rJe btsun mi 'gyur dpal sgron (1699-1769) ; སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། ; Si khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang\nསེ་ར་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ།, Se ra mkha' 'gro bde chen bde ba'i rdo rje'i gsung 'bum\nཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།, སེ་ར་མཁའ་འགྲོ། (1892-1940) ; Kun bzang bde skyong dbang mo, Se ra mkha' 'gro (1892-1940) ; སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། ; Si khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang\nཤུག་གསེབ་རྗེ་བཙུན་མའི་གསུང་རྣམ་སོགས།, Shug gseb rje btsun ma'i gsung rnam sogs\nཆོས་ཉིད་བཟང་མོ།, ཤུག་གསེབ་རྗེ་བཙུན་། (1865-1951) ; Chos nyid bzang mo, Shug gseb rje btsun (1865-1951) ; སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། ; Si khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang\nཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མ་གཅིག་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ།, Pha dam pa sangs rgyas kyi rnam thar dang ma gcig rnam bshad chen mo\nཆོས་ཀྱི་སེན་གེ། ; Chos kyi sen ge\nDarjeeling : Kargyud sungrab nyamso khang, 2001\nམཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྣམ།, mKha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi gsung rnam\nཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། (07..-....) ; Ye shes mtsho rgyal (07..-....) ; སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། ; Si khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang\nཀྲུང་གོའི་གནས་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།, Krung go’i gnas rabs kyi tshan rig mkhas can gyi lo rgyus\nཚའེ་ཅིན་ཧྥུན། ; Tsha'e cin hphun ; ལི་ཤི་པི། ; Li shi pi\nལྷས། : བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ; Lhasa : Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, 1979\nསྔོན་གཤེགས་དཔའ་མོ་དབྱང་ཁའེ་ཧུའེ་ཡི་ལོ་སྒྱུས་མདོར་བསྡུས།, sNgon gshegs dpa’ mo dbyang kha’e hu’e yi lo sgyus mdor bsdus\nལྷ་ས། : བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ; Lhasa : Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, 1979\nསྐྱབས་རྗེ་ནམ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ཏཱ་རེ་ལྷ་མོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།, sKyabs rje nam sprul rin po che 'jigs med phun tshog dang mkha' 'gro tā re lha mo mchog gi rnam thar rig 'dzin mkha' 'gro dgyes pa'i mchod sprin\nཔདྨ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས། ; Padma 'od gsal mtha' yas\nཀྲེང་ཏུའུ། : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ; Kreng tu'u : Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1997\nཁྱེད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་སྨོན་འདུན།, Khyed la grub ’bras thob pa’i smon ’dun\nབྱམས་པ། ; Byams pa\nགངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།. དེབ་དང་པོ།, Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus. deb dang po\n@མི་ཉག་མགོན་པོ་ (༡༩༢༣-༢༠༠༨) ; @Mi nyag mgon po (1923-2008)\nཔེ་ཅིན་ : ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ; Pe cin : Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, 1997\nHor gtsang 'jigs med (1967-....) ; Lobsang Dawa\nLieu de publication inconnu : Hortsang Jigme, cop. 1998\nཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།, Jo bo rje lha gcig dpal ldan A ti sha’i rnam thar bla ma’i yon tan chos kyi ’byung gnas sogs bka’ gdams rin po che’i glegs bam\nཟི་ལིང་། : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ; Zi ling : mTsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 1993\nThe autobiographical writings of the second Karma-pa Karma-pakśi and sPyi lan riṅ mo = = ཀརྨ་པཀ་ཤིའི་རང་རྣམ་དང་སྤྱི་ལན་རིང་མོ\nཀརྨ་པཀ་ཤི, ཆོས་ཀྱི་བླ་མ།, ཀརྨ་པ་༢། (1204-1283) ; Karma pak shi, Chos kyi bla ma, Karma pa2(1204-1283)\nGangtok : Gonpo Tseten, 1978\nརྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར།, rJe btsun dam pa shes rgya mtsho'i rnam thar\nསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།, ལྷ་རམས་པ། ; sKal bzang rgya mtsho, Lha rams pa ; བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན། ; bKra shis tshe brtan\nཔེ་ཅིན། : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ; Pe cin Beijing : Mi rigs dpe skrun khang, 2010\nསྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་མགུར་འབུམ་དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་བྱེད།, sPrul sku rig 'dzin mchog ldan mgon po'i rnam thar mgur 'bum dad ldan spro ba bskyed byed\nམཆོག་ལྡན་མགོན་པོ། (1497-1557) ; mChog ldan mgon po (1497-1557) ; The Tibetan Buddhist Resource Center, New York, N.Y\nNew York N.Y. : the Tibetan Buddhist Resource Center, 2001\nNew York : Columbia University Press, cop. 2007\nམཁས་དབང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ།. པོད་དང་པོ།, mKhas dbang 'jigs med rigs pa'i blo gros kyi gsung rtsom. Pod dang po\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། (1910-1985) ; Tshe tan zhabs drung (1910-1985)\nཟི་ལིང་། : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིན་ཧྭ་དཔེ་ཁང་གིས་བཀྲམ། ; Zi ling : mTsho sngon mi rigs dpe skrun khang mTsho sngon zhing chen zhin hwa dpe khang gis bkram, 1988\nTibétaines. Biographies (8)\nThéâtre (genre littéraire) tibétain (7)\nBouddhisme tibétain. Histoire (7)\nLamas rNying-ma-pa. Biographies (5)\nBiographies religieuses (4)\nBouddhisme tibétain. Doctrines (4)\nSa-skya-pa (secte) (4)\nLamas (bouddhisme). Biographies (4)\nChants sacrés. Bouddhisme tibétain (3)\nDge-lugs-pa (secte) (3)\nBouddhisme tibétain. 15e siècle (3)\nPoésie bouddhique tibétaine (3)\nLamas (bouddhisme). Biographies. Chine Tibet (Chine) (3)\nThang stong rgyal po (1361-1485). Biographies (3)\nBuddhism. History. China Tibet (3)\nSi khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang (7)\nThe Tibetan Buddhist Resource Center. New York, N.Y (4)\nDon grub (4)\nཨུ་རྒྱན་གླིང་པ།, གཏེར་སྟོན།, 1323-? (3)\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།, 1361-1485 (3)\nStein, Rolf Alfred, 1911-1999 (3)\nU rgyan gling pa, gTer ston, 1323-? (3)\nSangs rgyas bstan 'dzin, gSer dgon, 1923-1990 (2)\nཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།, 07..-... (2)\nYe shes mtsho rgyal, 07..-... (2)\nTshe tan zhabs drung, 1910-1985 (2)\nmKhyen brtse 'od zer, Kar sras kong sprul, 1904-1953/1954 (2)\nbSod nams dbang 'dus, Khe smad, 1901-1972 (2)\nསངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན།, གསེར་དགོན, 1923-1990 (2)\nབསོད་ནམས་དབང་འདུས།, ཁེ་སྨད།, ༡༩༠༡-༡༩༧༢ (2)\nམཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར།, ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ།, 1904-1953/1954 (2)\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།, 1910-1985 (2)\nRuegg, David Seyfort, 1931-... (2)\n1978 à 1985 (17)\n1986 à 1996 (12)\n1997 à 2004 (14)\nAprès 2004 (18)\nCollège de France (71)\nSi khron bod yig dpe rnying bsdu sgrig khang\nཨུ་རྒྱན་གླིང་པ།, གཏེར་སྟོན།, 1323-?\nThéâtre (genre littéraire) tibétain


སྤྱིར་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་སོག་པོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད། སྤྱིར་སོག་པོའི་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྔ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཐུག་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་དང་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སོག་པོ་སྔ་རབས་པའི་སྲོལ་རྙིང་འདི་ལ་ཉམས་པ་དང་རྒུད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སོག་པོ་མི་རིགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡང་བླ་ལྷག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཞིང་མི་རེ་རེ་ནས་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་འདི་སོག་པོ་ནས་བསྡུ་ཐུབ་རྒྱུ་བྱུང་བའང་དགའ་འོས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་རེད།\nའབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སོག་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་གནས་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་དར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་དེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་བར་དར། ཕྱི་དར་བཅས་གསུམ་མོ།\nདང་པོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལས་མཇལ་ཐུབ་ཅིང་། ཆེད་མཁས་པSh.Biraལགས་ཀྱིས། “ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པས་སོག་པོའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཡོད།”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཞུང་ནུའུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཐའོ་བྷ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཡོད་པ་ནི་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་ཅི་ཡིན་སྐོར་ནིZawa Damdin gabjuལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི“བོད་ཡིག་གི་གསེར་བྲིས་བསྟན་བཅོས” ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ན། སོག་པོའི་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ནས་ཟུར་ཆགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nགསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་ལ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་ཏེ། འབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་Gilbar Zuuགཙུག་ལག་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་དང་། Kidanརྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་རྙིང་པ་གཉིས། Hugnu Tarniགཙུག་ལག་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་འདིར་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསལ་ཁ་འབྱིན་ནུས་པར་འདོད།\nབཞི་པ། ཞུང་ནུའུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ལ་འབྲེལ་བ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་ཚུལ་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲགས་ཤིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱིKushanརྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་བཞིར་སྤེལ་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། ད་དུང་འདིའི་སྐོར་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་གང་མང་ཞིག་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་འབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཤར་ནུབ་བར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤ་མན་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཡོད་མོད། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ། སྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་པས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་རྒྱུགས་མི་དགོས་པའི་ཁར། རྒྱལ་པོའི་བླ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་འཇུག་གི་བུ་ཚ་རབས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྣ་མང་རིས་མེད་དུ་སྤེལ་ཡོད། འདིར་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་གང་རུང་ལ་མཇལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡིན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟེན་པར་དཔྱད་ཐབས་མེད་མོད། མཁས་དབངSh.Bira, L.Khurelbaatarདང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ Choijiརྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པར་འདོད།\nསོག་བཙན་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ལྡན་ཞིང་། ནང་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཙ་ན་མིའི་བསམ་བློ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་སྐོར་ལ་ངེས་ཤེས་ཡག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་བའི་རྐྱེན་ཡིན། རྒྱལ་བུ་གོ་དན་གྱི་རིང་ལ་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1244ལོར་ཁོང་གིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལིང་ཆུའི་ཁབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལོ1246ལོར་བྱང་ངོས་སུ་འབྱོར་ལ། མཁས་དབངTse Damdinsuren ལགས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འདོད། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ་བསོད་ནམས་ག་རེ་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་འཕགས་པའི་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་དེར་སོག་འགྱུར་མ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་སོག་ལོ་ཙྰའི་བྱ་གཞག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན།\nསྤྱི་ལོ1253ལོར། རྒྱལ་བུ་སེ་ཆེན་གྱིས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གདན་དྲངས་པས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས། སྤྱི་ལོ1260ལོར་རྒྱལ་བུ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལོ་དེའི་དགུན་ཁར་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་གོ་ཤྲཱི་བྱ་བའི་ཆོ་ལོ་གནང་། སྤྱི་ལོ1270ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་དང་། 1264ལོར་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སྔ་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཚུལ་སྐོར་འཁོད་པའི་འཇའ་ས་མུ་ཏིག་མ་ཞེས་པ་བསྒྲགས་སོ། །\nསོག་པོའི་མཁས་པSh. Biraལགས་ཀྱིས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ལུགས་ཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དེས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བར་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་འདོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨལ་ཐ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་གནང་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས།\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་དང་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མLegdhenརྣམས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་གསལ་ནི་ནང་སོག་གི་མཁས་དབངChoigeལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་དང་བོད་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མར་ཁུངས་བྱས་ཏེ་ཡོན་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\nཁལ་ཁའི་རྒྱལ་པོAvtai sainརྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་མཇལ་ཏེErdenzuདགོན་པ་བཞེངས་པ་ནས་བཟུང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོའི་ཡུལ་གྲུ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དར། དུས་སྐབས་འདིའི་ཁྲོད་དུUndur gegeen Zanabazar (1635-1723), Lamiin gegeen Luvsandanzanjantsan (1639-1704), khalkha Zaya bandida Luvsanprenlei (1642-1715), Oird Zaya bandida Namkhaijamts (1599-1662), Neij Toin (1557-1653), Nomun khan Norbusherab (1701-1768)སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ལག་ལེན་སོགས་སོག་པོའི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་ལ་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག་མྱོང་། དམ་པ་གོང་མ་འདི་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་སོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་འདི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཡོད་དོ། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ལ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ། སྐུ་ཚེ་མ་རྫོགས་གོང་གི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ་ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོར་དར་བ་དང་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་ཏེ། ཁོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་པDuuren senge khan (1582-1585), Naimudai tsetsen khan (1586-1607), Onbu huntaij, Boshgot khan (1613-?)སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕྱག་རྗེས་ལ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག སྐབས་འདིར་ལོ་ཙྰ་བ་གྲགས་ཅན་ལAyush gushri, Choijamts དངShireet gushriསོགས་བྱུང་ཡོད།\nསོག་རྒྱལ་མཐའ་མ་སྟེ་རྒྱལ་པོLegdhenསྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་འདིས་དགོན་སྡེ་མང་པོ་བཏབ་ལ། ཁོས་བླ་མ་མང་པོ་ལས་དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེན་ཞུས་ཤིང་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་གསུམ་གདན་དྲངས་ནས་བཀའ་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་འགྱུར་འདིMukdenགྱི་མགོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད། གོ་མིན་ཏང་གི་སྐབས་ལ་བཀའ་འགྱུར་འདི་དང་ལྷན་དུ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་བརླག་དགོས་པར་བྱུང་བས། བཀའ་འགྱུར་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་ཉི་ཧོང་དུ་གྱར་ཞིང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གར་སོང་གི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལོ་ཙཱ་དང་བསྟུན་ནས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུའང་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ། དུས་སྐབས་འདིར་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུ་མཛད་འོག ལོ་ཙཱ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཡིས་སོག་ཡིག་གི་བསྟན་འགྱུར་ལ་ཞུས་དག་མཛད། སྤྱི་ལོ1724ལོར་ཡུང་ཏྲི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཀོད་ལྟར་ལོ་ཙྰ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སོག་ཚིག་མཛོད་དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་བསྒྲིགས་ལ། འདིས་བོད་སོག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན། སྐབས་འདིར་ལོ་ཙྰ་བ་གྲགས་ཅནAvgyn Dai guush Agvaandampil, guush Luvsanlugden, Urad guush Biligiin Dalai, Khalkha guush Gelegjaltsan, guush Luvsandanzan, guush Rashijamts , Luvsanchultemསོགས་ཀྱིས་བསྟན་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།


ཁ་བརྡ། | སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཡོ་རོབ་ན་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་བཟོ་གི་འདུག\nཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ ནས་སྤྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ བར་སྲིད་སྐྱོང་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་གནང་གི་ཡོད། སྟབས་མ་ལེགས་པར་ ༢༠༡༨།༡།༡༩ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་གནམ་ཐང་དུ་གོམ་པ་སྤོས་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཆེས་བདེ་འཇགས་དང་ཞི་འཇམ་ཡིན་པའི་ཛུ་རིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་དང་བྲག་ཅས་ཁེངས་ཏེ་གནམ་ཐང་ཡོམ་ཡོམ་བྱས་སོང་། གནམ་ཐང་ནང་ཡར་མར་ཕེབས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལས་བྱེད་ཚོ། ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཅི་ཡིན་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པར་སེམས་འཚབ་ལངས་མཁན་དང་ལྟད་མོ་ལྟ་མཁན་སོགས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཡ་མཚན་དང་གནས་ཚུལ་གསར་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་མིག་དང་རྣ་ལམ་ལ་གོམས་བྱང་དུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གནམ་ཐང་ཁག་ནས་ཕེབས་སྟངས་རེད།\nཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་ཁ་ན་ཏྲའི་གནམ་ཐང་བཅས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་ཕེབས་བསུའི་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་ང་ཚོ་ཁམས་པའི་མི་ལ། སྲིད་སྐྱོང་མེད་པ་མ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ། སྲིད་སྐྱོང་མིན་ན་གང་རེད་ཅེས་པའི་མཉམ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། མི་གཞན་གྱིས་ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་ནས་ཕར་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་མ་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་རྟ་ལས་བབ་ཏེ་བོང་གུ་ཞོན་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་གནས་གཡུག་ནས་ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་ནས་རྫིག་པོ་བྱེད་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་གི་བྱེད་སྟངས་ངོ་མ་དེ་མ་རེད་དམ།\nསྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སྦེལ་རྗེམ་དང་ཧྥ་རིན་སི་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་གྲུབ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ (༢༠༡༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ) སྲིད་སྐྱོང་ཕྱིར་སུད་སིའི་ཛུ་རིག་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། སུད་སི་གཞུང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྟངས་ལ་སྒྲིག་གཞི་གསར་བ་བཟོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཀྲམས་ཡོད་འདུག ད་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་ཕེབས་དུས་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕེབས་བསུ་ཞུ་མཁན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་མི་མང་པོ་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་བསུར་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཟོས་ཡོད་འདུག མ་ཟད་སྲིད་སྐྱོང་གནམ་གྲུ་ནས་མར་བབ་པ་དང་ལམ་སང་མོ་ཏྲའི་ནང་བསྡད་ནས་ཐད་ཀར་གནམ་ཐང་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་དགོས་པ་ལས། སྔོན་མ་ལྟར་གནམ་ཐང་ནས་མར་ཡོང་སྟེ་སྣེ་ལེན་ཞུ་མཁན་མང་པོར་ལག་འཇུ་བྱེད་པ་དང་ཁ་བཏགས་འཐེན་པ། བརྙན་པར་ལེན་པ་དང་གཞས་གཏོང་བཞིན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་། ཡང་ན་འུར་བརྒྱབ་ནས་རྔམ་རྔམ་རྫིག་རྫིག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཆགས་ཡོད་ཚོད་འདུག གནམ་ཐང་ནས་དཀྲོག་དཀྲོག་དང་རྫིག་རྫིག་རྔམ་རྔམ་བྱེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་ཕེབས་ལུགས་དེ་ད་ནས་བཟུང་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་སྲིད།\nབོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྟངས་ལ་སྒྲིག་གཞི་གསར་བ་བཟོ་དགོས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ལས་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་མ་ཡིན་མོད། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་དྲེགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལས་མཐོ་བའི་སྲིད་སྐྱོང་གིས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པའི་མཇུག་འབྲས་རེད། ད་ལན་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་ཚོའི་སྟེང་ལ་གང་འགྲོ་བ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ས་ཐོག་ལ་མི་འགྲོ་བ་ར་འཕྲོད་ཡོད་ཤག་རེད།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། རི་དིང་དིང་གླ་བ་ཉལ་ས་རེད། ཉལ་མ་ཤེས་གླ་བ་ཤི་ས་རེད་ཟེར་བ་ལྟར། བོད་མི་སྐྱབས་པ་ཚོས་རང་ཉིད་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལག་ཆ་རུ་མ་གྱུར་བར་གཞན་གྱི་ས་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཤེས་འདུག་མཁས་བྱེད་དགོས།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་མི་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་མིན་ན། རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་ཁྲིམས་འགལ་དང་ནག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་སེམས་ཁུར་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར། དཀྲོག་དཀྲོག་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཙམ་དུ་རྩིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་སོགས་སུ། གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་འཇིགས་དངངས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱུག་བྲོ་བོ་འདི་འདྲ་འཁྲབ་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གཅིག་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། བློ་སེང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ནས་རང་ཉིད་དཀར་འདོད་བྱེད་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།\nབློ་སེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་ཧ་ལས་པའི་མི་ཆེན་རྐྱང་རྐྱང་མ་རེད། བོད་མི་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ལ་ལ་ད་དུང་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་དང་ལས་ཀ་མེད་མཁན། ཡང་ན་བཟོ་གྲྭ་དང་ཟ་ཁང་སོགས་སུ་ལས་ཀ་ཁག་པོ་ཤ་སྟག་བྱེད་མཁན་རེད། བློ་སེང་གིས་ཁོ་ཚོའི་ལས་ཀ་དང་ངལ་གསོའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་མ་ཟད། ཡུལ་མི་སྤྱི་དང་ས་གནས་དཔོན་རིགས་དང་ལྷག་པར་དུའང་འབྲེལ་ཡོད་བདེ་སྲུང་མི་སྣ་ཚོའི་མིག་ནང་ལ་བོད་མིར་ཆ་འཇོག་བརླག་ཅིང་དོགས་ཟོན་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་བློ་སེང་གིས་བོད་མི་སྤྱིའི་ལ་རྒྱ་དང་ཆེ་མཐོང་མེད་བརླག་བཟོ་གི་ཡོད་པ་མ་མཟད། བོད་མི་ནང་ཁུལ་དགྲ་ཁ་གཏད་བཟོ་ཏེ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་གསོག་བཞིན་འདུག\nདོལ་ཚོགས་ལས་གཞན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བདེ་འཇགས་དང་ཞི་འཇམ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡུལ་མིས་ཆ་འཇོག་དང་རྒབ་སྐྱོར་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། བློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་ནས་འཆམ་མཐུན་མེད་པར་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་དུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཆེ་མཐོང་དང་ལ་རྒྱ་ཤོར་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཆེས་ཐ་ཤལ་གྱི་གྲས་སུ་ལྷུང་བཅུག་གི་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་དང་ཁོའི་ངན་གྲོགས་སྐལ་རྡོར་སོགས་མི་བཞི་ཕྱོགས་ཁག་གིས་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་དང་ལྐོག་འབྲེལ་ངན་ལས་བྱས་པར། ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཉམ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དྲག་པོའི་ལམ་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་སྡིགས་ར་ཚབས་ཆེན་བསྐུལ་བཞིན་པ་ནི་རྐུན་མ་ཧམ་ཆེན་གྱིས་མི་གསོད་ཟེར་བའི་དཔེ་རུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལའང་འགལ་ཡོད། བློ་སེང་གིས་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྣེ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར། མི་གཞན་ལ་ཞེད་སྣང་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་མཁྱེན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཁམས་པ་ལབ་ན་མི་རྣམས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ས་ཞིག་ཆགས་མི་འདུག་གམ། ངའི་སྐད་ཆ་འདི་ཤ་ཚ་བའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nརྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་མཚམས་མ་བཞག་གོང་དུ་བློ་སེང་ལ་སྐད་ཆ་གཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་མི་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་དང་ཆེ་མཐོང་ལ་འགན་ཁུར་དང་སེམས་ཁྲལ་མི་བྱེད་ནའང་། ཁྱེད་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཕེབས་བསུ་ཞུ་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཉམ་ཆུང་འདི་རྣམས་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྣེ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་བྱེད་རོགས། ཁོ་ཚོ་ཞབས་འདྲེན་དང་ཁྲིམས་འགལ་བ། མི་གསོད་མཁན་གྱི་ནག་ཆེན་པ་དང་མིང་གོ་ན་ཞེད་སྣང་ལངས་དགོས་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བ་ཡིན་པའི་མཐོང་སྣང་མ་སླེབས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་རོགས།\nམཐར་ཞུ་འདོད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོ་རིམ་ཞིབ་ཚགས་མེད་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་བློ་སེང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་སྐབས། ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོར་རྫིག་རྫིག་དང་གཉའ་གནོད་གཏོང་ཆེད། རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སོགས་ངན་སྐུལ་གྱིས་སུད་སི་དང་སྦེལ་རྗམ་དང་ཧྥ་རིན་སི་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ཁག་ཏུ་ཚུལ་མིན་ཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡ་ང་མེད་པར་སྤེལ་བཞིན་པ་མཐོང་མ་བཟོད་པར་བྲིས་པ་ཡིན། རྒྱབ་རྟེན་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་ཕུལ་ཡོད།\n2018 Jan 28, in གསར་འགྱུར།, གསལ་བསྒྲགས།, བསམ་ཚུལ། |\n“ སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཡོ་རོབ་ན་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་བཟོ་གི་འདུག ”སྐོར་ལ་མཆན་ 22 འདུག\nབློ་སེང་ཟེ་བའི་མི་དེ་ཐོག་མར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་སླེབས་སྐབས་ཁོ་པའི་མིང་གོ་བ་དང་མཐོང་བ་དང་པོ་ཡིན་ཁོ་པ་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དྲི་གྲགས་བྱེད་སྐབས་ནས་ང་རང་མི་དེ་ལ་དགའ་ཞེན་་སླེབས་མ་སོང་གང་ཡིན་ཟེ་ན་ཁོ་པས་འུར་གཏམ་ཤ་ཏག་བཤད་ཀྱི་འདུག་ དུས་ད་ལྟ་བར་ཁོ་པ་དང་ཁོ་པའི་ཕྱོགས་གཏོག་པར་ལྟ་ནས་སྡད་པ་ཡིན་ད་དུང་ཡང་ཧམ་བཤད་ལས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་སྨན་པ་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་ད་ཆ་ལོ་འགའ་ཞིག་ཁོ་པས་འཕྲོག་ལག་གཏང་བཟིན་པར་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་དགའ་པོ་བྱུང་ཡོད་ན་མ་ཏོག་ངས་མཐོང་བ་ལ་ཁོ་པས་བཤད་པའི་གཅིག་སྒྲིལ་དང་རང་ཁ་རང་གསོ་གསར་གཏོད་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲང་རྒྱུ་སོགས་སྣེ་ཁ་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་ལས་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ལ་ཐུག་པ་དཀྲུག་དཀྲུག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཉམ་ཆུང་བོད་མི་སྐྱབས་གཅོལ་བའི་ཆེ་ཐོང་དང་མ་འོང་པར་བོད་པར་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་བཟོ་ཡི་འདུག་ དཀར་ཕྱོགས་བསྐྱོང་བའི་ལྷ་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་མཁྱེན།\nJanuary 28th, 2018 at 1:06 pm\nJanuary 28th, 2018 at 1:29 pm\nJanuary 28th, 2018 at 3:39 pm\nཅི་མ་བདེན། དོན་དངོས་རང་རེད། ད་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད། ད་ནི་ང་ཚོ་འཐོར་སོང་། བློ་སེང་གིས་གཏོར་སོང་།\nJanuary 28th, 2018 at 11:05 pm\n“བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་མིན་ན། རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་ཁྲིམས་འགལ་དང་ནག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་སེམས་ཁུར་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར། དཀྲོག་དཀྲོག་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཙམ་དུ་རྩིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་སོགས་སུ། གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་འཇིགས་དངངས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱུག་བྲོ་བོ་འདི་འདྲ་འཁྲབ་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གཅིག་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། བློ་སེང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ནས་རང་ཉིད་དཀར་འདོད་བྱེད་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།” ཟེར། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་གི་མཚན་ལ་”ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་”ངམ་”ཁམས་པའི་ཀྲུའི་ཞི་”ཞེས་འབོད་ཀྱི་གདའ།\n#6 སྤེན་ཚེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 28th, 2018 at 11:53 pm\nཚང་མས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་ཕྱི་རྒྱལ་གང་དུ་ཕེབས་ན་རང་ཉིད་རང་བཙན་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་སྐད་ཆ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་་རྒྱ་ནག་ལ་གྲོས་མོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་སྐྲུན་རྒྱུ་ཕར་ཟད་ད་དུང་གྲོས་མོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། གནམ་གྲུ་ཐང་སོགས་སུ་ཡང་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འུར་ཟིང་གིས་བཀང་བཞིན་པ་འདིས་བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་ཡང་བརླག་བཞིན་འདུག སྲིད་སྐྱོང་ཕེབས་བསུའི་སྐབས་ཁ་བཏགས་སྒྲོན་མཁན་རྣམས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་ངོས་ནས་མཇལ་དར་བཞིན་འབུལ་བཞེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བཤད་ཁག་ལའང་བཀའ་སློབ་ཅེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་གྱིན་པ་ནི་བླུན་རྟགས་ཤིག་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོའི་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཟེར་བ་ལས་མི་སྐྱ་གང་ཡིན་གྱི་གཏམ་བཤད་ལ་བཀའ་སློབ་ཟེར་ན་ལྐུགས་རྟགས་རེད། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཟེར་བ་ལས་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གསུང་ལ་ཡང་བསྟན་འགྱུར་ལས་བཀའ་འགྱུར་མི་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ།། འདི་དག་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་སྟངས་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་བསུ་དང་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་སྟངས་དེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིན་པས་བློ་སེང་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་རང་ཉིད་ལྐུགས་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད།\n#9 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 29th, 2018 at 11:38 am\n#10 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 ཤ་ཚའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་གང་ལྟར་བོད་པོ་ཚང་ལ་འགྲིག་མ་སོང་། འཐོར་སོང་། བཅད་སོང་།\nJanuary 29th, 2018 at 3:35 pm\n#13 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 29th, 2018 at 6:18 pm\nཀི་བསྭོ་ལྷ་བསྭོ་སྒྲོགས་པ་ཁམས་པའི་ལུགས། ཡིན་ཀྱང་གནམ་ཐང་དུ་ཀི་ཤར་གྱིས་བཀང་བ་དེ་ནི་མཐོང་ཚུལ་ལ་མི་ལེགས་སོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལྡན་པ་དམངས་གཙོའི་ལུགས། ཡིན་ཀྱང་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་མཐོང་ཚུལ་ལ་ངན་ནོ།\n#14 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 30th, 2018 at 1:11 am\nབོད་རིགས་དང་། རེཊ་ཨིན་ཌན་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་དམ། ལགས།\n#16 ལེགས་བཤད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nBholta kuch Karta kuch, from Gangchen Kyishong, says:\non 29 January 2018 at 7:57 am\nWhen Swiss youth asked about gender equality in CTA. Sikyong said that one has to stay in CTA and climb up the ladder of seniority for 20 long years to becomeasecretary. He also said one cannot do “parachute jump” to becomeaCTA secretary.\nQuestion: Has Dhardon Sharling served CTA for 20 years to become secretary? Or has Sikyong “parachuted” her for the secretary post? ལུག་རྫི་བ་གང་ཙམ་ནས་ཀི་ཀི་བསོ་བསོ་བོད་ནང་རྒྱབས་མ་ཐུབ་རྒྱ་གར་རྡ་སར་འབྱོར་ རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་ཞུགས་ ཁུངས་མ་འཁྱོལ་ སྟབས་བདེ་ལེགས་པ་ལ་ཞིག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་༼བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་༽འབྱོར་ བོད་ནང་གི་ཙ་ཐང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གནམ་ཐང་ཁག་ག་རེད་ རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་རེད་ བོད་རིགས་མཚོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་དེ་ ༧རྒྱལ་དབང་༧བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རེད།\n#19 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#20 སྟག་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 31st, 2018 at 2:31 pm\nབློ་སེང་མི་ཁྲམ་པ་ཚ་པོ། ང་རྒྱལ་ཚ་པོ། རང་དོན་ཚ་པོ། རང་དོན་འགྲུབ་ན་ཆ་ལུགས་ངན་ན་ངན་ཟེར་མཁན་གྱི་མི་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཡིན་པ། ཁོ་རང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་ Boston བོད་རིགས་མི་མང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག བློ་སེང་མདོ་སྟོད་མི་མང་ལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ། དེ་ནི་མདོ་སྟོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ད་དུང་ཡིད་ཆེས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ནམ་ཞིག་མདོ་སྟོད་མི་མང་གིས་ཁོ་ཁྲམ་པ་ཚ་པོ། ང་རྒྱལ་ཚ་པོ། རང་དོན་ཚ་པོ་ཡིན་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། ཉི་མ་དེ་ནས་བློ་སེང་བཀབ་སའི་ཁུང་གཅིག་པོ་དེ་མེད་པ་ཆགས་ཀི་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་ག་ཚོད་ཆེ་རུ་སོང་ན་བློ་སེང་གི་རྒྱལ་སྐྱོར་དེ་ཚོད་ཀྱིས་བརྟན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། བློ་སེང་གིས་ཆོལ་ཞེན་ཤུགས་ཆེ་རུ་སློང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་དེ་ཉེས་ཅན་པ་བློ་སེང་བཀབ་སའི་ཁུང་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\n#21 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 31st, 2018 at 6:15 pm\n#22 བོན་ཚན་ཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 1st, 2018 at 3:28 pm\nཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ??? (1314)\nང་ཚོའི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་གཤེགས་རྐྱེན་དང་ཤ་ཚིལ། ད་དུང་ལུས་རྩལ། (579)\nཡ་མཚན། དོན་ལྷས་དོན་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། (544)\nརྒྱ་མ་ཚང་ on དུས་ཚོད་བཟང་ངན་གྱི་འབེལ་གཏམ།།\nཆང་སྐྱེས། on ང་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན། (གཞས་ཚིག)\nདམར་ཁ་ཚ། on ཕོ་བྲང་ནགས་མའི་ལྡིང་ཁང་།\nཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།\nཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། on འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nཉི་མ་ཚེ་རིང། on ང་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན། (གཞས་ཚིག)\nཉི་མ་རང་གྲོལ། on ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བསྔགས་པ།\nརིག་པའི་བུ་རྒོད། on བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྡོ་རིང་།\nདབང་འདུས། on བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྡོ་རིང་།\nཀླུ་སྨྱོན། on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།\nརྟ་བདུན་དབང་བོ on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on ང་ཚོའི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་གཤེགས་རྐྱེན་དང་ཤ་ཚིལ། ད་དུང་ལུས་རྩལ།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page5of 52 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nJob Vacancies at Tibet House\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༡ 2017 ཟླ་བ་ 05 ཚེས 01 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༥ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 25 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༩༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThis is to notify that the entrance examination for admission in BSMS 1st year for the academic session 2017-2018 is schedule on 1st , 2nd and 3rd July, 2017 in the University.\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༤ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nJob Vacancy Advertisement – 2017\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༤ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༣ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 10 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n2 job vacancies for researchers at Tibet Watch\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nJob title: Chinese Language Researcher\nStandard hours:7hours per day, Monday to Friday\nWe haveavacancy foraChinese Language Researcher at our field office in McLeod Ganj, Dharamsala.\nThe successful applicant will be part ofasmall, dedicated team and will work closely with fellow Researchers andaProject Officer in the field office as well as with colleagues in London. The main purpose of the Chinese Language Researcher role is to:\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབཀུར་འོས་མདོ་ཁམས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་སྐབས་༢༠ པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་ཕྲན་གྲྭའུ་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་འོས་མི་ལངས་སྐབས་མདོ་སྟོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ནས་ཕྲན་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༨ 2016 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 28 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༥༤༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༩ 2016 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 19 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་རྡོར་གདན་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཆུང་གི་གསལ་བསྒྲགས།དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ གྲུ་ཆར་ཐེངས་བཅུ་བཞི་བ་ཕྱི་ལོ་ ནས་༣༠ བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་གནས་ མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་དང་།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༥༥༩༤༧ ཀློག་གྲངས།