Terdzo-WI-055 - Rinchen Terdzö\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་དང་། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་བཅས་\ngnam chos thugs gter las/_dzaM lha rigs dgu so so dang /_rigs dgu 'khor mang bcas\nVolume 50 (ཝི) / Pages 801-814 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las dzaM lha rigs dgu so so dang rigs dgu 'khor mang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 801-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku rin po che mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel nag pa zla ba'i tshes bcu dgu la dzaM b+ha la ser pos dngos su gsungs so/_/mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las gnam chos dzaM lha'i skor\nThere are 11 texts included under this title, all of which have the same colophon.\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་དང་། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ནི༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅས་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་འཆང༔ དམིགས་པ་ཛཾ་དཀར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དམར་ལ་གཡོན་ཞལ་སྔོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་དཀར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གང་འདོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན༔ ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་ཆེན་འཛག་པར་བསྒོམ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་པ་བི་ཧཱ་རའོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་འདུད༔ ཛཾ་ལྷ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ དམིགས་པ་ཛཾ་དམར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ནག་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ དེ་འོག་གི་ནི་ཕྱག་གཉིས་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ན་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ ཕྱག་ཐོད་པའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནེའུ་ལེ་གཉིས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པར་བསྒོམ༔ གདན་པད་ཉི་རྐྱང་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཐོ་རངས་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་མངོན་རྟོགས་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ དེ་འོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་མདུན་གང་རུང་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའོ༔ སྲོག་འཁོར་རང་ལ་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་ཞེས་བྱ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ གྱི་ལོ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ནུབ། མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་དཔེ་ཡང་བསྟན། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་སྒྲུབ་པའོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བཅས་བཞག་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་བཅང༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་ཙཀ་ལི་གཟུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ཛཾ་སེར་ནི༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དེ་འོག་གཉིས༔ ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཐ་མ་གཉིས༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་པང་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་མདུན་གང་བསྒོམ་རུང༔ དྲན་རྫོགས་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས༔ ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འབེབ་པའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། མེ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ། ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཞལ་གདམས་དངོས་སུ་གསུངས། དཔེ་རིས་དང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྔོན་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བབ་ལེ་དང༔ ནེའུ་ལེ་ནི་བཙིར་བ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ཁྱུང་རྐྱལ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་ཟླ་སྟེང་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ ཁྱུང་རྐྱལ་ནི་ཁྱུང་གི་ཤུན་པ་ནོར་བུས་བཀང་བའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་བཾ་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་ཐོན་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ། ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གདམས་པ་འདི་ དངོས་སུ་གསུངས། དཔེའུ་རིས་རྒྱ་ཡིག་རྣམས་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ནག་སྒྲུབ་པ་ཡོད༔ ྈྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ལ་ཙཀ་ལི་གཟུག་པར་བྱ༔ ཁྲ་ཞོན་ལ་སོགས་འདབ་དགུ་རྣམས༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་དེ་འོག་ན༔ ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་གཉིས་འབྲང་རྒྱས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ ཆུ་སྦྱིན་སོགས་འགྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ། ཛཾ་ནག་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་ཙཀ་ལི་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་ཁྲ་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡས་དཀར་པོ་ལ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དམར་པོ་སྟེ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ལྗང་གུ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ བར་གཉིས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡས་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་བཙིར་བ་འོ༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ཞབས་པད་ཟླའི་གདན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ནས་དཔེ་རིས་སོགས་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པའོ༔ ྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཙཀ་ལི་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནི༔ དབུ་དང་ཕྱག་གཡས་དཀར་པོ་འོ༔ ཞབས་དང་ཕྱག་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ དེ་མིན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནེ་འུ་ལེ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང༔ ནོར་བུ་དེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ གདན་པད་ཟླ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གསུངས། དཔེའུ་རིས་དང་རྒྱ་ཡིག་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད༔་་་གསུམ་པ། ྈྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འཛུག༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་ཁྲའི་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟར་རོ༔ དབུ་ནི་དཀར་པོ་ཞབས་གཡོན་དཀར༔ ལྟོ་བ་སེར་པོ་ཞབས་གཡས་ལྗང༔ དེ་མིན་ལུས་དང་གྲུ་མོ་དམར༔ གྲུ་མོ་ཕན་གྱི་ཕྱག་བཅས་རྣམས༔ ལྗང་གུ་ཡིན་པ་ཛཾ་ཁྲའི་ལུགས༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་སྔོན་པོ་འོ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ཡིན༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རལ་གྲི་དང༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་པད་སྟེང་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་ནི་སེར་མོས་འཁྱུད་བསྒོམ་ན༔ མི་རུང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་སྦྱིན་འགྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ བསྙེན་ཚད་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་དགུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་དགུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་ཕག་ཆེ་ཆུང་རན་པ་ལ༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོ༔ དམིགས་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ལ་བསྐྱེད༔ དབུས་སུ་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཤར་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་འཁོར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་འཁོར་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཤར་ལྷོའི་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལག་གཉིས་མེ་ལྕེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལག་གཉིས་ཆུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལག་གཉིས་ས་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ལག་གཉིས་ཤིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཤར་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ༔ ནོར་བུ་ཟངས་གཞོང་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་འཛིན༔ ནུབ་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་བྷནྡྷ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་སྔོ༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་ཤར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ བྱང་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དུད་ཁ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ལྗང་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཤར་ལྷོའི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་མེ་ཏོག་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་མེ་ཏོག་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་འཇའ་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་འཇའ་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་འཇའ་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་འཇའ་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག༔ ལག་ན་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཉི་མ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་ལས་ཛཾ་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཛཾ་བྷ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་གཡས་ཤིང་ཐོག་པཱུ་ར་སེར་པོ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་མ་ཎི་རཏྣ་སྐྱུག་པ༔ ནོར་བུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ༔ ཁོག་སྟོད་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁོག་སྨད་དར་ལྗང་གིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསམ་སྟེ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཞུང་དང་མཐུན་པ༔ ཁོའི་ཁོག་སྨད་དར་དེ་ལས་ཡཾ་གཅིག་མཆེད་པས་རླུང་དུ་གྱུར༔ ཁོག་སྟོད་ཀྱི་དར་དེ་ལས་རཾ་གཅིག་མཆེད་པས་མེ་ཆུང་དུ་གྱུར༔ རླུང་དེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བྱུང༔ མེ་ལ་བརྒྱབ་མེ་དེ་ཆེ་ནས་ཁོག་ཏུ་རྒྱུག་པས་ཁོ་སྐོམ་པས་རང་གི་ལུས་ལས་ཆུ་བབས་ནས་མེ་བསད་པས༔ ཁོ་མགུ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་དགོས་ལགས་དང་སྦྱིན་ཟེར་ཏེ༔ ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་གང་འདོད་བརྗོད་པས་ཁོས་བྱིན་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-055&oldid=115646"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:23.


Terdzo-WI-027 - Rinchen Terdzö\ndzam dmar sgrub thabs las tshogs rnams bcas\nVolume 50 (ཝི) / Pages 401-433 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngrwa pa mngon shes. dzam dmar sgrub thabs las tshogs rnams bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 401-433. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 416: གདམས་པ་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་སུ་སྦས་པ་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན།་་་དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །ལྔ་པའི་གསན་ཐོར་འདི་ཡན་ལས་མེད། དགེའོ་\nColophon page 416: gdams pa 'di slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis bsam yas su sbas pa gra pa mngon shes kyis gter nas bton/ de nas rim par brgyud do/_/lnga pa'i gsan thor 'di yan las med/_dge'o\ngter mdzod rgyas las grwa mngon dzaM dmar\n༄༅། །ཛམ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་སཱ་དྷ་ནཿནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་པོ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་བཤད༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དཀོན་མཆོག་དང་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མ་པཾ་ལས་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ ཚུར་འདུས་ཏེ་ཛཾ་ལ་ཕོག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྐུ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་སྔོ་བ༔ རྩ་ཞལ་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ༔ གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་རེ་བསྣམས་ནས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་བཞིས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་གཉིས་མནན་པ༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས༔ སྦས་པའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ༔ གཡས་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་འོག་མ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་འདོད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲངས༔ རང་གི་ཁང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་སྤུངས་ཏེ་གང་བར་བསམ༔ ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་དང༔ ནེའུ་ལེའི་ཞལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གཉིས་པོའི་ཞལ་ནས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྲུལ་ནས་རང་གི་ཁང་པ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་མཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་བསམ༔ བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ༔ རབ་སྟོང་ཚོ༔ འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ༔ ཐ་མ་སུམ་བརྒྱ་ཆག་ཏུ་མི་རུང༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆའམ་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཟླ་ཞིང༔ གོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ནམ་ལངས་པ་དང་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་གཏང༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུའང་ལེགས༔ ༈ ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཐབས་ལ༔ མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་དུ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་བསམ༔ དེ་ནས་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་འབར་ཏེ་ཞལ་གྱི་ནང་ནས་ཡར་ལ་མེ་ལྕེ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པས་གདུང་བར་བསམ༔ དེའི་ཞལ་དུ་ཆུ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་མཉེས་ཏེ༔ ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་ནོར་སྐྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་བསམ༔ དེ་ཡང་ཛམྦྷ་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ལ་ཆུ་བྱིན་པས་སྐོམ་པ་སངས་ནས་མཉེས་ཏེ་ནོར་བུ་སྐྱུག༔ ཛམྦྷ་ལ་དགྱེས་ཏེ་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུག༔ ནོར་སྐྱུག་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རྡོག་པས་ཆེར་མནན་པས་ནོར་བུ་སྐྱུག༔ དེ་ནས་ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་དང༔ ནེའུ་ལེ་དང༔ ནོར་སྐྱུག་དང་གསུམ་ལ་ལག་པས་རེག་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་དམར་པོ་ལྕེ་ལ་རེག་པར་བཞག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཆུ་དེ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད༔ ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་རོ༔ ༈ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་ཟན་དང་ཆང་དང་ཤ་དང་མར་དང་བུ་རམ་དང་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱོར་ཚད་དང༔ ནས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་དང༔ མ་འབྱོར་ན་རང་གང་ཟ་བའི་ཁ་ཟས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་བར་བསམ༔ གནས་གསུམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འཛག་པར་བསམ༔ ལན་བདུན་དུ་མཆོད་པ་དབུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ བཛྲ་མུཿས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ༔ གཏོར་མ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་འོ༔༈ གྭའུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གྭའུ་ཟངས་སམ་རྫ་ལས་བྱས་པ་ལི་ཁྲིའམ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུགས་ལ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བྲིས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་བསྩལ་བའི་རྫས་ལ༔ ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་དགུའི་ནས་སྣ༔ གཡང་གི་ནས་སྣ༔ ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་དགུའི་ཟས་སྣ་དང་འབྲུ༔་་་གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་ཕྱུག་པོ་འབུན་ཁའི་ནས་སྣ་ཟེར་བའང་སྣང་། ནོར་སྣ་དང༔ གནག་རྟ་ལུག་གསུམ་བ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་དང༔་་་མཛོ་དྲེའུ་ཕལ་པ་མ་གཏོགས་པ། གསེར་གཡུ་ཟངས་དང་དངུལ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞིང་མུ་མའི་ས༔་་་དུས་རྒྱུན་ལོ་ཏོག་ལེགས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་། ཁང་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས༔་་་སྔར་བླ་མ་བཟང་པོ་བྱོན་ཅིང་དམེ་འཁྲུག་སོགས་མ་བྱུང་བ། གནས་གཞིའི་རྒྱ་ཐབ་ཀྱི་ས༔ དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་ས༔ མི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ༔ ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་བྱོན་པའི་ས༔ ཚོང་འདུས་ཚོགས་པའི་ས༔ རྐུན་ཆེན་གྱི་ལག་པ༔ ཟས་སྣའི་རིགས་འབྱོར་ཚད༔ ན་ཆུང་འཕྱོན་མའི་ཀ་ཆ༔ སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུའི་ནོར་སྣ༔ རང་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་སེམས་རྟེན༔ དགེ་བཤེས་ཀྱི་སེམས་རྟེན༔ ཡོན་བདག་ཕྱུག་མོའི་སེམས་རྟེན༔ ལྔ་པོ་དེས་དེ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྫས་དངོས་གཞིའོ༔ ལོ་ལེགས་པའི་སྙེ་མ༔ ཚོང་ལེགས་པའི་ནོར་གྱི་དུམ་བུ༔ འབྲོག་ལེགས་པའི་མར༔ འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ༔ རྒྱལ་པོས་ཁྲལ་ལ་བསྡུས་པའི་ནོར་སྣ༔ དེ་རྣམས་སྣ་ཚང་མ་རྙེད་ན་གང་འབྱོར་བསགས་ལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁེངས་པར་དགང༔ ཁྱད་པར་དུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་མིང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་པ་གཞུག༔ རྒྱལ་ཕུར་དང་སྤེན་པ་ས་རི་བྲེ་ཕུར་སོགས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔་་་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་དུས། རང་ལ་འབུལ་བ་བྱུང་བའི་ཕུད་དང་ཟས་ཕུད་རྣམས་མང་དུ་འཕུལ་ཞིང་ཟས་ཕུད་གང་བྱུང་བ་བསྐྱལ༔ ལྷག་མ་དང་ཟས་སྣ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད༔ གོས་སྣ་རྣམས་ལྷན་པར་བཏབ་ལ་བགོ་འོ༔ ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཛཾ་དམར་གྱི་ལྡེར་བཟོའམ༔ དེ་མིན་ན་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ་གཞུག༔ རང་གི་གང་འདོད་པའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ཤ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ ནས་དང་འབྲས་དང་གྲོ་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས༔ རས་སྣམ་ལ་སོགས་གོས་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བཀང་ལ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་མཐིང་ཤོག་ལ་མཚལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་ཛཾ་དམར་གྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་མཐར༔ བདག་ལ་ནོར་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ བང་མཛོད་དུ་སྦའོ༔ འགྲུབ་སྦྱོར་དང་གཡང་སྐར་ལ།་་་སྐབས་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཛཾ་དམར་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་བསྒུལ༔ སེམས་གཡོས་ནས་བདག་ལ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཚུར་འདུས་པས་ཛཾ་ལ་ཕོག་སྟེ་ཛཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར༔ གཡོན་མཐིང༔ དབུས་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ༔ གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ༔ གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ༔ གསུམ་པ་གཉིས་ན་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བ༔ ཞབས་བཞི་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་སྦས་པའི་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དང་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ གཡས་གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མོས་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པ་ཚད་མེད་པ་བྱེད་པར་བསམ༔ ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁར་བབས་པས་སེམས་བསྒུལ་ཏེ་བདག་ལ་ཡིད་ཆགས་མྱོས་ཏེ་བདག་གི་མདུན་དུ་བརྒྱལ་ནས་འདུག་པར་བསམ༔ ཡང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལམ་སོང་སྟེ་ཆགས་པས་ཆེར་མྱོས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་བདག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འབུལ་བ་བྱེད་པ་འབྱུང༔ མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འབྱུང༔ དངོས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆགས་ནས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་སྐྱེ༔ བློ་ཆོས་ལ་འཛུད་ནུས༔ དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ འདི་ལ་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ གང་ཟག་སུ་ལའང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟོད་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གཏང༔ སྨད་སྒྲ་མི་གཏང༔ གམ་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་གདགས༔ ཀུན་དང་བློ་བསྟུན༔ ཀུན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བཤད༔ གྲུབ་མཐའ་སོགས་ལའང་གྲུབ་མཐའི་བརྒལ་བརྟགས་དང་ཡིན་མིན་མི་བྱ༔ བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ གསང་ནས་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཛཾ་དམར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པའི་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས༔་་་ཙནྡན་དམར། མཚེ་ཤིང་། ཤུག་པ་སོགས། རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བྲིས་ནས་དེར་མེ་ཐབ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ཏེ༔ བསྲེག་རྫས་ནས་དང༔ འབྲས་དང༔ གྲོ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ ཤ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་སྣ་དང༔ གོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གོས་སྣ་དང༔ ཞུན་མར་རྣམས་བསགས་ལ་མེ་ལྷ་ཛཾ་ལ་དམར་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཞལ་དུ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྔགས་འདིས་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག༔ ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བོ༔ སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ མེ་ཐབ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་ལ་དེར་མེ་ལྷ་ཛཾ་དམར་བསྐྱེད༔ བསྲེག་རྫས་མེ་ཏོག་གླང་སྣ་དང་ཨུག་ཆོས༔ མར་རྒྱ་སྐྱེགས་སམ་འབྲི་མོག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ༔ རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་ལིངྒ་བྱིན་ལ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྦྱིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་དང་མེ་ལྷ་ཛཾ་དམར་ཁྱད་མེད་དུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ལྷའི་མདུན་དུ་དྲངས་ནས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་བདག་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཁ་ནས་དམར་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཆགས་པས་ཡིད་མྱོས་ཏེ༔ སླར་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཆགས་པའི་མེས་ཡིད་གདུང་ནས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆགས་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་འུར་འོང་ངོ༔ གཅིག་ལ་བྱས་ན་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་བྲན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཅན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ ཡ་རབས་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག༔ མ་རབས་དང་བུད་མེད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་བོ༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་དབང་དུ་བྱ་བའོ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཚོགས་དབུལ་བ་ནི༔ ནངས་ནུབ་ཟས་ཚོགས་སུ་བྱེད་ཀྱང་རུང༔ ནམ་འབྱོར་པ་ན་བྱེད་ཀྱང་རུང༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཤམས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་ཡི་དམ་ལ་གཞུང་བསྲངས་ཀྱང་ལེགས༔ དེ་མིན་ན་ཛཾ་དམར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ༔ སྭ་བྷཱ་བས་ཡོ་བྱད་སྦྱངས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ༔ གསོལ་བས་མཉེས་ནས་ནོར་བུ་འཛག་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ མགྲིན་པར་ཛཾ་དམར་བསྐྱེད༔ བདག་ཀྱང་ཛཾ་དམར་དུ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བས་མཉེས་ནས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བསྟོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཐ་མ་གཉིས་ནི་ནེའུ་ལེ་བཙིར་ཞིང་འབེབ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞལ་གཡོན་སྔོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བརྒྱན༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད༔ མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་བསྟོད་དོ༔ ༈ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔ ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ཡི་གེ་ཤོང་ཙམ་ལ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡི་གེ་ཤོང་ཙམ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཛམྦྷ་ལའི་གཟུངས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྣམ་སྲས་དང་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ བདག་ལ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་རྟ་གླང་གནག་ལུག་ཞིང་ཁང་ས་འབྲུ་བང་མཛོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཞལ་བྲིའོ༔་་་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་ཚུད་པའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་འགྲོ་བ་མིའི་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་ཛམྦྷ་ལ་རཏྣ་ཨ་མུ་ཀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དུང་དུང་སྡུས་སྡུས༔ མགོ་ནག་མིའི་སེམས་དཀྲུགས་སྙིང་འཕྱོ་རུ་ཆུག༔ རྐང་པ་འགྲོ་རུ་ཆུག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཚེག་བར་གྱ་བདུན་ཡོད༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཛམྦྷ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ ལུག་དཀར་པོའི་སྙིང་ཤུན་གྱི་ནང་དུ་དར་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ལ༔ དེ་དར་དམར་པོའི་ཁོག་ཏུ་དྲིལ་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག༔ གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་དང་ཆང་ཕུད་བཤམས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་རྣམས་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀུག་ནས་བདག་གི་གནས་རྣམས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིས་ཞག་བདུན་སྒྲུབ་བོ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ནཿཨ་མུ་ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཕ་ལ་སྡུས་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དུང་དུང་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ནོར་རྫས་སྟེར་བ་དང༔ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་ནོར་རྫས་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་རྙེད་པའི་རྨི་ལམ་འབྱུང༔ དངོས་སུ་ཡང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་འབྱུང་ངོ༔ གྭའུ་རང་གི་དཀོར་ཁང་དུ་སྦའོ༔ གཏོར་མ་ནི་ཛམྦྷ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་དབུལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དཔལ་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་མདའ་གང་བྱས་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆང་ཐོད་པ་་་མཚན་ལྡན།གང་ལ་བུ་རམ་བཏབ་པ་གཅིག་བཞག༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ་ཤ་མར་དང་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཤར་དུ་བུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་དུ་སྐུ་བཞག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱིན་ལ༔ ཐོད་པ་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དམར་ལ་དྭངས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས༔ བུ་ཡིས་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྦྱིན་ལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ནོར་བསྡུས་པས༔ འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བུ་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྔགས་འདྲེན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ལ་ཆུ་སྦྱིན༔ ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་ལ་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་དང་ལུང་འབོགས་པ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་བྱར་མི་རུང༔ ཆེ་འབྱོར་ཆུང་འབྱོར་ཕུལ་བས་བླ་མ་མཉེས༔་་་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ཟས་སྣ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅུང་ཟད་རེ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེ་ནས་ལུང་སྦྱིན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ གདམས་པ་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་སུ་སྦས་པ་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན།་་་དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །ལྔ་པའི་གསན་ཐོར་འདི་ཡན་ལས་མེད། དགེའོ།། །། ༄༅༔ མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསོད་ནམས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མངའ་བདག་གཙོ༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ མྱུར་མགྱོགས་མགོན་པོའི་ལས་སྒྲུབ་བཤད༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཛམྦྷ་ལ་མྱུར་མགྱོགས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ༔ འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྫས་དང་བཅའ་གཞི་སྒྲུབ་པ་དངོས༔ མ་གྲུབ་ན་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གྭའུ་ཕུལ་དོ་འགྲོ་བའི་ནང་དུ་རཏྣ་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ་མངར་གསུམ༔ བཟང་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༔ ནོར་རྫས་རྟ་ཕྱུགས་གང་འདོད་ཀྱི་མིང་བྲིས་ལ་གཞུག༔ གཉིས་པ་ནི་གྭའུ་ལ་སོ་བཏང་ལ་དཀར་པོར་བྱུགས༔ ནང་དུ་ཤོག་བུའམ༔ རས་སམ༔ གྲོ་གའམ༔ དར་དཀར་ལ་ཙཀྲ་དང་མནྟྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ གྭའུ་སྟེང་མའི་དབུས་སུ་བུག་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་སྨྱུག་མ་གཅིག་ལ་མིའི་ཕྱི་མོའི་མཇུག་སྐྱེས༔ སའི་ཟླ་ཀའི་མཇུག་སྐྱེས༔ ཆུ་སྐྱེས་སྦྲེ་མོའི་ལུས་སྐྱེས༔ སེང་གེ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ཁའི་མཐའ་སྐྱེས༔ དེ་རྣམས་བསྡོམས་ལ་ཕྱགས་ཤིང་བྱས་ལ་སྨྱུག་སྦུབས་སུ་བཅུག་ལ་གྭའུ་ལ་གཟུག་གོ༔ གསུམ་པ་ནི་སྨྱུག་མ་ལ་དར་དཀར་བཏགས༔ ཐོ་རངས་ནས་ཉི་མ་དྲོས་ཀྱི་བར་གཡབ་བོ༔ དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཛམྦྷ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་དམར་པོ་གཏུམ་ཆེན་གཏེར་འཛིན་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཏྲི་དམར་གཅིག་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཅུད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་ཏེ༔ ཏྲི་དམར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མྱུར་མགྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་བགྲད་པ༔ མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ མིའུ་ཐུང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའམ་བགྲད་པ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་གཡོབ་ཅིང་སྡུད་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་བཟུང་ནས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་སྡུས༔ སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ སྲོག་སྙིང་འདིས་སྒྲུབ་བོ༔ རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ར་ལི་བ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་སུ་བཅས་པ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ནས་དང་ནོར་རྫས་དང་བྱི་བས་ཁྱིམ་གང་བར་འགྱུར་རོ༔ དངོས་སུ་ནོར་རྫས་གང་འདོད་སྟེར་དུ་འོང༔ བཞི་པ་མ་གྲུབ་ན་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ སྟག་ཆུང་གི་གསོབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ནོར་གྱི་དུམ་བུ་དང་ནས་དང༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་ས་བག་ཙམ་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བཀང་ལ༔ དེ་སྨྱུག་མ་ཚིགས་བདུན་པ་ལ་བཏགས་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་སྔགས་གོང་མ་བཟླས་སོ༔ དེས་ནི་ནོར་རྫས་དང་ཕྱུགས་ལུག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ལོ༔ ཅི་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མའི་རྗེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ན༔ གཏེར་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱི་གཙོ༔ ནོར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉར་བཞེངས༔ བྷྱོ༔ ནོར་ལྷ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབང་སྡུད་མཚན་མ་གྱེན་ལ་སྒྲེང༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ སྟོང་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་ཤིང་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཤོག༔ གཡོན་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ནི་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ རྐང་པ་མཆོང་སྟབས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས༔ ལག་པ་འཛིན་བྱེད་ཕྱག་རྒྱས་འགུགས༔ མི་ནོར་ཚེ་གཡང་སྡུས་ལ་ཤོག༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ལ་རྦད་ཙ་ན༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་པ་རླུང་ལ་འཆིབ༔ རླུང་དམར་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཟས་ནོར་སྡུས་ལ་ཤོག༔ དེ་ནས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ འབྲུག་ཆེན་ལྡིར་བ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་ཞགས་པ་འཕེན༔ མོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་མདངས་ཕྲོགས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཟས་ནོར་སྡུས་ཤིག༔ ཕྱུགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཡང་ལོན་ཅིག༔ དཔལ་གྱི་སྤུ་ཕྱུགས་བཀྲག་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་བཟླས༔ བསྐུལ་བཏང༔ དེས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་ན༔ མི་ནོར་རྫས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ ཛམྦྷ་ལ་མྱུར་མགྱོགས་གནོན་སྦྱིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ྀཨཚ༔ ༈ ན་མ་ཨུ་ཙུཥྨ་རཱ་ག་ཛམྦྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ དབུལ་བ་སེལ་བའི་ནོར་གྱི་ལྷ༔ ནོར་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡི༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི༔ ཡང་གསང་བྲན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ མན་ངག་དངོས་གཅིག་གཞུང་ན་གསལ༔ གུད་དུ་བཀོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་པ༔ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ༔ གསང་བ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ༔ ཡང་གསང་བླ་རྡོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས་བུམ་པ་རཏྣའི་བུམ་པའམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གིང་ཀ་ར་ཛཾ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་གིང་ཀ་ར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མི་ཐུང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་བགྲད་པ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཕྱག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་དུ་མས་བཀང་བའི་སྐེ་ནས་བཙིར་བས་ནོར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ མཚན་མ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་ཐ་དད་མེད་པར་ཀྲོང་བསྐྱེད་ལ༔ རཱ་ཛ་སོགས་སྔགས་རིང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཉེར་བདུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཐིགས་པ་གསུམ་རང་གི་ཞལ་དུ་བླང༔ པཱུ་ཛ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཆུ་སྦྱིན་སྔ་དྲོ་བྱས་པས་ཟས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ཟས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ནས་སྔགས་རིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་གིང་ཀ་ར་ནཱ་ཐ་ཀུ་བཻ་ར་ས་མ་ཡ་རཱ་ཛ་ཧྲིང་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་མཉེས་པར་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཟའ་འོ༔ ཟས་ཀྱི་ཟླ་ལ་ཡང་འདིས་ལོ་ཀའི་ཟས་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ ཟངས་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པ་སོར་བཞི་པ་དམར་ཁོལ་བ་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གུར་གུམ་དང༔ གི་ཝཾ་གི་ཙཀྲའི་སྔགས་བསྣན༔ པདྨའི་ཁྲག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་དམར་པོར་བྱུགས༔ སྐུའི་ནང་བཅས་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་གཏོར་མ་དང་ཆུ་ཕུལ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ རྟེན་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་མ་བྲལ་བར་བཅང་ངོ༔ ཐོ་རངས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་ཆུ་དབུལ་ཏེ་ཡང་སྙིང་གིས་དབུལ་ལོ༔ སྔགས་རིང་ཀྱང་བརྗོད༔ མཆོད་གཏོར་དབུལ་བསྟོད་པ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་རྡོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ རྡོ་ཕ་ཝཾ་མ་ཉམས་པ་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་ཛཾ་དབུས་སུ་བྲི༔ མཐའ་གཉིས་སུ་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་རེ་རེ་བྲི༔ དར་དམར་ལ་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་མཐེབ་གང་ལ་ནེའུ་ལེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དྲིལ་ལ༔ དེ་ནས་སྔགས་རིང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐུན་རེ་བསྣུན༔ དེ་རྗེས་ཡང་སྙིང་ཉེར་དྲུག་པ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་ཤམ་བུར༔ བཛྲ་གིང་ཀ་ར་རཏྣ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ནུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ལ་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ལ་བསྣུན་ནོ༔ དེ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྨྱུག་མ་ཚིགས་བདུན་ལ་ཕྱགས་ཤིང་དང་རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ལ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ བླ་རྡོའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ རྨི་ལམ་དུའང་དངོས་སུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡོང༔ ཛཾ་དམར་ཡང་གསང་བྲན་ལྟར་བཀོལ་བའི་གདམས་པ་གསང་ནས་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ བླ་མ་ལ་ལུང་ནོས་མན་ངག་ཞུས༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན༔ ཆོས་བྱེད་པ་གང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༈ དབང་གི་ལྷ་ལ་འདུད་དོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛམྦྷ་ལའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་ནོར་སློབ་མ་བུ་དང་བུད་མེད་དང༔ གོས་དང་ཁྲོམ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པ་འོ༔ དོན་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལ༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མས་ཨོཾ་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་བ་གཅིག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྲི༔ གོ་བོའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ སློབ་མ་ལ༔ མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་བྱའི་ཁྲག་གིས༔ དང་ལ་ས་བྷྱོ་བྱ་བ་བྲི༔ ཁུ་བྱུག་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་སོ༔ ནོར་ལ་སྙིང་གར་རིན་པོ་ཆེས་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ལ་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་ནཾ༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་སོ༔ བུ་ལ་ལྟེ་བར་བུ་རམ་གྱིས་མ༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་པུ་ཏྲ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་སོ༔ བུད་མེད་ལ་མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡིས་བཛྲ༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ༔ པུ་ཤུད་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེའོ༔ གོས་ལ་ལག་མཐིལ་ལ་བལ་ཚིས་མེ་དྷི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚས་སི་རིམ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་སོ༔ ཁྲོམ་ལ༔ གླང་མའམ་ལྕང་མ་ཁྲུ་གང་ལ་སིནྡྷུ་རས༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི༔ མེ་ལོང་ལ་ཆང་གིས་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་དབྱུགས་པ་ལ་གདགས༔ བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ༔ སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ༔ པག་ཤིའི་བྱ་རུ༔ མདའ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་གསུམ་བསྒྲོན་པ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་བཏགས་ཏེ་དབྱུག་པ་དེ་ཕྱར་བས་ཁྲོམ་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ བྲི་རྫས་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན་མཚལ་འོ་མ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲི༔ བྲི་ཐབས་གོང་མས་འགྲེའོ༔ དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཛམྦྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ལ་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་བཏགས་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླས༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་དང་ལ་ས་བྷྱོ་དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ་ཛ་ཧཱུྃ་སི་རིམ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་བྲིས་པ་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ༔ སིདྡྷི་ལས་བདུན་སོ་སོར་འགྲུབ༔ ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་ཡིན༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གོང་གི་ལས་འགྲུབ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས་སོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་དུམ་བུ་འདི༔ དབང་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མིན་པ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གསང་བར་ཞུ་ཞུ༔ བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ༈ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཕྱིའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་འདོད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཛཾ་དམར་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་མཛོད་བཤད༔ འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་གི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ༔ ཟངས་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པ་བྱས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ༔ མཉྫིའམ་ཟངས་གཞོང་ངམ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བཞག༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ༔ དེའི་ནང་དུ་བུམ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་བཞིན་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་དམར་འཁྲིལ་བ་འཕྲོས༔ དེ་ལས་ཛཾ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་དང་གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་དང་ནོར་བུ་དམར་པོ་སྤེལ་པའི་ཕྲེང་བ་བགྲང་བ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྦས་ནས་ཁ་ནས་རཏྣ་འབའ་ཞིག་སྐྱུག་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཛཾ་བྷ་ལ་རུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཛམ་བྷ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གནང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་བདག་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འཆང་བ༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་མེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཅས་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བཻ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ལྷའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་ནས་ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྐྱེད༔ དེའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད༔ ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་བླུགས་པས་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཛ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་སྟེ་ཆུ་རྒྱུན་ལག་མཐིལ་དུ་བླུག་པས་ཆུ་ཛ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཛ་ལག་མཐིལ་ལ་ཐིམ་ནས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ནས་བདུད་རྩི་ཛ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་བ་མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམས་ཤིང༔ ངག་ཏུ་ཛ་བདུན་བརྗོད་ནས་ཆུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་བཏུང༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཛཾ་ལ་ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་མཆོག་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ རྟེན་སྦའོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་དུ་འོང༔ ཟས་ནོར་སྟེར་བ་འོང༔ ཉམས་སྣང་ལ་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་འོང༔ ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་བདག་གི་དབང་བྱེད་པ་འོང༔ དངོས་རྟགས་སུའང་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་དེས་འདུད༔ དེས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏགས་ཀྱིན་ཟས་ནོར་སྐྱེལ་དུ་ཡོང༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ཀྱང་ནོར་འདུ་བ་འོང༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ནི༔ ཆུ་སྦྱིན་མི་བཅག༔ རྨི་ལམ་བུད་མེད་ལ་གསང༔ ལྷ་རྟེན་མི་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་ཀྱི་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ འཐབ་མོ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ གྲུབ་རྟགས་དེ་ནམ་བྱུང་ནས་བདག་ཛཾ་དམར་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་བྲིས་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དམར་ཁྲལ་བསྒོམ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿཛ་གསུམ་ལས་འོད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་ཕོག་པས་གང་འདོད་སྟེར་བར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་འགུགས་བྱ༔ རྗེས་ལ་ཙཀྲ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔ འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱལ༔ ཞག་བདུན་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་བསྒྲུབ་བོ༔ དམིགས་པས་གར་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འདུའོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས༔ ཛཾ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཙིཏྟའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བླ་མ་ལ་གུས་བསགས་རྒྱབ་ཅན༔ དེ་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཛཾ་དམར་ཐུགས་སྒྲུབ་ྀཨཚ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཛཾ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་པ་ལ་ཛཾ་ཧྲཱིཿཛའི་མཐའ་མ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔བྲི༔ བར་པ་ལ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔བྲི༔ ཕྱི་མ་ལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དྷ་ནཿམེ་དྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྕགས་ཀྱུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྐབས་སུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་དམར་པོ༔ ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོ་འདྲ་བ་སྔོན་པོ༔ ལྷོར་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དཀར་པོ༔ བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམས་ནས༔ ཆུ་འབུལ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ནས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བླུག་ལ༔ མ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དམར་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཛཾ་ལ་ཐིམ༔ ཛཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་ཛཾ་ལ་ཐིམ༔ ཛཾ་ལག་མཐིལ་དུ་ཐིམ་པ་ལས་ཛཾ་རིགས་ལྔ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཛམྦྷ་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམས་ཤིང་ཆུ་རྒྱུན་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་པས༔ ཛཾ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོ་ནས་དམར་ན་ར་ར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཛཾ་བྷ་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བསམས་ཤིང༔ རབ་བུམ་པ་ལྔ༔ འབྲིང་གསུམ༔ ཐ་མ་ཡང་ཟུང་དུ་གྱུར་པ་མི་འབུལ་བ་མེད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པ་དང༔ རང་གི་ཁང་པ་ཡིན་ན་ཆུ་རར་བླུག༔ དེ་མིན་ངོམས་པར་འཐུང་བའམ་ཁྲུས་བྱ་གསུངས་སོ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བྱེད་གསུངས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ༔ གཙོ་བོ་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཡིན༔ དམིགས་རྟེན་མེད་ན་རང་ལ་བསྡུ་གསུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཛམྦྷ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་གེགས་གནོད་བྱེད་བྲེལ་ཕོངས་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྡུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་མནན་པའི་ཐབས་ནི༔ མི་ནག་བྱའི་མཆུ་ཅན་གཅིག་སྤྲོ་ན་བྲིས་ལ༔ མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དགུག་གཞུག་མང་དུ་བྱས་ལ་དྲིལ་ཏེ༔ ཁྱི་ནག་པོའི་སྤུས་བཅིངས་ལ༔ སཱཙྪ་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་བཅུག་སྟེ༔ གད་པ་ནག་པོའམ༔ མཆོད་རྟེན་འོག་གང་རུང་དུ་མནན༔ ཡང་ལྷ་ཁང་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པ་བྱའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཏྲི་དུ་ན་ཏྲི་ཡཀྴ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཁུག་ནན༔ དུན་དུན༔ བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཨ་ར་ནན་ཧྲིང་ཛ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སོ༔ བར་ཆོད་མི་འབྱུང་འགྲུབ་ཐག་ཉེ༔ དེ་འདྲའི་མན་ངག་མ་ཤེས་ན༔ བར་གཅོད་བགེགས་རྣམས་དམ་སྲིས་བྱེད༔ སྔོན་དུ་མཆོད་པ་མཎྜལ་བྱ༔ དེ་ཡིས་བར་གཅོད་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་བྲེལ་ཕོངས་མནན་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ༈ གཞན་ཐམས་ཅད་གཞུང་བཞིན་ལ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དང་གཏོར་མ་པདྨའི་དབུས་སུ་འཇོག༔ ཚོགས་རྫས་བྱང་དུ་འཇོག་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་རེ་དང་ཟས་སྣ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅུང་ཟད་རེ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན༔ དབང་གི་དུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པ་གོང་མ་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྔགས་ཀྱི་སྐབས་རྩ་སྔགས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བརྗོད༔ བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ༈ སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་མི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་བྲེལ་ཕོངས་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ༔ དེ་མནན་པའི་ཐབས་ནི༔ མི་ནག་བྱའི་མཆུ་ཅན་ཞིག་བྲིས་ལ་ཐ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སཱཙྪ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ་གད་པ་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན་པར་བྱའོ༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེའོ༔ དེ་འདྲའི་མནན་པ་མ་ཤེས་ན༔ བར་གཅོད་གེགས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་བྲེལ་ཕོངས་མནན་ཅིང་གནོད་པ་བསྲུང་བ་ྀཨཚ༔ ཛཾ་ལ་སྒྲུབ་པ་མང་ཡོད་ཀྱང༔ ལོག་གནོན་མནན་པ་འདི་མེད་ན༔ ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ༔ དེ་བས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བསླུས༔ ཁ་སོ་ངོ་དགའ་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ ཁྱི་ནག་པོའི་སྤུ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་སྨད་བཅིང་བ་གལ་ཆེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱའོ༔ གཟུགས་སྣག་རླན་གྱིས་ནག་པོར་བསྒྱུར་དགོས༔ སཱཙྪའི་ཞབས་བྲུས་ལ་རོ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་གན་རྐྱལ་མགོ་གཡས་བསྟན་བཅུག་ལ་འཇིམ་པས་བཀག༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་མཐོང་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གད་པ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་སྦ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན༔ མི་ནག་གི་རྐང་ཞབས་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨ་ཏྲི་དུ་ན་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་ནན༔ དུན་དུན་བར་ཆད་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་ར་ནན༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ཏྲི་དུན་ཏྲི་ཡཀྴ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་ནན༔ དུན་དུན༔ བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཨར་ནག་ཧྲིང་ཛ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་སྣང་། ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒའི་མཐའ་བསྐོར་བ་གང་མང་བྲིས༔ ༈ ཡང་སྲིས་རྐུན་ཁ་ཆིངས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ལ་སྲེ་མོང་གི་ཁར་གཞུག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཛཾ་ལའི་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལྟག་ཁུང་དུ་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རུ་གེ་སྡུད་ཏི་མ་ཏི་སྐྱོལ་སྐྱོལ་ནོར་སྐྱོལ་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས་རེ་བ་སྐོངས༔ ཞེས་ཞང་བློན་གྱི་སྔགས་སྲེ་མོང་གི་མགོ་ལ་བྲི༔ དེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང༔ གླ་ལྤགས་ཀྱིས་གཏུམས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང༔ སྲེ་ཐོད་མའི་བཅའ་ཐབས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-027&oldid=116754"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:09.


in tibetan | Tibet Views\nTag Archives: in tibetan\nHome / in tibetan\nPrivate address to Tibetans by H. H. the Dalai Lama at Mayo Civic Center (in Tibetan)\nBy admin / September 30, 2015 / Featured, Talks\nSeptember 30; 2015 His Holiness the Dalai Lama gave private address to Tibetans at the Mayo Civic Center following his check up and stay at Mayo Clinic. Share…\n༢༠༡༥ ལོའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ཉིན་དང་པོ།\nBy admin / May 29, 2015 / Featured, Teachings\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༩ བར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་རུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བློ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། Video 1 of2 Video2of2 Share…\nNon-Violence by Prof. Samdhong Rinpoche (in Tibetan)\nBy admin / November 27, 2013 / Talks\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ ཚེས་༡༧ ཉིན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཝཱཎ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གན་དྷིའི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་ལ་གཅོལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྐོར་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Prof. Samdhong Rinpoche’s talk on Non-violence at Central University of Tibetan Studies, Sarnath, India. Feb. 17, 2012. Share…


ཀླད་རྩའི་ནད་པ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ། Michael Lee's opinion | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nMichael Leehas motor neurone disease. This is what he thinks of euthanasia\nMichael Lee was diagnosed with motor neurone disease (MND) 10 years ago, when he was 35 years old.Three years later he met his wife, Joanna, and they married in 2012.Joanna is his primary carer, helped byateam of care workers.She is determined that her husband will not choose to end his life because he thinks he has become too much ofaburden.\nOver the years the disease has taken its toll, causing Michael's muscles to weaken and atrophy.He lost the use of his hands, then his legs.Now he cannot speak or swallow and needs pressurised air 19 hoursaday to help him breathe.\nDuring the recent Voluntary Assisted Dying debates in NSW and Victoria, Michael and Joanna contacted 7.30.They wanted to tell their story, and explain that even withaterminal illness, with good support and care, life can be worth living.\nMichael can still move his eyes and communicates throughacomputer, withasensor using infrared light to pick up tiny movements.\nUsing this method it took Michael about an hour to answer each of 7.30's questions.\nWhat is it like as MND gradually affects your physical abilities while your mind remains sharp?\nལོ་བཅུའི་སྔོན་མཱེ་ཁོ་ལིར་འགུལ་རིག་གི་གླད་རྩའི་ན་ཚ་ཕོག་ཡོད་པ་ཤེས། སྐབས་དེར་ཁོ་ཕོ་ལོ་ ༣༥ ཡིན། ལོ་གསུམ་རྗེས་ཁོས་ད་ལྟའི་བཟའ་ཟླ་ཅཱོ་ཨན་ན་ཐུག་སྟེ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཆང་ས་བརྒྱབས། ཅཱོ་ཨན་ན་ནི་ཁོར་གཡོག་བྱ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་གྲལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་མིན་གཞན་གཡོག་བྱ་བྱེད་མཁན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད། མོས་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླས་ཚེ་སྲོག་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་གདམ་ཁ་རྒྱག་གི་མེད་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱོ་བོས་སོ་སོ་གཞན་གྱི་རྡོག་འཕྲིས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་རེད། ལོ་མང་རིང་ན་ཚ་དེས་ཁོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་ཤིང་མཱེ་ཁེ་ལིའི་གཟུགས་པོའི་ཤ་རྒོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཁུམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོའི་ལག་པ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྐང་པའང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་ལ་ཟས་ཀྱང་ཆུད་མིད་གཏོང་མི་ཐུབ། ཉིན་གཅིག་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༡༩ རིང་དབུགས་འཐེན་རྔུབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆར་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཉེ་དུས་ཨོ་གླིང་གི་ཁུལ་གཉིས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་ཞི་བའི་ཤི་སྟངས་(Euthanasia)གདམ་ཁ་ཞེས་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་མཱེ་ཁོ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ནས་བགྲོ་གླེང་དེའི་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་ལ་ཆ་ཤས་ལེན་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་འདོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཤི་ནད་ན་ཚར་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། གཞན་ནས་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ཐུགས་འཁུར་འོག་འཚོ་བ་ནི་སྤུས་ཚད་དང་སྙིང་པོ་ལྡན་ཚུལ་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། མཱེ་ཁིས་ཁོའི་མིག་འགུལ་སྤྱོད་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་མིག་གིས་རྩིས་འཁོར་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དང་ཡིག་བྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གློག་འོད་དམར་པོར་བརྟེན་ནས་ལུས་པོ་གཡོ་འགུལ་ཅུང་ཡང་བྱེད་ཐུབ། ཐབས་ཤེས་དེ་འདྲར་བརྟེན་མཱེ་ཁོས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་སྤྱོད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་གི་ལས་རིམ་དེའི་དྲི་བ་ཡོངས་ལ་ལན་འདེབས་ཀྱང་བྱས་ཡོད།\nYou watch your body asaspectator and then gradually disassociate yourself from it.I used to beachiropractor, which literally means, use your hands. But now I don't recognise my hands as being mine.Curiously, I always dream of myself as whole and able!There isalittle-known cognitive symptom of MND called emotional lability; it is the loss of regulation of emotions.So I will cry excessively during sad movies and laugh out loud if something is funny.\nངས་རང་གི་ཕུང་པོ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་མེད་དུ་ཆག་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སོ་སོ་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གྱེས་པར་བལྟས་ནས་ཡོད། དེ་སྔོན་ངའི་ལས་གནས་ནི་འཕུར་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་སོ་སོའི་ལག་གཉིས་རང་གི་ཡིན་པ་ཚོར་མི་ཐུབ། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ངས་སོ་སོའི་ཡོངས་རྫོགས་དང་ནུས་པར་རྨི་ལམ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ཚང་མ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་ཞིང་ཚོར་འདུ་ལ་ལྷིང་པོ་མེད་པའི་རིག་རྩའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་བོར་བར་འཁོས་སྙོམས་ཡོང་ཐབས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན། ང་རང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གློག་བརྙེན་གྱི་ནང་དོན་མཐོང་དུས་ཚད་གཞི་བརྒལ་བར་ངུ་སྲིད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགོད་བྲོ་བ་འདྲ་ཡོད་ཚོད་ངས་སྐད་ཆེན་པོར་དགོད་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nWhat message would you like to give about living withaterminal illness?You can have quality of life withaterminal illness.When I was diagnosed with motor neurone disease they gave meastandard prognosis, three to five years until you die. That was 10 years ago.Since then I met and married my wife, gotanew job, moved house twice and boughtacar!\nསོ་སོར་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཤི་ནད་བཅོས་ཐུབ་ཅེས་སྨྲ་འདོད་དམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤི་ནད་ཕོག་པའི་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་ལ་རོལ་མྱོང་ཡོང་སྲིད། ང་ལ་ན་ཚ་དེ་ཕོག་པར་ཤེས་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ང་ལ་སྔོན་བརྡ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གམ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་ནས་ལྔའི་ནང་ཚུད་ཤི་འགྲོ་གི་ཡོད་པར་བསྒྲགས་བྱུང་། དེ་ནི་ལོ་བཅུའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ངའི་བཟའ་ཟླ་ཐུག་ནས་མོ་དང་ཆང་ས་བརྒྱགས་རྗེས་ལས་ཀ་ཞིག་རག ཐེགས་གཉིས་ཁྱིམ་གཞི་སྤོས་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་ཉོས་པ་ཡིན།\nYou can still love and laugh.\nI will tell you my favourite joke:\nWhy did the raisin takeaprune to the movies?\nBecause he couldn't findadate.What is your view of assisted dying, or voluntary euthanasia, should it be legal in Australia? Why?Firstly, I would like to speak about the legal way of voluntary dying in Australia.\nIt's called ceasing treatment. When you remove the machines that are artificially sustaining life and let nature take its course.For me it would mean stopping using my PEG (percutaneous endoscopic gastrostomy) tube to give me food and water, and stopping my BiPAP (bilevel positive airway pressure) ventilator that I use 19 hoursaday. Foraperson with kidney failure it would mean stopping dialysis.\nThis is the way I would prefer to go. The natural way.And I think that given the right palliative care, that it would beapeaceful way to go. I think many people would choose it over euthanasia.\nI'm still not sure about euthanasia, I think it's really God's decision when we leave the body, but I have not suffered much.I don't know what it's like to be in excruciating pain, for example.For those people who have already tried everything else, including good palliative care, maybe it should be legal.\nཁྱོད་ད་དུང་དགོད་ཆོག་ལ་བརྩེ་བའང་བཅང་ཆོག ངས་ཁྱོད་ལ་ངའི་དགའ་ཤོས་ཀྱི་མཚར་གཏམ་དེ་བཤད་ཆོག དེ་ནི་རྒུན་འབྲུར་བཅད་བཏུབ་མ་བྱས་པར་གློག་བརྙན་དུ་སླེབས་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཞེས་པ་དེའི་ལན་དུ་དེ་ནི་ཁོས་དུས་ཚོད་ཧ་མ་གོ་བ་རེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན།\nཐོག་མར་ངས་ཨོ་གླིང་དུ་རང་དབང་གིས་ཤི་སྟངས་གདམ་ཁ་རྒྱག་པའི་སྐོར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་སྐོར་བཤད་འདོད། དེ་ནི་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་རྒྱུར་གདམ་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྒྱུད་མཐུད་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཡུགས་ཏེ་གང་བྱུང་བ་དེར་བསྟུན་བསྡད་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེ་ནི་ངས་ཟས་དང་ཆུ་བླུགས་སའི་འཕྲུལ་འཁོར་བེད་སྤྱོད་མེད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༩ རིང་གི་དབུགས་ལམ་སྟེར་བྱེད་དེའང་མཚམས་བཞག་པ་དང་མཚུངས། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཟིན་པའི་ནད་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ཁྲག་གསོན་པོ་བླུགས་མཚམས་བཞག་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ནི་ང་རང་གིས་གདམ་འདོད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན། རང་བྱུང་གི་ཐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ངས་གལ་ཏེ་དེ་མིན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ངས་བསམ་ན་མང་པོས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཤི་ཐབས་དེ་གདམ་སྲིད་ཀྱི་རེད། ངས་ད་དུང་ཡང་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་ཅེས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དེ་ནི་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པར་ངོས་འཛིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ནས་གནོད་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་མ་མྱོང་། དཔེར་ན་ང་རང་སྡུག་ངལ་དུ་གང་འདྲ་འཚོ་དགོས་མིན་མི་ཤེས། གཞན་ཡོངས་རྫོགས་མྱོང་ཚར་མཁན་ཚོར་མཚོན་ན། དེའི་ནང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ངལ་གསོའི་ཚུལ་གྱི་རོགས་རམ་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེའང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་འོས་པ་རེད།\nIf legal, would it provide an option for you?I think I would use it asaback-up option.My doctor said it can takeacouple of days after ceasing treatment to pass; but it could beafew weeks.\nI think this would be distressing for me and my family.It would beacomfort to know that I could choose euthanasia if it was too much. I don't know for sure.\nAnd the process that they use to see if you qualify for euthanasia might be useful to see if I really want to cease treatment too\nHow important is good care in making you want to keep going?\nགལ་ཏེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་ན་དེས་ཁྱོད་ལ་གདམ་ཁ་ཞིག་སྤྲོད་སྲིད་དམ། ངས་བསམ་པར་དེ་ངའི་སྔོན་འགྲོའི་གདམ་ཁ་ཆག་སྲིད། ངའི་སྨན་པས་ང་ལ་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་ན་ཉིན་ཁ་ཤས་དགོས་སྲིད་པར་གསུངས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་མིན་པར་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱང་དགོས་སྲིད་པ་རེད། དེས་ང་དང་ནང་མིར་སྡུག་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་མང་དྲག་ན་ངས་ཀྱང་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་གདམ་སྲིད་ཅིང་། དེ་ནི་སེམས་གསོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འོས། གལ་ལྟར་ད་ཆ་དེ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་གསོའི་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་མིན་གཏན་འཁེལ་མེད། དེའང་ཁོ་ཚོས་ང་ནི་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་ཀྱི་གོ་རིམ་གདམ་ཁ་ཆོག་མིན་ལ་དཔྱད་ཅིང་། དེའང་ང་རང་གིས་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་འདོད་ལ་ཕན་ཐོག་དངོས་གནས་ཡོད་མེད་ཀྱང་མི་ཤེས།\nThe main reason I am thinking of ceasing treatment is that it is suchagreat burden of care on my wife.I burnt out my parents from the first three years.\nJoanna has had the toughest years, and she's burnt out many times, but she keeps on getting up each day, God bless her.She is the real hero of this story.\nWhy do you keep going and how will you know when it's time?I would love to pass naturally.Most people with MND pass because their breathing gets too weak, then they getachest infection and pneumonia finishes them off.But my breathing is relatively strong and I have not hadacold for nine years.\nJoanna jokes about me being the most healthy terminally ill person on the planet.So I don't feel like I am holding on at all.I am still waiting for the intuition to go using the ceasing treatment option, but I think I would live for many weeks without any food, water or BiPAP.I'm waiting for my body to let me know when it's ready.\nYou seem happy and positive — how do you do it?\nདེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ངས་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་དགོས་པར་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ནི་ངའི་བཟའ་ཟླ་མོར་མཚོན་ན། ང་ལ་གཡོག་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། ང་ན་ནས་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་རིང་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྡུག་ངལ་ཚད་མེད་སྤྲད། ངའི་བཟའ་ཟླ་ཅཱོ་ཨན་ན་ཡིས་ཆེས་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ངས་མོ་ལ་སྡུག་ངལ་ཐེངས་མང་སྤྲད་ཚར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ངའི་ཆེད་དུ་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་སྔ་ལངས་དང་མཚན་ཕྱི་ཉལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། མོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་དོན་ངོ་མའི་དཔའ་མོ་ཞིག་རེད།\nངས་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་ཕྲང་དེ་བརྒལ་ཐུབ་ན་བསམ་གྱི་ཡོད། ན་ཚ་འདི་ཕོག་མཁན་མང་ཆེར་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་དབུགས་ལམ་གྱི་གཉན་ཁའི་ན་ཚ་ཕོག་ཅིང་གློ་མཚད་ཀྱང་མེད་པ་ཆག་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངའི་དབུགས་གཏོང་ལམ་གཞན་ལས་ལེགས་ཅིང་ལོ་དགུའི་རིང་ང་ལ་ཆམ་ནད་ཙམ་ཡང་ཕོག་མེད། ཅཱོ་ཨན་ནས་རྩེད་མཚར་དང་བཅས་ང་ནི་འཛམ་གླིང་འདིར་ཆེས་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཤི་ནད་ཕོག་མཁན་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ངས་སོ་སོས་སྲ་བརྟེན་འགྱུར་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་ཚོར་གྱི་མེད། ངས་ཚོར་བར་སྒུག་ནས་སྨན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་རེ་སྒུག་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ཡང་ངས་བསམ་པར་ང་རང་ཟས་ཆུ་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་མེད་པའི་སྐབས་སུའང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་འཚོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ངས་སོ་སོའི་ཕུང་པོས་གྲ་བསྒྲིག་ཨང་གསར་བྱུང་རྗེས་ང་ལ་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་དེར་སྒུག་ནས་ཡོད།\nI can't take all the credit for my positivity. There arealot of people praying for me.\nThis givesafelling of well-being and strength; as well asahost of other blessings.\nI think you can find the joy in any situation if you focus on the positive.\nYou haveachoice and I choose happiness.It's like standing on the deck of the Titanic after the last lifeboat has gone.\nYou can look down at the freezing water or up at the magnificent stars.\nI could dwell on all the things I cannot do, like walk or talk or hug my wife.\nBut I focus on what I can do; and that is the most important stuff.\nI can love and be loved, meditate, enjoy the beauty of nature\nངས་སོ་སོའི་ཧུར་བརྩོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོངས་ཐོན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། མི་མང་པོས་ངའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཅིང་དེ་ནི་ང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ནུས་ཤུགས་ཤིག་སྦྱིན་གྱི་འདུག དེ་བཞིན་ང་ལ་གཞན་ནས་སྨོན་ལམ་ཡང་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། ངས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་ཧུར་བརྩོན་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ན་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་ཞིག་མྱོང་ཐུབ་སྲིད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ལ་གདམ་ཁ་ཡོད། ངས་བདེ་བར་གདམ་ཁ་རྒྱག་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྲོག་སྐྱོར་མཁན་གྱི་གྲུ་གཟེངས་མཐའ་མ་དེ་ཆུ་ནང་བསྣུབས་ཟིན་པའི་གྲུ་ཆེན་དེའི་ཟུར་ནས་ལང་ནས་ཤུལ་ནས་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། སྐབས་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲང་ངར་ཅན་གྱི་མཚོ་ངོས་སམ་ཡང་ན་བརྗིད་ཆགས་ལྡན་པའི་འཁོར་སྐར་ཐོག་ལའང་ལྟ་ན་ཆོག ངས་སོ་སོས་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་ཞིབ་ཕྲར་བཤད་ན་ཆོག་གི་རེད། ངས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་བཅང་ཆོག་ཅིང་གཞན་གྱི་བརྩེ་བ་དེའང་ཚོར་ཆོག ངས་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་ཆོག་ཅིང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལའང་མྱོང་རོལ་བྱེད་ཆོག\nསྒྱུར་པ་པོའི་མཆན་འགྲེལ། (རྩོམ་འདིའི་མ་དེབ་ཨིན་ཡིག་ཡིན་སྟབས་སོ་སོའི་ཨིན་ཡིག་ཡག་པོ་མེད་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་སྟབས། ནོར་འཛོལ་འབྱུང་ངེས་པས་ཀློག་པ་པོའི་དྲུང་དུ་དགོངས་གསོལ་ཞུ། )


Terdzo-'A-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer\nVolume 23 (འ) / Pages 763-790 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 763-790. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bslab gsum ldan pa rdor slob bla ma 'gyur med don grub dbang gi rgyal pos maN+Dal bcas che thang du bskul ba dang /_nye bar mkho bas mtshams sbyar te lha 'di'i rnal 'byor la mos pa lam du byed pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_'phags pa'i bzhugs gnas ri bo glang chen 'gying 'dra'i bsti gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་གཞི་འཇིག་རྟེན་དབང་། །གངས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྲོང་བཙན་སྒམ། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ། །གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གཙོ་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་གསང་མཛོད་ལས། །བྱོན་པའི་འདོད་སྟེར་ནོར་བུའི་རྒྱལ། །ལས་ཁྲིགས་བྱི་དོར་བྱས་འདིར་བསྙེན། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་བ་ཟབ་གཏེར་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལུགས་སུ་གཏང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་རྐང་བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དབང་བསྐུར་ལྟ་བུར་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་མཆོག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཆ་གསུམ་གཏང་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་ལ་མི་ལྕོགས་པས་དཀར་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་གྱུར། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་། །བླ་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ བགེགས་གཏོར་དོར་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས༔ གུར་དང་བླ་བྲེ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ས་གཞི་གདན་དང་གཅལ་བཀྲམ་འོད་དུ་འབར༔ བཛྲ་རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོ་སོར་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པས། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་མཐུན་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ནང་ན༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ གདུགས་དང༔ རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་ཤིང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ་འོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞི་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ་དང༔ བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་ལ་པད་རྐྱང་གི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གདན༔ ཨོཾ་པདྨ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ ཨ་ཙནྡྲ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་བའི་གདན༔ མ་སཱུརྻ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མའི་གདན་ཆེན་པོ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་ཀྲོང་སྟེ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་བཞེངས་པ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་བཅུ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་དང༔ ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་དང༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཡན་ལག་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ༔ པདྨའི་གདན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་སེར་པོ་ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་བཞད་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་དམར་སྨུག་དབང་གི་ཞལ་གཙིགས་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དྲག་པོ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་འཛིན་པའོ༔ ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་བགྲང་ཕྲེང༔ གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་འཁོར་ལོ༔ གཡོན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཡོན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལ༔ གཡས་ཀྱི་བཅུ་དགུ་ན༔ རིན་པོ་ཆེ༔ ཞགས་པ༔ ལྷུང་བཟེད༔ རལ་གྲི༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ རྒྱ་གྲམ༔ རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ༔ གཞུ་སེར་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་མ༔ རྔ་ཡབ༔ ཕུབ༔ བུམ་པ༔ དགྲ་སཏྭ༔ ཕྲེང་བ༔ པདྨ་སྔོན་པོ༔ སྤྱི་བླུགས༔ ཉི་མ༔ པདྨ་དཀར་པོ༔ སྙེ་མ་རྣམས་འཛིན་པའོ༔ གཡོན་གྱི་བཅུ་དགུ་ན༔ སྤྲིན་དཀར་པོ༔ སྤྱི་བླུགས༔ པདྨ་སེར་པོ༔ རལ་གྲི་སྔོན་པོ༔ དུང་དཀར༔ ཐོད་དབྱུག༔ ཕྲེང་བ༔ དྲིལ་བུ༔ རྡོ་རྗེ༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ བསིལ་གཡབ༔ སྤྲུལ་སྐུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང༔ གླེགས་བམ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ རྒུན་འབྲུ༔ པདྨ་དམར་པོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི༔ མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ༔ བསྐལ་བཟང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའོ༔ ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་སྤྱན་སྟོང་རྩ་གཉིས་ནི༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ནོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ༔ དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེང་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་པའོ༔ ཞལ་བཅུ་གཅིག་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་པའོ༔ རྩ་ཕྱག་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་འགྲོ་བ་དྲངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར་བའོ༔ ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བའོ༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལ་མ་ཞེན་པའོ༔ རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ༔ རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ༔ གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ གོས་དཀར་མོ༔ སྒྲོལ་མ༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པའོ༔ སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ༔ ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ནག་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པའོ༔ ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་བསྟན་ནས་འདུད་ཅིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་རྫོགས་བྱེད་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཡེ་ཕར་ཚུར་ཕྱག་དང་ལན་སྟོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གླུ་བླང་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དྷཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལཱ་སྱེ༔ བཛྲ་ཤབྡ༔ བཛྲ་གནྡྷེ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ༔ བཛྲ་པཉྩ་ལཱི་ཀ༔ བཛྲ་དྷརྨ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཞི་བའི་ཞལ་བཞི་ཁྲོ་ཞལ་བདུན༔ བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྩ་བའི་ཞི་ཞལ་དཀར་པོ་གསུམ༔ རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བཙོ་མའི་གསེར་མདོག་ཅན༔ རྔམ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་གསུམ་པོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གསུམ༔ རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བྱེ་རུ་ལྟར་དམར་བའི༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཞལ་གཉིས་པོ༔ རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ལོངས་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པ༔ དུད་སྤྲིན་མདོག་འདྲ་ཞལ་གཉིས་པོ༔ འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡི༔ གཙུག་རྒྱན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨའི་འདབ་འདྲ་དང་པོ་ཡི༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམས༔ བསྐུལ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག༴ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན༔ བགྲང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་མཆོག་སྦྱིན་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ ལེགས་པར་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན༔ པད་དཀར་སྤྱི་བླུགས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མདའ་དང་གཞུ༔ ལེགས་པར་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་དགུ་ན༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ལྷུང་བཟེད་གྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ཤེལ་གཞུ༔ ལྕུག་མ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ རྔ་ཡབ་ཕུབ་དང་བུམ་པ་བཟང༔ དགྲ་སཏྭ་ཕྲེང་བ་པདྨ་སྔོ༔ སྤྱི་བླུགས་ཉི་མ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར༔ སྙེ་མ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་དགུ་ན༔ སྤྲིན་དཀར་སྤྱི་བླུགས་པདྨ་གྲི༔ དུང་ཐོད་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ ལྕགས་ཀྱུ་འཁར་གསིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁང་བཟང་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ཐོག་གེ་སར་བཅས༔ རིན་ཆེན་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་རྣམ་པ་བཅུ༔ ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཉིང་ལག་སྟོང་མངའ་བའི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཐིལ་ལ༔ ཨུཏྤལ་ལ་འདྲའི་སྤྱན་མིག་ནི༔ རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་རྣམ་བཀྲ་བའི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབུ་ལ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་ཞབས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་འཁྲོལ༔ སྐུ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་མཛེས་པའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་བཀབ༔ ཡན་ལག་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ མཚན་དཔེ་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ གངས་རིའི་ངོས་ལྟར་མཛེས་པ་ལ༔ ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་འཕྲོ་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ ལྷ་རྒྱལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་ནི༔ ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་ཞབས་གཉིས་པོ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཁྱེད༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལས་ངན་བསགས་པས་ལུས་ངན་བླངས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ༔ ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་འདུལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་ལྷ་མིན་འདུལ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་འདུལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཐུབ་པས་བྱོལ་སོང་འདུལ༔ ཐུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་འདུལ༔ ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དམྱལ་བ་འདུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ༔ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྲུང་མ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འུར་དིར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱྱྰ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟུངས་རིང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་སྟེ་གཙོ་བོར་འབྲུ་དྲུག་ལ་གཞི་བླངས་ནས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མོས་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨཱ་ཙརྻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐར་ཡིག་དྲུག་དང་། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རས་ཡི་དམ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིས་མཁའ་འགྲོ །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་མཐར། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ། མཇུག་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅུད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་ལྷ༔ ས་འོག་ཀླུ༔ བར་མིའི་བདུད་རྩི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨན་བཅུད་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་དུ༔ སྤོས་དང་སྨན་དང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ ན་བཟའ་གདན་ཁྲི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པར་བྲེས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གོས་དང་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་མཛེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐུ་ལ་སྦྲེབས་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག །ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྱོར་མ་ལྡན་ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས༔ འབྱོར་ཚོགས་མ་འབྱོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེ་མ་འབྱོར༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་ཆུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་མཉེས༔ དམ་ཚིག་མ་གཙང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དང་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས༔ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བས་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ༔ གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ༔ ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་བདག །འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་སྲུང་བའི། །རིགས་ལྔའི་གིང་དང་ལངྐ་དང་། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཕགས་པའི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགའ་བས་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་པར་ཟོ། །རངས་པར་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི། ཞེས་གཙང་སར་ཕུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བར་འདི་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྔའི་དང་པོ་གཏང་རག་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེའང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་འདིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྱངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འདི་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་ཁར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བར་དོར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འདུས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་མེད་པས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསགས་པ་མེད་པས་འཛད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་དགོངས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་བཀོད༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །འདིའི་ནང་སྒྲུབ་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཡུམ་ཅན། གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་བསྟོད་པ་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་གཏེར་རྙིང་ཉིད། །གྲགས་ཆེ་མོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདིར་འདྲིལ་ཞིང་། །བླ་མེད་ཟབ་ལམ་དག་ཀྱང་ཁྱད་འབྲེལ་བས། །མོས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་པར་བསྐྲུན། །པད་དཀར་བཞད་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅན། །འཕྲལ་ཡུན་མཛེས་སྟེར་ཆུན་འཕྱངས་སུ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་དགུའི་མགྲིན་པར་བརྒྱན། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-036&oldid=128334"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར72ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.243 ཡིན།\n§ÈN-]CC T-shirt || My new T-shirt was made in Shanghai. E]Ã-§ÈN-]CC-Cc_-T-N‰-ÄE-d]‰-<- MÈP-´‰N-qc, ...2residence; 3location || 1The company’s base is in Shanghai. AÿE-\_…]Ã-CPc-CZ…-ÄE-d]‰-P-^ÈN, 2My residence...EÈCc-`c-MC-F…-]x-_…E-, UWÈ-EÈc, sea level || Shanghai is onlyafew meters above sea level. ÄE-d‰-\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 上海市杨浦区业余大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Shanghai Yangpu Spare-time University(Shanghai Yangpu District Community College བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1958ལོ། རིགས་དབྱེ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག\nགངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན། ཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོShanghai Towerནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧྲང་ཧའེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐོ་རིམ་ས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོ་  འཛམ་གླིང་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོ།_ མདུན་ངོས། སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར།\nཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོShanghai Towerནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧྲང་ཧའེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐོ་རིམ་ས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཇུས་འགོད་མཐོ་ཚད་དེ་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཧྲང་ཧའེ་གོ་ལའི་དངུལ་རྩའི་ལྟེ་གནས་ལས་བརྒལ་ཡོད། ཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོའི་ལས་གཞིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་433954ཡོད་པ་དང་།\nthe part. The A-list actress stuns in sapphire at the Shanghai International Film Festival པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nstuns in sapphire at the Shanghai International Film Festival in China on June 23, 2013.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Edward 2014-12-03 16:15:56 Could you tell\npaper SIIC,aunit of Shanghai Industrial Holdings Ltd (SIHL), said on Monday it was selling 3.1 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Jaden 2015-12-02 16:56:15 We're at university\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 上海电子信息职业技术学院 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Shanghai Technical Institute of Electronics Information བསྡུས་མིང་། （STIEI）ཧྲང་ཧའེ་གློག་རྡུལ་ཆ་འཕྲིན་སློབ་གླིང་། བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1959ལོ། རིགས་དབྱེ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན།


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་དམ་པ་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གུས་བཏུད་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༨ ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས། དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། དམ་པ་ཁོང་གི་གཟིམ་ཤག་ (Panchsheel Park, New Delhi) ཏུ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་སླད་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ལ་མཇལ་དར་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ལའི་ལ་ཀ་སྦིར་ (Smt. Leila Kabir) མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ནང་མི་དང་། རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་། ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། ལ་དྭགས་བྷུཏ་བྷི་ཧར་གྱི་སྐུ་ཚབ་བཅས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་བོད་རིགས་གང་མང་ཕེབས་དགོས་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་རུན་ཀུ་མར་ (Dr.Arun Kumar) མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་མི་ན་ཤི་ ལེ་ཀི་ (Smt. Meenakshi Lekhi) མཆོག དམ་པ་ཁོང་གི་སྒེར་དྲུང་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ཡ་ ཇེ་ཌི་ལི་ (Smt. Jaya Jaitley) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


Главная / Для изучающих язык / Тексты на тибетском языке / Сказка об Аку Тонпа «Тебя провели!»\nАку Тонпа – тибетский «Ходжа Насреддин», герой народных сказок, остроумный и хитрый, постоянно высмеивает и обводит вокруг пальца богачей и гордецов, помогая бедным людям и защищая их. В тибетском фольклоре есть множество историй об этом народном герое.\nསྤྱང་གྲུང་ལྡན་ལ་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ནི་ས་གནས་གང་སར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་ཚོས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་ཕྱུག་པོ་ཚོས་ཁོང་ལ་འཚིག་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐེངས་གཅིག་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཁོ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཧ་ལམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ང་ནི་ཁོ་ལས་ཀྱང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཉིན་ཞིག་ང་ལ་ཁོ་ཐུག་སོང་ན་ ངས་ཁོ་བཟོ་ལྟ་ཤོར་བ་ཞིག་བཟོས་ཆོག ཅེས་བཤད། ཉིན་གཅིག་ཕྱུག་བདག་དེ་ལུང་པའི་ཕུ་ཞིག་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཕྲད། ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་། ཁྱེད་རང་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཟེར་བ་དེ་མིན་ ནམ། ཞེས་དྲིས་པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ལགས་ཡིན་ཕྱག་ལས་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་ལབ། ཕྱུག་བདག་དེས་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མང་པོར་མགོ་སྐོར་བཏང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་དེ་རིང་ང་ལ་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་བྲེལ་འཚུབ་ཆེན་པོས་ཨམ་ཕྲག་བསྔོགས། ཨམ་ཕྲག་ ནས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པས་ཕྱུག་བདག་དེར། ཨ་ཙི་། དེ་རིང་ཡོང་བ་མི་འདུག་ ངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་ཅ་ལག་དེ་ཁྱིམ་དུ་ལུས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་བྲེལ་ བ་མེད་ན་རྟ་དེ་ང་ལ་གཡར་དང་། ངའི་ཁང་པ་གཙང་པོ་འདིའི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ པ་ནས་ཅ་ལག་དེ་བླངས་རྗེས་ཁྱེད་རང་ལ་ཏན་ཏན་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཕྱུག་པོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ལམ་སེང་ཁོ་རང་གི་ཞོན་རྟ་དེ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་གཡར་ཏེ། ད་འོ་ན་མགྱོགས་ ཙམ་ཡིན་ད་ཞེས་ལབ་པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་རྟ་དེ་བཞོན་ནས་ཆུ་བོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། གང་ཙམ་ནས་ཆུའི་ དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་མ་བཏང་བར་ཏོག་ཙམ་བསྡད། དེ་ནས་རང་ འཇགས་ཚུར་ལོག་ཡོང་བར་ཕྱུག་བདག་དེས། འོ་ཛི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཁྱེད་རང་ཅ་ ལག་དེ་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཚུར་ལོག་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་དམ། ཞེས་བཤད་ པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ཕྱུག་བདག་ལགས། ཆུའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་ འདིས་ང་ནི་ཁྱེད་རང་མིན་པ་ཤེས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ཅེས་ བཤད་པར་ཕྱུག་བདག་དེས། ད་འོ་ན་ཐབས་ཤེས་གཞན་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་ པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་གང་ཡང་གནང་དགོས་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ན་བཟའ་དེ་རྣམས་ཕྲན་ལ་གཡོགས་ན་རྟ་འདིས་ཏན་ཏན་འགྲོ་བ་འདུག ཅེས་ལབ་པར་ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་རང་ཉིད་ཀྱི་དུག་ལོག་ཚང་མ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་གཡོགས། ཨ་ཁུའི་དུག་ལོག་རྣམས་ཁོ་རང་གིས་གྱོན་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཉམས་དང་བཅས་ཕྱུག་བདག་གི་དུག་ལོག་རྣམས་གྱོན་ནས་རྟ་དེར་བཞོན་ཏེ་ཤར་རེར་སོང་བ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་དེ་ནས་རྟ་ཁ་ཚུར་གཅུས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ཝ་ཡེ། སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་ཕྱུག་བདག་ལགས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཧ་གོ་སོང་ངམ། ད་ཁྱེད་རང་མགོ་སྐོར་ནང་ཚུད་མ་སོང་ངམ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤར་རེར་སོང་བས། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་རང་གིས་གཅེས་པོ་བྱེད་པའི་རྟ་དེ་དང་གཟབ་སྤྲོས་ཀྱི་གྱོན་གོས་རྣམས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཤོར་ཏེ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཐོན་འགྲོ་བ་མཐོང་དུས་གང་བྱེད་འདི་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ལུས་སོ།\nКогда то был один богатый человек, который говорил: «Что такого удивительного в этом Аку Тонпа? Я умнее его. Если однажды я его повстречаю, я смогу разрушить этот его образ».\nОднажды этот богатый господин ехал через одну местность и столкнулся с Аку Тонпа. Он сразу спросил: «Не тебя ли зовут Аку Тонпа?», на что Аку ответил: «Да, а что, есть какое-то дело?». Богач сказал с хитрым видом: « Слышал о том, что ты обманул много людей. А сможешь ли сегодня провести меня?»\nТогда Аку Тонпа с очень напряжённым видом покопался за пазухой, ничего не вытащив оттуда, сказал богачу: «Ох, сегодня не получится, я забыл дома вещь, с помощью которой обманываю. Если ты не занят, одолжи мне коня. Мой дом на другой стороне реки, я возьму оттуда вещь для обмана и после этого я точно смогу тебя провести».\nБогатый господин был очень гордым и сам не раз говорил перед множеством богачей, что одержит победу над Аку Тонпа. Поразмыслив, он согласился одолжить коня, на котором сидел, сказав: «Но только давай как можно быстрее!».\nАку Тонпа сел на коня и направился к другому берегу реки. Но добравшись до середины реки, лошадь ненадолго стала на месте, а затем вернулась обратно. Богатый господин спросил: «Ты не поехал брать свою вещь и вернулся, что ты собираешься делать?». На что Аку Тонпа ответил: «Господин, когда я достиг середины реки, лошадь поняла, что я – не Вы, и ее совершенно невозможно было заставить ехать дальше». Богач спросил: «Может быть мы можем сделать это как то по-другому?» Но Аку Тонпа ответил: «Не надо придумывать других способов. Если ты дашь мне одеться в твои одежды, лошадь точно поедет». И богач сразу отдал все свои одежды Аку, чтобы тот их надел. И так Аку Тонпа с веселым настроением, надев наряды богача, сел на лошадь и направился прочь.\nТут то богатый господин, видя, как Аку Тонпа удаляется уже на другом берегу реки, сидя на его любимой лошади и в его дорогих нарядах, а он не может ничего поделать, понял, что все потерял.


"Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n"Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས།\n50wadanamso 2013/01/22\nང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་བཟོ་བའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཤམ་གཤམ་དེར་"Simple template. Powered by Blogger" ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད། མི་མང་པོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་དགོས་མིན་མ་ཤེས།\nང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་བཟོ་བའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཤམ་གཤམ་དེར་"Simple template. Powered by Blogger" ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད། མི་མང་པོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་དགོས་མིན་མ་ཤེས། ད་རེས་ངས་དེ་གསུབ་སྟངས་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྔོན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་འདྲ་ཤུས་གཅིག་(backup)ཉར་རོགས། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་འཕྲོག་བརླག་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མཁོ། གཤམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་བགྱིས།\n༡༽ཐོག་མར་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་ནས་ Template > Edit HTML\n༢༽ འཐེབ་ཞོང་ནས་ Ctrl+F བསྣོན་ནས་"Attribution"འཚོལ་\n༣༽ save template ལ་བསྣོན།\n༤༽ དེ་ནས་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་ལས་ Layout > Attribute > Edit ལ་བསྣོན།\n༥༽ Attribute གྱི་འདེམས་ག་སླེབས་ངེས། དེ་འོག་དེར་ Remove བསྣོན་ཚེ་ད་བཟོད་ཟིན་བྲིས་འོག་གི་"Powered by Blogger"དེ་མེད་པ་བཟོས་ཟིན།\nགུ་གུལ་ལམ་གྲོལ། ཐབས་ཇུས་ཟབ་མོ་ ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: "Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས།