རྒྱ་དམར་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དམར་གསོད་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བར་མྱ་ངན་རྗེས་སླད་དུ་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུའོ།། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་དམར་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དམར་གསོད་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བར་མྱ་ངན་རྗེས་སླད་དུ་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུའོ།།\n2020-03-12 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nལས་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་གསེང་ནས། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་སྡུས་འདི་བྲིས་པ་ཡིན། ཆད་ལྷག་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་སྲིད་པས་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གནང་རོགས་གྱིས།\nཚ་རོང་ཟླ་དགྲ་འདུལ་མཆོག་གི་གཅུང་པོ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་དང་པོར་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་རིག་འཛིན་དང་ཀུན་བཟང་གཉིས་ལས་བུ་མོ་རྒན་པ་ཚ་རོང་ཀུན་བཟང་ལགས། སེ་གྲོང་གཡུ་སྨད་ཀྱི་མནའ་མར་སོང་ཡང་མཐུན་པོ་མ་བྱུང་སྟབས་ཁ་བྲལ། རྗེས་སུ་ཀུན་བདེ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་གུར་སྟེང་ལྡེ་འཆང་བློ་བཟང་བཀྲིས་ལགས་དང་འཁྲུངས་ས་བསྐྱོན་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ ལོར་སྲས་མོ་ཚེ་བརྟན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་འཁྲུངས། དེ་ནས་རིམ་པས་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་མཚན་ལ་ཀུན་བདེ་གླིང་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། “ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྩེ་ཕོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་མདུན་དུ་རྒྱལ་གཅེས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་འཛོམས་འདུག་པས་དེར་ང་ཡང་སྐད་བཏང་བྱུང་། ང་ཚོ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་མིས་ང་ཚོ་བཟའ་འཚོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པར་མནར་གཅོད་བཏང་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་།\nརྒྱལ་གཅེས་བུད་མེད་ཚོགས་པ་བྱིངས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་དམག་སྤྱི་ཟུར་པ་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་གྱི་གཅུང་པོ་ཚ་རོང་ཕྱག་མཛོད་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཀྱིས་སྲས་མོ་བགྲེས་ཤོས་ཀུན་བཟང་ལགས་ནས་ཕ་རན་སིའི་དཔའ་མོ་གྲགས་ཅན་འཇོན་ཨོབ་ཨག་Joan of Arc ༼ཕྱི་ལོ་ ༡༤༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ བཙས། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༣༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྲོངས།༽ ཅེས་པ་དེ་ནང་ལྟར་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷ་ས་ཡོངས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་འདུག རྣམ་ཀུན་ཁོང་རང་ངོ་ཚ་སྨིན་པོ་འདྲ་པོ་ང་ཚོ་ཡང་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དུས་ཁོང་གིས་ང་ཐུག་པ་དང་སྦྲགས་རང་བདེ་སྐྱིད་གླིང་དུ་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་སར་ཕེབས་ནས་དེར་བཞུགས་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་ཆིའི་བྷར་སབ་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ང་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་དགོས་ཞུ་བར་ཕེབས་ཤིག་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ང་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་བཞུགས་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་དུ་ལག་སེང་བསྐྱོད་དེ་གནས་ལུགས་ཞུས་པ་ཆིའི་བྷར་སབ་ནས། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ལམ་སེང་སྙན་སེང་ཞུས་ཚར་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་གིས་འགོ་འཁྲིད་འོག་ལྷ་ས་བར་བསྐོར་ནང་སྐད་འབོད་ཆེན་པོས་བོད་རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་དང་། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་རྒྱ་མི་དམར་པོ་རྣམས་བོད་དུ་སྡོད་མི་དགོས་ཕར་རྒྱུགས་ཞེས་སོགས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དང་། ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཚོང་ཁང་ཚང་མ་སྒོ་བརྒྱབས་ནས་སྐད་འབོད་བྱེད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་དུས་རྒྱ་མིས་ཁང་པ་ཚང་མའི་ཐོག་ཁ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་གལ་སྲིད་བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་མགོ་མ་སྒུར་པ་ཡིན་ན་ལྷ་སར་མེ་སྒྱོགས་རྒྱག་གི་ཡིན་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྡིགས་ར་བསྐུལ་བཞིན་དུ་འདུག”\nདེང་སྐབས་དྲན་གསོ་བྱེད་བཞིན་པའི་གསུམ་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣེ་ཁྲིད་པ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་ཚ་རོང་ཀུན་བཟང་ངམ་ཀུན་གླིང་གུར་སྟེང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་ནས་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་བུད་མེད་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་མོ་དང་བཟའ་ཟླ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ལ་རྒྱ་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་དམག་ཁུལ་བཙོན་འཇུག་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ་དྲུག་ལ་གསོན་པའི་བུ་མོ་ཚེ་བརྟན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱང་བཙོན་དུ་མཉམ་དུ་ཁྲིད། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་སྐབས། རྒྱ་དམར་གྱིས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་དམག་སྒར་ལ་གཟིགས་མོར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡང་རྒྱ་དམར་གྱིས་སྐུ་སྲུང་མདའ་དཔོན་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྲུང་དམག་མི་འཁྲིད་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཅེས་དང་ཡང་ན་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ཡང་མཚོན་ཆ་གཏན་ནས་འཁྱེར་མི་ཆོག་ཅེས་བཤད་པ་དང་། སྤྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ སྐུ་སྲུང་མདའ་དཔོན་རྒྱ་མིའི་དམག་སྒར་ལ་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིག་གང་བྱས་ཡོད་མེད་ལྟ་རུ་འགྲོ་སྐབས་གྲ་སྒྲིག་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཡོད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས། སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ལྷ་ལྡན་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་གཡོ་ཇུས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n“ལྷ་ས་ཁུལ་དང༌། ཞོལ་ཁུལ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཀུན་བདེ་གླིངགུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང༌། དགའ་གླིང་ཤར་ཆོས་ལགས། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཨ་མ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར། སྤེལ་གོང་ཕྱག་མཛོད་ཀྱི་བུ་མོ་སྤེན་སྒྲོན། ཞོད་ཤར་ལྕམ་སྐུ་ཞབས། གཞིས་གྲོ་སྒང་གི་ལྕམ། སླེའུ་ཤར་ཁང་གཉེན་ཚིགས་སྒྲོལ་མ། རམ་པའི་ཁང་གཉེན་ཚེ་བརྟན། རྟའུ་ཚང་སྒྲོལ་དཀར་དམ་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་སོགས་ནས་ཁུར་རྐང་ལེན་གྱིས་སང་ཉིན་ཞོལ་འབྲས་བུ་གླིང་ཐང་དུ་བུད་མེད་ཚང་མ་འཛོམས་དགོས་པའི་ལན་བརྡ་བཏང༌། ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་སྒེར་གཞུང་ཆོསབཅས་ཀྱི་ཁང་བདག་ཚང་མ་ཞོལ་ནས་ཁང་སྟེང་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ། ད་ཆ་བོད་མི་མང་ནས་རྒྱ་མིར་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གོང་རིམ་གྱི་སློབ་སྟོན་གཞི་བཟུང་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་དང༌། ཧོལ་རྒྱུགས་ཟིང་ཆའི་རྐྱེན་སློང་རིགས་མི་ཆོག་པ་ཁང་བདག་སོ་སོས་རང་རང་གི་མོ་ཡན་ཚོར་མོལ་ཁྱབ་བྱེད་དགོས་གོ་བསྡུར་བྱས། རྒྱ་མིས་ལྷ་སའི་ཉེ་སྐོར་འབྲོམ་སྟོད་དང༌། རྔ་ཆེན། སྟོད་ལུང་སོགས་དམག་སྒར་ཡོད་ས་ཁག་ནས་དམག་མི་དང༌། རྫས་དེལ། མེ་སྒྱོགས་སོགས་གྲིབ་དམག་སྒར་དང༌། རྒྱང་བསྒྲགས་གླིང་ཁའི་ནང་གི་དམག་སྒར་ལ་མཚན་མོ་རླངས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་འོར་འདྲེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ནོར་གླིང་གི་བྱང་རྒྱུད་རྐྱང་ཐང་སྒང་དང༌། ལྷོ་རྒྱུད་གཙང་འགྲམ་ནས་རླངས་འཁོར་ནང་དམག་མི་བདུན་བརྒྱད་གློག་སྐུད་བཟོ་མཁན་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་སར་ཞིབ་འཇུག་ཚད་འབེབས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང༌། ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཙམ་ལ་ལྷ་ས་ནས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་འགྲོ་མཁན་གྲྭ་པ་གཅིག་དང༌། རོགས་མི་གཅིག་ལ་རྐྱང་ཐང་སྒང་དུ་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་དམར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་འབབ་ཚུགས་ཁང་ནས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་ཅིང༌། དེས་རྐྱེན་པས་ཀུན་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་བར་མ་རིའི་ཉེ་སྐོར་དུ་བཅའ་སྡོད་ང་དང་དམག་སྒར་གྱི་དམག་མིས་རྒྱ་མིའི་འབབ་ཚུགས་ཁང་དེར་མེ་མདའ་འགའ་ཤས་བརྒྱབ། སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་མེ་མདའ་རྒྱག་རེས་ཕྲན་བུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་ཆོད། འདི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲགགསུམ་བཞི་ཙམ་ཕོ་བྲང་མདུན་འབྲས་གླིང་གཡུལ་ཁའི་སྟེང་དུ་འཛོམས་ནས་ཐོག་མར་ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་བྱས་རྗེས་བུད་མེད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་པ་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས་ང་ཚོའི་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མིའི་དམག་སྒར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའི་དུས་ཚོད་ཛ་དྲག་འདི་འདྲའི་སྐབས་ང་ཚོ་བུད་མེད་ཚོས་ལྟད་མོ་བལྟས་ཏེ་བསྡད་པའི་ག་ལ་འགྲིགས། ང་ཚོ་སྐད་འབོད་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་དེ་བུད་མེད་མང་ཚོགས་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱ་མིའིདཔོན་རིགས་སྡོད་ཁང་གཡུ་ཐོག་མདུན་བསྐྱོད་དེ་བོད་འདི་རང་བཙན་ཡིན། རྒྱ་མི་བོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་སྐད་འབོད་བྱས། དེ་ནས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཁྲོམ་སྐོར་སྐད་འབོད་བྱས། གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང༌། དགའ་ལིང་ཤར་ཆོས་ལགས། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར། རི་ཟུར་ཨ་མ་དབྱངས་ཅན། ཧ་ཡང་ལན་པར། རྒྱལ་མཚན་གཏེ་པོའི་ཨ་མ། ཤ་ཁྲོམ་ཨ་མ་མི་མིས་བཅས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཁར་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་དང༌། ལྷ་སར་བལ་པོ། འབྲུག་པ། ཁ་ཆེའི་དཔོན་པོ་བཅས་པའི་སར་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་”’རྒྱ་མིས་ང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དམག་སྒར་དུ་གདན་ཞུ་བྱེད་རྩིས་ལ་ང་ཚོས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདི་དག་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཚོས་དཔང་པོ་བྱེད་དགོས་”ཞེས་སྤྲོད་བྱེད་པར་བསྐྱོད། མི་མང་འགོ་འཁྲིད་ཚོར་ཁ་སང་བཀའ་ཤག་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཕེབས་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པའི་མདོ་དོན། མི་མང་གི་ཚོགས་འདུ་སང་ཉིན་ནས་ནོར་གླིང་དུ་མ་ཚོགས་པར་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་འཚོགས་རྒྱུ་དང༌། ཕོ་བྲངསྲུང་སྐྱོབ་འཐེན་རྗེས་རྒྱ་མིས་གདན་ཞུ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་ཤོར་ཟིན་པསསྲུང་སྐྱོབ་མུ་མཐུད་སྡོད་རྒྱུར་གྲོས་ཐག་བཅད།”\nབུད་མེད་མང་ཚོགས་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱ་མིའིདཔོན་རིགས་སྡོད་ཁང་གཡུ་ཐོག་མདུན་བསྐྱོད་དེ་བོད་འདི་རང་བཙན་ཡིན། རྒྱ་མི་བོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་སྐད་འབོད་བྱས། དེ་ནས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཁྲོམ་སྐོར་སྐད་འབོད་བྱས། གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང༌། དགའ་ལིང་ཤར་ཆོས་ལགས། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར། རི་ཟུར་ཨ་མ་དབྱངས་ཅན། ཧ་ཡང་ལན་པར། རྒྱལ་མཚན་གཏེ་པོའི་ཨ་མ། མཚམས་ཁུང་ཨ་ཎེ་ཡོན་ཏན། ཤ་ཁྲོམ་ཨ་མ་མི་མིས་སོགས་ རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་སྟོང་ཁྲག་མང་པོ་འཛོམས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཆོད་སྙིང་དོན་ནི།\n༥༽དེ་ལྟར་མཚམས་འཇོག་མ་བྱུང་བར་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཞག དེ་བཞིན་རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཅེས་སོགས་འཁོད་པའི་ཡི་གེ་རྒྱ་དམར་ལ་སྤྲད་ཡོད།དཔའ་མོ་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་དམར་གྱི་གདུག་རྩུབ་རྒྱ་གཅེས་ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པར་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁྲོམ་སྐོར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཉིན་ལྷ་ས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཁར་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་དང༌། ལྷ་སར་བལ་པོ། འབྲུག་པ། ཁ་ཆེའི་དཔོན་པོ་བཅས་ཁག་སོ་སོར་ངོ་བཅར་གྱིས་རྒྱ་མིས་ང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དམག་སྒར་དུ་གདན་ཞུ་བྱེད་རྩིས་ལ་ང་ཚོས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདི་དག་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཚོས་དཔང་པོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་སྙན་ཞུ་འཕུལ། “ཛ་དྲག་སྐབས་དེར་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ཤུགས་ཆེ་ལངས་པ། ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་ངོས་འབྲས་བུ་གླིང་གར་བུད་མེད་རང་འགུལ་གྱི་ཚོགས་པ་མི་འབོར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུས་ཏེ་ཁྲོམ་བསྐོར་སྐད་འབོད་དང་། ལམ་གཞུང་སྐྱ་ལྡེབས་གང་སར་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་འཛུལ་པ་རྒྱ་མི་དམར་པོ་འགོ་དམག་དམངས་དང་བཅས་པ་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུགས་ཤིག་ཟེར་བའི་སྦྱར་ཡིག་དང་། རྒྱ་དམར་གཞུང་ཚབ་སྡོད་གནས་སུ་སྦྱར་ཡིག་གཞི་བཟུང་གི་ཚིག་ཐོ་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་སྤྲད་ཡོད་འདུགསྐབས་དེར་ནོར་བུ་གླིང་གའི་ཕྱི་ནང་དང་ལྷ་ཞོལ་ཚང་མར་སྐྱེས་པ་ཡོད་ཚད་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཁོངས་ནས། གོང་གསལ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ཀུན་གླིང་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང་། དགའ་གླིང་ཤར་ཆོས་བཙུན་གཉིས་ལ་ལོ་མང་ཁྲིམས་ཞིབ་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་མཐར་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་ཉེས་ཆད་མེ་འཕེན་དམར་བསད་བཏང་འདུག་བོད་འདི་ཕྱི་རྒྱལ་སུ་ཞིག་དང་འདྲ་འདྲེས་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱ་མིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་སྟབས་མཚོན་ཆ་ཁབ་ཙམ་མེད་པར་བུད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་མི་ཕར་རྒྱུགས་ཟེར་བའི་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་བྱས་ཉེས་ཟེར་ནས་བུད་མེད་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་འདིན་འཛམ་གླིང་ཁྲིམས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལས་འགལ་བའི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ར་སྤྲོད་གཅིག་ཡིན།”\nཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཚེ་དབྱངས་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་བཙོན་ཁང་མུན་ནག་ནང་དུ་ལོ་བདུན་ཙམ་དཀའ་སྡུག་མྱང་རྗེས་ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་གློད་བཀྲོལ་བྱུང་། ཁོང་གི་ཨ་མ་ལགས་སུ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག སྡེ་ཆང་བློ་བཟང་བཀྲིས་ལགས་སོགས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་གྲོངས།\nཚེ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འགོ་བཙུགས་ནས་དྲན་གསོ་དུས་ཆེན་ཟེར་བར་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་བོད་དོན་སྐོར་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་ཆིག་སྟོང་ཙམ་དཔར་ནས་སྦྱར་འགྲེམས་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་རང་དབང་སླར་གསོའི་སླད་དུ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་སྣ་མང་གནང་རྐྱེན་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཆབ་སྲིད་དོགས་གནས་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་སླར་ཡང་འཇུ་བཟུང་གིས་གསང་ཡིབ་ཁང་ཁྲུའི་བཞི་པར་ལོ་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀག་ཉར་བྱེད་དུས་སུ་རྡུང་རྡེགས་དྲག་པོ་བཏང་ནས་ཤི་རོ་མིན་ལྟ་བུ་བཟོས།\nདཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཞི་དྲག་གི་དྲི་རྩད་ཐེངས་མང་བྱས་ཀྱང་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་མ་བྱས་སྟབས། ཁོང་ཚོར་དེ་དང་འདི་ཡིན་གྱི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད། དཔའ་མོ་ཁོང་གི་དགྲ་བོའི་བཙན་འོག་ཏུ་ནམ་ཡང་མགོ་མ་སྒུར་བར་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་སྐོར་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་སྡོད་རིང་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་རང་བཙན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ནི་ཤི་སྲོག་ལ་ཐུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་བཙོན་རོགས་ཚོར་བསྐུལ་སློང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཉེས་མིང་འོག དགྲ་བོས་རྒྱུན་དུ་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཀུན་གླིང་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་འགོ་འཛིན་འགའ་ཤས་སེ་ར་དགོན་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམར་བསད་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ཚོའི་མདུན་དུ་ས་དོང་བྲུས་ནས་དེའི་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་མགོ་སྐྲ་བཅད་དེ་མགོ་རིལ་བཟོས་ནས་མི་གཞན་གྱིས་ངོ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། བཙོན་ཁང་གི་ལྕགས་རིའི་ཐོག་དང་རུ་ཁག་ཡོངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་གཡས་གཡོན་ཚང་མར་མེ་མདའ་བཟུང་བའི་དམག་མི་འབོར་ཆེན་བཀྲམ་པ་དང་དུས་མཚུངས་བཙོན་ཁང་ཧྲིལ་པོ་ལས་མཚམས་བཞག་སྟེ་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཅད་ཁྲ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ར་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུགས། ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་དཔའ་མོ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་།གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་བཅས་བོད་རིགས་བཙོན་པ་དཔའ་མོ་ཁ་ཤས་རྩ་ཐག་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པོར་བསྡམས་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་རའི་ཐོག་སྐད་རྒྱག་དོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་མིད་ཚིགས་ཀྱང་རྩ་ཐག་བསྡམས་ཏེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་རྒྱ་དམག་གིས་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་འགྲེང་དུ་བཞག དེ་ནས་ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་བཙོན་དམངས་འདུས་པའི་ཁྲིམས་རའི་ཐོག་ནས། “ཀུན་བཟང་སོགས་ཀྱི་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་གིས་དོན་དངོས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་ངན་ཚབས་ཆེན་སྤེལ་ཏེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ནས་བོད་མི་དམངས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་ནང་གཡུག་རྒྱུའི་རེ་ངན་བཅངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་གསར་བརྗེའི་བྱ་གཞག་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གསབ་ཐབས་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁར་མི་གཤོང་བའི་སྡིག་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བསགས་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་བསྐྱར་ཁྲིམས་དཔོན་དེས་ཀུན་བཟང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལ་སྨྱོ་བ་ལྟར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཚིག་མཚོན་བཏབ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ།གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ནི་མོའི་རྒྱུག་ཁྱི་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་བརྗོད་ནས་དགྲ་བོས་ཁོང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མེ་མདའ་གང་སར་བརྒྱབ་སྟེ་དྲི་བ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ནས་དཔའ་ངར་རྩ་བ་ནས་མི་ཞུམ་པར་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནང་སྐབས། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་རྒྱབ་ནས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་ཤི་མ་གསོན་གྱི་སྐབས་སུ་ས་དོང་བྲུས་པ་དེའི་ནང་ཁ་སྦུབས་ཏེ་ས་སྦས་བཏང་ཡོད། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོས། “ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ང་ཚོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཐབས་མ་བྱུང་” ཞེས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་གསུངས་སྐབས། ཁོང་ཡང་ཚིག་དེའི་རྐྱེན་པས་སྲོག་ཐོག་བཏང་ཡོད། གདུག་རྩུབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བཙོན་ཁང་ནང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྟོང་ཁྲག་ལྷག་གི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་ཡོད།\n“ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་དཔའ་མོ་དགའ་གླིང་ཤར་ཆོས་ལགས་དང་། ཀུན་གླིང་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་སོགས་རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཚོས་འགོ་འཁྲིད་བྱས་ནས་བོད་ཆོལ་གསུམ་བུད་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངོ་མ་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ངོས་འབྲས་བུ་གཡུལ་ཁའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཚོགས་འཛོམས་བསང་གསོལ་དར་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་བསྡུར་བློ་རྩེ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བའི་སྙིང་བོ། བོད་རང་དབང་རང་བཙན་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་དུ་མས་ཁུངས་སྐྱེལ་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོ་བུད་མེད་ཚོས་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་གནོན་དང་། བསླུ་བྲིད་ལ་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་མི་བསྒྱུར་བར་བོད་རང་བཙན་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུར་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་བླང་དོར་བྱེད་སྒོའི་མནའ་གན་མཐུ་མོ་ཆེར་གྲོས་འཆམ་ཁས་ལེན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཁུངས་སོ་སོའི་མིང་རྟགས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བཀོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྒྱ་དམར་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་མནའ་གན་དེ་དག་འབྲི་མཁན་ཀུན་གླིང་ཞབས་སྡོད་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་འདུག་པ་ཁོང་ངོ་མ་བཙན་བྱོལ་དུ་བྲོས་ཐར་ཡོད་པ་ནས་གན་རྒྱའི་བརྗོད་དོན་བློར་ངེས་གཤམ་གསལ། དབལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ། དབལ་ལྡན་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏི། གཞན་ཡང་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་ཆབ་སྲིད་མིག་འབྲས་ལྟར་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལྷ་སྲུང་བཀའ་གཉན་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་པའི་ལུགས་གཉིས་གོང་མ་ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ཞུ་བ། མིང་རྟགས་གཤམ་འཁོད་རྣམས་ནས་བློས་བླངས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་མནའ་གན་གཙང་མ་འཇོག་སྙིང་། དོན་རྩ། བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་འདི་དག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་སེར་སྐྱ་མི་མང་དྲག་ཞན་མཐའ་དག་གིས་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་གཙང་མའི་སྒོ་ནས་སྲུང་སྡོམ་ལག་ལེན་དང་། རང་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་ཞི་བདེ་བག་ཕེགས་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་རྒྱ་དམར་གུང་བྲན་ཏང་གིས་འབུ་ཆེས་ཆུང་ཟོས་དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཐོག་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་དབང་གིས་འཛུགས་འཇོག་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པར་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དེ་དག་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་འཆར་གཞི་ངན་པ་གཏིང་ཟབ་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་བགྱིས་པས་མ་ཚད། བོད་གངས་ཅན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མདོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ལ་དམ་བསྒྲགས་དང་། སྐུ་ཕྱར་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་དགུའི་འཆར་རྩིས་བསྐོར་ཏེ་ད་ལམ་རྒྱ་དམར་དམག་སྒར་དུ་གཟིགས་མོར་ཁག་འདོགས་ཀྱིས་གདན་ཞུར་རགྱུན་ལྡན་ལྟར་སྐུ་སྲུང་མཉམ་འཁྲིད་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་བ་དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་སུ་ཞིག་གིས་བློས་འགན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་བྲལ་སྡུག་འཁུར་ཐུབ་ཐབས་མེད་པས་ང་ཚོ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ཚང་མ་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས། རྒྱ་དམར་གུང་བྲན་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་རང་དབང་རང་བཙན་སྔ་སོར་ཆུད་པའི་ལས་འགུལ་ལ་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་བློ་ཐག་གཙང་བཅད་ཟིན་པས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱ་དང་། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་དོན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་རླབས་པོ་ཆེ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ལག་ལེན་ཞི་དྲག་གང་ལ་ཐུག་ཀྱང་ངོ་ཚོ་བུད་མེད་ཚང་མས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་འཐབ་རྩོད་དུ་རྒྱུར་ཚང་མ་སྤྱི་མོས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཚང་མས་ཁ་ཞེ་ངོ་ ལྐོག་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ལ་ལྷ་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་གདོང་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་བ་བཞིན་དང་། བློ་རྩེ་ཕྱིར་གཏོད་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་བྱེད་མཁན་སོམ་ཉི་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་མདས་ཚར་དུ་ཆོད་ལ། སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་འདེབས་པར་གདོན་མི་ཟ། དེ་ལྟར་བསྟན་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་པ་བློས་བླངས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞུ་རྒྱུའི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ། ཞེས་འཁོད་པའི་འོག་ཏུ་དེར་འདུས་མེད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་མིང་རྟགས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བཀོད་སོང་།\nབར་འདིར་བོད་བུད་མེད་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་གླེང་ན། གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་ལགས་དེ་ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་བུད་མེད་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་དེ་རྒྱ་དམར་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པའི་མཐའ་མ་རྒྱ་དམར་ནས་དྲག་གནོན་འཛིན་བཟུང་གིས་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་མང་བཅུག་སྟེ་ལུས་ཐོག་ཁྲིམས་གཅོད་དྲག་པོ་སྣ་རྒུ་བཏང་ཡང་། ཁོང་གིས་དུས་ནམ་ཡང་མགོ་སྒུར་མ་བྱས་སྟབས་རྒྱ་དམར་ནས་ཁོང་ལོ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མནར་གཅོད་དང་། གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས། ཁོང་གཅིག་པུ་བཙོན་ཁང་གུ་དོག་ནང་ལོ་མང་བཅུག་ཅིང་མགོ་བོའི་སྐྲ་ཚང་མ་བཀོག་པ་དང་།་ཁ་ནས་འཐེན་ཏེ་ཁ་དབྲལ་བ། ཁ་ནང་གི་སོ་ཚང་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་བཀོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་གི་བཙོན་རོགས་འབྲས་སྒོ་མང་མངའ་རིས་ཁང་ཚན་གྱི་གྲྭ་ཨ་ཞང་ཟེར་བ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་ཁོངས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པ་བཙོན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་ཁར་ཀུན་བཟང་དེ་ཉིད་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ཡོང་པར་བརྟེན་ཨ་ཞང་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆུང་ངུས་བཙོན་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་སེར་ཀའི་སྲུབས་དེར་བོད་དངུལ་ཊམ་དཀར་གཅིག་ཡོད་པ་བཏོན་རོགས་ཟེར་བྱུང་བ་ལྟར་བཏོན་པའི་ཊམ་དཀར་དེར་ལག་པས་འཇུས་ནས་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་བརྒྱབ་ཏེ་ཊམ་དཀར་དེ་ང་ཚོའི་ཀུན་གླིང་ཛ་སག་རྒྱ་གར་རྡ་སམ་ས་ལར་ཡོད་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། ང་ཚོ་བོད་མི་གཞིས་ལུས་རྣམས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་ལ་མྱོང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འདིས་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ནས། རང་དབང་རང་བཙན་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བོད་མི་མང་གི་ཚབ་བྱས་ནས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་ཞུ་ངེས་འབུལ་ཞུ་རོགས་ཞེས་སྨྲེ་ངག་གིས་ངུ་འབོད་བྱེད་བཞིན་དུ་བསྐུར་བྱུང་ཞེས་ཨ་ཞང་ཁོང་གལ་ཆེ་དོན་ཆེན་གྱིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཆེད་འབྱོར་གྱིས་ཕྲན་ལ་ཊམ་དཀར་དེ་སྤྲད་བྱུང་བ་དེ་འཕྲལ་ངས་ཕོ་བྲང་རྙིང་པ་སརྦ་ཨ་ཤ་རམ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གོང་གནས་ལུགས་རྣམས་ལགས་ཞུ་དང་སྦྲགས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་པས་ཐུགས་སྨོན་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་། བློ་ཕམ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ལོར་ཀུན་བཟང་ལགས་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་གྲ་བཞིའི་ལྕགས་རིའི་ཤར་ངོས་ས་གནས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་དམར་བསད་བཏང་བ་དེ་ཀྱང་མ་འཚིམས་པར་འཆི་བ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་གོང་དུ་ས་དོང་ནང་དུ་གསོན་སྦས་བཏང་འདུག”ཅེས་གསལ།\nབཙོན་ཁང་ནང་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་ཏེ”ད་རེས་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་དེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ཁྱོད་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཧ་ཅང་གི་བཙོག་པ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་སྲིད་གཞུང་ནས་ད་བར་ཁྱོད་མི་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ད་དུང་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མི་སུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། དེ་དག་གསལ་ཤོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གསལ་པོ་དང་གཙང་མ་བཟོ་དགོས”ཞེས། ཡང་སྐྱོན་མདོག་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་ཚོད་བགམ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་གི་མི་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་སྐོར་གླེང་སྐབས་ངའི་སེམས་ནང་ཅུང་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་རུང་དེའི་ལན་དུ་ངས་“རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཙང་སེལ་དང་གསལ་པོ་བཟོས་ཟིན་པས་ད་ལྟ་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་ཡིན”ཞེས་བཤད།\nངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མཇུག་སྒྲིལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ཁོ་པས། ཁྱོད་ཧམ་པ་མ་ཤོད། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་ཡིན་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ནན་ཏན་ཐོངས་དང་ཤེས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱུར་ནས་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ཤིང་ཁོ་པའི་མཛུབ་མོ་ཐད་ཀར་ངའི་ངོ་གདོང་ལ་གཏད་དེ“བྱ་བསད་ནས་སྤྲེའུ་འདར”དུ་མ་བཅུག་ན་མི་ངན་འདི་ཚོས་ལས་སླ་པོར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱོད“ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ་སྡོད་དམ། ཡང་ན་ངོས་ལེན་བྱེད། རུ་ཁག་འདིའི་ནང་ཁྱོད་མ་གཏོགས་མི་ཚང་མ་གོ་རྟོགས་སད་ནས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་དང་གཞན་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་པ་རྐྱང་རེད། ཐ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་སྔའི་ངན་རོགས་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོ་རྟོགས་སད་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད”ཅེས་གཤེ་གཤེ་བློ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་བཏང་བྱུང་། དེ་ཉིན་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྗེས་ཡང་སྙིང་མི་འདི་ཚོས་ངའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་མིན་ཐད་དོགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་བློ་མི་བདེ་བ་གྱུར། དེ་ནས་དུས་ཡུན་ཉིན་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་དེའི་སྐོར་ལ་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱེད་མཁན་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་གནད་དོན་དེ་ཙམ་ཚབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རེད་སྙམ་བྱུང་། དེ་ནས་སྐབས་དེའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་སློབ་གསོ་ཚན་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱ་རིགས་ཝུའུ་ཁོའོ་ཀྲང་གིས་སྐད་བསྒྱུར་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སླར་ཡང་མཚན་མོ་ཞིག་ཡོང་སྟེ་ང་རང་ཉལ་ཁང་ནས་གཞུང་དོན་ཁང་ལ་ཁྲིད་དེ་གནད་དོན་དེའི་ཐད་བསྐྱར་འདྲི་བྱས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཝུའུ་ཁོའོ་ཀྲང་གིས་ང་ལ“ཁྱོད་དང་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ངའི་རེ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཞན་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན་ཡག་གི་རེད” ཟེར། ངས་དེའི་ལན་དུ“རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་དེ་སྔ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་ཁོང་གིས་ང་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོ་དང་༡༩༦༤ལོའི་ནང་དུ་ཟས་གོས་དང་འཁྲུད་རྫས་སོགས་གནང་བ་དེ་དག་སྔ་ས་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་གཙང་མ་བཟོས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་མིན་ད་ལྟ་ང་ལ་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་གསལ་པོ་མ་བཟོས་པ་བསྐྱར་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད”ཅེས་བཤད། ཝུའུ་ཡིས། “ཁྱོད་ད་དུང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུགངས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱོད་མཚན་མོ་གཉིད་ཉལ་དུ་མ་བཅུག་པར་དྲི་རྩད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ་ཉིན་འབུད་ཞག་འབུད་བྱས་ཚེ། ཁྱོད་རུ་ཁག་གསུམ་པར་ཁྲིད་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དང་ཡང་ན་རུ་ཁག་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སར་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམ་ག་བྱེད། གང་ལྟར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་བཟོས་པར་ཁྱོད་ཐར་ས་གང་ཡང་མེད”ཅེས་ཁྲོ་གཙིགས་དང་བཅས་སྐད་བསྒྱུར་དེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་བྱུང་བར་ལོག་པ་དང་། ང་རང་ཉལ་ཁང་ནང་ཕྱིར་ལོག་བཏང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཝུའུ་ཁོའོ་ཀྲང་གིས་ཤོད་སྟངས་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཏན་ཏན་གནས་ཚུལ་ཡག་རྒྱུ་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ་ཉལ་བའི་མཚན་མོ་དེའི་གཉིད་ཀྱང་དཀྲོགས་པ་མ་ཟད་དེ་ནས་བཟུང་ཡང་སྙིང་མི་འདི་ཚོས་ངའི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་གསར་པའི་དཔང་རྟགས་རྙེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཐད་སྐབས་ཤིག་རིང་རང་གིས་རང་ལ་དྲི་བ་དང་རྐྱེན་དེས་སེམས་ནད་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྱེར་དགོས་བྱུང་། དེ་ནས་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱེད་མཁན་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཚོར་དཔང་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ང་ལ་དོགས་དྲི་བྱས་པ་ཞིག་ལས་དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད་སྙམ་ནས་བསྡད། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱག་ལ་སྟབས་མི་ལེགས་པའི་ཐབས་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་རེད།།\nལོ་དེ་གའི་ནང་ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱག་ལ་ཚོགས་ཆུང་བཞིའི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོངས་ཚོགས་བྱས་པ་རེད། ང་རང་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཚོགས་འདུར་ཕྱིན་པས། དེ་ཉིན་ཚོགས་འདུ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་བཙོན་རའི་དོ་དམ་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་དེབ་ཅིག་ལག་པར་བཟུང་ནས་བརྗིད་ཉམས་ཆེན་པོས་གཏམ་བཤད་བྱས། གཏམ་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ནི“དེ་རིང་གི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ནི་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་འུད་ཤོབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་རེད། ངའི་སེམས་ནང་དེ་སྔ་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་དེ་དང་། ཡང་ན་ངའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་སོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་སྐབས།ཚེ་དབང་གིས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་དེའི་ནང་གི་དུམ་བུ་ཁག་མུ་མཐུད་བཀླགས་པར། “ང་ཚོ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ངང་རྒྱུད་རིང་པོའི་སློབ་གསོ་ཐེངས་མང་བརྒྱབ་ནས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་ཚུལ་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རིང་པོ་སྤྲད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་པས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡས་ལ་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ཀུན་བཟང་དབར་ཟས་གོས་དང་། འཁྲུད་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཟེར་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་པར་དེ་རིང་ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁོ་པའི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་ཁོ་པས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཚེ་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བཤད་། སྐབས་དེར་ཚོགས་རའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ངའི་ངོ་གདོང་ལ་མིག་ཅེ་རེར་བལྟས་ཏེ། ཡང་སྙིང་མི་དེས་ཚབས་ཆེའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བཟོས་ཡོད་དམ་སྙམ་བཞིན་བསྡད། ཚེ་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དེབ་དེའི་ནང་ནས་དུམ་བུ་ཞིག་བཀླགས། དེ་ནི་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་ཞུ་ཚིག་རེད། དེའི་ནང་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ།།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོའི་ནང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་ང(ཨ་མ་ཀུན་བཟང་]མཉམ་དུ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་ཁོངས་རྒྱ་གར་དང་། སྐྱེ་ཡུལ་ལ་དྭགས་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཙོན་བཅུག་བྱས་པའི་བཙོན་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་པོ་སང་ཉིན་བཙོན་གྲོལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཁོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ངོ་མས་ང་ཚོར་བཤད་བྱུང་བར། ངས[ཨ་མ་ཀུན་བཟང་]སྐབས་དེར“ཁྱེད་རང་ལམ་སེང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་ཕེབས་ནས་ཁོང་ལ་བོད་ལ་རང་དབང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་སླད་མགྱོགས་མྱུར་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཞབས་སོར་འཁོད་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་འཇུག་ཡོང་བ་ཞུ་རོགས། དེང་སྐབས་བོད་དུ་རྒྱ་མིའི་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཚང་མ་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྙན་སེང་ཞིབ་ཕྲ་ཞུ་རོགས་ཞེས་ལན་བསྐུར་ཡོད།།\nཟླ་བ་ཚེ་རིང་ཁོ་རང་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྟགས་དང་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་གིས་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་འབྲེལ་བ་ཡང་དམ་ཟབ་ཅིག་ཆགས་ཏེ་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད་མང་པོ་བྱུང་བའི་ནང་ང་རང་གིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ཁྱེད་རང་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྟགས་གནང་བའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པས་འབྱུང་གྱུར་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དགོངས་པ་ནན་ཏན་བཞེད་དགོས་པ་དང་། ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་བྱ་གཞག་ལ་ཞབས་འདེགས་གང་ཡོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་མོས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ང་རང་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཁེ་སྤོགས་གསོག་རྒྱུའི་ཐད་ལ་འཇོན་ཐང་ཕྲན་བུ་ཡོད་པས། ངས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཚོང་སྤྱི་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་དང་སེམས་ནུས་ཡོད་ཚད་སྟོན་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲན་བུ་ཕུལ་ཐུབ་རྒྱུར་བཅོས་མ་མིན་པའི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་ནས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ནར་འཐམས་ཏེ་མི་བཞུགས་པར་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་བསླབ་བྱ་ཞུས་པ་ཡིན།\nཁོ་རང་ནས་ཀྱང་ངས་མ་མཐའི་བཙོན་ཁང་གི་དོ་དམ་འོག་སྡོད་དགོས་བྱུང་ཡང་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་རྒྱལ་བསྟན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ཏེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཤོད་རེས་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། དམག་སྤྱི་མཁན་ཆུང་བློ་གྲོས་བསྐལ་བཟང་ལ་ཡང་གོང་གསལ་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན”ཞེས་སོགས་འཁོད་པའི་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཞུ་ཚིག་དེ་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་ངར་ངར་ཕད་ཕད་ཀྱིས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བཀླགས་སོང་། དེ་རྗེས་ཁོ་པས། ཚོགས་འདུར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོས་བྱས་ན་“ཁོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་སྙིང་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ག་ཚོད་ཙམ་རེད་དམ”ཞེས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ནན་དྲི་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁོ་པས་ངའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྐོར་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་གང་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་གསོས་ཀྱི་འདུག་གམ”ཟེར། ང་རང་ནི་ཅི་ཤོད་འདི་ཤོད་གང་ཡང་མེད་པར་ངོ་གདོང་ཕབ་བཞིན་དེ་ག་རང་རེད”ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ལས་མི་འདུགཚེ་དབང་གིས་དེ་རང་ཡིན་ན་ང་ཚོས་སླར་ཡང་གོ་སྐབས་ཐེངས་གཅིག་སྤྲད་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་མའི་གོ་སྐབས་དེ་བླངས་ནས་ལམ་སེང་ངོས་ལེན་ཡི་གེ་ཁ་གསལ་ཞིང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་ཁྱེར་ཤོག ང་ཚོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱོད་ལ་བསམ་གཞིགས་དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་རྒྱུ་མེད”ཟེར། དེ་སྔ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གིས་ང་རང་ངོ་མར“ང་གཉིས་དབར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་མི་གཞན་སུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། ཐ་ན་བཙོན་ཁང་ལས་བྱེད་པ་དང་བཙོན་པ་ཧུར་བརྩོན་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་དོགས་དྲི་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ཡང་རྩ་བ་ནས་ཤོད་རྒྱུ་མིན། ང་ཁྱོད་ཀྱི་མ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཅངས་ནས་ལས་དོན་རྣམས་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གྲུབ་དགོས”ཞེས་ང་གཉིས་དབར་གནས་ཚུལ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་གསང་བ་སྲུང་ཆེད“རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན”ཡང་བཙུགས་པ་རེད།།\nཡིན་ནའང་ད་ཆ་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གྱུར་ཟིན་པས། ཐོག་མར་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡི་གེ་ཀློག་སྐབས་ད་རེས་ང་ཚོ་ཚང་མ་རྦད་དེ་ཚར་སོང་བསམ་ནས་སེམས་ནང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཟད་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་རིང་དེ་སྔ་རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན”བཙུགས་ཏེ་མ་བུའི་བརྩེ་གདུང་གི་ཁ་ཆད་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་གྱིས་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་འདི་བླངས་པར་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་ཡང་སྙིང་ཚ་དྲིའི་བཀོལ་རྡུང་གང་ཞིག་ཕོག་ཡོད་དམ། ཁོང་ལ་ཏན་ཏན་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བཏང་སྟེ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མི་ཤོད་ཀ་མེད་བྱུང་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་ཁོང་གི་ཐད་དེ་བས་སེམས་ཁྲལ་དང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངས་ཁོང་ལ་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལས་བྱེད་པས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་གསང་བ་ཤོར་མིན་སྐོར་དྲི་བའི་གོ་སྐབས་ནི་བཙོན་ཁང་ནང་དེ་བས་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་ནང་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་བུད་མེད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱིས་དྲན་གསོ་བྱེད་བཞིན་པའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་འགུལ་དེའི་རྐང་འཛིན་སྣེ་འཁྲིད་པ་ཡང་རེད།\nལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་མཐའ་མའི་གོ་སྐབས་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོས་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་མ་བྲི་རང་བྲིས་ཡིན་པས། ད་རེས་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཡི་གེ་འབྲི་རྒྱུར་ང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་དང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབར་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་བཙོན་དམངས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་དེ་དག་བསྐྱར་ཟློས་བྱ་རྒྱུ་ལས་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པས། ཁོ་པས་བཤད་པ་གཞིར་བཟུང་བྲིས་ནས་སྤྲད་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་གིས་ངའི་ངོས་ལེན་ཡི་གེ་དེར་ཞིབ་མོར་བལྟས་ཏེ་“ད་དུང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་དྲན་པ་གསོས་ཚེ་ལམ་སེང་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཅུང་ཡང་བ་ཡོང་གི་རེད”ཟེར།ཡིན་ནའི་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ང་གཉིས་དབར་གནས་ཚུལ་དེ་རང་ལས་མེད་སྟབས་རུ་ཁག་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་འཐབ་རྩོད་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པ་ལས་བསམ་ཚོད་ལྟར་གྱི་ཐག་གཅོད་སྡུག་པ་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ཟླ་ཤས་སོང་བའི་རྗེས་ཉིན་ཞིག་རུ་ཁག་ནང་ཁ་ལག་ལེན་པར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཐེངས་གཅིག་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་བྱུང་། ཁོང་སྐུ་གཟུགས་སྔར་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་ནད་གོག་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འདུག་པས། ངའི་སེམས་ནང་རང་བཞིན་གྱི་ཁོང་ཁྲོའི་རྐྱེན་ཞིག་གིས་སྐབས་དེར་ངས་ཁོང་ལ་ཡི་མི་རང་པའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཞིག་སྟོན་པར་ཐལ་བ་མ་ཟད་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་པར་ཡོང་བ་ཡིན།།\nདོན་དངོས་ཐོག་ངས་ཁོང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཞེ་འཁོན་འཛིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཨ་མ་ལགས་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གྱིས་ང་ལ་སུན་བཙིར་ཐེངས་མང་ཕོག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མ་བུའི་བརྩེ་དུང་གི་དམ་བཅའ་ལས་ཁོང་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཞིག་སྟོན་པར་ཐལ་བ་ཞིག་རེད། ངས་སྐབས་དེར་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྲང་ཤུར་ཤུར་དེ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་གྲོགས་བློ་མཐུན་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོང་སྐབས། ཁོང་གིས་ང་ལ་“ཁྱེད་རང་ཨ་མ་ལགས་ཁོང་ལ་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་དེ་འདྲ་སྟོན་པ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ཡང་སྙིང་ཁོང་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་པོ་ཤེས་སམ། ཨ་མ་ལགས་ཁོང་ཡང་སྙིང་བུད་མེད་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ང་ཚོས་ལོ་ངོ་དེ་དག་ནང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་མ་རེད། ཁོང་ལ་ཏན་ཏན་རྐྱེན་ངན་གཞན་ཞིག་འཕྲད་པ་ལས་དོ་ནན་མ་བྱས་པར་གང་བྱུང་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གསུངས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་”ཅེས་ངའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་ལ་ཡི་མི་རང་པ་དང་འདོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤ་ཚའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ངོ་མ་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཏེ་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་ཕམ་རུ་མི་འཇུག་པར་དགོངས་ཚུལ་དེར་ཡོངས་སུ་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ནས་དང་ལེན་ཞུས་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་གནས་ཚུལ་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དེ་ནི། བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་སྔ་བཤད་པ་ལྟར་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་སུ་ལེ་ཁག་གཏན་ནས་མེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྙིང་ན་དགོས་པ་འདི་བྱུང་འདུག དེ་ནི་བཙོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་བཙོན་པ་ཧུར་བཙོན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་འགྱོད་བཤགས་དང་ངོས་ལེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་མེད་པར་འཛིན་ནས་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྐོག་གཡོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་བྱས་ཏེ་དཔྱད་བསྡུར་དང་། ཞི་དྲག་གི་དྲི་རྩད་ཐེངས་མང་བྱས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རྙེད་སྟབས། བཙོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པས་ངན་ཇུས་བཤམས་ཏེ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་སུ་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་ཆེད་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་བཙོན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྣེ་གདོང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ངོ་གདོང་ནག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཙོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པས་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེད་མངགས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་ཁ་བསྔོག་པར་བཞག་པ་རེད།\nབདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེ་ཉིན་མོ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་མཉམ་དུ་ལས་ཀར་མངགས་པ་དང་མཚན་མོ་ཉལ་ཁང་ཡང་གཅིག་ཏུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་སྟབས་ཁོང་གཉིས་ནི་བཙོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཉམ་གཤིབས་དང་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། དུས་ཡུན་དེ་དག་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་སྐོར་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་སྡོད་རིང་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་རང་བཙན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་སླད་དམིགས་ཡུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ནི་ཤི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་བཅོས་མའི་སྙིང་གཏམ་ཐེངས་མང་བཤད་པར་བརྟེན། དུས་ཚོད་གང་ཙམ་ཞིག་སོང་རྗེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་རྦད་དེ་མོའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ཀྱང“རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན་བཞག་པ་མ་ཟད། ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་སེམས་ནང་བུད་མེད་དེར་བློས་ཡོངས་སུ་འགེལ་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྣེ་གདོང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེས་ཀྱང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གིས་མོ་རང་ལ་བློས་ཡོངས་སུ་བཀལ་ཟིན་པའི་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་ཁ་བསྔོག་སྟེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་ནང་ལས་ཀ་གང་དང་གང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་བློས་བཀལ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་སློབ་སྟོན་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་དྲིས་འདུགཨ་མ་ཀུན་ཟང་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་དེར་བློས་ཡོངས་སུ་བཀལ་ཟིན་པས་ངེད་གཉིས་དབར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཚང་མ་ནང་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་བཞིན་མོ་ལ་བཤད་པ་རེད།\nསྣེ་གདོང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་གསང་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཚར་རྗེས་མོ་རང་གིས་ལས་འགན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟར་བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་སྙན་སེང་བྱས་ནས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་ཐོག་ཏུ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་པ་རེད། ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་མཐིལ་བརྡོལ་རྗེས་བཙོན་རའི་ལས་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་བཀོད་འདོམས་འོག་ཉིན་བསྟུད་མར་ཁོང་ལ་འཐབ་རྩོད་ཐེངས་མང་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གོ་ཐོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཡང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཁོང་ནས་ངོས་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་པ་རེད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༦པ་ནས་༡༩༦༧ལོ་བར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རེད།\nལོ་ངོ་དེ་དག་ནང་གཅིག་ནས་ང་དང་ལྕང་རག་མཁན་ཆུང་ངག་དབང་ཚེ་དཔལ་ལ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྔ་བཅུ་ང་དགུའི་བཙན་རྒོལ་དམག་འཁྲུག་ནང་ཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་སླར་ཡང་དྲི་རྩད་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱས་ཏེ“ཁྱོད་གཉིས་ཁྲིམས་ཐག་མགྱོགས་པོ་གཅོད་དགོས་ན་ད་དུང་བསམས་གཞིགས་བྱས་ནས་ངོས་ལེན་ཞུ་ལུས་བསྡད་ཡོད་ན་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་སྤྲོད་དགོས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་གཞན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་བྱས་རྗེས་བཞག་ནས་ཉེས་པ་དག་ཐབས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་དང་བཙོན་ཁང་གཉིས་ཀར་ཡོད་པའི་ཞུ་ལུས་ཉེས་ཅན་པ་ཡོད་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དང་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་མི་མང་པོས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནག་ཉེས་ཚང་མ་གསལ་ཞུ་བྱས་ཏེ་མགྱོགས་ཙམ་བཙོན་ཁང་ནས་དོན་ཐབས་བྱས་ན་རང་ཉིད་ལ་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་འཐོབ་རྒྱུ་རེད་ཟེར། དེའི་ལན་དུ་ངས་“ད་ཆ་ཞུ་ལུས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད་པས་གལ་སྲིད་སྲིད་གཞུང་གིས་ད་དུང་ཐུགས་ཡིད་མི་ཆེས་ན་གློག་དཔར་བརྒྱབ་སྟེ་ཞུ་ལུས་བྱུང་རིགས་ཡོད་ན་ཁས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བཤད། དེ་རྗེས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཁའི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་ཞིག་ བྲིས་ནས་སྤྲོད་སྐབས་“ཡི་གེ་དེར་ཧེ་བག་ཡོད་མེད་ཞིབ་ནན་བྱེད”ཟེར། དེ་ནས་ ཉིན་ཤས་རྗེས་ཁྲིམས་ཁང་གི་མི་ཡོང་སྟེ་ང་རང་གཅིག་པུར་ཐག་གཅོད་དཔྱད་ཁྲ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་སོང་། དཔྱད་ཁྲའི་ནང་“ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བཙན་རྒོལ་དམག་འཁྲུག་གི་རྐང་འཛིན་པ་བྱས་ཏེ་དྲག་ཆས་སྤྲས་ནས་ང་ཚོའི་དམར་དམག་ལ་ཚུར་ རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ང་ཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་མཛོད་ཁང་ གཉིས་མེར་བསྲེགས་གཏོར་རྒོལ་བྱས་པས་མ་ཚད་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་སླེབས་ནས་ཀྱང་རོ་ལངས་རེ་སྟོང་གི་བསམ་ཚུལ་ཁོ་ན་བཅངས་ཏེ་བསྒྱུར་བཀོད་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་ཚེ་གང་བཙོན་བཅུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་ཁྲིམས་བསྒྲགས་བྱས་ པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ཁྲ་དངོས་སུ་ལག་པར་སྤྲད་མ་སོང་། ། ངའི་མི་ཚེར་ནམ་ཡང་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་དུས་མཇུག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ང་རང་ནད་གཞི་ཆུང་ཙག་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྨན་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སྟབས་སྨན་ ཁང་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པས་དེ་ཉིན་རྒྱུན་གཏན་དང་མི་འདྲ་བར་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མེ་མདའ་ཁྱེར་བའི་དམག་མི་མང་པོ་ཞིག་ཛ་དྲག་ཆེན་པོས་གྲལ་སྒྲིག་སྟེ་བསྡད་པ་དང་། གང་འཚམ་ཞིག་ལ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་བཅས་དོ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་བླུག་ནས་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་སོང་། ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཁྲིད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བཙོན་པ་གཞན་ལ་དྲི་སྐབས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་རྒྱུན་གཏན་བཙོན་པའི་ནང་ནས་འགྱོད་བཤགས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྡུག་ཤོས་རེད་ཟེར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཕྱི་ཉིན་བཙོན་ཁང་གི་ལྕགས་རིའི་ཐོག་དང་རུ་ཁག་ཡོངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་གཡས་གཡོན་ཚང་མར་མེ་མདའ་བཟུང་བའི་དམག་མི་མང་པོ་བཞག་པ་དང་། ད་དུང་བཙོན་ཁང་ཧྲིལ་པོ་ལས་མཚམས་བཞག་སྟེ་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཅད་ཁྲ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ར་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུགས་པ་རེད། ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད། དེ་བཞིན་ཨུ་ཀྲི་ཏུད་བཙོན་ཁང་ནས་ཁྲིད་ཡོང་བའི་བོད་རིགས་བཙོན་པ་མི་བཞི་བཅས་ཁྱོན་མི་བདུན་རྩ་ཐག་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པོར་བསྡམས་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་རའི་ཐོག་སྐད་རྒྱག་དོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་མིད་ཚིགས་ཐོག་ནས་རྩ་ཐག་གིས་བསྡམས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་རྒྱ་དམག་གཉིས་རེས་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་འགྲེང་དུ་བཞག་སོང་།\nཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་བཙོན་དམངས་བསྐོངས་པའི་ཁྲིམས་ར་དེའི་ཐོག་ཁྲིམས་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉེས་དོན་ནི། “ཀུན་བཟང་སོགས་ཀྱིས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་གིས་དོན་དངོས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བ་དང་།མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་ངན་ཚབས་ཆེན་སྤེལ་ཏེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ནས་བོད་མི་དམངས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་ནང་གཡུགས་རྒྱུའི་རེ་ངན་བཅངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་གསར་བརྗེའི་བྱ་གཞག་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གསབ་ཐབས་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁར་མི་གཤོང་བའི་སྡིག་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བསགས་ཡོད་”ཅེས་དང་། ད་དུང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས། ཀུན་བཟང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལ་སྨྱོ་བ་ལྟར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཚིག་མཚོན་བཏབ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ནི་མོའི་རྒྱུག་ཁྱི་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད”ཅེས་འུད་སྒྲོག་བྱས་ཏེ་བོད་རིགས་མི་བདུན་པོ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་བྱང་ངོས་བྱེ་ཐང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྲོག་ཐོག་བཏང་སྟེ་ཕུང་པོ་དྲོད་ཡལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ས་དེ་རང་གི་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ས་སྦས་བཏང་བ་རེད། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ངའི་སེམས་ནང་དེ་སྔ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་དེ་འགྲིག་མི་འདུག་སྙམ་ནས་འགྱོད་གདུང་དྲག་པོའི་སེམས་གཅོང་གི་མནར་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཉལ་བའི་གཉིད་མེད་པ་ཆགས་བྱུང་། བཙོན་གྲོགས་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དོན་དངོས་ལ་བསམས་གཞིགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་གསུངས་ཚེ་ངས་ཁོང་ལ་ཕལ་ཆེར་དེ་བས་རྣམ་འགྱུར་ངན་པ་སྟོན་སྲིད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བསམ་སྐབས་སེམས་ནང་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཁྱེར་དགོས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་སྙིང་སྟོབས་ཡིད་ལ་དྲན་ནས་དུས་ཚོད་དང་ཁོར་ཡུག་སྡུག་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ངས་ཁོང་ལ་དུར་མཆོད་ཙམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་ཡང་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མྱུར་དུ་ཚེ་འཕོ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། ང་རང་གི་ལེ་ཁག་ལ་འགྱོད་གདུང་གི་སྨྲེ་སྔགས་དེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བཙོན་རའི་ནང་བཏོན་ཏེ་ཁོང་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ངའི་སེམས་ནང་མི་མངོན་པར་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་ལ་རྒྱའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡོངས་སུ་མཚོན་ཕྱིར་གུས་བརྩིའི་རྗེས་དྲན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ཡིན།།\nགདུག་རྩུབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ནང་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ད་དུང་དེ་རིང་ཡང་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླའི་ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་མེད་པར་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས།ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་འཁྲུག་པ་ག་ལ་ཡོང་སྲིད། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཐམ་པའི་ནང་ལ་ཡིན་པ་ཡོད། དགོང་མོ་ཞིག་རྨི་ལམ་ནང་བཙོན་རའི་ཐོག་སྟེང་དུ་སྲིན་བྱ་འདྲ་བའི་བྱ་ཆེན་མཆུ་ཏོ་ལུག་ར་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་རི་ལྡེབས་ཀྱི་བྱིའུ་ཞིག་ཟས་པ་རྨིས་བྱུང་། དེ་ནས་ཉིན་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་དགའ་ལྡན་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་སོང་། ཁོང་སྲོག་ཐོག་གཏོང་སྐབས་གྲྭ་བཞིའི་སྨན་ཁང་དུ་ཞབས་ཆག་ནས་བཞུགས་ཡོད། ཞབས་ཆག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱུན་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་བཙོན་པ་ཧུར་བརྩོན་པ་སུ་ལའང་འཛེམ་ཟོན་གཏན་ནས་མེད་པར་ཞལ་གྱོང་བ་དང་ངར་ཤེད་ཆེ་ཙམ་གནང་བས་ཧུར་བརྩོན་པ་ཚོ་ཡི་མ་རང་པར། ཁོང་ལ་བརྣག་སེམས་བྱས་ཏེ་མི་གཉིས་ཀྱིས་པང་ལོན་ཐུབ་ཙམ་གྱི་བྲག་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁོང་གི་སྒལ་བར་བསྐུར་ནས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་དབོར་དུ་བཅུག་སྟབས་ཁོང་གི་སྐུ་སྐེད་ཀྱིས་ཐེག་མི་ཐུབ་པར་ཞབས་གཡས་ལ་བྲག་རྡོ་ཐེབས་ནས་ཆགས་པ་རེད། ཞབས་ཆག་སྟེ་སྨན་ཁང་དུ་གཟིམ་ཆས་ནང་ལུས་ཡོད་པ་ནས་ཞོགས་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ན་བཟའ་ཡང་གྱོན་མི་བཅུག་པར་སྐུ་གཟུགས་དམར་རྗེན་མའི་ཐོག་རྩ་ཐག་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་དམ་པོར་བསྡམས་ཏེ་བཙོན་དམངས་བསྐོངས་པའི་ཚོགས་རའི་ཐོག་རྒྱ་དམག་འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་དྲུད་ཡོང་བ་དང་། ཁྲིམས་ར་ནས་ཁོང་སྲོག་ཐོག་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས་ཀྱི་དཔྱད་ཁྲ་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་རར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། དཔྱད་ཁྲའི་ ནང་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཉེས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོས། ཉེས་ཅན་ཀུན་བཟང་སྲོག་ཐོག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེར་ཡི་མི་རང་པར། ཀུན་བཟང་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་སྲོག་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་པར་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་དོན་དངོས་ཐོག་ཀུན་བཟང་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ་ལ་སྨྱོ་བ་ལྟར་ ཚིག་མཚོན་འདེབས་མཁན་གྱི་མི་ངན་གཏེ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་བརྟེན་ཉེས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོར་ཡང་ཉེས་ཅན་ཀུན་བཟང་ལ་ཐོབ་ཟིན་པའི་མདུན་ལམ་དེ་སྤྱད་ནས་ད་ལྟ་རང་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ གནད་དོན་དེའི་ཐད་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་རེད། ། མིའི་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་ལག་རྩེད་བྱས་པ་དེས། སྐབས་དེར་བསམ་བློ་མ་འཁོར་དགུ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཁོར་བ་ནི། སྐུ་ཞབས་གསེར་བཟང་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་རྒན་དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཐུགས་ ངར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པས་ད་རེས་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མངོན་གསལ་དོད་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཐུབ་ན། མ་མཐར་ཡང་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་འདིའི་ནང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོང་ས་རེད། དེ་སྔ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་ཆོས་བློན་བྲན་ཁ་དཔལ་ཡོན་ དང་། བཀའ་བློན་ལུམ་པ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་བཅས་རྐྱེན་དབང་གིས་དྲེགས་པར་སྐྱེས་ཏེ། སྐབས་ཤིག་རིང་ཆོ་འཕྲུལ་རྔམ་པོ་ཆེ་ལྟས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཡོད་པས། ད་རེས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་ཐོན་སྟབས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡང་ཉམས། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡང་མིང་ཙམ་གྱུར་འདུག་བསམ་ནས་བཙོན་གྲོགས་གཞན་ལ་ཡང་ཡང་ཤོད་རེས་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་།”\nབཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སྐུ་ངོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་”མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཐབས་བྱུས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ།”ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་ལགས་ལྷ་ས་གྲ་བཞིའི་ལྕགས་རིའི་ཤར་ངོས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་དམར་གསོད་བཏང་ཞེས་བྲིས་འདུག སྐུ་ཞབས་གཡུ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་” ལྷད་མེད་གཡུལ་ལོ་རྡུལ་ཐིག”ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད། དེ་བཞིན་ཨུ་ཀྲི་ཏུད་བཙོན་ཁང་ནས་ཁྲིད་ཡོང་བའི་བོད་རིགས་བཙོན་པ་མི་བཞི་བཅས་ཁྱོན་མི་བདུན་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་བྱང་ངོས་བྱེ་ཐང་དུ་ཁྲིད་ནས་སྲོག་ཐོག་བཏང་སྟེ་ཕུང་པོ་དྲོད་ཡལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ས་དོང་རང་གི་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ས་སྦས་བཏང་སོང་ཞེས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་བྲིས་འདུག དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་ལགས་རྒྱ་དམར་གྱིས་དམར་གསོད་བཏང་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག\nGutsy Women of Tibet Kundeling Kusang, aka Pamo Kunsang Imprisoned, executed. On March 12, 1959 thousands of Tibetan women gathered in front of the Potala Palace in Lhasa, united against the Chinese unlawful occupation of Tibet.\nThis was the spark that initiated the Tibetan women’s movement for independence. It was initiated and led by Pamo Kunsang and others. At the gathering, she spoke forcefully against the Chinese occupation of Tibet. In 1969, during the Cultural Revolution, Pamo Kunsang led the protest in prison. Asaresult, she andanumber of other Tibetan women activists were brutally tortured and later executed by China. The execution took place near Sera Monastery. The women were made to kneel before their graves. Their heads were shaved clean and they looked so bruised and weak that no one could recognize them. The executioners firedashot each at the back of their heads. They fell into the graves on their faces. The soldiers then firedafew more bursts of bullets on them in their graves and then covered them with soil. She was niece of Tsarong Dasang Dadul married an official of the Kundeling Gurteng family.\nTibetan Review ངོ་དེབ་ལས་བཤུས།\n༡༽ སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་བདེ་ཀུན་བཟང་ལགས་སམ་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་ལགས་རྒྱ་དམག་གིས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་དམར་བསོད་བཏང་། 1959 ལོའི་ཟླ་ 3ཚེས་ 12 ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་ངང་ནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་ལ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་རྒྱ་དམར་གུང་བྲན་ཏང་གིས་བོད་ལ་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས། ངོ་རྒོལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོས་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་མེ་སྟག་ཅིག་རེད། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་རྒྱལ་གཅེས་འཐབ་གྲོགས་གཞན་ཚོས་ཐོག་མར་འགོ་འཁྲིད་ནས་བུད་མེད་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་པའི་སྐབས་དེར་དཔའ་མོ་ཀུནབཟང་མཆོག་གིས་རྒྱ་དམར་གིས་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་དྲག་པོས་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་། ཕྱི་ལོ་ 1969 ལོར་རིག་གསར་སྐབས་སུ་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་གིས་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་བཙོན་པ་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་འགོ་འཁྲིད་གནང་། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན། དཔའ་མོ་མཆོག་དང་ཁོང་མོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མཁན་བུད་མེད་རྒྱལ་གཅེས་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་མནར་གཅོད་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་བཏང་རྗེས་སྲོག་ཐོག་བཏང་། སྲོག་ཐོག་གཏོང་ས་ནི། སེ་ར་དགོན་པའི་ཤར་ཕྱོགས་དེར་རེད། བུད་མེད་རྣམ་པ་སྲོག་ཐོག་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་ས་དོང་དྲུས་པའི་མདུན་དུ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་སུ་འཇུག ཉེས་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་ནས་ལུས་པོ་སྐྱོན་ཅན་བཟོས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མགོ་བོའི་སྐྲ་ཚང་མ་བཞར་སྟབས། ཕར་ལྟ་དུས་མི་སུ་གཅིག་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་བཟོས་ནས་ལག་དམར་བ་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་མི་རེ་ངོ་རེའི་ལྟག་ཁུང་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་ཕུང་པོ་དྲོད་ཡལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ས་དོང་ནང་ལ་དབྱུག དེ་ནས་ས་དོང་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་སྟེང་ལ་མེ་མདའ་ཁ་ཤས་བརྒྱབ་ནས་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ས་སྦས་བཏང་། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ནི་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་གྱི་ཚ་མོ་རེད། ཁོང་མོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གུར་སྟེང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཤིག་དང་ལྷན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།།\nགུས་པ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ལས་དང་པོ་ཞིག་གིས་ལས་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་གསེང་ནས། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་འདི། དོན་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འདིར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ། དོན་འཆོལ་བ་སོགས་ཇི་རྙེད་ཅིག་འབྱུང་སྲིད་ན། དྲ་གྲོགས་ཚོས་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རོགས།\nམཆན། “བོད་ཀྱི་བུ་མོ་”ཞེས་པའི་ཕྲེང་རེང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་པཱ་ལགས་ཚ་རོང་གི་ཕྱག་མཛོད་མཁྱེན་རབ་རེད་ཅེས་དང་”བོད་ཀྱི་དམགས་སྤྱི་ཆེ་བ་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་”ཞེས་བའི་༧མི་རྗེ་ཚ་རོང་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུ་ཞེས་འདུག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འདོན་ཐེངས་ལྔ་པའི་ནང་”ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་སྐོར་”ཞེས་པའི་ནང་ཚ་རོང་གི་ཚོང་པ་ཚེ་རིང་ཛ་སག་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་གྱི་གཅུང་པོ་ཚ་རོང་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ཞེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་གཅུང་པོ་རྒྱ་དམར་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་སྡུག་སྦྱོང་མྱང་མྱོང་བའི་ཚེ་བརྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་”བོད་དུ་མི་ཚེའི་ནང་མྱང་བའི་དཀའ་སྡུག་བུ་ཕྲུག་ལ་ངོ་སྤྲོད།”ཅེས་པའི་ནང་བདག་གི་ཕ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ཞེས་བྲིས་འདུག ཁོང་མི་གཅིག་ལ་མིང་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ཡང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཞེས་ཞུ་གི་ཡོད་པ་སོམ་ཉི་མི་འདུག་སྟབས་གུས་པས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཕ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཞེས་བྲིས་ཡོད།།\nམཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ། དེབ་ཕྲེང་ལྔ་པ། རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གསུམ་བཅུ་སྒེར་ལངས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ 287 ནས་༢༨༨བར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།༽\nསྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱས་ཧྲག་བསྡུས། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་། ༢། ༢༥༢ ནང་གསལ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་འགྲེམས་ཞུས།\nབོད་ཀྱི་བུ་མོ། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་། ༡༡། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། གྱེང་ལངས། ཤོག་གྲངས་ ༣༢༨ ནས་ ༣༢༩ བར། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་འགྲེམས་ཞུས།\nམི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཐབས་བྱུས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། དེབ་དང་པོ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༥ ནས་ ༢༡༡ བར། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nལྷད་མེད་གཡུལ་ལོ་རྡུལ་ཐིག ལེའུ་བཅུ་པ། རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན་གྱི་གསང་བ་རྒྱ་མིར་བསྐྱལ། མི་སྣ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་འོག་ཏུ་སྦས། ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༠༩ནས་༡༢༦བར། བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པས་དཔར་འགྲེམས་ཞུས།


Remembering Gene | Remembering Gene Smith | Page 3\nPosted on December 21, 2010 by sachu\nམདང་ནུབ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་E. Gene Smith་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་འཕྲལ་བདག་ནི་ཡིད་ཅིག་མ་ཆེས་ཏེ།དེ་མ་ཐག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་བལྟས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གཏམ་དེ་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་ཤར།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་འཕྲོ་མ་རྫོགས་པར་འདི་ལྟར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པ་ནི་བདག་སོགས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ།གཏམ་འདི་ཐོས་ནས་ཆུ་ཚོད་དུ་མའི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར།ལོ་ངོ་དྲུག་གི་སྔོན་ལ་བདག་ལ་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་འདི་ཉིད་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ།ཡིན་ན་འང་དེའི་སྔོན་ནས་ཡིག་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར།མཇལ་བའི་ཉིན་མོར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དང་བཀའ་མོལ་གནང་དུས་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་གི་ཡིད་འཕྲོག་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་གུས་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞད།གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་།གསུང་འབུམ།ལོ་རྒྱུས།རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གནས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་།རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་རབས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཞུས་ཡང་དེ་དང་དེའི་ལན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པ་ཤ་སྟག་གསུངས།ནང་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་སྐྱེ་བུ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས།མི་སུ་དང་འཕྲད་ནའང་དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་ཞིང་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པས་དུས་འདའ་བ་ཞིག་མཆིས།བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེ་ལ་མཁོ་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་།སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དང་།ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་སྐུལ་བ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་བློ་ལ་མི་དཔོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་མཛད། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་བོར་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་མཐའ་དག་རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ནས་སྒོ་དང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བསྡུམས་ཏེ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་མ་ཟད།ཉེ་བའི་ལོ་ཟླའི་རིང་ལ་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྟེ།དྲ་ཐོག་ཏུ་གཟིགས་ཐུབ་པ་དང་དཔར་ཐུབ་པ་བཅས་ལག་སྐྱེས་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ།དམ་པ་འདིའི་མཛད་རྗེས་ལ་རྟེན་ནས་དེང་སེང་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ།ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དཔེ་ཆ་བཙལ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས།རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ།ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར།དེང་སེང་E. Gene Smith་ཡིས་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས།འདི་ལྟར་བཤད་ནའང་མ་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར།ཨ་མའི་བུ་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ན།དཔེ་ཆ་བཙལ་བར་དཀའ་ལས་མི་འདུག འདི་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཇལ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་རང་རེ་གཞོན་རབས་ཡོངས་ཀྱིས་འདུན་པ་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་སྐལ་བ་སྟོང་གི་བར་དུ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་མཐར་ཡང་བསྒྲེང་བའི་ཆེད་དུ་E. Gene Smith་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་ཆ་མཐའ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ན་དམ་པ་འདི་བའི་དགོངས་པའང་སྤྱོད་ལམ་དེ་ག་རང་གིས་རྫོགས་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ།དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡང་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on From Sachu\nPAL SHEN-TEN MEN-RI LING MONASTERY\nPosted on December 21, 2010 by k.gyatso\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on PAL SHEN-TEN MEN-RI LING MONASTERY\nReflecting on the life of Gene Smith\nPosted on December 21, 2010 by Nicole Fan\nI heard this sad news from Zenkar Rinpoche and it shocked me so much! I did not have the privilege to meet with him in person, but I admired him deep in my heart asatrue Bodhisattva. He supported … Continue reading →\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on Reflecting on the life of Gene Smith\nPosted on December 20, 2010 by k.gyatso\nGene wasavery generous and kind person, especially towards Tibetan Lamas. He dedicated his life to preserve the old Tibetan traditions. With his guidance and advice the Yungdrung Bon Library establishedadigital scanning and printing program for Tibetan … Continue reading →\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on Always Remember\nPosted on December 20, 2010 by sachu\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on གངས་ཅན་རིག་པའི་དཔའ་བོ།


Wylie:Rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po\nrgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 355-371 / Folios 1a1 to 9a2\nVolumes List > Volume 11 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 355-371. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 355-371. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི་ཛམ་ཐང་ནས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དུ་གཟུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཧོར་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་སྒྲུབ་བླ་སྔ་རྗེས་རྣམས་ཀྱིས་ནན་བསྐྱར་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa 'di ni dzam thang nas grub dbang bla ma ngag dbang chos 'phel gyis ring mo nas gsung gis bskul zhing nye char sgrub brgyud bstan pa'i snang byed chen po dpon sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las zhabs kyis thugs dam nyams bzhes ched du gzung bskul gnang ba dang /_hor bla ma pad+ma nor bu sogs sgrub bla snga rjes rnams kyis nan bskyar bskul ba'i ngor/_dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi ring lugs mos pa yid byed tsam gyis 'dzin pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling bris pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ད བསྙེན་ གཅིག་ ཡིག་\nda bsnyin gcig yig\nRight side print: 355\nགཡོན་: ད བསྙེན་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: da bsnyen (tibfolio#) yig\nLeft: rgyud sde lnga gtso bsdus/\nBegin-End Pages (Western): 355-371\n[[notesforsearch:: Requested by grub dbang bla ma ngag dbang chos 'phel, and more recently requested by dpon sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las and by yogis both before and after hor bla ma pad+ma nor bu. (taken from the colophon, Volume 11, p 370, 8b3). The Recitation Instructions on the Five Tantras As One Practice Called "The Profound Essence". | ]]\n༣༥༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༥༦ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུར་སྣང་བ། །གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། །ཕྱག་བྱས་བསྙེན་པའི་ཡིག་ཆུང་འགོད། །དཔལ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་རྒྱུད་ཆེན་པོས་བསྟན་དོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀྲལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལ་གདམས་པའི་གསེར་ཆོས། ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེལ་བའི་གདམས་ངག །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས། གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དགེ་བར་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་སྤངས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དོ། །འདི་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་སྟ་གོན་མང་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། གཏོར་འབུལ་ཐོད་པ་ལ་\n༣༥༧ སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་ལྷོར་ཡི་དམ། མདུན་དུ་བླ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པ་དང་། གཡོན་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་བཅས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མདུན་ཕྱོགས་སྟེགས་བུམ་ཐོ་བ་ལ་བཤམ་ཤིང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཀོད། མཆོད་གཏོར་གསོ་བའི་ཆས་ཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་དང་། རང་གི་མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱང་འཚོགས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྤང་བླང་། ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་ཚུལ། སྔོན་རྗེས་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་དམིགས་འདོན་གྱི་དོན་ཙམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། །རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྐབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་\n༣༥༨ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྐབས་སྔགས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བསང་། གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུ་དབྱིབས། དེ་སྟེང་རམ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་མཆིལ་སྣབ། ཤར་དུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་རྟའི་ཤ་དང་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཅེ་སྤྱང་གི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། མི་གཙང་བ་རྣམས་ཕྱིར་ལུད་པས་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ངན་པ་དེ་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་དག །རླངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་འབར་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བས་སྦར་བར་མོས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྕེེར་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་མྱང་བས་ངག་དག་པར་མོས། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མཐའ་དག་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྔགས་བརྗོད།\n༣༥༩ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་། ཧ་ཡིག་མཉམ་ཉིད། འ་ཆུང་སོར་རྟོག །ཞབས་ཀྱུ་བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་མོས། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་སྦྱངས་ནས་སླར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་རཀྵའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་སྲུང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མོས། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་སེར། །ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་གུ་ཅན་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་རྒྱ་ཚད་མཉམ་པའི་ས་གཞི་དང་། རྭ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་བརྡལ་ཞིང་འདྲེས་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་ར་བ་དང་། རྭའི་རྩེ་མོ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འདུས་པའི་གུར་དུ་གྱུར་པསབའི། སླར་ཡང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། རྩེ་མོ་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའི་རྡུལ་འཚུབས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་\n༣༦༠ ལྟར་སོང་། སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ར་བ། །འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞིའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཀག །རྡོ་རྗེ་ཆེ་བའི་གསེང་ལ་ཆུང་ངུ་དང་དེ་ལ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག །འོག་གཞིའི་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་ཕྱི་རོལ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས། འཇམ་ཤིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ། ནང་ངོས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟེང་གི་ཆ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སོགས་ཡི་དམ་རྣམས་བར་གྱི་ཆ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་མཐའ་བསྐོར། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འོག་གི་ཆ་ལ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་སྟེ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་ཁུང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟལྷ་སྐུ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ནས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏུ་མོས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནང་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གསང་མཆོད་དེ། དེ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་མོས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རང་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། སྔ་མའི་ཕྱག་མཆོད་གཉིས་ཏེ་བསྡམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ཁྱུང་པོའ་གཞུང་ལས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་\n༣༦༠ ནས་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་རང་གི་མདུན་ཏུ་བྱོན། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་རང་དང་ཚོགས་ཞིང་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པས་སེམས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཡིན་པར་མཁའ་ཁྱབ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཐོག་མར་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས། རང་གི་སེམས་ལས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཞན་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་སྙམ་པའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་བརྗོད་པས། གཟུང་བ་དེ་དག་འཛིན་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྲུང་འཁོར་ཚོགས་བསགས་ལ་སོགས་པ། །རྒྱས་མིན་བསྡུས་པ་སྔོན་སོང་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། །\n༣༦༢ རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དེའི་ངང་ལས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་བར་བསམ་པའི་ནང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཉི་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་སུ་མི་གསལ་ཡང་རྩ་གཞུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །ཉི་མའི་སྟེང་གཡོན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཌཱ་རུ་ཁ་ཾ་ཐོགས་ཤིང་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་གཡོན་བསྟན། གཡས་སུ་དུས་མཚན་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གན་རྐྱལ་མགོ་གཡས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་མི་དགོས་པས་དེའི་དོད་དུ་སྲུང་འཁོར་གདན་བཅས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ནི། སྔར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྐྱ་བསྒོམས་པ་ནི་ཟླ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསྒོམ་པ་ས་བོན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་གཙོ་བོའ་སྐུར་གསལ་བ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གོ་སླ། དག་པ་རྒྱས་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡབ་གྱི་སྐུ་དར་སྔོན་གྱི་གུངགུར་ཕུབ་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམས་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་སྟེ། དབུམ་སྔོན་པོ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་དང་མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་\n༣༦༣ གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྣ་སྒོ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབྲེལ་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀར་པོ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སེར་པོ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ། གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྗང་གུ་གྱེན་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་དག་གདུགས་དང་གདུགས་འདེགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། དབུ་མའི་ནང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་གསལ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེ་གསལ། སོ་སོར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ལྔ་གསལ་བཏབ་པ་དང་། བསྡུ་ན་ལྔ་ཀ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། གཙོ་བོ་ལྔ་ཀའང་མཚན་དཔེ་དང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། སྤྱི་བོའ་གསང་འདུས་ཀྱི་འཁོར་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་ལྷ་མོ་བཞི། སྙིང་གར་གཽ་རཱི་སོགས་བརྒྱད། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ཁྲོ་བོ་བཅུའམ་བཞི་རྣམས་ལྷག་མོས་བྱ་བར་གཞུང་ལས་གསུངས་པས་ཡོད་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། གཙོ་བོ་ལྔ་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བ་རེ་རེ་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་\n༣༦༤ ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཞེས་པས་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀར་བཀུག །ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། བཾ་ཞེས་པས་དམ་ཡེ་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས། ཧོཿཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དམ་ཡེ་བསྲེ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱའང་བཅིང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུགས་པའོ། །ཕྱི་གཞི་ལུས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་བཙུན་མོ་ཡུམ་ལྔ། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་བཅུའམ་བཞི་བཙུན་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད། སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྔགས་གསུངས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག་པས་ལྷ་སྐུ་འོད་དུ་འབར། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་དབུ་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས། གཞུང་དུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྔ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པའི་སྤྲོས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་ལྟར་\n༣༦༥ བཞེད་པ་དེ་ཉིད་བདུན་པའི་མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་ཟུར་ལས་གསལ་བ་མ་ཟད་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐུན་ལ་བསྒོམ་བདེའོ། །དེ་ནི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ཏུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐར་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རང་གི་དབང་པོ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས། །གཞུང་ལས་འདིའི་འཕྲོས་སུ་རྫོགས་རིམ་གསུངས་ཤིང་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱང་། ད་ལྟ་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བྱ་སླ་བའི་དབང་གིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་རྗེས་སུ་འཆད་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཏུ་གནས་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ༀ། གཡས་སུ་དེ། གཡོན་ཏུ་ཝ། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པི། གཡས་སུ་ཙུ། །གཡོན་ཏུ་བཛྲ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཕཊ། གཡས་སུ་སྭཱ། གཡོན་ཏུ་ཧཱ་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་རེས་མོས་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་སེམས་གནས་ཚད་དུ་བཞག །དེ་བཞིན་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་བཟུང་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ལྔ་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའ་\n༣༦༦ མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་མ་རྒྱུད་གཡོན་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་། ཕ་རྒྱུད་རྣམས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བཤད་པས། གསང་འདུས་དང་འཇིགས་བྱེད་གཉིས་ལ་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་། བདེ་དགྱེས་མཱ་ཡཱ་གསུམ་ལ་ངོ་ནང་བསྟན་ཏུ་བཀོད་ནས་གསལ་ཐེབ་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔག་ཕྲེང་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་གཡས་དང་། མ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་ཞིང་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏང་ནས་བཟླ། ངག་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། གཞུང་ལས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྦས་དོན་ནམ་ཤུགས་བསྟན་ལྟར་ན། སྤྱི་བོའ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་སྤྱི་བོའ་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་མོས། དེས་བགྲེས་ཏེ། མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས། ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་\n༣༦༧ ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས། གསང་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། གསང་བར་ཐིམ་པར་དབང་དོན་བརྟན་པར་བྱས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་གྱུར་པརབར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་བཞི་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཀ་བཟླས་གྲངས་མང་ཉུང་གང་བྱེད་ཀྱང་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ་བ་ལས་མང་ཉུང་མི་བྱེད། ཡུམ་སྔགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་མི་འགྲུབ་ན་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཡང་འགལ་བ་མེད། འདིར་ཡུམ་སྔགས་བདེ་མཆོག་ཡུམ་ཁོ་ན་ཙམ་འབྱུང་བས་དེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཉི་སྟེང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བཀོད་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བ་དམིགས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་སྤྱི་འགྲེ་ཡིན་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་བ་སྦྱོར་ཡང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྟེ་དེའང་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། སྟོང་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྔའི་རང་བཞིན། སྦྱངས་འབྲས་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། རྟགས་སྐུ་ལྔའི་ལྟར་ཤར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། སྤྱི་བོའ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་བསམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དཀར་\n༣༦༨ པོའ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པར་མི་རྟོག་པ། མ་བཅོས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྷནལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་བཞིན་ཏུ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་། སྙིང་གའི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞུ་པས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུར་གྱུར། ལྷག་མའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་བཞིན་བསྐྱང་། མཐར་ལྔ་ཆར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གདན་དང་བཅས་པའང་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔར་ཞུ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་མོས། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་རྣམ་རྟོག་གཞན་སྤངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སེམས་གནས་ན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་ལམ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྟགས་རྫོགས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ཅི་འགྲུབ་སྒོམ་ཞིང་མཐར་བསྡུ་ལྡངས་གོང་བཞིན་བྱ། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་བཟླས་ཁ་རྐྱངསྐང་ཙམ་ལས་\n༣༦༩ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་མི་ནུས་ན། ཐུན་མཐར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སླར་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའ་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ་གང་འཐད་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལའང་། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བྱིན་རླབས་དམིགས་པ་གོང་དུ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྐབས་སྨོས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག །ཤར་དུ་གསང་འདུས། ལྷོར་དགྱེས་རྡོར། ནུབ་ཏུ་མཱ་ཡཱ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་བཞུགས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་ཞུ། །བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐར། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ཁ་ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྙིང་ཁར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལྟེ་བར་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སྟེང་འོག་གི་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟེ་བ་ཐབ་ཁུང་དུ་གྱུར་པབ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་\n༣༧༠ གནས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟའ་པར་བྱའོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་བྲིས་པ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའ་ཞལ་ནས། ངས་གསེར་ཕོངས་མེད་ཁྱེར་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་གདམས་ངག་འདི་ལ་ཟབ་པ་དང་གནད་ཆེ་བ་གང་ནའང་འདུག་རི་གསུང་ནས་དབུ་སྙུང་ལན་གསུམ་བཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་དང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་ན་ལོ་གསུམ་ནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་པས་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོའ་འགྲམ་དུ་ཡི་དྭགས་སྐོམས་གྲིར་གདུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་ལ་མི་རེ་བར་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གཡར་དམ་སྙིང་པོར་བཟུང་བར་རིགས་སོ། །རྒྱུད་དང་ཤངས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས། །བརྒྱུད་མར་བསྔགས་འདིར་འཇུག་པར་སྤོབ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་བསྐལ་ངན་སེལ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛམ་ཐང་ནས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཧོར་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་སྒྲུབ་བླ་སྔ་རྗེས་རྣམས་ཀྱིས་ནན་བསྐྱར་བསྐུར་བའི་ངོར། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་\n༣༧༡ མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Recitation Instructions on the Five Tantras As One Practice Called "The Profound Essence".\nRequested by grub dbang bla ma ngag dbang chos 'phel, and more recently requested by dpon sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las and by yogis both before and after hor bla ma pad+ma nor bu. (taken from the colophon, Volume 11, p 370, 8b3).\nManual for recitations associated with the mandala of the five classes of tantra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyud_sde_lnga_gtso_bsdus_kyi_bsnyen_yig_zab_don_snying_po&oldid=48992"\nKarma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las


ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡིག་ཆ། ༣ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-20 17:05 རྡེབ་ཚད།：636\nརྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི“མི་འདང་ས་གཙོ་བོ”ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱས་ནས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞུགས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16. གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། གཏན་འཇགས་ཅན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་དབྱེ་མཚམས་བཅད་དེ་ཆེས་ནན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་དང་། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ལས་གྲྭ་སྐྲུན་པའི་ཐབས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཐབས་གཉིས་ཀ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ས་ཞིང་ཆུ་བེད་ཐད་ཕྱོགས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་མྱུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་ལས་གྲྭ་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་གཞུང་གིས་རོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་གོ་ཆོག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གསར་བྱུང་གི་ཞིང་ལས་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། ཆུ་མཛོད་དང་ཆུ་རྐ། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་བེད་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་མཐུད་སྐྲུན་ཆ་སྡེབ་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་ཅན་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཆུང་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་དང་། ཆུས་གཏོར་བརླག་དང་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་ཆུ་བེད་ལས་གྲྭ་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་ཞིག་གསོ་བྱ་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་བེད་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང། ཞིང་ཁའི་ཆུ་རྐའི་ཆ་སྡེབ་བྱ་བ་དང“ཆུ་བེད་ཆུང་བ་ལྔ”ཡི་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་བྱས་ནས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་འདིང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་ཆུའི་བསྡོམས་འབོར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་ལས་གྲྭ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\n17.ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་ལས་ཀ་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་ལས་མི་དང་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་དང་ཚན་རྩལ་མི་སྣ་སོགས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སོང་ནས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་ངལ་རྩོལ་པ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་གསར་ཐོན་དུས་རབས་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནད་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་པ་ལས་མིར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་དེ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།ནོར་སྲིད་ཁྲལ་བསྡུ། དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ། བཀོལ་ཞིང་དང་གློག ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཧྲག་སྡེབ་དང་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་ར་བ་དང་ལས་སྐྲུན་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི། གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཅས་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྒེའུ་ཁུང་བཙུགས་ནས། ས་ཚིགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྩོལ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། མུ་མཐུད་དུ“མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག”སོགས་རྩོལ་ལས་ཆས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་བཟོས་པའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དབང་ཆ་དང་ཁང་པའི་གཞིས་ས་བེད་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས།\n18.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ་གནད་ཆེ་ས་བྱས་ཏེ། “1020”སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གནད་ཆེའི་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞབས་འདེགས་ཉོ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཁེ་དབང་གི་བགོ་སྤྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་འདང་ས་ལ་ཐོག་མར་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ལས་གྲྭ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་དང་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱར་འཕྲོད་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཟུང་སྦྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ། བེད་སྤྱོད་བཅས་གསུམ་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཆེ་ས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། སོན་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནན་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལུག་ཕན་ནུས་མཐོ་བར་གསོ་སྤེལ་དང་ནོར་གནག་ནོར་རྒྱུད་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ནོར་ལུག་ཚད་གཞི་ཅན་དུ་ལག་གསོ། གཟན་ཆས་དང་གཟན་རྩྭ་ལས་སྣོན་གསོག་ཉར་བེད་སྤྱོད། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འབུ་གནོད་འགོག་བཅོས། འབྲིང་མཐོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་ཟབ་མོ་དང་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ཁ་ལེགས་བཅོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་། གསོག་ཉར་ཟོང་དབོར་སོགས་དངོས་སྤྱོད་ལག་རྩལ་སྐོར་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་གསར་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྣ་དང་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་དང་འཛད་གྲོན་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་ལག་རྩལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏང་དགོས།\n19. རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་སྣོན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས། གཙོ་བོར་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། འབད་བརྩོན་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་དང་ལས་སྐྲུན་གོ་སྐབས་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས། ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་བསྐྲུན་ནས་ཟླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། ཆ་འཕྲིན་ཅན་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་མ་རྐང་དབང་ཆ་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བགོ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཡང་ན་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་མ་རྐང་དབང་ཆར་བརྩིས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་འགུལ་ནུས་གསར་པ་འགྲོལ་བ་དང་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་བར་སྟོང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས།\n20.དེང་རབས་སོན་འདེབས་ལས་རིགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “གསོ་སྤེལ་དང་རྒྱུད་སྤེལ། ཁྱབ་གདལ”བཅས་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སོན་འདེབས་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ས་བོན་གསོ་སྤེལ་གསར་སྐྲུན་དང་སོན་བཟང་འདོན་སྤྲོད་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ས་བོན་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དུག་སེལ་ཞོག་ཁོག་དང་ནས། དཔྱིད་ཀའི་ལོག་དཀར་བཅས་གསོ་སྤེལ་དང་སོན་བཟོ(གསོ་སྤེལ)རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཕྱུགས་རྩྭ་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་གྱི་རིགས་བཅས་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱུགས་བྱའི་རིགས་དང་ཉ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་ཁྱབ་གདལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། སོན་བཟང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་རེས་གསར་པའི་གསར་སྒྱུར་ཐོན་བརྗེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་ཐོན་མཐོ། གནོད་འགོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འདེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏང་དགོས། དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་དང་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་རང་བདག་ལས་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གཙོ་བོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་མིང་གྲགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n21.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་ར་ཅན་དུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པ། འབྲེལ་མཐུད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྣེ་མང་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ཕན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་དང་ལས་ཆོད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཚབ་རྨོ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཚབ་འཚོ་བྱེད་པ། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ། གསོག་ཉར་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སོགས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་བརྟན་བརླིང་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགྲོ་གྲོན་འགན་སྲུང་དང་བྱ་དགའ་གནང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་མི་སྣའི་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་འདེགས་སྐྱོར་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རྩ་འཛུགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དོ་དམ་གྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་དགོས། ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསར་སྐྲུན་དང་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་སྐྱེད་པ། དྲ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་དགོས། གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་མ་ལག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཤུགས་བསྣན་དགོས།\nལྔ། གནད་ལ་ཁེལ་བར་དབུལ་ཕོངས་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི་གནད་སའི་ལས་གྲྭ་ནན་ཏན་སྒོས་བསྐྲུན་དགོས།\nདབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལས་འགན་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ། རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས“རྫོང11གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི14དབུལ་ཕོངས་ལས་སྒྲོལ་བའི”ལོ་འཁོར་མོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n22.གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། “བྱེད་ཐབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ”ཡི་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དབུལ་སྐྱོར་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ལམ་ལུགས་གཉིས་བར་མེད་དུ་སྦྲེལ་དགོས། བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་བརྩོན་སེམས་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཧྲག་སྡེབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་་དུ་གཏང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་སྐྱེད་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས། ཉེན་འགོག་ལས་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་མཐུད་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས།\n23. གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། འགུལ་རྣམ་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བར་འགན་སྲུང་དང་ཚད་མཐའ་སྲུང་བའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ནང་ཚུད་པ་དང་ཕྱིར་ཕུད་པ། འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཚང་མར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར། རྫོང་། ཤང་། སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་དབུལ་ཕོངས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་སྡོད་ཀྱི“123”རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཅིང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་དང་སྡེ་བར་སྡོད་པའི་བྱ་བའི་རུ་ཁག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། “འབྲེལ་གཏུག་པ་དང་པོ”ཡི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབངས་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང“རོགས་སྐྱོར་གཉིས”ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས“བཅོས་སྐྱོང་གསུམ”གྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། “གཞོན་ནུའི་ལས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགུལ་སྐྱོད”མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དབུལ་ཕོངས་སློབ་ཆེན་པས་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གནས་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་མཐུད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་བསྒྲིགས་སློབ་རོགས་དང“ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་སྡེ་བ་བརྒྱ་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ”སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\n24.ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཐོན་ལས་ར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། འོད་ཧྥུ་ལས་གྲྭ་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གློག་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱུ་ནོར་ཡོང་སྒོ་ལེན་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་མ་ལག་ནང་ཚུད་དུ་འཇུག་ཅིང། “ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བྱེད་ཐབས་གཅིག”དང“སྡེ་བ་གཅིག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཅིག”ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འདེབས་གསོ་དང་མི་རིགས་ལག་བཟོ། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་སོགས་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་ཕན་ཁེ་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གཏང་དགོས། ངལ་རྩོལ་པ་ཕྱིར་གཏོང་ས་ཁུལ་དང་ནང་འདྲེན་ས་ཁུལ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་ཁེལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བརྟན་བརླིང་ངང་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)གིས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ཞུགས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ནགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ཐད་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ས་ཁུལ་བརྒལ་ནས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་སོ་སོས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་རང་བདག་གིས་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། གསར་དུ་སྣོན་པའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདག་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ནང་ནས་གདན་ཞུ་བྱ་དགོས། དངུལ་རྩ་ཡིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས།


Memories | The Shamarpa | Mobile Version\nIn memory of Shamar Rinpoche Wednesday July 09th, 2014\nKahthog Rigdzin Rinpoche, Taïwan\n༄།། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས།། སྐྱེ་དང་འཕོ་བར་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་འགྲོ།།འདི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་༧ཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་པའི་གཟུགས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་ལ་ཕ་དམ་པ་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་ཏེ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་མིང་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཀྱིས་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། read more...\nྟྖPrayers fromaheart Wednesday July 09th, 2014\nSamten Yeshi, Sumthrang, Ura Bumthang, Bhutan\nན་མོ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད། །རེ་ཞིག་བསྡུ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དགོངས་ནས། །ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་མི་བཟོད་པར། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་ཞལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ། །ཐར་འདོད་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་བློ་གྲོས་འོད། །སྐྱེ་རྒུའི་མུན་པ་སེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་དོན་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བཟང་པོའི་རྣམ་མཐར་བསྐྲུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གི་ཡང་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་གསར་པའི་སྐུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འབྱོན་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་།། །། read more...\nUnspoken Thoughts Running Wild! Tuesday July 08th, 2014\nSonam Choden, Sumthrang, Bumthang, Bhutan\nEach time I hear your name, I miss you more For you brought endless sunshine to every being Remembering you is easy which I do everyday But missing you is heartache that never goes away Your life wasablessing, with memory to treasure Adored beyond words, missed beyond measure Yet I don’t really feel the lost, Rinpoche! For I will be ... read more...\nDozens of lotus flowers Saturday July 05th, 2014\nJeanne & Vincent PIAZZINI, France\nThe first time Rimpoche came to our house at Nice, he walked directly through the garden. He was amazed in front of our pond. Dozens of lotus flowers had just bloomed during this special morning withalot of dragonflies dancing around. Usualy, one or two lotus flower at the same time all along the ... read more...\nRemembering Shamar Rinpoche Thursday July 03rd, 2014\nFMKS, Groningen, Netherlands\nRinpoche, when I saw you, many years ago you said – expressing everything in three languages and four simple words- : “rangsem dharmakaya, one space.” Our own mind and the mind of Buddha, your mind, all-pervading, uncontrived, not bound in suffering or stuck in peace, are one space – from which everything arises. Our good fortune to be with you has ended, but – ... read more...


ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཐོར་བུ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2010-04-17\nལོ་འགའ་ཞིག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་བཤད་པ་རྣོ་ངར་ཅན་རེ་ཐོན་ཞིང༌ ། དུས་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དང་ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭ་དང་གྲྭ་སའི་སློབ་གཉེར་བའི་ཁྲོད་དུ་པ་བ་གཉིས་ནི་གླེང་རྙོག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཚོས་སྐབས་རེར་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་རྩོད་པ་ འདྲ་ལ། ཡང་སྐབས་རེར་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོར་ཚུལ་རྩོད་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་ལའང་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཞིག་ བཟུང་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་སྟོན་གྱིན་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་བྲལ། ཐེངས་འདིར་པ་བ་གཉིས་སོགས་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས།\nཔའི་མྱོང་ཚོར་གཞིར་བཞག་ན་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ནི། ཀ་ག། ཅ་ཇ། ཏ་ད། པ་བ། འ་ཨ། ཝ། ཞ་ཤ། ཟ་ས་བཅས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་འདི་དག་གིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་འདུག་ཀྱང་རང་རེས་བོད་ཡིག་སློབ་སྐབས་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་དང་ང་རོ་འབྱིན་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་པ་འདྲ། དེ་བས་དབྱིན་ཡིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐབས་ལ་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་དང་མ་ཐོན་ན་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཧྥུའི་(F)སྒྲ་གདངས་མཚོན་པར་བོད་ཡིག (ཕ༹) འདི་འདྲ་གསརབཏོད་བྱེད་མཁན་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། རང་རེའི་སྔོན་རབས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་བོད་ཡིག་གི་ང་རོ་དང་སྒྲ་གདངས། མགོ་འདོགས། འཕུལ་རྟེན་བཅས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་གཞག་སོགས་གསལ་ཞིང་ཚང་བའི་\nཞུགས་པ་མིན་ན། དབུས་གཙང་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་པ་དང་བ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། འཛིན་གྲོགས་དབུས་གཙང་བ་རེར་པ་དང་བ་ལ་ཀློག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཚེ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད། འདོན་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀར pa ཡི་སྒྲ་གདངས་རང་ལས་གོ་ཐབས་མ་བྱུང༌། མདོ་སྟོད་པའི་ནང་དུ་ཀློག་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདུག་མོད༌། ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་བས་ཀློག་ཚུལ་དབུས་གཙང་དང་མཚུངས་ལ། ཏྲེ་ཧོར་དང་ཉག་རོང་སོགས་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་མདོ་སྨད་དང་འདྲ་བར་སྐབས་འགར་པ་ལ་ཡང་བ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ (wa) འདི་འདྲ་འདོན་\nབཞིན་འདུག གསལ་བོར་བཤད་ན་བ་ཡིག་མིང་གཞིར་སླེབས་ཚེ་དབུས་གཙང་བས་པ་སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིགས་གྲོགས་སྐབས་སུ་བ་དང་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཀློག་པ ། མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེ་བ་དང་དང་མདོ་སྟོད་མང་པོ་\nསྐབས་འགར་པ་ཡིག་ལའང་བ་སྒྲ་འདོན་པ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས། དཔེར་ན། བུད་པ། བོད་པ།བུམ་པ། བ་གླང༌། བག་ལེབ་སོགས་ལ་དབུས་གཙང་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་པུད་པ། པོད་པ། པུམ་པ། པ་གླང༌། པག་ལེབ་ཅེས་ཚང་མར་པ་(pa)སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་པ་བོད་པ་སོགས་ཚང་མར་བ་wa་འདོན་པས་མཚོན་ནོ། །གཞན་བ་ཡིག་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་སླེབས་པའི་ཟླ་བ། གྲྭ་བ། སླ་བ། དང་བ་ལྟ་བུའི་བ་ཡིག་ལ་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀས་བ་སྒྲ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོན ། ཡང་སྟོང་བ། གསར་བ ། ཡུལ་བ་ལྟ་བུའི་བ་ལ་དབུས་གཙང་\nསོགས་ཀྱིས་པ་pa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་དང༌། ཨ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་བ་wa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་སོགས་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀར་གཏན་ཆགས་ཤིག་མེད་པར་སྣང༌ ། ད་དུང་ཨ་མདོ་བས་མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིག་གྲོགས་ལ་སླེབས་པའི་པ་ཡིག་ཀྱང་སྐབས་འགར་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ། དགོས་པ། བསླུས་པ་བཅས་ལ། དངོས་བོ།དགོས་བ། བསླུས་བ་བཅས་སུ་ཀློག་པས་མཚོན་ནོ། །གང་ལྟར་དབུས་གཙང་བ་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ལ་པ་སྒྲ་མང་བ་དང༌། ཨ་མདོ་བ་དང་མི་ཉག་ཏྲེ་ཧོར་སོགས་ལ་བ་སྒྲ་མང་བ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདུག་པས་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་\nཔ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་གོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལའང་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་གདངས་དང་བྱེད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡུལ་སྐད་མེད་པ་ནི་མིན་མོད ། སྟབས་ཉེས་ན་དེ་ནི་ང་ཚོས་\nཀུ་རེ་ཀྱལ་གའི་ཁྲོད་ཀྱང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་འབྲོག་སྐད་དང་ས་མཐའི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་རེའི་ནང་དུ་གནས་རྐྱེན་ང་ཚོས་གཏན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་སྲིད ། མཚམས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་(བོད་སྐད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འབྲོག་པའི་སྐད་)ཅེས་པ་དེར་བསྐྱར་དུ་ཆེ་མཐོང་ཞིག་གནང་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་གཞིག་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་སྣང་ངོ༌། །\nགོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལ་རང་བསམ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིན་དང་འཕྲོས་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་རྒྱུར། རྟགས་འཇུག་གི་མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས། ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཕོ། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་མ་ནིང༌། ། ག་ཇ་ད་བ་ཛ་དང་ཝ། ། ཞ་ཟ་འ་ཡ་ཤ་ས་མོ། ང་ཉ་ན་མ་ཤིན་ཏུ་མོ། །ར་ལ་ཧ་ནི་མོ་གཤམ་སྟེ། །ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་འདིར་སྔོན་དེང་གི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་མ་ཟད ། རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་\nམཛད་པའང་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་དང་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན། བྱེད་རྩོལ་གྱི་དམ་ལྷོད་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱེས་པར་ཞལ་འཆམས་སོ ། ། དེས་ན་དེང་དུས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་དུ་གཅིག་མཐུན་དང་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདིར་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ནས་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་རང་གིས་གང་འབྱོང་གི་སྒྲ་གདངས་ཤིག་བཀོད་ན། ཀ་་་་་kaa ག་་་་་kah ཅ་་་་cha ཇ་་་་་chah ཏ་་་་་ta ད་་་་་་tah པ་་་་་pa བ་་་་་wa་་་va? ཝ་་་་་་wh འ་་་་་་a ཨ་་་་་་་aa ཞ་་་་་་་xha ཤ་་་་་sha ཟ་་་་་za ས་་་་་sa འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་བསམ་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་མི་རིགས་སོ་སོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སམ་མིང་ཚིག་གི་རྗོད་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་ས་ཆེས་མང་\nགསལ་བོར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་པ་དང་བ་ཡི་སྒྲ་གདངས་ཐད། པ་ལ་ (pa དང༌།།བ་ལ་( wa་་་་va? )འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཞིག་མི་འབྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ན་དབུས་གཙང་བས་ཀྱང༌། ཟླ་བ། གྲྭ་བ། རེ་བ། གསང་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ལ (wa) འདི་འདོན་པ་དང༌། གཉིས་ན་པ་ཡིག་མིང་གཞིའི་ཕོ་དང་བ་ཡིག་མིང་གཞིའི་མོ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ལ་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་པ་དང༌། གསུམ་ན་ (བང་)ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི(pang)ཞེས་ཀློག་དགོས་ན། སྔོན་འཇུག་ད་བཞག་སྟེ་ (དབང་)ཞེས་པ་འདི་ལ (wang) སྒྲ་ཞིག་\nའོང་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་དོ ། ། འདི་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་དང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་ལ་\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞིའི་རིས་བསྡུས་མཛད་པའི་གནད་དམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ (དཔང་) ལ་ཡང་(དབང་)སྒྲ་མི་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར། གོང་བཀོད་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟགས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་ནི་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། མ་ནིང་རན་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །མོ་ནི་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་མིང་གཞི་གང་དང་སྦྱར་བས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་དང༌ ། དྲག་པོ་ཡིན་ན་དྲག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་\nརྒྱུན་སྤྱོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་འོང་བར་ངེས ། གཞན་བ་ཕོ་ག་ད་གཉིས་མ་ནིང༌ ། །\nབ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྟེ། བོད་སྐད་དེ་གཅིག་གྱུར་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཚུལ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལ །སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་དེ་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་གཅིག་གྱུར་ལྟར་ཡིག་སྐད་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་དགོས་པ་སུས་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཤར་སླ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག་མོད ། ཚུལ་དེ་ཕར་བཞག་ནས་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གཞི་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་དང་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གི་དགེ་མཚན་གླེང་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་སྤྱི་སྐད་འཚོལ་བའི་སྙིང་གཏམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་སྐད་བརླགས་པའི་\nཁོ་བོས་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དེ་རྟགས་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ ཞན་ཇི་ལྟར་ཕྱེས་པ་དེ་ལྟར་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་འཇགས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་མི་མཐོང༌། འདི་ལ་དགོས་པ་དགེ་མཚན་མང་དུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མོད་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་གཙོ་བྱས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཀློག་གདངས་ཤིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ནི་དེ་རང་གིས་འོང་བར་\nདེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་བྲ་ཏིའི་ལུགས་དང་སི་ཏུའི་ལུགས་ཞེས་རང་ལྟ་མཆོག་ འཛིན་གྱི་ལམ་སྲོལ་འདི་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམ་ལ་བཞག་སྟེ ། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་དོད་པའི་\nདགོས་པ་ལས།ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་གི་མིང་བརྡ་གསར་བ་ཡིན་མིན་དང་རྣ་ལ་བདེ་མིན་བཤད་པས་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌ ། ། གལ་སྲིད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀློག་གདངས་འདི་དེ་མུར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་ཕར་ཞོག་ཐོབ་ཐང་དང་མིང་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁ་འཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་སྔ་རྟགས་ཙམ་ད་ལྟ་ནས་མངོན་བཞིན་འདུག་པ་འདིའོ། །\nཔ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་ཡིན་མིན་དང་དེ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ཐད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་ཕན་ཚུན་དགག་གཞག་གི་རྣམ་པའང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྒང་ལོ་ཙ་བའི་ངག་སྒྲོན་དུ ། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང༌ ། །ད་དྲག་ཅན་མཐར་པ་དང་ནི། ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐའི ། །ཝ་ཕྱེད་བར་འབོད་རྣམས་ལ་བ། །གཞན་ལ་པ་ཉིད་སྦྱར་ཏེ་དཔེར ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཕན་པ་མཆོག ། ཐོབ་པ་དམ་པ་\nམཁས་པ་རུ ། །གྱུར་བ་དང་བ་དགའ་བ་ལ ། །མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས། ། ལུང་པ་མདའ་པའི་འབྱོར་པ་ཡིས ། །\nཡུལ་པ་ཕུ་པ་ཚིམ་སོགས་དཔྱད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ལུང་པ་མདའ་པ་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཞག་པ་མ་ཟད། མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས་ཞེས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་དང༌། དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ ། པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་གཞན་དབང་བར་བཞེད། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་དང་བ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ལ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པར་བཞེད་པས་ཁོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་པུ་ལིངྒ་དང་སྟཱི་ལིངྒ་མི་འགལ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་མྱོང་ན་ཡང༌། བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་རྩ་གནད་ནི་སུམ་རྩའི་པུ་ལིངྒ་ཡི་སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པར་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་པ་སྡེར་གོ་བ་དང༌ ། སི་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཁོ་ནར་གོ་སྟེ་\nབཞེད་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀག་ནས་རང་ལུགས་གསལ་བོར་བཞག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་པ་བ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ལ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དག་ལ་གསལ་བོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པ། དགའ་ལྡན་པ། མདོ་སྟོད་པ། སྙན་ངག་པ་སོགས་ཀྱི་པ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ཡིན་པ་རྩོད་མེད་དང༌། ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ།\nཨ་རི་བ། ཀྲུང་གོ་བ། རེབ་གོང་བ། ཕུལ་བྱུང་བ ། གླུ་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ཁ་ཅིག་གིས་པ་འབྲི་བདག་སྒྲ་ཡིན་མིན་ལ་ ཡང་རྩོད་པ་འོང་དོན་མེད་སྙམ། མི་མཐུན་ས་ནི་ (ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐའི་ཡི་གེར་པ་དང་བ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་བྲིས་ན་འགྲིག་མིན་དེ་ཡིན།དབུས་གཙང་བའི་ཁ་སྐད་ལྟར་ན་པ་དང་བ་གང་བྲིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་\nདེའི་ཤན་ཤུགས་འོག་(ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐར་ཡང་ (བ)ཡིག་འབྲི་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེ་བར་སྙམས་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ།བ་གླང་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་དབུས་གཙང་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་དེར་ཡང་པ་ཡིག་བྲིས་ན་འོས་འཚམས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཨ་མདོ་བས་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་\nདཔེར་ན། བྱིས་པ་ལ་བྱིས་བ། པཎ་ཆེན་བན་ཆེན་སོགས་ནི་བརྡ་ལོག་ཏུ་སོང་ན་ཡང་ཁ་སྐད་དེ་བཞིན་ཡིག་ཐོག་ལ་\nཡིག་གི་རྣམ་གཞག་མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དགར་བསྒྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་པ་བ་ལ ། ག་ད་པ་ས་ན་མ་པ ། །ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་བ། ། ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་སྤྱད་ན་\nལེགས་ཏེ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་དང༌། འབྲི་ཚུལ་གཅིག་གྱུར། མིང་ཚིག་གཅིག་གྱུར་ནི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།གལ་སྲིད་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བར་བཟུང་ནས་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་མུས་བཞིན་རྒྱ་\nརྣམས་ཀྱང་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་ཤིག་འབྱུང་ངེས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་སྟོང་བ། རྒྱལ་བ། གསར་བ་ཞེས་དང༌།\nསྟོང་པ། རྒྱལ་པ། གསར་པ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པ་འདིས་མཚོན་ཐུབ། ལར་བརྗོད་བདེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏོར་བའི་ཐོག་མདའ་ཞིག་གི་ནུས་པ་འདུག་ན་བརྗོད་བདེ་ལ་མཚམས་ཚིག་བཙན་པོ་ཞིག་འཇོག་པ་\nའམ། ཡང་ན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་ཚིག་མཛོད་ལས་རྒྱང་འཕུད་གཏོང་དགོས་པར་མཐོང༌། གཞན་ཡང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྒྲ་\nགདངས་དྲག་ཞན་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་རང་དོན་གྱི་སློབ་གཉེར་ཐན་ཐུན་པོར་ཞེ་ཆགས་ཀྱིས་བྲེལ་ཞིང༌། དཔྱོད་ལྡན་གཞུང་དྲང་གི་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་རང་གི་ཕ་སྐད་རླུང་ལ་མི་སྐུར་བའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྷན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\n༢༠༠༥ ཟླ་༧ ཚེས་༧ ལ་སེ་ར་ནས།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དེ་སྔ་རྒན་བྱ་གཞུང་ཀླུ་པ་དང་། གྲོགས་པོ་གཡུ་སྒང་སྣ་བོ་ཆེ། ཆོས་འཕེལ། རང་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་\nགཉེ ར་བའི་༼ཅང་ཤེས་རྨིག་སྒྲ༽ དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་མྱོང་།\n2010-04-17 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།