ནུབ་གླིང་དུ་བོད་དགོན་ནམ་ཞིག་འཛུགས་སམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལྟ་འུ་ཅག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཁག་ཆེ་ཤོས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། མི་སྡེ་ཚོ་ཁག་འདི་གཉིས་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཚན་ཁག་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་བོའི་སྡེ་ཁག་དང་སེར་མོའི་སྡེ་ཁག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནི་ཆེས་ཉེན་ཁའམ་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་ནང་གི་འཆད་ཉན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་མི་སྡེ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དངངས་སྐྲག་དེའོ།།\nསྔོན་ཆད་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བརྗོད་སྟངས་ཤིག་ནི། བརྒྱ་ཕར་འགྲོ་དང་།། སྟོང་ཚུར་ཡོང་ཡིན།། ཞེས་པའི་གཏམ་གྱི་ངར་ཁ་བཙན་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་ཡི་རླབས་རྒྱུན་ཧ་ཅང་གཟེངས་མཐོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དག་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུ་བཞིན་དུ་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་ཚད་འགྲིབ་འགོ་ཚུགས་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་དུ་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བྱིས་པ་དག་བསྡུས་ནས་དགོན་པ་མ་སྟོང་བ་ཙམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ག་ལེར་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་བྱས་ཏེ་དགོན་ཆེན་དག་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ཉམས་ཚད་ནི་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པར་གྱུར། གྲྭ་རྒྱུན་ཉམས་ཚད་ནི་གྲྭ་བ་རེ་ཟུང་གི་གྱོང་གུད་དང་གྲྭ་ཚང་རེ་གཉིས་ཀྱི་ལར་ཞེན་ཤོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་མི་སྡེ་ཞིག་ཚབས་ཆེ་བའི་ཉམས་རྒུད་འབྲེལ་བར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་གི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནད་འགག་ཅིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་དང་ཐོག་གཞན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པའི་ལས་གཞི་ཐོག་མར་སྤེལ་བའི་དགོས་མཁོ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ།།\nད་ལྟ་དགོན་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཉམས་ཚད་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཅིག ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། གཉིས། ད་ལྟ་བོད་དུ་ལོག་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོབ་སྟེ་སྔར་ལས་མང་དུ་ཕྱིན་པ། གསུམ། ལོ་རེར་དགེ་བཤེས་ཐོན་མཁན་དག་དགོན་སྡེ་རུ་གཏན་བཞུགས་གནང་མཁན་ཉུང་བ། བཞི། དགོན་པའི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་དུས་དང་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པས་གྲྭ་གཞོན་མང་པོའི་འདོད་བློ་དང་མ་འཚམ་པས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ། ལྔ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་བ་དག་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ། དྲུག ད་ལྟ་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་བྱིས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་མཁན་དཀོན་པ་བཅས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་འབོར་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་མར་ཆག་ཅིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མྱུར་ཚད་རང་བཞིན་གྱི་ཛ་དྲག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ཡང་འདི་ལས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གྲྭ་བའི་སྤུས་ཚད་གཙོ་བ་ལས་གྲངས་ཚད་མི་གཙོ་བའི་གནས་ལུགས་ལུང་འདྲེས་མ་ཞིག་ཀྱང་བརྗོད་སྲིད་ཀྱང་། ཕྱི་རྗེས་སུ་ལྷག་པའི་ཆེས་ཉུང་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤུས་ཚད་དེ་ལས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ཆེས་འོང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྩ་འཛུགས་ཤིག་གི་མི་གྲངས་མར་ཆག་པའི་གོ་རིམ་ནི་རྩ་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐབས་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པས། དེ་ལས་སྤུས་ཚད་ཅིག་གླེང་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་གོ།\nད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ནི་ལ་དྭགས་དང་སྤྱིས་ཏེ། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས། ཁུ་ནུ། བལ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་མི་བསམ་སྟེ། ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་མངོན་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པས། འགྱུར་ལྡོག་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བློར་ཤོང་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མིན་མོད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་བ་དག་གང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གང་ནས་བོར་བརླགས་སུ་ཐེབས་བཞིན་པའི་ཆེས་ཚབས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གནས་ལུགས་དག་བརྩད་གཅོད་དང་ཉམས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དུས་སུ་བབ་པའི་དགོས་མཁོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཏོགས་སོ།།\nད་ལྟ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྱི་རོལ་མགོ་སེར་ཡིན་པ་ལས་ནང་གི་མགོ་ནག་བོད་པ་མིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གྲྭ་བ་ཚོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ན་ཡང། སྔར་བཞིན་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གདན་ས་ཁག་ཏུ་མཚན་ཐོ་འགོད་རྐྱང་བྱེད་པའི་རང་དབང་གི་གདམ་གསེས་གུ་ཡངས་པོ་དེ་ཉིད་བོར་བརླགས་སུ་ཤོར་བས། ད་གཟོད་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་འཕྱི་ཙམ་ལས་ཁོ་ཚོ་ཡང་གྲྭ་བ་ལོག་དགོས་པ་ནི་འུ་ཐུག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲྭ་བའི་སྡེ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཛུགས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་མ་བཟུང་བར། དགེ་བཤེས་རེ་ཟུང་ཞིག་བེད་དུ་སྤྱད་དེ་ཕྱི་གླིང་གི་དད་ལྡན་འགུག་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ན་བཟུང་བས། ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མི་སྐྱ་ཞིག་གི་གྲངས་ཚད་འཕེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཙམ་དུ་འགྱུར་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཐུག་པ་རེད། རིང་པོ་མ་སོང་བར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཕྲོ་བརླགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པས་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་མགོ་སློང་བར་དགའ་བས་མ་ཡིན་པར། གནད་དོན་གྱི་ཟུར་མཐོང་བས་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གཙོ་བྱས་ཏེ། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་དགོན་ལག་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ནུབ་གླིང་ནས་གཟུགས་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་པའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་བསྒྱུར་བའི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དག་གི་ད་ལྟ་ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་བབ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདི་ནི་དགོན་སྡེའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དག་གིས་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་བསམ་ཁོད་ཆུང་མི་རུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ཏུ་སེམས་སོ།།\nད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་བོད་པ་དག་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུད་སྐྱོད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཚད་མགྱོགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་བས། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དག་ནི་རང་གི་མི་མང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནའ་བོའི་རི་ཁྲོད་བཞིན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལྷག་ཐབས་མེད་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཚད་དུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་རྒྱུ་ནི་མཚམས་བཞག་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གསར་བ་མང་པོ་གཟུགས་རྒྱུ་ནི་ཆེས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆིས། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྨ་འབྱིན་པའམ་འབྲེལ་མེད་ཅིག་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བདག་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་དྲགས་བརྗོད་པར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་འདོགས་མི་རིགས་ཏེ། མི་མང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་བསྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མགྱོགས་དྲག་པ་དང་། ད་ལྟ་དགོན་སྡེ་དག་གི་དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་ཚད་མར་ལྟུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཤིང་ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་ལུགས་གཞན་ཞིག་མངོན་པར་མཐོང་བར་མ་བཟོད་པས་སྤེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང། འདི་ལས་ཟུར་གྱིས་ཕོག་པའི་ཉེས་པ་མཆིས་ཚེ་མཐོལ་དུ་བཤགས་པའོ།།\n༢༠༡༡ ། ༡༢ ། ༩ ལ་བྲིས།\nསྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་ལྷག་པར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་དགོས་ན་དེ་གྲྭ་བཙུན་གཅིག་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཆོས་ཞེས་པའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། མ་ཟད་ཆོས་ཟེར་པ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཁ་ནས་མ་ནི་སྒྲེང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་ལ་འབད་དགོས་པ་རེད་དྲན་སོང་དེ་འདྲ་མ་གནང་པར་གྲྭ་བཙུན་གཅིག་བུ་ལ་ལྟས་དགོས་ན་དེ་ནི་ཁག་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གྲྭ་བཙུན་མང་དྲག་ན་དེ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དྲན་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དུས་ལྟར་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་གྲྭ་བཙུན་གྱི་མང་ཉུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཙང་མ་ཞིག་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནང་བསྟན་ཡོང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབ་འདུག\nངས་བལྟས་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དག་ཕྱིར་བོད་ནང་དུ་གནས་སྤོར་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་ཐུབ་སོང་ན་གཞི་ནས་ང་ཚོར་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཉམས་མུས་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་སྟོང་རྒྱུའི་སེམས་ཁྲལ་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གི་སྤུས་དག་དང་ཚད་མཐོན་པོ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚང་མ་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་མིན་བཙན་བྱོལ་ནང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཚང་མ་བློ་ཁ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་རིང་ལ་སུ་ལ་ཡང་སེམས་ཁྲལ་མེད་མོད། ཉིན་གཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་དེ་ནས་ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ནི་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད། དེ་བས་ན་ད་ལྟ་ནས་མི་རྣམས་འགྲོ་ས་རག་ན་འགྲོ་གི་ཡོད་ལ། ཐ་ན་གྲྭ་བ་ཡང་ལོག་གི་ཡོད། གནས་སྟངས་ནི་དེ་ལྟར་རེད། གལ་སྲིད་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ང་ཚོའི་སུ་ཡིན་རུང་ཉིན་རེར་རྩམ་ནག་ཆུ་ནག་རེ་ཐུན་གཅིག་རེར་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཚེ་གཅིག་པོར་དགོན་པ་དང་ཁ་མི་འབྲལ་བ་ཐག་གིས་གཅོད་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ནང་ཆོས་འདི་རྒྱུན་མཐུད་གནས་འདོད་ན། འདོམ་པ་ཞེས་པ་དེ་མེད་པར་མི་སྐྱ་གང་རུང་བཞུགས་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་ཤོས་རེད། མ་གཞི་ནས་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་བཏང་དགོས་ངེས་རེད། དེ་ལས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཆང་ས་རྒྱབ་ནས་བོད་ཕྲུག་མང་ཙམ་བཟོས་ནས་བོད་དོན་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་མང་འགྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་གྲྭ་རྒྱུན་ལས་ལྷག་པ་བོད་རྒྱུན་ཆད་ཉེན་འདུག།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ད་ནི་དགོན་པ་སྤུས་དག་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཆུང་ངུ་རེ་གནས་དབེན་པ་རེར་གསར་འདེབས་ཐུབ་ན་དེ་བཟང། དེང་སང་གི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་གྲོང་པ་དང་འདྲེས་ནས་གྲྭ་ལོག་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་རེད། དེ་བས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་རེ་གནས་དབེན་པར་ཡོད་ན་ཆོས་རྣལ་མ་རེ་སྒྲུབ་མཁན་ཚོ་དེ་རུ་ཕེབས་ཆོག་གི འཆད་ཉན་གྱི་དགོན་སྡེའི་ནང་ལ་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ཡང་མིན་ན་མི་སྐྱ་ཕོ་མོར་ནང་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་སྡེ་གསར་བ་རེ་འཛུགས་གལ་ཆེ། འདི་ཕྱི་གླིང་དང་གང་དུ་བཙུགས་ཀྱང་འོས།\nམདོར་ན་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་གྲངས་ཚད་ཉུང་བར་སོང་ཡང་ནང་གི་ཡོན་ཏན་མི་དམན་པ་རེ་གནས་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། དེ་མིན་ཕྱི་གླིང་དུ་དགོན་པ་གསར་རྒྱག་གིས་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་ནུབ་ཏུ་སྤེལ་ཐུབ་རེ་མཐོང་གིན་མི་འདུག དེང་སང་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་དང་དགོན་པ་ཆུང་ངུ་རེ་གང་སར་འདུག་མོད་ནང་ན་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་པ་མང་སོང་ནས་ཤོང་གིན་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འདྲ་བོ་ཡོད་ན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལོས་འོས། དེང་སང་སྐལ་བ་བཟང་ངན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། ཆོས་སྲིད་གང་སར་ཁ ལག་གཉིས་ཀ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་འགྲོ་བས་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པར་བཟོད་གསོལ་དང་མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ།\nདང་པོ། ནུབ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་དཀོན་གཉེར་བོད་པ་རེར་བཙུག་ཨ་ཐུབ་ལྟོས། དེ་ནས་ཆོས་ཚོགས་དེས་བོད་མིར་ཕན་ཐོགས་ཆ་ཚང་མི་ཡོང་བ་མཐོང་ཡོང་། དེ་ནས་བོད་མགོན་བཙུག་དགོས།\nབོད་དགོན་དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་སྔགས་འཆང་ཁག་གཅིག་གིས་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱ་ས་གཅིག་དགོས། དེས་ཀྱང་མ་འཚིམ་ན་གཞི་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡེ་བཙུག་ཐུབ་ན་རྨང་གཞི་བརྟན་ལ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མི་འོངས་སམ།\nགྲྭ་བ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ནའི་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི. ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཚད་ཉུང་དྲག་པས་རེད. དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་དང་ཕ་མ་ས་དཀའ་ལས་རྒྱག་འདོད་མེད་པས་སོ. ཐབས་ལམ་གཅིག་རང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི. ཚང་མ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སྡད་རྗེས་སྐྱ་བོ་བྱས་ཆོག་རྒྱུ་དང. དགེ་བཤེས་ཡིན་ན་གྲྭ་བ་ཡིན་དགོས་མེད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེའོ\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་གླིང་སྡེ་བ་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རང་རློམ་ཞིག་བོད་པ་ཚོའི་རྒྱུད་ན་ཡང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོར་དགོན་པ་རེ་ག་ས་གང་དུ་ཡོད་རུང་། བོད་པ་ཚོར་གྲྭ་བཙུན་ཞིག་མིན་པའི་ཕར་ནས་ནང་ཆོས་སྦྱོང་སའི་བསྟི་གནས་དམིགས་བཀར་བ་ཞིག་ད་བར་དུ་མི་འདུག\nད་ནི་བོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོའི་རྒྱུན་ཆད་སོང་ན། མི་རིགས་གཞན་པ་དང་། ཐ་ན་ཕྱི་གླིང་བ་ཡིན་ཡང་གྲྭ་བཙུན་གྱི་རྣམ་པར་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་མ་གཏོགས། བོད་རིགས་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཚོར་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྒོ་མོ་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ཙམ་དང་། ཕ་རིང་བུ་བརྒྱུད་ལ་ནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་སྐབས་ནི་ཤར་མྱོང་མེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ནི་ཉམ་རྒུད་ཀྱི་དུས་ཡིན་སྟབས། བསམ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་རེ་ཡང་མི་འཁོར་རང་འཁོར་རེད།\nཨ་འཇམ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲལ་དང་དེ་སེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་མཚན་འདུག ཡིན་ཡང་། ང་རང་གི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཐག་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བུ་དགོན་རེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་སྡེ་རེ་ནས་འཛུགས་ཐུབ་ན་བསམ་པའི་བློ་ཞིག་འཁོར་མྱོང་མེད། ཐ་ན་ཁོང་གིས་བསམ་ཚུལ་བཏོན་རྗེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་དེ་འཁོར་གི་མི་འདུག\nགཙོ་བོ་དེ། གྲྭ་རྒྱུན་ཆད། དགོན་པ་རྫིག་པོ་དེ་ཚོ་སྟོང་བར་ལུས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེའི་གོ་དོན་ནི་ནང་ཆོས་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་རེ་ཡོད་ན་འཐེན་རན་རེད། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་འདི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་མིན་པར་ཚན་རིག་གི་ངོ་བོར་བཤད་གི་ཡོད་ཚུལ་འདུག དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཚན་རིག་དེ་སྦྱོང་ས་ལ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དགེ་སློང་ངམ་སེར་མོ་བའི་སྡེ་གཅིག་པུ་འཛུལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད། མི་སྐྱ་དང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱང་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་སམ་སྒྲིག་གཞི་གསར་པ་ཡང་བཟོ་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད་འདོད། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཀླང་རྙིང་མཁྲེགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་ཁ་ཁར་ཕྱེ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ན་ལམ་ཁ་ནི་ད་དུང་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྔར་ལས་མང་བ་ཡོད་པ་དང་། ནང་ཆོས་འདི་ཡང་སེར་མོ་བའི་སྡེ་གཅིག་པུ་མིན་པར་སྐྱ་སེར་གཉིས་ཀའི་ཐོས་བརྩོན་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད་འདོད། ད་དུང་སྤུས་ཀ་ཡང་ཇེ་ལེགས་པ་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། འདི་ནི་རྒྱུས་མེད་རྒྱུས་གཏམ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཡིན།\nནམ་རྒྱུན་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དྲ་ཐོག་ལ་སླེབ་ཐེངས་རེར་སོ་སོའི་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་དེར་ཐོན་གི་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ངའི་དམིགས་ཡུལ་མིན་ལ། དེར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་འདུག ཡིན་ཡང་། ད་སྐབས་ཤར་ནུབ་གང་དུ་བསྡད་རུང་། གནས་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་ནི་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་རེད། དེའི་ཁར། མཆན་བུ་འདེབས་ས་དང་འདེབས་མཁན་ཡང་དེ་བཞིན་རེད། སྔར་མེད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ནི་ང་རང་ཚོར་སྐལ་བ་ལྡན་སོང་བའམ། ལས་འགན་འཁྲི་སོང་བ་གང་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་མཚམས་རེར་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོག་གི་འཆར་སྣང་མཚོན་པའི་མཆན་བུ་རེ་བཏབ་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་དེ་སོད་པའི་ཁར། གཅིག་བྱས་ན་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚང་མར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ནས་འབྲི་གིན་ཡོད།\nཨ་འཇམ་ལགས་ཀྱི་གསུང་ལ་སྤྱིར་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དུས་རྟག་པར་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱིར་བོད་ལ་མཚོན་ན་གྲྭ་པ་མང་མེད་ན་ཉུང་མི་འདུག་བསམ་བྱུང་གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མི་རིགས་འདི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་དུས་ད་དུང་མི་སྐྱེ་སྲང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་དྲན་སོང་། མ་ཟད་ད་སྐབས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་ཚད་ལ་ལྟས་པ་ཡིན་མི་རིགས་ལ་ལྟས་ན་མང་མེད་ན་ཉུང་མེད་པས་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་རིགས་འདི་ད་དུང་མང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་མཐོང་།


Terdzo-LI-025 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po hU~M skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus\nVolume 56 (ལི) / Pages 781-786 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po hUM skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 781-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis zin thun du spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞུང་འདིའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ལྡན་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་རིམ་པར་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་རྩ་བ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་གདམས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་གནས། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚུལ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་ཤར་ཙམ་སྐྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དབྱེ་བ་མ་བཤགས་ན༔ སོགས་ནས། བཀའ་བབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སོགས་ནས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ། ལྔ་པ་སྡིག་བཤགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པ། དྲུག་པ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་བཤད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ སོགས་ལྷ། ལྷ་མ་ཡིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་མཐར། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་བཏབ། གསང་དབང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སོགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མཇུག །གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་གདབ། ཤེར་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐེབ་པར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟར། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་གཞི་རྣལ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང༔ སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ སོགས་བར་དོའི་མ་ཡིག་ལྟར་ལ། འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེལ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སོགས་འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་ལྟར་ལ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཁྲིད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཚང་བར་གྲུབ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐོར་ལས། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་སེལ་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར། གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-025&oldid=114221"


བོང་སྟག་རི་ལུ་ཡི་པོད་ཁུག - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nགཉེན་སྒྲིག་པར་སྐྲག་པའི་གཏམ། ༼ བོང་སྟག་རི་ལུའི་ཁ་སྐད་སྙན་ངག ༽\nrqdzpc 2014-12-5 9:44:24\nབོང་སྟག་རི་ལུ། ༼ གཏེར་ལེན་ཁ ༽\n2014. 12.4གཏེར་ལེན་ཁ་རུ་སྦྱར།\nrqdzpc 2013-12-20 15:11:00\nབརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཁག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྔ་རྗེས་སུ་དྲ་སྟེང་དུ་སྤེལ་བ་ནས། བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཁག་གསུམ་པ་དེ་འབྲི་རྒྱུར་ཅུང་འགོར་འགྱངས་བྱས་སོང་། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།ཐེངས་འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་མི་སྣ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟེ།ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དགའ་རོགས་ཀྱི་ལུས་འབྲེལ་བྱུང་མྱོང་བའི་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་གླེང་མ་ཐག ཀློག་མཁན་གང་མང་ཞིག་གི་སེམས་ཁོང་ན་བག་ཆགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དེ།རྒྱུ་མཚན་ནི།བདག་གི་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་གཞས་ཚིག་དེ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་གྲགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཡིས་བླངས་པ་ནས་ཆེ་རྒན་པ་དང་ཆུང་བྱིས་པའི་རྣ་ལམ་དུ་གསལ་ལྷང་ངེར་བཞག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ལ། ད་དུང་། མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་གི་སྙན་ངག་རེ་འགས་ཀྱང་ཀློག་མཁན་མི་དམན་པ་ཞིག་ལ་བག་ཆགས་བཞག་མྱོང་བས།དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ལྗང་བུ་ཡིས་བདག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུས་སུ་ཡང་།ངས་ང་རང་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་དུ་ཆེས་ཆེར་ཁྲིད་མཁན་ནི་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཡིན་ལ།ཁོ་མོ་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་ཤོར་དང་འགྱོད་གདུང་།སྨྲེང་སྐྱོ།ན་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་མང་ཞིག་བཞག་པ་དེས་ང་རང་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་བུ་འདིར་དེད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའོ།།ཨོ།དེས་ན་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དངོས་གླེང་བར་བྱའོ།།\nངས་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐམ་པ་རེད། ལོ་དེར། ང་རང་སྟོང་སྐོར་ཕྱུགས་ལས་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་འགོར་ན་ཡང་བྱ་བའི་ལས་བགོས་མ་བྱས་པས། ད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ལག་རྩལ་ཅིག་སློབ་དགོས་སྙམ་ནས་རྨ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་རུ་རང་སྦྱོང་རྒྱུགས་ལེན་སློབ་ཆེན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་ཐོག་དེར། མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་མཚོ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་གིས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་སྨན་ཁང་དུ་དངོས་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་འདུག་སའི་ཉལ་ཁང་ནི་རྨ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭའི་ར་སྐོར་ནང་ཡིན་པས། ང་ཚོའི་རྒྱུན་དུ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་ཡང་ཡང་མཐོང་ཡོང་། ལྷག་པར་དུ། ཕ་ཡུལ་གཅན་ཚ་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་ཁོ་མོའི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་ངའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ལ། ཐེངས་ཤིག་ལ། ངས་ཁོ་མོ་ལ་དགའ་རོགས་ཡོད་མེད་རྩད་བཅད་རྗེས། ད་གཟོད་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱུད་ནས་བརྩེ་འཕྲིན་ཞིག་ཁོ་མོར་བསྐུར་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ཉིན་འགའ་འགོར་རྗེས་སུ་ངའི་བརྩེ་འཕྲིན་དེ་ལ་ལན་ཅི་ཡང་མ་གནང་བས། ངས་ཡང་བསྐྱར་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཤད་དེ་ས་གནས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་དགུ་ཆུའི་གྲམ་ཁ་ནས་ཐུག་པར་ཁ་ཆད་བཏབ་པ་ཡིན། ངའི་བྱེད་ཐབས་དེ་ནི་ཐབས་རྡུགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་ང་རང་རྨ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་དང་ཐག་ཉེ་སའི་དགུ་ཆུའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁོ་མོས་ཀྱང་དེ་གར་དཔེ་ཆར་བལྟ་ཁུལ་བྱས་ནས་ང་ལ་སྒུག་འདུག ཐོག་མར་ངས་ཁོ་མོ་ལ་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་བཤད་རྒྱུར་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ན་ཡང་། ཁོ་མོའི་གམ་དུ་ཐོན་རྗེས་སུ་ཁ་དེ་མི་གྲགས་ཐབས་མེད་ཡིན་པས། ཁོ་མོ་ལ་ཁྱེད་བདེ་མོ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་མོས་ཀྱང་མགོ་བོ་ཡར་མི་དགྱེ་བར་བདེ་མོ་ཞེས་གོ་ལ་མི་གོ་བའི་ལན་ཞིག་བྱིན། སྐབས་ཐོག་དེར་ང་ལ་མཚོན་ན། བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྲོགས་མ་མྱོང་བས་སྐད་ཆ་དག་གང་ནས་མགོ་རྩོམ་དགོས་པ་དང་གང་ནས་མཇུག་བསྡུ་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་ལ། ལྷག་ཏུ། རང་ཉིད་ཆེས་དགའ་སའི་མི་ཞིག་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཆེས་དཀའ་བའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས། མ་འཕྲད་ཡར་སྔོན་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་དག་ཀྱང་ཁོ་མོ་ལ་འཕྲད་རྗེས་སུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ལ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་རང་རང་ས་ནས་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་རྗེས་སུ། ངས་གཞི་ནས་ཁ་གྲགས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་དགའ་རོགས་ཨེ་ཡོད། ཁོ་མོ་ཡང་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་རྗེས་སུ་མེད་ཅེས་ལན་བཏབ་བྱུང་། འོ་ན་འུ་གཉིས་དགའ་རོགས་བྱས་ན་ཆོག་གམ། ཁོ་མོས་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པར་ཁ་རོག་གེར་བསྡད། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་རང་རང་ས་ནས་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་རྗེས་སུ་ངས་ཡང་བསྐྱར་དྲི་བ་དེ་དྲིས་པ་ན། ཁོ་མོས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ལ་ལན་སྟེར་ཟེར། སྤྱིར་ན་བོད་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་མ་ཐག་དགའ་ན་དགའ་ཟེར་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གནས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ས་སྲོད་དེའི་དུས་ཆད་ཀྱང་སྐད་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མཇུག་མི་བསྡུ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དྲང་མོར་བཤད་ན། ཁོ་མོའི་སློབ་གྲོགས་རྒྱལ་མཚན་དང་ངེད་གཉིས་ནི་སྔོན་ཆད་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་མོད། མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ལ་འབྲེལ་བ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་མང་པོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ངེད་གཉིས་ནི་སྐད་ཆ་ཡོད་ཚད་སྦ་གསང་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ངས་ཡུན་གྱིས་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་ལ་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་གི་དགའ་ཕྱོགས་སོགས་དྲིས་པ་ན། ཁོས་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཟེར། དེ་བས། ཉིན་ཞིག་གི་ཕྱི་དྲོར་ང་རང་རེབ་གོང་རྫོང་གི་སྲང་ལམ་ཉུལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས། སྒོར་བདུན་ཅུ་ཡས་མས་ཀྱི་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་ཆུང་བ་ཞིག་དང་གླུ་བ་ཡ་ཏུང་གི་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐག་ཞིག་ཁོ་མོ་ལ་ཉོས་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོ་དེར། ངས་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོ་ངའི་མལ་ཁང་དུ་བོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་གང་རུང་བྱེད་ཞོར་དུ་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་ལས་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ལ་ཉན་པ་ཡིན། བར་མཚམས་ཤིག་ལ་ངས་ཁོ་མོ་ལ་ཁེ་ཉིན་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེར་འདང་བརྒྱབ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་མོས་དོགས་མི་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་ཨུན་ཞེས་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྡེམ་ཙམ་བྱས། བཟོ་ལྟ་དེ་དང་ཨུན་སྒྲ་དེ་ཡིས་ང་ཡི་རྩ་ལམ་ཡོད་ཚད་དྲོད་ལམ་ལམ་དུ་བཏང་སོང་སྟེ། སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ད་ནི་འདྲི་མི་དགོས་པར་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྡེམ་པ་དེས་ཡོད་ཚད་ཁས་བླངས་པ་མཚོན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་ལ་ཉན་ཞོར་དུས་ཚོད་གཅིག་རིང་བསྡད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཁོ་མོ་ཕྱིར་མལ་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དུས་སུ་ངས་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་བཙན་གྱིས་ཁོ་མོ་ལ་འཁྱེར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར། ངེད་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་ཐོག་མ་དེ་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་སྐབས་ང་ལ་མཚོན་ན་ལས་གྲོགས་ཚོ་དང་འགྲོགས་ནས་གླུ་གར་ཁང་གང་རུང་དུ་སོང་ན། ཐོག་མར་ཡ་ཏུང་གི་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ལ་ཉན་པར་རེ་བ་བཏོན་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ལ་ཉན་ན་ངས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་བཅོས་མ་མིན་པའི་བརྩེ་དུང་དེར་དྲན་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ལན་རེར། ཝུ་ཆང་གིས་ཅུང་ཙམ་བཟི་འདུག་དུས་སུ་དབྱངས་རྟ་དེ་ལ་ཉན་ན་ཐོབ་ཤོར་གྱི་མི་ཚེའི་ལས་སྐལ་ཅིག་ལ་ལེ་བདའ་གང་རུང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པའོ།། ༼ མུ་འགོད ༽\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1017) | ལན་སློག(11)\nrqdzpc 2013-12-18 11:35:06\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(464) | ལན་སློག(3)\nrqdzpc 2013-11-6 15:43:00\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(480) | ལན་སློག(4)\nrqdzpc 2013-2-25 9:59:23\nབོང་སྟག་རི་ལུ། ༼ མཚོ་ནུབ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ༽\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(899) | ལན་སློག(12)\nrqdzpc 2013-2-13 12:53:17\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(563) | ལན་སློག(5)\nrqdzpc 2012-12-24 9:18:48\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(625) | ལན་སློག(6)\nrqdzpc 2012-12-20 10:02:27\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན།ང་ཚོའི་ཟབ་སྦྱོང་གི་འཛིན་གྲྭ་དངོས་སུ་འཚོགས་མགོ་བརྩམས་བྱུང་། འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསར་འགོད་པ་དང་ཆེད་མཁས་པ་དག་ཡིན་ལ།སྔ་དྲོའི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེས་མཐུན་སྒྲིལ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཉ་ཉོག་ལུང་བ་གང་ལབ་སོང་བས་སྙིང་བོ་ཆེར་མི་འདུག་མོད།ཕྱི་དྲོར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་དེས་བཅར་འདྲིའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་དོན་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ལབ་པ་དེས་གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲིའི་སྐོར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་སྨན་པའི་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་བྱུང་ལ། ལྷག་ཏུ། ཁོས་གསར་འགྱུར་དང་དྲིལ་སྒྲོག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་བསྲེ་མི་རུང་ལ། གལ་ཏེ་གསར་འགྱུར་དང་དྲིལ་སྒྲོག་གཉིས་འདྲེས་སོང་བས་གསར་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྫུན་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པའི་ལག་ལེན་དངོས་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་ཁྲིད་གོ་བདེ་ཞིག་བྱས་སོང་། ཕྱི་དྲོ་དེར། ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཁོ་མོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་མགྲོན་བསུ་བྱས་པས། ང་ཚོ་མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ཡོངས་དེ་གར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནས་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་སུ། སྦྱིན་བདག་དེ་ཡི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་མཆོག་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་ནང་མ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ད་གཟོད་སྦྱིན་བདག་དེ་ནི་གླུ་བ་ཡ་ཏུང་གི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་གླུ་དབྱངས་དེའི་ཚིག་རྩོམ་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ལ། ཁོས་ཟས་མགྲོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་གླུ་སྐད་ཁོ་ནས་ཀྱང་ང་ཚོ་དབང་མེད་དུ་བཟི་རུ་བཅུག་སོང་།\nཟབ་སྦྱོང་གི་ཉིན་གསུམ་པར། ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་བྱུང་སོང་བས། འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གཙོ་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་དེ་ཡི་ནམ་ཟླ་ནི་ཆེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི་གིན་འདུག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲིན་ཏུའུ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཉི་མ་ནི་ལན་རེར་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ལས་མེད་དེ། བཟོ་སྐྲུན་གྱི་རྡུལ་སྨིག་གིས་ནམ་མཁའ་ཧྲིལ་བོ་བཀང་ཡོད་ལ། ཉི་ཤར་དང་ཉི་ནུབ་ནི་ཁོ་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་མོ་ཞིག་སྟེ། ཉི་མ་མ་མཐོང་བར་མི་ཚེ་བཞུད་སོང་བའི་ཞིང་གྲོང་བ་གང་མང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། དེ་བས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ། ཆུ་དྭངས་མོ་སོགས་ནི་ཆེས་སྨོན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་ཡིན་ལ། འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་གྱིན་ཡོད་དེ། སྤྲིན་པ་དཀར་པོ་བག་ཡངས་རྒྱུ་ལ། རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་ཤག་ཤག་འབབ་ཅིང་། མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་ལམ་མེར་བཞད་ལ། སྤང་ཐང་ཡངས་པོ་གཡང་དུ་ཆགས་ཤིང་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ག་སར་བཀྲམ་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་དག་ཞིང་དང་། མཛེས་སྡུག་གི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ཞིང་སྨོན་པའི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡང་བོད་གངས་ལྗོངས་ལས་མ་འདས་སོ།། ཕྱི་དྲོ་དེར། ང་དང་ལས་གྲོགས་ཤིག་ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བོས་པ་ལྟར། ང་དང་ཁུ་བྱུག་ནང་མ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་དང་ཁུ་བྱུག་ནང་མ་ཁང་ནི་བོད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་གྲགས་ཅན་བདུད་བྷེ་ཡིས་ཕྱེས་པའི་ནང་མ་ཁང་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁང་བའི་རྒྱ་ཁོན་ཅུང་དོག་པོར་འདུག་ཀྱང་དེ་ལས་གྲགས་ཡོང་བའི་སྙན་ལྷང་ལྷང་གི་གླུ་སྐད་ཀྱིས་མི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུག་པར་བྱེད། ནང་མ་ཁང་དུ་འབྱོར་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར། བོད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་གྲགས་ཅན་བདུད་བྷེ་ཉིད་བསླེབས་བྱུང་ལ། ལག་ཏུ་མཁར་བ་བཟུང་ནས་ལུས་པོ་ཅུང་ཙམ་འཐེང་པོ་འདུག་པ་དེས་མི་སེམས་ལ་སྡུག་སྣང་ཞིག་བསྐྱིལ་འགྲོ་མོད། གར་སྟེགས་སུ་བུད་ནས་རྡུང་ལེན་ཁ་ཤས་རྒྱུད་དཀྲོལ་བྱས་པ་དེས་ཁོའི་སྐུ་ལུས་ལ་འོད་མདངས་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་བྱུང་ལ། སྐད་ངག་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཁོའི་གླུ་སྐད་ཐོས་པ་ན་ཁོའི་གླུ་སྐད་ནི་རབ་དཀར་གྱི་སྤྲིན་པ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན་རྒྱུ་བའི་རྡུལ་སྨུག་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་ལ། ཁོའི་གླུ་སྐད་ནི་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཡོད་ལ། ཁོའི་གླུ་སྐད་ཀྱིས་ལྷད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་འབྲོག་ལྗོངས་སྣུམ་པོ་ཞིག་དྲན་དུ་བཅུག་སོང་ལ། ཁོ་ཡི་གུས་ཆུང་གི་གཤིས་ཀ་དང་འདྲེས་སླ་བའི་མི་གཤིས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དུངས་ཀ་ཞིག་སྐྱེ་རུ་བཅུག་སོང་།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(535) | ལན་སློག(4)\nབོང་སྟག་རི་ལུའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད། ༼ ༢ ༽\nrqdzpc 2012-12-19 16:54:11\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(683) | ལན་སློག(6)\nrqdzpc 2012-11-15 14:38:52\nསྤྱིར་ན་སྒྲུང་གཏམ་ལེགས་ཤོས་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་མྱོང་རོལ་བྱས་པའི་འཚོ་བ་དངོས་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གི་དབང་གིས་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་སྦ་གསང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཐེངས་འདིར་བདག་གིས་འབྲི་བཞིན་པའི་བོང་སྟག་རི་ལུའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བདེ་བ་དང་ཀློག་འདོད་པའི་སྤྲོ་སྣང་ཙམ་སྟེར་ཐུབ་པར་སྨོན་ནོ།།དེ་བས་ན་གཤམ་ནས་ངས་རང་ཉིད་ལ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་པ་སྟེ་ཁྱེད་བཞག་སྟེ་བརྩེ་དུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་བར་བྱའོ།། ༽\n༼ དང་པོ། ༽\nཁྱེད་ལ་ཆེས་ཐོག་མར་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པའི་ཀུན་སློང་དེ་དམའ་འབྲིང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དུས་དེར། ཁྱེད་ཉིད་ཆེས་དགའ་ས་ནི་རང་དང་ལོ་རིམ་གཅིག་ཀྱང་འཛིན་གྲྭ་མི་གཅིག་པའི་བུ་མོ་དུང་མཚོ་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དམའ་འབྲིང་གསུམ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་། ཁྱེད་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ལ་རོགས་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་སོགས་འབྲི་རོགས་བྱས་པ་མ་གཏོགས། ཁྱོས་ཁོ་མོ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡང་སྟོན་མ་ཐུབ། དམའ་འབྲིང་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སུ་ཁོ་མོས་མཚོ་ནུབ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་སྐོར་ཕྱུགས་ལས་སློབ་གྲྭ་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་པས། ལས་དབང་གིས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བུ་དེ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་སོང་། སྐབས་ཐོག་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་དེང་གི་འདི་འདྲའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་གིས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་ཁོ་མོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་སའི་ལམ་བུ་ཉག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་ཁོ་ན་བསྐུར་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་བས། ཁྱེད་རང་སློབ་གྲྭར་ཡོང་ནས་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལས་མ་འགོར་བའི་མཚམས་ནས་བཟུང་ཁོ་མོ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་འབྲི་མགོ་བརྩམས། ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་དུས་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚེགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། ད་དུང་སྦྲག་སྲིད་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་དུས་ཀྱང་（挂号）ཨང་བཀོད་བསྐུར་ཡིག་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕར་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་རེ་རེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལ་རྡོ་འཕངས་པ་བཞིན་ཕར་འགྲོ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་ཡོང་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་། དེ་བས། ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་བརྩེ་དུང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ནི་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཐེངས་ཤིག་ལ་མཚོ་ནུབ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཁྱེད་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་ཡོང་། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ནི་དུང་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུར་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་གི་ཁ་འབྱེད་དུས་ལག་པ་དབང་མེད་དུ་འདར་བྱུང་ལ། འཕྲིན་ཡིག་གི་ཁ་འབྱེད་པར་ཡང་ཞིབ་འདང་ཡང་ཡང་རྒྱག་དགོས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་དགའ་སྐྱོ་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པས་རེད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ་དུས་སུ་ཁྱེད་ལ་དགའ་ལྷང་ལྷང་གི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱིན་ནས་འཕྲིན་ཡིག་མཇུག་བར་དུ་བལྟས་རྗེས་མགོ་ན་གནམ་མེད་པའི་ཚད་དུ་བསླེབས། དེ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ཁོ་མོས་དང་ལེན་བྱེད་ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་དེའོ།།ཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་དགའ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་འང་མེད་པའི་ཚད་དུ་འདུག་པས། ཁོ་མོ་ལ་ཕྱིར་དགའ་སྣང་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་ཤོག་ལྷེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ལན་ཞིག་བསྐུར། ཉི་འོད་ལམ་ལམ་དེའི་རྗེས་ན་སྤྲིན་པ་ནག་པོ་ཞིག་འཐིབས་ནས་ཡོང་བཞིན་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་དུང་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་ཡོང་། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ནང་གི་ནང་དོན་ནི་ཐེངས་སྔོན་མ་དང་ལྡོག་ཟླ་ཡིན་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་དེ། བདག་གིས་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་ལེན་བྱས་པ་དེ་ནི་ཅུང་འདང་མ་བརྒྱབ་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སོང་། ངོ་མ་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་དེའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ལས་ཁྱེད་རང་ངོ་མ་ཉལ་སར་འཕངས་སོང་ལ། ཉིན་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་ལ་རང་གི་རྐང་བ་ས་རུ་སྤོ་བཞིན་པའང་མི་ཤེས་པའི་ཚད་དུ་བསླེབས། དེ་བས། རྒྱལ་བཙུགས་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྱེད་རང་ཡུལ་ཏུ་ལོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་དང་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོ་ཁོ་ཚང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ཏུ་བོས་ནས་ཁོ་མོ་ལ་དགའ་ཚུལ་སོགས་སྦ་གསང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཁོ་མོས་ལག་པས་སྤང་རྩྭ་འགའ་བཏོག་ནས་ཁ་རོག་གེར་འདུག་པ་ལས་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ། དེ་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་སྒོ་ནས་ཁོ་མོར་དེ་ལྟར་བདེ་མོ་བཞག་ལ། ཕྱིར་ཡོང་ནས་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་གསང་བ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་སྟེ། ༼ མགོ་བསྒུར་ནས་སྤང་རྩྭ་བཏོག་ཞོར། ཆུང་ལོ་མེད་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་བྱུང་། ཨ་ཡ་མཚན། གཞན་གྱི་མཁའ་དབུགས་མ་རྔུབ་པའི་བུ་མོ་འདིས། ནུ་ཟུང་བྲང་དུ་རྒྱས་པ་ལང་ཚོ་ཡིན་ནམ་ ༽ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་ནི་སྐབས་ཐོག་དེར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ལ་བཟུང་བའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་དྲོན་མོ་དེ་མཚམས་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་བྱུང་ངོ་།། ༼ མུ་འགོད། ༽\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(660) | ལན་སློག(3)\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 74 ཡོད།<<<12345678>>>


Terdzo-CA-025 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum spyi 'dus snying tig las:_phrin las ye shes lam bzang\nVolume5(ཅ) / Pages 487-500 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum spyi 'dus snying tig las phrin las ye shes lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 487-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlam zab 'di dang 'dra min tsam gter kha gsum du sbas pa las/_'di ni mdo khams shar phyogs pad+ma shel ri'i gsang phug nas ye shes kyi mkha' 'gros dngos su spyan drangs shing gtad pa'i shog ser zhing sor do /_dkyus sor drug pa zhig las 'ja' tshon las 'phro gling pa'i ye shes kyi skus rjes su bzung ba'i zab gter gsang ba'i mdzod 'dzin pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phab ste rgyal bas lung bstan gter 'byin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba blo gros mtha' yas pa'i sde o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pa'i spyan sngar phul ba zab chos rin po che'i gter mdzod kyi phrin las mkha' khyab tu rtag cing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དབེན་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང༔ མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་སྲུང་མ་མ་གཏོགས་པ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་འཁོར་གྱིས༔ འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྣང་སྟོང་འོད་འབར་དབུས༔ ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ས་བོན་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བརྗིད༔ གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འོད་འབར་འཆང༔ དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་མདོག་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བྷྱོཿལས་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཟུར་ཞལ་གཡས་གཟིགས་གནམ་ལྕགས་རལ་པ་བསྒྲེངས༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ སེང་གེའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་རོལ་པས་བཞུགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རང་བྱུང་ཅོད་པན་གྱིས༔ དབུར་བརྒྱན་སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐྱོད་ཅིག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཕོབ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་འཁོར་ལོ༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གང་འདུལ་རྣམ་རོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞི་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོད༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་འཆར༔ གྲགས་པ་གསུང་དུ་ལྷང་ངེར་རྟོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ༔ བདག་དོན་བྱིན་བརླབས་རྒྱུད་སྨིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཞན་དོན་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྱོཿཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔགས་ཀྱི་གོ་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་བར་རཿསཿ བརླ་གཡས་མཿརཿ གཡོན་ལ་ཡཿཕཊ༔ ཆས་གཏམས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྔ་དང༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ལས་བཞིའི་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་གདགས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་ཕྲག་ཞག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བརྩོན༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་ཆུ་གཙང་ལ༔ སྔགས་བཏབ་འཐོར་འཐུང་ནད་གདོན་ཞི༔ ཁ་ཟས་ལ་བཏབ་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཆང་ལ་བཏབ་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་ནས༔ བདུགས་དང་བྲབས་པས་གདོན་བགེགས་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་བྱེད༔ རྟག་ངུ་སྦྲང་རྒོད་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ བྱ་རྒོད་ཤ་དང་མགྲོན་བུའི་ཐལ༔ བྱང་སེམས་སྐྱེ་བདུན་རྫས་སྦྱར་བསྔགས༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བརྟན༔ དང་པོར་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་མཆོད་བསྟོད་གཟི་བྱིན་སྦར༔ ཐ་མར་དགོངས་པའི་གདེང་བཟུང་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་གསུང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་ཤར༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རིག་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ མྱོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་ཚོགས་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་བློ་འདས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དམ་རྫས་གསལ་ཁྱབ་ངང་དུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ་༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ བར་དུ་ཡི་དམ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་གནས་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ འདིར་བྱོན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོའི་འོག༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ༔ ཧོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་དུ་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་ངོ་བོར་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བཀོད༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ལམ་ཁྱེར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ གནས་སྐབས་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཕུར་ཚར་ཐག་ཆོད༔ མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལམ་ཟབ་འདི་དང་འདྲ་མིན་ཙམ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་ཤེལ་རིའི་གསང་ཕུག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ཞིང་སོར་དོ་། དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཟབ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-025&oldid=123421"


Terdzo-LA-013 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying thig snying po don sbyor las/_smin byed bsdus pa gtor ma'i dbang bskur gyi cho ga dbang chen grub pa'i sgra dbyangs\nVolume 26 (ལ) / Pages 243-254 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying thig snying po don sbyor las smin byed bsdus pa gtor ma'i dbang bskur gyi cho ga dbang chen grub pa'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 243-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid kyi zhabs tog tu dmigs nas blo gros dman pa 'jug bde'i slad nag 'gros su bsdebs pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde'o/_/dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧ་ཧཱ་ཤེས་རབ་རྟ་སྐད་གསུམ། །ཧི་ཧཱི་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སུ་འཚེར། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དབང་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །གཅིག་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཆུ་མཚོའི་བཅུད། །གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་པད་སྤུངས་ནོར་བུ་འབར་བ་ནི། འོག་ཏུ་གདན་མཎྜལ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་བྱ། འོག་མར་པདྨ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར། སྟེང་མ་ལ་པད་ཁུག་རྩེ་མོ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཟན་ཟླུམ་པོའི་གདོང་ལ་མར་གྱི་དུང་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་འདྲ་བ། ལོགས་གསུམ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་རེས་སྤྲས་པ། རྩེ་མོ་ལ་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཟུར་དུ་དཀར་ཐིག །གཤོང་རྣམས་སུ་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་སྤོད་དང་ཟས་སྣས་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། གཏོར་ཚོགས། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང་། བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་ཚིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་གསལ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་ཕྱི་དཀྱིལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྩལ་ཅིང་དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨ་ཙ་ར་སཱ་ལེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཉང་པོ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་ལས་རབ་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ དེང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཏོར་མའི་དབང༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་བསྡུས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་བར་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པའི་སྙིང་གར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟར་འོད་དུ་གསལ་བ༔ དེ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་ཆེན་དང་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྗེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལུས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོག༔ སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོང་ནས། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན༔ བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅི་ཡང་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གནང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྣོད་ལ་འཇུས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་མ་གཏོར་སྣོད་འཇུར་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བར་གདོན་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བན་བྱད་བོན་བྱད་ལྷ་འདྲེའི་སྡང་བྱད་ངན་པ་ཟློག༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ངན་པ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆེན་མགོ་ཐོག་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦས་པས་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ལུས་འདི་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་སེམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦོས༔ ཚེ་འདི་སྦོས་ལ་སྲོག་འདི་སྐྱོབས༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྲ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཡོ་བ་ཡོད་ན་བསྲང་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཉམས་པ་ཡོད་ན་གསོ་རུ་གསོལ༔ ཚེ་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་གས་པ་ཡོད་ན་སྦྱར་དུ་གསོལ༔ ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས༔ མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་རྒྱན་མར་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ བདུན་པ་གསེར་གྱི་ཟོ་རིས་རྒྱ༔ རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱུནྱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་བཏབ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་མན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་དང་། མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར། །སྔགས་འཆང་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར། །འདིས་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་བློ་གྲོས་དམན་པ་འཇུག་བདེའི་སླད་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-013&oldid=116303"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:35.


Terdzo-CI-015 - Rinchen Terdzö\nPhag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig\nGar dbang las 'phro gling pa\nRdo rje phag mo dkar mo\nyang gter phag mo dkar mo'i thugs tig ye shes 'khor lo'i dbang bskur gyi lag len dran thor bkod pa ye shes gsal ba'i rgyan\nrevealed by གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Garwang Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཏིག་ (Phag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 595-605 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter phag mo dkar mo'i thugs tig ye shes 'khor lo'i dbang bskur gyi lag len dran thor bkod pa ye shes gsal ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 595-605. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Gar dbang las 'phro gling pa\nces gter gzhung nyid bklag chog lta bu shin tu kha gsal yang rang 'dra'i blo dman gyis lag len byed pa'i skabs su lam ston sgo 'byed tsam du mkho bar bsams nas/_rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bi ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod yang gter las gling phag dkar\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞབས། སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུར་དགོད། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གྲི་གུག་འཁོར་ལོས་མཚན་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གང་རུང་བྲི། མཐའ་སྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་དགོད། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་བཀབ། གཙོ་མོའི་སྐུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྒྲུབ་པོད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་གང་བདེར་བཞག །གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་ཆོས་སྨན་ནམ་རིལ་བུ་གང་འཛོམ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པ་བཀོད། གཡོན་དུ་མར་མེ་གསལ་བ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་གཞུང་གསལ་ཚེ་རིལ་བླུགས་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་དང་ཚེ་ཆང་བཞག །སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བ་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། འབྱོར་ན་སྐོང་ཆོག་གི་མཆོད་རྫས་མར་མེ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་ཅི་འབྱོར་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་ཚོགས་གསག་འཕྲོས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱར། གོང་གི་འཕྲོས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཡན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་མཆོད་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་སྔགས་བར་སོང་ནས། ཚོགས་མཆོད་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་གྲུབ་མཚམས། ལྔ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པ་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན། ཁྲོལ་བུ། ཕྱེ་མ། ལྡེ་གུ །རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་བཞིན་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་འདི་སྐབས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས། སྨན་ཐོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་པདྨ་བྷནྡྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་རིལ་སྒྲུབ་དང་རློན་སྒྲུབ་གོང་འོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རིལ་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། གོང་གི་ས་བཅད་བཞི་པ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་ལས་གསུངས་པའི། ཕྱག་འཚལ། ཡིག་བརྒྱ། ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། ཐུན་མོང་བཤགས་པ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྐོང་བ་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་འགྲོ་གང་རུང་ངམ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏང་། མར་མེའི་སྐོང་བ་གཞུང་གསལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡན་ཚང་མ་སྦྱར། དེ་ནས་གོང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་ཁྱད་པར་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིན་རླབས་གྱི་གཟི་བྱིན་ལྡན་ཞིང་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོ་འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ས་སྟེང་དུ་དཀོན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གཞུང་གི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ཚང་བ་བརྗོད། རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་གདམས་སྐོར་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ཕྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཟབ་མོ་བསྡུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི། ལོ་ཆུང་དཀོན་མཆོག་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཨེ་སྤེལ་ལྕོགས་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མཐར་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་མ་འགགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས། གསང་བའི་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད། སླར་ཤོག་སེར་ལུང་བྱང་ལྟར་ལྡབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དེང་སང་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་ཕུལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བའི་གདམས་པ་བསྩལ་པ་ལྟར། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་མཇུག་ལྟར་ནས། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་བྱོན་གཏེར་ཁ་བཞིའི་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པའང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བཛྲ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་འདུས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ །སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ས་བཅད་དྲུག་པ་དབང་ལེའུ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གསོག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྔགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་མཐུན་ནས་བརྩམ་གཞུང་གསལ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སོགས་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་དག་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བཀླག །རྡོར་སེམས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སུ་འོག་གི་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་ཡར་བླངས་ལ། གསུང་བཟླས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ བར་སོང་ནས་དབང་གཞུང་ལས་གསང་དབང་བསྐུར། དེས་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་སྔོན་འགྲོ་གོང་དུ་སོང་། དངོས་གཞི་ལ་བཞི༔ བཀོད་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར༔ སོགས་ནས། མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་སོང་ནས་དབང་གཞུང་ལས་ཤེར་དབང་བསྐུར། དེས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་ནས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གཞུང་ལྟར་བཞི་པ་བསྐུར། དེས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་ནས། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ བར་གྱིས་གྲུབ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། གཉིས་པ་སྨིན་པར་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྟེན་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། བཅུ་གཉིས་པ་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་ལྟར། གསོལ་གདབ་དང་། རྒྱུད་སྦྱོང་སྔར་ལྟར་རམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་རུང་། གཞི་དགོད་པ་ནས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ བར། ཧོ༔ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སོགས་གོང་དུ་ཡོད་པའི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་དང་། དེས་ནི་དབང་བཞིའི་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བཅུ་གསུམ་པ་སྨན་སྒྲུབ་ལྟར། གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་སྦྱོང་གང་འོས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་མདོར་བསྡུས། བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས། བཀྲ་ཤིས། ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་བཅས་སོང་ནས། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར། བར་སོང་ནས་གོང་གི །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་སོགས་དམིགས་པ་དང་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། སྨིན་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ སོགས་ལེའུ་བདུན་པ་ལྟར། འདི་ནི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་འཕྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་གླུ་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཟླ་ཟེར་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་བློ་གྲོས་ཀུནྡ་བཞད། །བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་བརྟས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་དགའ་བའི་གར་བསྒྱུར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ཡང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་གྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོན་སྒོ་འབྱེད་ཙམ་དུ་མཁོ་བར་བསམས་ནས། རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-015&oldid=123303"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:23.


ལོན་ཌོན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གཉིས་ལ་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ལོན་ཌོན་མེ་ཊོ་པོ་ལི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(London Metropolitan University) ནས་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་ (B.Sc hons.Computing & Mathematics) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་དཔྱད་རིག་པའི་ (B. Sc. (hons.) Biomedical Science) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་བུ་མོ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཤེས་ཡོན་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་དང། རྩེ་ཕུད་སློབ་ཕྲུག་ཉི་ཤུའི་ཁོངས་སུ་ཆེ་བསྟོད་ (University Recognition Award for Academic Excellence, Best first class honours award-top twenty student) ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱིར་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ནས་ཐོན་ཞིང། ལོ་དེར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོར་བོད་སློབ་ཁག་ནས་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་རྩེ་ཕུད་ལོན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ལོན་ཌོན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་འཇགས་སུ་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཨང་རྩིས་ (M. Sc. Mathematics) ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་ (Biomedical Science prize) ཞེས་པའི་ཚན་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། རྩ་བའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་དང། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ནང་ཨང་དང་པོ་ལོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོ་མོ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Australian National University) དུ་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (M. Sc. Biotechnology) ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།།


ཁ་བརྡ། | 2008 | July\n༡ བོད་ཡུལ་འདུས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྦྲགཁང་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར། ཡང་གགཏམ་ཁུངས་གཞན་པ་ཞིག་ལྟར་ན། ཐ་ན་བོད་ཁུལ་ཞིག་ནས་པེ་ཅིན་ལ་ཡང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དཔེ་དེབ་བསྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དོན་དག་ནི་ངོ་མ་བྱུང་འདུག བཀག་རྒྱ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་དུས་ནམ་ཞིག་མཇུག་བསྒྲྲིལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མི་རྣམས་་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་་ཨོ་རྩེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཀག་རྒྱ་འདི་མེད་པར་འགྱྱུར་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་འདུག\n༢ རེབ་གོང་གི་ཀླུ་རོལ་ཟེར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་དེ་རྩེས་ཚར་ནས་ཉིན་ཤས་སོང་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་མ་རྩེས་སྔོན་ལ། དེ་རྩེ་མཁན་གྱི་སྡེ་བ་ཁ་ཤས་རྩེ་རྒྱུ་མིན་རྩིས་བྱས་པ་རེད་ཟེར། རྒྱྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཁ་གསལ་དུ་མ་གོ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ད་ལོའི་བོད་པ་ཡར་ལངས་སྐབས་སུ་བོད་པ་ཤི་རྨས་བྱུང་་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱྱི་རྣམ་པ་སྟོན་རྩིས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྒོར་མོ་སྟེར་བ་དང་བཙན་དབང་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་རྩེ་གི་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ས་དཀྱིལ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་དེ་ལ་སྒོར་མོ་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་ཤས་སྤྲད་ནས་རྩེས་འདུག་ཟེར། སྡེ་བ་གཞན་པ་རེ་ཟུང་མ་རྩེ་ཐབས་མེད་ཡིན་ཡང་དར་མ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམས་རྩེ་ཡི་མེད་པར་བྱིས་ལོ་ཆུང་སྐོར་ཞིག་རྩེས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་གོས་ཙམ་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་རྒྱན་ཆ་འདོགས་པ་དང་ཤོམ་ལྭ་གོན་པ་གཏན་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་རེབ་གོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་མིན་ན་ཟས་མི་ཟ། དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་མིན་ན་གོས་མི་གོན་ཞེས་ལུགས་རྙྱིང་གགི་ཟླ་བ་དྲུག་་་པའི་ཀླུ་རོལ་གྱི་སྐབས་ནི་རྒྱན་ཆ་དང་ཤོམ་ལྭ་ངོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡང་་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nPosted on on July 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞིག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་་རི་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་རྩེ་རུ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད།\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལྰ་སྒྲོན་གྲངས་མེད་ཅིག འཛམ་གླིང་གང་སར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་མདོ་རུ་དམར་འཁྱིལ་ལེར་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ངས་ཁྱེད་ཚོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ངས་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་གངས་རིའི་ཁོངས་སུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་རྒྱུ་འབོད་སྐུལ་བྱ་ཡི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་ཀུན་དུའང་བསངས་མཆོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྦར་བར་བྱ། ནག་ཁུང་གི་ཁང་མིག་རེ་རེའང་མཆོད་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། ང་ཚོའི་མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཞི་བདེ། རང་དབང་། ཐོབ་ཐང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ།\nངའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འདིའང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་བཞིན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོང་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། དྲ་གནས་ནས་དྲ་གནས། ཁ་པར་ནས་ཁ་པར། མི་ནས་མི་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། གངས་རི་ཡི་ལྗོངས་ཀུན་གསལ་བར་བྱ། མུན་ནག་གི་ཞིང་ཀུན་བསྲེག་པར་བྱ། ཉིན་འདི་ནས་བཟུང་། ཨ་དྲིན་ཆེན་དགའ་ལྡན་རིགས་པ། ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་འབོད་སྐུལ་འདི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག\nPosted on on July 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 11 Comments →\nཁ་བརྡ་དྲ་དེབ་འདི་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཚོར་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་། སྤོབས་པ་དང་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན་འདི་ཚོ་སེམས་ལ་འཁོར་བྱུང་། མཚམས་རེར་ཁོང་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ང་རང་དེབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ནས་ཀློག་དགོས་པ་དང་ཀློག་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བཟོས་བྱུང་། ངེད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཤེས་ཡོན་དང་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན།\n(ང་ཚོས་གཤམ་གསལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་སྐབས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག གཞན་དུ་ན་ང་ཚོ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་སྨད་པ་བཏང་ཡོང་གི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་གཉིས་ལའང་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་དེའང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་བསམས། )\nབོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིང་ཤཀྱཱ་ལགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཏེ་གངས་ཅན་ཡུལ་ན་འབྲུག་ཅེས་པ་དེ་བོད་མིས་བརྩམས་པ་གྲགས་ཅན་དེ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་དབྱིན་སྐད་དུ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་དྲན་ཚོད་དང་བསྡུར་ན། འབའ་བ་ཕུན་དབང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ཆུ་སྒང་གི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཟེར་བ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ནང་ཨ་རིའི་གསང་དམག་ཟེར་བ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཞེད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ བོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གི་ནང་ཚུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་ལ་རྒྱུས་མེད་པ་རེད་དམ། སྐུ་ཞབས་པད་མ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་སྐེ་འཁྱོག་དང་དྲན་ཐོ་རྡོ་རིང་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ནུས་བློས་བརྩམས་པའི་ནགས་ཚང་ཞི་ལིའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་དང་། བོད་མི་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་ལན་པ་རེད་ཅེ་ན། སྒོར་མོ་ལ་ཐུག་པ་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག |9Comments →\nན་གཞོན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ། ༼རྩོམ་འདི་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བ་ཞིག་དང་། བྲིས་མཁན་ཨ་རིའི་སློབ་འབྲིང་གི་བོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གོ།༽\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ད་ཆའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་འདིར་ལྷུང་དགོས་པ་འདི་ཐུག་ས་སྣེ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་དེ་ནས་མགོ་བཙུགས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བགྲང་ལས་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་གཤམ་གསལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་སྣང་།\nའདྲ་མཉམ་བྲལ་བའི་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་དེར་ཐད་ཀར་ཁ་གཏད་བཅོག་གི་ཡོད། ”ང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མི་མཁས་པ་དང་ཆེན་པོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ཡིན་”ཟེར་ནས་མི་འདྲ་འདྲའི་དཀྱིལ་ནས་ཁོ་རང་ཆེ་ས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་བར་དོད་སྟབས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་སའི་བླ་ཤིང་སྟེ། རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། སློབ་གསོ། ཤེས་ཡོན། ཉམས་མྱོང་། བློ་གྲོས། འགྲན་བསྡུར་བཅས་རྩི་མེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། འགྲན་བརྩོད་མེད་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་དངོས་ཡོད་དང་འགལ་བའི་རིགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་ཐག་གཅོད་བྱས་སྟབས། དེའི་འབྲས་བུའང་། མི་སྡེ་ཡར་རྒྱས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་ཡོན་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་རྐང་པ་སྟེ་མིའི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་རྩལ་སྟོབས་དེ་རྩ་མེད་བཏང་ཡོད། དུས་དེང་སང་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ལས་སྒྲོལ་མེད། དཔེར་ན་དཀའ་ཤག་གི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་གནས་ཆུང་གསོལ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་གྱི་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱ་ཕྲག་རིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་རྨོངས་དད་དང་། གཏི་མུག བློ་གྲོས་མེད་པའི་དུད་འགྲོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་བྱེད། དེས་བློ་གྲོས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གླེན་པ་ཉག་གཅིག་ཞིག་གི་འཁོར་ལོ་དྲུད་དོ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ད་ཆ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་དང་ཡ་ང་བའི་མི་རིགས་འདི་བོད་པ་ཚོ་ཆགས་ཡོད། ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་རྒྱ་མིའི་འོག་ལ་མི་སེར་གཉིས་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་སྐྱལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་་། ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་གཙོས་པའི་བོད་པ་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་མི་རིགས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་དང་པོ་སྟེ། རང་མེད་མི་མེད་བཟོ་བ་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལེའོུ།\nརྣམ་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུག་སྐྱོན་གཉིས་པ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཅོག་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུའམ་ཨ་མ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་རེད། རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བརྟེན་འདིར་འདས་ཟིན་པ་དང་ད་ལྟ་འཚོ་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་གནས་སྐབས་དང་ཕུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁོང་ཚོར་ཡང་གཡུར་དུ་ཟར་བ་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། དེས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ས་གཞི་སྟེ་རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། ཚོད་དཔག ཉམས་མྱོང་། ཚོད་ལྟ། རིགས་པའི་འགྲན་བརྩོད་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཞིག་གནམ་ལ་སྟེགས་ནས། ཕྲུ་གུ་དེས་གནམ་དང་ལྷ་ཡི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་སྐྱོབ་པར་རེ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་སྟབས། མགོ་འོ་མ་ཐུང་སྟངས་ནས་མཐར་རྐུབ་ཕྱིས་སྟངས་བར་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བསླབ་དགོས་པ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་འཚོར་བཞིན་དུ། བསམ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཚོགས་རྣམས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐར་ཕུད། ལོང་བས་ཞར་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་སྐྲུན་ནས། ལུང་བསྟན་དང་། རྨི་ལམ། རྟགས། རྟེན་འབྲེལ། ལྷ་འབེབ། མོ། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་མདུན་ལམ་རྣམས་དངོས་ཡོད་དང་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་དང་། ཁོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་། ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཆེད་ལས། དམངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ད་བར་བྱུང་མེད། དེའི་འབྲས་བུར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལོང་བ། རྨོངས་དད་ཀྱི་ཆེས་ནག་ཁུང་དང་ཡ་ང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ལ་འགྱུར་སྟབས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་རྣམས་སྟབས་བདེ་པོས་ཡུལ་དེར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པར་རོགས་བྱས་ཡོད། འདི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་གཉིས་པ་སྟེ། ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བའི་ལེའོུ།\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག | 1 Comment →\n(གཤམ་གསལ་ནི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་ཚུལ་སྐོར་དེ་རེད། འདིར་དྲི་བ་འདོན་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས་བཀོད་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།)\nཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཀློག་མ་ཐུབ་ཚེ། འདིར་ (Portable Document Format) ནང་བྲིས་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་གཟིགས་རོགས།\nPosted on on July 31st, 2008 in གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ། | No Comments →\nངེད་རང་བོད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང༌། ཁོམ་པ་ནམ་ཡོད་ལ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་བཏང༌། ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་ལུང་དང་ནགས་ཚལ། ད་དུང་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་བཞད་པའི་རྩ་ཐང༌། འབྲུ་དྲུག་སྙེ་མ་ལྡེམས་པའི་ཞིང་ཁ། ད་དུང་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ཡོད་ཚད། ངས་འདི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན། ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་དང་དེའི་འཇིག་ཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང༌། དེ་ཡང་རང་གིས་བཀླགས་ཟིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔེ་དེབ་ཁ་ཤས་ཤིག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས།\nརྩོམ་འདི་ཡང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བྲིས། རྩོམ་འདི་ནི་ནམ་རྒྱུན་འབྲི་ཡན་དུ་སོང་བའི་རྩོམ་ཞིག་མིན། རྩོམ་འདི་དགོས་དབང་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྲིས་བ་ཡིན།་རྩོམ་འདི་མ་བྲིས་བའི་སྔོན་ལ་ངེད་ཀྱི་སེམས་སུ་དྲན་ཚོར་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲི་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང༌། བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་གི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་བ་གལ་ཆེར་མཐོང༌། (more…)\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག | No Comments →\nང་རང་ལྕགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་དེར་བསྙེས་བཞིན། མི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་གདོང་བལྟ་དུས། ངའི་སེམས་སུ་སྐྱོ་སྣང་གི་རླབས་ཕྲེང་ཞིག་འཕྱུར་ནས་འོངས། བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་བྱེད་མཁན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཆེད་དུ་དྭང་བླངས་སྒོས་སོ་སོའི་དབུ་སྐྲ་བཞར་མཁན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་བཏང་སོང༌། ངའི་ཡབ་ཆེན་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནས་ཀྱང་བོས་སོང༌། ང་ཡར་ལངས་སྟེ་མདུན་ལ་སོང༌། ངས་་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་སྟངས་ཤིག་གིས་རང་གི་ཡབ་ཆེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བྱུང༌། སྐད་ཅིག་མ་དེར་ངས་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བཅིངས་བའི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་དྲན་སོང༌། ལག་ཏུ་ཚོན་ཁྲ་དམར་ནག་གིས་བྲིས་བའི་འབོད་ཚིག་གི་དར་བྱང་དཀར་པོ་ཞིག་ཐོགས་བཞིན་ངའི་མགོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་ལ་ཟགས། ངས་རང་གི་མིག་ཟུང་བཙུམས་བཞིན་མྱ་ངན་བྱས། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་རེ་རེ་བཞིན་ས་རུ་ཟགས། འགོག་མེད་ཀྱི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ངའི་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་ས་རུ་ཟགས། སྐད་ཅིག་མ་དེར།ཨ་མདོ་རྔ་བ་རུ་བོད་མིའི་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་ལ་དམག་དཔུང་གིས་གཅར་རྡུང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྣང་བརྙན་དག་ངའི་མིག་ཟུང་དུ་འཆར། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་དག་ས་རུ་ཟགས་ཐེངས་རེར་ངའི་ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་ང་རང་མི་གཞན་ཞིག་ཆགས་སོང༌། (more…)\nPosted on on July 31st, 2008 in འགྱུར་རྩོམ། | 14 Comments →\nའདིར་སྔོན་མ་ཞིག་ནས་ད་བར་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བླངས་དང་ལེན་བཞིན་པའི་གླུ་ཞིག་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིགས་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། གླུ་འདི་ང་རང་ཆུང་བའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་ལེན་མྱོང་། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྐོར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་སྐབས་བཟའ་གོ་ར་གང་བོ་ངོ་འཛོམས་པས་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ལ་རོལ་བ་ཡིན། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་ལག་པར་ཁ་བཏགས་ཤིག་བཟུང་ཞིང་། ལག་གཡས་པས་འགྲམ་པ་གཡས་པ་སྐྱོར་ཙམ་བྱས་ནས་། རྟ་ལྷས་གོར་མོ་རྟ་གིས་གང་།། རྟ་སྔོན་མ་གཤར་ནས་རྐྱང་ལ་འདྲེས།། རྟ་རྗེས་མ་ད་རུང་ཤུལ་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ཟོག་ལྷས་གོར་མོ་ཟོག་གིས་གང་།། ཟོག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་འབྲོང་ལ་འདྲེས།། ཟོག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ལུག་ལྷས་གོར་མོ་ལུག་གིས་གང་།། ལུག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་དགོ་ལ་འདྲེས།། ལུག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོགཅེས་བཀྲ་ཤིས་འཇོག་པའི་གླུ་འདི་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་ལ་གྱེར་བྱུང་བས། ངའི་མིག་ཀོང་གཉིས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མཆི་མ་རྡོག་པོ་འགའ་འགྲམ་པའི་མཁུར་མགོ་བརྒྱུད་ནས་མར་ས་ལ་འགྲིལ་བཅུག་པ་མ་ཟད་ངླུ་འདིས་ང་དར་ཅིག་ལ་བསམ་གཞིགས་ཤིག་ནང་གཡུགས།\nགླུ་འདི་ཐོག་མ་ཞིག་ནས་དར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེ་ཡང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཞིག་གི་འདྲ་བཤུས་ཡིན་ངེས། དེ་ཡང་སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བ་འདྲ། དེ་ཡང་མི་དང་རང་བྱུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ནས་བྱུང་བར་སེམས། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟ་འདི་ཅི་འདྲའི་དངོས་ཡོད་དང་མི་འཚམས་པ་ཞིག\nང་ལ་དུངས་སྣང་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ནས་་ལམ་སང་སྒོ་ལ་བུད་པ་ཡིན། ཡར་བཙན་མགོན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་་རི་ངོས་་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱང་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་གང་སར་་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་འདུག གླུ་ཚིག་ནང་གི་རྐྱང་དང་འབྲོང་དགོ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ངའི་སེམས་ལ་་རི་དྭགས་དེ་དག་ལྷ་སྒྲུང་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་་ཞིག་བྱུང་ལ་སེམས་པ་ཡང་སྟོང་སངས་སེ་ཕྱིན། གཤམ་འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ལས་འཕྱི་བ་ཁ་ཤས་ཁུང་སྒོ་ནས་ཀེག་གིས་ལངས་ཏེ་ ཀུ་ལོག ཀུ་ལོག་ཅེས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་པ་དེས། ངེད་ཚོ་འཕྱི་བ་ཚོ་ད་རུང་ཤུལ་ཆད་མེད། ངེད་ཚོ་བསོས་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་ཟེར་ནས་་ངོམ་སོ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\nངས་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་མུ་མཐུད་ཞིབ་ལྟ་བྱས། ཕར་ཕྱོགས་སྤང་ངོས་སུ་གཡང་དཀར་གྱི་ལུག་ཁྱུ་རྩྭ་ལ་རོལ་བཞིན་པ་ནི་རྡེའུ་དཀར་ས་ལ་བཀྲམ་པ་འདྲ་ཞིང་། ཚུར་ཕྱོགས་རྫ་ངོགས་སུ་ཅི་བདེར་གནས་པའི་ནོར་ནག་གི་ཁྱུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རི་ངོས་སུ་འབྱར་ཡོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་དེའི་མཛེས་ཉམས་ཀྱིས་ང་ལ་དགའ་སྣང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཤིང་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ལ་དྲན་གསོ་ཐེངས་ཤིག་བཏང་། དེ་ནས་ངའི་དོ་སྣང་གློ་བུར་དུ་མར་དྲངས། མར་ལུང་མདོ་ནས་ཡར་ལམ་ཀ་མཐོང་ལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་སྐྱ་ཤར་རེ་བྱེད་པ་དེའི་སྣེ་ནས་ཡར་མའོ་ཊོར་སྦག་སྦག་ཞོན་པ་འགའ་གཅིག་འཕྲོ་གཅིག་གིས་དེད་ནས་ས་རྡུལ་རྗེས་སུ་བསླངས་ཤིང་དུད་ནག་གནམ་ལ་གཏོར་བཞིན་ཡར་ངེད་ཚང་གཟས་ནས་རྒྱུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ངའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྟ་རྒོད་མ་མ་བུ་གསུམ་ད་ཅི་ནས་གྲོད་ཁོག་བརྒྱགས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སུན་སྣང་གིས་མནར་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་གཟར་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་གྲངས་འབོར་དང་མ་གི་སྦག་སྦག་བར་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས།\nཡང་མཐོང་བར། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་ཕང་བར་ས་གཤགས་རྡོ་གཤགས་བྱས་འདུག་པ་དེས་ཉིན་འདི་འགའི་རིང་གི་ངའི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་རྩེད་རོགས་ཀྱི་ཨ་ཅེ་རྒྱ་མོ་དེ་ཚོའི་བུ་གུ་གཤགས་ལེན་བྱས་པའི་གྲོད་ཁོག་གི་རྨ་ཤུལ་དག་མིག་ལ་ཤར་བཅུག ཡུལ་ལྗོངས་ཧྲལ་ཧྲིལ་འདིར་ངས་མུ་མཐུད་ལྟ་འདོད་མ་བྱུང་ལ། མཁའ་དབུགས་ལྗན་ལྗིན་དག་ངས་མུ་མཐུད་རྔུབ་འདོད་མ་སྐྱེས། དེ་ནས་ང་ནང་དུ་ཕྱིན།\nནང་དུ་སླེབས་རྗེས་ངེད་ཚོས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་བརྗོད་ན། ད་གང་ས་གང་ལ་ལྕགས་ར་བརྒྱབས་ནས་རི་དྭགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར། སྤྱང་ཀི་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལྕགས་རས་ཀྱང་མི་ཁོག་གི་ཟེར། དེ་ནས་ད་ཅི་གླུ་ལེན་མཁན་གྱི་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། མོས་་རྐྱང་དང་འབྲོང་། དགོ་བ་གཞན་པའི་རི་དྭགས་མང་པོ་ཞིག་རྩ་ནས་མཐོང་མྱོང་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་དངོས་ཡོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བོར་ཕྱིན་པའི་གླུ་འདི་་ད་རུང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལེན་བཞིན་འདུག གླུ་འདི་ང་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཁར་ཡང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག ང་ཚུར་སླེབས་ནས་ཀྱང་ད་རུང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག\nང་ཡི་རྣ་བ་དང་དགོ་བ། རྐྱང་ཆུ་དང་འབྲོང་ཆུ་རྣམས་གང་ཞིག་ལ་ཞོག་སོང་། ང་ཡི་རི་བོ་དང་ཆུ་བོ་ས་གཞི་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་སོང་བ་རེད། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་གནམ་འདི་འདི་འདྲ་འཐིབས་དོན་དང་། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་སྤྲིན་འདི་འདི་འདྲ་ལྗིད་དོན་ཅི།\nPosted on on July 30th, 2008 in བརྩམས་སྒྲུང་། | 8 Comments →\nཉེ་ཆར་ཁ་བརྡའི་ཐོག་རིག་གསར་སྐོར་གྱི་དེབ་གཅིག་བཀོད་པར་ཀློག་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་བཟོ་འདུག་ལ། དེ་བས་འདིར་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཨ་ཁུ་པད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཀོད་ཡོད་ན་གཟིགས་རོགས་གནང་། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།\nPosted on on July 30th, 2008 in དེབ་ཐེར། |5Comments →\nPosted on on July 30th, 2008 in སྙན་ངག |2Comments →\nདགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་གླེངས་སྐབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ལ་ལས་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་དང༌། ལ་ལས་གོ་བ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལེན་པ། ལ་ལས་གོ་ཡང་མ་གོ་བ་ལྟར་བརྫུ་བ་སོགས་གང་ལྟར་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅིག་མཐོང་སོང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་གཤམ་གསལ།\n༤་\tསྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་དམན་པ་བཅས་ཡིན། (more…)\nPosted on on July 29th, 2008 in རྩོམ་རིག | 16 Comments →\n༼གཤམ་གྱི་འདྲི་བ་དེ་དག་བོད་ནང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་QQཐོག་ཕྱིའི་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་རོགས་གྱིས་གསུངས་བྱུང་བས་གུས་པས་དེ་བོད་ཡིག་ལ་ཕབ་ནས་ཚང་མར་ཕུལ་ཡོད། དོ་འཁུར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཞིག་ཡོང་བར་མཁྱེན། ཁོང་གི་མིང་ལ་དབྱངས་འཛོམས་ཟེར།༽\n༡༽གལ་ཏེ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་འཚོ་བཞུགས་རིང་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་ན། ཁོང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕེབས་རྗེས་ང་ཚོའི་གནས་བབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རམ། ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་གཞན་གང་ཡོད།\n༢༽ རྒྱལ་དབང་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་ཐད་རྒྱ་དང་རྙོག་ཟིང་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ལ་སོང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་སུ་འཇོག་ན་ལེགས་སམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས།\n༣༽ རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་པའི་དུས་ཤར་སྐབས། དེས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་འགྱུར་བ་གང་འབྱུང་ངམ། ཁྱེད་ནས་འདི་ལ་ཚོད་བགམ་ཞིབ་ཕྲ་གཅིག་ནང་ནས་ངེད་ཚོར་གསུངས་ན་ཨེ་འགྲིག\n༤༽ གལ་ཏེ་ཐེངས་རྗེས་མའི་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐོག་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཁས་ལེན་མེད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ལ་གནས་བབ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐད་ཆ་ཤོད་ན་འགྲིག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེར་ལོག་ཕེབས་ནས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་ན་འགྲིག་ཟེར་ན་ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད།\n༥༽ གལ་ཏེ་རྒྱ་ཡིས་བསྐོས་པའི་པན་ཆེན་དེ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མགོ་བོ་བཏགས་ན། ཁོང་ལ་ལས་འགན་གང་སྤྲོད་དགོས་སམ།\nPosted on on July 29th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\n“བོད་རིགས་ཚོས་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ཀྱི་འདུག བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དངོས་ཡོད་ཤོད་ཀྱི་མི་འདུག”ཅེས་པ་འདི་ནི་ངས་ལན་མང་གོ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། མི་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས།\n“གང་ཤེས། གཞན་ག་བ་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད། ཁོ་ལ་འགྲོ་ས་གཞན་པ་མེད་པཱ།”\nའདི་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་ཚགས་པར་བཀླགས་ནས་གནས་ཚུལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོས་བསམ་ཚུལ་རེ་བཤད་ཀྱི་རེད། འདི་བོད་མིའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nངའི་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་འཛིན་གྲྭ་ནས་ནང་ལས་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་སོང་། ནང་ལས་དེ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐོར་རེད། གལ་སྲིད། “ཁྱི་ནག་པོ་གཅིག་འདུག” བརྗོད་དུས་འདི་བདེན་པ་རེད་ཟེར། “ཁྱི་ནག་པོ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་འདུག”ཅེས་བརྗོད་དུས་འདི་བསམ་ཚུལ་རེད་ཟེར། ང་ཚོ་ལ་འདི་འདྲའི་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡོད་དམ།\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |5Comments →\nད་ལྟ་བོད་ཡིག་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མིང་ས་མིང་སོགས་འབྲི་སྐབས། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ནས་བརྩེགས་ཡི་གམ་སྔགས་ཡིག་སྟེ རིཁལིཕྷ་རྗི། ཕརིནས྄་ཊོན། ཕྷེ་ནིཀ ཨཻནས྄་ཊན ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་ནས་རྩ་ནས་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་རྩ་ནས་མེད་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལན་འདེབས་རིམ་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ང་ཚོས་བོད་ཡིག་འདི་ལས་སླ་རུ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་ཁག་ཏུ་ཁག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མཐོང་དཀའ། བོད་ཡིག་ལ་བསམ་བཙུགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།\nའདི་འདྲ་བྲིས་ཡོང་མཁན་དེ་ཚོ་ལྐུགས་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་ཅེས་ལབ་ན་ཅུང་ཟད་འགྲིགས་གི་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། མ་མཐའ་ཡང་འདི་ཚོས་རྒྱ་གར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གང་འཚམས་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། དེ་མིན་ན་ཡང་བོད་དུ་སྒྲ་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཡང་འདི་ཚོ་མཁས་པ་རེད་ཟེར་ན། བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་དེ་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡན་གར་བ་ཞིག ཡང་ན་རང་མཐོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྒྲིབ་འདུག\nརྒྱ་གར་དུ་བོད་མི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཤེས་མཁན་དང་བོད་ནང་དུ་སྒྲ་ཤེས་མཁན་གཉིས་ཀྱི་ཀློག་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མཐོང་། དཔེ་བཞག་ན། བཛྲ འདིར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དུ། བ་ཇི་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། བོད་ནང་དུ། འབའ་འཛར་ཞེས་ཀློག མ་གཞི་བོད་ནང་གི་སྔགས་ཀློག་ཐབས་དེ་ཚོར་ཤན་ཞུགས་ཡོད་སྲིད།\nམདོར་དེད་ན་ཡི་གེ་བརྩེགས་རིམ་མང་པོ་ཅན་འདི་ཚོ་ཀློག་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ནང་བརྒྱ་ཆ་ 0.000001 ཡོད་པ་རེད་དམ།\nངས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱངས་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་། དྲང་མོར་བཤད་ན། གོང་གསལ་གྱི་དེ་ཚོ་འཁྲིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་མེད་ན་ངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཀློག་ཐུབ་པ་མི་འདུལ། དཔེར་ན། ས་སྲོག་མེད་ se སི་ཡི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\nངས་བལྟས་ན། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྟེང་ལོག་ཡིག་དྲུག་དང་མཐུག་པོ་ལྔས་མ་འགྲིགས་པ་ཡོད་མ་རེད་སྙམ། ང་ཚོར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བས་མཚོན་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ fa va ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མཐོང་། དང་པོ་དེའི་སྒྲ་དོད་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་སྐབས་ནས་ཧྥ་ཞེས་བཟོས་གྲུབ་པས་ཡང་སྐྱར་སྒྲ་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་བའི་ངལ་བ་བསྟེན་ཨེ་དགོས། གཉིས་པ་དེར་དོད་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་གལ་སྲིད་དགོས་ན་བཟོ་རྒྱུར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞན་པ་ངས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཡང་ལུང་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་རེར་དཀའ་ངལ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་འདྲར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བོད་ས་གཞན་པ་དང་བསྟུན་པ་ལས་གཞན་མེད།\nརང་རང་སོ་སོས་གང་ཞིག་འབྲི་མིན་དེ་རང་རང་གི་རང་དབང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་བྱིས་པ་ཚོ་རེད། འཛིན་གྲྭ་རྗེས་མ་བོད་ཡིག་རེད་ཟེར་ནས་བྲོས་འགྲོ་བ་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཁག་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་སློབ་དེབ་དང་དུས་དེབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབམཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་རིགས་ནང་སྔགས་ཡིག་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་མང་པོ་འབྲོག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་འབྲི་རྒྱུ་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་འདི་ཚོ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ཁ་ཁ་རོགས་འདུག་གི་ཡིན། ཉེས་པ་བསགས་ནས་ཅི་བྱེད། ཨོམཎིཔདྨེཧྰུ།\nPosted on on July 28th, 2008 in གསར་འགྱུར། |7Comments →\n༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨ་རིའི་ཝེ་སི་ཀོན་སིན་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཌི་སོན་དུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་པ་རེད། སྐབས་དེའི་མཐོང་ཐོས་ཁག་གཅིག་འདིར་ཞུ་གི་ཡིན།\n༡ བརྟན་བཞུགས་སྐབས་སུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་བྲེལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་ཡང་གཟུགས་པོར་ཐང་ཆད་པ་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བ་སོགས་གསུངས་ནས་ སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་།\n༣ བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ལས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཕར་བཤད་མ་མྱོང་ལ་ཚུར་ཉན་པ་ཡང་མེད་གསུངས་སོང་།\n༥ བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚམས་འཇོག་གསུམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཡོད་གསུངས་སོང་ལ། མཚམས་འཇོག་གསུམ་ནི་བོད་ནང་དུ་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་སྨད་མཚམས་འཇོག བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ་མཚམས་འཇོག་བཅས་ཡིན་གསུངས།\n༦ བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ནང་གི་འགག་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་གཉིས་ཡིན་གསུངས་སོང་།\nPosted on on July 28th, 2008 in སྣ་ཚོགས། |2Comments →\nཁལིཕྷ་རྗི་(Clive J. Grant reads) ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དོན།:\nངས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་བཤད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་མེད། འོན་ཀྱང་ངས་ཐགས་ལས་ཆེད་མཁས་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཕརིནས྄་ཊོན་ (Princeton) རུ་ཨཻནས྄་ཊན་ལ་དོན་དག་\nགལ་སྲིད་ངས་ཁྱོད་ལ་ཕྷེ་ནིཀ་༡གཅིག་སྤྲད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་ཕྱུག་དུ་འགྲོ་བ་དང་ང་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་དབུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་ངས་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་ཞིག་བསླབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་གསར་བ་ཞིག་འཐོབ་པ་དང༌། ང་ལ་ཡང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡོད་པ་རཻད།\nI’m not permitted to tell you what lay behind it, but I traveled to Princeton, in the company ofatextile expert, to discuss something with Einstein. What I remember is that he said,\nIf I give youapfennig, you will be one pfennig richer and I’ll be one pfennig poorer. But if I give you an idea, you will haveanew idea but I shall still have it, too.\nI never did get the idea, but I did get the aphorism.\nPosted on on July 28th, 2008 in གསར་འགྱུར། | No Comments →\nང་ཚོ་ཕ་ཡུལ་ལོག་ཐུབ་བམ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལོག་ཐུབ་བམ། ད་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མ་རེག་ན། བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ས་མཐའ་ནས་རྫོགས་ཤིང་ང་ཚོ་ཡང་ས་མཐའ་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་སྲིད།\nའོ་ན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་སྲིད་དམ། འདི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་འདི་ཡང་ཕར་དེད་ན་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གླེང་གཞི་རེད། དོན་དངོས་སུ། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཟེར་བ་འདིའི་ཚད་དང་མཚམས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འདོད་མོསབཞིན་བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་པ་ཡིན་ན༌། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nཡང་ན། རྒྱ་ནག་གི་འདོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དོར་བ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། གཞན། ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ལམ་ཞི་མོལ་འདི་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། དོན་ངོ་མར། རྒྱ་ནག་དང་ང་ཚོའི་དབར་ན་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད།་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རེ་བའི་གཏོད་གཞི་དང་བསམ་བློ་གཏོང་གཞི་ཆགས་འདུག\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |7Comments →\nདགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་ནི་དཔར་འགྲེམ་བྱར་ཉེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་དེའི་སྐོར་ལ་གསལ་བརྗོད་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཀྱང་མཆན་བུ་འགོད་མཁན་སོགས་མ་བྱུང་སྟབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་དོ་སྣང་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས་པས་ད་ཐེངས་ཡང་རྩོམ་ཐུང་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མུན་ནག་གི་ངོས་ཤིག་ལ་ཁ་གཏད་པའི་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྟེ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་ཞིག་སྤེལ་བའི་སྟ་གོན་ཡིན་སྟབས་ངེས་པར་དུ་ཡང་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། (more…)\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་གླེང་ན་བོད་རིགས་མཁས་བླུན་ཀུན་ལ་ཆེས་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རག་པ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཁ་ཐོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་ས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣོ་མྱུར། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་བཅས་ནི་ད་དུང་ལྐོག་གྱུར་དང༌། རྩོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ཡང༌། རེ་ཞིག་འདི་ནས་དེ་དག་མི་བཤད་བར་མཛད་རྣམ་ཁག་ཏུ་གསལ་བོར་མ་འཁོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་ལ་ཕེབས་སྐོར་དང༌། དེ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ། དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་དུ་སྔ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་མ་རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཞལ་བསྒྱུར་སྐབས་ལྷོ་འབྲུག་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དང༌། མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་གྲགས་ཆུང་ཞིང་ཕྱི་མ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དངོས་འདི་དུས་མོན་འབྲུག་གཉིས་ཆར་ཕེབས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nPosted on on July 27th, 2008 in རྩོམ་རིག | 11 Comments →\nPosted on on July 27th, 2008 in སྙན་ངག | No Comments →


Wylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa\nphyag rgya chen po tshig bsdus pa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 216-219 / Folios 7b2 to 9a1\nVolumes List > Volume 8 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 216-219. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. phyag rgya chen po tshig bsdus pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 216-219. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/phyag rgya chen po'i zhal gdams 'od gsal nam mkha' lta bu'i ngo sprod/\nma hA mu dra sany+tsa ya gA tha/\nBegin-End Pages (Western): 216-219\nBegin Tibetan page and line #: 7b2\nEnd Tibetan page and line #: 9a1\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 1)\n༢༡༦ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་ལ། །དེ་ལས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་མེད་པར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་\n༢༡༧རྟོགས་གང་གིས་གྲོལ། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལས་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་བསྡུས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བ་ཞིག་གདབ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ཅུང་ཟད་དྲོས་པ་ན། ལུས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། མིག་ནི་མི་བཙུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཡང་བག་གིས་ཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྩོལ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་དང་རླུང་\n༢༡༨དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤུགས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བཟང་ངན་མཐོ་དམན་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གལ་བོ་ཆེ་ཟིན་པའམ། ཐང་ཆད་པ་ངལ་སོས་པའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། ལྷན་ནེ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དང་པོ་རྟོག་པའི་བྱུང་ས་རྩད་བཅད་པས། འདི་ནས་བྱུང་བྱ་བའི་བྱུང་ས་མི་རྙེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་རྩད་བཅད་པས། འདིར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས། དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་ཕན་གནོད་མ་ནུས་པ་ནི། ལྦུ་བ་ཆུར་ཞིའམ། ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དེ། །རྐྱེན་ཤར་ཡིན་ཏེ་བདེན་པར་མ་འཛིན་ཀྱེ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དྲན་པའི་ཁ་རླངས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །འདི་ལ་བདག་པོ་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་ཡུལ་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལམ་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད། འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་བློའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པ། བློ་བྲལ་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན། །\n༢༡༩འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བར་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཞལ་གདམས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་སྤྲོད། །།།།།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_tshig_bsdus_pa&oldid=49380"