Wylie:'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta\nའཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་ ་ ་ ་\n'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 609-616 / Folios 3a2 to 6b3\nVolumes List > Volume 16 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 609-616. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 609-616. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa’ang rang slob spang ba bsam gtan gyi ‘khor lo la rtse gcig tu gzhol ba’i dge slong ‘jam dpal bstan ‘dzin sogs don gnyer can rnams la lam ‘di’i khrid smin par bgyis skabs skal bzang mkhyen brtse’i ming can gyis dpalewaM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser spar ba’i dge bas ‘gro kun ‘phags mchog phyag na pad+mo’i go ‘phang la myur du reg pa’i rgyur gyur cig/ sar+ba mang+ga laM/\nLine 1:༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta zhes bya ba bzhugs so/ /\nLeft side print: མ་ རྩ་ གསུམ་ ཁྲིད་\nma rtsa gsum khrid\nRight side print:\nགཡོན་: མ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma rtsa (tibfolio#) khrid\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran skor\nLeft: snying po don gsum/\nBegin-End Pages (Western): 609-616\nBegin Tibetan page and line #: 3a2\nEnd Tibetan page and line #: 6b3\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 3)\nXXX ༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་པད་དཀར་འཆང༌། །ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཀར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ། འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་\nXXX གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དཀར་ནག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣེ་ཟིན་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང༌། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོས་བཏེགས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡས་སུ་བླ་མ། མདུན་དུ་སངས་རྒྱས། གཡས་སུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་སམ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤེལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྒོ་སྟོང་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་སྒོ་སྟོང་ལ། །རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ། །རང་སེམས་འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་དང༌། །འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟོང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་གནས་\nXXX གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅི་ནུས་མཐར། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་བད་དཀར་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨ་ཡིག་སྟོང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་\nXXX མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞི་ལྷག་གཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི། །ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་གསལ་བཏབ། རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱང་ཀྱིས་འཐོན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་བདག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལ་ཕོག་པས་ཚོ་ཞིང་ཆེ་ལ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོ་བོ་གཅིག་ཤུལ་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་ཚང་པས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་ཞི་ལ་ཆད། ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་སྨིན་འཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང༌། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། སླར་ཡང་ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་བཅུས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་\nXXX འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང༌། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་གི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅི་མང་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་རྣམ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་ནོར་རྫས་དང་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་ཐགས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁར་དགའ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་རང་རེ་ཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཚང་ཙམ་དུ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཧར་རེ་ཡོད་པ། སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་བྱམས་པ་མགོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་དགའ་ལྡན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་སེར་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་དང་མཉམ་དུ། དེའི་ནང་ནས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ལ་བཏབ་པས། འོད་དེ་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་\nXXX འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་རེག་པའི་མོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་པ་དྲན་ཙམ་གྱི་ངང༌། སླར་རང་གནས་སུ་འཁོད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་དེ་རང་གི་ཚངས་བུག་སེར་འཁྱིལ་ལེ་བཀག་པར་བསམ། ནམ་ཞིག་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཀའི་དང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་བར་དོར་དྲན་པའི་འདུན་པ་དྲག་རུ་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པ་ན། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས་བསྒྱུར་ནས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བཙན་ཐབས་སུ་སྤང༌། ཁྱད་པར་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པས་སྐྱེ་གནས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པའི་གེགས་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱི་རྩ་གདར་བཅད་དེ་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་འདེབས་དང༌། སྡང་བའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བླངས་ཏེ་བསམ་བཞིན་དུ་\nXXX སྲིད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང༌། ལམ་འདི་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུམ་ལ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་དང༌། མདོར་ན། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནད། དེའི་ངང་དུ་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྒོམ་པའི་གནད། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པས་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གནད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་ཉི་ཤུས་མཛེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འཕགས་བོད་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་བཟང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་འདིར། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་བརྩེ་དགའ་རོལ་པའི་\nXXX མོད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་སྤང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་སྨིན་པར་བགྱིས་སྐབས་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྤར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_mchog_thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_snying_po_don_gsum_gyi_nyams_len_mdor_bsdus_pa_grub_pa_mchog_gi_shing_rta&oldid=49668"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:19.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ།༨\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ： ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> གསར་འགྱུར། >> གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། >> སློབ་གསོ\n［རྩོམ་པ་པོ：མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་ ཡོང་ཁུངས：gedj དུས་ཚོད：2013/7/27 8:53:25 བཀླགས་ཐེངས：991］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nགཉིས་པ་དེ་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྩོམ་མང་གི་རེད། བསྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཚོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་མང་པོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེས་ན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ཉི་མ་སྔ་ཆོད་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་གམ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གང་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཡང་དག་རེད། དེ་སྒྲ་གདངས་དང་ཀློག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད།\nདེ་རིང་ང་ཚོས་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཨ་མདོ་ནས་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དབུས་གཙང་ནས་རེད། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ཁམས་ནས་རེད། ཡིན་ནའང་གསུང་རྩོམ་གསུམ་པོ་བསྡུར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྷ་ས་ནས་བྲིས་པ་དང་འདི་ཨ་མདོ་ནས་བྲིས་པ་འདི་ཁམས་པ་ནས་བྲིས་པ་ནི་གཞུང་དེ་དག་གི་མགོ་ནས་རྔ་མའི་བར་དུ་བལྟས་ནས་བཀླགས་ཀྱང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁ་རྩང་དེ་རིང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཡིན་ན་ལྡེབ་མ་གཅིག་ལས་བཀླག་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ཨ་མདོ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་རེད། འདི་ལྷ་ས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་། འདི་ཁམས་པས་བསྒྱུར་བ་རེད་བསམ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། འདི་ཚོ་སྔོན་ཆད་སྐད་རིགས་གཅིག་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕར་གཏོར་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་དེ་ཚོ་རེད།\nངས་སློབ་དེབ་ཀྱིས་འགྲིག་གི་མི་འདུག་དེ་རིང་ཟེར་གྱི་མེད། སློབ་དེབ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་སྒྲིག་པ་ཞིག་རེད། དེ་ངས་འགྲིག་གི་འདུག་མི་འདུག་ཅང་ཟེར་གྱི་མེད། ཡིན་ནའང་དཔེར་ན་སུམ་རྟགས་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱས་ནས་གཏོར་བཞག་པ་འདྲ་བོ་དང་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་མེད་ནས་ཁ་ཐོར་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དགེ་འདུས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་གཅིག་པོ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་གསུངས་འདུག་བ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་འདིར་ཆ་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ཚོའི་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་རེད་གསུངས་རེད། དེ་ངོ་མ་ཡིན་པ་རེད། ངས་ད་རེས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལྡེབ་མ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་དགེ་འདུས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་ཡོད་རེད་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨན་རྒྱ་མོ་ཚ་བ་རོང་བར་དུ་ཁྱེར་ན་སྤྱིར་བཏང་ཡི་གེ་མ་ཤེས་ན་མ་གཏོགས་འདི་གོ་གི་རེད་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་འཁྲིད་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་བློ་ལེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་དེ་རེད།\nསུམ་ཅུ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་བར་དུ་དེ་ཤ་སྟག་ད་དུང་མ་རྫོགས་པར་བསྡད་ན་དེས་ཅི་འདྲ་ས་ཡོད་འདུག དོན་དག་གཅིག་ལ་ང་ཚོས་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཟེར་རེད་ཟེར་ན། དཔེར་ན་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་དེབ་དེ་ཐོན་ཡོང་ན། ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་དེབ་སྦྱངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཚར་བའི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ལག་ལ་བཞག་ན་སློབ་མ་དེས་མགོ་ནས་རྔ་མའི་བར་དུ་ཀློག་ཤེས་པ་མ་ཚད་ད་དུང་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གཏམ་བརྗོད་དེ་ཚོ་ཚུལ་དགེ་རྒན་ལ་བཤད་ཡོང་ན། དེ་འདྲའི་སློབ་དེབ་དེ་སློབ་མའི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་སྤྱད་ཡིན་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་ལོ་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྦྱངས་ནས་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་བཞི་པའི་སློབ་དེབ་ནང་ལ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ཅི་ཙམ་འདུག་དེ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་དེའི་ནང་ལ་གཅིག་མི་ཤེས་རྒྱུ་མེད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་མི་ཤེས་རྒྱུ་མེད་ན་སྔར་ནས་ཤེས་ཚར་བས་དེ་འདྲའི་ལོ་མང་པོ་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད། ལོ་རིམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པ་གསར་དུ་ཡོད་དགོས་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་རྒྱ་ཡི་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྒྱ་ཡི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཟེར་ན་(རུའུ་ཧྲིའུ་ཏའོ)་དེ་གསུམ་པོ་རེད་ཁོང་ཚོའི་རུའི་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ཏའོ་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པ། ནང་པའི་བསམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། དེ་གསུམ་པོ་བཞག་ནས་སློབ་གྲྭ་མང་པོའི་ནང་དུ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབས་ནས་ལས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་ན་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བློ་ལེན་དེ་ཚོ་གང་ལ་གང་འཚམས་དགོས་ཀྱི་འདུག རེད་མ་གཏོགས་པ་འདི་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་ན་དཀའ་མོ་ཡིན་གྱི་ཡོད་རེད། དོན་དག་གཅིག་པོ་དེ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་སློབ་པ་དང་།། ཟེར་དེ་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་མཁྱེན་པ་རེད།\nང་ཚོའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་འཁྲིད་སྟངས་དང་པོ་གཉིས་པ་ཡོད་རེད། འཁྲིད་སྟངས་དང་པོ་དེ་ན་ནིང་ཟི་ལིང་དགེ་རྒན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ནང་དུ་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱས་འདུག འཁྲིད་སྟངས་དང་པོ་ང་ཚོའི་ཕ་སྐད་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ་འདི་དགེ་མཚན་ཡོད་ལུགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ལུགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དངོས་པའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བའི་ང་ཚོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་ནས་བཤད་ན་དངོས་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རིགས་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་བཤད་ཡོད་འདུག དེ་དངོས་གནས་རེད་དེའི་ཐོག་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ལུགས་མ་གཏོགས་གཞན་པ་ཞིག་དཀའ་གྱི་འདུག\nདང་པོ་དེའི་ཐོག་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་དགོས། དབྱིན་ཡིག་ཤེས་དགོས་དེ་མི་དགོས་སུ་གཅིག་གིས་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཕ་སྐད་ཕར་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་གསར་དུ་གཞན་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་དུས་དེས་ན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་མི་ཤེས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལ་རྒྱུགས་མི་འཕྲོད་པ་དེ་འདྲ་རེད། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོའི་ཁམས་ཕྱོགས་ན་རྟའུ་ཟེར་བ་འདྲ་འདྲ་འདི་ཚོའི་སྐད་དེ་བོད་སྐད་རེད་དེ། བོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐད་མིན་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nའདི་དག་གི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོར་དཀའ་ངལ་ཅི་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་དགོས་ན་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་བ་རེད་ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་ཡོད་མ་རེད། འགྲོ་མི་དོ་བ་རེད། བོད་ཡིག་སྦྱངས་ན་རྒྱ་ཡིས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་ཨ་ན་མ་ན་ཡིན་པ་རེད། བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མེད་དུས་དཀའ་ལས་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་སློབ་ཆུང་གི་ནང་ནས་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་མི་ཡོང་དེ་ནས་སློབ་འབྲིང་གི་ནང་ནས་མི་འཇོན་མཐོ་རྒྱུགས་མི་འཕྲོད་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ལ་འགྲོ་ས་མི་ལོན། དེ་འདྲ་ལོག་འགྲོ་གི་འདུག དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོས་དེ་ངོས་ཟིན་ཡོད་རྒྱུ་རེད་དེ། འཁྲིད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་དེ་ཁྲིད་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་པའི་དེའི་ཐོག་ལ་སྣོན་མ་བརྒྱབས་ནས་ཁྲིད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་གཅིག་རེད། རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་སྦྱང་བ་དང་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ངར་དེ་མ་གཏོགས་ཅང་མེད་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་པོས་མཁྱེན་བཞིན་པ་རེད།\nགཉིས་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་དང་།། ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ད་རེས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་རིག་གནས་སློབ་རྒྱུ་དེ་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཨེ་རེད་ཟེར་ན་དེ་མ་རེད། དེས་ན་ཅི་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་རེད། བླང་དོར་ཇི་ལྟར་སྟོན་དགོས་ཟེར་ན་འདིའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་རེད། དགེ་རྒན་ལ་ལས་བསམས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་འདིས་མཁོ་དང་མི་མཁོ་གི་ས་མཚམས་དེ་འདྲ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། ཡང་མི་ལ་ལ་ཡིས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཐོག་ལ་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་སོང་ནས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་རེད།\nདེས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་འདི་ཅང་ཨེ་དགོས་དོན་དག་ཅང་ཨེ་ཡོད་དེ་འདྲ་སེམས་མཁན་ཡོད་ཀྱི་རེད་དེ། ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ས་གང་རེད་ཟེར་ན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ལམ་འདི་ནས་སོང་ནས་རྩེ་མོ་ལ་ཐོན་ཏེ་བསྡད་ཡོད་རེད། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ད་དུང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འཛམ་གླིང་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཚོ་ད་ལྟ་གསར་དུ་ཡར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་པས་ཇི་ལྟར་ལྟ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ ཀྱི་ལོ་ལ་ཧྥ་རཱན་སའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སེ་ཟེར་ས་རྒྱ་ཡིས་༼པ་ལིས་༽ཟེར་ས་འདི་ན་ནོ་ཝེར་གྱི་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་གྱི་མི་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། དེ་དག་རང་དགར་གྱི་མི་མ་རེད་འཛམ་བུ་གླིང་ཐོག་ནས་རིག་གནས་མཁས་པ་ཤ་སྟག་རེད་སྤྱིར་རིག་གནས་པ་ཞིག་མ་ཚད་པ་ནོ་ཝེར་གྱི་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་ཟེར་དུས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པ་ཚང་མས་ཧ་གོ་གི་འདུག རགས་རིམ་ཞིག་སུ་ཡིན་ན་ཧ་གོ་གི་འདུག་ཞིབ་མོ་ཞིག་དཀའ་ཡང་། དེ་འདྲ་བའི་མི་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་གི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་སྙིང་དོན་ཅི་ཞིག་འཚོགས་པ་རེད་ཟེར་ན་དེའི་སྐབས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མུ་མཐུད་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་གང་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་གང་དགོས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། དེ་འདུས་ཀྱི་ནོ་ཝེར་གྱི་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་པོས་ཅི་ཟེར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་མུ་མཐུད་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་ཕྱིར་སོང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁུང་ཙེའི་ཤེས་རབ་དེ་ལེན་དགོས་ཀྱི་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ཅི་རེད་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་ཁུང་ཙེའི་རིག་པའི་ནང་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁུང་ཙེའི་རིག་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཚོ་གནས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་རེད། ཁུང་ཙེའི་རིག་པས་གནམ་གྲུ་ལས་ཀྱི་མི་འདུག ཁུང་ཙེའི་རིག་པས་མཚོན་ཆ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་ལས་ཀྱི་མི་འདུག ཁུང་ཙེའི་རིག་པས་གློག་ཆས་དང་འཕྲུལ་ཆས་འདྲ་དང་མི་འདྲ་མ་ལས་ན། འདི་འདྲ་ཅི་ལ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nདེ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བསམ་བློ་གཏོང་ས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་དཔེ་མཛོད་རེད་དཔེ་ཚོང་ཁང་གང་གི་ནང་ལ་འཛུལ་སོང་བ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་བ་ནི་ཁུང་ཙེའི་རིག་པའི་སྐོར་དང་འདིའི་ཐོག་གི་ཟེར་སྡེར་རེད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་གིས་བཀང་བཞག་ཡོད་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འཐོན་དུས་དེར། སྔོན་མར་རིག་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད་ཚང་མས་ཧ་གོ་གི་རེད། ཁུང་ཙེའི་རིག་པ་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཚང་མས་ཧ་གོ་ཡོད། འདི་གལ་ཆེ་བའི་ངོ་ཟིན་དེ་རྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཇི་ལྟར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དཔེར་ན་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དྲུག་ཅུ་པའི་ནང་འདི་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ངོས་མི་ཟིན་པ་ཅི་རེད་ཟེར་ན་དཔལ་འབྱོར་དེ་འདྲ་ཡར་རྒྱས་མ་སོང་བའི་སྐབས་ན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འཚོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་འདུག་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་པ་མང་པོའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་པ་དང་། ཐམས་ཅད་པོས་སྒོར་མོ་མང་པོ་ཡོད་ན་གཞན་མ་རེད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། བསམ་པའི་བསམ་བློ་དེའི་ཐོག་ལ་བཟུང་ཡོད་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་དེ་འཛིན་མྱོང་བ་རེད།\nཡིན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཐོན་ཡོང་དུས་དེར་དཔེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་སང་དེ་རིང་ཧ་གོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་མེད་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཟེར། མི་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཡིས་ཟེར་ན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ན། དེ་སྔོན་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ནང་འདི་འདྲ་བའི་འབྱོར་ཕྱུག་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་བྱུང་མ་མྱོང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་མཁས་པ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་གི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དྲུག་ཅུ་པ་སྟེ། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་གི་ནང་ལ་མི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་འབབ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཡར་ཇེ་འཕར་དུ་སོང་ཚར་བ་རེད་ཟེར། དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཡོང་སྒོ་ཡོད་པ་རེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་འགྲོ་བ་རེད་ཟེར་ན། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཁ་སང་དེ་རིང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཁ་སང་དེ་རིང་ལྡབ་གཉིས་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་ཐོར་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་མང་ཚར་བ་རེད་ཟེར། ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲོག་གཅོད་རྒྱུའམ་ལོ་ཉུང་རྣམས་ཀྱི་རང་ཤི་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ན་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཇེ་མང་རེད་ཚར་བ་རེད་ཟེར། ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གསོད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དུག་འཐུང་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཇག་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་བྱ་བ་ངན་པ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་སྔ་ཆོད་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་བཞིས་ཇེ་མང་རེད་ཚར་བ་རེད་ཟེར། ཁྲིམས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་མི་དེ་ནི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ད་ལྟ་གཉིས་བསྡུར་ནས་རྩིས་ན་ལྡབ་ལྔས་ཇེ་མང་རེད་ཟེར། དེས་ན་ལྡབ་གཉིས་ལྡབ་གསུམ་ལྡབ་གཞི་སྟེ་བྱ་བ་མ་རུངས་པ་བྱ་བ་མི་ཉེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡབ་ནས་ལྡབ་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱི་ཡོད་རེད།\nདེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རེ་བ་མ་བཅོལ་ན། མི་འགྲིག་གི་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་བཀང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་རིང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་མ་རེད། ད་གིན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཟེར་དགོས་སམ་ཅི་ཞིག་ཟེར་དགོས། བཟའ་ཚང་ཁ་འཐོར་རྒྱག་རྒྱུ་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་ཇེ་མང་ལ་སོང་བ་དང་། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་རང་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཇེ་མང་ལ་སོང་། ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་རྒྱུ་ལྡབ་བཞིས་ཇེ་མང་ལ་སོང་། བཙོན་ཁང་ནང་གི་མི་ལྡབ་ལྔས་ཇེ་མང་ལ་སོང་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་གཉིས་བསྡུར་ན་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་རེད་ཟེར་དགོས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་མར་ཇེ་གུད་དམ་ཉམས་གུད་ལ་སོང་བ་རེད་ཟེར་དགོས། དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་འདྲི་རྟགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབས་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་སྔ་མི་རྣམས་ལམ་འདིའི་ཐོག་ལ་ཐོན་མྱོང་ཡོད་མ་རེད། ཐམས་ཅད་པོས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གཞན་པ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། འདི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་གསར་བ་མ་བཏང་ན་མི་ཡོང་བ་རེད། དེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རུ་ཕྱིར་སོང་ནས་ཁུང་ཙེའི་རིག་པ་དེ་མ་བླངས་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་པ་རྣམས་བདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་གི་རེད། གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་བདག་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། བདག་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ཟེར་ནས་བདག་རང་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བསམ་བློ་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་རྒྱུ་དེར། དགེ་འདུས་ཆོས་ཕེལ་གྱིས་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཀོད་ཡོད་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་རིགས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བཀྲ་བ། གཞན་གྱི་བདེ་ཚོར་ལ་ལྡོག་པས་ཉུང་མ་བརྫི་བ་ལྟ་བུ་ལས་མི་བརྩི་བ་གསུངས་རྒྱུ་དེ་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གཉིས་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་དགོས་ན་ང་ཚོ་ལས་རིགས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བཀྲ་བ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་གཞན་གྱི་བདེ་ཚོར་ལ་ལྡོག་པས་ཉུང་མ་བརྫི་བ་ལྟ་བུ་ལས་མི་རྩི་བ་ཟེར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟེར་ཆེ་ཨེ་འགྲོ་མི་ཤེས་ཏེ།\nགང་ལྟར་ཡང་བདག་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དོན་གྱི་ཐོག་ནས་བདག་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་བྱེད་ལུགས་ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། རང་དགར་བཤད་པ་མིན་པར་དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གྱིས་རིང་ལ་ཚན་རིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་(ད་འབྲིང་)མང་པོ་ཡོད་རེད(་ད་འགྲིང་)བྱེད་དུས་༼རྒྱ་ཡི་ཧྲི་ཇུས་༽ཟེར་ཡོད་ས་འདི་ཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་རང་དགར་ཡམ་ཡམ་ཞིག་གིས་བཤད་ན་བདེན་གྱི་མ་རེད། དེས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བདག་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཇེ་ངན་ལ་སོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟེར་འདུག་བ། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས་འཐོར་ཞིག་ལ་སོང་ན་གཞན་པ་གང་གིས་མི་འགྲོ་གི་ཟེར། གཙོ་བོ་དེ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་འདྲ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོར་ཞིག་ལ་འགྲོ་གི་འདུག་ཟེར།\nཁ་སང་དེ་རིང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ནས་ནེའུ་ཡོག་གི་མི་ལྟ་བུ་ཟེར་ནས་དཔེ་བགྲང་ས་ཡིན་པ་རེད། དེར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཡོད་རེད་ཚན་རིག་པས། དེ་རིང་རྒྱ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་ན་མི་ཞིག་ནད་ཀྱིས་མནར་ཁག་བྱས་ནས་གྱོན་གོས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་གོན་ནས་ནད་ཀྱིས་ན་ཁག་བྱས་འགྲིལ་ནས་བསྡད་ན། དེ་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་མི་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་རེད་དེ་མིག་ལྟ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་མི་འདུག་ཟེར། སང་ཉིན་གྱོན་པ་བཟང་པོ་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་གྱོན་པ་འགའ་རེ་གྱོན་ནས་མི་དེ་དེའི་མཚམས་སུ་ལོག་ཁུལ་བྱས་ནས་བཞག་ན་གཅིག་རེ་གཉིས་རེས་ཕྱིར་བལྟས་བྱེད་མཁན་ཡོད་འདུག་ཟེར་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ས་ཚིགས་ལ་ཐུག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ཕན་ཐོགས་འདི་འདྲ་མེད་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་ཞིག་གིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། མི་ཐམས་ཅད་པོའི་སེམས་ནང་ལ་སྐྱིད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་གྲངས་ཟེར་ནས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཡོད་པ་འདི་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་གྲངས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ནས་མར་ཉམས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལ་ཟེར་ལུགས་མང་པོ་རེད་གཅིག་བྱས་ན་སྔ་ཆོད་ང་རང་ཉིད་མི་ཚེ་འདི་བདེ་མོ་སྐྱིད་པོ་རེད་བསམས་ནས་ང་བདེ་ཡི་འདུག ང་སྐྱིད་ཀྱི་འདུག་ང་མི་སྐྱིད་པ་མེད་སེམས་མཁན་མི་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་རེད་ཟེར། ཁ་སང་དེ་རིང་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ནང་ནས་མར་ལྷུངས་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་མན་ལ་ལྷུངས་ཡོད་རེད། དཔལ་འབྱོར་དེ་ཡར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཇེ་འཕེལ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་དེ་མར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྙོག་གྲ་ཡར་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།\nཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ད་གིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཆགས་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་མ་མྱོང་བ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འདི་ལ་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ནང་ལ་མིང་གསར་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགལ་འདུ་ཟེར་ནས་མིང་ཐོན་ཡོད་རེད། སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ཟེར་གྱི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས། མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ཡང་ཡར་རྒྱས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོང་དུས་འགལ་འདུ་ཞིག་བུད་ཡོད་རེད། དེས་ན་ཐམས་ཅད་པོའི་སེམས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་ལུགས་གཞན་པ་གང་ཡང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་གང་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ནང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྲོལ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་ལ་སོང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ས་མ་གཏོགས་གཞན་ཅང་མི་འདུག\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\nརྗེས་འདེད། URI | མཆན་བུ། RSS\nདགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་བཤད།༽་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༥ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ གང་བ་བཟང་པོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྐར་མ་ ༡༡\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། ཞེས་པའི་བསྐུལ་མ་དེས་བོད་པ་གཉིད་སངས་དགོས་ཀྱང་། སོ་སོའི་ལུང་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་མེད་ན། དོན་མི་གོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འཛིན། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་རིང་དྲག་པས། ཆ་ཚང་ཀློག་མཁན་ཉུང་། འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པ་དེ་གལ་ཆེའོ།\n2. ༢༽ དེ་ཕོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༥༠\n3. ༣༽ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༣༢\nགངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལར་རྒྱ་དངོས་གནས་དེ་འདི་ན་གསུངས་འདུག། ལ་སྐད་ལུང་སྐད་དང་ཆོལ་སྐད་གྲོང་སྐད་སོགས་སྤྱོད་དྲག་ནས་དེང་སྐབས་ཐོན་མིའི་སུམ་རྟགས་ལ་ཡང་བེད་མེད་འགྱུར་བཞིན་འདུག། སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཚིག་རྣམས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྐད་བརྡ་མ་འཕྲོད་ན་དོན་དུ་ཁྱེད་ནི་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་པའི་རང་རྟགས་རེད།\n4. ༤༽ ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༤༤\nགཉིས་པ་དེ་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྩོམ་མང་གི་རེད། བསྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཚོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་མང་པོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེས་ན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ཉི་མ་སྔ་ཆོད་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་གམ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གང་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཡང་དག་རེད། དེ་སྒྲ་གདངས་དང་ཀློག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད། ་་་་་\n5. ༥༽ ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༤༦\n་་་་་་་ དེ་རིང་ང་ཚོས་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཨ་མདོ་ནས་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དབུས་གཙང་ནས་རེད། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ཁམས་ནས་རེད། ཡིན་ནའང་གསུང་རྩོམ་གསུམ་པོ་བསྡུར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྷ་ས་ནས་བྲིས་པ་དང་འདི་ཨ་མདོ་ནས་བྲིས་པ་འདི་ཁམས་པ་ནས་བྲིས་པ་ནི་གཞུང་དེ་དག་གི་མགོ་ནས་རྔ་མའི་བར་དུ་བལྟས་ནས་བཀླགས་ཀྱང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：གཙང་སྦྲའི་བསླབ་བྱ་གོ་ཆོད་མ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·བོད་ཇའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། 2014/12/12 15:03:20\n·དར་དཀར་པོ་བོད་ཟས་ཁང་། 2012/4/26 12:45:16\n发表时间：2018/12/6 17:42:31 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 22:35:38 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 9:51:26 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 42 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


བོད་གཞས་གསར་པ། བོད་མིའི་བླ་སྲོག གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ།\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 11:11 PM 1 comment:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 2:22 AM No comments:\nསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ ༡༩༩༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕོ་བྲང་དུ་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་མི་མང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་དེ་གོང་གང་གི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་གནང་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐོག་གསལ་བཤད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 12:07 AM2comments:\nརིག་གནས་སློབ་གསོ་དང་རིག་གཞུང་གོང་འཕེལ་ཐད། བོད་ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ངེས་པར་དུ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་དགོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་སྦྱངས་ཏེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ནས་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ལྟ་ཀློག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བདེའི་ཆེད། བོད་རྒྱ་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་གོ་ཤེས་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 7:38 AM No comments:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 7:09 AM No comments:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 7:00 AM No comments:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 6:37 AM No comments:\nབོད་གཞས་གསར་པ། བོད་མིའི་བླ་སྲོག གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ...\nདྲ་བདག་གཅིག་པུའི་དགོས་འཁོ་ལས་གནས།. Watermark theme. Powered by Blogger.


༄༅།། བོད་ཀྱི་འུར་རྡོའི་རིག་གནས་སྐོར་བཤད་པ། - བོད་ཀྱི་རིག་གནས། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2016-07-27 10:08:23 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nའུར་རྡོའི་བཟོ་རྩལ་འདི་ནི་བོད་རིགས་རང་གིས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་རང་སྲུང་གི་མཚོན་ཆ་ཞིག་རེད། སྲོག་ཆགས་སོགས་འགུགས་འདུལ་བྱེད་པར་ལག་ཆ་སྟེ། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་ཨ་མདོ་བར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་། འུར་རྡོའི་བཟོ་རྩལ་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དང་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱུད་ནས། ད་བར་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་དུ་གནས་ཡོད་ན་ཡང་། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་འུར་རྡོ་བཟོ་བའི་ལག་རྒྱུན་འདི་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་མེད་འགྲོ་བས་བཟོ་ཤེས་པའི་རྒན་རབས་རེ་ཟུང་ལས་མེད།\nའུར་རྡོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིན་བྲལ་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ཡི་གསར་གཏོད་མཁན་འདི་དང་ལོ་རབས་འདི་སོགས་བཤད་པར་ཧ་ཅང་དཀའ་མོད། རྒན་རབས་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཡ་ཐོག་དམུ་བཙན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་འུར་རྡོ་འདི་དམུ་བཙན་གྱི་གོ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་དུས་ལ་མ་སངས་ཡ་རུ་ཁྲ་ཡི་ལག་ཆ་ཡིན་པར་གྲགས། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བཞི་བཅུ་སྐབས་གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་འགུགས་འདུལ་ལ་སྤྱོད་པར་གྲགས། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་པར་བཏགས་ནས་རང་སྲུང་མཚོན་ཆར་བརྩི། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་དམག་འཛིང་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད་སོག་པོ་དང་དབྱིན་འགོག་སྐབས་དམག་འཛིང་གི་མཚོན་ཆར་སྤྱོད་པར་གྲགས། ཕྱིས་སུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྲོག་ཆགས་འགུགས་འདུལ་དང་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་ཆ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nའུར་རྡོའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་འདོད་རྒྱལ། རྗེས་གྲུབ་སོགས་མང་བོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གྲངས་ཀ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་མིང་ལ་དགུ་རྡོ། བེད་སྤྱོད་སྐབས་སྒྲ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་འུར་རྡོ། དེ་མིན་འུར་ཐག འུ་རྡོ། རྒུ་ཐོག་བཅས་མིང་མང་བོ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་བྱང་འབྲོག་གི་ས་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ལྟར་འབོད་པ་ཡིན།\n༡.རྡོ་ཡར་ལ་ཟ་ཞིང་མར་ལ་སྐྱུག ཀླད་ལ་སྐོར་ན་འུར་སྒྲ་ཅན། རྒྱང་ལ་འཕེན་ན་ཐག་སྒྲ་ཅན། ཞེས་དང་།\n༢.དཀར་ནག་འདྲེས་མ་སྦྲུལ་ཀྱི་ལུས། རྔ་མ་དཀར་པོ་དུང་གི་ལྕེ། མགོ་བོ་མི་ཡིས་ལག་པར་བཅངས། སྐྱུག་པ་སྐྱུག་དུས་འུར་སྒྲ་ཅན།\n༣.①ཚང་དུ་ཉལ་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་འདྲ། ཕྱི་རུ་ཐོན་ན་བར་སྣང་འབྲུག་དང་འདྲ།། དྲག་དུ་ཁྲོས་ན་རྡོ་ཡི་ཐོག་མདའ་འཕེན།། རྐན་སྒྲ་བརྡབ་ན་གློག་དམར་འཁྱུག་དང་མཚུངས།།\n༤.②མགོ་བོ་དཔའ་ལུང་རྡོ་རྗེ་མདུད། སྐེད་པ་གཡུང་དྲུང་པ་ཏྲའི་རིས། རྔ་མ་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག མགོ་ལུས་ཚང་མ་མིག་གིས་གང་།། ཁ་རེ་གདངས་ན་རྡོ་རེ་ཟ། བསྡད་ན་གློ་ཆས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན། སོང་ན་གཡང་དཀར་ལུག་གི་རྫི། ཉག་ཕྲན་མིན་དེ་འདྲ་ལ་ཁད།\n༥.③རྒྱུད་ཀྱི་མ་བཀུག་གཉེན་མོའི་གཞུ། སྒྲོ་ཡི་མ་རྒྱན་སྲ་མོའི་མདའ། འཕང་ན་ལག་པ་ཅིག་གིས་མཆོག ཕོག་ན་མགོ་སྟོང་ཀླད་རྒྱ་གཏོར།\n༦. ④ཕ་མགར་བའི་ལག་གིས་མ་བརྡུང་བས། བོའུ་ཕྲ་རིང་དུང་གི་རྣ་ཅོག་ཅན། རྫས་མདེའུ་མི་དགོས་ཐང་ནས་སྒྲུག མེ་སྦི་ཏི་མི་དགོས་རང་འབར་རྒྱག\n༧.ཤིང་དང་ལྕགས་ལས་མ་གྲུབ་མདའ་གཞུ་ཡིན། རྫས་དང་སྦི་ཏི་མི་དགོས་རང་འབར་འདི། དགྲ་བོ་ཀླད་རྒྱ་གཏོར་བའི་ཁྲ་རིང་མདའ། ནོར་ལུག་ལྷས་ལ་བཙུད་པའི་རྫི་རོགས་ཡིན།\n༨. དཀར་པོ་དུང་དང་འདྲ་ལེ། ཁྲ་བོ་གཟི་དང་འདྲ་ལེ། ནག་པོ་སྐྲ་དང་འདྲ་ལེ།\n༩.འུར་ཡ་མཆོག་ཡར་ངོ་ཚེས་གསུམ་བསླས། མཛུབ་ལུང་ཚེས་གསུམ་གུག་འདྲ་ཡོད། མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བསླས། དཔའ་ལུང་མུན་པ་རུབ་འདྲ་ཡོད། འུར་མཐིལ་སྨིན་དྲུག་སྐར་ལ་གྲུབ། མཐིལ་ཁྲ་སྐར་ཚོགས་བཤམས་འདྲ་ཡོད། རྡོ་འགྲིམས་བྲག་དཀར་གཏོར་ཉིན་བསླས། ཨོལ་ཀྲོང་རྡོ་ཆེན་སྒྲིག་འདྲ་ཡོད། ལྗགས་རྩེ་བླ་མ་མཇལ་ཉིན་བསླས། ལྗགས་ལུང་དར་དཀར་མདུད་འདྲ་ཡོད། ཁ་མཚར་དཔའ་དར་བཏགས་ཉིན་བསླས། འུར་ཁྲ་རིང་དཔའ་དར་བཏགས་འདྲ་ཡོད།\n༡༡.སྡང་དགྲ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན། དགྲ་ལྷ་འཁོར་བའི་སྲུང་མདུད་ཡིན། རི་སྤྱང་གཏོར་བའི་ཐོག་མདའ་ཡིན་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱག་སྲོལ་ཡོད།\nའུར་རྡོ་ནི་བོད་མི་རང་གིས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བོ། ལྷ་སྲུང་གི་ཕྱག་མཚན། གནོད་འགོག་གི་སྲུང་མདུད། ཕ་མེས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ། དགྲ་ལྷ་འཁོར་བའི་རྟེན། རང་ལུས་སྲུང་བའི་གོ་ཆ། ཕལ་རྒོལ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ། རྒྱུན་མཁོའི་ལག་ཆ། རྫི་བོ་ཡི་དཔུང་རོགས། སྟག་ཤར་ཀྱི་དཔའ་ཆས། མཛེས་མའི་ལུས་རྒྱན། བརྩེ་རོགས་ཀྱི་སེམས་རྟེན། བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ལྡན་ཡོད།\nའུར་རྡོ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན། མ་གནས་ཆུང་ལ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བ། བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ། ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཡང་ཞིང་མཛེས་པ། མདོར་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་ཐུབ་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད།\nབེད་སྤྱོད་ནི་འུར་མཐིལ་དུ་རྡོ་སོགས་བཏུམས་ནས་ཀླད་ལ་བསྐོར་བསྐོར་ལན་འགའ་བྱས་ནས་དམིགས་འབེན་ལ་འཕེན་སྲོལ་ཡོད། འུར་རྡོ་བརྒྱག་མཁས་པ་དག་གིས་ག་ལེར་བསྐོར་ནས་འཕེན་དུས་འབེན་ལ་འཁེལ་བ། རྡོ་ཤུགས་ཆེ་བ། སྐད་སྒྲ་ཚ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་མངའ་ལ། དེ་བཞིན་ཁལ་﹙གཡག﹚དང་ནོར་ཆེ་བ། གཅན་གཟན། ཇག་རྐུན། དགྲ་ཁ་གཏད། འཕར་སྤྱང་སོགས་ལ་རྡོ་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ར་ལུག བེའུ། ལུ་གུ་སོགས་སྟོང་བརྒྱག་བྱེད་པ། འུར་རྡོའི་ཕྱེད་ཀ་ལག་ནང་དུ་བཅངས་ནས་འུར་རྡེབ་ཞེས་ལྗགས་རྩེ་སྟོང་རྡེབ་བྱེད་པ། ཡང་ན་ལྕི་བ། སྤོ་ཐོ་སྐམ་པོ། ས་རྡོག་སོགས་བཏུམ་ནས་སྲོག་ཆགས་འགུག་འདུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nགཙོ་བོ་དབྱེ་བ། རྩིད་པའི་འུར་རྡོ་ནག་པོ། བལ་གྱི་འུར་རྡོ་དཀར་པོ། ར་རྩིད་འུར་རྡོ་སྔོན་པོ། མཛེས་པའི་འུར་རྡོ་ཁྲ་བོ། རྒྱུན་བུའི་འུར་རྡོ་ཁམ་སྐྱ། ཧེལ་ཀེའི་འུར་རྡོ་ཞགས་རིང་། རྒྱུ་ཆ་ཡོངས་ཁུངས་ནི་ནོར། ལུག ར། གཙོད། འབྲོང་སོགས་ཀྱི་སྤུ་རིགས་ཏེ། གྲ ཁུལ། ཁ་ཇུ། བལ། རྩིད་པ། འུམ་བུ་སོགས་དང་། ཀོ་བ་རྙིང་པའི་ཨ་ཀྲད། ཀོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བུ། ལྤགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཧེལ་ཀེ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆ་དུ་མ་ཡོད།\nདཔའ་ལུང་། ཨོལ་ཀྲོང་། ཁ་ཚར། ཡ་མཆོག མ་མཆོག འུར་མཐིལ། རྡོ་འགྲིམས། ལྗགས་ལུང་། ལྗགས་རྩེ་ཞེས་སྣེ་ཁ་དགུ་པོ་ནི་འུར་རྡོ་སྤྱི་ལ་ཚང་དགོས།\nསུམ་ཅུའི་སོག་བསླས། ཁྲ་བོ་ཚིག་དགུ གཟི་རིལ་མིག་མང་། མདུད་པ་དགུ་སྦྲིལ། ང་བརྒྱད་དགུ་མདུད། བཞི་ཐིག་རིལ། དྲུག་ལྡན་དཀྱོག ཟིལ་མོ་སྒང་བསླས། ཤ་བོ་ལྟག་བསླས། གའུ་ཁ་སྦྱོར། བརྒྱད་བསླས། བཅུ་དྲུག་དགུ་སྦྲིལ། ཕྱེད་མིག་དགུ་མདུད། དཀར་ནག་མཉམ་སྦྲིལ། ཁྲ་རིང་། ཁྲ་ཐུང་། བརྒྱད་ཐིག་རིལ། བཅུ་གཉིས་ཐིག་རིལ། ཁྲ་ཆེན། ཁྲ་ཆུང་། བྱིས་མིག མིག་མ་ཁ་སྦྱོར། རྩ་བཞིའི་སོག་བསླས་སོགས་སྣེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཕྲ་ལ་རིང་བ་རྒྱང་འགྲོ་བཟང་། སྦོམ་ལ་ཧྲག་པ་རྡོ་ཤུགས་ཆེ། ཐུང་ལ་གཉེན་པ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ། ལྗགས་སྣེ་རིང་བ་སྐད་སྒྲ་ཚ། དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མིག་ལ་མཛེས། གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་སྟག་ཤར་རྒྱན། མིག་མང་ཁྲ་ཆུང་མཛེས་མའི་རྒྱན།\n༡.དང་བོ་འུར་རྡོའི་སྤྱི་སྒྲོམ་ལ་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ཚོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤུ་རིགས་དཀར་ནག ལྤགས་པ་མཉེད་མའི་རྒྱུན་བུ། ཧེལ་ཀེ་སོགས་ཀྱི་འུར་རྡོའི་སྤྱི་སྒྲོམ་བསླ་དགོས།\n༤.འུར་མཐིལ་ནི་སྐུད་པ་ཁག་གཉིས་ལ་དབྱེ་ནས་བསླ་དགོས་པ་དང་། ཆ་ཚད་ནི་མཛུབ་ལུང་ངམ་དཔའ་ལུང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་དགོས། འུར་མཐིལ་ལ་སྣམ་བུ་དང་སྤུ་ཕྲུག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་དེ་མིན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་འུར་རྡོའི་སྐུད་པ་ལེབ་མོར་བཙེམས་ནས་བཟོས་པ་ལ་ཇག་པའི་འུར་མཐིལ་ཞེས་འབོད།\nའུར་རྡོ་རེ་རེའི་བསླེ་སྟངས་དང་སྐུད་པའི་འགྲོ་སྟངས། སྐུད་པ་མང་ཉུང་། ཚོས་རྒྱག་སྟངས། སྐུད་པ་དག་ཡོག་ཚུལ། མདོག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་སྟངས། རྒྱུན་བུ་བཟོ་སྟངས། ཨ་ཀྲད་བསྒོར་སྟངས། ཧེལ་ཀེ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིག་ནས་འདིར་བཀོད་མེད།\nབོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་འུར་རྡོ་འདི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་ལ། བཟོ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧ་ལམ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད། འབྲོག་ཁུལ་ལུང་ཁུག་འགའ་ཤས་ལ་ད་ཆ་བསླ་ཤེས་པའི་མི་སྣ་རྒན་པོ་རེ་ཟུང་གི་ལག་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དག ཤོག་ཐོག་དུ་འབེབས་ཐུབ་པ། འབྲེལ་བཤད་བྱེད་ཤེས་པ། ལག་པའི་བསླ་ཤེས་པས་རྒྱུན་འཛིན་དང་མྱུར་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན། རྒན་པོ་དག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟོང་ན་ངོ་མཚར་སྟོང་གི་རྒྱན་པས་བོད་ཀྱི་འུར་རྡོ་བཟོ་རྩལ་འདི་ཡང་གནའ་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་གོར་མ་ཆག་ལ་དེ་དུས་ལྗོངས་རྒྱུའི་བ་ཚོས་པར་ཆས་ལས་མངོན་པའི་འུར་རྡོའི་གཟུགས་རིས་དེ་འུར་རྡོ་ཡི་ཆེས་ཐ་མའི་ཚེ་སྲོག་ཡང་ཡིན་སྲིད་ལ། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མཐའ་འཇུག་གི་དབུགས་རྒྱུན་རྟ་རྔ་ཙམ་དེ་ཡང་འུར་རྡོ་དང་འདྲ་བར་གནའ་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་རང་ལ་དབང་བའི་སྒྲོམ་སྟེགས་ཤིག་བཙལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འདི་དང་མི་རིགས་འདིས་ཁྱེད་ཚོར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དོ།།


ལྷག་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༢༤ཉིན།\n[གནད་བཏུས] སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་འདུན་དང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཟེར། རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་གོ་དོན། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཚིག་རྒྱན། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན།\nཇི་སྐད་དུ“སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། ། ཆོས་ནི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །” ①ཅེས་པ་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ནང་དོན་གང་རུང་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བའམ་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་ཚེ། དེའི་སྐད་བརྡའི་བྱེད་ནུས་སམ་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇེ་ཆེར་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ། འབྲི་སྟངས་སམ་བཤད་སྟངས་ཐད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་བའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆའམ་ཚིག་སྦྱོར་དེ་རིགས་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ②བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལས། ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རང་གིས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཚིག་རྒྱན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ནའང་ཚིག་རྒྱན་དང་སྙན་ངག་གཉིས་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྗོད་བྱའི་སྲོག་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང། དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།③དེས་ན་སྙན་ངག་རྩོམ་ན་ཚིག་རྒྱན་ལ་རག་ལས་པ་དང། སྙན་ངག་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་རོ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ་ཚིག་རྒྱན་མིན་ཞེས་དང་། ཡང་ན་དེ་ཚིག་རྒྱན་ཡིན་ལ་སྙན་ངག་མིན་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔ་མ་ནི་ལས་སྣོན་གྲུབ་པའི་དངོས་རྫས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་རྫས་དེ་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ནེའུ་གསིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕྱིས་འདྲར་སྔོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྐར་ཚོགས་བཞིན་དུ་བཀྲ། །བུང་བའི་མགྲིན་སྒྲ་རྒྱུད་མངས་ལྟར་སྙན་པའི། ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་འདི་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུར་མཛེས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ནི་དཔྱིད་ཀའི་རྣམ་པ་མཛེས་པ་ལ་ཨང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་པ། བུང་བའི་མགྲིན་སྒྲ་ཞེས་པ། ལྷ་ཡུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆ་བཀོལ་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་སྔོ་བ་དང་། བཀྲ་བ། སྙན་པ། མཛེས་པ་བཅས་ཡོད་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་བ་དེ་ཉིད་གོས་རྒྱན་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ན། སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ན། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོན་པ་ཡིན།\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་ངག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་དང་ངག་ཐོག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལ་གོ་བ་ཡིན། རང་རེ་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས། སྔར་ནས་ད་བར་གྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་གསར་རྩོམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བོད་རང་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཅི་རིགས་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྦྱར་དང་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་མགུར་གླུ་དང་། དཔེ་ཆོས། དམངས་གཞས། དམངས་གླུ། གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ངག་རྒྱུན་ལའང་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རང་ཅག་གིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ལ་འཇགས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་རྣམས་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་ཉིང་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང། དེ་རིགས་ལ་ཚིག་སྙན་པ་དང་། རྒྱན་ལེགས་པ། དོན་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། གཏམ་སྨྲ་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་རིགས་གང་འདོད་དང་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཏམ་སྨྲ་བའི་དཔེ་ལྟ་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་འདིར་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རིགས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དབྱེ་བསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམགུར་གླུ་ལས། ན་ནིང་ནི་གཞེས་ནིང་སྔ། །ཆབ་ཆབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །ཡར་ཆབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །དགུ་གྲི་ནི་ཟིང་པོ་རྗེ། །ཉ་ལས་ནི་ཁམ་དུ་བཀོང་། །ཁམ་ལས་ནི་རྨེག་ཏུ་བཏའ(བཏང)། །སྐྱི་ནས་ནི་ཉ་འདོན་པ། ། དབྱི་ཚབ་ནི་ཕངས་ཏོ་རེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། ན་ནིང་ནི་གཞེས་ནིང་སྔ། །ཏི་སེ་ནི་གངས་དྲུང་ནས། །ཤ་དང་ནི་རྐྱང་བྱེར་བའ(བ)། །ཤམ་པོ་ནི་སྩ(རྩ)གྲེ་བྱེར། །དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། །ཤམ་པོ་ནི་གཉན་གྱི་རྩ། །ཤ་རྐྱང་ནི་ཚས་མ་ཉན(ངན)། །ཤ་རྐྱང་ནི་ཚས་ངན་ན། །ཏི་སེ་ནི་གངས་ཀྱིས(ཀྱི)བྲུན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདམངས་གཞས་ལས། ཁྱེད་ནི་དཀར་གསལ་ཟླ་བ། །ང་ནི་མཛེས་ལྡན་ཀུ་མུད། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཀྲག་འོག་ཏུ། །སྔར་ལས་སྒེག་ཉམས་དོད་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། རི་བོ་འདྲ་བའི་གྲོང་སྡེ་དང་། །མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མི་དམངས་དང་། །གསེར་བཟང་འདྲ་བའི་ལོ་ཏོག་གསུམ། །ས་དོག་མོའི་སྟེང་གི་བཟང་གསུམ་རེད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ཉི་མ་དང་པོ་ཤར་བ། །བྲག་རི་ཡར་ལ་ཤར་སོང་། །ང་ནི་བྲག་རི་ཡ་གིའི། ། རྒོད་པོ་ཡིན་ན་དགའ་བ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། སེམས་པ་སྐྱོ་བའི་སྐད་ཆ། ། རི་མ་འདབས་སུ་བཤད་པས། །རི་བོ་ས་རྡོ་ཡིན་ཡང་། ། དབུ་ཡིས་ལྕོག་ལྕོག་གནང་བྱུང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ཊམ་ཀ་བརྒྱ་ཡི་བུ་ལོན། །ཤ་ཁྲག་ལུས་པོས་འཇལ་ཡོད། །མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐམ་པ། ། བྲན་གཡོག་རྒྱུག་དགོས་ཐུག་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་སྟོན་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྲིན་པ་ནག་པོ། །བརྒྱབ་པའི་ལྷན་པ་མ་རེད། །ཉི་མ་སྤྲིན་པའི་འོག་ནས། །དྭངས་བའི་དུས་ཤིག་ཤར་ཡོང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དགའ་བའི་ཉམས་སྟོན་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཏམ་དཔེ་ལས། ཁས་མེ་ལྟར་བླངས། །ཐེབས་ཆུ་ལྟར་བཅག །ཅེས་པ་དང་། ཁྱི་མཐུ་པོ་ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་འདྲ། །མཐུ་དྲགས་ན་སྒོ་རྩ་རྡོ་ཡིས་ཁེངས། །ཞེས་པ། མཚན་མོ་མི་ཉལ་རྟ་དང་འདྲ། །ཞོགས་པ་མི་ལངས་བ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། ། སྐྱིད་སྡུག་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལ། །སྙོམས་པའི་དུས་ཤིག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ། །ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། དཔྱིད་ཀ་ཐལ་རླུང་འཚུབ་འཚུབ་མ་བྱས་ན། །སྟོན་ཀ་སྣུམ་ཞག་ཚིལ་ཚིལ་ཡོང་དོན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། སྐྱ་རིལ་རིལ་ཡོད་ཚད་ལྷོ་ཁ་མིན། །དམར་རིལ་རིལ་ཡོད་ཚད་བླ་མ་མིན། ། ཞེས་པ། ཁ་བདེ་པོས་བཤད་ན་རི་མགོ་འཇོག་འཇོག ལག་བདེ་པོས་མཉེས་ན་རྫ་ཀྱོག་ལྡེམ་ལྡེམ། །ཞེས་པ། ཁ་ཚ་བའི་གཏམ་དེ་རྣ་ཚ། །རྣ་ཚ་བའི་གཏམ་དེ་ཤ་ཚ། །ཞེས་པ། འཁོལ་འཁོལ་འོ་མ་བཞིན་དུ་འཁོལ་མི་དགོས། ། འཚབ་འཚབ་རྟ་ཕོ་བཞིན་དུ་འཚབ་མི་དགོས། །ཞེས་པ། གྲི་བརྒྱབ་པས་མ་ཚད་ཡུ་བ་སྒུལ་སྒུལ། ། འབྲོང་བསད་པས་མ་ཚད་རྔ་མ་འཕྱར་འཕྱར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཙ་རིའི་སྨྱུག་མ། །ཞལ་རས་དཀར་གསལ་ཟླ་བ། །གསུང་སྐད་བྱིའུ་ཆུང་འཇོལ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་། བསོད་ནམས་ལྷ་དང་མཉམ་པ་ཤོག །ལོངས་སྤྱོད་ཀླུ་དང་མཉམ་པ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནང་སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཅིང་། མི་ངང་རྒྱུད་རིང་བ་ལ་ལུག་ཅེས་འབོད་པ་དང་། མི་སེམས་རྒྱུད་བཟང་བར་གསེར་ཞེས་བསྟོད་པ། མི་ངན་ལ་ཁྱི་ཞེས་སྨད་པ། མི་བླུན་རྟགས་ཅན་ལ་བོང་བུ་ཞེས་འཕྱ་བ། མི་གཡོ་ཅན་དང་སྡར་མ་ལ་ཝ་མོ་ཟེར་བ། མི་དཔའ་རྒོད་ཅན་ལ་སྟག་ཟེར་བ། ས་ཆ་མཛེས་པོ་ལ་ལྷ་ཡུལ་ཟེར་བ། ས་ཆ་ངན་པ་ལ་དམྱལ་ཁམས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱན་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ལེགས་པར་ཐོན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། ཚིག་ཡིན་ན་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྩོམ་པ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཚིག་རྒྱན་བལྟོས་ཟླར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ལ་ཚིག་རྒྱན་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གླེང་མེད་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བསྡུར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཡོད་དེ།\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པོ་ནི་མང་ཚོགས་ཡིན། དེའི་ནང་དོན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་། མི་ཚེ། འཚོ་བ་བཅས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བསམ་བློ། ཡིད་འགྱུར། འདུན་པ་སོགས་མཚོན་གྱིན་ཡོད།④ཡི་གེ་མེད་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་དང་ཆེད་དམིགས་རྩོམ་པ་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་ངག་གི་རྩལ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ནང་རྒྱ་ཆེའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་རྩལ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གང་མང་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རིག་མཚོན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཀུན་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་དུ་སྤེལ་ཡོད་པས། དེར་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད་ཅེ་ན། ངག་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རིགས་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དང་། ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་ངག་ཐོག་གི་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིར་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་དང་མ་སྤུད་ཀྱི་དབང་གིས་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མི་མངོན་ནའང་། སྐད་བརྡའི་བྱེད་ནུས་དང་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྐད་བརྡར་ཚིག་རྒྱན་དང་ལྡན་ན། དེའི་ཚིག་ཉམས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོའི་ཉན་འདོད་དམ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་ཅིང་། བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་པ་དང་། ཉན་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཀུ་རེའམ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བརྗོད་པས། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་སྤ་བཀོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྡིགས་མོའམ་མཚང་འབྲུ་བའི་གཏམ་སོགས་གླེང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཚེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་མེད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་ཚིག་རྒྱན་ནི་སྐད་ཆའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་འཕེལ་ཕྱིར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་པས། ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཅི་རིགས་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་སྤྱོད་པར་དགའ་བ་དང་། སྤྱོད་ཤེས་པ། སྤྱོད་མཁས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འབུང་རྒྱུ་ནི་དགེ་མཚན་དུ་མངོན་ཞིང། ད་ཡོད་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་རིགས་འཚོལ་སྡུད་དང་། དབྱེ་གསེད། བེད་སྤྱོད་སོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །\n① དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 P67.\n② 黄伯荣，廖序东. 现代汉语（下册）. 高等教育出版社，1991 P200.\n③ ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ། རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་གཞག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997 P23.\n④ 夏征农，陈至立. 辞海（第六版）. 上海辞书出版社，2010 P1309.


Terdzo-WA-046 - Rinchen Terdzö\n'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 631-642 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 631-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung la mtshams sbyor gsal byed kyis zhabs tog tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་དོན་མཛད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །འཆི་མེད་གསང་བ་ཐུགས་ཐིག་གི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་མདུན་དུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཆོད་གཏོར་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་གོང་འོག་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་བྱ། ལྕོགས་ན་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་ལྕོགས་ནའང་འགལ་བ་མེད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་ནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕེབ་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་སྐབས་ཤིག་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། མཆོག་གི་འདུས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གཅིག་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གདམས་ཟབ་བསྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སྐལ་སོ་སོར་དགོངས་ནས་ཚར་ལྔ་བཀོད་དེ་གཏེར་གནས་ཐ་དད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ལུང་པའི་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལས་ཅན་རིམ་པ་བཞི་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཕྱི་མ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཕྱག་བྲིས་དངོས་དང་། འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་བདག་ལུང་བསྟན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་དང་། གསང་མཚན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཏེར་རྫས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏེར་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དོན་དབང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དད་གུས་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་བདག་འདྲ་བ༔ འཆི་མེད་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དུག་ལྔ་རགས༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཉམས་ན་བརླག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་འཆི་མེད་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཏན་དུ་འཁྱམས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ཙནྡྷ་ལཱི་དམར་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་བྱད་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་སྙན་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་བྱ་སྐྱིབས་སུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་གྲོལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་ཚོམ་བུར་གྲོལ་མཛད་དེ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དྭངས་བཅུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཟེར་ཐག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདར་དར་གཡབ་ལ། ཚེ་འགུགས་ལེའུ་ནས། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནས། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་རྣམ་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོག་བབས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་འབར་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཕྱི་ནི་གཞལ་ཡས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་བཞིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདི་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བས༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་མའི་དབྱིབས་དང་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཟླུམ་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། མན་ཤེལ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཆར་ཞུགས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མན་ཤེལ་མཐའ་བྲལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདི་ཀ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྟོང་སང་ངེ༔ འདི་ལས་མ་གྲུབ་ཆོས་གཞན་མེད༔ པད་འབྱུང་ལོགས་སུ་མ་སྒོམས་ཤིག༔ ཕཊ༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་དམ་རྫས་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་ཆང་བཏུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྨད་བྱུང་གསང་མཆོག་བདུད་རྩི་འདི༔ གུ་རུའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདི་ཁོ་ན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ བྱང་སེམས་དྲོད་བསྐྱེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་འགག་མེད་གསུང་གི་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ འདི་ལ་བརྟག་དང་བཟུང་དུ་མེད༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར༔ གུས་གསུམ་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མ་བྱས་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དེར་གསལ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དང། །དབྱེར་མེད་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-046&oldid=116793"


August 18, 2016\tEvents\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༡ བར་འདི་ག་བྱང་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་མངའ་སྡེའི་གྷེ་རེ་སོན་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བྱང་ ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དང་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཐུན་མོང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ༢༠༡༦ ལོའི་ བོད་མིའི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ལོ་ རྒྱུས་ཐོག་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡང་དེ་སྔ་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ༢༠༠༧ ལོའི་བྱང་ཨ་ རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་ཆེན་དང་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཆེད་ལས་བོད་མིའི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ལམ་ ལྷོང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཡོད་རུང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་འདིས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་གིས་ཡོད།།\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དང་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཐུན་མོང་གིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ ༢༠༡༦ ལོའི་བོད་མིའི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མིའི་ན་ གཞོན་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་འདུ་བཀོང་གིས་ཕན་ཚུན་མྱོང་བ་སྦྱང་ཤེས་དང་། བློ་སྤོབས་འཕེལ་ཐབས། བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་དང་སྤྱི་ཚོགས། སྒོས་སུ་བོད་མིའི་འཐབ་བརྩོད་མདུན་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུར་ད་ཡོད་འགོག་རྐྱེན་རྣམས་གདུལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ ཞིབ་སོགས། ཕན་ཚུན་བློ་སྤོབས་གཅིག་ཏུ་མཐུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐད་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་བར་གཉེར་གཏད་ ཐུབ་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐབས་དེ་ཡིན།།\nThe Office of Tibet in Washington, DC with Tibet Corps is organizing the Young Tibetan Leaders Summit 2016 from August 18-21 at the Garrison Institute, New York. This is the first such gathering of its kind and complements two earlier and highly successful conferences organized by the Office of Tibet at the same venue: Conference of University Students in North America in 2007; and Conference of Tibetan Professionals in North America in 2009.\nThe Young Tibetan Leaders Summit 2016 (YTLS 2016) organized by the Office of Tibet-Washington DC and Tibet Corps aims to bring young Tibetan leaders between the ages of 20-35 together to learn, be inspired, develop solutions to barriers inhibiting the advancement of the Tibetan people, community, and the movement; and connect the inspiration to creatingacommunity committed to bringing about real change in the world.\nPlease note: Conference date has shifted. As agreed upon the conclusion of the 14th North American …


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༣ཚེས་༡༥ཉིན། བཞི་པ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྒྱ་མ་འདྲེས་ཐ་དད་ཀྱི་དཔང་རྟགས། རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘༡༩༦༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད་’’ཚུལ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་མ་དར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་སུ་ཞིག་སུའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲོལ་དར་བ་ནས་བཟུང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆགས་ཚུལ་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་མི་རིགས་དང༌། ཆོས་ལུགས། སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆས་གོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང༌། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་གསལ་པོར་ཤན་ཕྱེ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྙོན་མེད་གཅིག་ཡིན་པ་ལས། སུ་ཞིག་གི་མངའ་ཁོངས་དང༌། ཆ་ཤས་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཧོ་ལན་ཌིར་ཁུལ་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་གསལ། ‘‘བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་དང༌། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མི་ཟེར་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཀྲུས་ནས་དག་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིས་ནས་ཟུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་རེད། རྒྱ་དང་བོད་ཟེར་བ་དེ་བར་ལམ་གསར་དུ་ཆགས་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་བོད་དུ་མིའི་སྲིད་པ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་སོ་སོར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐབས་མེད།\nཔེ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རིགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིང་ཅི་ལེན་གྱིས་གསུངས་དོན། ‘‘རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང༌། བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་ལ་དྲག་གནོན། བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པ་མཚོན་བྱེད་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་འགའ་རེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་རྫུན་བཟོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་གནའ་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ལྟ་བ་ལ་དག་འབུད་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བདག་དབང་སུར་གཏོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ལ་བཙན་གནོན་དང༌། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདེམས་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད།’’ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་སྨྱུག་ཁའི་རང་དབང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་འཁྱོག་བརྗོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏམ་འཆལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང༌། བོད་གངས་ཅན་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གང་དྲན་གྱི་མཚན་སྨད་བརྗོད་ནས་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདིས་དོན་དམ་དུ་འཛམ་གླིང་གི་སྡིང་ཆའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ངོ་གནོང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ཤེས་ཚོར་ཡོད་ཀྱང༌། ད་དུང་མུ་མཐུད་ལམ་ནོར་འདི་ཐོག་བསྐྱོད་བཞིན་པ་འདིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་རྒྱ་གཉིས་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་ཡིན་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས་དཔྱད་གཏམ་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་ནས་འཁྱོག་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བདེན་དོན་ནི་ནམ་ཡང་ནག་བསུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། དེ་ཡང་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བོད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ནི། ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྙན་ངག་པ་པའེ་ཅུའི་དབྱི་ཡིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཏུ། ‘‘རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་ཐུ་ཕན་དབར། །དབོན་ཞང་ལྟར་འདྲའི་འབྲེལ་བ་ནི། །གཏན་མཐུན་མཛའ་བརྩེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར། །རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སུ་གྲགས་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་དུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་མཚུངས།།\n’’ཞེས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་འཁོད་པ་དང་གཅིག ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༨༢༡ ནས་ ༨༢༣ ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་བཞག་པའི་ཆིངས་དོན་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་གྲགས་ཅན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་དུ། ‘‘བོད་རྒྱ་གཉིས། ད་ལྟར་དུ་མངའ་བའྀ་ཡུལ་དང་མཚམས་སྲུང་ཞིང༌། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་ཡང་དག་པར་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་འཐབ། དམག་མྱྀ་དྲང༌།’’ ཞེས་དང༌། ‘‘ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མི་སྣང༌། གློ་བུར་དུ་སྡང་བ་དང་དགྲའི་མྱྀང་ནྀ་མྱྀ་གྲག་སྟེ་ས་མཚམས་སྲུང་བའྀ་མྱི་ཡན་ཅད་ཀྱང་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མྱེད་པར་ས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ། བདེ་བར་འཁོད་ཅྀང༌། སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ། སྙན་པའྀ་སྒྲ་སྐད་ནྀ་གཉི་ཟླས་སླེབས་སོ་ཆོག་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པའྀ་སྲིད་ཆེན་པོ་སྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་འདྀ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར་’’ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་འདིས་རྒྱ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འཁོད་པས་ད་དུང་མིག་བཙུམས་ནས་ལྐུགས་པ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དམ།\nདེ་བཞིན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ནང་༼ཕན་ཧན་ཨར་གོ་༽ཞེས་བཀོད་པའི་༼ཕན་༽ནི་ཐུ་ཕན་ཏེ་བོད་དང༌། ༼ཧན་༽ནི་རྒྱ་མི་རིགས། ༼ཨར་༽ནི་གྲངས་གཉིས་དང༌། ༼གོ་༽ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་བཅས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཞེས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཚིག་དོན་ས་རིས་ཐང་གསལ་གྱི་མེས་པོའི་ཕྱག་རྗེས་མི་རབས་ཕྱི་མར་འཇོག་གནང་མཛད་པ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རི་བོང་རའི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་བས་ནམ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དང་གཅིག\n༢༽ སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ས་རྟགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཕྱེ་ཡོད་པས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པ་དངོས་ར་གསལ་པོར་འཕྲོད་པ་དང་གཉིས། ༣༽ ཧོར་རམ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནི་སོག་པོ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་མི་མིན་པ་འཛམ་གླིང་ནང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། སོག་པོ་ཀུབ་ལི་ཁཱང་ནས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་རྗེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་རྒྱལ་དང་ཞིབ་མོལ་གྱིས་སྔར་བོད་རྗེ་གོང་མ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ལྗོངས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་གཙང་མར་འཛིན་ཏེ་བོད་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་བོད་སོག་པོའི་འོག་དང༌། བོད་སོག་པོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན། སྐབས་དེར་སོག་པོར་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་དོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མི་སྐྱེས་པ་ལོ་དགུ་ཡན་ཆད་ཁྲི་ཚོ་ཁྱུ་དེད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་བཏབ་ཀྱི་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱས་དེ་དག་གིས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་དེའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་མིར་བོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆུ་གྲོལ་ཟམ་པ་ག་ལེར་བཞུགས་ཟེར་བའི་བྱེད་བབས་འདི་རིགས་ཡིད་སྐྱོ་ཐབས་སྡུག་གི་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།\n༣༽ རྒྱ་ནག་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་བྱུང་ཞིང༌། ༡༤༠༦ ལོར་མིང་གོང་མས་བོད་ཀྱི་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་མི་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་དེར་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད། ཅི་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་མངའ་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཚེ་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་དབུས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་ལྡོག་ན་ཇི་འདྲའི་ཉེས་ཚབས་མི་ཆེའམ། དེས་ན་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བོད་རྒྱ་ཐ་དད་ལས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་དང་མངའ་ཁོངས་གང་ཡང་མིན་པར་བོད་ནི་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n༤༽ ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་འབྲེལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་མིན་པར་མན་ཇུའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། མན་ཇུ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་འཛུལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མའི་ནང་དུ་འཁོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཅང་ཅེ་ཧྲེ་ཡིས་རྒྱལ་དར་གྱི་རིན་ཐང་དང་ལས་འགུལ་གསར་པའི་དོན་སྙིང་ནང་‘‘མན་ཇུ་ནི་ང་ཚོ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་སུམ་བརྒྱའི་གོང་དུ་ང་ཚོའི་རྒྱ་ནག་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དུང་ཕྱུར་བཞི་ཙམ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་དང༌། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྱང༌། ‘‘ཀྲུང་གོའི་མིས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་’’ཅེས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་མན་ཇུ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ཟེར་བ་དེར་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། ཡང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རམ་པ་བོད་གཞུང་བཀའ་བློན་དུ་བསྐོས་ཀྱང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་རམ་པ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་གསུངས་དོན། ‘‘བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རང་ཉིད་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མིར་བསྐོས་ཡོད་རུང༌། ཉིད་རང་ངོས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མི་ཞིག་མ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་པའི་ཟབ་གསལ་གསུང་བཟང་དེ་རང་གིས་འཐུས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དགོས་པར་མི་སེམས་སོ།།\n༥༽ རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་པའི་ནང༌། ‘‘སྐབས་དེ་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང༌། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཐད་ནས་བོད་དེ་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་ཅིག་བཟུང་ཡོད་’’ཅེས་འཁོད་ལ། ཡང་ ༡༩༡༤ ལོར་དབྱིན་ཇི་དང༌། རྒྱ་ནག བོད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གི་ས་ཁྲ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\n༦༽ རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༦ པར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་སྐབས་བདུན་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་སྐབས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས། ‘‘ས་ཞིང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོར་ཐུག་པའི་དགྲ་བོ་ནི་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མང་བ་ཅིག་རེད། དང་པོ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད། གཉིས་པ༑ ཐའེ་ཝན་དང་བོད་ལྗོངས་གི་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད་’’ཅེས་སྐབས་དེར་བོད་དེ་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་ ༡༩༥༢ ཟླ་ ༤ པར་རྒྱ་དམག་རྣམས་བོད་ནང་མི་ཕམ་པར་གནས་སྡོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་མཛུབ་སྟོན་ཞིག་ནང༌། ‘‘ཞིན་ཅང་དུ་རྒྱ་རིགས་མི་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང༌། བོད་ལྗོངས་སུ་ཧ་ལམ་རྒྱ་རིགས་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་དམག་དེ་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་ཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་པའི་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆིངས་ཡིག་དོན་ ༡༧ མ་བཞག་གོང་བོད་ནང་རྒྱ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཀྱི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་མེད་ཧམ་ཤེད་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང༌། གོང་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་དུས་སྐབས་སོའི་སྐབས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་བཀོད་ན་དེབ་ཐེར་མང་པོར་འགྱུར་བས་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེ་བཀོད་པ་ལགས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ།།\nདཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ ༡༩༥༣ ལོར་ཏཱ་ལས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ནང་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། བོད་མི་དམངས་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ལོག་རྗེས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཆ་ལོངས་སུ་གང་ལེགས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་རུང༌། ༡༩༦༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཡོད་’’ཅེས་ཁ་པོ་ཆེ་བསྒྲགས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་མིན་མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་ཁག་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཏུ། ‘‘དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ན་གྲོས་མཐུན་བཞག་ནས་བཅིངས་བཀྲོལ་བཏང་སྟེ་ད་བར་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཡང༌། ད་དུང་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་རྟག་པར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ག་རེ་བྱས་ནས་ཤོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད་དམ། པེ་ཅིང་དང༌། ཧྲང་ཧད། ཀོང་ཏུང་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་ཤོད་དགོས་ཀྱི་མེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་བཟོ་དགོས་དུས་ཉིན་ལྟར་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་ཤོད་དགོས་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ལས་སླ་པོར་ཧམ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་’’ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲང་ཧའེ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཧཕུའུ་ཏཱན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཀུའུ་ཅན་ཤོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་ནག་བསྐྱར་ཞིབ་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ནང་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང༌། ‘‘བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་འདས་དང༌། ད་ལྟ། མ་འོངས་བཅས་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་དུ། ‘‘ངས་སྔ་རྗེས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་ནང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཐུབ་བམ། ང་མི་གཅིག་གི་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་འགྲོ་ཐབས་མེད། ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ། ཡང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་ཐབས་མེད། གལ་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་དེས་རྒྱ་མིར་ཕན་མི་ཐུབ་པར། ང་རང་རྫུན་པ་བཟོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་མིས་ང་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་བརྗོད་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ངས་བརྗོད་མི་ཐུབ། བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་མོས་པ་མཉམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་བསྡད་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བག་མ་བསུ་ལེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་མཉམ་ཟ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་དགོས་པ་སྤྲད། རྒྱ་མིའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་པར་ཚུར་མཐོང་དང་བརྩི་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱས་ན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་ལྟོ་གོས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།’’ ཅེས་དང༌། ཡང་བྱབྱཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན་དུ། ‘‘རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་ནི་འོས་འཚམས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་མིན། འདས་པ་ནི་བྱུང་ཟིན་པས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད་ཅིང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་དྲང་བདེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་མིན།’’ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། གོང་གི་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཡང་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞིག་མིན་ན་ཅི་ཡིན། ལྷག་པར་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘རྫུན་ཐེངས་མང་དང༌། རྫུན་ཡུན་རིང༌། རྫུན་བསྟུད་མར་བཅས་ཤོད་མཁན་གྱི་མི་ནི་གཡོ་ཁྲམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཏན་ཏན་རེད་’’ཅེས་དང༌། ‘‘གནད་དོན་གཅིག་གི་ཐད་བསྟུད་མར་རྫུན་ཤོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་རྫུན་མཚང་བརྟོལ་བའི་རྗེས་སྔར་བཞིན་གནད་དོན་དེའི་ཐད་རྫུན་བསྟུད་མར་ཤོད་མཁན་དེ་ནི་སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་གི་སྐད་ཆར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཕོད་ལ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་’’ཅེས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་དུ་འཕེན་པ་དེ་དཔྱད་གཏམ་པ་རང་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་དབང་འཛིན་པ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྫུན་གཏམ་ཞིག་ཐེངས་བརྒྱ་བཤད་ན་ཐ་མ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བསླབ་བྱ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་འཛིན་པས་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི་རྫུན་ཤོད་རྒྱུར་ནང་བྱན་ཆུད་པ་དང༌། རྫུན་ཤོད་པར་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་རང་སྐྱོན་རྣམས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་ཤེ་ལས། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་སྐྱོན་དུ་སྒྱུར་བྱེད་པ༑ ༑རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན།།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲའི་ཐོག་ནས་ཏཱ་ལས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་ཡོད།’’ ཅེས་གཞི་རྩ་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཀྱང༌། དཔྱད་གཏམ་པས་གཏམ་དྲིས་ནས་མ་བྱུང་སྒུག་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ནས་མ་བདག་བདག་བཟུང་དང༌། བདག་པོ་སྒོ་རྩར་ཕུད་དེ་བཙན་འཕྲོག་གིས་བོད་གཞུང་དམངས་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དངོས་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་དུ་སད་སེར་བཙན་ཐན་དང༌། ནང་ཁུལ་དམག་འཁྲུག་མུ་གེ རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ལས་གཞན་ཡུལ་དུ་གྱར་བ་ཞིག་མིན་པར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་མཐའ་དབུས་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྔར་མ་གྲགས་པའི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་བྱུང་སྟེ་སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང༌། རྗེ་འབངས་རྣམས་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་སླད་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་མི་ཡོང་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ༑ ད་དུང་བོད་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་བདག་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་འཕྲོག་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང༌། རང་ཁྱིམ་རང་བདག རང་མི་རང་ལས་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ནི། མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་འམ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་དཔེར། རྐུན་མ་ཧམ་ཆེན་གྱིས་མི་གསོད་ཅེས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\nཡང་སྒོས་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲ་’’ཞེས་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོས་བྲིས་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་བསྟན་དགྲ་རྒྱ་མིས་བཙན་བཟུང་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་ཡིན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སླར་གསོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ལས་ཀྱང་བོད་དེ་སྔར་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་ཡར་བཀྱག་ནས་རང་གི་རྐང་པར་ཞུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི།\nབོད་སྡོད་རྒྱ་དཔོན་ཁྲེན་ཁུན་ཡན་ཟེར་བས། སྔར་ཏཱ་ལའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚགས་པར་སྟེང་སྤེལ་བར། ཁ་བྲལ་ཞེས་པ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྒྱུ་མཚན་དུ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད། ‘‘གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན།’’ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་མཐའ་མ་འདི་ཉིད་བཀོད་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཐ་ཞན་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅེས་ལུང་འདྲེན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་འདུག ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟ་ཅི་ནང་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཙམ་མ་ཕྱོགས་ཤིང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རང་རྟགས་གསལ་རྗེན་དུ་བསྟན་ཡོད། འོ་ན་ཚིག་རྐང་དེ་གའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོན་གཅིག་མིན་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིགས་པར་ཐ་དད་བྱེད་དགོས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ༑ མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་བཀོད་དང་སྐབས་འདིའི་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་དཔྱད་གཏམ་པས་རིམ་སྤེལ་དཔྱད་གཏམ་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་ཟེར་བའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་ཐིག་ནི་དབྱིན་ཇི་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་ཕྱོགས་གཅིག་པུས་དབྱེ་བའི་དབྱིན་ཁོངས་རྒྱ་གར་དང་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ནུབ་ས་ཁུལ་བར་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་’’ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་གཏམ་འཆལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་གཞུང་གི་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་སཱར་ཧན་རི་མེག་མོ་ཧན་མཆོག་གིས་འབྲུག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་ས་མཚམས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་ན་ཕྱིན་ཆད་རྙོག་གླེང་འབྱུང་གཞིའི་ཉེན་འགན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁྲའི་ངོ་བཤུས་གཉིས་བོད་གཞུང་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེར་ཕུལ་དོན་དེ་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་དང༌། དམ་ཕྲུག་བསྐྱོན་ནས་ཕྱིར་འབུལ་གནང་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ན་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་མི་རང་ནས་ཐད་ཀར་གཏོང་དགོས་པ་དང༌། དབྱིན་གཞུང་ནས་ཀྱང་གང་ཅིའི་འབྲེལ་བ་རྒྱ་མིར་གནང་དགོས་པ་ལས་བོད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ལམ་གནང་དོན་མ་མངོན་པས། དེ་ནི་བོད་འདི་ཉིད་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་མར་གནས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་དང༌། ས་ཁྲ་དེ་ཡང་བོད་འདི་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས། བདེན་དོན་གྱི་དཔང་རྟགས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་འཁོད་ཟིན་པས་རྒྱ་གཞུང་ནས་རྩ་མེད་ཤུལ་མེད་བཟོ་འདོད་ཀྱང་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱན་ནིང་ཟླ་བ་ ༦ པར་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་དོན་ཚགས་པར་གསར་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས་ ༡༩༡༤ ལོའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གིས་ས་ཐིག་ནི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ངང་བཤད་ཡོད་བྱབྱཅེས་པ་འདི་ནི། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔང་རྟགས་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་མཛད་པས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ཟུག་གཟེར་ལངས་ཏེ་སྐད་ངན་རང་སར་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཧམ་བརྗོད་མིན་པར་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཞིག་ཆགས་རེ་ཆེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔྱད་གཏམ་པས་བྱབྱན་ནིང་ཟླ་ ༡༠ པར་དབྱིན་ཇིའི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་དེ་སྔ་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་བྱབྱཞེས་བརྗོད་ཚུལ་བཀོད་ནས་དབྱིན་ཡུལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲོགས་པོར་བརྩིས་པ་དང༌། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཤིག་བྱས་ཀྱང༌། ‘‘བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆང་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན།’’ ཞེས་བརྗོད་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་སུ་སྨྲོས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྡང་དགྲར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ཞར་ཞོར་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱརྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པས་འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཡིན། ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་བོད་རྒྱ་ཁྱིམ་གཅིག་ལྟར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་འདོད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མི་འདྲ་དང་མི་དེ་འདྲ་ཟེར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་ནས་ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཉོག་ནང་ནས་ཉ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་བོད་ཕུང་ཆོས་གནོད་ཡོང་བའི་རེ་ངན་བཅངས་ཀྱི་ཡོད་བྱབྱཅེས་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་བསྒྲིགས་པའི་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་རྒྱ་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་བཀོད་པ་དང༌། ཡང་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཞེས་དང༌། མེས་རྒྱལ་དང༌། བོད་དུ་འཛིན་པའི་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་ཞེས་སོགས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ནང་འགལ་དུ་སོང་བས་ཁ་ནས་གང་ཐོན་བརྗོད་པའི་བདེན་པའི་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་གང་ཞིག་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔྱད་གཏམ་པས་བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཁ་ནས་ཐ་དད་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ནང་འགལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཚུད་པའི་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག ༥༥ ནི་ཕན་ཚུན་མཉམ་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་དང༌། མི་རིགས་ཁག་དབར་ཞེས་པ་ནི་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཡང་ནང་འགལ་དུ་སོང་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ། རྒྱ་ནག་ཀླུ་དང་ཧོར་ནི་ལྷ་མིན་དང༌། །བོད་རིགས་སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་གཉིས་ལས་ཆད། །དེ་དག་བཞི་ལ་བར་གྱི་རིགས་བཞི་ཟེར། །ཞེས་འཁོད་པས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱི་དང་སེངྒེ་གཉིས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད།\nཡང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་པའི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི། སྙན་གཞུང་ལས། བཞིན་ལྟར་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྒྲ། །ཞེས་སོགས་མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །མི་འདྲ་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདྲ་བའི་དཔེ་ཡིན་པ་ལས། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་མིན་པ་དཔྱད་གཏམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོང་བས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་རང་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་ཤིང༌། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་བརྗོད་པ་མིན་པར་སེམས་ནང་བསམ་ཚད་ཁ་ནས་འདོན་པ་དང༌། ཁ་ནས་བཤད་ཚད་ལག་པས་བྲིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྨྱོ་ལབ་འབའ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་’’ཟེར་བ་དང༌། ཡང་‘‘ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཚུལ་བརྗོད་དེ་རང་སྐྱོན་གཞན་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཡོངས་ལ་བསྩལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་གསུང་འཕྲིན་དུ། བྱབྱང་ལ་བོད་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་དབར་མ་འགྲིག་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ངས་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་འགན་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་’’ཞེས་དང༌། ཡང༌། ‘‘རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་རྫུན་སྒྲིག་འཁྱོག་བཤད་ཆེན་པོས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་འདིས་མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་སྟེར་བའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་སྲིད་པ་འདིར་ངོས་རང་སེམས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་དུ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ནི་རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ཆགས་ཡོད།། །།\n?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????1959????????3????????10?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 1959???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????????????????? ??????????????????????? ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????"???????????????????"?????????????????????????????????????????????????????????


ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་འཇུག་གསལ་བསྒྲགས།། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༠ 2019 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 10 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༩༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAdmission notification for the academic session 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for the following courses will be held on 27th and 28th June, 2019 in the Institute.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2019 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2019). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཁ་པར་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༢༤༢ མྱུར་འཕྲིན་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༡༥༠\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ཚེས་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧།༢༨།༢༩ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for Traditional Fine Arts course will be held on 27th , 28th and 29th June, 2019 in the Institute. (The Institute provides2years Pre-Institute Course (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nThe admission will be provided as per the admission rules of the Institute. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, CUTS, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༩ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n← ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་བཙོན་པ་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་འདུག\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༢༢༩༣ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-TSI-024 - Rinchen Terdzö\n'khon sbyong shin tu zab pa le tshan\nVolume 47 (ཙི) / Pages 317-322 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. 'khon sbyong shin tu zab pa le tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 317-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 320: སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་མྱང་གིས་བཏོན་པ་འོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ལ་གསེར་སྲང་རེ་ཡིན༔ དམ་མེད་ཁ་སྤྱང་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon page 322: སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་མངའ་བདག་ལ་གནང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon page 320: spa gro skyer chu'i lha khang du:_slob dpon pad+mas gter du sbas:_mnga' bdag myang gis bton pa 'o:_'di yi yon la gser srang re yin:_dam med kha spyang can la shor ra re:_sngags pa rnams kyi khyad nor yin:_shin tu dkon pa'i gdams pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon page 322: slob dpon pad+ma saM b+hA bas mdzad pa mnga' bdag la gnang ba'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs nyang gter\n༄༅༔ འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་བཞུགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོན་ནག་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཉམས་གྲིབ་རྒྱན་དུ་གདགས་པ༔ མི་གཙང་གོས་སུ་བགོ་བ༔ རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་གྱི་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་དམེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ དམ་ཉམས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕུད་ཉམས་པས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ རྨ་འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཆུད་པའམ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའམ༔ དགྲ་དང་ཁ་འདྲེས་པ་སོགས་དེ་དག་གིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚིག་རྐང་དགུ་པོ་འདི༔ ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ འབྲིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ཆུང་ན་བཅུ་བཞིའམ་བདུན་བཟླས་ལ༔ སྣ་ནས་ཕུས་བཏབ༔ གཞན་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱིན་ནོ༔ འདིའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཉམས་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་དཔེ་ནི༔ ཉི་མ་ཤར་ནས་མུན་པ་མི་གནས་པ་འདྲ༔ སེར་ཁ་རླུང་བྱུང་བས་སྤྲིན་དེད་པ་དང་འདྲ༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ༔ འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཨཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཀཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་བྲིའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ་དང༔ གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང་ན་འཁོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་སྦྱོང་ བའོ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁོན་སྤྱི་ལ་འཁོར་ལོས་ཐུབ༔ གཞན་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དགྲས་གུས་པ་ཕུལ་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལོང་ན་སྔགས་དཔེ་ལ་ཀློག༔ དམ་སེལ་ལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ དམེ་འཐབ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་ན་ཐོ་རངས་སྐར་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་གཏང་ངོ༔ རང་བསྲུང་བ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་ནི༔ མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ནམ་དགོས་སུ་གོང་བཞིན་ནོ༔ འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་ཀུན་འདུས་པ་བས་ནུས་པ་ཆེ༔ འཁོན་ནག་རང་སར་བཞག་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་དཀའ་ལ༔ འདི་ལ་བཟླས་པས་ཆོག་པས་ལས་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་མ་ཤེས་ན༔ འཁོན་སྦྱོང་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༔ སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་མྱང་གིས་བཏོན་པ་འོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ལ་གསེར་སྲང་རེ་ཡིན༔ དམ་མེད་ཁ་སྤྱང་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ འདིའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བཀོད་ལ། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། །གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་པོ་ལ། །ཤམ་བུ་འདི་རྣམས་བཏགས་པར་བྱ། །དབུས་མ་ལ། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ ཡ་ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་མོན་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་ དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་འབབ་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་པོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་དེ་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ། ། ༄༅༔ དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་པ་འཁོན་སྦྱོང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག༔ རྫས་གླ་རྩི༔ གྷི་ཝཾ༔ གུར་གུམ་གྱིས་རྩ་སྣོན་བྱས་ལ༔ རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྣལ་མ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས༔ ཤུབས་ དམར་པོ་བྱས་ལ་བཏགས་སོ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང༔ ཞེ་མི་དགའ་བ༔ སྡིག་ཅན༔ ཡུགས་ས༔ མཛེ་ཅན༔ དགྲ་ ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་དུས་ཟས་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ནས་ཟོས་པས༔ རྒྱལ་དང་གུས་པ་བླང་བ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ སླར་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བསྲུང་དུ་རྩི༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང༔ རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་མི་ནུས༔ ཅེས་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་མངའ་བདག་ལ་གནང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-024&oldid=116497"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:15.