Terdzo-RA-021 - Rinchen Terdzö\nRkyang po grags pa dbang phyug\nSum pa byang chub tshul khrims\n'bre shes rab 'bar\n'dar 'phyar ba rin chen bzang po\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i rdzogs rim ye shes gsang lam zab mo\nby བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ (Lachen Chöpal Zangpo)\nrevealed by རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་, སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (Kyangpo Drakpa Wangchuk, Sumpa Jangchub Tsultrim, Dre Sherab Bar, Darcharwa Rinchen Zangpo)\nin cycle རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ (Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa)\nVolume 25 (ར) / Pages 433-453 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nbla chen chos dpal bzang po. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i rdzogs rim ye shes gsang lam zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 433-453. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di slob dpon pad+ma'i rta skad thengs gcig gi dgongs pa dang /_bskyed rdzogs zung 'jug lta khrid sems bzung /_me dmigs bco brgyad pa la sogs rdzogs rim khrid kyi go rim du mdzad de gnang ba bla chen chos dpal bzang po kho bos zin bris su btab pa'o/_/nyes pa rnams bla ma mkhas la bzod par mdzad du gsol\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པདྨེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གྷུ་ཡ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི། །དབང་ཐོབ་ལུང་བསྟན་མན་ངག་ཅན། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །རྫོགས་རིམ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ། །སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་ཞག་བདུན་བཟླ། །ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ། །བཞི་པ་མི་རྟག་དྲན་བསྐུལ་གྱིས། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀུན་དང་མཐུན། །རེ་རེ་ལ་ནི་ཞག་གསུམ་ལྔ། །བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ལས་སྣང་སྤྱད་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རིམ་པར་སྦྱང་ཞིང་ཉམས་དང་སྦྱར། །དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་། །བྱོལ་སོང་བླུན་རྨུགས་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མི་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྷ་ལ་ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལས་རྣམས་བཅད། །རུ་ཤན་གཅད་པར་བྱ་བར་གཅེས། །དེ་ནས་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་བསམ། །བྱུང་ས་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་ཅི་ལ་སྲིད། །འགྲོ་ས་མེད་ན་བློ་གཏད་གང་ལ་བྱེད། །ངེས་པར་གོ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི། །དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ས་གཞི་རང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུབ། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་ནི། །ངོས་བཟུང་མེད་དེ་སྟོང་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ག་ལ་སྲིད། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཚེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྒྱུ་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་འཛིན་པའི་ལུས་སྣང་འཇིག །སྟོང་པར་འགྲོ་སྟེ་སེམས་འདི་སྟོང་པ་མེད། །མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ཡིན། །རང་རིག་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོར་ལྟོས། །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཡིན། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་གོལ་ས་ཆོད། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྤོར། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འདྲ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་གསུང་དབྱངས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུངས་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་འདྲ་འབག་དང་། །རྒྱ་དར་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བསྟན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་བསྟན། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། །འོད་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་མདུང་ཚུགས་དང་། །སྒྲ་ཆེན་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ་དང་། །ཟེར་ལྔ་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྒྲིལ་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པས་ཉམས་ལེན་བྱ། །འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་འཆར། །དང་པོ་གཙུག་ཏོར་དེ་ནས་ཕྱེད་སྐུ་དང་། །སྐུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤར་བའི་དུས། །འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གྲུབ། །ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྒྲ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་ཤེས་པ་དང། །རིག་པ་རང་གི་འོད་དང་སྐུ་ལ་ཐིམ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ས་ལ་གནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གསུང་མཆོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཆོས་དབྱིངས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལགས། དཔལ་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་པདྨ་གསང་ལམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན། རང་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པ་ནི། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྒྱ་དར་སྨུག་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས། རང་ལ་གནས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་འོད་ཁྱིམ་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །ཀྱེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། རང་གི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཅེར་གྲོལ་དུ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་གསལ་ལ་ཟང་ཐལ་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད། འཁྲུལ་སྣང་འགག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཙམ་ལྟ་བུའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་འཆར་བས། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ །རང་གི་རིག་པ་འོད་ལྔར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་ན། སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས། རང་རིག་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེར་མེར་བ། རང་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་མིག་ནས་འཐོན་ནས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། རང་འོད་རང་གིས་ཤེས་ནས་འོད་ལ་ཐིམ་ན། ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ལགས། ཆོས་སྐུའི་རྟགས་ནི། རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ཝལ་ལེ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ལོངས་སྐུའི་རྟགས་ནི། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་ལོངས་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་ནི། རང་གི་མིག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མདངས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྙིང་དང་མིག་གཉིས་འབྲེལ་བའི་དང་སང་ངེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་ནང་ན་གནས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་ཤེས་པ་ཧུར་རེ། རྗེན་ནེ་བ། གཟུང་འཛིན་མ་ཞུགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱི་གདམས་པའོ། །རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །ལོངས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ལ། མན་ཤེལ་གྱི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ལ་བལྟའོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བ་བཀག་ལ་བལྟའོ། །འོད་ནི་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་ལ་བལྟའོ། །ཟེར་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟའོ། །རྩ་ནི་རོ་མ་རྐྱང་མ་དབུ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ནི་སྙིང་ཡིན་ལ། གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། དབུགས་ཆད་ཙ་ན་དར་ཅིག་རོ་འདྲ་འཐིབས་པས་ནའོ། །རྐྱང་མ་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྒྲིབ་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྐྱང་པར་འཆར་བའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། སྙིང་དང་གློ་བ་ཁ་སྣ་འབྲེལ་པ་ན། དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིས་ཞོན་ནས། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ན། རྩ་ཀུན་འདར་མ་འགྲིམ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོའི་དུས་སུ་དུག་ལྔའི་ལམ་ལ་ཞག་ལྔ་འགྲིམ། དེའི་དུས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད་ཅིག་འཆར། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས་ལྷའོ། །འོད་སྔོན་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སེར་པོ་མིའོ། །འོད་དམར་པོ་ཡི་དྭགས། འོད་སྔོ་ནག་བྱོལ་སོང་། འོད་ནག་པོ་དམྱལ་བ་རུ་སྐྱེའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་འོད་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་མུན་པ་སངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེས། གཤིན་རྗེའི་གན་དུ་ཁྲིད་དེ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་ནས། རྡེའུ་དཀར་ནག་བརྩིས་པས་དེ་དུས་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཚེ་འདས་དེས་རང་སྣང་འོད་ལྔར་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས་མི་སྲིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རང་གི་སྙིང་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བཏུམས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་རང་གི་མིག་ལམ་ན་མཐོང་ཞིང་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ །རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྒྲ་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། དགའ་བདེ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་རང་གིས་སྣང་། རང་གི་རིག་པ་རང་ལོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བྲན་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་འོད་ལྔ་པ་རང་ལ་གསལ། རང་འོད་ཀྱི་ངང་དུ་དག་ནས་མན་ཤེལ་དང་སྣང་བ་ལྟར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚིག་ལས་འདས་ནས། རང་སྣང་གི་སྐུ་ལས་སངས་རྒྱའོ། །གཅིག་ཤེས་པས་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱའོ། །གཟུགས་ལས་འདས་ནས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ། འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དོན་དེ་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་གསུམ་ཕུལ་ལོ། །དཔལ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །བློ་གྲོས་མཉམ་མེད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེ་མཉམ་མེད་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་བརྩེ། །ཕྲིན་ལས་མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བླ་མའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལས། །ཟབ་ལམ་ཆར་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བདག་བློའི་ཞིང་། །བངས་བར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་འདིར་བཀོད་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། སེམས་དང་འདྲེས་ངེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་མང་བྱས་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དཀར་པོ་ལ་འབད་པ་དང་། ནག་པོ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ལ། འདོར་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མའི་དྲིན་དྲན་པས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་ཤས་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་རེ་སྐྱེས་པ་དང་། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འདི་ཡན་ཆད་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ་བྱེད་དགོས་པས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ཡན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡུན་བསྲིང་ངོ་། །དངོས་གཞི་ལ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ནུབ་པས་མཚན་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ནག་ནུར་གྱིས་ཐུར་དུ་ཐོན་ནས་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ། །མཐར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་སྨིན་མཚམས་སུ་རཏྣའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་པ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བཏབ་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག་གོ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས། ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་གནས་དག་ནི། །བདག་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབུ། །གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་སྐད་དེ་རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན། མགྲིན་པ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་བ་ལྟས་ཤིང་རྩད་བཅད་པས། རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་འབྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྒྲ་དབྱངས་དེ་བྱུང་འདུག །ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་འཁྲུལ་གཞིའི་སེམས་མ་གྲུབ་འདུག་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་པར་རང་ངོ་སྤྲད་དོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གི་དགོངས་པར། རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་དཔེ་ནི་ནམ་མཁར་བཞག །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པས་མྱ་ངན་འདས། །གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་། དེའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་ཐང་སྐུ་ལེགས་པ་ཉེ་རིང་མཐོ་དམན་རན་པར་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་། ལོགས་སུ་དམིགས་པ་སྤོས་ལ་སེམས་བཟུང་། མི་གསལ་ན་ཐང་སྐུ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་སྤོས་ཀྱིན་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། མཚན་མོ་རང་དབང་ཆེན་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསལ་ན་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། མི་གསལ་ན་སྐུའི་ཆ་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གསལ་བ་དང་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དང་། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་བཟུང་ཆེ་བ་ལ་སྦྱོང་བའོ། །ཕྲ་བ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ལ་དོད་པ་མཐེ་བོང་ཙམ་མམ། ནས་རྡོག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ངམ་མདུན་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་གསལ་བ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ཡོད་པོ་རྟག་རྟག་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །མང་པོ་སྦྱོང་བའམ། སྤྲོ་བ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་དབང་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྣོད་བཅུད་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒོམ། བསྡུ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་རིམ་པར་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རང་དབང་ཆེན་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པས་ཁེངས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམ། ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་མ་སོང་། སྐུ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་ཡངས་དོག་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེ་ལ་སྐུ་ཆུང་བ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྣ་རྩེར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དགུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐུ་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཆུ་ཟླའམ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་རུང་འོད་ཟེར་རམ་སྐུ་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དབང་ཆེན་གསལ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །ཞིབ་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས། སྣ་བུག་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ནང་དུ་རྔུབས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བགྲངས་པ་དང་། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་། གནས་པ་གསུམ་དུ་བསྟུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཏད་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ནམ། མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་གང་རུང་བྱ། རླུང་དྲག་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་བསལ་ལོོ། །དེ་ནས་དལ་ལ་རིང་བས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཆིལ་མ་དང་བསྟུན་ལ་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ཐུབ་ཚད་དུ་རླུང་སེམས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཐོག་མར་་་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་གི་གདན་སྲ་བ་མཁྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལྕིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཇེ་ལྕི་ལ་སོང་ནས་རང་མནན་པས་དྲོད་འབར་བར་བསམ། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་དྲོད་ནི།་་་གཞི་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད། ཕྱི་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་དྲོད། ནང་འབྱུང་བ་སོར་བཞག་གི་དྲོད། རང་ལུས་རྫ་མ་ཆེན་པོ་ལྟོ་བ་ཁོག་ཆེ་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་འབྱུང་བ་སོར་བཞག་གི་དྲོད་ནི།་་་ཙཎྜཱིའི་རྩ་བའི་སྡོང་པོ་དེ་ལའང་ཕྱི། ལུས་ཀྱི་རྫ་མ་ལ་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་དམར་སེང་ངེ་བ། སྐམ་ཐག་གེ་བ། ཚ་ཧུ་རེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། བཞི་པ་ཙཎྜཱི་ལ། རྩ་བའི་སྡོང་བུ་རྐང་མཐིལ་དུ་གཟབ་ཆུང་གི་རཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཧྲིད་པ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ནི།་་་མེ་འབར་བའི་དམིགས་པ་ནི། རཾ་མཾ་དམར་པོ་གཉིས་ལས་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་ཐོན་པར་བསྒོམ། དྲུག་པ་ནི།་་་མེ་ཆེར་འབར་བའི་དམིགས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་ཇེ་རིང་ལ་སྒྱིད་ཁུང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། བདུན་པ་དམིགས་པ་ནི།་་་འདྲོས་པའི་དམིགས་པ། མེ་སུམ་མདོར་ཐི་ལི་ལི་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་ཚ་སྐམ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ནི། བསྣོལ་མཚམས་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཁོག་པ་ཚ་ཧུར་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་སོར་བཞི་ཙམ་མ་སླེབ་པའོ།་་་ནང་སྲོག་ཤིང་གི་དམིགས་པ། དགུ་པ་ནི། ཚ་སྐམ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་ཧུ་རེ་བསྒོམ། བཅུ་པ་ནི། མེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ལྟེ་བར་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རཾ་བསྒོམ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཏུ་ཚ་ངར་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། མེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་ལས་རྩེ་མོ་དྲུག་ཏུ་མེ་ནར་བྱུང་བར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་མེ་ལྕེ་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་ཐུར་དུ་ཐལ་ལུས་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བབས་པས་རྐང་མཐིལ་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཡར་ལོག་མེ་ལྕེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འབར་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། མེ་ཚ་སྐམ་བསྣོལ་མཚམས་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་དཀྱིལ་གནས་ཕར་ཕུག་མེ་ལྕེ་ནར་སོང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚ་རིང་རིང་བ་བསྒོམ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི།་་་འབར་བའི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་ལྐོག་མར་སླེབ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི།་་་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམིགས་པ། ཉི་མའི་དལ་གྱི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཙམ་དུ། ཐོད་པའི་ནང་ཚ་འུ་རུ་རུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅུ་དྲུག་པ།་་་སྲོག་ཤིང་གི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་ཚངས་བུག་ན་ཡར་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅུ་བདུན་པ་ནི།་་་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམིགས་པ། ཉི་མའི་དལ་གྱི་དམིགས་པ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དལ་མེ་ལོང་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི།་་་ཉེ་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཁོག་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ལས་མེ་བྱུང་འོད་ཟེར་བ་སྤུ་ལྟ་བུ་ཟི་ཐིབ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་། ཕྱི་ཉི་མའི་དལ་ཀྱང་མེའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུ་ཙམ་པ་བ། སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ནང་དུ་སོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་དུ་འུར་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཞིབ་ཏུ་མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པར་བལྟའོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་དང་། ཚེ་བདག་ནས་གསུངས་པའི་ཙཎྜ་ལཱི། འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཁོག་པ་སྟོང་པ་དམར་སེང་ངེ་བ་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཕྲ་སེང་ངེ་བ་གཅིག་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་རཀྟས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གང་བར་བསྒོམ། སྦོམ་ཕྲ་ཐེ་ཆུང་ཙམ་པ་དབུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །འདབ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱོཾ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ།་་་རྩེ་ཐམས་ཅད་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་བསྒོམས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་། གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་དམར་པོར་གྱུར་ཧཾ་ལ་རེག་མ་རེག་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྐྱང་མ་ནས་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང་། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཡང་དཀར་པོར་གྱུར། ཨ་ཤད་ལ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཡང་མེ་འབར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཱོཾ་དམར་པོར་གྱུར། ཧཾ་ཞུ་བྱང་སེམས་མར་བབས་པས་མེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་རཀྟའམ། མེ་སེན་མོ་ཙམ་མམ། བྱང་སེམས་ཅོག་སྒོང་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་སྲན་མ་གཤག་པ་ཙམ་ཁ་སྤྲད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར། རྩ་འདབ་བཞི་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཕྱི་རིམ་ལ་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲི་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བ་དེ་ཡང་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་། གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཡིག་འབྲུ་ཧཾ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་སྐྱ་ཁྲུལ་བྱུང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་གསལ་གདབ། ཡང་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཾ་ལ་རེག་ཙམ་ལས་བྱང་སེམས་སྔར་ལྟར་བབས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་གང་། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རེག་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །དབང་གསུམ་པའི་ལམ། རང་དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཡུམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གསལ་གདབ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ། སྒྲ་ལ་བསླབ་པ། དྲི་ལ་བསླབ་པ། རོ་ལ་བསླབ་པ། རེག་བྱ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། དབབ་པ། བཟློག་པ། བཟུང་བ། བཀྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཐར་རྫོགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཞིབ་ཏུ་ཞལ་ལས་དྲིས། དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་དོ། །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་ཁྲིད་སེམས་བཟུང་། མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་མཛད་དེ་གནང་བ་་་བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་་་ཁོ་བོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མ་མཁས་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ྀཨཚ། །། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-021&oldid=115594"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:04.


Chiaki Mukai, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,832ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.532 ཡིན།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།


ཉི་ཧོང་གི་རྩོམ་པ་པོ་རྱུ་ནོ་སུ་གེ་ཨ་ཀུ་ཐ་ཀཱ་བあくたがわ りゅうのすけལགས་ཀྱིས་《གཙང་བོའི་བྱིས་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། དགོས་ངེས་ལྡན་པའི་བསམ་བློ་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་སྔོན་དུ་ཤེས་གསལ་བྱུང་ཚར། ང་ཚོས་ད་ལྟ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དག་ནི་འུར་འུར་དུ་འབར་པའི་བསམ་བློའི་མེ་ཕུང་དེ་ལ་བུད་ཤིང་གསར་བ་བསྣོན་པ་ལས་མ་འདས།\nང་ཚོའི་བལྟས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་དེ་དག ང་ཚོར་མཚོན་ན་མུན་ནག་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་བློ་རིག་གསལ་དུས་སྐྱ་རེངས་རིམ་གྱིས་གསལ་འོང་། མ་འོངས་བ་ད་དུང་ཡུན་རིང་། ཉི་མ་ནི་སྐད་མདའ་ཙམ་ལས་མ་འདས།\nSo we beat on, boats against the current, borne back ceaselessly intothe past.\nདེ་བས་ང་ཚོ་མུ་མཐུད་དུ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་། གཟར་ཕྲེང་ཡིན་ཡང་འགྲོ་མཚམས་འཇོག་མིསྲིད། འབྱུང་འགྱུར་གྱིས་འདས་དོན་ལ་ཕྱིར་ཟློག་རགས་བར་དུ་མཚམས་མི་འཇོག་པར་ང་ཚོ་རྒྱབ་དུ་བསྐྱུར་ངེས་ཡིན།\nཐོ་མ་སས་ཁང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་འཕྱངས་སྒྲོན་དེའི་གློག་སྒོ་ཕྱེ། ཐེ་རེ་ཟས་ཉལ་ཁྲི་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཉལ་ཁྲི་གཅིག་གི་འགྲམ་དུ་འོད་སྒྲོན་བཙུགས་ཡོད་པའི་སྒམ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། ལུས་བྱད་ཆེ་བའི་ཕྱེ་ལེབ་ཅིག་འོད་ལ་འདྲོགས། སྒྲོན་ཁེབ་དང་མྱུར་དུ་གྱེས་ནས་ཁང་བའི་ནང་ནས་གང་འདོད་དུ་འཕུར་ལྡིང་བྱས། ཁང་འོག་ནས་རྣོ་སྤྲེང་དང violinགྱི་ཤུགས་ཆུང་བའི་སྒྲ་གྲགས་ཡོང་།\nYou finally fall asleep. And when you wake up, it’s true. You are part ofabrand-new world.\nམཇུག་མཐར། ཁྱོད་རང་གཉིད་འགྲོ ཡང་བསྐྱར་སད་འོང་པས་ན། སྣོད་བཅུད་སྔར་བཞིན། སོ་སོ་སྔ་མོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསར་བའི་གྲས་སུ་ཚུད།\nཁོས་ཐོག་དང་པོར་ཤི་བ་དང་རྫོབ་ཐབས་མེད་པའི་བརྩེ་དུང་ཚོར་བྱུང་། ཏག་ཏག་དེའི་སྐབས་སུ་ཁོར་ཚོར་བ་སྣ་མང་འཆར། ཁོས་རྒྱང་རིང་གི་རོལ་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་མིག་གི་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་བུད་མེད་དེ་དྲན། གཟུགས་བྱད་མེད་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་དྲག\nHas not the count just told us that all human wisdom is summed up in two words?–‘Wait and hope.’\nམོ་མེད་སོང་། དྲན་པ་ཕྱེད་ཀ་ཡང་གཞི་ནས་མེད་སོང་། གལ་སྲིད་ང་ཡང་མེད་གྱུར་ན། དྲན་པ་ཡོད་ཚད་ཡང་ཡོད་མི་ནུས། རེད་དེ། ཁོས་བསམ་པར། སྐྱོ་གདུང་དང་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལས་ངས་སྐྱོ་གདུང་བདམས་སོང་།\nwhich have become gradually illegible beneath the rain and the dust, and which are, to-day, probably effaced:\nཁོས་ལས་དབང་ཤིན་དུ་ཡ་མཚན་ཅན་དུ་སྣང་ཡང་། ཁོ་ད་དུང་གསོན་དགོས། སྐྱེ་འཆི་བྱུང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཉིན་དཀར་འདས་ན་མཚན་མོ་སླེབས་ཡོང་བ་ལྟར་ཤིན་དུ་གསལ།


ཆུ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་བསམ་གཏན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༤ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་གངས་རིའི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་”ཅེས་དང་། 《རྩ་ཤེ་》 རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྟེན་འབྲེལ། གཏན་ཚིགས། འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B943 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 – 946X(2012)03 -081 - 08\nརིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁུངས་དམ་པ་ནི། མདོ་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་” ①ཅེས་པའོ། གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། 《རྩ་ཤེ་》རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །” ②ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་《བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》རུ། “སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །” ③ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་པོ་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་བསྟོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གསལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།།\nདེ་ཡང་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། “ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་རྟོགས་པས་གཅིག་ཤོས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཟག་སུ་རུང་རུང་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་པ་བརྗེད་པའི་ངོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །” ④ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་ཁ་གཏོད་པའི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་བྱ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པར་གདམས་པ་ཡིན།\nཡང་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ།་པོ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁུངས་སུ། “ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །” ⑤ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་དྲངས་པ་དེ་ཡང་གནད་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་དང་།སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་དྲགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ལ་རང་ངོར་ངེས་པ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་བའི་ཆད་ལྟ་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཕྱོགས་ལད་མོ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཞིག་འོང་ན་བསྔགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། “མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །”ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། “གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །” ⑥ཅེས་གསུངས་ཤིང་།དེ་ནི་“གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །” ⑦ཅེས་པའི་དོན་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལའང་རག་མ་ལས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡེ་ནས་མེད་པས། འདི་ལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རྙེད་པའི་བདེན་དོན་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་དུ་གོ་བར་ངེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་དང་། འདི་ལས་ལེགས་པའི་གདམས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ།\nདེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་མོ་ལྔ་ཞེས་པའི་གྲས་སུའང་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་བཞུགས་ཤིང་། འདི་ལ་《བཤེས་སྤྲིངས་》སུ། “རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྔགས་ཡུལ་དམ་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དུས་གསུམ་རེ་རེ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་པའི་དྲུག ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་ནའང་། རྩ་བའི་ངོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས། འཕགས་པ་ཀླུས། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། རྗེའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་པར། “འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །” ⑨ཅེས་《རྩ་ཤེ་》ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་འགྲེལ་པར། “་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་བྱ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བྱས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་འགྲིག་གོ” ⑩ཞེས་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཚད་གཞུང་སྨྲ་བ་ལ་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། དང་པོ་འདུས་བྱས་ལ་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ། གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རེ་འགའ་བ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན། ངེད་ཅག་གི་ཤེས་ངོར་སྣང་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ལ་སྦྱར་ནས་རྟེན་དང་གདགས་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་པར་འདོད་དོ། །\nསྤྱིར་འདུས་བྱས་སུ་གང་གྲུབ་ལ་དངོས་པོས་ཁྱབ་ཅིང་། དངོས་པོས་མ་ཁྱབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་འདིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པས་འདུས་བྱས་ལ་མི་སྲིད་དེ། 《རྩ་ཤེ་》རུ། ”བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །”⑾ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ཡང་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་དང་། མེ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་དང་། ཚེར་མ་ལ་སོགས་རྣོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ངེས་ཅན་ཞིག་འཛོམས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་ཆགས་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་ཁོར་ཡུག་གཞན་ཞིག་འཛོམས་ན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་མིའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མཚོན་ནའང་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་ལ་འཛོམས་པ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དེ་མ་འཚོགས་ན་མིག་མེད་པ་དང་། རྣ་བ་མེད་པ། སྣ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་དུག་གིས་འབྱུང་ཁམས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་ངེས། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་གོ ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྨྲ་སྟེ། འདུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་སོ། །ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པའི་རྟེན་ནི་འབྲེལ་གཞིའམ་གདགས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེར་གོ་བར་བྱ་ཡི། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དོན་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྟེན་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་པའམ་འབྲེལ་ཏེ་འཇོག་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། དཔེར་ན། རྟེན་གཞི་ས་བོན། བརྟེན་པ་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ལའང་རྟེན་གཞི་དངོས་པོ་དང་། དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཤེས་པ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རེ་རེ་ནས་དངོས་པོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་སུ་གོ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །\nདེ་ལྟར་གོ་སླ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བའི་རིགས་པ་ལ། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་དང་ཆུ་ལུད་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་བར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལའང་བྱ་དགོས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་”⑿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་འཚོགས་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་འདོགས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།\nའདི་ལ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་གསུངས་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཡོད། ⒀སྐབས་འདིར་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུ་གུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་མ་འཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རག་ལས་པས། རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བའང་འདི་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་ཉེར་ལེན་འཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་འཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པ་འདི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྒོས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་། རྐྱེན་འཛོམས་ན་དབྱར་དུས་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་། དགུན་དུས་མཐོང་དཀའ་བ་ཡིན། རྣམ་པ་འདི་དུས་རྒྱུན་རང་ཅག་གི་སྣང་ཤེས་མངོན་སུམ་པས་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ངེས་པའང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འགྲེལ་པར་ཡང་། “ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འགའ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་འགལ་བར་འདུ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་”⒁ཞེས་གསུངས་པའང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ་ས་བོན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བ་ཡིན། ཡང་ན་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྒྱུ་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བཟོ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། སྒོས་སུ་གསེར་བུམ་དེ་བུམ་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ལ། བུམ་པ་མེད་ན་གསེར་བུམ་ཡང་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས། རྟེན་བུམ་པ་བཞག་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསེར་བུམ། ས་བུམ། ཟངས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འཇོག་ནུས་པ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པའོ། དེ་མཚུངས་སུ་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་པ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་རུང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །\nགཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ། ཟངས་ངར་དང་འགྲོགས་ན་ནག་པོ། མཆོད་རྟེན་དང་འགྲོགས་ན་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོར་སོང་བ་དང་།དཀར་པོར་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་ན་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ཕུགས་ལ་བཏང་བའི་གཏམ་ཉི་ཤར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།བག་ཆགས་བགོ་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་འབྲི་དེབ་ངོས་ལ་རི་མོ་འབྲི་མཁན་བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲི་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། བྲིས་པའི་རི་མོ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་པོས་བྲིས་ན་མཛེས་པ་དང་། ངན་པས་བྲིས་ན་མི་མཛེས་པས་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད། དེ་ཡང་འབྲི་བ་པོ་དང་བྲིས་པའི་རི་མོ། བལྟ་མཁན་དང་བལྟ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན་དེའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ།\nརྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་འདྲའི་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོགས་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་ལ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》རུ། “སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་བཟུང་བ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་ཅིང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ་”ཞེས་དང་། 《ཚིག་གསལ》ལས། “དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་”ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཤེས་པ་ལ་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མིག་དབང་དང་། དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བས་རྟེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་ན། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་པ་དང་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་སོགས་པ་འཛོམས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། དམིགས་པ། འདི་ནི་དབང་ཤེས་སོ་ཞེས་སུ་འདོགས་པའི་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཞེས་སུ་འཇོག་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། རྟེན་གཞི་དང་གདགས་གཞི་དེ་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ཡིན། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། ཡིད་ཚོར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་རུང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དམིགས་པ་སོགས་རྟེན་གང་དང་འཕྲད་པ་ན་དེ་མཐུན་གྱིས་ཡིད་ཚོར་བདེ་སྡུག་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།\nལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་ཕྱིར། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་མཐའ་དང་ཆད་མཐའ་བཀག་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་ན་འབྲས་བུ་ལ་མཐའ་གཟུང་མེད་པར་འདི་འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ། འདི་སྐྱེས་དང་མི་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོའི་འགངས་ལ་བབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།\nསྐབས་འདིར་འཕྲད་ལྟོས་བརྟེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གོ་དགོས་ཤིང་དཀའ་བའི་གནད་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དང་འཕྲད་པ་ལ་བྱ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་འཕྲད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་རྙེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་དགོས། བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། རང་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལའོ། འདི་ལ་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་དང་རྐྱེན་ཆུ་ལུད་སོགས་ཙམ་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གདགས་གཞིའམ་ཆ་ཤས་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་བར་པ་དང་། རང་རང་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་སྟོན་ནོ་”⒂ཞེས་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཀྲལ་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་བའོ། །\nདེ་ཡང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རང་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྲོ་སའི་གཙོ་བོ་སེམས་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁུ་ཁྲག་དང་། རྐྱེན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བསམ་པ་གཡོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས། “དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ངོར་བུམ་པ་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆ་དེ་ལ་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བློ་ངོར་སྣང་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་པས་ན་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་བུམ་པ་མིན་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྟོག་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་བུམ་པའི་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བུམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འཆར་བ་ལྟར་གྲུབ་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་ཡིན་ནོ་”⒃ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ལུགས་ལྟར་བཀྲལ་ནའང་སྐབས་འདིར་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐད་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྲོའོ། དེ་བཞིན་བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་རྙིང་བཞི་དང་། བློས་ཡུལ་བཟུང་བའི་ཆ་དང་། ལག་པ་སྐྱོད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། དུས་དང་ལོ་ཟླ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྨད་པའི་གནས་སོ། ཚུལ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་སྦྱར་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་འཚོགས་ན་འགྲུབ་པ་དང་མ་འཚོགས་ན་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་སྔོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།\nབུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གཟུགས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བུམ་པའི་གཟུགས་ཡིན་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་ལ་དེ་མ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་དེ་བསམ་གྲུབ་ལ། གསལ་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་དོན་མེད་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། རྟགས་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུམ་པའི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་ཆོས་ཅན། རྫས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རྫས་གྲུབ་གང་ཞིག དེ་དག་བུམ་པའི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་པའི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་པོ་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚར་གཅིག་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ།\nསྤྱིར་རྟག་པ་གང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ལ་རྟག་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། རང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའམ་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རེག་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ཉིད་དོ། 《རྣམ་འགྲེལ་》ལས། “གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད་” ཅེས་གསུངས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འཇིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན། རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རྟག་པའི་འཇོག་བྱེད་སྔ་མ་དེ་ལུགས་སོའོ། །\nདེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་གདགས་གཞི་ཚང་ན་འགྲུབ་ཀྱི་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་གདགས་གཞི་མ་ཚང་བས་དེར་མ་གྲུབ་བོ། ད་ལྟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སློབ་ཁང་འདི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་ཨར་འདམ་དང་སོ་ཕག་ལྕགས་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བཟོ་བོ་དང་དེའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀས་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཞག་ན་ནི་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་འདུས་ཟེར་དགོས་པས་མཚམས་དེ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །\nའོ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་བ་ལ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། གཏན་ཚིགས་འདིའི་སྟེང་ནས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་བའི་གདགས་གཞི་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་གོ་འོང་བ་འདི་ལ་ཐུག་གོ དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འདུས་པ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་པས། གོ་བ་རགས་པའི་དབང་དུབྱས་ན་དེ་འདྲ་བས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་སླའོ། འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རེ་འགའ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡོད་དེ།\nསྐབས་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འདུས་མ་བྱས་སམ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་འགྱུར་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཆོས་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལའོ། ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ལན་རེ་ཙམ་ལ་ཡོད་དུ་སྲིད་ཀྱང་ལན་རེར་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་འགལ་ཟླར་ལན་རེར་ཡོད་ལ་ལན་རེར་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཞིག་ཞོར་གྱིས་འོང་བ་འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཅིག་ཤོས་འཇོག་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སོ། །\nལྟོས་འཇོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་། བདེན་དང་མི་བདེན་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་གཏན་ཚིགས་འདིས་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལྟོས་འཇོག་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ནའང་། ཐོགས་རྒྱུ་དང་རེག་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐོགས་རྒྱུ་དང་རེག་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་སྟོང་པའང་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་འཇོག དེ་ལྟར་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཏེ་ཤེས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །\nརེ་འགའ་བའི་འདུས་མ་བྱས་སམ་རེ་འགའ་བའི་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི། རེ་འགར་འཇོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རེ་འགར་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཁང་པ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། ཁང་པ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཇོག་ཏུ་མེད་དོ། དེས་ན་ཁང་པ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་དེ་འདྲའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་འཇིག་གོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇོག་ཏུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཁང་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་ཡང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། དཔེར་ན། གནས་སྐབས་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་མེད་ཀྱང་དེ་མེད་ཅེས་གོ་བར་མི་རིགས་པ་ལྟ་བུའོ། གནད་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ན། གདགས་གཞི་ཁང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གདགས་གཞི་དེའི་ངོས་ནས་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལས། གདགས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་དང་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇོག་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གོ ཡིན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས། “བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པར་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ན་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་དེ་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་ཚུར་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བས། དཔེར་ན། བུམ་པ་དེ་བཙལ་ན་བུམ་པའི་མཆུ་སོགས་དང་མཆུ་སོགས་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་དོན་གཞན་གང་དུ་མ་རྙེད་པས་བུམ་པ་དེ་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་དགོས་སོ་”⒄ཞེས་《སྤྱི་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་》རུ་གསུངས་པའི་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ཤེས་དགོས།\nགཞན་ཡང་ཚད་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད། ཡིན་ལོག་མིན་ལོག རྫས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཆོས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་སོགས་བསྡུས་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས་གང་ཡིན་རུང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཅན། ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ། རྫས་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་ཆོས། ལྡོག་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་རྫས་ཆོས། གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད། ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་འཇོག་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ན་གོ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་རེ་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྡོར་བབ་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་ཤིག་ནི། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ངེས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ལའང་གོ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་ཡིན། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་འཆད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་”⒅ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྙེགས་སའང་དེ་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱུས་ལོན། ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་མང་ཞིང་། སྒོས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཕྱོགས་ལ་གཅིགས་འཛིན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཅུའི་ནང་ནས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། དཔྱད་པ་གཏོང་ཡུལ་ཡང་ལྟ་བའི་གནད་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་དེ་ཡིན་པས། ནོངས་འགལ་ཅི་མཆིས་རིན་བྲལ་བཀའ་སློབ་ཡོད་པར་ཞུའོ། །\n① 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་》ལྷ་ལྡན་ཞོལ་དཔར་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ད་པ། P. 289\n② ⑨⑾ 《ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་པོད་ཕྲེང་དགུ་པ། p52.16.18སེར་གཙུག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་།\n③⑦《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997. 8 P26.23\n③⑿⒂⒅ 《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.6 P316，310,310,309\n⑤ 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཐོར་བུ་ལས་ལམ་གཙོ་》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8 P345\n⑥ 《ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9 P107\n⑧ 《འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤེས་སྤྲིངས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 3. P24\n⑩⒁ 《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996.4 P56.59\n⒀ ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.5 P311\n⒃⒄ ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི《བསྡུས་གྲྭའི་སྤྱི་དོན་》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.3 P151. 381


A Featured Organization\nAction Dolpo, isafrench registered charity organization. We work in Nepal Himalayan mountains, in the Dolpo,alittle realm and thenadistrict of old Tibet where life...\nབྲག་མགོ་རྫོང་།བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཧོར་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་༥༤སོང་བའི་གནས། ཟླ་ཆུ་སྔོན་མོ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་འགྲམ་རྒྱུད།ཏྲེ་ཧོར་རྒྱལ་སའི་ཉེ་གནས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་རེད།ད་ལྟ་སློབ་མ་༢༦༠དང་དགེ་རྒན་༢༨ཙམ་ལས་མེད་ནའང་། འད...\nThe Digital Himalaya project was designed by Alan Macfarlane and Mark Turin asastrategy for archiving and making available ethnographic materials from the Himalayan region. Based at the Department of Social Anthropology at the University of Camb...\nThe University of Virginia Tibet Sustainable Governance Program (TSGP) seeks to advance scholarship, research, and new perspectives on key issues confronting contemporary Tibet.\nGuided byacentral concern for the well-being of communities on the ...\nThe Kham Portal aims to become an online archive of information, scholarship, and data on Amdo, one of the main regions of Tibetan culture and located on the East of the Tibetan plateau.\nགནས་མཆོག་རྡོ་ར་དཀར་མོ། བདེ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས། ལྡོང་། Seeking Research 01/10/2011 01/10/2011\nགེ་འཕན་ལི་ཁོག་མ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ། སྦྲ་རྒྱུད། རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས། Seeking Work 01/10/2011 01/10/2011\nབྲག་འགོ་གཙང་སྟོད་སྡེ་བ་ འཇང་ལྒང་། སྐྱེ་ཡག Seeking Research 01/10/2011 01/24/2011\nའདབ་པ་རྫོང ངག་བཟང་། མཐུན་སྒྲིལ། Seeking Collaborators 01/09/2011 01/23/2011\nSeeking Organizations to Participate in Connections David Germano Seeking Collaborators 08/12/2010 10/26/2010


Terdzo-SHA-033A - Rinchen Terdzö\nYang phur sbrags ma'i zab tig\nsnyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi phrin las byang bu grub gnyis yongs 'du\nin cycle ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (Yang phur sbrags ma'i zab tig)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 719-739 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi phrin las byang bu grub gnyis yongs 'du. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 719-739. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang snga 'gyur bstan pa'i snang byed chen po ze chen rgyal tshab mchog gi sprul pa'i skus gsung bskul gnang don ltar/_gter chen bla ma nyid la thog mar gtan la 'beb par gsol ba 'debs pa po 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dpal de wI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder gter gzhung dum bu rnams khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang phur\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བཱ་བྷེ་རཱ་ཡ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་བླ་མ་ལྷར། །གུས་བཏུད་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི་བཅུད། །གྲུབ་གཉིས་ལག་རྩེར་སྦྱིན་བྱེད་བཀོད། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ། གནས་དབེན་པར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཟུག་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། རང་དོན་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམས་པས་ཆོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་གསོལ་གདབ་ནི། ཨ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་གསུང་དམ་ཆོས༔ ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྟེ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་མཆི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན། །རྩད་ནས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་ལས༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཞུགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱང་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ངང༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཐའ་ཡས་གདོད་མའི་མགོན། །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ། །བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་རྫོགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་སྨིན། །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །དབང་བླང་བ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཞུ༔ རང་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བགེགས་གཏོར་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་མེ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ སརྦ་ཏཱིཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྟོང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི༔ ཀློང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་བྱེད་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མཚོན་བྱ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉིད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི༔ སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་རབ་ཏུ་སྔོ༔ སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བཞད་གཤེ་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས༔ ཐེག་པ་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ གཡོན་གཉིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་མེ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ༔ གཉིས་པ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ནི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་རྟགས་སུ་བརྗིད༔ སྔོན་བྱུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲའི་སྤྱི་ནས་བརྫིས༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ གཟིག་ཤམ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཆགས་དང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཡུམ་དང་རོལ༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྩལ༔ ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་པར༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ༔ དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྟེ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཁྲོས༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཉིས་ཀ་གར་དགུའི་རོལ་པ་དང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྲུབས་ཤིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ནི༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བའི་རྩལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་གི༔ རྣམ་འཕྲུལ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ ཨ་ཧཾ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྒྲོག༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་བཞིན་སྟོང༔ གསལ་སྟོང་དང་ནི་ཚོར་བས་སྟོང༔ གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དང༔ བཅུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་སྡང་འདུལ་བའི་ལྷ་ནི་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ གར་དགུས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བདག་ལ་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ མཁའ་མཉམ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པར་སྦྱར་བ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཆེན་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པ༔ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་མཐའ་ཡས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ལམ་དབང་བླང་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ། གསོལ་གདབ། རྒྱུད་སྦྱོང་། སེམས་གསུམ་བསྐྱེད། བུམ་དབང་ནས་བཞི་པའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བླང་། བར་བར་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེང་བསྐུལ་ན༔ འབར་བ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག༔ སྐུ་ནི་གར་དགུར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲག༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཧཾ་བདེ་སྐད་བླང༔ ཐུགས་ནི་མཁའ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་བདུན་འབུམ། དུས་ཀྱི་ཚད་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ནི། དབང་དུས་སོགས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ བཛྲ་སཏྭ་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པད་ཉིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཚད་སྤྱི་དང་མཐུན། བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་འདིའང་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་ཤིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཡང་དག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྫས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་རང་རྩལ་མེ༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་ཞེན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་གདངས༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ བཅུད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པའི༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔ མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་གཞག་པས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་མར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་རྐྱང་སྟེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱཱུུྃྃ་བྷྱོ༔ གནས་དང་ཡུལ་དང་ཞིང་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱོང་བའི་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གཏོགས་པ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ནང་གི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་གསང་བའི་སུན་མ་ཆོད༔ ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུངས་མ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏིའི་དབྱིངས༔ འགག་པ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཝྃ་ཡིག་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ནིང་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བཞེས༔ བསྟན་དང་འཁོར་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་སྨུག་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འདིར་སྤྱོན་དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སྲུང་ཞིང་མཐའ་དམག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། ཨེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གེགས་བྱེད་རུ་དྲ་ཀླ་ཀློ་སྡེར་བཅས་མནན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ བླ་མ་ཡང་དག་ཡི་དམ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་གཏུགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དེ་ལས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་དང༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་རུ་ལྡང༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉམས་མེད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །བདུད་བགེགས་ཕུར་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་གནང་དོན་ལྟར། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐོག་མར་གཏན་ལ་འབེབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དཔལ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033A&oldid=114464"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:39.


༢༠༡༣/༡༢/༠༥ ཕུར་པུ། ༢༢:༥༨:༤༥\nཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་ཁག་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ ཏུ་གལ་ཆེ་ཡིན་སྐོར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཐུགས་ཕན་ཆེན་པོ་སོས་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ གྱི་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕག་ཆམ་གྱི་ནད་འབུ་མེད་རིགས་ཚོས་ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་ཆེད་དུ་སྨན་དེ་རིགས་སྤྱད་ཚེ། གཟུགས་པོའི་འགོག་ནུས་ཉམས་ཤིང་། སྨན་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་པོར་མི་ཕན་པར་འགྱུར་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག\nད་ལོའི་ཕག་ཆམ་གྱི་དབང་གིས་ཉུང་མཐར་ཡང་ཨ་རིའི་མི་འབོར་གྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་རིམས་ནད་དེ་འགོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡུལ་མི་ ༣༠།༠༠༠ ནས་ ༩༠།༠༠༠ བར་རྐྱེན་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་ཟེར།\nལོ་ན་ ༡༤ ལ་སོན་པའི་རྒྱ་གར་བུ་མོ་ཞིག་ཕག་ཆམ་གྱི་དབང་གིས་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nཟླ་བ་བཞིའི་སྔོན་དུ་ཕག་གི་ཆམ་ནད་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ སུ་མི་ ༧༠༠ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་ཡོད་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པས་བཤད་འདུག\nཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་དགུའི་སྟེང་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ H1N1 རིགས་དང་པོའི་ཆམ་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nང་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་ལུང་པ་འདྲ་མིན་ནང་ཡོད་པ་དང་གར་སར་འགྲོ་འོང་བྱེད་བཞིན་པའི་ རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོར་ནད་ཡམས་འདི་ཕོག་མི་སྲིད་པ་དང་སླེབས་མི་སྲིད་པ་མིན་སྟབས། ས་གནས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་མི་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག་ཟེར།\nཁྲག་རྩི་་མཐོ་བའི་ནད་ནི་ཁྲག་གི་ནང་ཡོད་པའི་རྩིའམ་ཞག་ཚིལ་དེ་རང་གི་ཚད་གཞི་ ལས་ཇེ་མཐོའམ་ཇེ་གར་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཟེར། ཞག་རྩི་འདི་ཉིད་སྣུམ་ཚིལ་མདོག་དཀར་པོ་ལ་ཆ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ་མཆིན་པ་ ཡིས་ཕྲ་ཕུང་སེལ་དང་ཧོར་མོན། མཁྲིས་ཁུ་བཅས་ཚད་གཞི་ལྟར་ཉར་སྲུང་བྱེད་<ཆེད་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཨེ་ཀི་ན་ཞེ་ཨ་ནི་ཆམ་རིམས་དང་ཡ་མ་སྣ་འགག འགོ་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང༌། འབུ་སྲིན་འཇོམས་པ། རྨ་རིགས་ཏེ་པགས་ནད་ཟ་རྐོང་དང་རྣག་འབུར་ཆུ་བུར། ཁྲག་གི་འགོས་དུག ཁྲག་གཙང་མ་བཟོ་བ་བཅས་ལ་ཕན། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་འདི་ནི་དུག་སེལ་ཁྲག་གཙང་མ་བཟོ་བའི་རང་བྱུང་སྨན་རྩྭ་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་སྤྱོད་ཁྱབ་ཆེ།\nཉ་སྣུམ་གྱིས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཞག་རྩི་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ་ཁྲག་གི་གར་ཚད་སླ་ རུ་བཟོ་བ་དང་། སྙིང་གི་བྱེད་ལས་དང་ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་རྒྱུགས་ལ་རོགས་བྱས་ཏེ་སྙིང་རྩ་འཁར་འགག་ ནད། འཕར་རྩ་མཁྲེགས་འགྱུར་ནད། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བོའི་ནད། སྙིང་གཟེར་ནད། གྲུམ་བུ་བཅས་སྔོན་འགོག་དང་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང་། ནད་འགོག་ནུས་ཤུགས་སྐྱེད་པ། ཕྲུ་གུའི་ཀླད་པ་དང་མིག་གི་འཚར་སྟོབས་བཅས་ལ་ཡང་ཕན།\nམིའི་ལུས་པོ་ལ་དཔེར་བཞག་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡིས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་རུས་པ་དང་ཤ་བཅས་སྲ་བའི་ཆ་དང་དྲི་ཚོར་ བྱེད་སྣ་དབང་སྐྱེད་པ། ཆུ་ཡིས་སྲ་བའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་རླན་གཤེར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བྲོ་བ་མྱོང་བྱེད་ལྕེ་དབང་སྐྱེད་པ། མེ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཁག་སྨིན་ཞིང་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་མདོག་མདངས། གཟུགས་མཐོང་བྱེད་མིག་དབང་སྐྱེད་པ། རླུང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་དང་པགས་པའི་ཆ་ཤས་དང་རེག་བྱའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ཡིས་ལུས་པོ་དང་དེའི་དབང་རྟེན་འཕེལ་བའི་གནས་སྟོང་འབྱེད་ཅིང་སྲོག་དང་ ཟུངས་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་ཆ་ཤས་དང་སྒྲ་ཐོས་བྱེད་རྣ་དབང་པོ་སྐྱེད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་ཧྲིལ་བོ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཅི་ཞིག་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ CAM ཟེར་རམ། ༢༠༠༩/༠༤/༡༥ རིག་པ།(༠)\nམཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཁྱབ་ ཁོངས་སུ་མེད་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན། ཐོན་རྫས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་དགོས། རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ནི་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ (M.D.) འམ་རུས་བཅོས་སྨན་པ་ (D.O.) ཡི་གོ་མིང་ཡོད་མཁན། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལུས་རྩལ་དཔྱད་བཅོས་སྨན་ཞབས་ (Physical therapist) དང༌། སེམས་ཁམས་བརྟག་ཞིབ་སྨན་པ་ (Psychologist) དེབ་སྐྱེལ་ནད་གཡོག (Registered nurse) བཅས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྨན་དཔྱད་ཅིག་ཡིན།\nཝེ་བརྟ་སྨན་ཨེ་ནི་ཁམ་བུ་སོས་པ། ཉ་ཁ་ཆུང་ངམ་ཉེ་ཤིང་ཚལ། སྦོ་འཁོར་པད་ཚལ། ཁན་ཊ་ལོ་པེ། གོང་ལ་ཕུག སྒོ་ང༌། གྲང་ཚལ་རྒྱལ་པོ། མཆིན་པ། འོ་མ། བྲུམ་ཤ་ ཡུངས་ཀར་ལོ་ལྗང༌། པ་ལག སིལ་ཀོ་ ཞོ་ཁོག་མངར་མོ། ཀྲོ་མ་ཀྲོ་ཆུ་ག་གོན་བཅས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ནང་ན་ཡོད།\nཤོག་གྲངས་: [སྔོན་མ།] ༡  ༣ [རྗེས་མ།] པར་དབང་།ང་ཚོའི་སྐོར།དུས་བབ་མངགས་ཉོ།གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས།བེད་སྤྱོད་ཁྲིམས་་གཞི།འབྲེལ་བ་བྱེད་ས།


poem – RYI Student Blog\nNature Poem Trekking\nThe Annapurna circuit ( ཨ་ན་ཕུར་ན་སྐོར་ར།)\nOctober 21, 2021 March 24, 2022 by Champa Lhundrup\nཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྩེ་ལ། གངས་རི་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཉམས་ཆེ། རི་འཁྱམ་ཨ་ཁུའི་སེམས་ཁོངས་ལ། ཞི་བདེའི་རེ་འདུན་མེ་ལྕེ་འབར། On the top of Himalayan mountains, The snow mountains are spontaneously majestic. In the mind of Mountain-Wondering-Uncle, The flame of aspiration for peace is ablaze. མ་ནང་རི་ཡི་ལུང་ཤོང་ལ། དབྱར་དཔལ་ལྷ་ཡིས་བཟོས་དང་མཚུངས། རི་འཁྱམ་ཨ་ཁུའི་སེམས་ཁོངས་ལ། ཕ་ཡུལ་དྭགས་པོ་ལྷང་ལྷང་དྲན། In the mountainous


Terdzo-MI-039 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_khyung gi sgos sgrub gdug pa kun 'joms\nVolume 46 (མི) / Pages 539-550 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las khyung gi sgos sgrub gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 539-550. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema pad+ma thod phreng gis:_khyung sgrub gdug pa kun 'joms 'di:_ma 'ongs 'gro la phan pa'i phyir:_gtum po dregs 'dul las tshogs su:_bstan pas srog ltar gces par zungs:_'di las zab pa gzhan na med:_sa ma ya kha thaM gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_\nRevealer colophon: rig 'dzin rol pa'i rdo rjes ke rong rdo rje cong phug nas spyan drangs te shog dril dang po las phab pa lags/_dus snyigs ma'i sems can la phan thogs par shog\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མཁའ་འགྲོའི་གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཀོད༔ དེ་སྟེང་ཟངས་བུམ་ནང་དུ་ནི༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་རྒོད་དང༔ ཡུངས་དཀར་སིལ་བུ་ཐོག་ལྕགས་ལ༔ ཡི་གེ་ཁྲོཾ་བྲིས་དེ་རྣམས་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ནི༔ ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ཤས་སྦགས་པ་བཤམ༔ བུམ་དཀྱིལ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས༔ རང་དང་བུམ་པ་སྟོང་པ་ལས༔ དྲན་རྫོགས་ངང་དུ་འདི་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་སྟེང༔ ཁྲོ་ཆུའི་སྒོ་ཁྱུད་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྒོང་ཆུ་རིམ་པ་བཞིན༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་རང་རིག་ཁྱུང་གི་སྐུ༔ ཀླུ་རིགས་ཟ་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དབུ་ནི་མཐིང་ནག་ལ༔ བསེ་མིག་གསུམ་ལྡན་ཟངས་རྭ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གཡེངས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྐུ་སྟོད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཤོག་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་གཡུ་ཡི་རལ་གྲི་གཤིབས་དང་མཚུངས༔ ལྟོ་བ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དུང་ལྟར་འཚེར༔ རྐང་པ་ས་ལས་གྲུབ་སྟེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ལྕགས་སྡེར་རྣོན་པོས་ཀླུ་བདུད་སྙིང་རྩ་འདྲེན༔ མཇུག་མ་གཡུ་ཡི་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འཕྲོ༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རེ་རེ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ གཤོག་རྡེབ་བྱ་འུར་ཐིལ་ཕྲན་སྤྲུག་པའི་ཚེ༔ མེ་དཔུང་བྱ་ཁྱུང་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་འབེབ༔ ཁྱུང་སྐད་དྲག་པོས་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡུལ་འཁྲུགས༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་མེ་ཆེན་དབུས་སུ་གནས༔ སྐུ་ཚད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནི༔ ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གང་འདུལ་སྟོན་པའི་དྲག་པོ་ཆེ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས༔ གླིང་བཞི་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་གཟིགས་ཁྱོད་སྤྲུལ་ནས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་རིགས་ཟོས་ཤིང་བཏུལ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་འཇིགས་བྱེད་ག་རུ་ཌ༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་རི་ལྟར་བརྗིད༔ ཀླུ་རིགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྫས་དང་རྟེན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ག་རུ་ཌཿམ་ཧཱ་བྷྱཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ག་སྱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ག་རུ་ཌ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས་དང་ལྡན༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཟས་སུ་ཟ༔ མ་རུངས་གཤེད་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་བཞི་དང༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེགས་བརླགས་སླར་འདུས་སྲུང་བ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་སྲ་བརྟན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་ཛཿག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔ་དྲོའི་རིགས་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ ཕྱི་དྲོའི་རིགས་ལ་དྲག་སྔགས་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ནི༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཡཱུར་ཁྱུང་ཁྱུང༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཤིག་ཤིག་སརྦ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལི་ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ་སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ་འོ༔ རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ༔ རི་བོ་ལ་མེ་བཀྱེ་བ༔ ཆུ་མིག་སྐམ་པ༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ བྱ་རིགས་མང་པོ་འཚུབས་པར་རྨིས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དངོས་སུ་རང་གི་ལུས་སྦྲིད་པ༔ གྲང་ཤུམ་བྱེད་པ༔ ཚ་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དྲག་སྔགས་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ༔ ཐུན་བསྡུ་ཚེ་ཧཱུྃ་སྡུད་བྱས་པས་ཟབ་བོ༔ དེ་ལྟར་མིན་ཡང་བུམ་ནང་གི་རྫས་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་ཆོག༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཡུངས་དཀར་སྲུང་ཟློག་གི་རྫས་བྱ༔ ཁྲོཾ་དང་རྫས་རྒོད་ཐུམ་ཅིག་རང་ལུས་ལ་འཆང་ངོ༔ ༈ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དང་པོ་རྫས་གསག་སྟེ༔ གཙོ་བོ་གླ་རྩི་ཆ་ཆེ་བ༔ ཤིན་ཀུན༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ སྤྱང་བྲུན༔ ཤི་སྐྲ༔ གུ་གུལ༔ སྡོང་རོས༔ སྤྲུ་ནག༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ར་ཡི་སྤུ་གཞོབ༔ རྒྱ་ཡི་རྭ་གཞོབ༔ ཐལ་ཆེན༔ སྒོག་སྐྱ༔ སླེ་ཏྲེས༔ ཟ་འོག༔ སྟག་གི་སེན་མོ༔ བྱ་རོག་ཤ༔ རྡོ་དྲེག་དམར་པོ༔ ཀེ་ཚེ༔ སྡིག་པའི་རྭ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ བབ་ལ༔ ཉ་ཡི་མགོ༔ ཤ་ཆེན༔ སྲེ་མོའི་ཤ༔ བཙན་དུག༔ དྲི་ཆེན༔ ར་དང་གླང་གི་རྭ༔ རྟ་རྨིག་གི་གཞོབ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཙནྡན༔ ཕག་གི་སྣ་དང་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ཆང་དང་རྭ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ རིལ་བུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་མགོ་ཙམ་བྱས་ལ་གླང་དམར་རྭ་ནང་དུ་བླུག༔ རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་གོང་ལྟར་བསྒོམ༔ རིལ་བུ་ཡང་ཁྱུང་དུ་བསྒོམས་ནས༔ རིལ་བུ་ལ་ཕུ་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་མང་ཉུང་གཉིས་ཞག་བདུན་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་དུག་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཏག་གོ༔ བྷི་ཥ་ཧ་ལ་སོད༔ ལེ་ཏ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛེ་བསྲུང་བ་དང་ཞི་བར་འདོད་ན་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་ཧུར་ཧུར་རཾ་རཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་མཛེར་ནག༔ འབྲུམ་པ་བས་ལྡག༔ ཕོལ་མིག༔ འབྲས་རྒྱ་ཐོར༔ མདོར་ན་ཀླུའི་ནད་རིགས་དང་ཆུ་སེར་བད་གཉན་ལ་སོགས་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་པ་གསོ་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཟའ་ཞིང་བཏགས་པ་དང་བྱུག་གོ༔ ཁྲོཾ་བྷྱོ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་སུ་ནི་རཱ་ཙ་མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིང་ཏྲིང་དུང་དུང་མ་མ་རག་མོ་བྷིག་ནན་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ འགོ་བའི་ནད་ལྷོག་པ༔ རྒྱ་ནད༔ གག་པ༔ གཟེར་ཐུང༔ མགོ་གཟེར༔ དམར་བཤལ༔ མདོར་ན་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཟའ་བ་དང༔ སྣོམ་ཞིང་བཏག་གོ༔ ཁ་ལ་དུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནག་པོ་རྒྱུག་ནད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ཐུཾ༔ ཀཱ་ལ་དུ་ཏྲི་ལོ་ཧི་ཀཱ་ལ་ཟློག༔ དེ་ནས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གཟའ་གྲིབ་ཀུན་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་ལ༔ བཟའ་བ་དང་བདུག་གོ༔ ཧབ་ལེ་ཧུབ་ལེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཏུབས་གཏུབས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ཟློག་ན་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་བདུག་གོ༔ ཨེ་ཀ་ཧི་ཀོ་ནི་ཀོ་ན་ཤི་ལཾ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གློ་ཧོན་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་བཏགས་པ་དང་ཆུ་ལ་བཏབ་ལ་བླུད་དོ༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོ༔ དམར་པོ་ཁྲག་ནད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཤཾ་ཤཾ་ཐུན་རྦད༔ སྲིའུ་གསོ་ན་རིལ་བུ་སྲེ་མོའི་པགས་པར་གཏུམས་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཏག་གོ༔ ཏྲག་རཀྴ་རྦད་གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་ཁ་ཐཾ་ཨ་ན་ཡ་གྷ་ཆིང་ཆིང༔ པྲ་ཤག་དུ་ཤག་བྷྱོ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏག་གོ༔ མནྟྲ་བྷིརྺ་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ ཐོག་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་དར་སྔོན་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏག་གོ༔ ཨ་ཤ་སྭ་རུ་བྷྱོཿ ཝཾ་པྲ་ཤ་ཧཱུྃ་ར་མ་ཧུར་ཐུཾ་བྷྱོ༔ རྨ་དང་ཐབ་སོགས་སྐྲངས་པ་གང་ལ་ཡང་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་ཆུར་སྦང་བྱུག༔ ཐཾ་ལོ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཝཾ་ཡུན་ཙི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱི་མ་ལིང་ཐུཾ་མྱོག་སོད༔ ཞོ་ཆང་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ ཧབ་ཧབ་དུ་ན་ཏྲིར་ཁེར་ལིང་ཧུར་ཐུཾ་ཆིངས༔ ཕྱུགས་ནད་གང་ལ་ཡང་རིལ་བུ་བདུག་པས་ཆོག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་ཟོར་མནན་གཏད་ས་གཉན་རློག་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རིལ་བུ་ཕག་གི་ཤུན་པ་ནང་དུ་དྲིལ་ལ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཏབ་ཅིང་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས་སོ༔ ཨོཾ་བྲེང་ཤོང་བྲེང་ཤོང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཧེ་ཐུན་བྲེང་ཤོང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་གཤའ་དང་རྦབ་རྒོད་ཆུ་སྣ་སོགས་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ༔ ར་མ་ན་ཐུན་བྷྱོ༔ ཁ་ལིང་ཁ་ལིང་ཙ་ཡ་དྷ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་བྱེར་བྱེར་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་རྫས་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་ན༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪའི་ནང་གཞུག་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ ཀཾ་པ་ཡ་ནཾ་ནཾ༔ ཨུ་ཙེ་ཧཱ་ལང་ཏྲི་ཤག་ཨག་ཧྲཱིལ་སརྦ་བྷིརྦ་ནཾ་བཾ༔ ཞེས་དེ་ལྟར་རྫས་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནས༔ ༈ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་བསྟན་པ་ནི༔ སྲབ་མོའི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ནས་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བྱུགས་ལ་བཟའ་འོ༔ ཐོག་མར་གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈ་་འདྲ་མིན། གཉིས་པ་ཀླུ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གཉན་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཞི་པ་འགོས་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈ ལྔ་པ་དུག་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྲུག་པ་བྱད་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈ བདུན་པ་ལྷོག་རིགས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བརྒྱད་པ་བརྒྱལ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈ་་འདྲ་མིན། དགུ་པ་ཁྱི་དུག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་པ་རྒྱལ་འགོང་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈ བཅུ་གཅིག་པ་ཆུང་སྲི་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་གཉིས་པ་གདོན་རིགས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་གསུམ་པ་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ དེ་ནས་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་གོ་ཁྲབ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རྒྱ་ཤོག་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་གྱི་མཐར༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ལ༔ མ་ཡཱུར་ཁྱུང་ཁྱུང༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཤིག་ཤིག་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ ལྔ་པ་ལ༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ དྲུག་པ་ལ༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ བདུན་པ་ལ༔ ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལི་ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ལཾ་ལཾ་སད་སད་སོད་སོད༔ དགུ་པ་ལ༔ ཧབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ བཅུ་པ་ལ༔ ནན་ནན་སོད༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཏྲི་ཡ་ཙ་ཕུ་ཤ་དུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིང་ཆིང༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ལ་ཡང་ཐུན་གཟེར༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་སུ་ནི་རཱ་ཙ་མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིང་ཏྲིང་དུང་དུང་མ་མ་རག་མོ་བྷིག་ནཱན་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བྷི་ཥ་བྷྱོ་ནན༔ གྲ་ཧེ་བྷྱོ་ནན༔ ནཱ་ག་བྷྱོ་ནན༔ བྱི་ར་བྷྱོ་ནན༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ནན༔ རཱ་ཛ་བྷྱོ་ནན༔ རོག་ཁ་ལ་དུ་ཏྲི་བྷྱོ་ནན༔ ཧུར་ཧུར་རཾ་རཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཎ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐར་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ གོང་གི་རྫས་བྱུགས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༔ གཞན་ཡང་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་གསུམ་འགོ་བའི་ནད༔ མཛེ་དང་ཀླུ་ནད་ཀྱི་རིགས་གག་ལྷོག་སྦྱར་དུག༔ རྦོད་གཏོང༔ མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དམ་མེད་བདུད་ཀྱི་གོ་ཆར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་གཡར་དམ་སྙིང་གི་ཕུར་དུ་ཆོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་ལས་ཚོགས་སུ༔ བསྟན་པས་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས་ཕབ་པ་ལགས། དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-039&oldid=117105"