Wylie:Gong du 'pho ba'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gong du 'pho ba'i man ngag\n(Redirected from Gong du 'pho ba'i man ngag)\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 219-226 / Folios 9a1 to 12b5\nVolumes List > Volume 8 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 219-226. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. gong du 'pho ba'i man ngag. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 219-226. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'pho ba spyi brdol ma'i lhan thabs (see note)/\n↑ includesatransliterated Sanskrit ithi that can not be rendered in Tibetan characters\nurda sh+tso ta u pa de sha/\nBegin-End Pages (Western): 219-226\nEnd Tibetan page and line #: 12b5\n༢༡༩ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུརྡ་ཤྩྱོ་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་སླ་སྟེ། །འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པ་དཀའ། །སྦྱོར་བ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོན་གཉེར་འབྲས་བུ་དཀའ་མ་ཡིན། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་པདྨ་ནི། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་མཛེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་རང་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་ལུས། །རྩ་ཡི་གནས་ལུགས་གོང་ལྟར་ཡིན། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣར་ཡང་། །ཧཱུྃ་ཆུང་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། །གསུས་པ་སྒལ་པའི་ཚིགས་ལ་སྦྱར། །སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་འཐེན། །ཧིཀ་གི་སྦྱོར་བས་ཧཱུྃ་གསུམ་པོ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གྱེན་ཏུ་འཕང་། །སྦྱང་དགང་བཏེག་དང་དབབ་པ་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཉིན་མཚན་གང་དང་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཕབ་ལ་བཞག །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མར་ལ་མི་དབབ་ཡར་ལ་འཕོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རབ་དབང་མེད། །དེ་ཡི་ལམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསུ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་\n༢༢༠འཛིན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མ་།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ན་ཡང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་ལས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལས་ཐབས་ལམ་མོ། །ཐབས་ལམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་མྱུར་ལྡན་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་སར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ལམ་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། བར་དོའ་གདམས་པ་དང་དྲུག་ལས། འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕོ་བ། འཕོ་བ་ལ་ལུགས་མང་ཡང་། འདི་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་བྱ་བ། གནད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསགས་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །\n༢༢༡དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཅིང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་ཐལ་གྱིས་བསྲང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། ལྷ་དེ་ཡང་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོག་པ་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །གནས་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་པ། མཐོང་ཁུང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་འདུག་པའི་ཁར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲུཾ་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཅད་པ། དེ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །རྩ་མར་སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་སོང་བཞིན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ། རྩ་གཉིས་པོའ་ཡར་སྣ་ནི་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་ནས་ཀླད་པའི་སྟེང་ནས་ཚུར་ལ་འཁྱོགས་ཏེ་འཇིང་པ་ནས་བྱང་ཁོག་ནས་མར་ལ་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་ན་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཁ་གཏུགས་ནས་འདུག་པར་བསམ། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ལ་བཞི། འཕང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། བཏེག་པ་དང་། དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་སྣ་ནས་ཕྱིར་ལ་འབུད། དེས་རླུང་གྲང་མོ་ནང་དུ་མ་ཚུད་པས་རླུང་ནད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཁང་སྟོང་གི་ཀ་བ་བཞིན་ཏུ་ཁོག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་མ་བཏབ་པ་བཞིན་སྙོལ་ལེ་སྙིད་དེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་མནན་པས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་མར་ལྟང་ལྟང་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རྩ་གསུམ་ཀ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྟང་ལྟང་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བསམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཁ་གཏུགས་ནས་ཡོད་དེ། ས་མཆུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྦུད་མཆུ་གཉིས་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་གཡས་\n༢༢༢གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་གཤིབས་ནས་འདུག་པར་བསམ། སྟེང་ན་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་གཅིག་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒལ་པ་ལ་ཆར་ཆར་རྒྱག །ངག་གནད་ནི་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན་པས། ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་པོ་དེས་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་རྒྱང་རྒྱང་དེད་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཁྲུཾ་ལ་ཁོག་ཁོག་ཕོག་པར་བསམ། རླུང་མ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྣ་བུག་ན་རླུང་ཕར་ཞད་རེ་བཏང་ལ་རླུང་ལྷག་མ་མནན། ངལ་གསོ་བའི་དུས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་ན་ཕར་ལ་བཏང་། ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ལྷན་དབབ་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཧིཀྲ་ཀ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་། ཧིཀྲ་ཅེས་ཧཱུྃ་ཡར་ལ་བཏེག །ཀ་ཞེས་མར་ལ་དབབ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་རླུང་འཆོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་དང་པོ་སྤྱི་བོ་འགུལ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཟ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་ཁོལ་ཁོལ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ཙ་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རླུང་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲག་པོ་མི་དགོས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་།དེ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་དང་རླུང་གཉིས་གསལ་གདབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྲུཾ་ནག་པོ་དེ་བསལ་བས་ཚངས་བུག་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཆད་ཁར་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་པོར་ཡོད་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ཚངས་བུག་ནས་བུད་ནས་ཟུལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ཆོས་སྐུར་འཕོ་ན་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རང་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་\n༢༢༣པའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་རེ་ཀུན་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་འདི་རྟེན་བཟང་བས། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར། ཤེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ལ། རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གྱེན་ལ་འཚངས་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཚིགས་པ་ཆགས་པས། རླུང་སེམས་ཡར་ལ་མ་ཐོན་པས་མར་ལོག་ནས་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཆོར་ཞིང་རིག་པ་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ན་འཆོར་རོ། །དེ་ནས་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རུ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་རྩའི་ཚིགས་པ་བརྡོལ། རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་རླུང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་གཅིག་ཅར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་བའི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་། ཉིན་པར་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་། གཅེར་བུར་བོང་བུ་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐག་གི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའི་དང་པོ་ནི། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་འུར་སྒྲ་ཆད་པ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནུབ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླངས་པ་ཤོར་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་མོའ་སྣ་ཆུ་སྐམ་པ། གློག་ལྕམ་འཕར་མའི་ང་རོ་རལ་བ། དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་བཙན་གྱི་ཇག་པ་བཀྱེ་བའོ། །གཉིས་ མིག་གི་འོད་དཀར་པོ། པ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐམ་པ། རྟགས་ནི། རང་སྡོད་\n༢༢༤པའི་སར་སྐྱོ་བ་དང་། ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་སུན་པ་དང་། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྣལ་མར་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྣལ་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི། གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་འཕོ་བ་དྲུག །གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་བ་དྲུག་སྟེ། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལྟར་འཕོ་མི་བཏུབ་པར། གཡས་སམ་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་འཆི་ལྟས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆིའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ན་འཆིའོ། །ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཞག་བརྒྱད་ན། དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཚེར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་སྟེ་ཞག་གཉིས་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ། ཞག་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཏུ་འཕོས་པ་ནས་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ནས་ཞག་ལྔ་བཏུད་ནས་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས་འཆི། ཡང་ཞག་ལྔ་བཏུད་ན་ལོ་གཉིས་ན་འཆི། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་པས་ལོ་གཅིག་ན། བཞི་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ལྔ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ན། སླར་ཡང་ཞག་གཅིག་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན། གསུམ་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན། བཞི་པས་ཞག་བཅུ་ན། ལྔ་པས་ཞག་ལྔ་ན། དྲུག་པས་ཞག་གསུམ་ན། དེ་ནས་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་གཡས་སུན་མ་ལོག་པའི་ཚེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་། བརྟེན་\n༢༢༥པ་སྣང་བ་གསུམ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པའི་ཐིམ་ལུགས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་དེ་དག་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས། ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། དེ་ལས་འདས་ན་ནི་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྐྱབ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་རེ་ནོད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། ཚེ་གཟུངས་འདོན་ཞིང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྔར་བས་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཟུང་བའམ། བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་དུ་མས་ཀྱང་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། འཕོ་བའི་དམིགས་པའ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་བབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཚེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བཞུགས་ན་བླ་མ་ལ་འབུལ། མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡང་འབུལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དྲང་། དེ་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་དེར་ཕྱག་དར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བཤགས་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ཚེ་འདིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་བསམ་སྟེ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱས་ལ་རྩ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པ་འདོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཆི་ལྟས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་\n༢༢༦ལ་འཕོ་བ་ལས་སྦྱར་དུ་མི་རུང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དུས་ལ་བབས་ནས་འཕོ་བྱ་ཡི། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་སེམས་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ནས་ཐོན་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཏེ། །ཆུ་མིག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུའོ། །རྣ་བ་དག་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་གདམས་ངག་ཐོབ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། འཁོར་བ་ནི་བཙོན་དོང་འདྲ་སྟེ། འདམ་རྫས་དང་འདྲ། དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲ་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལྷག་གེར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མའི་ལྷན་ཐབས་།།།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gong_du_%27pho_ba%27i_man_ngag&oldid=49451"


Terdzo-HUNG-026 - Rinchen Terdzö\nPad+ma tshe dpag med\nrigs drug gnas sbyong gi sreg gtor sbyong ba'i dmigs bzlas zur byang\nby རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 881-882 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. rigs drug gnas sbyong gi sreg gtor sbyong ba'i dmigs bzlas zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 881-882 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRje drung phrin las byams pa 'byung gnas;\nzhi khro'i skong bshags nang mdzud\nརིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་སྲེག་གཏོར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་སྤྲིན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས།། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་་་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ། གསང་བར་པྲེ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་ནྲྀ། ཨོག་མར་སུ། དཔྲལ་བར་ཨ།གསལ་བར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་མེས་སྦྱངས་པར་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་སྟེ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས། བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པས་བཀྲུའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-026&oldid=115340"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:33.


Difference between revisions of "Terdzo-ZA-003" - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po yang snying 'dus pa\nGu ru chos kyi dbang phyug\nRTZ Volume 22\nDifference between revisions of "Terdzo-ZA-003"\nRevision as of 22:39, 12 July 2016 (view source)\nm (Text replace - ";[ ]* " to " ")\nRevision as of 21:11, 29 August 2016 (view source)\nm (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")\nRevision as of 21:11, 29 August 2016\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub thabs rgyun khyer mdor bsdus pa'i rim pa\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po yang snying 'dus pa)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 39-42 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub thabs rgyun khyer mdor bsdus pa'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 39-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa ste/_dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang thugs chen yang 'dus\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་པད་སྡོང་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ༔ དེ་དབུས་རང་རིག་ཧྲཱིཿའོད་འབར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བསྲེགས་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ནོར་འཛིན་སྲས་མཆོག་གཡས་ནས་འདུད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ འདབ་དྲུག་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང་། །ཕྱི་རིམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྒོ་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་སོགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྲོ་བ་དྲངས་ཤིང་བསྒྲལ་སླད་དུ། །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དབང༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་བསྒོམ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཧྲཱི༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་བཅས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ རིགས་བདག་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡས། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་མཆོག་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་གཙུག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག༔ གསུང་མཉེས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ངག་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་དབང་འདུས་གྱུར༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང། སྐབས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཙོན། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-003&oldid=59862"


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1100 of 1107\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༥༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nCharged with five allegations\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༢ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAccording to the confirmed information given by Lobsang Lungrig,amonk in Sera Monastery based in South India, on March 10, some fifteen monks from Sera Monastery had staged peaceful protest at Barkhor in Lhasa and they were arrested by Chinese police. On the following day,\nWhy students are not ??\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༨ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nI heard that, in exile, students are not allowed to take any part of freedom struggle in their school. But\nWhy we are still in hope ?\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༨ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n7th Sino Tibet dialougue had done with unexpectation on Non belieable circumstance. But exile governement is crying for hope and\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༤ 2008 ཟླ་བ་ 09 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༤༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༢ 2008 ཟླ་བ་ 09 ཚེས 02 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 1,100 of 1,107« First«...1,0981,0991,1001,1011,102...»Last »\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༩༧ ཀློག་གྲངས།


Donation - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་གཅིག་གི་སྦྱིན་བདག ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠༠། (US$ 150)\nལོ་གཅིག་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་ཉར་ཚགས་དོ་དམ་སྦྱིན་བདག ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠༠༠། (US$ 1200)\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་ཁེ་ཡོད་ལས་འཛིན་ནམ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་མིན་པར་བོད་པའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེགས་དང་། སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་རིག་གནས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༢ ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་བཙོང་བའི་རིན་འབབ་ཙག་ཙིག་དང་། ལྷག་བསམ་གཏོང་ཕོད་ཅན་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཡོད་སྟབས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད། དུས་བབ་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་། ཡང་ན། ལོ་གཅིག་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་སྦྱིན་བདག་གནང་བར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་སྡེ་ཚན་གཉིས་གང་རུང་ཐོག་སྦྱིན་བདག་གནང་བ་དང་། ཡང་ན་ངེས་མེད་ཞལ་འདེབས་སོགས་གང་གནང་ཡང་། འདི་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་བརྒྱུད་དེ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལེགས་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་གཅིག་རིང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་རིན་མེད་དུ་གཏོང་ངེས་ཡིན།\nརོགས་དངུལ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ལ་བཅར་ནས་སྤྲོད་པ་དང་མི་ལག་བརྒྱུད་ནས་སྐུར་བ། ཡང་ན། སྦྲགས་ཁང་བརྒྱུད་དེ་ཅེག་འཛིན་གཏོང་བ་དང་། དངུལ་ཁང་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་སྨར་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་པེ་ཊམ་(Paytm)གང་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཆོག་ཅིང་། དངུལ་བཏང་མ་ཐག་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས།\nTibet Times newspaper publication (One issue): INR 7000/-(US $150)\nTibet Times Annual Website Hosting Fee: INR 70,000/- (US $1200)\nTibet Times isanon-profit organization, supporting Tibet struggle movement and essentially working on preservation of Tibetan language & Tibet’s unique culture and educating & promoting Human Rights and Democracy in Tibetan community. For past twenty two years we continued our services withagenerous contribution from truly altruistic donors and with our meager subscription fees. We exist because of their kindness and we can further expedite our service with your contribution for sponsoring one issue newspaper publication or annual hosting fee for Tibet Times website.\nYou may kindly consider sponsoring any one of the two above mentioned contributions or could make an unspecified General Donation. We appreciate your support and with your consent we will extend our gratitude through our newspaper, and in addition we will send one year complimentary newspaper to you.\nHow donation can be made:\nThrough third person\nThrough Bank (Cheque / Demand Draft)\nBank transfer – (NEFT/RTGS)\nElectronic payment – (Paytm)\nFollowing is our Bank account details and Office address:\nBeneficiary Account Holder name: BOD-KYI-DUS-BAB\nSaving account Number: 20590100001759\nBank Swift Code Number: UCBAINBB001\nBank IFSC Code Number: UCBA0002059 (Domestic, from other bank)\nBank Name, address: UCO Bank, CTS Branch, Dharamsala, H.P. India\nFor Cheque and Demand Draft (DD), send it to:\nBod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times), Session Road, Dharamsala – 176215 Distt.Kangra, H.P. IndiaYou can also donate via Paypal and Paytm /other electronic devices.


བཀོད་པ 12 – Genesis 12 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 12 – Genesis 12\nAugust 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་དང་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ཐོན་ཏེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག\n12:2 ངས་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་མི་རིགས་སྙན་གྲགས་ཆེནཔོ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཁྱོད་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་།\n12:3 ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་བཏང་མཁན་ཚོ་ལ་ངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲད་བར་བྱ། ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་བརྒྱབ་མཁན་ཚོ་ལ་ངས་ཀྱང་དམོད་པ་བརྒྱབ་པར་བྱའོ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་གཞིའི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n12:4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཨབ་རམ་ལོད་དང་བཅས་སོང་ངོ་། ཧ་རན་ཡུལ་ནས་སོང་བའི་སྐབས་ཨབ་རམ་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ལོན་ཡོད་དོ།\n12:5 ཨབ་རམ་རང་གི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ནུ་བོའི་བུ་ལོད་དང་། ཧ་རན་དུ་བསགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནས་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཚོ་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་བསླེབས་སོ།\n12:6 ཨབ་རམ་ཤེ་ཀེམ་ཞེས་པའི་དམ་པའི་ས་གནས་དེར་མོ་རཱེ་རུ་ཡོད་པའི་དམ་པའི་ཤིང་གི་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་བར་ངལ་མ་བསོས་སོ། དེའི་ཚེ་ཀ་ནན་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་གནས་དེར་གནས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n12:7 དེ་ནས་ཨབ་རམ་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་བྱུང་ནས་ཁོང་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་འདི་སྤྲད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་དེར་ཞལ་མཇལ་གནང་བའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཨབ་རམ་གྱིས་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་སོ།\n12:8 དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་བེ་ཐེལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། བེ་ཐེལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གུར་ཕུབ་པ་དང་། དེར་ཁོང་གི་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།\n12:9 དེ་ནས་ཁོང་ས་གནས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཞིང་། ཡུལ་ཀ་ནན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ངོ་༎\n12:10 འོན་ཀྱང་ཀ་ནན་གྱི་ཡུལ་དུ་མུ་གེ་ཤོར་ཡོད་པས། ཨབ་རམ་བྱེས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་གནས་སོ།\n12:11 ཨི་ཇིབ་ཀྱིི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་རན་སྐབས་ཨབ་རམ་གྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བལྟ་བ་ལ་མཛེས་པོ་ཡོད་པས།\n12:12 འོན་ཀྱང་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ནས་ངའི་ཆུང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་བསད་དེ་ཁྱོད་གསོན་པོར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ།\n12:13 དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་ངའི་སྲོག་ཐར་བར་འགྱུར།\n12:14 དེ་ནས་ཨབ་རམ་ཨི་ཇིབ་དུ་བསླེབས་པ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས།\n12:15 རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མོ་རང་མཛེས་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། མོ་རང་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འཁྲིད་དོ།\nAnd when the princes of Pharaoh saw her, they praised her to Pharaoh. And the woman was taken into Pharaoh’s house.\n12:16 མོ་རང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དེ། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོང་དང་། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་གནང་ངོ་།\n12:18 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་བོས་ནས་འདྲི་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ས་ར་ཡི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ལ་མ་བཤད་དམ།\nSo Pharaoh called Abram and said, “What is this you have done to me? Why did you not tell me that she was your wife?\n12:19 མོ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ལབ་བམ། མོ་ངའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བཅུག་པར་ཅི་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་རུ་ཡོད། མོ་ལ་འཁྲིད་དེ་སོང་ཞིག\n12:20 རྒྱལ་པོས་རང་གི་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། དེ་ཚོའི་ཨབ་རམ་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང་བཅས་པ་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏང་ངོ་༎\nAnd Pharaoh gave men orders concerning him, and they sent him away with his wife and all that he had.\nབཀོད་པ 11 – Genesis 11\nབཀོད་པ 13 – Genesis 13


ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ཚད་ལེན་ནི་ཚོང་རའི་གོ་སྐབས་ཤེས་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། དམིགས་འབེན་ཚོང་ར་འདེམས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་མ་ཟད་གཉེར་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཆེད་ཡིན། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ཚད་ལེན་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མིག་སྔའི་དགོས་མཁོ་ཚོད་རྩིས་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་རའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཁེ་ལས་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་ཚོང་རའི་ཐོབ་སྐལ་ཚོད་རྩིས་བྱེད་པར་གོ། ཡིན་ཡང་། སྤྱད་ཆོག་པའི་ཚོང་རའི་འཆར་གཞི་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་འཆར་ཟིན་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཏོང་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་གཉེར་སྐྱོང་དང་མཐུན་པའི་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ། ཚོད་རྩིས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚོང་རའི་སྔོན་དཔག་ཟེར།\nགཉེར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཚོང་ར་ནི་ཐོན་རྫས་རིགས་ཤིག་གི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཉོ་་མཁན་དང་མངོན་མེད་ཉོ་་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་ལ། ཐོན་རྫས་འདིར་དགའ་བ་ཡོད་པའི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པར་ཟེར་བ་དང་། དེར་མངོན་མེད་ཚོང་རའང་ཟེར། ཉོ་་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་སྤྱིར་བཏང་དུ་གཞི་འཛིན་སའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། དགའ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཡོང་འབབ། ཉོ་་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་བཅས་ཡིན། ནུས་ལྡན་ཚོང་ར་ནི་ཐོན་རྫས་ག་གེ་མོར་དགའ་བ་ཡོད་པ་དང་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཐོན་རྫས་དེ་ཐོབ་ཐུབ་པའི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པར་ཟེར། ཐོན་རྫས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཉོ་་མཁན་ལ་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་འཛོམས་ན་ད་གཟོད་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ལོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ན་རླངས་འཁོར་ཉོས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ། ནུས་ལྡན་ཚོང་རའི་ཁྲོད་དུ་ཆ་རྐྱེན་འདི་འཛོམས་པའི་མགྲོན་པོས་ཐོན་རྫས་དེ་དག་གི་ཚད་མཐུན་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་ཚོང་ར་གྲུབ་པ་ཡིན། ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་ལ་འབད་འཐབ་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བྱེ་བྲག་གི་ཚད་མཐུན་ནུས་ལྡན་གྱི་ཚོང་ར་ཁག་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ན། དེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་དམིགས་འབེན་ཚོང་རར་འགྱུར་ཐུབ། ཁེ་ལས་དང་དེ་མིན་འགྲན་རྩོད་མཁན་གྱིས་གཉེར་སྐྱོང་ལ་འབད་པ་དེས་ཐོན་རྫས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཙོངས་ཐུབ་པ་དང་། ཐོན་རྫས་དེ་ཉོ་་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པས་རྫས་དེའི་སིམ་འཛུལ་ཚོང་ར་ཆགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན།གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nཐོན་རྫས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་ནི་གཉེར་སྐྱོང་འབད་བརྩོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་འོག་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དང་། ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཉོ་་ངེས་པའི་ཐོན་རྫས་དེའི་སྤྱི་གྲངས་ལ་ཟེར། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ལ་ཐོན་རྫས་ལེགས་སྒྱུར་དང་རིན་གོང་། བགོ་ཚོང་དང་སྐུལ་འཚོང་སོགས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐེབས་པས། ཚོང་རའི་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་དང་ལས་རིགས་གཉེར་སྐྱོང་གི་འགྲོ་གྲོན་བར་དུ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གནས་ཡོད།\nQ i=S i×Q\nཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད་ཁྲོད་དུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚོང་ར་ཟིན་ཚད་དང་དེས་གཉེར་སྐྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་དེ་ཡ་དོའི་བསྡུར་ཚད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཉེར་སྐྱོང་ལ་བརྩོན་པ་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་འགྲོ་གྲོན་གཉིས་ཡ་དོའི་བསྡུར་ཚད་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།\nS i=M i÷∑ M i\nཁེ་ལས་སྔོན་དཔག་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་སྔོན་དཔག་ལ་གོ་ཞིང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་བདམས་ཟིན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཚོད་དཔག་བྱས་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཚོང་གི་བསྡོམས་འབོར་ཏེ། སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་ཆུ་ཚད་ལ་ཟེར། ཁེ་ལས་ཀྱི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་གི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པར་འགྲན་རྩོད་མཁན་ལས་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ་བྱེད་སྐབས། ཁེ་ལས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད་རྒུའི་རིན་ཐང་ལ་ཟེར།\n1. ཉོ་་མཁན་གྱི་བསམ་འཆར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། དེ་ནི་ཉོ་་མཁན་ལ་ཉོ་་སྒྲུབ་དམིགས་བྱ་དང་བསམ་འཆར་ཐད་ཀར་འདྲི་ཞིབ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཚོང་གི་ཚད་གཞི་ཐག་གཅོད་པར་གོ། གལ་ཏེ་ཉོ་་མཁན་གྱི་ཉོ་་སྒྲུབ་དམིགས་བྱ་གསལ་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བརྟག་དཔྱད་མཁན་ལ་མ་གསང་བཤད་པའི་འདོད་བློ་ཡོད་ན། དེ་རིགས་མྱུར་དུ་ཉོ་་སྒྲུབ་བྱ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། དེར་མཚོན་ན་སྔོན་དཔོག་གི་ཐབས་འདི་ཧ་ཅང་ནུས་ལྡན་ཡིན། ཉོ་་མཁན་གྱི་དམིགས་བྱར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐབས་ཤེས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ཐད་ཀར་བཅར་འདྲི་དང་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྦྲག་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། ཉོ་་མཁན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་སོགས་ཡོད།\n2. ཕྱིར་འཚོང་མི་སྣའི་བསམ་འཆར་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། ཕྱིར་འཚོང་མི་སྣའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་པ་བརྒྱུད་དེ་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཕྱིར་འཚོང་མི་སྣར་གཞི་རིམ་གྱི་ཚོང་གཉེར་བ་དང་སྐུལ་འཚོང་མི་སྣ་དང་དེ་མིན་ལས་སྒོའི་འཐུས་ཚབ་བཅས་ཡོད། ཐབས་ཤེས་འདི་སྟབས་བདེ་སྤྱོད་འཐུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལྟ་ཚུལ་དེར་མི་སྒེར་གྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་རང་ངོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་སླ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན།\n3. ཆེད་མཁས་པའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་པའི་ཐབས་ཤེས། ཆེད་མཁས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་དཔག་མང་པོ་གཅིག་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། ཏི་ཨེར་ཧྥའེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་སོགས་རིགས་གསུམ་ཡོད། ཏི་ཨེར་ཧྥའེ(Delphi)ནི་གནའ་བོའི་ཞི་ལའི་ལྷ་སྒྲུང་ཁྲོད་ཀྱི་ས་མིང་ཞིག་ཡིན། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཨ་པའོ་ལའོ་ཡིས་ས་དེ་ནས་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་འབྲུག་བསད་པ་དང་། མཁར་ནང་དུ་ཨ་པའོ་ལའོ་ཡི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པས། ལྷ་རྣམས་ལོ་ལྟར་ས་དེར་འཛོམས་ནས་མ་འོངས་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་ཡིན། ཨ་རིའི་ལན་ཏི་ཀུང་སིས་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས40པའི་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཤིང་། མ་ལག་གི་གོ་རིམ་སྤྱད་དེ་མིང་མི་འགོད་པ་དང་ཡང་བསྐྱར་སྤེལ་བའི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས། སྔོན་ལ་ལས་གཞི་ཚོ་ཆུང་བསྒྲིགས་རྗེས་ཆེད་མཁས་པར་བརྟག་དཔྱད་རྩ་གནད་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱས། དེ་ནས་རེས་མོས་ལྟར་ཆེད་མཁས་པའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་དུ་སྔོན་དཔག་གི་མཇུག་འབྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས། མཐའ་མར་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཐུག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་བསམ་འཆར་དེ་དག་བཅོས་བྱེད་པའི་འདྲི་རྩད་ཐེངས་བཞི་ནས་ལྔ་ཙམ་བྱས་མཐར། ད་གཟོད་བསམ་འཆར་དེ་རིམ་གྱིས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བ་དང་། སྔོན་དཔག་གི་མཇུག་འབྲས་ཀྱང་ཅུང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་ཡིན།\n4. ཚོང་ར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། མངའ་ཁོངས་་ཁ་ཤས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཉོ་་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱས་ནས་ཕྱིར་འཚོང་གི་ཚད་གཞི་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཐབས་ཤེས་འདི་དུས་ཡུན་ཅུང་རིང་ཞིང་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་བས། མ་དངུལ་གཏོང་གྲངས་མང་ཞིང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་སྔོན་དཔོག་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཁྱབ་ཆེ།\n5. དུས་ཚོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲིག་པའི་ཐབས་ཤེས། དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་གྲངས་ཚད་དེ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་གཞུག་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲིག་པ་མ་ཟད། ནར་འགྱངས་དང་ཚོད་རྩིས་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྔོན་དཔག་བྱེད་པར་གོ།\n1 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར་བའི 《ཚོང་རའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རིགས་པ་གསར་བསྒྲིགས》 2010ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས118-123ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-20\nཚོང་རའི་དགོས་མཁོ། ཁྲོམ་ར། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ཁེ་ལས། ཚོད་རྩིས།