Terdzo-CA-038 - Rinchen Terdzö\nByams pa yon tan\nslob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa\nby ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)\nrevealed by ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)\nVolume5(ཅ) / Pages 685-694 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #38 (Scroll to Bottom)\ntshar chen blo gsal rgya mtsho. slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 685-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 691: ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ།\nSecond colophon page 693: ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 694: ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།།\nFirst colophon page 691: da lta'i dus 'dir kha ba can ljongs kyi/_/'gro ba kun la rgyal ba thams cad bas/_/ches cher byin rlabs myur ba'i grub pa'i rje/_/pad+ma 'byung gnas zhabs dang bla ma mchog_/dbyer med sgrub 'di thar lam nying khu' \_u0f7c/_/sngon tshe thub dbang zhabs sen nor bu'i 'od/_/gtsug gi pad+mor gus mchod ma ga d+hA/_/bzang mo zhes grags byang phyogs 'dir 'ong pa/_/bstan dang bla ma gtsug rgyan nor bu'i spor/_/'du 'bral med par gus mchod mi'i dbang po/_/gang de'i gsung gis bskul nas nyams bzhes zhus/_/pad+mas rjes bzung ban+des sbyar ba dge/\nSecond colophon page 693: ces tshar chen rdo rje 'chang blo gsal rgya mtsho'i zhal snga nas mdzad pa'i o rgyan bla ma'i rnal 'byor gyi bla brgyud gsol 'debs ngo mtshar pad+ma'i phreng ba zhes bya ba 'di ni lam 'di la nyams len rtse gcig tu byed pa shA sa na d+ha ren+d+ra rA dzas yang yang bskul ba'i ngo ma chog par shAkya'i dge slong mai tri karma gu Nas sug bris su bgyis pa'o//_sarba dA mang+ga laM\nThird colophon page 694: zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtses so//\ngter mdzod o rgyan gsol 'debs\n༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འཆི། །སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙརྻ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ། དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ། དེ་ལ་རྒོད་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས་པ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་དང་། གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དར་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཡོད་པ་མནབས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་མདངས་སུ་མེར་རེ་བ། འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་བ་གཅིག་བསམ། བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། འཛུམ་པའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ངས་སྒྲོལ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་ངས་འགོད། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྐྱབས་གནས་ངས་བྱེད། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངས་སྩོལ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་ཡོད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་སྤྱི་བོ་མཐིལ་བཞི་གཏད་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་རི་བོའི་སྤོར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲུབ་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྙིགས་དུས་ཉམ་ཐག་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བདག་དང་བདག་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །རྒྱལ་དབང་ཁྱོད་གསུང་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །དད་ལྡན་མི་རེའི་མདུན་དུ་པད་འབྱུང་རེ། །རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ་ཞེས། །འགྱུར་མེད་བདེན་པའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། །སྙིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་འཁོར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་བསལ་ཏེ། །ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །ད་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བར་འདོད་པས། སླར་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དྲག་པོ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གུ་རུའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ །སྐབས་འགར་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་བསྐུལ་ལོ། །ཐུན་གྲོལ་མཚམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གུ་རུ་དེ་ཉིད་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྲ་མེར་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་འཇའ་དང་འོད་དུ་གསལ་ལེ་བ། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྗེན་ནེ་བ། ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །མཐར། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ། ༈ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཞབས། །ངེས་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་བདག་པོ་བཀའ་འགྱུར་བ། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་བི་ཛ་ཡ། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཚན། །སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་ཆེན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོ་གནས་གསར་བ། །རྩོད་དུས་རྒྱལ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་བདེ་ཆེན་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ། །སྐུ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །གནས་གསར་བ།་་་མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས། །ཉེར་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་སྔོན་གསར་པ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས་བཞིན་དུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཅིར་སྣང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེར། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྒྲ་གྲགས་སྙན་མིན་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །གྲགས་སྟོང་འཛབ་ཀྱི་དབྱངས་སུ་འཆར་བ་དང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་རིག་བླ་མའི་ཞལ་བཟང་སྐྱོང་བར་ཤོག །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ཁྱོད་ཐུགས་རོ་གཅིག་པར། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ༈ བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཏེ། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-038&oldid=124229"


Microsoft Office Professional Plus 2013 མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ ཅན།\nའདི་ནི་གསང་ཟ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ ཅན་ (Microsoft Office Professional Plus 2013) དེ་ཡིན།\nསྤྱིར་ང་ཚོར་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལྟར་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གསར་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་རླབས་ཆེན་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ལན་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གསར་པ་ ༢༠༡༣ འདི་ལའང་ཐོག་མར་ཁ་འབྱེད་སྐབས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། འདིའི་གཙོ་པང་དང་ལྗོངས་བཀོད་རྣམས་གློག་ཀླད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པའི་འགྲོས་ལྟར་འཆར་གྱིན་འདུག་པས་ཡིད་དུ་འབབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ནང་གི་ཆ་ལག་ལའང་མིཀ་རོ་མཉེན་ཆས་བཟོ་གྲྭས་སྔོན་མའི་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/16/2013 10:11:00 am0མཆན། comments\nAdobe After Effects CS3 Pro incl. Crack ཨེ་ཌོ་བྷི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་ལེགས་ཤོས།\nཆས་འདི་ནི་ང་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་བཟོ་གྲྭ་ Adobe ནས་བཏོན་པའི་ Adobe After Effects CS3 Pro. ཞེས་པ་དེ་རེད། འདི་ལ་མཆོག་དམན་དང་ཐོན་རིམ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཐོན་རིམ་ ༣ དང་། གོ་གནས་ཆེད་སྦྱོང་ (Professional) ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་གྱི་གྲལ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཨེ་ཌོབྷི་ཡི་ལག་རྩལ་ཅུང་ཡག་པོ་ཡོད་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་རྒྱུར་ལས་སླ་པོ་ཡིན། དེ་མིན་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་སྒྲིག་ཐད་མཁྱེན་རྟོགས་ཅུང་ཡོད་པ་ཚོ་ལའང་ལས་སླ་བར་སྙམ། ང་ཚོས་ད་ལྟའི་ཆར་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བརྙན་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་ཀྱི་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/16/2013 09:05:00 am2མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Editor བཟོ་བྱེད།\nMicrosoft Office Professional Plus 2013 མཉེན་ཆས་ཡི...\nAdobe After Effects CS3 Pro incl. Crack ཨེ་ཌོ་བྷི་...


Terdzo-LA-032 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las:_dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po\nVolume 26 (ལ) / Pages 527-533 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 527-533. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha sras rnam 'phrul gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i zangs shog dmar po'i ngos las 'beb rim bzhin du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs kyi gdan sa chen po'i gan+d+ho lar bris pa dbang chen rol pa'i go 'phang 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་མཁར༔ དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་འབར༔ ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་དབང་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྟ་ཡི་དབུ༔ ཨི་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་སྡུད༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དྲིལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དབང་ཆེན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདངས༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་འཁྲིལ་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཞན་ཡང་དབང་གི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མ་ལུས་རྗེ་དང་འབངས་བཞིན་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་སྐུར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་ཡངས་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀློང་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ནང་ཁྲོལ་ཀླད་ཞག་རྐང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་གར་དགུ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མཉམ་པ་ཉིད༔ འབར་བའི་གར་སྟབས་ཅི་ཡང་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༔ འབར་བའི་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་གཏུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྒྲུབས༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལྡན་པས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ལ་རོ་ཤ་ཁ་ལ་རོ་ཤ་མ་མ་སརྦ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྤྱི་ཆིངས་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ནི༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཕྱི་རབས་པ་ཡི་དོན་དུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-032&oldid=127681"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:01.


Terdzo-WA-048 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_tshe sgrub rdo rje snying po'i dbang chog nor bu pad phreng\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 665-679 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las tshe sgrub rdo rje snying po'i dbang chog nor bu pad phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 665-679. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 678: rdo rje'i khri zhabs nas mchong dmar po'i bum pa phyi nang gang nas bltas kyang brda yig kho na yod pa zhig rnyed nas de las tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba'i sgrub thabs 'di thob bo:_sum cu kha ral rgyal bas gdul dka' dus:_u rgyan nga nyid mnyam med lha rjer 'ongs:_mtha' ma'i dus 'dir sgyu 'phrul rdo rje'i skyabs:_mtsho rgyal nyams longs tshe yi rig 'dzin thob:_ma 'ongs don du bum par brda' yig stims:_mi 'gyur rab gnas rdo rje'i khri zhabs sbos:_gter srung sha za DA ki kha mo che:_bka' yi srung ma sde lnga lcam dral yin:_skal ldan bur sprod ra mda' ma g.yel cig:_chos bdag lnga dang slob ma nyi shu yod:_chos 'di gtod la yi dam gcig tu sgril:_dngos grub ma thob pad 'byung nga nyid min:_gnas skabs mthar thug mchog thun 'di yis 'grub:_snying ltar brtse ba'i thugs kyi dkyil du rgya:_tsit+ta rgya:_tsit+ta rgya:_tsit+ta rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\nRevealer colophon page 679: dpal gyi bsam yas mchims phu'i dbus ri rin chen 'bar ba'i rtse mo nas me stag zla ba drug pa'i tshes bco lnga la spyan drangs shing chog khrigs su bsdebs pa'o/_/sarba mang+ga laM/_\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མས་སྣོད་ལྡན་སྨིན་འདོད་ན༔ དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སློབ་བུར་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་གུར་བཅུག༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ངེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ ཁྲ་ཁྲ་ཡི།༔ འགོན་བན་བླ་རྣ་ཤལ༔ འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིད་ལ་གཅགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྣོད་ཁ་སྦུབ་དང་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲི་མ་དྲུག་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱར་ངེས་པར་བྱས་ནས། འདུ་ཤེས་བཞི་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་ཅིས་ལེན་ན། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ལས། འདི་ནི་གང་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཞིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་བ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་མ་ལུས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྲུབ། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཏུལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཏེགས། གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་བསལ། རྗེ་འབངས་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལས་ཅན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་པའི་ངོར། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་དཔག་མེད་བསྩལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དེའི་ནང་ཚན་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནམ་སྙིང་ཟུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེར་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་ཐུགས་ཀྱི་གནད་ཏིག་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཅར་དུ་ཕབ་ཅིང་། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གདམས་པ་ལས། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མང་མཛད་པའི་མཐར། ལྔ་བདོའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་ཚོགས་ནས་དུས་ལ་བབས་པ་ན། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གཏེར་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བསྟུན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་མོ་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་ལས། འདིར་ནི་དེའི་ནང་ཚན་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་དང་དོན་དབང་འབྲེལ་མ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འབུལ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བསྲུང་ནུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེར༔ སློབ་བུས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་འདའ་རེ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དུག་ཡིན་བསྲུངས་ན་རྩི༔ ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་བུས། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁས་བླང། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་ལས་སད་བུ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོ་བཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་མེད་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དངོས་གཞིར། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྟིམ་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་ས་ཡུལ་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཐ་མལ་ལས་འདས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འཚེར་བཀྲག་ཅན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་དམ་པར་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། གསང་བའི་དབང་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྦྱོར་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་བསྲེག་ཅིང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོགས་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཁྱེར་བ། བརྐུས་པ། གཞོམ་པ། ཕྲོགས་པ། ཉམས་པར་བྱས་པ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བསྟིམས་པས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་ནར་ནར་བབས་ཏེ་བུམ་པར་འཁྱིལ། སློབ་བུར་དབང་བསྐུར་བས་ཁོལ་ཞིང་ལུད། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མགྲིན་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩའི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་སྟེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། བྷནྡྷ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་གམ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མོས་པའི་ནང་དུ། ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ནར་གྱིས་བབས་ནས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་བྱང་སེམས་ལུད། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རླུང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ མཉམ་སྦྱོར་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་འཇུག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང༔ ལོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས༔ ལྟེ་བར་བཾ༔ དེ་ཕྱིར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏད། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ལྡན་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གཏད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས། དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལམ་ཐུགས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་མ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་མགོན་པོ་ལྟར༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མ་འགགས་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྡ་དབང་ཤེལ་འདི་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རྩོལ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཚོན་དཔེ་རུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་འདི་བསྐུར་བས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་མཛོད་སྤུར་གཏད༔ ལྔ་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་ཕུལ་བས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏན་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་གིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་སྒྲུབ་མཛད༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ དེ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་འདི༔ དྭངས་མ་བཅུད་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྫས༔ སྦྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རབ་གནས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཆང་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་པས། ཚེའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ གཞོམ་བྲལ་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་ནས་མཆོང་དམར་པོའི་བུམ་པ་ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བརྡ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཐོབ་བོ༔ སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་རྒྱལ་བས་གདུལ་དཀའ་དུས༔ ཨུ་རྒྱན་ང་ཉིད་མཉམ་མེད་ལྷ་རྗེར་འོངས༔ མཐའ་མའི་དུས་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱབས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉམས་ལོངས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བུམ་པར་བརྡའ་ཡིག་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་སྦོས༔ གཏེར་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུར་སྤྲོད་ར་མདའ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཆོས་བདག་ལྔ་དང་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་ཡོད༔ ཆོས་འདི་གཏོད་ལ་ཡི་དམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པད་འབྱུང་ང་ཉིད་མིན༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མཆོག་ཐུན་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ སྙིང་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབུས་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིང་ཧ། རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད། པདྨ་སམྦྷ་བ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐེག་གླིང་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རམ་རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་ཟམ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་གཏེར་སྟོན་ནས། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-048&oldid=117587"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 15:55.


ང་ཚོའི་སྐོར། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་ནི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དང་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། ངེད་དྲ་བ་ནི་གཞུང་དང་། ཚོགས་སྡེ། ཆོས་ལུགས། ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་མ་ཡིན་ཚོགས་སྡེ་གང་གི་ཡང་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་སྒེར་གཉེར་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་ནི་བོད་ཁུལ་ཏུ་དེང་རབས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དང་གཅིག་བུ་དེ་ཡིན། དྲ་ཚིགས་དང་། ཚགས་དེབ། བརྙན་བསྡུས། སྐུད་ལམ་དང་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་ནས། ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས་སོ་སོར་གནས་པའི་བོད་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འགོས་ནད་དང་། འགོས་ནད་མ་ཡིན་པའི་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ། མཆིན་པ། ཨེ་ཙི་སོགས་བོད་ཁུལ་དུ་ནད་ཡམས་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པའམ། འགྲོ་ཉེར་གྱུར་བའི་ནད་རིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་(བསྡུས་མིང་ལ་TCHN) ནི་ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་དྭང་བླང་གིས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚན་རིག་པ་རེ་ཟུང་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་བློ་འདོན་དང་། ངེད་ཀྱི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་ཕུད། གཞུང་སྒེར་གང་རུང་ནས་མ་དངུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བཞིན་མེད། ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས། ཚོགས་སྡེ་གང་ཞིག་གི་ཁོངས་སུའང་གཏོགས་མེད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ནས་ཁས་ལེན་དང་གདེང་འཇོག་ཐོབ་པའི་དངོས་ལུགས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལས། དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཚད་དང་རྣ་བས་གོ་ཚད་བདེན་པར་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ངེད་ཀྱིས་ཁུངས་བཅོལ་སའི་ཨ་རིའི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དག་ནི།\nནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས། (Center for Disease Control / CDC)\nཨ་རིའི་གློ་བའི་མཐུན་ཚོགས། (American Lung Association)\nཨ་རིའི་མཆིན་པའི་ཐེབས་རྩ། (American Liver Foundation)\nཨ་རིའི་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་མཐུན་ཚོགས། (American Gastroenterological Association (AGA)\nཨ་རིའི་གཅིན་སྙིའི་མཐུན་ཚོགས། (American Diabetes Association)\nཨ་རིའི་སྙིང་གི་མཐུན་ཚོགས། (American Heart Association)\nདབྱིན་ཇིའི་གསར་འགྱུར་མཉམ་འབྲེལ། (BBC) སོགས་ཡིན།\nདབང་རྩའི་ཚན་རིག་པ་དང་། ཨེ་མི་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབང་རྩ་དང་གཤིས་སྤྱོད་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་སྡེ་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན་པཱོལ་ལེ་ནཱར་ཌི་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Dr. Paul Lennard, Director of the Neuroscience and Behavioral Biology Program of Emory University since its establishment in 1997. He taught neuroscience to Tibetan monks and nuns in 2007.\nསྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་པ་དང་། ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན་ཨཱ་རིས་ཨཱ་སན་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Dr. Arri Eisen, Professor of Pedagogy at Emory University and Director of the Science Society. He has been teaching biology to the Tibetan monks and nuns during every summer vacation since 2008. He can be reached through Emory University Website, or arri.eisen@emory.edu.\nདངོས་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་པ་དང་། དངོས་ལུགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིག་འཇུག་པ་སྨན་པ་མཱར་ཋི་ནཱ་ལགས། Dr. Martina Maerz isageneral practice family doctor in Germany. She received her MD in 2009 from Ludwig-Maximilians University Medical School in Munich. She conducted her internship in clinical pharmacology and psychology focusing on the endocrinology of stress, and her postdoctoral fellowship at the department of integrative biology and physiology both at the University of Minnesota in the U.S. (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།)\nམིའི་རིགས་རིགས་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རབས་འབྱམས་པ་ཋའོ་ནིས་ཋིཌི་ཝེལ་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Tawni Tidwell is completing her Ph.D. in Anthropology and Tibetan Medical Doctor (T.M.D.) degree in Tibetan Medicine. Her work focuses on biocultural conceptualizations and systems of knowledge regarding the human body, health and illness, and their relations and affects within environmental and social systems. She is fluent in Tibetan and has deep knowledge about this project and its targeting population. She can be reached through Emory University Website or ttidwel@emory.edu. (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།)\nTCHN Project Manager\nསྒོ་དམར་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན།) Sangey Tashi, He attended high school in Tibetan Children’s Village (TCV) Schools and then joined Sarah College, the branch college of the Institute of Buddhist Dialectics at Dharamsala. After completing his studies, Sangey worked as the managing editor of Tibetan Science Journal at Library of Tibetan Works & Archives’ Science Department from 2006 to 2010. Accepting Emory University’s invitation, he came to the States to work on Science and Buddhism translation at Emory University from 2010 to end of year 2013.\n2015-08-27 at 4:33 am\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་གནས་པ་ཡོངས་ལ་གུས་པས་འཚམ་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག། ཁྱེད་རྣམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན། ངོས་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ལན་གསལ་ཁ་ཞིག་གནང་རོགས། གཞང་འབྲུམ་བཅོས་ཐབས་དང་། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ། ཅི་དང་གང་གི་དེ་ལ་གནོད་མིན། གཞང་འབྲུམ་གྱི་རིགས་དེང་སང་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེན་ཁ་ཡོ་མེད། གང་གསལ་གསལ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2015-08-27 at 2:13 pm\nཔདྨ་ལགས་ངེད་དྲ་བར་ཕེབས་ནས་བསམ་ཚུལ་དང་དྲི་བ་འདོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། “གཞང་འབྲུམ་བཅོས་ཐབས་དང་། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ། ཅི་དང་གང་གི་དེ་ལ་གནོད་མིན། གཞང་འབྲུམ་གྱི་རིགས་དེང་སང་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེན་ཁ་ཡོ་མེད།” སྐོར་མི་རིང་བར་འདོན་འཆར་ཡོད་པ་་མ་ཟད། གློག་དེབ་ཏུ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་པས། དུས་ལྟར་དྲ་བར་གཟིགས་རོགས།\n2016-09-27 at 3:26 am\n2016-09-27 at 1:58 pm\n2015-08-31 at 2:09 pm\n2015-09-22 at 10:12 am\n2015-12-17 at 6:42 pm\nལས་གཞི་འདི་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་གནང་ལག་བསྟར་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་གི་སྐོར་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ངེས་པས། སེམས་གཏིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། འདྲེ་རིག་ལྡན་རིག་ཡག་ལགས།\nལས་གཞི་འདི་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་བསྟར་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་གི་སྐོར་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ངེས་པས། སེམས་གཏིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། འདྲེ་རིག་ལྡན་རིག་ཡག་ལགས།\n2016-01-16 at 9:53 am\n2016-09-24 at 2:18 pm\nདེང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྲག་རིགས་དཀར་པོའི་ན་ཚ་ན་མཁན་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་སྟབས། སྨན་བཅོས་ཐད་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། ནད་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། ནད་དེ་བྱུང་ཡོད་པའི་མིས་ཟས་རིགས་འཛེམ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\n2016-09-24 at 2:19 pm\n2016-12-17 at 3:04 pm\nཁྱེད་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས།ཡང་ན་ (མི་མངོན) འདིར་ཁྱེད་ཚོའི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཐབས་ཞིག་བསྐུར་རོགས་ཞུ།\n2017-01-06 at 4:27 am\nཁྲི་དཀོན་ལགས། ང་ཚོར་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག སྐད་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ཡིན། Vulture236\n2017-11-21 at 7:35 am\nགུས་པ་ནི་ལྷ་ས་ནས་ཡིན་པའི་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན། གུས་པའི་མིང་ལ་ཚེ་རིང་དབང་ལགས་ཟེར་གྱི་ཡོད་། གུས་པས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དམའ་པོ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་བའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བའི་ནང་དོན་དག་འཕྲིན་ཕྲན་སོགས་རྒྱུད་ནས་རྒྱུད་སྤེལ་གཏོང་ན་འགྲིག་གམ།


ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཉི་ཧོང་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསང་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་བར་འཚོག་གཏན་འཁེལ་བའི་ཉི་ཧོང་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nChoeyang Kyi ,The First Tibetan winner of Olympic Game. (Image:Screenshot)\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདི་ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་ལུས་རྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞུང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདི་ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་རྩལ་བ་ཁྱོན་ ༧༧༧ ཁྲོད་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པ་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་འདུག ཁོང་མོ་མ་གཏོགས་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བ་གཞན་ཚུད་ཡོད་མེད་གསལ་ཆ་མི་འདུག\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཁང་གིས། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཡར་སྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་སྦྱོང་བྱས་པར་བརྟེན། ད་བར་ཕུལ་བྱུང་གི་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་དེར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལུས་རྩལ་བ་ཚང་མས་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དགོས་སྐོར་དང་། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ལུས་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁོང་མོའི་དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་དང་གཡུལ་ཟའི་འབྲས་བཟང་གིས། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ལུས་རྩལ་བ་ཞིག་གི་ནམ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nབོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༢ ལོར་ལོན་ཌོན་ ( London ) དུ་འཚོགས་པའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་ཨང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་བླངས་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཨེ་ཤ་ཡའི་བུད་མེད་འདུར་རྒྱུག་མཁན་ཆེས་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བསྐྲུན་ཡོད་འདུག ༢༠༡༦ ལོར་བྷི་ར་ཛར (Brazil ) དུ་འཚོགས་པའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཨང་ལྔ་པ་བླངས། དེ་བཞིན་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་། ༢༠༡༩ ལོའི་ཁོ་ཌར (Qatar) འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱུག་མཆོང་འཕེན་གསུམ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཁོངས་ནས་བུད་མེད་རུ་ཁག་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཁོང་མོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ ༡༣ ཙམ་གྱི་ནང་ཞུགས་ཡོད་འདུག\nPeople Welcome Choeyang Kyi at xining Airport on 28 Aug 2016.(Image:sohu.com)\nབོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་མཚོ་སྔོན་མཚོ་བྱང་ཁུལ་མདའ་བཞི་རྫོང་ཝ་མགྱོགས་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཆུང་དུས་ནས་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ལོན་ཏོན་ཨོ་རྩལ་ཐོག་ཨང་གཉིས་པའི་དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས། བོད་ཁུལ་གྱི་ན་གཞོན་མང་པོར་ལུས་རྩལ་ཐད་རྨི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་སྐྲུན་ཡོད་པས། འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཙམ་ནང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེད་འགྲན་སྣ་མང་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁྲོད། བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་རྒྱང་རྒྱུག་པ་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཡ་གླིང་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་སྨི་ཆིག་ཁྲིའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱང་རྒྱུག་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། དེ་བཞིན་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཊོར་ཀེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་འཇུ་རེས་ཤེད་རྩལ་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་བླངས་བའི་ཤི་ལོག་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སྐབས་ ༢༡ པའི་ཡ་གླིང་གི་འགྲན་ཚོགས་མཐོར་འཛེག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བོད་རིགས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ལགས་ལ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། བོད་ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་དེར་དམའ་འབྲིང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་གསུམ་པའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་ཞུགས་ཏེ། ལྕགས་རིལ་དང་ལག་དབྱུག་རྒྱང་འཕེན་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ཐེངས་བཞིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཁོང་ལ་ཨང་དང་པོ་གཅིག་དང་གཉིས་པའི་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་གཞུག་ཏུ་སྐབས་གཉིས་པའི་ཡ་གླིང་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། ཨོ་སི་ཊོ་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ནང་དུའང་ཞུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ལུས་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ནང་ཚུད་པའི་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བ་ཐོག་མ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་བོད་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nThree International Tibetan Athletes in early times.(PhotoCollection)\nགཞན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་ནག་ཀང་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་དྲུག་པའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག བོད་ཀྱི་མདའ་རྩལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་ནས་ཨང་དང་པོ་བླངས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱལ་སར་བསྡུས་པའི་སྐབས་ ༢༤ པའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ལོར་བོད་སྡེ་དགེ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། རང་ལོ་ ༣༥ སྟེ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་གྱི་ཨ་མར་གྱུར་བའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རི་འཛེག་པ་ཕན་ཐོགས(潘多)ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྐྱེས་པའི་རུ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་སྨི་ ༨༨༤༨ ཡིན་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་དབུ་རྩེར་འཛེགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་དབུ་རྩེར་འཛེག་མཁན་བུད་མེད་གཉིས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག


ས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིགསྔ་མའི་པར་གཞི་དེ རྡོ་རྗེ་འཚོ།08 ནས 2022-05-18 08:10ལ་འགྲུབ།\n2.དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n3.དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n4. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྙོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n5. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བདེན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n6. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྤྱོ་བ་མང་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n7. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n8. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་རྩོལ་བ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n9. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་གྲངས་དང་། མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n10. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n11. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n1 ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། 2008ལོའི་ཟླ9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས2671-2672ན་གསལ།\nས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག མོས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས།


Wylie:Bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་\nbcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 439-446 / Folios 1a1 to 4b7\nVolumes List > Volume 15 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 439-446. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 439-446. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces gdams ngag rin po che'i mdzod kyi nang tshan zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi cha lag tu nye bar mkho ba la mtshams sbyar te blo gros mtha' yas kyi rdzong shod shangs kyi zab lung gnyis par sgrub thabs rin 'byung las kho la byung bklags chog tu bgyis pa dge legs 'phel/\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: བ ལྷན་ གཅིག་ སྐྱེས་\nba lhan gcig skyes\nRight side print: 439\nགཡོན་: བ ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) སྐྱེས་\nLeft: ba lhan (tibfolio#) skyes\nLeft: sbyor drug jo nang lugs\nBegin-End Pages (Western): 439-446\nEnd Tibetan page and line #: 4b7\nTotal # of pages (Western): 8\nTotal # of pages (Tibetan):4folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5)\n[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung  The Sadhana and Initiation of Kalachakra Co-Emergent Called "Accomplishing the Essence". | ]]\n༤༣༩ ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནདགནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༤༠ ༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རིགས་མཆོག་དྲུག །གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞབས། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་མཆོག །ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། །མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཟླུམ་གཏོར་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་འཐོར་ནས། ལས་རྡོར་ནས་མཎྜལ་དང་། བསང་ཆུ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱརྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པདྨ་དང་། ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་\n༤༤༡ བདུད་ཀྱི་མགོར། ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་གྱུར་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའ་སྙིང་ག་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་\n༤༤༢ འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ། གསང་བ་་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའོ། །སྙིང་གར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བརྩེགས་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཧཀཾ།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ན་བྱའི་སྐབས་སུ་མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། འདིར་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྟེ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་སིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སཱ་ཕ་ར་ཎ་ཁཾ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཧཾ་ཀྵ། ཞེས་གསལ་གདབ། མཆོད་བསྟོད་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྱི་མཐུན་བྱེད་ན། ༀ་ཤྲཱི་ཀྲཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། སྦྱར་བ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་།\n༤༤༣ གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་ཏུདུ་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིགས་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང་། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཤེགས་ཤུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྨིན་བྱེད་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ཆེན། ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ་སོགས་དུས་འཁོར་ཉིད་དང་། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ལྷ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམས་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ལྷ་སྒོམས་སྔགས་བཟླས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། པན་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་གསན་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་ཟིན། ཁྱེད་\n༤༤༤ རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་གྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྗེས་གནང་རྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅་ཧོ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་བདུད་དང་དབང་ཕྱུག་གི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། །ད་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་\n༤༤༥ འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དྲིལ་བུ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྤོས་དུད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཀཾ་།།།ཞཻས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསལ་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཀཾ་།།།ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། །གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་\n༤༤༦ དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གསུམ་པ་རྗེས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་། །རྫོགས་རིམ་རྟེན་དུའང་བསྔགས་མཐོང་ནས། །ཁོལ་བྱུངས་བཀོད་ལས་གཤེགས་སྙིང་གི། སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་སྐུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལམ། དགེའོ། །\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 21.\nThe Sadhana and Initiation of Kalachakra Co-Emergent Called "Accomplishing the Essence".\nAs mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung '"`UNIQ--ref-00000403-QINU`"'\nCondensed sadhana and abhiseka for the sahaja form of kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_dpal_dus_kyi_%27khor_lo_lhan_cig_skyes_pa%27i_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa%27i_yi_ge_snying_po_grub_pa&oldid=49194"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:05.


Jean-Jacques Favier འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར46ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.247 ཡིན།\nརྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ། ས་གནས་དེ་གའི་དུས་ཚོད་ཟླ་10ཚེས་5ཉིན། 2016ལོའི་ནོ་པེར་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་དེ་ཧྥ་རན་སེའི་སི་ཐི་ར་སི་པའོ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཅེན་ཕི་ཨེར་སུའུ་ཝ་(Jean-Pierre Sauvage)དང་ཨ་རིའི་ དང་འདྲེས་གྲུབ་ཕྱོགས་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་པ་རེད། ཅེན་ཕི་ཨེར་སུའུ་ཝ་(Jean-Pierre Sauvage)ནི་1944ལོར་ཧྥ་རན་སེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕ་རི་སི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐྱེས་ཤིང་།\nJean-Luc Ponty. The release of their joint album, â The Jean-Luc Ponty Experience with The ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Armand 2014-12-07 23:14:14 Which year are\nwith violinist Jean-Luc Ponty. The release of their joint album, â The Jean-Luc Ponty Experience པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nཁི་རེ་སི་ཏོ་ཧྥེ»Jean-Christopheཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་བརྩམས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས༡༩༡༥ལོའི་ནའོ་བྷེལ་བྱ་དགའ་མནོས། འཐུས་ཚབ་པ་གཙོ་བོར་སར་ཐརJean-Paul Sartreདང་ཁཱ་མུའུ་སིAlbert Camusསོགས་ཡོད། དུས་རབས༢༠པའི་ལོ་རབས༥༠བ།\nལུང་ཁུངས།  Jean Holthaus, (Yr Unknown). The Importance of Mental Health Awareness. Pine སེམས་ཁམས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། དུས་རྒྱུན་ང་ཚོར་ཆམས་པ་ཙམ་བྱུང་ཡང་སྨན་པར་བསྟེན་པ་དང་སྨན་འཐུང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕ་རི་སིར་སླེབས་རྗེས་ཁོང་གིས་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏེ་རེངལའེ་ཨངཅེ་ལུའོ་མུའུ)Jean-LYonGerume)ལགས་དགེ་རྒན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཤམ་བྷ་ལ་འཚོལ་བ། Nicholas Roerich ཆེས་ཐོག་མར་བོད་ལྗོངས་འབྲི་མཁན་གྱི་ཨུ་རུ་སུའི་རི་མོ་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 让•雅克•卢梭 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jean-Jacques Rousseau མཚན་ཧྲིལ་བོ། རང•ཡཱ་ཁུ•ལུའུ་སུའོ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ(1712.6.28-1778.7.2) རྒྱལ་ཁབ། ཧྥ་རན་སེ། ལས་རིགས། བསམ་བློ་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ། སློབ་གསོ་པ།\nEducation) (1693ལོ)ཞེས་པ་བརྩམས་ནས། “མི་དྲག་སློབ་གསོ”ཡི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བོར་བཏོན། ཧྥ་རན་སེའི་བསམ་བློ་རིག་པ་བ་རུའུ་སའོ(Jean-Jacques རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 教育学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། pedagogy ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། སློབ་གསོའི་སྣང་ཚུལ་དང་སློབ་གསོའི་གནད་དོན།\nenzin S am phel, G erard R obin et C orinne G rand jean . E ditionbilingue fran^ais-tibe tain . 175p


Phub Dorji Wang: The Thirty-Two Major and Eighty Minor marks of Lord Buddha.\nThe Thirty-Two Major and Eighty Minor marks of Lord Buddha.\nWe all know the general physical characteristics of lord Buddha. But there are also Thirty-Two Major and Eighty Minor marks of Buddha which we all should know. By knowing this we can understand that Buddha is PERFECT in all aspects. Considering these aspects, we can also check relate with great masters who do also possesses some of these marks.\nThe Thirty Two major marks ofabuddha (མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས) are:\n1. On the palms of his hands and the soles of his feet are the designs ofathousand-spoked wheel that protrudes, as if stamped fromamould. (ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌།)\n2. The soles of his feet are even and wellset, like the belly ofatortoise. (ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌།)\n3. The fingers on his hands and the toes on his feet are, like the swan, connected withaweb [made of light]. (ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌།)\n4. His arms and legs are smooth and firm. (ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌།)\n5. The seven parts of his body are rounded — the wrists of his hands and ankles of his feet, the two shoulders and his neck, making seven, are rounded by being full, curved and without indentations. (སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌།)\n6. His fingers and toes are long. (ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌།)\n7. These four — the ball and heel of each foot — are prominent and broad. (རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌།)\n8. Taller than the ordinary man, his body is about seven cubits, large and straight, firm likeadiamond and endowed with the strength of Vishnu. (ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌།)\n9. No protrusions are visible on his ankles and knees. (ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌།)\n10. The hairs on his body grow in an upward direction. (སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌།)\n11. His calves are round, full and beautiful like those of the enaya deer. (བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌།)\n12. His arms are long and beautiful, and when extended they can cover his kneecaps, even without bending his body. (སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། )\n13. Like an elephant orastallion, his genitals i.e., private parts are drawn up withinasheath. (གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌།)\n14. His skin is the colour of gold, clear and radiant, and hasabeautiful shine. (པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།)\n15. His skin is thin and smooth. (པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌།)\n16. Each hair on his body is fine and smooth, singular and curls to the right. (སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌།)\n17. The place between his eyebrows is adorned withacoiled hair that is supple, smooth and white, and which, by nature, has the length of one or three cubits. Coiled clockwise, its size is like the kyurura fruit and it resemblesaprotrusion of silver. (མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌།)\n18. The torso is expansive likealion. (རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང༌།)\n19. The top of the two shoulders are round like golden vases. (དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང༌།)\n20. The two palms are round and full without any indentations. (ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌།)\n21. His tongue has the quality that whatever taste is experienced becomes most delicious. (ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌།)\n22. His body, with proportions like the nyagrodha tree, is upright, balanced and beautiful. (སྐུ་ཤིང་ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང༌།)\n23. The protuberance, which is round, shiny black and coiled clockwise, is not evident to the sight. (ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌།)\n24. His tongue, which is naturally large enough to cover his whole face, is long and beautiful. (རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌།)\n25. His voice, endowed with the melodiousness of Brahma, has these five aspects of clarity: it is intelligible and brings full comprehension, is worthy of listening to and without unpleasant intonations, has depth and resonance, is generous and pleasant to hear, and is unruffled. Alternatively, these can be subdivided into sixty, or into the sixty aspects of melodious speech. (གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་ཉན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ།།)\n26. His two cheeks are beautiful, round, full and resemble the surface ofamirror or the jaws ofalion. (འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌།)\n27. All his teeth, including the four incisors, haveavery white color. (མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌།)\n28. All the teeth are equal in length and width. (ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌།)\n29. The teeth are evenly set, and are not divided by gaps. (ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌། )\n30. He has the complete number of forty teeth; twenty each above and below. (ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌།)\n31. While his eyes, beautiful like sapphire gems, show the primary feature, the particular aspects are these five: the iris in the middle of his eyes is round, shiny black likeabee, and has an extremely black pupil at its center; around them, the white of the eye, to the right and the left, is extremely white; the two corners haveared hue; the color of the center of the eye is bluish at the surface; and in its depth it is yellowish like the color of gold. (སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།།)\n32. His eyelashes are like those ofasupreme heifer, chief among cows. The hairs on his upper and lower eyelids are beautifully curved and untangled, like the eyelashes ofacow or calf. (སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།)\nThese thirty-two marks make whoever sees them understand: “This isagreat being,” and generate admiration. They are therefore known as the marks that signifyagreat being. (མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།། )\nThe eighty minor marks ofabuddha (དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ) are:\n1. His nails are copper-coloured. (སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག)\n2. His nails are moderately shiny. (སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ)\n3. His nails are raised. (སེན་མོ་མཐོ་བ)\n4. His fingers are round. (སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ)\n5. His fingers are broad. (སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ)\n6. His fingers are tapered. (སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ)\n7. His veins do not protrude. (རྩ་མི་མངོན་པ)\n8. His veins are free of knots. (རྩ་མདུད་པ་མེད་པ)\n9. His ankles do not protrude. (ལོང་བུ་མི་མངོན་པ)\n10. His feet are not uneven. (ཞབསད་མི་མཉམ་པ་མེད་པ)\n11. He walks withalion's gait. (སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n12. He walks with an elephant's gait. (གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n13. He walks with the gait ofagoose. (ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n14. He walks withabull's gait. (ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n15. His gait tends to the right. (གཡས་མཆོག་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ)\n16. His gait is elegant. (མཛེས་པར་གཤེགས་པ)\n17. His gait is steady. (མི་གཡོ་བར་གཤེགས་པ)\n18. His body is well-covered. (སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ)\n19. His body looks as if it were polished. (སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ)\n20. His body is well-proportioned. (སྐུ་རིམ་པར་འཚམས་པ)\n21. His body is clean and pure. (སྐུ་གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ)\n22. His body is smooth. (སྐུ་འཇམ་པ)\n23. His body is perfect. (སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ)\n24. His sex organs are fully developed. (མཚན་རྣམ་པར་རྫོགས་པ)\n25. His physical bearing is excellent and dignified. (སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ)\n26. His steps are even. (གོམ་པ་སྙོམས་པ)\n27. His eyes are perfect. (སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ)\n28. He is youthful. (སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན)\n29. His body is not sunken. (སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ)\n30. His body is broad. (སྐུ་ཞ་རྒྱས་པ་ཉིད)\n31. His body is not loose. (སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ)\n32. His limbs are well-proportioned. (ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འབྱེས་པ)\n33. His vision is clear and unblurred. (གཟིགས་པ་རབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ)\n34. His belly is round. (སྐུ་ཟླུམ་པ)\n35. His belly is perfectly moderate. (སྐུ་སྐབས་ཕྱིན་པ)\n36. His belly is not long. (སྐུ་མ་རྙོངས་པ)\n37. His belly does not bulge. (ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་མ་ཡིན་པ)\n38. His navel is deep. (ལྟེ་བ་ཟབ་པ)\n39. His navel winds to the right. (ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ)\n40. He is perfectly handsome. (ཀུན་ནས་མཛེས་པ)\n41. His habits are clean. (ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ)\n42. His body is free of moles and discolouration. (སྐུ་ལ་རྨི་བ་གནང་བག་མེད་པ)\n43. His hands are as soft as cotton wool. (ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ)\n44. The lines of his palms are clear. (ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ)\n45. The lines of his palms are deep. (ཕྱག་རི་མོ་ཟབ་པ)\n46. The lines of his palms are long. (ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ)\n47. His face is not overlong. (ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ)\n48. His lips are red like copper. (མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་པ)\n49. His tongue is pliant. (ལྗགས་མཉེན་པ)\n50. His tongue is thin. (ལྗགས་སྲབ་པ)\n51. His tongue is red. (ལྗགས་དམར་བ)\n52. His voice is like thunder. (གསུང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ)\n53. His voice is sweet and gentle. (གསུང་སྙན་ཅིང་འཇམ་པ)\n54. His teeth are round. (མཆེ་བ་ཟླུམ་པ)\n55. His teeth are sharp. (མཆེ་བ་རྣོ་བ)\n56. His teeth are white. (མཆེ་བ་དཀར་བ)\n57. His teeth are even. (མཆེ་བ་མཉམ་པ)\n58. His teeth are tapered. (མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ)\n59. His nose is prominent. (ཤངས་མཐོ་བ)\n60. His nose is clean. (ཤངས་གཙང་བ)\n61. His eyes are clear and wide. (སྤྱན་ཡངས་པ)\n62. His eyelashes are thick. (རྫི་མ་ལྟུག་པ)\n63. The black and white parts of his eyes are well-defined and are like lotus petals. (སྤྱན་་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ)\n64. His eyebrows are long. (སྨིན་ཚུགས་རིང་བ)\n65. His eyebrows are smooth. (སྨིན་མ་འཇམ་པ)\n66. His eyebrows are soft. (སྨིན་མ་སྣུམ་པ)\n67. His eyebrows are evenly haired. (སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ)\n68. His hands are long and extended. (ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ)\n69. His ears are of equal size. (སྙན་མཉམ་པ)\n70. His ear sense power is perfect. (སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ)\n71. His forehead is well-formed and well-defined. (དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ)\n72. His forehead is broad. (དཔྲལ་བ་འབྱེས་ཆེ་བ)\n73. His head is very large. (དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ)\n74. His hair is as black asabumblebee. (དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ)\n75. His hair is thick. (དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ)\n76. His hair is soft. (དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ)\n77. His hair is untangled. (དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ)\n78. His hair is not unruly. (དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ)\n79. His hair is fragrant. (དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ)\n80. His hands and feet are marked with auspicious emblems such as the glorious endless knot and svastika. (ཕྱག་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ)\nBy Phub Dorji Wang at July 13, 2020