རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE | Tsem Rinpoche\nJan 13, 2017 | Views: 1,325\nརང་ཉིད་ལུས་ཕུང་དང་མ་བྲལ་བའི་སྔ་རོལ་ན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དྲིན་དྲན་བརྩེ་བ། བཟོད་སྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསག་པར་འགྱུར་ཅིག ། ལས་བཟང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངས་མཉམ་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། གལ་སྲིད་ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དར་བའི་གནས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་མཐའ་མ་སྟོང་པའི་བར་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་པར་འགྱུར། ངའི་མིག་བཙུམ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་མཐའ་མ་དེ་སླེབ་དུས་སྡད་དེ་ནས་དེ་དུས་ལུས་དེར་དཔེ་ན་(གོས་གྱོན་རྒྱུ་དང་། གཙང་མ། མཛེས་བཟོ། ཁྲུས་རྒྱབ་རྒྱུ །པུར་སྒམ་ཡག་པོ། རྒྱས་སྤྲས། ཞལ་ལག་འདྲེན་པ། གྲོགས་པོ་མང་པོས་མྱ་ངན་བྱེད། པུར་སྒོམ་རྫིག་པོ། གདུང་ཁང། གདོན་ཆོ་ག། དགུང་སེང་། སྟོད་སྔགས། བྱ་དགའ། རྔན་པ་སོགས་གང་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོ་ཕུང་པོ་འདི་ལས་བྲལ་ཚར་ན་ལས་ཡག་པོ་འདིས་ཕན་འདོག་གིས་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་མི་ཕན། ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞིབ་ཚར་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་སླེབ་ན་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་འདིས་མ་གཏོགས་གཞན་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡིན་ཙང་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཚར་ན་ཡང་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་གང་བྱེད། ངའི་ལུས་ཕུངའདི་དང་འཁོར་བ་འདི་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྲལ་བར་ངའི་ཤེས་པས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་འདུག །\nང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་རྩ་འདི་ཕར་བཞག་ནས་ལུས་ཕུང་གི་དོན་དུ་མང་པོ་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་མི་རོ་དང་གཅིག་པ་རེད། མཐར་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་འགག་དགོས་པ་ནི་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རེད། དེ་ལ་སུན་པོ་བཟོ་ནས་གང་བྱེད། ངའི་རྩ་་ཆེན་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱང་འཆི་དུས་ཕན་ཡོད་དེ་ལུས་སེམས་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ལུས་མ་རེད། སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་ཡུན་རིང་གི་བྱ་བ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་དེར་མ་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་སེམས་འདི་ཡུན་རིང་པོ་གནས་རྒྱུ་དང་ལུས་ཕུང་འདི་འདོར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་རེད། འདི་ཡིན་ཙང་འཇིགས་རྟེན་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་འདི་ལ་ཕན་པ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་བློ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤེས་མི་ཐོབ། གཞན་ཕན་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། འཁོར་བ་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་མཐར་འདོར་རྒྱུ་རེད། བློ་འདི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་རང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡག་ཤོས་ཡིན་པས་མཐར་ལུས་ཕུང་དང་བྲལ་ནའང་མི་འདོར་རོ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདི་བྲལ་ནའང་གཙང་དྲ་བྱེད། གྱོན་ཆས་གྱོན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲས་པ། དེའི་དོན་དུ་ཁྲུག་ལོངས་བྱེད་པ། ཐག་རིང་པོ་གུང་སེང་འགྲོ་བ། དེ་ལུས་ཕུང་འདི་དང་བྲལ་ཚར་ནའང་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། གཟུགས་ཕུང་འདི་བརླ་ནས་རུལ་འགྲོ་རྒྱུའི་མགོ་བཙུགས་ཀྱི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རང་གི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདིའི་དོན་དུ་མང་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་རོ་ཕུང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རེད།\nང་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་དོན་དུ་ནུས་པ་གང་ཡོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཧ་ལས་པའི་བཀའ་ལས་རྒྱག་སྟེ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ། སྤྱིར་སྟངས་ཕུང་པོ་འདི་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཉར་རྒྱུ་མེད། ཕུང་པོ་གནས་སྐབས་སུ་གཡར་པ་ཙམ་རེད། ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་མ་སླེབ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་བྱེད་ནས་ང་ཚོས་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསག་དགོས་ཀྱི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་དང་དེའི་བདེ་སྐྱིད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རྩ་ཆེན་གི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། ང་ཚོ་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་དང་སེམས་འདི་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་སླེབ་ཀྱི་རེད། གཟུགས་པོ་ནི་གཡར་བ་དང་རྗེས་ལ་མ་འདོར་རང་འདོར་རེད། སྔ་གཡར་བྱས་པས་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་དུས་ཚོད་མང་པོ་འདི་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་འདིའི་སྐབས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལས་དོན་མང་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན་རབ། འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་ལ་ཆགས་ནས་ཉིན་རྟག་པར་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་རྩ་ཆེན་གྱི་དུས་ཚོད་འདི་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོགས་བགྱི །\n« Traditional Clothes of Malaysia\n8 Responses to རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE\nSamfoonheei on Apr 17, 2022 at 4:11 pm\nProfound teachings by Rinpoche, we should spend our time usefully in Dharma. Time is running out learning and practicing Dharma is the best choice before its too late. Cherish each moment we have as life is short, we won’t know what’s happening next our time is out. Live our life meaningfully doing good as such doing more dharma work to benefit others. Learning and practicing Buddhism will transform our mind and attachment into wisdom. Dharma will help our mind to expand, to grow, to clarify to beabetter person. It should uphold us and create an inner sense of peace, joy, and clarity.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teachings.\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:11 pm\nDatuk May on Aug 13, 2017 at 5:54 pm\nI love this article by which H.E. the 25th Tsem Rinpoche so explicitly explains why we should cultivate our minds and good karma, which are the only inheritance we can accumulate for ourselves and take along with us when we die.\nFrom the moment of birth, everything is temporary and impermanent. The only inevitable is death.\nDo not cling to the “attractions” of samsara which only appease our body and senses of well being.\nBe with the Dharma, practise the stainless teachings which is to spend our time here on earth in benefit to others and live with compassion and loving kindness to all sentient beings.\nEmpowering short and encompassing teaching, thank you Rinpoche.\nSamfoonheei on May 18, 2017 at 4:09 pm\nLife is short,So wasting time on samsaric activities that bring comfort and pleasure to the body is of no use.Live life to the fullness,learn and practice Dharma,work for Dharma before its too late.When our mind is transformed it will definitely help us at the time of death.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teaching.\nAdeline Tan on Jan 17, 2017 at 3:30 pm\nTo maintainahealthy body and healthy mind in order to practise dharma is important, but to over indulge in cherishing our bodies to look good and fabulous in oder to show off to people is surelyawaste of time and money.\nI would rather spend more times to learn and study in order to acquire more dharma knowledge and also to do more dharma work to benefit others, by doing so we can collect merits and create positive karma to haveagood rebirth in our future lives.\nEcheah on Jan 15, 2017 at 6:00 pm\n“If I have to take birth again, may I take birth in places where Lord Buddha’s teachings shine brightly and I live inafamily and environment that gives me support and genuine good direction and encourages the growth of compassion. May I practice the dharma and continue the cultivation of the mind until supreme enlightenment in this and future lives.” _/\__ May this be our prayer for all who have passed away including ourselves.\nWe spend all our lives cultivating our body but neglect our minds. Sadly, all the effort and investment is lost when we die, and death isafact of life that nobody can escape. But death is furthest from our minds and when it creeps up on us which could be all ofasudden, we are taken aback by surprise. It will be hard to stare in the face of death, especially when we have not prepared for that eventuality. Our time will come, we must accept it, but whatever time we have left, we must prepare for it and what comes after that.\nLew on Jan 15, 2017 at 1:01 am\nWhat Rinpoche talked about in short teaching is so true. It basically sums up how we should focus our energy when we live on this earth. I see many of my friends who go through life practically just wasting life into meaningless things.\nI was very much like that before I met Rinpoche. In face, I was quite loss as to what to do in life because everything seems to not to have much meaning. I am so lucky to have met Rinpoche and Kechara to give real meaning to live, to benefit others, to train our mind so that we can haveabetter next life, and eventually gain enlightenment.\nMay many more people understand Rinpoche’s teaching and start to train and to benefit others.\nTenzin on Jan 13, 2017 at 9:40 pm\nThank you Rinpoche la suchanice information with pictures……i am feeling i am realy dancing with corpse, so must stop to dance with it soon. Thank you


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བསྒྱུར་རྩོམ། »རྒྱལ་ཁ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/2/23 ལྟ་ཀློག (1076) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nམི་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་རེ་ལྟོས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལ་ལས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་སྟེ་དེ་ཁོ་ནའི་སྐོར་ལབ་གླེང་བྱེད། མི་གཞན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དུས། དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ངེས་ཡིན། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་ཁ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལག་སྙོབ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་མོད། དོན་དངོས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་དེ་ནི་ཁྱོད་དང་ཉེ་བར་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཁ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད། ཁྱོད་ལ་དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་འདང་ངེས་ཤིག་དགོས།\nཕམ་ཁ་བྱུང་རྒྱུར་དོགས་པའི་ཞེད་སྣང་དང་། མི་གཞན་གྱིས་གླེང་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་སྐྲག་པའི་ཞེད་སྣང་། དངོས་གནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་བམ་སྙམ་པའི་ཞེད་སྣང་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་བར་ཆད་ཡིན། འདི་ཡིས་རྟག་པར་ཁྱོད་རང་ས་རུ་སྒྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྐྱེན་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་ཐག་གཅོད་གནང་སྐབས་ཁྱོད་རང་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཐག་བཅད་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་རང་དཀའ་ཁག་ལས་ཐར་བར་དངོས་སུ་བཀག་འགོག་བྱེད་ངེས།\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་ཁག་འགེལ་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ནས་མེད་དེ། གནས་སྐབས་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའམ་ཕམ་ཁ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་ཡང་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བཙལ་ནས་རྒྱལ་ཁ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁའི་རོལ་གཞས་འཚོལ་སྙེག་གི་ཀློང་ན། ཁག་འགེལ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཅ་ཅོ་ཁོ་ནའོ།།\nདུས་ཚོད་མི་འདྲ་བ་རེའི་ནང་དུ་མི་རེ་རེའི་ངོ་གདོང་ན་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་རེ་ཡོད་ཅིང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་སྒོས་རང་སོ་སོས་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་དང་དུ་ལེན་གྱིན་ཡོད་པས། སོ་སོ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཆེས་གལ་འགང་ཆེ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཇུག་འབྲས་དེ་དག་བྱུང་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། བར་ཆད་ནི་ཁྱོད་རང་བགྲོད་པའི་ལམ་དེ་མེད་པར་བཟོ་མཁན་ཞིག་གམ། ལམ་དེ་ལས་བགྲོད་ལམ་འགོག་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁྱོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བར་ཆད་ལས་ངེས་པར་བགྲོད་དགོས།\nཡོད་ཚད་རང་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོའམ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནི་མི་གཞན་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལས་ང་ཚོར་མི་དབང་བར་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་སྲིད། དེ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྟེ། ཕམ་ཁ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ཁག་འགེལ་དུ་འགྱུར་ཆོག་པའམ་ཡང་ན། ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་མི་རིགས་པར་སློབ་སྟོན་གནང་བའི་དགེ་རྒན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཆོག དེས་ཁྱོད་ལ་ཧུར་བརྩོན་དང་དམ་བཅའ། བྱ་བ་མཐའ་འཁྱོང་ཐུབ་པར་གཏོང་ངེས།\nརྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རང་གནས་ག་ཤེད་དུ་སླེབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེམ་སྐས་འདིར་འཛེགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་རང་འགུལ་གྱི་གློག་སྐས་ཤིག་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཉིད་འདི་ལས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འགྲེང་སྟེ་ཐེམ་སྐས་ཁོ་ནར་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་འོས་པར། ཁྱོད་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པ་གནང་དགོས། འདི་ནི་དངོས་གནས་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་ཁུར་བོ་འཁུར་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔར་ལྟར་མ་འགྱུར་བར་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁས་ད་དུང་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཁྱོད་རང་སྒུག་ནས་ཡོད། འདིར་ཆེས་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁྱོད་རང་སྙིང་རུས་དང་བློ་སྟོབས་བརྟན་པོས་གྱེན་དུ་འགྲེངས་ནས་རྒྱལ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པའི་རྩིག་གྱང་ལས་མཆོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nNot everything works; even if it works for other people, the same thing just doesn^ work for us. So what? Failure can either become an obstacle and an excuse or it can become your teacher in what not to do. It takes efifort, commitment and follow-throgh.\n2019/2/11 ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས་སྦྱར་བའོ། །


Wylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 198-205 / Folios 9b1 to 13a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 198-205. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 198-205. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཞིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི༎\nnying khu'i chos skor gyi yan lag bla ma mgon po dbyer med du sgrub pa'i man ngag 'di'ang lung stong smyon pas rang gi myong ba dang sbyar te gnas chen ri bo cher sbyar ba'i yi ge'i rgyen ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no/_/rjes gnang dang man ngag ma thob pa la mi bstan no/_/zhin tu zab i thi//\nLine 1: ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ བཅུ་ ཡིག་\nna khrid bcu yig\nRight side print: 198\nBegin-End Pages (Western): 198-205\nBegin Tibetan page and line #: 9b1\nEnd Tibetan page and line #: 13a3\n༡༩༨ ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ན་མོ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལོ་པཎ་གྱིས་སྦྱར་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། མགོན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་པར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་\n༡༩༩ གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉསཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱོན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲདབགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་\n༢༠༠ ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང་། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུའམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་ན། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་\n༢༠༡ བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཌ་ཕཌ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲཊ་ཕྲཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླའོ། །མ་བཟླས་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་སྨུག་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཧེ་བཛྲ་ཝཱི་ར་ཝཱི་རི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་\n༢༠༢ རུ་བྱིན་གྱིས སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡནདཔོན་སྟོན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ ཕ་རྒོད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཐ་ན་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཞལ་\n༢༠༣ མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོར་འཇུག་དགོས་སྲིད་ནའང་དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་གནག་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་དུ་པད་ཉི་དང་ཚོགས་བདག་གི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སེར་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྔོ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་མདུན་ཏུདུ་གོང་དང་འདྲ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་དམར་ནག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གདན་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའ་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་མཐུརཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་འབྱུང་དེ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་\n༢༠༤ ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བློ་བཞག །རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་བསྒོམས་ན་འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་ནི་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཤ་བ་རི་པས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །སངས་རྒྱས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལ་མ་\n༢༠༥ སྤེལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་བ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nying_khu’i_yan_lag_phyag_drug_ye_shes_mgon_po’i_khrid&oldid=49319"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:27.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ།\n［རྩོམ་པ་པོ：སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག དུས་ཚོད：2016/4/8 15:44:09 བཀླགས་ཐེངས：30986］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nགནའ་བོའི་དུས་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཞི་གྲགས་ཅན་ཡིན་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའམ་རྣམ་གནོན་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་དེ། ཐོག་མའི་བཞེངས་པ་པོ་ནི། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱས་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་པཱ་ལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས། རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེ་བ་པཱ་ལས་གཞི་བཏིངས། དྷརྨ་པཱ་ལས་རྒྱ་སྐྱེད་པར་མངོན་ནོ། །\nཆོས་གཞི་འདིའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱ་གར་ཆོས་བྱུང་ལས། དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ངོས་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་རི་དེའུ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚད་ཀྱི་ལྷ་ཁང༌། མཐའ་སྐོར་དུ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ལྷ་ཁང་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ། ལྷ་ཁང་དཀྱུས་མ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྟེ་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཕྱི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་བཞེངས། ཞེས་བྱུང་བས་ན་ཧ་ཅང་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག །\nབོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཆོས་གཞི་འདི་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་པ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་ལ། མཻ་ཏྲྀ་པས་ཕག་མོ་མཆོད་པའི་ཆང་བསྣམས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དགེ་བསྐོས་ཡིན་པས་གཟིགས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན། ཉམས་པ་སྒོ་ནས་འགྲོར་མི་རུང་ཞེས་རྩིག་པ་ལ་ཐལ་གྱིས་བཞུད་ཅིང་། མདུན་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་གདིང་བ་བཏིང་སྟེ་ཕེབས་པ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཡང་འདི་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ནས་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་ཞིང་། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ན་བྱོན་པ་སྟེ། རྒྱབ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མར་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། བླ་མ་མར་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གངྒཱ་བརྒལ་ཏེ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་བྱོན་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མཛད། ཅེས་དང་། པད་དཀར་ཆོས་བྱུང་ལས། དེར་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་སླེབས། དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་སེངྒེ་དང་མཇལ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །\nཆོས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་ནི། དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་འགྱུར་བྱང་དུ། ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་གའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ། རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེས། མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ངོས་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་རི་དེའུ་ཞིག་གི་རྩེར་བཞེངས་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་སྟེ་རྣམ་གནོན་ངང་ཚུལ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་སྨད། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་རི་འབུར་ཞིག་ན་ཡོད།\nའདི་དང་ཁད་ཉེ་བ་གངྒཱའི་བྱང་འགྲམ་ན་བྷ་གལ་པུར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་འདུག་པ་ནི། སྔོན་མ་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱལ་ས་སྟེ། ཇོ་བོའི་སྐུ་བསྟོད་དུ་བྱུང་བ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྷཾ་ག་ལ་ཡི་ཡུལ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་འཚོ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དག་ཡིན་པར་གྲགས།\nབི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་པཱ་ལའི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གང་ཟག་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་གཉི་གའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་བར་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་གདན་རབས་མཛད་པའི་སྐབས་ནས་ཁ་ཆེའི་དམག་གིས་བསྟོར་ཏེ་ཤུལ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nཕྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བསྔོགས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་གནའ་ཤུལ་ཕྲན་བུ་དང་། རྡོ་སྐུ་ཆག་གྲུམ་སོགས་ཉར་བའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཅས་མཇལ་དུ་ཡོད། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཞི་ཡོད་དོ་ཅོག་རྣམས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཉམས་ཆག་ཏུ་སོང་མོད། དིང་སང་གནས་ཤུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་རུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྟེན་བཞེངས་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ནའང་། འདི་ནི་ད་བར་སྟོང་སང་དུ་ལོས་གདའ།\nང་ཚོ་མཆེད་གྲོགས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་རླངས་འཁོར་གྱིས་གནས་མཇལ་ཆེད་སོང་བ་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་བསླེབས། གནའ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བཅགས་ཏེ། མཇལ་སྐོར་དང་སྨོན་ལམ་ཙམ་གྱི་སྐལ་བཟང་བྱུང་ངོ་། །\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：༼སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཐར་ལོ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་རྩེ་གྲའི་འོས་མིང་ཐོབ་པ། 2015/10/25 20:04:28\nAchat Cialis Non Generique https://buyciallisonline.com/# - Buy Cialis Cialis 20 Tabletas cheap cialis online Kamagra Kaufen Gunstig\n发表时间：2020/2/15 12:20:59 [来自: 5.188.84.130]\nMost help articles on the web are inaccurate or inhenorect. Not this! http://nprgmepjyx.com [url=http://vuovif.com]vuovif[/url] [link=http://nprlchczqsg.com]nprlchczqsg[/link]\n发表时间：2016/10/26 13:45:15 [来自: 188.143.232.27]\nThis isaneat surymma. Thanks for sharing!\n发表时间：2016/10/24 23:45:30 [来自: 188.143.232.32]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད6ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


སྤེལ་དུས 2019-11-26 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཡིག་ཚང་། ཚིག་དོན། འགྱུར་བ་བྱུང་ཚུལ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)02-00 14-09\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་མིན་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལས་གང་དེ་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་པར་སོམ་ཉི་མེད་ལ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནང་ཐོན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། རང་གི་འདོད་ཚུལ། ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཅི་རིགས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། རྒྱུད་འཛིན་ཡོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཉར་ཚགས་དང་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་དག་ལ་གཞིགས་ན“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་བ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་ཏུན་རོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དོན་ཡང་ཐོག་མར་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་གི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་འཕོ་འགྱུར་གང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པས། གཤམ་དུ་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འགྱུར་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nཤེས་བྱའི་བང་མཛོད་དུ་གྲགས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནི་ད་ལྟའི་བར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། རྩོམ་རིག ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁུངས་བཙན་ཤོས་དང་། ཆེས་རྙིང་ཤོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཅིག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་། བརྡ་སྤྲོད། མི་གཤིས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟའོ།། འདིར་འཆད་བྱའི་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། འདིར་རེ་གཉིས་དྲངས་ན། “གློ་བ་ཉེ་བ་ཡིག་གཙང་དང་བྱ་སྒ： སྩལད།”① ཅེས་དང་།“སུམ：རུ：པལ：པོ：ཆེ：ཡོག་གཙང་སྩལ།”②ཅེས་པའི་ནང་ཡིག་གཙང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཐོན་པ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཨང་P.T.1077པའི་ཐིག་ཕྲེང་113ནས་114པའི་ཁྲོད་ན་“བདག་ཏོ་དོག་དུ་བཀའ་སྩལད་པ་ཡང་། ཆེད་ནི་བླ་ནས་གྱང་ཐུགས་ཆེསྟེ། བཀའ་དྲིན་ཡིག་ཚང་ལསྩོགས་པ་ཡང་བསྟོད་།།”③ ཅེས་དང་། ཏུན་ཇོང་གི་གཏེར་ཡིག་P.T 113ལས། ཞང་བློན་ཆེན་པོས་ཤ་ཅུའི་བདེ་བློན་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ནང་“ཁང་ཇྀ་གམ་བར་དུ་ཤ་ཅུར་རྐྱ་ལོག་པ་འི་ཚེ་ཁྲོམ་བུ་ཆུང་དུ་བྱང་བཏང་པ་འི་ཡོན་གྱིས་སྐྱ་བ་ཞིག་ན་ཡྀག་ཙང་ལ་ཐུགས་སྟེ།། དགེ་སློང་ལགས་པས།། ཚེ་ཆིག་གི་ཚོ་བ་ཤ་ཅུའི་གནས་བརྟན་གྱི་ཐང་དུ་གནང་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་མཇལ་ནས་སྩོལ་ཆིག།”④ཅེས་པའི་ནང་ཡིག་ཙང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་བཙན་པོའམ་ས་གནས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་དང་། ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ནང་དཔའ་བ་དང་། མཛངས་པ། རྒོད་པ་སོགས་མི་བྱས་ཅན་ལ་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པས། དེ་བསྐོ་བའི་སྲོལ་ལ་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཞེས་ཟེར། ལམ་ལུགས་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ད་ཕན་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དར་བ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཞལ་མཐུན་གྱི་ཡོད། སྐབས་འདིའི“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་དོན་ནམ་ནུས་པ་མཚུངས་པ་ནི་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་གི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་མྱང་ཞང་སྣང་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བསྩལ་བའི་སྐོར་འདི་ལྟ་ཡོད་དེ།“མྱང་ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་ཡང་རྔུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ།།”⑤ཞེས་པར་རྒན་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།》དང་། ལུ་ལི་(陆离)དང་ལུ་ཆིན་ཧྥུ་(陆庆夫)རྣམ་གཉིས་ཀྱི་《བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་》ལ་སོགས་པའི་ནང་“སུག་བུ་ཆུང་”ཞེས་པར་“པུག་བུ་ཆུང་”ཞེས་བཀོད་གནང་ནས་དངུལ་གྱི་པུག་བུ་སྟེ་བཏུང་བའི་སྣོད་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ཡང་ན་པུག་བུ་ཞེས་གདུ་བུའམ་ཨ་ལོང་དབྱིབས་ཅན་དུ་འགྲེལ་འདུགདོན་དུ་དེ་ནི་“སུག་བུ་ཆུང་”ཡིན་པ་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་ད་ཕན་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ད་ཕན་སྔ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་“བཙན”པོས་བཀའ་སྩལད་པ།། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས།། གུམ་ན་མཆད་པྱག་དར་ཏེ་བརྩིག་པར་གནང།། རྟ་ནི་བརྒྱའ་དགུམ་བར་གནང་།། བུ་ཚ་གང་རུང་བ་གཆིག། གསེར་གྱྀ་ཡི་གེ་མྱྀ་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།།”⑥ ཞེས་མྱང་ཞང་སྣང་ལ་བཙན་པོས་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་དབས་དབྱི་ཚབ་ལ་སྤྲད་གནང་བའི་བདག་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་ཡིག་ཚང་གི་དོད་དུ་“ཡི་གེ་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་“ཡི་གེ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོན་སྔ་ཤོས་ཡིན། སྤྱིར་“ཡི་གེ་”ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས། “ཡི་གེ་གང་ཞིག་འབྲུར་འཆར་བའོ་”ཞེས་དང་། ཡང་ན་“མིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་”ལ་གོ་མོད། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཀུན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་གེ་དེ་མ་མཛད་རྒོང་བོད་སྐད་ཀྱི་“ཡི་གེ་”ཞེས་པ་ནི་མཛངས་པའམ་བྱས་ཅན་ལ་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གསེར་དང་། གཡུ། ཤིང་སོགས་སུ་བཀོད་པའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ཞིག་དང་། བོད་ལ་ཡི་གེ་དངོས་ཐོན་པ་དེ་གང་གི་ལོགས་སུ་རི་མོར་བཀོད་པ་དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ཡང་《མཁས་འཇུག་》ལས། “ཐོག་མར་སྦྱར་བ་བརྡ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་དཔྱོད་པ་ཐ་སྙད་ཡིན་”⑦ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པའི་“ཡི་གེ་”ཞེས་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཞེས་པའི་ཡིག་ཚང་དང་དོན་མཚུངས་པ་སྟེ་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ལ་གོ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡི་གེ་ནི་རྗེས་སྒྲུབ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་ན་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ལྟར་ཡིག་ཚང་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚང་གི་བསྡུས་ཡིག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཞེས་པ་འདོད་རྒྱལ་དུ་ནི་རྟགས་སམ་རི་མོའི་རྣམ་པར་འཁོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚང་ནི་ཁྱིམ་དང་། གྲངས་ཀའི་ཚད་ལོངས་པ། འཛོམས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྡན་པས། འདིར་ནི་ལྡན་པའམ་མངའ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པའི་མི་སྒེར་རམ་ཁྱིམ་ལ་གོ་དགོས། དེ་དག་ནི་ཡིག་ཚང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མཚོན་དོན་ཅི་ཡིན་པར་གསལ་རྟོགས་ཡོང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དོན་འདྲིལ་ན་ཡིག་ཚང་ནི་དཔོན་གློ་བ་ཉེ་བ་དང་། འབངས་བྱས་ཅན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་དེ་དག་རབ་ཚན་འབྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་《ཐང་ཡིག་གསར་མ་》ལས།“དཔོན་རྟགས་སུ། གཡུའི་ཡི་གེ་བླ་ན་མཐོ། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ལས་དམན། ཕྲ་མེན་དེ་ལས་ཀྱང་དམན། དངུལ་དེ་ལས་ཀྱང་དམན། ཐ་མ་ཟངས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཆེ་ཆུང་དབྱེ། དེ་རྣམས་དཔུང་བར་བཏགས་ཏེ་མཐོ་དམན་འབྱེད”⑧ཅེས་དང་། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་《ཡིག་ཚང་མ་ཧཱ་རུས་སྦལ་མ་》ལས། “དཔོན་རྟགས་སུ་ཕལ་ཆེར་རིགས་ལྔ་མཆིས་ཏེ། དང་པོ་གཡུའི་ཡི་གེ གཉིས་པ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ། གསུམ་པ་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ། བཞི་བ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ། ལྔ་བ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན། སོ་སོ་ཚུན་གསུམ་ཅན་གྱི་ཕྲུག་གི་བྱང་བུའི་སྟེང་རྒྱན་ནས། དཔང་བར་བཏགས་ཏེ་མཐོ་དམན་འབྱེད།”⑨ལྟ་བུ་དཔོན་རབ་འབྱེད་ཚུལ་དང་། འཇང་གི་ཏེ་ཧྭ་རྡོ་རིང་ལས་“སྤྱི་ལོ་752ལོར་ཀེག་ལ་བོང་ལ་བོད་ཀྱིས་གཡུའི་ཡིག་ཚང་བསྩལ།”ཞེས་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོར་བྱ་དགའ་བསྩལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་ལས། “བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་དངུལ་གྱྀ་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་གཅིག།།། ན་མྱྀ་དབབ་པར་གཡུང་དྲུང་། དུ་སྩལད་ཕར་གནང་ངོ་།”⑽ཞེས་བྱས་ཅན་གྱི་བློན་པོ་ལ་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མོ།། མདོར་ན་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་ཡིག་ཙང་དང་། ཡིག་གཙང་སོགས་འབྲི་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་ཐོག་མའི་བརྡ་དག་གི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་ཡིན།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་པའམ་ཞེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བརྟན་དེ་ཉིད་ཤིང་གླང་སྤྱི་ལོ་843ལོར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པས། གངས་ལྗོངས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུད་པ་ལྷུག་པོར་གྲོལ་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོ་ལང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་དོན་དབུ་གཡོར་འཁྲུག་པས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ཡི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་“མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་869ས་མོ་གླང་ལོར་ཁེང་ལོག་བྱུང་བ་”⑾དང་། ཡང་“སྤྱི་ལོ་877མེ་མོ་བྱ་ལོར་བཙན་པོའི་བང་སོ་འབྲུ་བའི་བྱ་བ་མགོ་ཚུགས་པར་མངོན།”⑿ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རོབ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་ལགས། དེ་རྗེས་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ཅིང་། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྐབས་གཞི་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དབུ་བརྙེས་པ་སྟེ། 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་》 དུ་“ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའམ་(སྤྱི་ལོ་918)དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པའི་སྟག་གི་ཚེ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་སོགས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཀློག་པ་པོ་ཐོས་བསམ་གྱི་མགོ་ཚུགས་པའི་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་བཪྙེས་སོ་”⒀ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་དང་། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གི”《བཙན་པོའི་གདུང་རབས་》ནང་། “སྨད་འདུལ་གྲགས་པའི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆུ”གླང་(སྤྱི་ལོ་893)ལོ་ལ་དབུ་བཪྙེས་ས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་918)ནས་དར་བར་གྱུར་”⒁ཞེས་གསུངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེར་འགལ་བ་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་དྲུང་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས⒂གནང་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་ཡང་གསོས་ཡོང་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1042ཆུ་རྟ་ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་རིམ་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆབ་སྲིད། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ལོ་པཎ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ལས་འཁྲུངས་པས་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད།\nདུས་དེར་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་ཞིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྐད་བརྡ། ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་དོན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་དེ་ཙམ་མེད་པས། དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དེ་ཡང་ནང་དོན་དངོས་དང་འབྲེལ་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་ཐོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་མུ་མཐུད“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི”《 རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་“དཔའ་བོ་ལ་སྟག་གིས་མ་བསྟོད་ན། དཔའ་བོ་བྱས་པའི་དོན་མེད། མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གིས་མ་བསྟོད་ན། མཛངས་པ་ཡི་(ཡིད་)ཞི་འགྲོ། ལེགས་པ་བྱ་དགས་མ་བསྟོད་ན། ལེགས་པ་བྱེད་པའི་རུ་མ་མེད།”⒃ཅེས་དང་། ཡ་རབས་ཞང་བློན་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཆོས་དང་ཡིག་ཚང་བསྐོས། མ་རབས་གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན་བསྐོས།”⒄དང་། དེ་བཞིན་དུ་“ཆེ་དགུ་ནི་ཡིག་ཚང་ཐོབ་པའི་བློན་པོ་དགུའོ།⒅ཞེས་སྔར་བཞིན་བློན་པོ་བྱས་ཅན་དང་། མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གི་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》ཡི་ནང་“མཛངས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ནི་གསེར་དང་གཡུས་གནང་། དཔའ་བའི་ཡིག་ཚངས་ནི་སྟག་དང་སེང་གེས་གནང་བ་ཞིག་ལགས།”⒆ཞེས་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ལས་མཛངས་པར་ཡིག་ཚང་སྤྲོད་པའི་སྐོར་འཁོད་ལ། ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཚང་ཡང་ས་མཐའ་ཅན་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་434ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་》ཀྱི་མཚན་བྱང་དུ་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོན་པ་དང་། དེའི་བསྟན་བྱའི་དོན་ཡང་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི་བདག་རྐྱེན་སྤྲད་པའི་དོན་ལས་བརྒལ་ནས་སྔར་བྱུང་གི་ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་མངོན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དུ་ཡང་ཡིག་ཚང་ཞེས་ཐོན་པ་ཡང་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཙམ་ཡིན། དེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(སྤྱི་ལ་15O4 1566)བརྩམས་གནང་བའི《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》 ནང་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་མཚོན་བྱེད་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཚང་ལ་ས་མཐའ་སྦྱར་གནང་ཡོད་པ་ནི་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་ནེའུ་ཆོས”འབྱུང་དང་མཚུངས་ཏེ། “ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས། འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་གཉིས། ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།”⒇ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྐོར་བསྟན་གནང་སྐབས་སུ་“མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（21）ཅེས་དང་། མུ་མཐུད་རྐྱེན་དྲུག་གི་སྐབས་“དཔའ་བའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྟག །སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ལྦ་ཞུ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ལྷ་ཆོས། གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན། མཛངས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚངས། ངན་པའི་རྐྱེན་དུ་རྐུན་མའོ།”（22）ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ས་མཐའ་ཅན་ཞིག་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་མུན་ཆང་ཀོང་ཅོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཞིག་ལ“ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་དང་།། རིན་ཆེན་བང་མཛོད་མང་བོ་ནོར་གྱི་གཏེར།། གསེར་གཡུ་བརྩེགས་པའི་ཡིག་ཚངས་ཆེན་མོ་དང་།། གཙུག་ལག་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས།།”（23）ཞེས་སྔར་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་“ཡིག་ཚངས”ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཧོང་ཧའོ་ལགས་ཀྱིས་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ཡིག་ཚངས་ལ་“告身”་ཞེས་བསྒྱུར་གནང་འདུག་པས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། ཡིག་ཚང་ཞེས་པར་དོན་གཞན་ཞིག་གི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པས་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ད་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཡིག་ཚང་ཞེས་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་ནས་དྲངས་གནང་སྐབས་ཡིག་ཚང་དྲུག་ཏུ་དྲངས་གནང་གི་ཡོད་པ་སྟེ། གཡུ་དང་། གསེར། དངུལ། ཟངས། འཕྲ་མེན་བཅས་དྲུག་དུ་དྲངས་པ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཐུན་ཞིང་། 《མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་》ནང་“ན་དྲུག་ནི་ཡི་གེ་ཆེ་བ་དྲུག་སྟེ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་ཡིག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོ།”（24）ཞེས་དང་། དེ་ནས་“ནེ་དྲུག་ནི་ཡི་གེ་ཆུང་བ་དྲུག་སྟེ། དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། འཁར་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། དཔལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། ཤིང་སྐྱ་ཆུ་རིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་དྲུག་གོ།”（25）ཅེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ནང་“ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས་འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།” ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་གཉིས་ལས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་དེའི་ནང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ནང་དུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་བཙན་པོའི་དུས་སུ་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཐོན་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། ནང་དོན་ཡང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལམ་ལུགས་རྐྱང་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚང་བསྩལ་བར་གསུངས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་ཚང་ལ་ཆེ་ཆུང་དྲུག་ཏུ་ངེས་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་པར་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལས་“དཔའ་བའི་ཡིག་ཚངས་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་གནང་བ་ཞིག་ལགས།”（26）ཞེས་དང་། “དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཕག་རྒྱ་སྟག་སློག། མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（27） ཞེས་དཔའ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྟག་སེང་གི་ལྤགས་པའི་རྒྱན་ཡང་ཡིག་ཚང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པས། དེའི་མདུད་པ་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ངེས་ཡིན། དེ་ནི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ཚང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ནས་བརྗོད་སྐབས་མཛངས་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་“དཔའ་བའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྟག སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ལྦ་ཞུ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ལྷ་ཆོས། གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན། མཛངས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚངས། ངན་པའི་རྐྱེན་དུ་རྐུན་མའོ།”（28）ཞེས་དང་། “དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟག་སློག མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（29）ཅེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། མཛངས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡུ་གསེར་འཕྲ་མེན་སོགས་ཆེ་ཆུང་དྲུག་དག་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་སྟག་སེང་གི་ལྤགས་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ནི་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། དོན་དུ་ཡིག་ཚང་ནི་དཔའ་དང་། སྡར་མ། མཛངས་པ་ཡི་རྟགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པས། དཔའ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཡང་ཡིག་ཚང་དུ་བསྡུ་རུང་བར་མཐོང་། དེ་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རིམ་ཁག་བཀས་བཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཡང་སྒོས་དག་ཡིག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་པས། ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་ཡི་གེའི་ལྡང་ཚད་རིམ་བཞིན་གཅིག་འགྱུར་བྱུང་ལ་འབྲི་སྲོལ་འགའ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་བོ་ཡིག་ཚང་དང་ཡིག་ཚངས་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བས་པའི་ཡིག་ཆའི་རིགས་ལ་ཡང་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ནང“ཐང་གི་ཡིག་ཚངས་ལྟར་ན་མང་སྲོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སུམ་ཅུ་”（30）ཞེས་དང་། “རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚངས་ལྟར་ན་(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་)ཆུ་གླང་དེ་ནས་བརྒྱད་ལོན་པ་རེ་གསུམ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལ་གཤེགས་”（31）ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་གསུངས་འདུག་ཅིང་། “ཡིག་ཚངས་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས”《 སྦ་བཞེད་》ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེའི་ནང་“ཐབས་ཡིག་ཚངས་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ནས་གྲལ་ཡང་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གོང་དུ་འདུག་ཅིག་”（33）ཅེས་གསལ་ལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་ནི”《སྦ་བཞེད་》ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ལས་གཉེར་ཚན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིང་ཡང་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་སྟེ། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་དང་། རྩིས་ཁང་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་པ། （34） རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དགོས་པའི་དབང་གིསདམིགས་སུ་རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་ན། “ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྐུ་དུས་རབ་བྱུང་13ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་(1752)ཐོག་མར་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལྟ་བུར་འཛུགས་པ་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་ལས་དོན་གྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དེ་སེར་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེར་དོ་དམ་མི་སྣ་རིམ་པ་བཞི་པའི་གདན་ཐོབ་ཡོད་པ་རྩེ་དྲུང་གསུམ་སྟེ། དྲུང་ཡིག་ཆེ་མོའམ་མཁན་དྲུང་”ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལས་ཁུངས་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཁྱབ་དོན་སྡེ་ཁག་དང་། རྩེ་སྐོར་སེར་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགོ་འདོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་ལས་སྣེ་ཆེ་གྲས་ཁག རྩེ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་ཀྱི་མི་སྣ་བསྐོ་འཐེན་སྐོར་ཏཱ་ལའིབླ་མར་འཆར་གཞི་ཕུལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པ། དེམིན་ལོ་ལྟར་རྒྱ་ཁྱབ་རྫོང་གཞིས་ཁག་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་རི་ཀླུང་རྩ་ཚིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཡིག་ཆ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་བཅའ་ཡིག ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཞན་ལ་བསྩལ་རྒྱུའི་བཀའ་ཡིག་ཁག་བཀའ་མངགས་ལྟར་འཆར་ཟིན་བྲིས་ནས་སྤྱན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་མཚམས་སྦུག་དམ་(ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དམ་ཕྲུག་)ཞུ་དགོས་པ་(ལས་ཁུངས་འདིར་ལས་ཐམ་མེད་པས་)སོགས་བྱེད་དགོས་པར་བལྟས་ན། ཡིག་ཚང་དེ་ཐོག་མར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཡིག་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཞེས་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གི་ལས”གཉེར་ཚན་པ་ཞིག་གི་མིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། དེའི་ལས་བྱ་ཡང་ཡིག་ཆ་བདག་གཉེར་དང་། འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སོགས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། ལས་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་རྩེ་སྐོར་ལས་ཚན་སོགས་ཀྱི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་བཅའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མདོར་ན་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཡི་གེའི་ལྡང་ཚད་དམ་འབྲི་ཚུལ་དང་། དེས་བསྟན་བྱའི་ནང་དོན་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཙམ་བྱུང་ཡོད།\nཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཆེས་ཐོག་མའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའམ་ཐ་ན་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་དོན་སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་》ཅེས་པ་བརྩམས་གནང་གྲུབ་པས། ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་འགྲེལ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་སྔར་བས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་དག་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུ་ཁོངས་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ནང་ཚུད་ཡོད། དེས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། རྩེ་དྲུང་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་མཚན་བྱང་དུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་བརྒྱུད་ལྗོངས་ཕྱིའི་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རིག་གནས་ཀུན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་ཤིག་ཀྱང་འཕྱུར་ཡོང་བས། རིག་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ནུས་དེ་ཙམ་ལས་གསལ་པོ་མེད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་ཚན་རྐྱང་པར་གྱུར་བ་དཔེར་ན། དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། དེ་བཞིན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་ཡོད། དུས་དེར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བཀའ་བསྟན་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཀུན་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་པའི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནང་དུ་ཡང་རིག་ཚན་ཡན་གར་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་རིག་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས། དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དུ་ཡང་དཔར་གཞི་དང་། དཀར་ཆག ཞུ་དག་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་རིག་ཚན་རྐྱང་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། འོན་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་རིག་ཚན་དེར“文献”ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་རྩོམ་རིགས་དང་། རྩོམ་རིགས་ཡིག་ཚང་། ཡིག་ཚགས། ཡིག་ཆ། ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ། ཡིག་ཚང་སོགས་སྣ་ཆོགས་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་དག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“敦煌文献”ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་འགའ་རེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་གཅིག་མཐུན་མེད་པར་གང་འདོད་དུ་སྨྲ་མཁན་མང་པོ་ཡོད། རང་ཉིད་འདིར་ཡིག་ཚང་སྦྱར་བའི་བརྡ་འཆད་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནི་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ།།\nདེ་ལྟར་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་གོ་བ་མཐོང་མོད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་གང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་སྟོང་པར་གྱུར་ནས། ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དུས་གང་ཙམ་སོང་རྗེས“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གིས་གཙོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་སྲིད་དབང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཡོད།\n①②⑤དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》 [ G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992་ ཤ་19 ཤ་31 ཤ་48\n③དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་འཕྲོ་མཐུད།》 [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988་ཤ་89\n④王尧、 陈践译著： 《敦煌古藏文文献探索集》 ; 上海古籍出版社; 2008年8月 ; 第234页。\n⑥གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།》 [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010་ ཤ་45\n⑦ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ།》 [ M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981་ 6ཤ་12\n⑨苏晋仁、萧炼子校证： 《册府元龟》 [ M] 吐蕃校证， 四川民族出版社，1981年12月第一版第5页。\n（10）པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ།》 [ M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011་ 12 ཤ་9\n⑾⑿ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།》 [M]བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990་ ཤ་452 ཤ་452\n⒀མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།》 [ M]བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987་10. P. 65\n⒁ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ།》 [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.ཤ་8\n⒂སྡོམ་པ་བཞེས་ཡུལ་ལུགས་གསུམ་ཙམ་མཆིས་པས། འདི་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རོ།། གཞན་གཉིས་ནི་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལས་བླངས་ཟེར་བ་དང་། འཚུར་ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་བླངས་ཟེར་བ་གཉིས་སོ།། བུ་སྟོན་དང་བཞེད་དགོངས་མཐུན་པ་མཁས་པ་ལྡེའུ་དང་། ཉང་རལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། སྟག་ཚང་རྫོང་པ་སོགས་ཡོད།\n⒃⒄⒅（24）（25）མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. ཤ་275 ཤ253 ཤ242 ཤ་242 ཤ242\n⒆（26）ནེའུ་པཎྜི་ཏ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་ལས་སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. ཤ་8 ཤ་8\n⒇（21）（22）（27）（28）（29）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 [M]པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986་ ཤ་190 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191\n（23） 黄颢：《 贤者喜宴摘译 》 [J] ，西藏民族学院学报; 1981. 1\n（30）（31）ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་།》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. 12 ཤ་63 ཤ་63\n（32）《སྦ་བཞེད་》 ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློ་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བཟོ་བཅོས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོན་ཡོད་པ་མཁས་པས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དབའ་བཞེད་དང་། རྦ་བཞེད། བླ་བཞེད་སོགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་སྦ་བཞེད་དང་དབའ་བཞེད་གཉིས་ཅུང་སྔ་བ་ཁུངས་དག་པར་བཞེད་སྲོལ་ཡོད།\n（33）སྦ་གསལ་སྣང་། 《སྦ་བཞེད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980་ ཤ་62\n（34）སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་དེར་དོ་དམ་མི་སྣ་ཐོག་མར་རྩིས་དཔོན་གསུམ། རྭ་སྒྲེང་སྤྲུལ་སྐུ་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་རྩིས་དཔོན་གཅིག་བསྣན་པས་བཞི། རྩིས་པ་གསུམ། ཡིག་ཚགས་གཅིག་བཅས་ལས་གྲུབ། དེའི་ལས་འགན་རྫོང་གཞིས་ཁག་གི་ཁྲལ་བསྡུའི་ཡོང་འབབ་རྩིས་རྒྱག་དང་། ཤོད་སྐོར་སྐུ་དྲག་གི་འགོ་འདོམས། རྩིས་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་སོགས་ཡིན།


Terdzo-TSHA-008 - Rinchen Terdzö\nmchog gling gshin rje tshe bdag 'gugs byang\nVolume 18 (ཚ) / Pages 27-28 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling gshin rje tshe bdag 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 27-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'og min mtshur phur zhabs brtan pu ri'i sgrub pa bgyis skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_pad+ma gar dbang gis bris pa'o\nན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྨན་དང་རྫས་དང་དམོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱབ་རྟེན་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་དུ་གནས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལས་ཤམ་དུ་འགུགས་ཐུན་སྦྲེལ་བས་ལན་གསུམ་བཀུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཞབས་བརྟན་པུ་རིའི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-008&oldid=127668"


འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ།　དུམ་བུ་དགུ་པ།　༼ཁ༽--གཏོ་ཡི་བཀའ་སྒྲོམ།\nའབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ། དུམ་བུ་དགུ་པ། ༼ཁ༽ | 2016/1/18 12:38:00\nརྒྱལ་ཏོ་རོ་ལོང་བཙན་དང་འོ་མ་ལྡེ་ས་ཁྲི་བཙུན་མའི་སྲས་ཁྲི་བཙན་ནམ་དེ་དང་ས་ཁྲི་དཀར་གྱི་སྲས་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། དེས་དང་དམན་ཟ་ཀླུ་སྟེང་སྲས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་རྒྱལ་དེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བསྲུང༌། ཞང་ཞུང་མུ་ཧ་ལ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་དོ། །ཏོ་རོ་ལོ་བཙན་མན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཞི་ཡི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གི་ཚལ་དུ། ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལས་སོགས་བཞེངས་སོ། །རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། རྒྱལ་པོ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་གྱི་སྲས། ཁྲི་བཙན་ནམ། དེའི་སྲས་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། དེའི་སྲས་ཁྲི་དེ་ཐོག་བཙན། འདི་གསུམ་ལ་འོག་གི་བཙན་གསུམ་ཟེར། བཙན་གསུམ་བང་སོ་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་བཏབ། དེའང་གངས་ལ་ན་བུན་ཆགས་པ་འདྲ། ཞེས་དང༌། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཚན་ལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནས་དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་འདི་ཁུངས་བཙུན་པར་འདུག་པས་དེ་གཙོ་ཆེའོ། ། མུ་འགོད།\nརྩོམ་པ་པོ།:ཁྱུངཿསྨོན་ལམ། | བལྟ་ཀློག | ལན་སློག(1) | འདྲེན་བཀོལ་སྤྱི་བསྒྲགས | རྩོམ་སྒྲིག\nཟིན་ཐོ་གོང་མ།འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ། དུམ་བུ་དགུ་པ། ༼ཀ༽\nRe:འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ། དུམ་བུ་དགུ་པ། ༼ཁ༽ | 2018/2/11 1:59:31\nI'm looking for3beads Dzi. I'm from Russia - from Moscow. There's no translator on Your site. You have in sale beads JI 7, 10 eye and Kubera?\npinapplenet@yandex.ru - mail/\nརྩོམ་པ་པོ།:སྐུ་མགྲོན་Gl0Nfr(སྐུ་མགྲོན) | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག


Terdzo-'I-042 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal tshe bdag\nyang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang\nVolume 53 (འི) / Pages 717-720 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. yang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 717-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di mi phyed dad gus mchog ldan sde pa yangs grong pa dngos grub phun tshogs rnam rgyal gyis bskul ngor rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus 'byung po'i nyi ma la sbyar ba'o\ngter mdzod drag po'i las tshogs tshe nor\nཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་ཡོད། ༡གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་ན། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་སྟེ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་དང་། །འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་རྣམས། །རང་གཤེད་རང་འབེབ་རྗེས་མེད་བརླགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་དང་། གོང་གི །རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཟློག་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད། མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་གོ །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། ༢ྈྈྈྈ་སོགས་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ། ཤཱ་ཤ་འདི་ཉིད། ྈྈྈྈྈ་ལ་ཀ་ན་ཀས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན། ྈྈྈ་ལ་ཤར་བ་ཕ་ན་གི་ས་ཛ་ཏྲྭ་ཤ་ན་ས་་ྈྈ་དེ། བཞེས་པ་དང་། ༣ཧ་ཅང་བྱད་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈ་དྲག་ཤིང་ལ་བཅོས་ཏེ། ྈ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་ཚེག་མེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །དར་ནག་གིས་ཁ་བཅད། གཡོན་སྐོར་དུ་བསྲུབ་ཅིང་སྔགས་བགྲང་། དེ་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་པའི་དུས་གཉན་གྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་སྤྲད་མཐར་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ༤ཡང་ཤ་དམར་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་བཙན་དུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་དགུག་གཞུག་མང་དུ་མཛད། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བས་བཞེས། ལྟོ་བར་ལས་གཤིན་རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི་ཁར་ཆུད་པས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས་པར་མོས། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བོར་གསལ་བས་མིད་དེ་ལྟོ་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཁར་འཕངས་པས་ཆེས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་དག་ཡང་ཟློག་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེར་མེད་ངེས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་སྦས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཛ་ཡནྟུ། ༄༅། །ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཁྱེར་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བདུད་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་ཚམ་རྔམ་འབར། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར། །གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་འདྲེན་ཡན་ལག་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱད་མ་འདམ་ལྟར་བརྫིས། །ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྙིང་སྲོག་འདྲལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །གུར་ཁང་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་མཆིལ་མ་དོར་བ་གང་ནུས་བཟླ། མཐར་ནི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་བརྡབ་སྟེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་དང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང་། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་བྱས་པ་ཡི། །ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློགས་བྱད་མ་རང་གཤེད་ཕོབ། །མཚོན་དུག་སྦྱོར་ངན་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧཱུྃ་ཤཱ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀི་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མནྟྲ་བིརྺ་བྷྱོ་ཟློག༔ མཐར་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་དཀའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དེས་ནི་ཕུར་ཐོགས་འབུམ་ཡང་ནུས་པ་རྡུགས། །ཞེས་པ་འདི་མི་ཕྱེད་དད་གུས་མཆོག་ལྡན་སྡེ་པ་ཡངས་གྲོང་པ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-042&oldid=124059"


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2021\nshort story of Nanda གཅུང་དགའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།\n“སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅུང་དགའ་བོ་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་བཙུད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པར་བྲོས་པར་རྩོམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་གངས་ཅང་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་ན་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་ཞིག་འདུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་པུནྜ་རཱི་ཀ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟེ། ངའི་ཆུང་མ་མཛེས་ཞུས་པས། འོ་ན་ལྷ་ཡུལ་དུ་འདོང་གསུངས། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་སོང་ལ་ལྟོས་ཤོག་གསུངས། བལྟས་ཙ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག། གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་བུ་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུན་མཚན་དྲིས་པས། མི་ཡུལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཟེར། དགའ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་མཐོང་ངམ་གསུངས། མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས། དེ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་མཛེས་ཏེ་སྔར་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་དང་པུནྜ་རཱི་ཀའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞུས། སླར་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས་བསྡད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགའ་བོ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མྱང་ངན་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལམ་ཐ་དད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགའ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གི་ནུ་བོ་ཡིན་པས་དེས་བརྩེ་བར་བགྱིད་དམ་སྙམ་དུ་ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དེངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རྣམས་སྨྲས། དེར་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་དགའ་བོ་ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གནས་བལྟའམ་གསུངས། དེ་བལྟ་ལགས་ཞུས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ད་ེ་ལྟོས་གསུངས་པས། དགའ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཟངས་སྟོང་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་མེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་ལས་མཁན་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་མྱོངས་ཏེ། དགེ་འབྲས་ཟད་པ་དང་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་སྐྲག་ནས་སླར་ལོག དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།”\nI am currently reading through the English translation of 'The Words of my Perfect Teacher' by Patrul Rinpoche. I am doing this in order to practice and improve my English, and also to compare the English version with the original text in Tibetan. Here, I've includedashort story from the chapter on the defects of samsara. In this story, Patrul Rinpoche retells the account of Nanda, Lord Buddha Shakymuni’s cousin, who was very attached to his beautiful wife and found it difficult to pursue monastic life:\nNanda, Lord Buddha’s cousin, was very attached to his wife and did not want to renounce the world. Even though, by skillful means, Lord Buddha persuaded him to enter the Dharma and becomeamonk, he did not follow the precepts. He was about to run away, when the Buddha miraculously transported him to the top ofasnow mountain and showed himaone-eyed monkey. The Buddha asked Nanda, “Which do you find more beautiful, this monkey or your wife Pundarika?”\n“My wife,” replied Nanda, “a hundred or thousand times more!”\n“Good,” replied the Buddha, “now let us go to the realm of the gods.”\nWhen they arrived, the Buddha sat down and told Nanda to go and havealook around. Each god lived in his own palace, surrounded by many young goddesses, and enjoyed inconceivable pleasure, happiness, and abundance. However, there was one palace with numerous goddesses but no god.\nNanda asked why, and was told, “In the realm of the humans, there isaman called Nanda, the cousin of the Buddha, who is following monastic discipline. This action will lead him to be reborn among the gods, and this palace will then be his.”\nNanda was overjoyed. He went back to the Buddha who asked him, “Did you see the gods’ realm?”\n“I certainly did!” replied Nanda.\nThe Buddha said, “Good. Which do you find more beautiful, your wife or the young goddesses?”\n“The daughters of the gods are much more beautiful,” replied Nanda; “indeed, their beauty surpasses that of Pundarika by as much as her beauty surpasses that of the one-eyed monkey we saw before.”\nOnce back on earth, Nanda observed monastic discipline perfectly. Then the Buddha addressed the monks: “Nanda has renounced worldly life in order to be reborn in the divine realms, but all of you have become monks in order to go beyond suffering. You and he are not on the same path. Do not talk to him anymore. Do not be intimate with him. Do not even sit on the same seat as him!”\nAll the monks obeyed, and Nanda was very upset. He thought, “Ananda is my young brother; at least he will still have some affection for me.” But when he went to see his brother, Ananda got up from the seat and moved away. Nanda asked him why, and Ananda told him what the Buddha had said. Nanda was heartbroken.\nAt last the Buddha came to him and said, “Nanda, will you come to see the hells?” Nanda agreed, and the Buddha transported them both there with his miraculous powers. The Buddha then said, “Go and look around.”\nSo Nanda set off to explore, visiting all the realms of hell, until in one place he came across an empty pot withablazing fire crackling inside andalarge number of the Lord of Death’s henchmen all around. He asked them why there was no one in the pot.\n“There isayoung cousin of the Buddha called Nanda,” they replied, “who is practicing monastic discipline with the intention of being reborn asagod. After enjoying the happiness ofacelestial realm, when his merit runs out he will be reborn here.”\nNanda was terrified. He returned, and thought things over. To be born amongst the gods in the future and then to end up in the hell realms made no sense, so he developedareal determination to seek freedom from samsara. Having seen the hells with his own eyes, he never did anything that transgressed the precepts even slightly, and the Buddha extolled him as the disciple with the best control over the sense-doors.\nWe do not need to go so far as to see the hells with our own eyes. A simple picture is enough to frighten us and reinforce our desire for liberation. It is for this reason that the Buddha asked that the five-fold wheel representing samsara be drawn at the doors of the Sangha’s assembly halls. As Lord Nagarjuna said:\nIf just to see pictures of the hells, to hear descriptions,\nOr to read and think about them brings you such terror,\nWhat will you do when you experience there\nReflect, therefore, on all the different kinds of suffering in samsara. From the depth of your heart, turn away from all the ordinary goals of this life. Unless you give up worldly activities completely, whatever Dharma you may claim to be practicing will not be the real thing.\nང་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལས། སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་༼མདོ་ཁམས་གཞུང་༽ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ས་གནད་རྣམས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཞིག་གཞེངས་པའི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་ཉེ་འགྲམ། ༼འགྲིག་ལ་༽ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་རུ་དུད་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ནང་དུ་སྐྱེས། ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་ནི་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བེའུ་ཅང་ངམ། ནང་བློན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་འགི་ཚང་ཞེས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མགར་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མགར་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཁྲུངས་སའི་ཆོས་ལྡན་དུད་ཚང་ཡར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་སྐད་གདའ། ཕ་སྟག། མ་གཟིག་ཆེ་རབ་བཟང་རབ་གང་བཤད་ཀྱང་ངས་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤི། རྒྱུ་འཐོར། ཕོ་ཟད། མོ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སྤྲང་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nགང་ལྟར་ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་གོང་ང་ཡི་ཨ་མ་ལ་རིགས་གནས་གསར་རྗེའི་འཐབ་རྩོད་སྐབས་སུ་རྡུང་རྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་མུག་ཤི་ཐེབས། སྐབས་དེ་དུས་དུས་ཟིང་གི་དབང་གིས་༼མི་འགི་ཚང་༽ནང་མི་རྣམས་ཀྱང་བྱེའུ་ཚང་ཁྲ་ཡིས་སྟོར་བ་ནང་བཞིན་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན། མི་འགི་ཚང་གི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནད་མུག་དང་། བཙོན་འཇུག། རྡུང་རྡེག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་གུས་པའི་ཨ་མར་སྤུན་མཆེད་བུ་མོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨང་རིམ་བཞི་པ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། སྐྱེས་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྲུ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨ་མ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཨ་མེད་ན་སྲུ་མོས་མ་ཚབ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཨ་ཁུའི་ཕ་ཚབ་ཞེས་པ་ལྟར་རེད། ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་གྲོང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་སྐྱོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་དེ་གྱུར་ཡོད། ང་ཡི་ཕ་ནི་ཚེ་སྟོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་ཚེ་སྨད་ཀུན་གྱིས་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་མིའི་སོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མི་བྱེད།\nགང་ལྟར་ཀྱང་སྲུ་མོ་རེ་ལ་ནང་མི་རེ་ཡོད། མ་ཟད་ད་རེས་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽དང་། ལོ་གསུམ་གོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གཉིས་ནང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་། ང་ཡི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་ནང་མིའི་འཚོ་གོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་བ་ཡོད། སྲུ་མོ་མེ་ཏོག་གི་བུ་མོ་གཉིས་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་ཀྱི་ལུང་པར་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ལས་བྱེད་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་འགྲན་རྩོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐད་གདའ།\nགུས་པའི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་སོང་། ད་ལྟའི་སྲུ་མོ་འདི་ནི་ཆེས་ཐ་མ་དེ་མིན། ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅན་ཞིག་ད་དུང་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་སྐད་འདུག རྒན་མོ་དེ་ལ་ང་ནི་ཁ་པར་ནང་ནས་སྐད་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཐུག་མ་མྱོང་། ཉེ་ཆར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་མོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ཆེ་བ་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། མོ་རང་ལ་ཟུར་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གི་བུ་མོའོ་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གནས་ཡོད། སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ཉེ་ཆར་ཟླ་གཅིག་གོང་ནས་འགྲོ་འདུག་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་སྨན་པས་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ་སོགས་ལ་ནད་གཞི་ལྗི་མོ་ཡོད་སྐད་བཤད། དེ་ནས་བཟུང་སྨན་ཁང་དུ་བསྙལ་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་བྱས་ཀྱང་། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཐུར་སོང་ནས་དྲགས་བསྐྱེད་ཆེར་མེད། ཉིན་གཅིག་ང་ཡི་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ངོ་མ་དེ་རྒྱབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་སྦོ། སང་ཉིན་ཁ་པར་ཞིག་རྒྱོབ་ཤོག་ཨ། ཨ་ཕྱི་བདེ་དཔལ་ད་ཆི་ཝེད་ས་མི་གདའ་ལེ། ད་ཆི་དགོ་ན་མི་ཤེས།༽ ཞེས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་བཤད་སོང་། ༼ནང་ཆེན་བས་སྲུ་མོ་ལ་ཨ་ཕྱི་ཞེས་འབོད།༽ ངས་ཕྱི་ཉིན་ཁ་པར་རྒྱབ་དུས་སྲུ་མོ་ནང་ཆེན་རྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་སྨོན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་རེད་འདུག། ངེད་གཉིས་གདོང་པ་བསྟན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་སྲུ་མོས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་ཉོག ད་ངེད་གཉིས་ཐུག་ལེ་མ་རེད། ༽ཟེར་ནས་ཚིགས་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་རྣམས་གསལ་པོ་གོ་མ་སོང་། ཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཟེར་ན་ང་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་མཚོ་སྐྱིད་ནས་ནད་གཡོག་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་གྱི་འདུག་ཟེར། མཚོ་སྐྱིད་ནི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་བུ་མོ་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ད་ལྟ་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་མཁན་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་མཚོ་སྐྱིད་ལ་སེམས་གསོ་འདྲ་བྱས། མ་ཤི་ནད་པར་ཅི་དྲགས་དང་། ཤི་ན་ཐར་པ་ཅི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་སྲུ་མོའི་སྐོར་ཟུར་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་མང་པོ་བྱས།\nཟས་ཀྱི་ཡི་ག་འགགས་ཤིང་། ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཡུན་རིང་བཏོན། ཟུར་དུ་མགར་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཐོས་གྲོལ་བཀློག་གིན་འདུག ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་མ་ཐུག་པའི་སྤུན་མཆེད་སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་འདུག་པས་ཕན་ཚུན་གདོང་བསྟན་ནས་རེས་མོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་བྱས། ང་ཚོ་ཚང་མར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ཁ་པར་སླེབས། དེ་ནི་སྲུ་མོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ངན་དེ་རེད་འདུག ཁ་པར་སྲུ་མོའི་རྣ་རྩར་བཞག་བཅུག་ནས་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་གི་འཕོ་ལུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་གང་ཤེས་བཏོན། ཤི་བོ་བསོད་ནམས་ཅན་དང་། བརྡ་འཕྲིན་ཡར་དར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡ་ཆེན་ཆོས་སྒར་གྱི་བསྟན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། གུས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བཅས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་ཅིང་འཕོ་བ་དང་ཐུགས་སྨོན་སོགས་གནང་སོང་།\nཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཕུང་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང་། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གང་དུ་འཇོག་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངས་ཀྱང་གང་ཤེས་བསམ་ཚུལ་བཏོན། ་གང་མགྱོགས་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་ཤི་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་བླ་སྲོག། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བསྔོ་ཞུས་དང་། གཞན་རྒྱ་གར་བཞུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྔོ་ཞུས་སོགས་བྱས། བོད་ནས་བདུན་གཉིས་གོང་ནས་སྤུན་མཆེད་དང་། ཁྱིམ་མཚེས། ཉེ་འབྲེལ་ཚང་མ་ཉིན་རེ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་མ་ཆད་པར་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཚྭ་ཚྭ་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གདབས་ཡོད་སྐད་འདུག།\nངས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་། གཏེར་གསར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག། སྨན་ཆོག་སོགས་རེས་མོས་ཀྱིས་ཞེ་དགུ་མ་ཡོལ་བར་དུ་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ།


Terdzo-ZI-014 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las thub pa gnas bcu'i dbang sgrub bsdus pa dang dbang bshad\nVolume 52 (ཟི) / Pages 179-197 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos las thub pa gnas bcu'i dbang sgrub bsdus pa dang dbang bshad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 179-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་འདི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ\nzhes pa 'di bla ma tshul khrims yang dag gis bskul ba la brten nas gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa la/_nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing /_dge bas thub pa'i bstan pa phyogs bcur 'phel zhing rgyas par gyur cig_/mang+galaM\ndbang gi zur rgyan\ngter mdzod rgyas las gnas brtan gnam chos\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནམ་ཆོས་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་ནི། །རབ་ཏུ་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། །འབྲིང་དུ་ཤོག་བུར་ཟླུམ་བསྐོར་དབུས། །པདྨ་འདབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་། །ལྷ་རྣམས་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཀོད། །བསྡུས་པ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་། །བུམ་པ་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། །དབང་གཏོར་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར་རམ། །ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བསྐོར་བའི་རྩེར། །ཐུབ་དབང་ཙཀླི་འཛུགས་པར་བྱ། །བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མའི་ལྷ། །མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད། །བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཡིན། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཎྜལ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་ནི། །རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །བཅོ་བརྒྱད་འདབ་ལྡན་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་མཚན་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །གཏོར་རྩེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ མདུན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར་བ་ཡང༔ སོ་སོའི་གནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གྱི། །ཡིག་འབྲུ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་རྣམས། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་བཞིན་དུ། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་པོ་ཧ་ལམ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བཏབ་ཅིང་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེ་འུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཀྐུ་ལ༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ༔ རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གླེགས་བམ་ཁུར༔ མདུན་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བཅུས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་བྱེ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་སྙན་ཐད་པི་ཝང་སྒྲོག༔ རྒྱུད་མངས་གླུ་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་ནི༔ རལ་གྲིའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མིག་དམར་བ༔ སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་གྱ་ནོམ་པ། །གུང་ཚིགས་ཚུལ་དུ་བཞེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག༴ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག༴ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག༴ གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག༴ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག༴ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག༴ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག༴ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག༴ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཕྱག༴ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད། །ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག༴ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག༴ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག༴ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག༴ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །སྦེད་བྱེད་ལ་ནི་ཕྱག༴ གནས་ལྔར་མཁས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག༴ དོན་འགྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ། །དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག༴ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག༴ འགྲོ་བ་དབང་སྡུས་ལྟས་ངན་ཞི་བར་མཛོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག༴ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག༴ ནོར་ཕྱུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ༈ །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རང་བཞིན་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །མདུན་བུམ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ལས་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །བགེགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་སློབ་མ་འཚོགས། །བཙུན་པ་བཙུན་མ་ལ་སོགས་པ། །སྡོམ་ལྡན་སེར་ཆགས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་སྲོལ་མེད། །འོན་ཀྱང་གཞུང་ནས་མ་བཀག་ཕྱིར། །བསྐུར་ཀྱང་ཉེས་འགལ་ཆུང་བ་ཡིན། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བྱས་ལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ཞུ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དེ། བསྐལ་བཟང་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། །འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །གཤེགས་དང་བལྟམས་དང་རོལ་པ་དང་། ཁབ་ནས་བྱུང་དང་དཀའ་སྤྱད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བབས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་བརྒྱ་དང་། དེ་མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟ་བར་མ་བཟོད་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས་སྐུ་ལུས་སྦྱངས་ནས། རིང་བསྲེལ་གྱི་ཆར་བབས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་ན། ཐུབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟར་མི་བཟོད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་སུ་དག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཅི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། ༈ །དེ་ནས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཇུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞང་པོ་ཧྭ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞིག་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག །རྒྱུན་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་རྩེད་མོ་རྩེའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་རྩེ་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དེ་རྣམས་ངས་གདན་འདྲེན་ལ་བང་ཆེན་གཏང་གསུངས་པས། ས་ཐག་རིང་བས་གདན་འདྲེན་མི་བརྟོལ། ཕོ་བྲང་གཙང་མ་ལ་གདན་ཁྲི་ཤོམས་དང་ཁོ་བོས་གདན་འདྲེན་ཟེར་ནས། ལག་ཏུ་སྤོས་ཐོགས་ནས་ཐུབ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པས། ཐུབ་པ་གནས་བཅུ་འཁོར་བཅས་ངང་པའི་ཁྱུ་འཕུར་བ་ལྟར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དར་གོས་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཞེས། དེའི་ཚེ་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བཏོད་པ་དང་། ཐགས་སུ་འཐག་པ་བརྒྱ་ཚར་རེ་རེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་གནས་བཅུ་ལ་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མནབས་པ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ལུགས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མ་གཏོགས་མེད་དོ། ༈ །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་སྐྱོང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན། གངས་ཅན་ན་མི་ཕྱེད་པ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བཀྐུ་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། ཟངས་གླིང་ན་དུས་ལྡན་ཆེན་པོ། སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་བཟང་པོ། རི་བྷི་ཧུ་ན་སྦེད་བྱེད། ངོས་ཡངས་རི་ལ་ཀླུའི་སྡེ། ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ལ་ནགས་ན་གནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར་ལམ་ཕྲན་བསྟན། ཁ་ཆེར་གསེར་གྱི་བེའུ། ཏི་སེ་ལ་ཡན་ལག་འབྱུང་། དྲང་སྲོང་ཤེལ་ནགས་ལ་མ་ཕམ་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཐུབ་པའི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འགྱེད་དང་མང་ཇ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་སྦྱོང་རོགས་མཛད་པས། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དཀོར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་ཕུལ་ཆེ་བ་ཡིན། གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད། སེར་མོ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དེར། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་། དྷརྨ་ཏཱ་དངོས་ནི། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་། རྗེ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཡན་ལག་འབྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཏོ་བ་སྟེ་སྐྱེས་བརྒྱུད་ཀརྨ་པ་ན་རིམ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང་གི་མཁན་པོ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་མི་འོང་བར་གྲགས། དེ་བཞིན་བྱང་ངམ་རིང་དང་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་སོགས། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཕལ་ཆེར་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རེ་ཡིན་པར་སྣང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་ནས། དེང་སང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ། དེ་ནས་ཡར་འཕེལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་སའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་དེར་བཞུགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་གནས་བརྟན་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་འོག་གི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་འཛིན་ནོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་དོན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་སྟེ། སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་སོ། ༈ །འདིའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། མཚན་ཐོས་པ་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཆེ། མཽ་གལ་བུ་ཡིས་ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་། མ་ཕམ་པས་ཡོན་ཏན་འཕེལ། ནགས་ན་གནས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། དུས་ལྡན་གྱིས་འཁོར་འདུ་ཞིང་སྤང་རྟོགས་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། བཟང་པོས་དོན་དམ་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ། གསེར་བེའུས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ། བཀྐུ་ལས་འབྱོར་པ་རྒྱས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཉེས་ལྟུང་ཞི་ཞིང་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། ལམ་ཕྲན་བསྟན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བསོད་སྙོམས་ལེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བསྟན་གྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་གྲོས་འཕེལ། ཀླུའི་སྡེས་འདོད་རྒུ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། སྦེད་བྱེད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས། མི་ཕྱེད་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་ཞི། དྷརྨ་ཏཱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། ཧྭ་ཤང་གིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། འཕགས་སྐྱེས་པོས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །སྤྱན་མི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལྷ་འདི་དག་སོ་སོའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་ཡོད་དོ། ༈ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མདོ་དང་། གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོར་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བརྟན་བཞུགས་སུ་བྱ་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མ་དང་། པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤ་ར་བར་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་པོ་ཏིར་ལོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དབང་རྒྱས་པ་ནི་མེད། དུས་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། ༧སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐུབ་པ་ལན་མང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུང་ནི་མ་བྱོན། སྤྲུལ་སྐུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དགོས་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་གསུངས། དེ་ངས་མི་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞལ་གཟིགས་དུས་དྲིས་ཞུས་པས། དྲིས་པ་ལ། ཙུག་གསུང་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ཡལ་སོང་། དེ་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པས། སྐྲགས་ནས་ང་ཡི་པང་ན་བྲོས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་ཡང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ནས་མི་སྣང་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་བས་འདི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན། ཐུབ་པའི་གསུང་དྲོན་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། བཙུན་པ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ངེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-014&oldid=128565"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:24.


སྦྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། . ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏 -\nསྦྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། . ...\n已有 845 次阅读2018-5-1 11:10 |系统分类:信仰| 莲师\nགུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཐོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སྟེ《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད》ཀྱི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །\nགུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་དང༌། ལྷོ། བྱང་གསུམ་དུ་མཚོ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྦུགས་སུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧྲཱིས་མཚན་པ་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚོད་ཙམ་ཞིག་འཁྲུངས་ཏེ་ལྷ་དང་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཏེ་བཞུགས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོངྷི་ལ་སྲས་མེད་སྟབས་སྲས་ཚབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ནས་མཚན་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསོལ།\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་པར་བཞེས་ཀྱང་ཡབ་རྒྱལ་པོས་གནང་མ་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན་རྩེད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བློན་པོ་ཏྲི་ནུའི་བུ་ལ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཁ་ཤོར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་བུ་བསད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱང་འཕུད་བཏང་བས་དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་སོགས་མཛད་པས་མཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གསོལ།\nགུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ནི་གོང་གསལ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷི་ཧསྟི་ལས་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་གསན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་མར་སྤྲུལ་པ་ཀུན་དགའ་མོ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་གསན། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་གང་གསན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་རེས་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་གསོལ།\nགུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པར་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོན་བསྟན་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསོལ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་ཐོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་གསུངས།\nགུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་དབང་པོའི་སྡེར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་མཆོད་ན་བྱེ་བ་གཅིག་བཞེངས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞེས་ཏེ་བསྟན་སྲུང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་མཚན་ལ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ།\nཔདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནི། དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་སྲས་མོ་མནྡྷི་ར་བ་བཞེས། བྲག་ཕུག་མ་ཏི་ཀར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང༌། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐུ་གསོན་པོར་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མ་ཚིགས་པར་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ཅིང༌། སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ན། དེར་ཡང་བློན་པོ་ངན་པ་ཚོས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཙནྡན་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པས་མཚན་ལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་གསོལ།\nགུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་རྒོལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩོད་པ་དང་མཐུ་ནུས་འགྲན་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ། མུ་སྟེགས་པས་ངན་སྔགས་བཏབ་ནས་མཐུ་བཏང་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ལོག་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མེས་བསྲེགས། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་གསོལ་བ་སྟེ།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2019-3-24 01:17 , Processed in 0.282848 second(s), 21 queries .


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་དང༌། རིག་ཚན་འདྲེས་མའི་ཆ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རེད། དེ་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་མཁས་ན་ད་་་་་གཟོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར（གླིང）སོ་སོས་མི་རིགས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཙུགས་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རམ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་དང་འགྲུབ་བཞིན་མཆིས། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྐོར་དུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལྟར་རིག་ཚན་་་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པར་གནས། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དང། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་དང༌། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང（སྔོན་གྱི་དར་རྩེ་མདོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）གི་བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དང་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་་་ལྡོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་དག་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས། བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དཔྱོད་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ་མཁྱེན་ལྡན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་འདོད།\nད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དག་གིས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་གཅིག་མའི་་་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེད་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར། དེར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསླབ་བྱ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་ཚན་མ་ལག་་་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་སྙིང་བོར་བཟུང་ནས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། ལག་ལེན་བསླབ་བྱས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱར《སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད》ལྟ་བུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་དང༌། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཚད་མཐོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་མིག་རྒྱང་ཡངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་་་་་་་་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་ཐུབ་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་པ་བྱེད་རིགས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་ལོ་རིམ་མཐོ་དམའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རུང༌། དཔེར་ན། 《སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ་རིག་པ》 དང་《སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན》དང་《སྐད་ཆ་འཁྲིད་ཐབས》དང་《རྩོམ་རིག་འཁྲིད་ཐབས》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ》དང་《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《ཕྱི་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》 སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སློབ་བུ་ཚོར་འདེམ་དུ་འཇུག་རུང༌། འདེམས་སྦྱོང་གི་རིགས་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། རང་རེར་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསླབ་དེབ་བསྒྲིགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདེམས་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདོད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་འདུ། དེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་མ་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བརྙན་ཕབ་བཟོ་བ་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད（微格教学）བྱེད་པ（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭས2007ལོ་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས）དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་དམ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནས་དངོས་སྦྱོང་དུ་ཆས་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྦྱང་ཚན་ཞུ་དག་བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོགས་་་་་སྦྱོང་བརྡར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རང་བཞིན་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་སློབ་མའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད། གཤམ་དུ་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་འདི་ཉིད་རྟོགས་སླ་བར་བྱ་ཕྱིར་ལག་ལེན་བསླབ་བྱའི་སྐོར་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nསྐད་ཡིག་ སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་སྐོར། སློབ་ཁྲིད་བརྟག་དཔྱད།\nསློབ་མས་བསླབ་དེབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཕྱིར་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་་་་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་བསླབ་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས། བསླབ་དེབ་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་མཚོན་དགོས་ཕྱིར། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་མིན་དེའི་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་་་་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེང་རབས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་དང་མཐུན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་འཁྲིད་ཐབས་རང་གི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་རྣམས་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་དགོས། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་གཅིག་པུར་བརྟེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་དེའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིགས་སོ།།\nའདས་པའི་དུས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་ཏུ《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁྲིད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་ལུགས་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་ཅིང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་ནན་ཏན་དེ་འདྲ་མི་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཚོ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཅུང་བཟང་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་་་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དགེ་འོས་སློབ་མས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་འོས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་སྟངས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་དགོས། ད་ལྟ་མིག་རྡེབ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། སྤྱི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། གློག་རྡུལ་ལག་རྩལ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་འདུས་མའི་ལག་རྩལ་དང༌། རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་དང༌། དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས། དེང་རབས་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བསླེབས། རང་རེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ས་སྨྱུག་དང༌། སྒོ་སམ། བསླབ་དེབ་ཙམ་ལས་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ལག་རྩལ་བེད་མ་སྤྱད་ན་སློབ་མའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་དགེ་སློབ་གཉི་གས་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་བཟང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་ཚོས་མྱོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་དག་ཀྱང་སྐར་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ལེན་ཐུབ། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་རེ་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་སྒྱུར་བཅོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་འོས།\n2. བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་སློབ་ཐབས། [Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.10.\n4. དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས། ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003.5.