Terdzo-'I-007 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung\nVolume 53 (འི) / Pages 241-251 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 241-251. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gyur gling pas su kha khrid nas nam mkha' mdzod nas bton pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་དབང་སྡུད་ཀྱི༔ བཀའ་སྲུང་རྣོ་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྲིད་པའི་རྟགས་འདྲའི་བྲག་གི་ཞོལ༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བྱ༔ སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ཉི་གདན་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༔ ཞགས་པ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི༔ གཏོར་མ་ཤིང་གི་ཐོག་བུ་ལྟར༔ དམར་པོ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ༔ སྐུ་གཟུགས་འཛུག་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ༔ སྲིད་པའི་ལིངྒའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡོངས་གྱུར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ གཡོན་པས་རླུང་ཞགས་སྲིད་གསུམ་འཆིང༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དར་དམར་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ཡིས༔ བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ༔ ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན༔ བཞེངས་ཐབས་རྟགས་ནི་འོད་ལྡན་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཨུ་མཱཿནི༔ དམར་གསལ་མཛེས་ཆགས་འཛུམ་པའི་མདངས༔ ཨུཏྤལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཡབ་ལ་གདུང་བས་བརྩེ་བར་གནས༔ གཉིས་ཀ་གཟི་མདངས་འབར་བ་རུ༔ འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབར༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲིཾ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས༔ ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་དགོངས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཁྲུས་ཆབ་ཞབས་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་རྟ་གླང་དམག་གི་དཔོན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྲིད་པའི་འདོད་དགུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡུལ་ལྗོངས་གནས་ཁང་དཀོར་ནོར་སོགས༔ མཛེས་པའི་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་པདྨའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཛ་གད་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟན་དང་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་ཕུད་དང༔ སྒོག་ཙོང་ཁུར་བ་འབྲས་ཆན་ཟན༔ ཤ་སྣ་སྤོད་དང་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡིད་དུ་འོང་བ་བུ་མོའི་ཚོགས༔ རོལ་མོ་གླུ་གར་དང་བཅས་པས༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི༔ སྐུ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དགའ་བཞིས་མཉེས༔ སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རོ་གཅིག་པས༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཆེན་གར་གྱི་དབང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་པ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་སྲིད་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འཆིང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་རྟགས་སྒྲེང་འོད་འབར་བ༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱར་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བཞིན་པས༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་སྟོང་གསུམ་དབང་སྡུད་པ༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་དགྱེས་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་རྒྱན་ལྡན་ཡབ་ལ་བརྩེ༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཾ་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་དང་པོ་ཕོག་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཉིས་པས་དམ་ཚིག་དྲན༔ གསུམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ བཞི་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཟླས༔ དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་འོད་དམར་པོ་འཁྱུགས་པ་དང༔ དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༔ ཁྱེའུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པའམ་གོས་དམར་ཅན་གྱིས་ཟས་གཏད་པའམ་འདུད་པ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ནི་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ༔ གཞན་ཡང་དགྱེས་པའི་རྟགས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རྙེད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བྱིན་པ་སོགས་དང༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་བྱས་ལུས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དུང་འབུད་དར་ཕྱར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ཁྲོམ་འདུས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ནོར་ཕྱུགས་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྟགས་བྱུང་དུས་གཏོར་མ་གཟབ་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་འཆིང་བ་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཆིངས༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་སྒུལ་ལ༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ ཁུག་པ་དེ་ཡང་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི༔ བདག་ལ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛའ་གདུང་གིས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་དུ་མཛོད༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆེ་དྲེགས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ དགེ་བཅུ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིད་འདོད་པའི༔ སྡེ་སྲིད་མངའ་རིས་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་པར་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འོག་བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་འབེབ་པར་མཛོད༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་དང་ལྡན༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཙུན་པའི་རིགས་ལྡན་པའི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ གཞན་ཡང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གང་དགོས་རྫས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི༔ འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ བཛྲ་མུས་རང་གནས་གཤེགས༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དབང་གི་རྫས་གསུམ་བྱུགས་པ་ཡི༔ རས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྐུ་རྣམས་ནི༔ བགེགས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཤམས༔ དེ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་ནི༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་དང༔ ཞགས་པ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འཛུགས༔ སྐུ་རྟེན་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཡི༔ དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་བསྟིམ༔ དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རས་ལ་སྦྱང་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ སུ་ར་རྒྱ་སྐག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དབུས་སུ་ཧྲིཾ་ཡིག་གཉིས་བརྩེགས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་དོན༔ ཁུག་ཛཿཧྲིཾ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཤེལ་དང་དུང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་རྡོ་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གཡུ་ཟངས་ལ་སོགས་ནང་དུ་བཏུམ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ནི༔ རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་མདའ་ཡི་སྐེ་རུ་བཏགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དམ་གནས་དགྱེས་བསྐྱེད་དམིགས་པ་ཡང༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿས༔ བཀུག་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མ་བཞག་ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈགཉིས་ལ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་སྐྲ་ཡིས་དཀྲི༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་གིས་མཚན༔ ཕོ་མོའི་ཐོད་བཟང་ཆང་གིས་བཀང༔ མར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་དེ་རུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་འབྲུ་སྨན་མངར་གསུམ་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་དབང་ཐང་ཅན༔ རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་མཛའ་བ་ཡི༔ ལག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཐོད་པ་དར་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་གཏོར་མ་ཡི༔ འོག་ཏུ་མཉྫི་ཁ་རུ་བཞག༔ ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་བཏང་ནས་སུ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཨུ་མཱའི་ཛཿས༔ ཡབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་ཧྲིཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་ཛཿལ་ཕོག༔ གཉིས་ཀ་ཆགས་པས་རབ་མྱོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བཟོད་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ྈྈྈྈྈྈས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲིཾ་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས༔ ཐོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་ལས་འགྲུབ་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞལ་ཤེས་ནི་ྈྈྈྈནང་དུ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཞི་བྲིས་པ་དར་གྱིས་བཀབ་ལ་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཟུངས་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བཏགས༔ ཐུན་བར་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-007&oldid=127640"


སྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34 – The Life of Yeshu\nMarch 25, 2022 March 23, 2022 Bro Brian.\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། སྔོན་གྱི་རྡོ་ལེབ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་བཅད་དེ། སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པའི་རྡོ་ལེབ་དེར་བྲིས་ཡོད་པའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ངས་རྡོ་ལེབ་དེ་གཉིས་ཁར་བྲིས་རྒྱུ་ཡིན། 2སང་ཉིན་ཞོག་པར་ཁྱོད་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ང་དང་འཕྲད་ཕྱིར་རི་བོ་སི་ནཨེའི་རྩེ་མོར་ཡོང་དགོས། 3མི་སུའང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མི་ཆོག རི་བོའི་ཆ་ཤས་གང་དུའང་མི་སུ་ཞིག་མཐོང་མི་རུང་ངོ་། རི་བོའི་རྩ་བར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་ཚོ་འཚོ་མི་རུང་ངོ་། 4དེ་ནས་མོ་ཤེས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་བཅད་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་སང་ཞོག་སྔ་པོ་ནས་རི་བོ་སི་ནཨེའི་རྩེ་མོར་འཁྱེར་ཕྱིན་ནོ།\n5དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མར་མེ་ཕེབས་ནས་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་ལངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དམ་པ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ངོ་། 6དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ཤིང་བཀའ་གནང་བ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་བརྩེ་སེམས་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་མི་ཁྲོ་བ་དང་། བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ། 7ངའི་དམ་བཅའ་དེ་མི་རབས་་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞིང་། ངས་དེ་ཚོའི་ཉེས་སྡིག་རྣམས་སེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕ་མས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་དང་ཚ་བོ་བཅས་པས་མི་རབས་གསུམ་བཞི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8དེ་ནས་མོ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ས་ལ་སྒུར་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་སོ། 9ཀྱེ་གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་དོན་དམ་དུ་ང་ལ་ཐུགས་མཉེས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མི་མང་འདི་ཚོའི་སེམས་གཤིས་གྱོང་པོ་ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོའི་ངན་ལས་དང་ཉེས་སྡིག་རྣམས་ལ་བཤགས་པ་གནང་ནས། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་གི་མི་མང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས་གནང༎\n10གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ངས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་དམབཅའ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རིགས་གཞན་སུ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚོའི་མདུན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཇི་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་མི་ཚང་མས་མཐོང་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 11དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་སྲུང་དགོས། ཁྱོད་ཚོ་ཐོན་སྐབས་ངས་ཨ་མོར་པ་དང་། ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཧི་ཝི་པ་དང་། ཡ་བུ་སི་པ་རྣམས་ཐར་སྐྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 12ཁྱོད་ཚོ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་དང་འཆིང་སྒྲིག་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྙི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ། 13ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེ་ཚོའི་དམ་པའི་ཀ་བ་རྣམས་གཏོར་བཤིགས་བཏང་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་རྟགས་མཚན་དང་བཅས་པ་མེད་པར་བྱེད་དགོས།\n14ཁྱོད་ཚོས་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲན་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་བཟོད་བསྒོམ་བྱེད་མི་ཐུབ། 15ཡུལ་མི་དེ་ཚོ་དང་ཆིངས་ཡིག་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་དམར་མཆོད་འབུལ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོའང་མགྲོན་དུ་འབོད་དེ་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཟས་སོགས་ཟ་འདོད་བར་འགྱུར། 16ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཚོས་དེ་ཚོའི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་སྲིད་པ་དང་། བུད་མད་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དད་པ་ཉམས་ཤིང་དེ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཉེན་ཡོད།\n18ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་དགོས། ཨ་བིབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཆི་མན་་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་ཟ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n19ཁྱོད་ཚོའི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་སྔོན་སྐྱེས་ཕོ་རྣམས་ང་ལ་བདག་པ་ཡིན། 20བོང་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལུག་ཕུལ་ནས་བོང་བུ་ཚུར་བསླུ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚུར་བསླུ་འདོད་མེད་ན་དེ་ཚོའི་མཇིང་ཚིག་བཅག་དགོས། སྔོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསླུ་རིན་འབུལ་དགོས་ཏེ།\n21ཁྱོད་ཚོས་ཞག་དྲུག་བར་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་པར་ལས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག ཞིང་རྨོ་བ་དང་རྔ་བའི་དུས་སྐབས་འཁེལ་བ་ཡིན་ན་འང་དེ་ཉིན་ལས་ཀ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཆོག\n23ང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བར་ཁྱོད་ཚོའི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་གསུམ་ཡོང་དགོས་ཤིང་། 24ངས་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་ནས་མི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོའི་ས་མཚམས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དུས་སྟོན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དེ་བཙན་དབང་བྱེད་མི་ཡོང་།\n27གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་ཁྱོད་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 28མོ་ཤེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་མཚན་བཞི་བཅུ་གནས་ཤིང་། དེའི་རིང་ལ་བཟའ་འཐུང་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱས་སོ། དེ་ནས་ཁོས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དམ་བཅའི་ཚིག་འབྲུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་ཞེས་པ་དེ་བཀོད་དོ༎\n29མོ་ཤེ་རི་བོ་སི་ནཨེའི་ནས་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་འཁྱེར་ནས་མར་ཡོང་སྐབས་ཁོའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་གི་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོས་དེ་ཤེས་ཀྱི་མེད་དོ། 30ཨ་རོན་དང་མི་ཚང་མས་མོ་ཤེ་ལ་བལྟ་བའི་སྐབས་སུ་ཁོའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་བས། དེ་ཚོ་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་སོ། 31འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་དེ་ཚོར་འབོད་པ་དང་། ཨ་རོན་དང་མི་སྡེའི་འགོ་འཛིན་རྣམས་ཁོའི་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་། མོ་ཤེས་ཁོ་ཚོར་གཏམ་བྱས་སོ། 32དེ་རྗེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་ཁོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བསྡད་པ་དང་། རི་བོ་སི་ནཨེའི་སྒང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཚང་མ་མོ་ཤེས་ཁོ་ཚོ་ལ་སྤྲད་དོ། 33མོ་ཤེས་གཏམ་བྱས་ཚར་བ་དང་ཁོས་རང་གི་གདོང་ལ་ཁེབས་ཤིག་གིས་བཀབ་བོ། 34མོ་ཤེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བར་བཅར་སྐབས་རས་ཁེབས་དེ་ཕྱེས་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཁོང་ཕྱིར་དོན་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ལ་བཀའ་ཇི་ལྟར་ཕེབས་པ་ཆ་ཚང་བཤད་དོ། 35ཁོ་ཚོས་མོ་ཤེའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། མོ་ཤེས་སླར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བར་མ་ཕེབས་བར་དུ་རས་ཁེབས་དེ་སྐྱར་དུ་བཀབ་ཀྱི་ཡོད་དོ༎\n21 “Six days you shall work, but on the seventh day you shall rest. In plowing time and in harvest you shall rest. 22 You shall observe the Feast of Weeks, the first-fruits of wheat harvest, and the Feast of Ingathering at the year’s end. 23 Three times in the year shall all your males appear before the Lord God, the God of Israel. 24 For I will cast out nations before you and enlarge your borders; no one shall covet your land, when you go up to appear before the Lord your God three times in the year.\n25 “You shall not offer the blood of my sacrifice with anything leavened, or let the sacrifice of the Feast of the Passover remain until the morning. 26 The best of the first-fruits of your ground you shall bring to the house of the Lord your God. You shall not boilayoung goat in its mother’s milk.”\nBible Study – Jesus the Messiah #034


MOSES LEADS THE PEOPLE IN FAITH – The Life of Yeshu\nNovember 11, 2019 November 11, 2019 brobrian2013\n”By faith the people crossed the Red Sea as on dry land, but the Egyptians, when they attempted to do the same, were drowned” (Hebrews 11:29)\nDeparture from Egypt in Haste\nThe whole people of Israel, 600,000 families, leave with their animals, and with bowls and flour for making bread (Read Exodus 12:33-39). And God led them out byapath through an uninhabited wild land of steppe and desert (Read Exodus 13:17-14:4).\nPursuit by the Egyptians\nPharaoh follows with his army and 600 chariots (Ex 14:5-9).\n5མི་དམངས་རྣམས་བྲོས་ཐར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐོས་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སེམས་བསྒྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོའི་བྲོས་བཅུག་པ་དང་ང་ཚོའི་བྲན་ཁོལ་རྣམས་ཤོར་རོ་ཟེར་བརྗོད་དོ།\n7རྒྱལ་པོས་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཇི་ཡོད་ཁར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ ༦༠༠ དང་དམག་དཔོན་དང་བཅས་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནོ།\n8གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སེམས་གྱོང་རུ་བཏང་གནང་བས། ཁོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དེད་ཡོང་ངོ་། རྒྱལ་ཁའི་ངང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དོ།\nCaught with no Way of Escape\nThe people of Israel find themselves trapped with the Red Sea ahead and the Egyptians behind (Ex 14:10-14).\n11ཁོ་ཚོས་མོ་ཤེ་ལ་སྨྲས་པ། ཨི་ཇིབ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ཚོ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་ཤི་བཅུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲིད་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་ལ་འདི་ག་རེ་བྱེད་དམ།\n12དེ་སྔ་མ་ཐོན་སྔོན་དུ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོང་ང་ཚོས་བརྗོད་མ་བྱུང་ངམ། ང་ཚོ་ལ་ཁ་གཅིག་པུར་བཞག་ནས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་གཡོག་རྒྱུགས་ནས་བསྡད་བཅུག་རོགས་ལབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲོག་སྟོང་འདི་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་ཤི་བ་ལས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་རྒྱུགས་ནས་བསྡད་པ་དགའ།\n13དེ་ནས་མོ་ཤེས་མི་ཚོགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོ་མ་འཇིགས་པར་སེམས་བརྟན་པོ་བྱེད་ནས་སྡོད་ཅིག དེ་རིང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱབས་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོང་། སླད་ཕྱིན་ཨི་ཇིབ་པ་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་ནམ་ཡང་མཐོང་མི་ཡོང་།\nIsrael Crosses, the Egyptians Drown\nMoses trusts God, and the Israelites encouraged by his faith march forward to the edge of the sea. All night the wind of God had blown the waters sideways to left and right, so that the Israelites pass across on dry land. When the army of Pharaoh follows, the way closes and all are drowned.\n15གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེའི་དོན་དུ་སྐྱབས་རོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འབོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། མི་དམངས་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱོད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག\n16ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་འཁར་རྒྱུག་དེ་ཡར་བཏེགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱོངས་ཤིག་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐམ་ས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་འགྱུར།\n17ངས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་སེམས་གྱོང་རུ་བཏང་བས། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ཁྱོད་ཚོའི་རྗེས་སུ་དེད་ཡོང་། ཡང་ངས་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོའི་དམག་མི་དང་། ཤིང་རྟ་དང་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་གུས་བཀུར་ཐོབ་ཡོང་།\n20ཨི་ཇིབ་པའི་དམག་མི་རྣམས་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་སོ། མཚན་གང་སྤྲིན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མུན་པ་དང་། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འོད་གནང་ངོ། དེ་ཚོ་མཚན་གང་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་སླེབས་མ་ཐུབ་བོ།\n21དེ་ནས་མོ་ཤེས་རང་གི་ལག་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཚན་གང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཚུབ་པོ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་ནུར་བརྒྱབ་བཅུག་གོ རླུང་འཚུབ་མཚན་གང་བརྒྱབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་ས་སྐམ་པོ་ཞིག་བྱུང་བས་ཆུ་རྣམས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་སོ།\n23དེ་རྗེས་ཨི་ཇིབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྟ་དམག་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་དེ་ཚོར་དེད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནོ།\n25ཁོང་གིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཀག་སྟེ་འཁོར་མ་བཅུག་པས། ཤིང་རྟ་འགྲོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམག་འཐབ་བྱེད་པ་གནང་གི་འདུག་པས། ད་ང་ཚོ་འདི་ནས་བྲོས་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n26གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཨི་ཇིབ་པ་དང་། དེ་ཚོའི་རྟ་དམག་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་འབབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n27དེ་ནས་མོ་ཤེས་རང་གི་ལག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པས། ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་བྲོས་ཐབས་བྱས་རུང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོར་ཆུའི་ནང་དབྱུགས་གནང་ངོ་།\n28ཆུ་སྔར་བཞིན་རང་འཇག་ཕྱིར་ལོག་འབབ་པས། རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་དང་། རྟ་དམག་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་དང་། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དེད་ནས་ཡོང་བའི་ཨི་ཇིབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆུས་ནུབ་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐར་རོ། 29འོན་ཀྱང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་གྱི་ས་སྐམ་པོ་ནས་འགྲུལ་ཏེ། ཆུ་རྣམས་དེ་ཚོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྕགས་རི་ལྟར་གནས་སོ།\n31གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་སྟེང་རང་གི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་བཅུག་པ་འདི་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་མཐོང་ནས། ཁོ་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིག་པ་དང་། དེ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་ལ་བློས་འཁེལ་བ་རེད༎\nMoses’ sister Miriam leads the people inasong of joy and thanks (Read Ex 15:1-21).\n19ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སྐམ་ས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ནོ། འོན་ཀྱང་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་དེད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཛུལ་སྐབས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་གནམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀབ་བོ།\nOther dangers and the trials of trekking lie ahead. The long Pilgrimage of an entire nation to the Promised Land of blessing has begun. We will readasummary of the journey next time.\nGod’s help in defeating the enemy and parting the Sea is known to the nations around. It is made clear to them in this way that the LORD alone is God and has power to look after his own people (Read Ex 15:13-18).\nBelievers should tell other people what God has done for them. By this means others will want to be blessed also, just as God promised to Abraham:-\n“…I will bless you and make your name great, so that you will beablessing. I will bless those who bless you, and him who dishonours you I will curse, and in you shall all the families of the earth be blessed” (Genesis 12:2, 3)\n2ངས་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་མི་རིགས་སྙན་གྲགས་ཆེནཔོ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཁྱོད་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་།\nGOD PREPARES MOSES TO LEAD THE ISRAELITES OUT OF EGYPT\nDeuteronomy7– བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 7


Rongton Sheja Kunrik - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གམ་མཚན་གཞན་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ནི། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ཁོངས་ནས་གཉིས་པར་བགྲངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ལ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ཏུ་མངའ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སློབ་གཉེར་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་ཁྲིད་ཀྱང་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༤༣༦ ལོར་ཁོང་གིས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འཕན་ཡུལ་ན་ལེནྡྲ་ཕྱག་བཏབ་བོ།།\nb.1367 - d.1449\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རོང་ཊཱི་ཀ་པ།; ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན།; ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས།; ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག།; སྨྲ་བའི་སེངྒེ།\nWylie: rong ston shes bya kun rig\nBernert, Christian, trans. 2018. Perfect or Perfected? Rongtön on Buddha-Nature: A Commentary on the Fourth Chapter of the Ratnagotravibhāga. Kathmandu: Vajra Books.\nEherhard, Franz-Kark. 2004. "Spiritual Relationships between Rulers and Preceptors: The Three Journeys of Vanaratna (1384-1468) to Tibet." In The Relationship Between Religion and State (chos srid zung 'brel) in Traditional Tibet. Christopher Cupper, editor. Lumbini: Lumbini International Research Institute, 245-266.


ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། _康巴传媒网\nམདུན་ཤོག གསར་འགྱུར། ཁམས་ཁུལ། རྩོམ་རིག ལོ་རྒྱུས། གླིང་སྒྲུང་། གསོ་རིག མི་སྣ། སློབ་གསོ། གནས་སྐོར། ཆོས་ལུགས། ཡིག་བསྒྱུར། བྲིས་གཟུགས། ཁོར་ཡུག གླུ་གར། པར་མཛོད། སྲིད་ཁྲིམས། བོད་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་། དཔེ་མཛོད། མིང་མཛོད། རོལ་མོ། ཆེད་སྒྲིག འཚོ་བའི་ཤེས་བྱ། མདུན་ཤོག > ལོ་རྒྱུས། > ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས། ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། zb 2010ལོའི་ཟླ 09ཚེས 08ཉིན་དང་། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན། གཅིག ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ལོ་རྟགས་ལས་ལོ་ཁམས་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས། ལོ་བསྐོར་བའི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞུགས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ལའང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གཉིས། ས་གླང་ལའང་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ཏེ་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས། ཕྲན་ནི་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཉག་རུ་ཡོང་བཟའ་དང༌། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན། མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་གཉེན་འབྲེལ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་གླང་ལོར་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱི་རྩོད་མེད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཕག་དང༌། སྤྱི་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་627ལོར་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་ཡི་ལྕགས་གླང་ནི་སྤྱི་ལོ་641ལས་འོས་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ། སྤྱིར་རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་འཛིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་དང་མཛད་འཕྲིན་སོགས་ཉིན་ཐོ་ནང་བཞིན་གསལ་པོར་བཀོད་སྲོལ་སྔ་མོ་ཉིད་ནས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་རྣམས་གཏན་འཁེལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་དེས་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གུང་འགྲིགས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་བྱེད་ཀྱི་དཔང་པོ་བླ་མེད་ཅིག་ཆགས་འདུག་སྙམ། 1, སྲོང་བཙན་དེ་ཐང་ཐེ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གླང་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་629ལོར་ཡིན། དེ་ནས་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཧྲིལ་ལོ་\nབཅུ་གཉིས་ལས་ཟིན་མི་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ལ་གཉེན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཛད་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཟིན་དགོས་པས། དེ་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ཕན་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པས་བརྟག་ནའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་ལྔ་དྲུག་ལ་ཟིན་པའི་ཕྲུ་གུས་རང་གིས་ལྟོ་ཆས་བཟའ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟའི་བླ་མེད་སྲིད་དོན་གྲུབ་ནུས་པ་ནི་ཚུར་མཐོང་གི་སྣང་ངོར་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་ལྟའི་རྒྱ་བལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་13གྱི་སྔོན་ལ་གཉེན་འབྲེལ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་དབང་གིས་ཡོང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཐང་ཐེ་ཙུང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་གང་གི་ཡིག་ཚང་ན་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུའང་མ་གྲགས་པས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། 2. དེབ་སྔོན་ལས་བཤད་པའི་ས་གླང་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་569ལོ་ལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ལ། བློན་པོ་མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱངས། དེ་ནས་མགར་འདས་ཞེས་པ་དང༌། སྲོང་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་དྲངས་སྐབས་བློན་པོ་མགར་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་ཡིན་ངེས་པའི་སྲོང་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་སྐབས་དེར། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གཙང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས། སྔོན་ལ་བློན་པོ་མགར་ཉུལ་མར་ཕེབས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་བློན་པོ་མགར་དེ་སྲོང་བཙན་དང་དགུང་མཉམ་མམ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་འདུག། དེ་ལྟར་ན་བློན་པོ་མགར་དེ་ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་པ་མ་ཟད། སྟག་གི་ལོར་འ་ཞ་ནས་སླར་འཁོར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་དེབ་དཀར་དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་དུམ་བུ་ལས་གསལ་བས། ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཟིན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ལེ་དབར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ས་མཚམས་ནས་བྱེས་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དུ་མངོན། གཞན་ཡང་སྲོང་བཙན་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེའི་ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པ་ཞིག་སྲས་འཁྲུངས་ལོར་གྲོངས་པ་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ལོན་པའི་ལོ་དེར་གཞི་ནས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལས། དེའི་སྔོན་སྐུ་ལུས་གཞོན་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་དེར་སྲས་མི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བཞེས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། མོང་བཟའ་སོགས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་བསུས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། 3. གོང་གསལ་ལོ་ཚིགས་འགལ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་གཞིགས་ན། མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་617ལོར་འཁེལ་འདུག་པས་དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་629ཡིན་ལ། ལོ་དེ་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》 དང༌། 《དེབ་སྔོན》 རྒྱ་ནག་གི་《ཐང་ཡིག》 《དེབ་དཀར》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་བཅས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་རྒྱ་བོད་ཟིང་འཁྲུག་གི་དུས་རིམ་ནང་གྲུ་གུ་དང༌། འཇང་རིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་641ལོར་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་སོགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ན་དང་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་གཉིས་མཚུངས་པར་འདུག་སྙམ། འོ་ན་དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་དེ་ཀའོ་ཛུང་ （高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོའི་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་འདས་པས་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་དེ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་ནི་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། སྤྱི་ལོ་617པའི་མེ་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629 པའི་ས་གླང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད། 634པའི་ཤིང་རྟ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། 641པའི་ལྕགས་གླང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབས་པ་དང་ཀོང་ཇོ་བསུས། 650པའི་ལྕགས་ཁྱི་དགུང་ལོ་སོ་བཞིའི་སྐབས་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་འདི་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་དངོས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་མཛད་རྗེས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་སྐུ་ཚེའི་ཡུན་དུས་མི་མཉམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ 《དེབ་དཀར་》དང༌། པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ནང་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་བཤད་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་འདིར་སྤྲོ་བའི་ངལ་བར་མི་འཇུག་གོ\nགཉིས། དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན། འདི་མན་གྱི་ལོ་ཚིགས་ཕལ་ཆེར་དེབ་སྔོན་ལྟར་བཀོད་ན། རྒྱ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་སོགས་དང་མཐུན་པས་བདེན་དོན་གྱི་གཞི་ཆེ། ཡིན་ནའང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང༌། དེའི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་ནི་སྲོང་བཙན་གཤེགས་པའི་ལོ་ནི་ཀོ་ཙུང་（高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་ཡིན་པ་དེབ་སྔོན་དང་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང༌། ལོ་དེར་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁ་འཆམས། སྲོང་བཙན་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པའང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཁ་མཐུན། སྐབས་དེའི་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གང་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་མང་ན་སོ་བཞི་དང་ཉུང་ན་ཉེར་གཉིས་ལས་མ་སོང་བ་ནི་འབྱུང་རྩིས་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་ན་གྲུབ། ས་གླང་སྔ་མ་ལ་འཁྲུངས་པ་མི་འགྲིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ཁྲིར་འཁོད་ཅེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་དུས་དེར་སྲས་གུང་རུ་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲོང་བཙན་དང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་གང་གིས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཀ་མེད་ཆགས་འདུག་ཅིང༌། མང་སྲོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ནའང༌། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པ་ཞིག་ཨ་མྱེར་གྱུར་དགོས་པ་དེ་ཡང་གད་མོ་དང་བཅས་པས་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐབས་མེད་པ་དེ་རེད། འོ་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་དང༌། མང་སྲོང་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མང་སྲོང་མང་བཙན་སྲོང་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཀྱང༌། ཚ་བོ་ཡིན་ན་བུ་ཡི་བུ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མིང་སྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཚ་བོ་དང་བུ་ཡི་བུ་ལ་ཚ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ནང་དུ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་བུ་སྤུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དང༌། སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་དང་ཚ་བོ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས་དབོན་སྲས་ཞེས་པ་ནི་སྤུན་གྱི་བུ་སྟེ་ཚ་བོའི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པ་བོད་སྐད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད་བཞིན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲས་བརྒྱུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་མང་སྲོང་གི་ཆེ་བར་འདོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྲོང་བཙན་དང་ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ན་རིགས་རུས་ཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ། རྒྱལ་རབས་གཞན་ལ་མེད་པར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་དབོན་སྲས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མེད་པས་དབོན་པོ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་མང་སྲོང་ཁྲིར་བཀོད་པ་ལ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་སེམས་ཤིང༌། 《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྲས་མེད་པས། ཚ་བོ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད། ”ཅེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ། གཅུང་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་གི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་མཚན་འབོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཕྱོགས་ན་ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་དེ། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནུ་བོ་རྣམས་ལ་དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་དང༌། དབོན་ཀརྨ་བསེ་གཏན་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་དབོན་པོ་སྟེང་ཞེས་འབོད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་གཅེན་གཅུང་ཡོད་པ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་གཞན་ལས་མ་གསལ་ཡང༌། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》 ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྐུ་ཡི་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སརྦ་མ་ཀར་བྱ་བ་དང་ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཀ་པའི་དབུ་ཤོག་རལ་པ་དེའི་ཐད་ནས་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་བཙན་སྲོང་དང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་མ་འཆམ་པའི་མཐར་བཙན་སྲོང་གཉལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པས་གཅུང་བཙན་སྲོང་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩད་བཅད་པར་བྱའོ་”ཞེས་པའི་གཅུང་དེ་ཉིད་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་སྲོང་བཙན་འདས་རྗེས་གཅུང་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྒྱུ་སྨྲོས་མ་དགོས་པས། སྐབས་དེར་དབོན་སྲས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པས་གཅུང་པོ་ཞལ་མི་བཞུགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ནེ་བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཅུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྲིར་བཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། འདི་ལ་བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འདས་ཞེས་གསལ་བས་སོ། དེ་ཡང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འཁྲུངས་པ་བསྟན་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པའི་མེ་གླང་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་པ། ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྤྱི་ལོ་621ལོར་འཁྲུངས། ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634པའི་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་སོན་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དེ་ཉིད་རྒྱ་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་འགོ་གཟིགས་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ལོ་ངོ་ལྔ་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་638ལོར་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། སྲོང་བཙན་སྐུ་མཆེད་ཕན་ཚུན་ནང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ། 《དེབ་དཀར་》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུར་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལས་དཔོག་ནུས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་ཡི་གཅུང་པོར་འཁྲུངས་པའི་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ། ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་གཤེགས་པའི་ས་ཁྱིའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་638ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོན་པའི་ལྕགས་ཁྱི་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་དེར་ཁྲིར་འཁོད། མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་ཕག་ནས་མེ་ཡོས་ཀྱི་བར་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་\nགསུམ། འདུས་སྲོང་མང་རྗེ། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཡབ་འདས་པའི་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཆུ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་སར་འཁོད་གསུངས་ཀྱང༌། འདི་ནི་སྲོང་བཙན་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགུང་ལོ་གྱ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་མང་སྲོང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྣན་ན་ཆུ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་712ལོར་ཏག་ཏག་འཁེལ་འདུག་པས། སྲོང་བཙན་གྱ་གཉིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁྲུངས་ལོ་བྱི་བ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདེད་ཁུལ་བྱས་པས་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་འགྲིག་ཐབས་མེད་པས། དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་676ལོར་ཡབ་འདས་རྗེས་སུ་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་ཟིན་པའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་679ལོར་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ། ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་680ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་བསྡད་ནས་གྲོངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཤིང་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་704ལོར་\nའདས་ཞེས་《དེབ་སྔོན་》དང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》 རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་བཅས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང༌། གཞན་ཡང་《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞིག་ལས་ “ཅའོ་ལུན་（调露）གྱི་ལོ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྐུ་འདས་ཤིང༌། སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད་དོ་”ཞེས་ཏའེ་ལུན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྤྱི་ལོ་679ལོར་འདུས་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་ཡང༌། སྔ་མ་འདི་ཉིད་དག་པར་སེམས། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས། 703ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་འཇང་ཕབ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་བཙན་པོ་རང་ཡང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་ཐོག་ཏུ་གྲོངས། སྲས་རྣམས་རྒྱལ་ས་ལ་བརྩད། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་འཁོད། ཅེས་པ་ལ་དཔྱད་ན། སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ལ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བསུས་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ལྗང་ཚ་འདས། དེ་ནས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང་འདུས་ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་ངེས་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལྗང་དང་མཆིམས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྲས་རྣམས་སྲིད་ལ་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་ལྗང་ཚ་འདས་ཏེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས། འོན་ཀྱང་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ནི་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་གཅེན་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཤེས་སླ། བཞི། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨག་ཚོམ། འདིར་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་ལ་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ནས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་འཁྲུངས་ཞེས་གསལ་ཡང་གོང་དུ་སྲོང་བཙན་ནས་དགུང་ཚད་ནོར་བས་ལྕགས་འབྲུག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འདིའི་འཁྲུངས་ལོ་དངོས་ནི། 《དེབ་སྔོན་》དུ་ “ཤིང་འབྲུག་ལོར་ཡབ་འདས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལ་ཆི་ཀ ་ཛུང་དང༌། རྒྱལ་མོའི་བུ་ཛུང་ཛུང་རྒྱལ་སར་བཏོན། ལོ་དེ་ཉིད་འདུས་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཏོན་”ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་ཀྲུང་ཛུང་（中宗）ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་705ལོར་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་གང་ཟིན་དང་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ནི་མ་གསལ་ཡང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ཟིན་ཡོད་པ་དང༌། ལྕགས་ཁྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་710ལོར་དེའི་ཕྱི་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་འཁོད་པ་དེ་བདེན་དོན་ཆེ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་དང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་ཁྱིའི་བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལས་མ་སོང་བས། དེ་འདྲའི་ཁྱེ་ཞིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང༌། གཉེན་བསྒྲིགས་པའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་རྒྱ་བོད་གང་དུའང་དར་བའི་སྲོལ་ཞིག་མ་ངེས་ན་རྒྱ་བོད་མཛའ་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་ནོར་བ་ཡིན་པའི་སྒྲོས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་ལས་སྲོང་བཙན་འདས་པོའི་ལོ་ལ་མང་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། མང་སྲོང་འདས་ནས་ཞག་བདུན་པ་ན་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ། འདུས་སྲོང་འདས་པའི་ལོར་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་སོགས་བསྟུད་མར་ཕ་མེས་འདས་པའི་ལོར་བུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཁྲི་ལོ་དང་འཁྲུངས་ལོ་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ། དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས། བཙན་པོ་འདི་ཤིང་སྦྲུལ་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》ལས། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང༌། པྱྀ་ཁྲྀ་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས་”ཞེས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་མི་སྣང་ལ་རྒྱ་བཟའ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་ལྕགས་ཁྱི་ 710དང་ཆུ་བྱི་712གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་རྒྱ་ནས་ཡོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་དུ་ཕེབས་བསུའི་གྲ་སྒྲིགཆུ་བྱི་ལོར་དངོས་སུ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ལ། རྒྱ་ནས་ཕེབས་པའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་གཉིས་བྱུང་བར་རྗེས་སུ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡི་གེ་གང་མཐོང་བྲིས་ནས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ། གཞན་ཡང་གཙན་པོ་འདི་ལ་སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཀོང་ཇོ་བསུས། ལམ་བར་རྒྱལ་བུ་འདས་ནས་ཀོང་ཇོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་རང་ཉིད་དང་བཤོས་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ལོ་ཁྱི་དང་བྱི་བ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་རིང་ན་ལོ་དགུ་དང༌། ཐུང་ན་ལོ་བདུན་ལས་ཟིན་མེད་པ་དང༌། ཡབ་འདས་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་པ་ནའང༌། རིང་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐུང་ན་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་སོང༌། གང་ལྟར་དེའི་བར་ན་སྲས་ཤིང་འཁྲུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བག་མ་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་འབྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན། རྒྱ་བཟའ་འདས་ལོ་ལ་ཡང༌། དེབ་སྔོན་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སུ་ལྕགས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་741ལོར་འདས་ཞེས་དང༌《ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་》ལས་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་739ལོར་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མ་འདི་བདེན་ཆེར་སྙམ་སྟེ། རྒྱ་བཟའ་གྲོངས་ནས་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་བཤོས་པ་ལས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལ་དུས་ཡུན་ཅུང་ཞིག་འགོར་དགོས་ཏེ། རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འདས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་རྟ་ལ་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་པས་དུས་མི་འཚམ་པའི་དོགས་གཞི་ཅུང་ཟད་ཡོད། དེས་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་འདས་ཚུལ་འཁོད་པ་ནི་ལོ་གཉིས་རིང་གསང་རྒྱ་བྱས་པར་མངོན་པས་སོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྒྱ་བཟའི་སྲས་ངོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ལོ་རྟ་ལ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཀུན་ཁ་མཐུན་ཀྱང༌། ལོ་ཁམས་དང་སྦྱར་ཚེ་ས་རྟ་དང༌། ལྕགས་རྟ། ཆུ་རྟ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ས་རྟ་ནི་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ཚེ་778ལོར་ཡིན། དེ་ནི་མེས་ཨོག་ཚོམ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཡིན་པས་སྲས་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས། གཉིས་པ་ལྕགས་རྟ་ལའང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཻ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྕགས་རྟ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ན་730ལོར་བབས་པས་མེས་ཨག་ཚོམ་ལོ་ངོ་ང་གཅིག་ཁྲིར་བཞུགས་ཏེ་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་755ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་ཟིན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གང་དུའང་མ་གསལ་བས་གཞི་འཛིན་གྱི་དཔྱད་གཞིས་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྟ་བུ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་གསལ་ལགས་ན་སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་མ་བཞེས་པར་རང་གར་བཞུགས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གླང་ལོ་དེ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ལེ་ཚན་སྔོན་མ།：ས་བཅད་གཉིས་པ།སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས། ལེ་ཚན་རྗེས་མ།：ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། རྒྱབ་སྐྱོར།།