སྣ་ཚོགས་། | རྩམ་པའི་ཟིན་བྲིས་།\nབརྒྱད་པ། 1 2014\nBy དོན་ཚེ་་ཡིས་ • Posted in སྣ་ཚོགས་།\nདྲུག་པ།52014\nརྩམ་ཞུན་ནི། མར་བཞུས་པའི་ནང་རྩམ་པ་དང༌། ཀ་ར་ཕྱེ་མ། ཆུར་བ་སོགས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱབ་ཏེ། སྡེར་མ་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་ནང་བླུགས་ཏེ་སྐགས་བཅུག་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། ཞུན་ནི་དུས་རྒྱུན་སྤྱོད་པའི་ཁ་ཟས་ཤིག་མིན་པར་ལོ་གསར་དང༌། གཉེན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཟས་རིགས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་ཟས་སྣ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐུ་མགྲོན་ལ་འབུལ་བའི་ལག་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་ཞུན་གྱི་ཐོག་གསེར་ཁ་ཞེས་མར་བཞུས་ཏེ་སྲབ་ཙམ་བླུགས་ཤིང༌། དེའི་སྟེང་ཤིང་ཏོག་དང་བྱུ་རིལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱན་མཛེས་པར་བཀོད་སྲོལ་ཡོད། གཞན་ཞུན་ལ་གྲོ་མ་འཐག་སྟེ་བླུགས་པའི་གྲོ་ཞུན་དང༌། གྲོ་ཕྱེ་ཡིས་བླུགས་པའི་ཕྱེ་ཞུན་བཅས་རིགས་འགའ་ཤས་ཡོད།\nརྩམ་ཉོག་ནི། ཆུའི་ནང་དུ་ཤ་འཐག་སྟེ་བཏབ་ཅིང་དེའི་ནང་རྩམ་པ་བླུགས་ཏེ་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་སྟེ། དཀར་ཡོལ་ནང་བླུགས་རྗེས་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མར་བཞག་ནས་དེ་དང་སྡེབ་ནས་ཟོས་ན་བྲོ་བ་དམིགས་བསལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཁྱབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྐྱོ་མ་ནི། རྩམ་པས་བཟོས་པའི་བཏུང་བྱའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། རྩམ་སྐྱ་དང་ཆུར་བ་༼ཁག་ཅིག་གིས་མར་ཉུང་ཙམ་འཕེན་སྲོལ་ཡོད་༽གཉིས་བསྲེས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ནང་ཇ་བླུགས་རྗེས་དཀྲུགས་ཏེ་འཐུང་བའི་གཤེར་ཁུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེར་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་དེ། ཡུལ་ལུང་ལ་ལ་ནས་ཕྱེ་ཁུ་ཟེར་བ་དང༌། ལ་ལ་ནས་སྤྲུགས་ཀ་དང་ཇ་འདུར་སོགས་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསྤགས་ནི། ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཇའི་ནང་དུ་མར་འཕངས་ཤིང་དེའི་སྟེང་ཆུར་བ་དང་རྩམ་པ་བཏབ་སྟེ་བརྫི་བའི་ཟས་ཤིག་སྟེ། དབུས་གཙང་སོགས་སུ་དེ་ལ་སྤགས་ཟེར་བ་དང༌། ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་རྩམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྤགས་སམ་རྩམ་པ་བཟོ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྩམ་པའི་ནང་ཀ་ར་བསྲེས་ཏེ་བརྫི་བའི་ཀར་རྩམ་དང༌། ཞོ་དང་དར་བའི་ནང་བརྫི་བའི་སྐྱུར་རྩམ། མར་མེད་པར་བརྫི་བའི་སྐྱ་རྩམ་བཅས་བཟོས་ནས་བཟའ་བ་དང༌། སྐྱ་རྩམ་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་ཙོང་སྒོག་དང་བསིལ་ཕན་སོགས་དང་སྡེབ་ནས་བཟའ་སྲོལ་ཡོད།\nབོད་པའི་རྒྱུན་ཟས་ཞིག་ཡིན། རྩམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནས་དང་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཆུ་ལ་བཀྲུས་ནས་བརྔོས་ཏེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྩམ་པར་སྤྱིར་ན་ནས་རྩམ་དང་། སྲན་རྩམ། འདྲེས་སྲན་སོགས་ཡོད། ནས་རྩམ་ལའང་དམངས་རྩམ། བར་རྩམ། མཆོད་རྩམ། ཞིབ་རྩམ་བཅས་ཡོད། ཞིབ་རྩམ་ནི་ཡོས་ལ་གྲུས་ནས་པགས་འབུད་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆེས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ནས་རྩམ་སྤུས་ལེགས་དང་། དེ་མིན་རྩམ་པ་གཞན་དེ་འདྲའི་དྭངས་དོད་མ་བྱས་པའི་ཅུང་རྩིང་བ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། སྲན་རྩམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྲན་ཞིབ་ཅེས་ལྤགས་པ་ཕུད་ནས་ཆེས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་སྲན་རྩམ་སྤུས་ལེགས་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་སྲན་ལྤགས་མ་ཕུད་པའི་སྲན་རྩམ་ཁག་གཉིས་ཙམ་ཡོད། རྩམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གཞིས་ཁྱིམ་ལམ་སོགས་གང་དུའང་ཟས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བའི་བཟའ་ཆས་ཞིག་ཡིན། མི་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་འཐུང་རིགས་ཇ་ཆང་ཕྱུར་ཁུ་སོགས་པག་ཁུར་སྤྱད་ནས་ཚལ་རིགས་དང་མཉམ་དུ་ཟས་སྤྱོད་ཆོག་ལ། ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་ཆུ་རྐྱང་པག་རྐྱང་དུ་ཟས་ཀྱང་ཆོགད་དུང་རྩམ་པ་དེ་སྐམ་པོར་འགམ་ནའང་འགྲིག་ལ་ཕྱུར་བ་དང་ཀ་ར། མར་དང་སྣུམ། ཐུད་སོགས་སྦྱར་ནས་མར་ཟན་ཞེས་པ་སོགས་བཟོས་ནས་ཟ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོགཡང་གཞི་རྩམ་པར་བརྟེན་ནས་བཟོས་པའི་རྩམ་ཐུག་གམ་འཇམ་ཐུག་དང་ཆང་སྐོལ་དེ་བཞིན་ཕྱུར་རུལ་གྱི་ཐུག་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད། རྩམ་པར་ཇའམ་ཆང་གང་རུང་ཞིག་བླུགས་ནས་སྐྱོ་མའམ་ཇ་འདུར་ཞེས་གར་སླ་རང་འདོད་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་ཡོད། ད་དུང་པག་ལ་ཆང་རྩི་བཏབ་ནས་བརྙལ་རྗེས་ནར་མོའམ་སྐོར་ལེབ་བཟོས་ཏེ་སྐམ་པ་ལ་ཟན་ཆང་ཞེས་མངར་སྐྱུར་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ལྟོགས་སྐོམས་གཉིས་ཀ་སེལ་ཐུབ་པ་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nབཅུ་བ། 1 2012\nWorld peace T-shirt དབུས་ལམ་རིང་མོ\nབོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་དང་ཟླ་བ་ལོ་བྱས་ཏེ་རྐྱང་ཕྱགས་འཚལ་ནས་ཇོ་བོ་ཤཀྱ་མི་ནུ་ལ་འཇལ་དུ་དབུས་ལ་འགྲོ། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྨོན་འདུན་ཡིན། འདི་ལོར་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རྩམ་པ་ཚོང་ཁང་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་པའི་སྟོད་གོས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་དྲ་ལམ་རྒྱུད་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས་། འདིར་རུ་ཕེབས་ནས་མངག་ཉོ་གནང་རོགས་།\nTraditionally, Tibetans prostrate for months to years atatime from Eastern to the central Tibet where the holy temple of the Shakyamuni Buddha is located. This prostration isaform of offering once body to the mother earth lying face-down in full body length and saying prayers for the good merit of all sentient beings and for World Peace. Tibetans also believe this to be alsoaform of penance for causing any unintentional harm to our fellow beings on earth especially our kind parents. Such prostrations are done regardless of the path and weather conditions. please check here..http://tibetantsampa.com/shop/\nབཅུ་གཅིག92011\nདགུ་བ། 23 2011\nརྩམ་པ་འདི་བཙོང་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་། ལས་ཁུང་གི་ལས་མི་དག་གཙོ་བྱས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དག་གི་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཚེ། དྲི་བ་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་། ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ངོ་མ་དེ་ཅི་རེད་། དྲི་བ་འདི་ཕལ་ཆེར་ཐེང་མ་བརྒྱ་འདྲི་མྱོང་ཞེས་ཞུས་ཆོགས། དེ་ནས་གདོང་དེབ་ན་གསར་འབོད་པ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱི་གསུང་བ་ལྟར་། ངས་ཀྱང་ལས་ཁུང་ནས་རྩམ་པ་ཟ་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོར་ཕར་ཏོག་ཙམ་སྤྲད་ནས་། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པས་ཁ་ཟས་ངོ་མ་དེ་རེད་། མིང་ལ་རྩམ་པ་ཟེར་གི་ཡོད་། ཞེས་ཕར་སྤྲད་ཞོར་ཏུ་དེ་རྒྱའི་ཁ་ལ་དང་རིགས་གཞུང་མ་རེད་། ཞེས་འབྲེལ་བཤད་ལྷག་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣོན་གི་ཡོད། ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་། ཕྱི་རྒྱལ་ཚོའི་རྩམ་པ་ཟས་རྗེས་རྐན་ངོས་ལ་འབྱར་འགྲོ་གིནའདུག་ཟེར། ཁོང་ཚོའི་རྩམ་པ་ཟས་རྗེས་སོ་ཐེང་གཅིག་མ་ཁྲུས་བར་བསྡད་ཐུབ་གི་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ཁྱད་མཚར་བོ་མཐོང་སོང་། ད་ངོས་ནས་བྱས་ན་བོད་མིའི་ནང་དུ་ཡང་རྩམ་པ་ཟོས་རྗེས་རྐན་ལ་འབྱར་མཁན་ཡོད་སྲིད་། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་དྲི་མ་ཡལ་བས་རྟགས་མིན་འགྲོ་། གང་ལྟར་དེ་ནས་ངའི་རྩམ་པ་བཙོང་མགོ་བརྩམ་པ་རེད ལས་ཁུང་གཅིག་པས་ནང་མངག་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་ ། རྫི་མཁན་ང་གཅིག་པོ་རེད་། སློང་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རེད་། ས་གནས་འདིའི་སློབ་འབྲིང་འགའ་རེ་ནང་རིགས་གཞུང་འགྲེམས་སྟོན་ཀྱི་ཆེད་ཐེང་མང་པོར་འགྲོ་མྱོང་། དེས་སྐོར་ཟུར་དུ་རྒྱས་བར་བྲིས་ཆོགས་།


རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་དབང་ཆེན། དུས་ཚོད། 2013-03-29 རྩོམ་ཁུངས། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས། 218\nསྤྱིར་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་ངོ་གདོང་གི་དོན་ནམ་སྒྲ་བཤད་ཙམ་ནི“བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་གོ་བ་ལེན”①མོད། དོན་དམ་དུ་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་རང་གི་དམིགས་སའི་ཡུལ་ལ་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་པ་སྟོན་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་ཡང་གོང་གི་གོ་དོན་དེ་ལས་གཞན“དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན”②ཞེས་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ པར་གདམས་པ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། “ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའི་བརྗོད་བྱ་དང་། དམ་ལྷོད་རན་པའི་རྩོམ་རྒྱ། ཉམས་འགྱུར་མང་པའི་ཚིག་སྦྱོར། ཆེས་རང་ག་བའི་ཚིག་རྒྱན”③བཅས་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའི་བརྗོད་བྱ④ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ལ་བརྗོད་བྱ་ནང་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་།བླང་དོར་དང་དགེ་སྡིག་གི་ལེགས་ཉེས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་སྐུལ་བ་ཤུགས་ཆེ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་ས་དང་ཁ་གཏད་ཡུལ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་སྐབས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གདམས་པའང་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་རུ“སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གསོའམ་ཁ་ཏའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། ཞར་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་གཙོ་བོ་སྲིད་དང་ཁྱིམ་སྐྱོང་གི་གནས་ལུགས་གདམས་པ་བཅས་གཉིས་སུ་སྣང”⑤ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ནང་པའི་ལྷ་ཆོས་རྐྱང་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་རྩོམ་པ་པོས་བསླབ་བྱའི་གོ་དོན་གླེང་དུས“རྒྱལ་པོ་དང་སློབ་དཔོན།དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཞལ་གདམས།གཞེན་སྐུལ།འདོམས་པ།དྲན་སྐུལ་སོགས་གསུངས་གནང་མཛད་འདུག་པ་རྩོམ་རིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་སུ་གཏོགས་ཤིང”⑥ཞེས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩོམ་ རིག་ཀྱང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལྟར་ན་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་བྱ་ཆིག་རྐྱང་བ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་སླའོ། །\nསྤྱིར་བསླབ་བྱ་ནི“རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན”⑦ཞེས་པ་བཞིན་བོད་བཙན་པའི་དུས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་དར་བ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་རིམ་བཞིན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བཤེས་སྦྲིངས》དང་ཙནྡྲ་གོ་མིས་བརྩམས་པའི《སློབ་སྤྲིངསགཉིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་དེས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྩོམ་རིག་སྔར་བའི་བདེ་ལེགས་ངང་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་།དེའི་རྗེས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི《བསླབ་བྱ་མུ་ཐུ་ལིའི་འཁྲི་ཤིང》 གཞན《གུང་ཐང་སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ》དང《བསླབ་བྱ་ཨ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལསོགས་བསླབ་བྱའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་དང་།གསུང་རྩོམ་འདི་དག་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་དང་།རབ་བྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་གདམས་ངག་ཡང་དག་བསྲུངས་པར་བྱེད་ཚུལ།དུས་རྒྱུན་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་དགོས་པ་དང་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མི་བྱེད་པར་ལས་ལ་འབད་དགོས་ཚུལ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀུན་ལ་བསླབ་བྱ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་རང་གི་འཕྲིན་ལས་ཐད་ནས་ཡ་རབས་ལས་ལ་བརྩོན་པར་སྐུལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ།།\nབསླབ་བྱ་འདི་ནི་གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། བསླབ་བྱ་འདིའི་མཇུག་ཏུ“དེང་སང་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐར་སོན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ལེན་དགོས་པའི་གཏམ་ཡང་ནུབ། ཐོས་བསམ་དགོས་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ཐོས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང”⑧ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་སྐབས་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རྩོམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་དམིགས་ཡུལ།དགོས་པ་སོགས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྐལ་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཉུང་བ་དང་།ཆོས་བྱེད་འདོད་ཀྱང་ཡང་དག་གི་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁན་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན་པ། མི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གིས་ཁྱེར་བའི་མིག་མདུན་གྱི་གནས་བབ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ཞེ་སྡུག་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཤར་བའི་ཐོག་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིགས་སྨྲ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བར་དགོངས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་གི་དུས་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཁམས་མོས་འདོད་འདུན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་གི་དབང་གིས་གཞོན་རབས་རྣམས་ཁ་ཕོ་ཆེར་སྒྲོག་ལ་དགའ་བ་དང་།རང་སྣང་མགོ་འཕང་མཐོ་བ།བག་ཡངས་རྒྱས་སྤྲོས་ལ་ཞེན་པ།སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་སེམས་དང་བརྩོན་སེམས་ཞན་པ།ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་དང་རྒན་བཀུར་ཆུང་བྱམས་སོགས་ཀྱི་མི་ཆོས་འགྲོ་ལུགས་བཟང་པོ་ཡང་དགུན་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན་འགྲིབ་མུས་སུ་མཆིས་པས་ན།འདི་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དག་ནི་དུས་ཐོག་ཆར་བའི་ཚུལ་ལས་མི་འདས་པས་ན་བསམ་བློ་སློབ་གསོའི་རིན་ཐང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གདའ་འོ། །\nརྗེ་གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་འདི་ནི་བསླབ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ལ། གསུང་རྩོམ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཧྲིལ་བོར《མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག》ཅེས་བྱ། བསླབ་བྱ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས“སྐྱེ་བར་བཏགས་པས་མངོན་རློམ་ཚངས་པ་དང་། །ཁེངས་དྲེགས་འབྱོར་བས་གཡེང་བས་འདོད་ལྷའི་རིགས། །མ་ཡིན་བློ་གསལ་ཚུལ་མཐུན་དོན་གཉེར་ཅན། །སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་རྣམས་ལ། ། གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་ནོ་ཉོན་ཅིག་ཨང་། །”ཞེས་རང་རློམ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཐུན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་བཅོས་མིན་ཀུན་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གསུང་ཚིག་གིས་གླེང་བསླངས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་གདམས་གལ་ཆེན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གསན་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བས་མི་ཚེ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་བར་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སྦྱང་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་བཤོལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་སྐུལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ། །མཚན་ལྡན་བཤེས་དང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །མཐུན་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་འདི་འདྲ་བ། །ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ་དོན་ཆེ་བས། །ཕྱི་བཤོལ་སྤངས་ཏེ་སྙིང་བོ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། །ཞེས་དང་། །རང་ཡུལ་དང་གཉེན་ཉེ་སོགས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཡོང་ནའང་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་དོན་མེད་ཀྱི་གྲོགས་ངན་སོགས་བསྡུས་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་འཁོར་མི་རུང་བར་གདམས་པ་དཔེར་ན། “ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཀུན། །བཞག་སྟེ་རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ཡང་། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ནས་དོན་མེད་མཛའ་བཤེས་སོགས། །བསྡུས་ཏེ་རྣམ་གཡང་བྱེད་པ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །འོངས་དོན་ཐོས་བསམ་ལས་ལ་སྒྲིམས་ཤིག་ཨང་།།”ཞེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ།བརྩོན་སེམས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པ་དཔེར་ན། “ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བས་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འཐད། །སྨྲ་བ་ཉུང་བས་ཕོག་ཐུག་གཡེང་བ་མེད། །དད་བརྩོན་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཡར་ཚེས་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བས། །སྒོ་གསུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འབྱོར་བ་ལྡན་མིན་གང་ཡིན་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་མིག་རྒྱང་ཐུང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྙེག་པ་ནི་བླུན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་ནས་དོན་གཉིས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྐུལ་བ་དཔེར་ན“མིང་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཕྱོགས་ལས། །ཉམས་བྱེད་འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ་སྟེ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་རྣམས། །དབུལ་བས་མ་མནར་དོན་གཉིས་རྩེར་སོན་པས། ། འཕྲལ་ཕུགས་ཁེ་ཉེན་གང་ཆེ་དཔྱོད་ཅིག་ཨང་།།” ལྟ་བུ།། རབ་བྱུང་བཙུན་པའམ་ནང་བའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་དུ་མི་འགྲུབ་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཡུན་རིང་ལ་འབད་པས་སྦྱང་དགོས་པ་དཔེར་ན།ཞུགས་མ་ཐག་ནས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་འདོད། །ཉིན་རེར་ཟས་ཀྱང་མི་དྲན་རྩོམ་འགྲུས་རྩོམ། །ཞག་གསུམ་ལོན་ཚེ་རྗེས་མེད་གཡེང་བས་འཁྱེར། ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་བས། ། བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུ་བཞིན་བསྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་དང་།གཞུང་དོན་མ་འཆོལ་མ་ནོར་བར་རིམ་བཞིན་ཆ་ཚང་བར་སྦྱང་དགོས་པར་གདམས་ཚུལ་དཔེར་ན“དབུ་ཚད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ། ཆོས་མངོན་མཛོད་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ། །བསྟན་པའི་ནང་མཛོད་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །མ་ཚང་བསླབ་གསུམ་ཡ་བྲལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ། བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་ཚང་བར་སྦྱོངས་ཤིག་ཨང་། །” ཞེས་དང་། “ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཞིང་། ། གཞུང་དོན་ལྟ་བའི་བློ་མིག་མ་ཕྱེ་བར། །ཆོ་གའི་ངག་འདོན་བྱང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །གསང་སྔགས་འཆང་བའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད་པས། །བསྟན་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབས་ཤིག་ཨང་། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མདོར་ན་བསླབ་བྱ་འདིར་ལུས་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་དགོས་ཚུལ་དང་ཐོས་པ་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། སློབ་གཉེར་སྐབས་ཀྱི་གེགས་དང་གཉེན་པོ།བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་སྐོར་བཅས་གོ་བདེ་རྟོགས་སླའི་ངང་གནད་བསྡུས་སུ་གསུངས་ཡོད་པས་བརྗོད་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །\nསྤྱིར་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཀུན་ལ་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ལ་ངོ་མཚར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་གོ་བདེ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་བློ་དམན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་རིགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པ་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་དང་མགུར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་པའང་ཡོད། བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་བརྩམས་ཡོད་མོད། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལུགས་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ལུགས་ལས་བརྒལ་ནས། བསླབ་བྱ་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་ལྔ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ལྔ་བ་རུ“སྒྲིམས་ཤིག་ཨང” “སྤོངས་ཤིག་ཨང” “གྱིས་ཤིག་ཨང”“མ་བྱེད་ཨང”ལ་སོགས་བཀོལ་ནས་སྐབས་བབས་ཀྱི་དོན་ལ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་མཚོན་པར་བྱས་པས་བསླབ་བྱའི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ལ་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་མེད་པར་མ་ཟད་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང“སྡིག་གྲོགས་ཡིན་ཞེས་རྭ་ཅན་མི་འབྱུང་གིས།”“ཆོས་མིན་སྤྱོད་པའི་ཐན་སྙེ་མགོ་འཕང་མཐོ”ལྟ་བུ་སོགས་གོ་བདེ་བའི་དཔེ་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་པས་བློ་དམན་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པས་གོ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ།།\nགསུང་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ལ་སྒྲ་རྒྱན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན“འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྐབས་འདི། ། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་གསུམ་སྐོར་བའི་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་དང་ངེས་རྙེད་ནས། །འཁོར་གསུམ་དང་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བསམ་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རྣམ་དག་ཐོས་པ་ཡིན། །ཆོས་སུ་སོང་ཚད་འདི་སྣང་ཞེན་ལོག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །རྣམ་མང་གཞུང་ལུགས་ཟབ་ཡངས་ཆུ་གཏེར་ལས། །རྣམ་དག་ཐོས་པའི་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་མིག་སྨན་ཐར་མ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཡོངས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་སྟེ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །” དེ་ལས་གཞན་བསླབ་བྱ་འདིར་ལེགས་བཤད་བརྩམས་ཆོས་མང་པོའི་ཁྲོད་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་བཞིན་པའི་ཟླ་བོ་དངོས་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་བཀོལ་མེད་མོད།བོད་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་མཐོང་དང་ཐོས་བཞིན་པའི་དཔེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དག་སྤྱད་ཡོད་པས་གོ་བདེ་ལ་ཚིག་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྡན་པ་ནི་གསུང་རྩོམ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n1.①ཁྲི་བསམ་གཏན། རྩོམ་འཇུག་ཡིད་གཞོན་དགའ་ཚལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། p136\n2. ②③④⑤རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་\nརྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་རྣམ་གཞག་ཚངས་པའི་ཚད་ཡིག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P149-150 P152\n4. ⑧རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། P 335


i Protected Area Permit (PAP) | Bureau of His Holiness the Dalai Lama\nIt has been the policy of the Government of India that all Foreigners including the Foreign Aid Agencies visiting the Tibetan Settlements/Camps should seek prior permission of the Ministry of Home Affairs for visiting such Settlements/Camps in the country.\nངོ་སྤྲོད། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་ཁོངས་སུ་འཇོག་ཡོད་པར་སོང་། ཕྱི་མི་ཞིག་ལས་དོན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྐྱོད་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས།\nIn order to streamline and facilitate the processing of PAP, the Ministry of Home Affairs, Government of India, has launched online facilities of seeking applications for PAP from foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India and also issuing of permits online to such foreigners if otherwise not rejected.\nAll foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India may therefore apply online for PAP by logging in the Ministry’s website https://papvt.mha.gov.in/\nPlease note that any applications found incomplete shall be summarily rejected and no correspondence/reply shall be given by the Ministry.\nདེ་ཕྱིར་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྐྱོད་འདོད་ཡོད་པའི་ཕྱི་མི་རྣམས་ནས་དྲྭ་བྱང་ https://papvt.mha.gov.in/ བརྒྱུད་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཆོག་མཆན་འགེངས་ཤོག་འཐུས་ཚང་བཀང་མེད་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ཆོག་མཆན་བཀའ་འཁྲོལ་མ་སྤྲད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བཀའ་འཁྲོལ་མ་སྤྲད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་དོ་བདག་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡང་གནང་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས་དེ་དོན་ངེས་པར་དགོངས་འཇགས་གནང་དགོས།\nAll foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India are requested to apply online for PAP at least one month prior to their arrival to India.\nAll the applicant who are seeking PAP, must fill separate online PAP application for every individual even minor.\nThe User Manual for PAP application submission can be downloaded here.\nFor further queries about online submission of PAP application(s), you can also contact us at rehab[at]tibetbureau.in\nདྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟངས་ཐད་དོགས་འདྲི་འཕར་མ་ཡོད་ཚེ། གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ rehab[at]tibetbureau.in ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་འཐུས།


མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕྲན་བུ།（བཅོ་བལྔ། བཅུ་དྲུག） | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-11-10 13:53:00 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་དུད་ཚང་གིས་ལས་ཁུངས་སུ་ཐོ་འགོད་དང་། དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དུད་ཚང་དང་ཐུན་མོང་གི་དུད་ཚང་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་མི་གྲངས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་རྒྱུ་དང་། ཁེར་རྐྱང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་རྒྱུ། ཕན་ཚུན་བར་ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་མི་འབོར་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བརྩི་རྒྱུ། ཡོངས་བཤེར་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྐབས་ཡོངས་བཤེར་མཁན་དུད་ཚང་དུ་བསྐྱོད་ནས་འདྲི་རྩད་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་དངོས་སུ་རེའུ་མིག་འགོད་པའམ་ཡང་ན་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རེའུ་མིག་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་གློག་རྡུལ་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་མཁན་གྱིས་གློག་རྡུལ་འཚོལ་བསྡུའི་སྒྲིག་ཆས་(PADའམ་ཡང་ན་རིག་ནུས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར)སྤྱད་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་དྲ་སྦྲེལ་བྱས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་གོང་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཡང་ན་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འགུལ་རེའུ་མིག་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རེའུ་མིག་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་པ་དགོས། དེ་ནི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་གསར་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། །\n2. ད་ལྟ་སྡོད་གནས་དང་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་གནས་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ཚེ། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ད་དུང་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་སར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\n5. ཞང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན། ཐའེ་ཝན་བཅས་ཀྱི་གྲོང་མི་དང་རྒྱལ་ཁོངས་གཞན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་གཞིའི་དུས་ཚོད་དུ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མ་སོང་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་ཡང་ན་ལས་ཁུངས་སུ་(ཐུན་མོང་དུད་ཚང)རེ་ཞུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། །


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 3,172 ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་འདོད་པ་ནི སྒང ཡིན་ནམ།\nབཙལ་འབྲས་ནི སྒང ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན སྒང་། འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང(Qinghai-Tibet plateauདངTibetan plateau )ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ཀྲུང་གོར་ཆེས་ཆེ་བའི་མཐོ་སྒང་ཡིན། དེ་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བོད་ལྗོངས་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས། དེ་མིན་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས།\nམཐོ་སྒང་གི་ནམ་ཟླ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་གྲུབ་པའི་ནམ་ཟླ་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་འཕྲེད་ཐིག་བར་མ་དང་འཕྲེད་ཐིག་དམའ་མོའི་ས་ཁུལ་གྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཐོ་སྒང་ལ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་། ཡུན་ཀུའེ་མཐོ་སྒང་། ནང་སོག་མཐོ་སྒང་། ས་སེར་མཐོ་སྒང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོ་སྒང་། མེ་གླིང་ལྷོ་མའི་པོ་ལི་ཝེ་ཡ་མཐོ་སྒང་།\nམདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཅན་ཚ་རྫོང་སྣང་ར་ཡུལ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་བའི་ས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། དམངས་གཙོ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ།\n1.ས་གཞི་ཆེན་པོའི་མཐོ་སའི་མིང་། 2.སྟེང་གི་དོན། 3.ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བའི་མཐར་སྦྱར་ན་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་དུས་ད་ལྟ་བ་མཚོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1. 小丘，山地； 2. 上面； 3. 时会 དབྱིན་ཡིག 1.a ridge; 2.on, on top of, over; 3.while, in the course of\nམདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྫ་ཆུ་སྟེ་ཆུ་བཞི་དང་། སྒང་དྲུག་ནི། ཟལ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྦོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་སྟེ་སྒང་དྲུག རྒྱས་འགྲེལ། མདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ།\nམདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྫ་ཆུ་སྟེ་ཆུ་བཞི་དང༌། སྒང་དྲུག་ནི། ཟལ་མོ་སྒང༌། ཚ་བ་སྒང༌། སྨར་ཁམས་སྒང༌། སྤོ་འབོར་སྒང༌། དམར་རྫ་སྒང༌། མི་ཉག་རབ་སྒང་སྟེ་སྒང་དྲུག་གོ ། རྒྱས་འགྲེལ། མདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ།\nསྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟལ་མོ་སྒང་དང༌། ཚ་བ་སྒང༌། སྨར་ཁམས་སྒང༌། སྤོ་འབོར་སྒང༌། དམར་རྫ་སྒང༌། མི་ཉག་རབ་སྒང་བཅས་དྲུག་གོ ། རྒྱས་འགྲེལ། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟལ་མོ་སྒང་དང༌། ཚ་བ་སྒང༌།\nབོད་ཡུལ་གྱི་སྨད་ཕྱོགས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྦོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་དྲུག་གོ ། རྒྱས་འགྲེལ། བོད་ཡུལ་གྱི་སྨད་ཕྱོགས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྦོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་དྲུག་གོ ། 下区青康六冈，下区青康六高地：古代藏文典籍中分康青藏地方为上中下三区。上区阿里，中区前后藏，下区青康。青康一带，依水流和山势起伏情形，又分为1.色摩冈；2.擦瓦冈；3.玛康冈；4.綳波冈；5.玛杂冈；6.木雅热冈。金沙江和雅砻江间偏北地区为色摩冈；怒江和澜沧江之间为擦瓦冈；澜沧江和金沙江间偏北地区为玛康冈；金沙江和雅砻江间偏南地区为綳波冈；青海省境黄河以南至雅砻江上游以东为马杂冈；雅砻江中游以东为木雅 热冈。同 མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག


Terdzo-MI-053 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/gsang bdag rdo rje be con gyi dbang chog in+d+ra nI la'i chu rgyun\nVolume 46 (མི) / Pages 731-747 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag gsang bdag rdo rje be con gyi dbang chog in+d+ra nI la'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 731-747. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gis bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i bsti gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ta'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གསང་བའི་དབྱིག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པས། །གསང་བའི་མཛོད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཆེར། །སྟོན་མཛད་གུ་རུ་རྗེ་ལ་འདུད། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར། །ཟབ་ལ་དོན་འདྲིལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག །ཉུང་ངུས་རྒྱ་ཆེའི་གནད་འདོམས་པ། །ངོ་མཚར་དེར་འཇུག་སྒོ་འདི་འོ། །གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་བདག་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། རྟ་མགྲིན། ཁྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ། བསྡུས་པ་འདིའི་སྐབས་མི་དགོས། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གསུམ། བདག་མདུན། བུམ་སྒྲུབ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ ཐ་མར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྤྲས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ རྩེ་ལས་སྦྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ནི༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་འབར༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་རྡེབ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉི་དང༔ བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གསང་བའི་བདག༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུགས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་བཅས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གཟིར་ཞིང་བརླགས༔ ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧྲཱི་ཁྲོཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་ད་ཧ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་ལས་གྲངས་མང་བར་བཟླ། གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱའོ། །མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རྣམ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་གང་མཆིས་པ་རེ་རེའི་ཕྱི་བཞིན་རྟག་ཏུ་འབྲངས་ནས་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔགས་གསར་སྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྱི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ ནང་ལྟར་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གསང་བ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་གསང་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཐུན་མོང་ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་གསང་བའི་གེགས༔ སེལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ས་མཱ་དྷི་ཡི་གེགས་སེལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་འདུལ་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་གྲོལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་གཟའ་གདོན་འདུལ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་ཐིམ་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་མཐུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པའི་རྩེར་ཁྱུང་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གཉིས་དང་། ལས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ༔ ཁྱེད་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཁམས་གསུམ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཟོད་མ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་འདི་བསྐུར་ཙམ་གྱིས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི༔ བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བསྔགས་པས་མཚོན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་བཞིན། །སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་ལྟར། །གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གདུག་ཅན་འབྱུང་པོའི་མུན་པ་ཞི། །རིམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཚ་ཟེར་རྒྱས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྟི་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-053&oldid=114924"


Filter ↓ • Sort ↓ • All (294) • Untranslated (287) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\n↑\t WP-Optimize is WordPress's most-installed optimization plugin. With it, you can clean up your database easily and safely, without manual queries.\t WP-Optimize ནི WordPress ལེགས་འགྱུར་མཐུད་སྣེ་ཚ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། འདི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ལས་སླ་པོ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ལག་བཟོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་རེད།\t Details\nWP-Optimize ནི WordPress ལེགས་འགྱུར་མཐུད་སྣེ་ཚ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། འདི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ལས་སླ་པོ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ལག་བཟོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་རེད།\n2018-02-10 11:25:51 GMT\n2018-02-10 11:26:19 GMT\nSettings\t སྒྲིག་འགོད།\t Details\n2018-02-10 11:28:04 GMT


བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ཆེས་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་ཞིག་རེད། ཨེ་ཤའི་ཡའི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསོ་རིག་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་པས་གནའ་བོའི་ཁྱད་ནོར་གྱིས་དེང་རབས་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ནད་རིགས་གསར་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་ནས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་སྦྱོར་དང་། བཅོས་ཐབས་གསར་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། འདིར་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་འཕྲོག་པའི་ནད་རིགས་འགའ་ཞིག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་འགོག་དང་། བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་རོགས།\nབོད་སྨན་ཚོས་གཟའ་གྲིབ་ཟེར་བ་འདི་ལ། ༡ ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པ་དང་། ༢ ཀླད་ཁྲག་འགག་པའི་ནད་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་སྲོག་མྱུར་གཅོད་བྱེད་པའི་ནད་རིགས་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། གནའ་བོའི་བོད་ལུགས་ལྟར་ན་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཟེར། ནད་འདིའི་ཉེན་ཁ་ལས་སྲུང་ཐབས་ནི། དུས་རྒྱུན་སྨན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་ནས་ཁྲག་སྐྱོན་དང་། རྩ་སྐྱོན་སོགས་ནད་འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་མེད་བརྟག་དགོས། གལ་སྲིད་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཤམ་གསལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་ཅིང་། བོད་སྨན་ལ་བརྟེན་ན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པ། གནའ་དུས་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ། 脑溢血，又称脑出血，ཡང་ཟེར། ནད་འདི་ཕོག་མྱུར་བ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བ། ཤི་ཚད་མཐོ་བའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་འགས་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད། མི་སྔར་རྒན་པོ་དང་ལོ་ཁྲེབ་རིགས་རྣམས་འཆི་རྐྱེན་གཙོ་བོར་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ནད་འདི་ཕོག་སླ་བའི་ནད་པའི་ལོ་ཚད་དེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནས། བདུན་ཅུ་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཡིན། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་ཆགས་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་ཡོད།\n༢༽ ཁྲག་རྩ་སྲ་མཁྲེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི། ཁྲག་གར་པོ་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་དྲེགས་འཁར་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པ་དང་། ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་གུ་དོགས་པོར་ཆགས་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་ཁྲག་རྩ་འགད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་སྡེ་དགེའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཁུང་བུག་ཟེར་བ་དེ་རེད།\n༡ སྟོན་དགུན་གཉིས་ལ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་པས་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་བ་དང་། དབྱར་དུས་གནམ་གཤིས་ཚ་བས་ཁྲག་རྩ་རྒྱ་ཡངས་པོར་གྱུར་སྟབས་ཁྲག་ཤུགས་ཀྱང་གང་འཚམས་མར་འབབ་ཅིང་ཡོད་སྟབས། སྤྱིར་ནད་འདི་སྟོན་དགུན་དུས་སུ་འབྱུང་བ་མང་། འོང་ཀྱང་དབྱར་དུས་རྔུལ་མང་དུ་དོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་རྐྱེན་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཡོད།\n༤ ལྟོ་བ་རྒྱགས་དྲགས་པ་དང་། ཟས་རིགས་སྣུམ་ཅན་ཟ་མང་ཆེ་ནས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྣུམ་རྩི་འཕེལ་བས། ཁྲག་གི་འཁོར་བསྐྱོད་ཇེ་མྱུར་དུ་སོང་བས། གློ་བུར་དུ་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་ནས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད།\nནད་རྟགས་གཙོ་བོ། ནད་འདི་འབྱུང་ལ་ཁད་དུ་འབྱུང་བའི་ནད་རྟགས། ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མི་བདེ་བ། ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། དྲན་མ་མི་གསལ་བ། མིག་གིས་གསལ་པོར་མི་མཐོང་བ། མགོ་གཟེར་ཞིང་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་བཅས་སོ། །\n༡ སྤང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ལུས་བརྟ་བ་བྱ་བའི་ཟས་རིགས་ཏེ་ཤ་རྙིང་པ་དང་། མར་རྙིང་། མཐུད་དང་། གྲོ་གཅུར་སོགས་མར་རྙིང་གིས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས། ཆང་དང་ཨ་རག ཇ་ཁྲེབ། ཇ་སྲུབ་མ། དུ་བ་བཅས་རྒྱུན་དུ་སྤང་དགོས། ཚྭ་དང་། སྣུམ་གྱིས་བརྔོས་པའི་ཚལ་རིགས་རྣམས་སྤང་པའམ་ཡང་ན་ཉུང་ཙམ་བཟའ་དགོས།\n༢ སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་ཡུན་རིང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་འཐབ་མོ། རྒྱན་སྐུགས་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤོ་བག་སོགས་རྩེད་ནས་ལུས་སེམས་སྒྲིམས་དྲགས་པ་དང་། མི་ཐེག་པའི་དངོས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བཀྱག་པ་དང་། ཤུགས་ཆེན་པོས་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་འཕག་རྒྱུག་བྱ་བ་སོགས་སྤང་དགོས། །\n༡ བླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ཟས་སྐྱ་བོའི་རིགས་ཏེ། བྲ་བོ་དང་། སྲན་མ། སྔོ་ཚལ་རིགས། ཉ་ཤ བྱ་ཤ་སོགས་ཤ་དཀར་པོའི་རིགས། འོ་མ་དང་། ཞོ། བྱ་སྒོང་སོགས་བཟའ་ཆའི་རིགས་དང་། ཚུའུ་（醋）དང་། ཆུ་དྭངས་མ་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ་དགོས།\n༢ བླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ཁྲག་ཤུགས་ཚོད་འཛིན་དང་། གཅིན་གྱི་ཀ་ར་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་རིགས་རྣམས་རྒྱུན་འཁྱོིངས་བྱ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཞན་པ་དང་། ཁྲག་སླ་རུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཤེས་འབད་དགོས།\n【སྔོན་འགོག་གི་སྨན་དཔྱད།】 ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ལྟོ་ཆས་སྔོན་གྱི་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ། སེར་འབྲུ་དྭངས་གནས། བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་སྨན་ཐུན་ཆེན་རེ་འཐུང་། ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཁྲག་སླ་པོར་བྱེད་པའི་སྨན་ཐང་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ། ལོ་ལྟར་དཔྱིད་དུས་སུ་ཁྲག་གཏར་ན་ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྙིགས་མ་རྣམས་དག་ནུས་སོ། །\nཀླད་ཁྲག་འགག་པ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གཟའ་གྲིབ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན། རྒྱ་སྐད་དུ་脑梗塞 ཟེར། དེ་ནི་མགོའི་འཕར་རྩ་ནང་གི་ཁྲག་གར་པོ་འདག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་སྲ་པོར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྐྱི་མོ་ལ་སྣད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་དོག་མོར་གྱུར། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་ལྷོ་ཆགས་ཏེ། འཕར་རྩ་ཇེ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་ལ་རླུང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་འགག་སྟེ། མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་། རླུང་གིས་མ་འདང་པས་ཀླད་པའི་ནུས་པ་ཉམས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་དཀར་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད།\nནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། སྙིང་རྩའི་ནད། གཅིན་མངར་མོའི་ནད། ཤ་རྒྱགས་ཆེས་པ། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་ཆེ་བ། ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་མང་བ་སོགས་དང་། རིགས་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནད་འདི་མང་ཆེ་བ་ལོ་རྒས་པ་དང་ལོ་ཁྲེབ་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་མང་། །\nནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ༡ འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པ་（动脉粥样硬化）ནི་ཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། རྒྱུན་དུ་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་ནད་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་གཅིན་མངར་མོའི་ནད་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\nཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་སྐོར། ༡ སྤང་བྱའི་ཟས་རིགས། ནད་པ་ཤ་རྒྱགས་པ་ཡིན་ན་བཟའ་ཚོད་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱ། སྣུམ་ལྡན་ཟས་རིགས་ཉུང་ཙམ་དང་ཡང་ན་གཏན་ནས་མི་བཟའ། དཔེར་ན། ཤ་ཚོན་པོ་སྤྱི་དང་། ཕག་ཤ ཟོག་ཤ ལུག་ཤ་ཚོན་པོ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་ནང་ཆ་དཔེར་ན། གློ་བ་དང་། མཆིན་པ། རྒྱུ་མ། གྲོད་པ། མཁལ་མ། མཚེར་པ་སོགས་ནང་ཆའི་རིགས་དང་། ཁྲག་རིགས། སྣུམ་བརྔོས་ཚལ་རིགས་སོགས་ནི་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྙིགས་འཁར་ནས་འཕར་རྩ་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཟས་རིགས་གང་གི་ནང་ལ་ཚྭ་འདེབས་རྒྱུ་སྤང་དགོས། ལན་ཚྭས་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\n༢ སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ངལ་རྩོལ་ཆེས་དྲག་པ། མཚན་མོ་གཉིད་ཆག་པ། ཁོང་ཁྲོ་ལང་བ། བཤང་གཅིན་ནན་གྱིས་བཙིར་བ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རྣམས་སྤང་དགོས།\n༡ བླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། སྤྲི་དཀར་རིགས་ཀྱི་བཟའ་ཆས་གང་འཚམས་བཟའ་ཆོག་པའི་རིགས་ནི། འོ་མ་སྣུམ་མེད། བྱ་ཤ། ཉ་ཤ བྱ་སྒོང་། ཟོག་ཤ་ཚིལ་མེད་བཅས་སོ།\nམང་དུ་ཟ་འོས་པའི་ཟས་རིགས། སྔོ་ཚལ་དང་། ཤིང་ཏོག་བཅུད་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མོད་པོ་ཡོད་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན། སྐྱུ་རུའི་འབྲས་བུ་དང་། ཐྲུ་མ་ཐྲོ་（西红柿）ལྟ་བུ་བཅུད་རྫས་C. མང་བའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏུའུ་ཧྥུ་སོགས་སྲན་མས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་དང་། འོ་མ། བྱ་སྒོང་རིགས་སོགས་བཅུད་རྫསB6. མང་བའི་ཟས་རིགས། བྲ་བོ་དང་། གྲོ་དང་། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཉི་མ་མེ་འབྲས། ཁམ་འབུ་སྟར་ཀ ཁམ་འབྲས་སོགས་བཅུད་རྫས་E. མང་བའི་ཟས་རིགས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཨོ་ལི་པུ་སྣུམ་སོགས་ནི་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་འགྱུར་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན་ཞིང་བཟའ་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་སོ།\n༢ བླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བུས་འགྲོས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་གང་འཚམས་རེ་བཅག དཔེར་ན། ཉིན་ལྟར་གླིང་བསྐོར་སོགས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ཚོད་དང་བསྟུན་པ་བྱ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གཡོ་འགུལ་དྲག་པོའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་དགོས།\nསྔོན་འགོག་གི་སྨན་དཔྱད། བོད་སྨན། ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་དང་། སྐྱུ་རུ་ཉེར་ལྔ། འབྲས་བུ་སུམ་ཐང་། ཁྲག་དྭངས་ལྔ་པ་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རྒྱུན་རིང་བསྟེན་ན་ཁྲག་དྭངས་ཤིང་། ཁྲག་རྩ་མཉེན་པོར་བྱེད་ནུས།\nཞེས་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་གསོ་རིག་སྨྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་དེས། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕུལ་བའོ། །


༢༠༡༤ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནི་བྱང་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་ཨར་ཝེན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་[University of California Irvine]དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་ ༢༠༡༤ ལོོའི་སློབ་ཐོན་མཛད་སྒོ་མཉམ་ཚོགས་ཀྱི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཉིན་དགུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཟིན་ལ་ཉེ་ཞིང་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་ཉི་དྲོད་འོག་ང་རང་ཐེ་བའི་མི་གྲངས་སྟོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ Angel Stadium ཞེས་པའི་རྩེད་ཐང་ཆེན་མོའི་ནང་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཕེབས་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕེབས་བསུའི་འོག་སྲིད་འཛིན་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཛད་སྒོའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཕེབས་ཤིང་། དགུང་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༡༠ སྟེང་གསུང་བཤད་གནང་མགོ་བཙུགས་སོང་།\nསྐད་གསེང་མཐོ་ཞིང་ཉམས་འགྱུར་དང་བརྗིད་བག་གིས་ཁེངས་པའི་སློབ་ཐོན་གཏམ་བཤད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཕལ་ཆེར་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་འཕྲོས་ཤིང་། དེང་སྐབས་ཆེས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཁོར་ཡུག་གནད་དོན་ལ་མི་སྒེར་དང་གཞུང་འབྲེལ་གཉིས་ཀས་དོ་འཁུར་ཚུལ་མཐུན་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ་ཉེན་ཚབས་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ངེས་དང་། སྐབས་དེའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རེ་བ་བཅོལ་ས་དང་། རྒྱལ་ཁ་ལེན་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཆེ་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱིས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ཚོར་རེ་སྤོབས་དང་ཆོད་སེམས། སྙིང་སྟོབས་དང་ཧུར་བརྩོན་གྱི་ངར་ཤུགས་ལྡན་པའི་སེམས་ཚོར་ཤུགས་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་མངོན་བཞིན་འདུག\nསྲིད་འཛིན་གྱིས། “ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་འཚོ་བར་ཁ་ཕྱོགས་བཞིན་ཡོད་པའི་མི་གྲངས་བྱེ་བ་མང་པོར་རླངས་འཁོར་དང་འཁྱགས་སྒམ་ལྟ་བུའི་ནུས་ཤུགས་ཟད་གྲོན་ཆེ་བའི་འཚོ་ཐབས་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཚབས་འདིར་གདོང་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཐར་ཐབས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་ངེས། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཚོའི་ནང་ནག་རྫས་གློད་གཏོང་[Carbon Pollution]གི་ཚད་གཞི་ཆེས་མྱུར་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་གདོང་ལེན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་མི་རི་ཁར་ལྟོས་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ཐེབས་ཡུལ་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་གྱོང་རྒུད་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཕོག་ངེས་ཀྱི་རིགས་དག་ཡིན།\nའཛམ་གླིང་སྤྱིའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་ཁོང་ཚོས་ཨ་མི་རི་ཁས་ཅི་ཞིག་བྱེད་མིན་དང་གང་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མིན་ལ་བལྟ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། ངའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་བརྩམ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་ངེས་ཡིན་ཅིང་། ཨ་མི་རི་ཁས་ལག་བསྟར་གྱི་ཁྲོད་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་ཐབས་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་བྱས་ཚེ་ཁོང་ཚོ་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ངེས་ཡིན། ཨ་རི་གཅིག་པུས་རང་བྱུང་གོད་ཆག་གི་ཉེན་ཚབས་འདི་དག་སེལ་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཨ་རིའི་སྣེ་ཁྲིད་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་གིས་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་མི་ཐུབ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཨ་མི་རི་ཁས་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་འཐབ་དགོས་པའི་རྒོལ་འཛིངས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ང་རང་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་སུ་ནམ་གནས་བར་སྒེར་ངོས་ནས་ལས་དོན་འདི་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད་ལས་ཁུངས་ནས་ཐོན་རྗེས་ཀྱི་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་དོན་འདི་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཆེད་ཁྱེད་ཚོ་མི་རབས་གསར་པའི་དཔུང་ཁག་ནི་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད།”31 ཅེས་གསུངས།\nགོང་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་འབོར་ས་ཡ་མང་པོ་སྒེར་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་ནུས་ཤུགས་ཟད་གྲོན་ཆེ་བའི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་འབྲིང་འཚོ་བར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་གནས་བབ་འདི་ནི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལ་འཕྲད་རྒྱུའི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ནག་སྐོར་ཆེད་མཁས་པ་མར་ཊིན་[Martin Jacques]གྱི་སྔོན་དཔག་རིགས་ཤིག་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ནས་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་མེད་པར་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཚེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༣༡ ཚུན་མི་རེའི་ཡོང་འབབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་གནས་བབ་ལ་སོན་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གནས་བབ་དེར་སོན་སྐབས། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འབྲུ་རིགས་བཟའ་བཅའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་འཛད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་ཤོག་བུ་བཟོ་སྐྲུན་འབོར་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་གཅིག་གིས་མང་བ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ངེས།32\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་ཚད་སྒེར་བདག་རླངས་འཁོར་ཅན་གྱི་ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་མི་སེར་གྱི་འཚོ་བའི་གནས་བབ་ལ་སོན་ཚེ་རྒྱ་ནག་ནང་རླངས་འཁོར་[Car]ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བརྒལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ད་ལྟ་ས་ཡ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རླངས་འཁོར་[Car]གྱི་འབོར་ཚད་ལས་བརྒལ་རྒྱུ་དང་། ཚད་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་སོན་ཚེ་ཉིན་རེར་ས་སྣུམ་བེ་རེལ་[Barrel]ས་ཡ་ ༩༩ ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་ ༢༠༠༦ ལོར་གོ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཉིན་རེར་ས་སྣུམ་བེ་རེལ་ས་ཡ་ ༨༤ ཙམ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་33 པའི་གནས་བབ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས།34 འཚོ་བའི་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆས་ནམ་ཡང་འདང་ཐབས་མེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པའི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འབོར་ཚད་ལ་ཡང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཀའ་ངལ་འོག་ནས་ཉམས་ཆག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོང་ཉེན་ཡོད་དེ། ཉིན་ཤས་སྔོན་རྒྱ་ནག་གནམ་རིག་ལྷན་ཁང་[ China's Meteorological Administration]གི་མགོ་གཙོ་ཏིང་[Zheng Guogang]ཟེར་བས་ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་བརྒྱུད་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་ཚ་དྲོད་འཕེལ་བ་དང་ཐན་སྐྱོན་གཏོང་བ། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁག་གིས་མཚོན་པས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཁག་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་རྒྱུ་དང་འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཁུངས་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་35 པ་ལྟར་ཡིན།36 ད་ལན་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་དང་དེར་གདོང་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་དགོས་པའི་གླེང་སློང་བྱས་པ་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཆེ་ཁག་37 ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད།\nཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདིས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ལ་འཛེམ་གཟོན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱ་ནག་དེ་ཉིད་ནུས་ཤུགས་གཙང་མ་[Clean Energy]བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་ལ་མ་ཞུགས་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་མིའི་འཚོ་བའི་ཡར་རྒྱས་དེ་མུར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་ཡར་རྒྱས་དང་མཐུན་པའི་དགོས་མཁོ་ཕུགས་འཕེར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐོང་དགོས་ན་འགྲོ་ལམ་གྱི་གདམ་ཀ་འདི་ལས་ལྷག་མེད་པས་རེད།\nསྤྱིར་མི་རྣམས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་འགྱུར་ལྡོག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་གནས་བབ་ཤུགས་ཆེ་ལྡན་པའི་ད་ལྟའི་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་སུ་སོན་པ་འགྱུར་ལྡོག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཐོན་རག་བར་སྒུག་ནས་མི་འདུག་པར་ད་ལྟ་ནས་མིའི་འདོད་འདུན་ཚད་མཐོན་པོའི་བར་སྐོང་ཐུབ་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་མི་དགོས་པའི་རང་བྱུང་གི་བགྲོད་པ་དང་འཚམ་པའི་འཚོ་ཐབས་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རིགས་ཤིག་གསར་གཏོད་ཁྱབ་སྤེལ་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡིན།\nགནད་དོན་འདིའི་ཐད་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ནན་བཤད་བྱས་པར། “ང་ཚོར་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ཁྱེད་ཚོའི་གྲས་ནས་ནུས་ཤུགས་གསར་པ་[New Fuels]གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་པ་མཁོ་ཞིང་། ནུས་ཤུགས་དེ་ཚོ་འཕེལ་རྒྱས་དར་འཕེལ་གཏོང་བའི་བཟོ་སྐྲུན་ལས་རིག་པ་མཁོ། ང་ཚོར་འཕྲུལ་རིག་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་བཟོ་སྐྲུན་པ་མཁོ་ཞིང་། ཐོན་གསར་འཕྲུལ་རིགས་འཚོང་འགྲེམས་བྱེད་པའི་བཟོ་ཚོང་པ་མཁོ། ང་ཚོར་ནག་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་[Zero-Carbon Components]ཚད་མཐོའི་འཕྲུལ་རིགས་[High-Tech]མཁོ་འདོན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་མཁོ་ཞིང་། ནུས་ཤུགས་གཙང་མ་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་[Clean Energy Age]ཤིག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འཛུགས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་མཁོ། ང་ཚོར་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་དུ་གཏོང་བའི་འབག་བཙོག་གི་ཡར་རྒྱས་འདི་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་[Sustainable Energy]མཁོ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་པའི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ་བ་དང་ཚོང་དོན་མི་སྣ། ཆེད་མཁས་མི་སྣ་སོགས་མཁོ་བཞིནཡོད།”38 ཅེས་ནག་རྫས་སོགས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཚ་དྲོད་བསྐྱེད་པ་དང་འབག་བཙོག་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ལྡན་པའི་རྫས་རིགས་གློད་གཏོང་ལ་ཤུགས་ཆེར་བརྟེན་པའི་ད་ལྟའི་བཟོ་སྐྲུན་ལས་རིགས་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེ་བྱས་ཏེ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་བགྲོད་པ་དང་འཚམ་ཞིང་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གསར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་དགོས་པའི་ནན་བཤད་བྱས།\nད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་སྲོལ་ནི་”འདོད་རྔམས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དགོས་མཁོ་ལ་བརྟེན་མེད་”39 སྟབས་འདོད་རྔམས་ལ་བརྟེན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་སྲོལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་མ་བཏང་བར་དཀའ་ངལ་ཁག་སེལ་ཐབས་མེད། དེར་བརྟེན་ནག་རྫས་གློད་གཏོང་སོགས་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེ་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། གོང་དུ་རྒྱ་ནག་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ད་ལྟའི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མ་བཏང་བར་སྔར་རྒྱུན་གྱི་ལམ་དེར་མུ་མཐུད་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱིས་མིའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐབས་མེད་པ་དང་། ལྷག་དོན་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆགས་དང་མཁའ་རླུང་དང་འཐུང་ཆུ་སོགས་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནས་དགོས་མཁོ་ཁག་ཉམས་ཉེས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཉེན་ཚབས་ཤིག་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་ཐབས་མེད་པའི་གནས་བབ་ཅིག་གི་ནང་ལྷུང་སྲིད།\nདེ་ཡང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྩ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཉིན་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ངེས་པར་དུ་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གཙང་མ་སྤྱོད་པའི་འཚོ་ཐབས་ལམ་སྲོལ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གསར་པ་རྨང་གཞིར་བརྟེན་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་དང་འཕྲུལ་རིགས། ལག་རྩལ་པ། བཟོ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ། ཆེད་མཁས་མི་སྣ་སོགས་ནི་དུས་རབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒུལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང་། ཨ་མི་རི་ཁས་ད་ལྟ་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རིག་གནས་དེའི་རྒྱུ་བདག་དང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཆགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་དང་འཆར་འགོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཉེ་ཆར་རང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འཆར་ཁག་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ནང་ཚུད་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་ལ་ཨ་རི་གཅིག་པུས་དུས་ཐོག་འབུལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ལས། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། བྷར་སིལ། ར་ཤི་ཡ། ཁེ་ན་ཌ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་སོགས་ཀྱིས་དུས་ཐོག་ཕུལ་ཐབས་མེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཨ་རིས་ཇི་ཙམ་གོམ་པ་མདུན་སྤོས་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་མཚོན་ཐུབ།\nསྲིད་འཛིན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་བའི་སྐབས་སྟོང་ཚོ་བདུན་ལྷག་བརྒལ་བའི་ལོ་དེའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དགེ་སློབ་ལས་བྱེད་སོགས་ལ་རེ་སྤོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཀྱི་ཚོར་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་དགའ་སྤྲོ་དང་མངོན་བསྟོད། རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་མཚོན་པའི་ཐལ་མོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྡབས་པ་སོགས་བྱས། ཁོ་བོ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གུད་པ་ཁག་སེལ་ཐབས་དཀའ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ལ་ཡང་སྐབས་དེའི་གཏམ་བཤད་ཀྱིས་རེ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།40 གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་དེར་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་གང་འཚམ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་སྟོན་པའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོ་ནི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།41\nདེ་ལྟར་ ༢༠༡༤ ནི་གོ་ལའི་བྱུང་རབས་ནང་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ནང་གི་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ནག་རྫས་སོགས་རྫས་ངན་གློད་གཏོང་གི་བཟོ་ལས་ཁག་མཚམས་འཇོག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་ཡིན་ཡང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་བཞིའི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་རྒུད་མེད་པའི་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༣ ཙམ་གྱི་འཕར་ཆ་བྱུང་ཞིང་ནག་རྫས་གློད་ཚད་ལ་འཕར་ཆ་མ་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་བྱུང་ཡོད།42 འདི་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཉམ་ལས་དང་ཚོགས་འདུ། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབ། མི་མང་གི་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པའི་མངོན་རྟགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཆོག་ལ། འདིའི་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་ཁང་[International Energy Agency]གི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཧྥ་ཏི་[Chief Economist Fatih Birol]ཡིས། “མངོན་རྟགས་བཟང་པོ་འདིས་དུས་རབས་འདིའི་ནང་འགྲོ་བ་མིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཀའ་ངལ་ལ་ང་ཚོས་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱུང་།”43 ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གསར་པ་བེད་སྤྱོད་ལག་བསྟར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཉེ་ཆར་རང་ཉི་འོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྟབས་བདེ་བའི་གློག་གསོག་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གསར་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། འཕྲུལ་ཆས་དེ་ཚོ་ནི་སྤྲིན་པ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉི་གློག་གསོག་ཐུབ་པ་དང་ཕར་ཚུར་འཁྱེར་སྟབས་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། རང་རེའི་བོད་མཐོ་སྒང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ས་ཧ་རའི་བྱེ་ཐང་གི་མཇུག་ནས་ཉི་འོད་ནུས་པ་མཁོ་འདོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ས་ཁུལ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་44 སྟབས། ད་ལྟ་ནས་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཉི་འོད་ནུས་པའི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་སློབ་སྦྱོང་ཡོང་བའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཏེ་འབྱུང་འགྱུར་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནང་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ཐོག་ནས་ཉི་འོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་གྲ་སྒྲིག་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་མི་འབོར་དང་འཚམ་པའི་དགོས་མཁོ་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཆགས་བབ་སོགས་གང་ཐད་ནས་གཞིགས་ཀྱང་། ནུས་ཤུགས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་གཙང་ཆེན་ཁག་ལ་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་སོལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་རིགས་ལ་ལྟོས་དགོས་དོན་མེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཉི་འོད་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འབྱུང་ཁམས་དང་འཚམ་པའི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་ལ་དོ་སྣང་རྩ་བ་ནས་མ་བྱས་པ་ཡང་མིན། རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ར་ཇི་སི་ཐན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་[Barefoot College]ནི་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད། ཁ་བཟས་གཡོས་སྦྱོར་སོགས་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཡོངས་རྫོགས་ཉི་འོད་ནུས་པ་འབའ་ཞིག་གི་བེད་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པོ་སྐུ་ཞབས་བྷང་ཀར་[Bunker Roy]ལགས་ལ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཐུགས་འདུན་མཛད་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་བསྟི་གནས་དེར་བོད་རིགས་བུད་མེད་གཉིས་ལ་ཉི་འོད་ནུས་པའི་འཕྲུལ་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲད་དེ་ཁོང་གཉིས་ཉི་འོད་ནུས་པའི་ལས་རིག་པར་གྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།45 བསྟི་གནས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཉི་འོད་ནུས་པའི་ཆེད་ལས་པ་དང་། སོའི་སྨན་པ་སོགས་ཆགས་པར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་དོན་མེད་དེ། བསྟི་གནས་དེས་ཨཕ་རི་ཀ་དང་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ལྟ་བུའི་ཆེས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ནས་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་མི་ཚེའི་ནང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྒོ་ཐེམ་ཡང་བརྒལ་མ་མྱོང་བའི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་སོན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་ལག་བརྡ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ཉི་འོད་ནུས་པ་དང་སོའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲད་དེ། ཉི་འོད་ནུས་པའི་ཆེད་ལས་པ་དང་སོའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཆེད་ལས་པ་གྲངས་མང་ཐོན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཆེད་ལས་པ་དེ་ཚོས་ཨཕ་རི་ཀ་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུའི་ཡུལ་ལུང་ཆེས་མཐའ་འཁོབ་མང་པོར་ཉི་འོད་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད།\nབསྟི་གནས་དེས་ལ་དྭགས་ནུབ་ར་ཁུལ་དུ་ཉི་འོད་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་བྷང་ཀར་གྱིས་ནུབ་ར་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཉི་འོད་གློག་གིས་ཁེ་ཕན་ག་ཚོད་བྱུང་མིན་དྲིས་པར། བུད་མེད་དེས་ཅུང་ཟད་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས། “འདི་ནི་དགུན་དུས་ངས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མཐོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན།” ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས་ཡོད།46 ཁུལ་དེར་གནམ་གཤིས་ཤིན་ཏུ་གྲང་ངར་ཆེ་ཞིང་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་སྟབས། ཉིན་དགུང་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མི་མཐོང་ཟེར་ན་ཅུང་ཟད་ཐལ་ཆ་ཆེ་ཡང་། དགོང་ཁར་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མི་མཐོང་ཟེར་ན་དངོས་ཡོད་རང་ཡིན། ཉི་འོད་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལྡན་པ་ནས་ཁོ་མོས་དགོང་ཁའི་དུས་སུ་ཡང་རང་གི་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར་ཉི་གློག་གི་འོག་ནས་ནང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nའབྱུང་འགྱུར་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་གི་ཚེ། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོར་འཁྱེར་རྒྱུའི་ལག་རྟགས་ཡག་ཤོས་ནི། སྤྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་འཚོ་གནས་ཆེད་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཞིང་ཕུགས་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རིག་ལག་ཤེས་ཀྱི་རྔན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཁྱེར་རྒྱུ་བྱུང་ཚེ། གྲང་ངར་ཆེ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཆེས་དབུལ་བའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས་བཅས་པའི་རང་རེའི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དགའ་བསུ་ཞུ་ངེས་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཆེས་ཉམས་ཞན་གྱི་གནས་བབ་ནང་ལྷུང་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་བཀོད་པས་ཀྱང་བསུ་མ་བྱེད་ངེས།\n30 Remarks by the President Obama at University of California Irvine Commencement Ceremony, June 14, 2014\n31 Remarks by the President Obama at University of California Irvine Commencement Ceremony, June 14, 2014\n32 Martin Jacques, When China Rules the World [second edition published in penguin books 2012]p.202\n33 Lester R. Brown, ‘A New World Order’. Guardian, 25 January 2006.\n34 Martin Jacques, When China Rules the World [second edition published in penguin books 2012]p.202\n35 Climate change: China official warns of 'huge impact', 22 March 2015.\n36 Top Chinese Official Says Climate Change Is “Serious Threat,” Could Have “Huge Impact’’,By Ben Mathis-Lilley. http://www.slate.com/blogs/the_slatest/2015/03/23/china_global_warming_meteorologist.html\n37 China’s Awakening to Climate Change is Bad News for Coal, March 23, 2015\n38 Remarks by the President Obama at University of California Irvine Commencement Ceremony, June 14, 2014\n40 ཁོ་བོའི་དབྱིན་སྐད་ཤེས་ཚད་ཞན་སྐྱོན་གྱིས་གཏམ་བཤད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གོ་རྟོགས་མ་ཐུབ་པའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་མང་དག་ཅིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བསམ་ཚུལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རོགས་བོད་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཞུ་བའི་གུས་པའི་ངོ་ཤེས་ཁོང་ལ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། གཏམ་བཤད་རྗེས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་གི་ལམ་བར་དུ་ super underrated ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་ནང་དོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཁོང་གིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་གཏམ་བཤད་གོ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ད་ལྟ་དྲན་གསོས་ཀྱི་འདུག\n41 NASA, NOAA Find 2014 Warmest Year in Modern Record, January 16, 2015\n425Ways to Reduce the Drivers of Climate Change, March 18, 2015\n43 Global energy-related emissions of carbon dioxide stalled in 2014, 13 March 2015\n44 Michael Buckley, Meltdown in Tibet: China’s reckless destruction of ecosystems from the highlands of Tibet to the deltas of Asia. P57\n45 The Wisdom of Compassion: Stories of Remarkable Encounters and Timeless Insights His Holiness the Dalai Lama and Victor Chan. [First published in Great Britain in 2012 by Bantam Press]p233\n46 The Wisdom of Compassion: Stories of Remarkable Encounters and Timeless Insights His Holiness the Dalai Lama and Victor Chan. [First published in Great Britain in 2012 by Bantam Press]p205 སྐུ་ཞབས་བྷང་ཀར་གྱི་སྐོར་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གསལ་ཞིང་། TED ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྡིངས་ཆར་སྩལ་བའི་ཁོང་གི་ཡིད་སེམས་འགུག་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་འདུག་པ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཚོས་བལྟ་ཀློག་དགོས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་གྱུར་འདུག


ttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up - INBA.INFO\nttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up\nི་ལོ ་ལོ་༢༠༡༥་ལོ ་༢༠༡༥་ལོའིའ་འཇར་མན་ོ ་ི འཇར་མན་ོང་ེ ང་ེརར་ཱ ་ཱཨཨིིབབ་ཛ� ་ཛ�ག་་ལ་ི ག་་ལ་ིའིའ་གཞོ ་ི གཞོནན་འི ་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པའི ག་པའི་ོ ་ོས་ཚ ས་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་བཞི ས་བཞི་པའི ་པའི་འཚ ་འཚགས་གས་དེ གས་གས་དེབབ་ེ ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་ ད་ངས་ དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ལམ་་ཆོ ན་འལ་ལམ་་ཆོ ག་ོ ག་ོརར།། How o regiser ad submi our absras or or te t eraoan Semiar o Youg Tibeonogiss i Leipzig 2015?\nདེབ་ེ བ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་དང་དད་ོ ད་ངས་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ངས་དེ ན་འལ་ངས་དེ་ལས་་པོ ་ལས་་པོའིའ་ཐོ ་ི ཐོགག་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རི ་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རིམམ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། Regisrao Regisra o ad submissio is eas ad a be doe iaew seps:\nདང་པོ། འཚགགས་གས་དེ ས་གས་དེབ་ེ བ་ེལ་དང་དད་ོ ལ་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་བཞི ་བཞིན་ ན་“EasCtair”ཞེས་པའི ས་པའི་ ་ ་་ཚ�ཚ�ག་ོ ག་ོ་ང་བད་ནས་འལ་བ། ་ང་བད་ནས་འལ་བ།  ་ ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་འདི ་ང་འདིར་གནོ ར་གནོན་རོ ན་རོགས། གས། tps:wwweastairorgoerees/ois201 1)\nRegisrao Regisra o ad our absra a be submied trougt EasCtair Coeree\nssem sse m usig tis nik tps:wwweastairorgoerees/ois201\nགཉིས་པ། ས་པ། གལ་ཏེ་ེ ་ེད་ལ་ ད་ལ་ ་་ ་་“EasCtair”ཐོགག་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ མེདད་ན་ ་ན་ ་ལམ་དེ ་ལམ་དེར་ཁ་ང་ཞི ར་ཁ་ང་ཞིག་ཐོ ག་ཐོ་འགོ ་འགོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 2)\n ou do o tave a aou\nwit EasCtair ou winn ﬁrs ﬁ rs tave o sign up:\nགམ་པ། ེདད་རང་གི ་རང་གིས་ཁ་ང་ཐོ ས་ཁ་ང་ཐོ་འགོ ་འགོདད་གནང་བབས་པའི ་གནང་བབས་པའི ་ེ ་ེས་ ས་ ་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་ི ས་ི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་ཐོ ་ང་ཐོགག་རང་བཞི ་རང་བཞིནན་ི ་ི་ེ ་ེབབས་པ་དང་ ས་པ་དང་ ་པར་འདམས་རོགས། གས། དེརར་་“New Submission” ཞེསས་པར་འདམས་རོ 3)\nOe ou tave siged up or our\naou ou winn be brougt o te Submission”” oeree websie Sene “New Submission\nབཞི་་པ། པ། དེ་་ནས་ ནས་ ་ཚ� ་ཚ�ག་གི ག་གི་་ལམ་ོ ལམ་ོནན་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོ ་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོངང་མས་ངེ ་མས་ངེས་པར་་ོ ས་པར་་ོངང་རོ ་རོགས། གས། )\nPnease onnow te isruos o te websie ad make sure ou ﬁnn i te onnowig\n་པར་ ་པ། དེརར་་“nik tere o add oursen”་ཞེསས་པར་ མནན་ནས་རང་གི་ལོ ་ལོ་ས་མས་ོ ་ས་མས་ོང་བའམ་བར་ོ ང་བའམ་བར་ོང་མས་ོ ང་མས་ོང་ ང་ དགོསས།། མཆན། འདིར་དད་ོ ར་དད་ོམ་དག་ོ མ་དག་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ིས་ོ ས་ོག་ང་་ ག་ང་་ དགོས་པས་ོ ས་པས་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་གཞན་ི གཞན་ི་་མཚན་བར་ོ མཚན་བར་ོང་ནང་ོ ང་ནང་ོངང་མི ་མི་་དགོ དགོསས།། 5)\nFinn i our persoan iormao iormao b\nnikig “nik tere o add oursen” or ﬁnn ou te orm Noe: sie ever autor is supposed o read tister ow paper ou a simpn neave te oter autors emp emp\nག་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་འགོ་བོ ་བོད་ངེ ད་ངེསས་པར་་དི ་པར་་དིན་ད་ ན་ད་ ཐོགག་དང་ ་དང་དད་ ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་(དིན་ཡི ན་ཡིགག་གམ་བོ ་གམ་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གང་ང་་ ་གང་ང་་) ཡིགག་འ་༣༥༠ལས་མི ་འ་༣༥༠ལས་མི་བལ་བ་འི ་བལ་བ་འི་གནང་། ་གནང་།\nProvide te ne i Egnist as wenn as\nte absra (i Egnist or Tibea) o max 350 words o our paper\nབན་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་གནད་ཚ�ག་ �ག་གཅིགག་གམ་གཉི ་གམ་གཉིས་གམ་ཙམ་ོ ས་གམ་ཙམ་ོངང་དགོ ་དགོས། ས། ག་ང་མཐར་ཚག་གཅི  ་ཚ� ་ཚ�ག་ནང་འཁོ ག་ནང་འཁོད་བོ ད་བོད་གཞི ད་གཞི་མས་ལས་རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམ་ི མ་ི་བོད་གཞི ད་གཞི་གང་འཚམས་པ་གཅི ་གང་འཚམས་པ་གཅི གག་འདེ ་འདེམམས་རོ ས་རོགགས། ས། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོམ་ མ་ ཡིགག་འདི ་འདི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འཁོ ག་་འཁོད་པའི ད་པའི་བོ ་བོད་གཞི ད་གཞི་དང་་བ་ནས་མི ་དང་་བ་ནས་མི་འཚམས་པ་ ་འཚམས་པ་ ང་ན། དད་ོམ་གི མ་གི་བ་དང་ཉེ ་བ་དང་ཉེ་བའི ་བའི་བོད་གཞི ད་གཞི་གཅི ་གཅིག་གམ་གཉི ག་གམ་གཉིས་ཐོ ས་ཐོག་ ག་ འདེམས་བཀོ མས་བཀོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 7)\nGive us a neas oe or more kewords\nreneva o our paper ad sene a neas oe amog te opis provided  ou tik our paper does o ﬁ io te opis provided, pnease toose te oe or wo noses opis 2\nབད་པ། མཐའ་དོནན་། ་། གཤམ་འཁོདད་ཡི ་ཡིགག་རི ་རིགས་གམ་ གས་གམ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འགོ ག་་འགོད་གནང་ཡོ ད་གནང་ཡོང་བའི་རེ ་རེ་་འདོ འདོནན་་། ་་། དད་ོམ་ེ མ་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་“PDF”་ཐོགག་འལ་དགོ ་འལ་དགོས། ས། གལ་ཏེ་་དད་ོ དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་ ཀ༽ བོད་ཡི ད་ཡིགག་ཐོ ་ཐོག་ི ག་ིས་པའང་། ས་པའང་། ཡང་ན་དེར་བོ ར་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གམ་་ཡི ་གམ་་ཡིགག་དེ ་དེ་མི ་མིནན་ཡི ་ཡིགག་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོ ་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོད་ཚ ད་ཚ་་ངེངེས་པར་་ ས་པར་་“PDF”ཐོགག་འལ་ ་འལ་ དགོསས།། ཁ ༽ ེལ་མད་ེ ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། ེདད་རང་གི ་རང་གི་ོ ་ོབ་འི བ་འིམས་ལོ མས་ལོ་ས་མདོ ་ས་མདོརར་བས་ཤི ་བས་ཤིགག་ར་དགོ ་ར་དགོསས་༼ཡི ་༼ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་ ག་རང་ ་་ིག་།༽ ག་།༽ དེ་ནི ་ནི་གོ ་གོ་ི ་ིགག་ཚ ་ཚགས་ང་ནས་ེ གས་ང་ནས་ེད་ཉི ད་ཉིད་༼གཞོ ད་༼གཞོན་འི ན་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པ་བའི ག་པ་བའི་་༽འོ ༽འོས་ཆོ ས་ཆོས་ཚང་མི ས་ཚང་མི་་ཚང་ཤེ ཚང་ཤེས་ོ ས་ོགས་བ་ད་ཡི གས་བ་ད་ཡིནན།། ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིད་ ད་“MA” ག༽ ེལ་མད་ེ ༼ཞིབབ་འག་ོ ་འག་ོབ་མའི བ་མའི་༽ོ ་༽ོབ་ཐོ བ་ཐོན་ལ་ཉེ ན་ལ་ཉེ་་བ་ཡི བ་ཡིན་ན། ན་ན། ེདད་ཉི ་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོབབ་ོ ་ོན་པ་ ན་པ་ དགེ་ན་ཆེ ་ན་ཆེན་མོ ན་མོའིའ་ི་བ་གཉེ བ་གཉེར་ག་ཡི ར་ག་ཡིགག་ཅི ་ཅིག་ན་ར་གནང་དགོ ག་ན་ར་གནང་དགོསས།། ༼དེ་་ཡང་ཡི ཡང་ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་་་ི ག་རང་་་ིགག་་།༽ ་་།༽ 8)\nFiann, we ask ou o upnoad\nin te paper ﬁend ﬁend:: Your absra i pd -orma (Espeiann i wrie i Tibea or\noaiig Tibea, Ctiese or oter srip or taraers) b\nCV, rom wtit we a see ta As aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A stor CV,\nou are quaniig asa“oug Tibeonogis” \nAs aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A neer o reommedao b our\nsupervisor,, i ou winn on obai our MA degree afer submissio tas nosed supervisor\nད་པ། བར་ོང་མས་བངས་ཟི ང་མས་བངས་ཟིན་པ་ ན་པ་ ་པར་ དང་། “submit”༼འལ་བ་༽ཞེསས་པར་ མབ་གནོན་མནན་་མ་བེ ན་མནན་་མ་བེད་པ་གནང་ ད་པ་གནང་ རོགས། གས། 9) Oe ou are doe, do o orge o ti te “submit”-buo buo\nའདིར་གས་འཇག་གནང་དགོས་པ་ཞི ར་གས་འཇག་གནང་དགོ ས་པ་ཞིགག་ལ། ་ལ། ན་་འལ་བའི་ས་ན་མ་ོ ་ས་ན་མ་ོགས་བར་་ གས་བར་་ ་་ཚ�ཚ�ག་གི ག་གི་་ཁ་ང་ཐོ ཁ་ང་ཐོག་རང་ཉི ག་རང་ཉིདད་ི ་ི་ངོ ་ངོ་ོ ་ོདད་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ོམ་ཡི མ་ཡིགག་ལ་ལེ ་ལ་ལེགས་བཅོ གས་བཅོས་གང་དགོ ས་གང་དགོས་ེ ས་ེད་ཆོ ད་ཆོག གཞན་ཡང་གལ་ཏེ ་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་གི ་གི་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོ ་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོགགས་གང་དགོ ས་གང་དགོསས་འལ་་ ་འལ་་ ོག་འི ག་འིནན་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ “is[email protected]om འདི་ཐོ ་ཐོགག་ག་འི ་ག་འི་ཡོ ་ཡོད་པ་།། ད་པ་།། །། As nog as submissio is ope ou a anwas reur ad updae our iormao  ase ou eouer diﬃunes or eed urter assisae pnease wrie o is[email protected]om\nSign Up Form Thumbs Up!\nINBA sign up\nSign Up and Invitation


☰ Menu  rKTs-K148 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བྱ་བ ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ ཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n༄ आर्य गगनगञ्जपरिपृच्छा नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य गगनगञ्जपरिपृच्छा नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠩ ᠦᠨ ᠥᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠩ ᠦᠨ ᠥᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nmdo sde, pa 250a4-369a4 (vol. 65)\nmdo sde, pa 212b4-312a7 (vol. 37)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo pa)\nmdo sde, pa 243a1-330a7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo pa) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo pa) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9183=mdo pa)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0942=mdo pa)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6404=mdo pa)\nmdo sde, pa 189b6-277b5 (vol. 52)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཙ་ཡ་ཤÄ«་ལ་དང ། ཤÄ«་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཡང་ཞུས་བྱུང། ནྡྲ། བནྡེ།། སྐར་མས་ཞུས་དག་བགྱིས། བསྒྱུར་དགོས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་དམི་བཅོའོ།།\nDual display (volume mdo pa)\nmdo sna tshogs, nu 204b4-293a3 (vol. 33, p.1)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 074)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nmdo sde, tsha 1b1-114a6 (vol. 48)\nmdo sde, tsha 1b1-129a3 (vol. 69)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo tsha)\nmdo sde, tsha 1b1-110a7 (vol. 74)\nmdo sde, tsha 1b1-113a8 (vol. 71)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nNote: The Tibetan title is taken from the colophon. The identification at the beginning of the text gives the name ofadifferent text in both Sanskrit and Tibetan: rgya khar skad du/ Ar+ya ku sha la mu la saM pa ri gra ha nA ma ma hA yA na sU tra/ bod skad du/ 'phags pa dge ba'i rtsa ba yongs su 'dzin pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. Even though the folio is marked as belonging to volume tsha, at one point it was obviously confused with the first folio of volume mdo tha.\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo tsha)\nmDo, Nya ?-134b3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་པའོ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo nya)\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ya)\nNote: End missing\nmdo, Nya 2a8-121b5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- Ba Basgo fragments ↘\nBa Basgo Kanjur fragments\n034 mDo, Nya2 (89) 3a2-?\nNote: End missing (71b). Margin "namkha'". Last page of bundle does not belong to mDo Nya\n036 mDo, Nya4 (50/134), ?-136a6\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱི་ན་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་པའོ\nNote: Beginning missing (4a)\n036 mDo, Nya4 (50/134), ?-?\nNote: Beginning missing (139a). End missing (144a) [photo 134]. this fragment belongs toadifferent set.\nNote: Beginning missing (144a). End missing (144b)\nmdo sde, da 319a5-460b7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo da)\nDual display (volume mdo da)\nmdo sde, da 321a5-470b7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཙ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེནྡར་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo sde, ba (tsha) 237a7-350b5 (vol. 68)\nColophon: འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཙ་ཡ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་ཏྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ba)\nmdo sde, kho 65b1-211b3 (vol. 91)\nColophon: འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཤི་ལ་དང། ཤཱེ་ལེནཱ་ཏྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱིས་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་གྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo kho)\nmdo Ca, 198a1-294b7\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ca)\nmdo, Ca-L32 198a1-294b7\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་།། །།འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་།། རྫོགས་སྷོ་།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང ། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་བཅོས་།།\nmdo, Ca-L49 181a7-267b3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷྱོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་བཅོས།།\nmdo, ca 168b4-254b5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོ་འི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ ། རྫོགས་སྷོ་།། །།རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བ་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང ། སུ་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གི་ལོ་ཚ་བ་བནད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཅན་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་པ་།།\nNote: Colophon mentions Sulendrabodhi instead of Śīlendrabodhi as found e.g. in the Derge version.\n1. (ca 168b5-181a1)\n2. (ca 181a1-195a2)\n3. (ca 195a2-205b9)\n4. (ca 206a1-217a8)\n5. (ca 217a9-226b8)\n6. (ca 226b8-235b6)\n7. (ca 235b6-246a8)\n8. (ca 246a8-254b5)\nmdo sde Ma\nmdo Tsha 1b1-134a3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde tsha) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde tsha) [high resolution]\nmdo Pa 300a4-405b6\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde pa)\nSee the EAP display page (volume mdo sde pa) [high resolution]\nmdo Tsha 1b1-146b5\nmdo tsha 1b1-122b4\nSee digitized pages from EAP (volume mdo tsha)\nSee the EAP display page (volume mdo tsha) [high resolution]\nmdo Tsha 1b1-133a5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo Pa 282b2-386b5\nmdo Pa 262a1-352b1\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo pa)\nSee the EAP display page (volume mdo pa) [high resolution]\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠭ  ᠣᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nPha Eldeb 247a 364a. Volume 73 page 493\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠪᠢᠵᠢᠶᠠ ᠰᠢᠯᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠰᠢᠯᠡᠨᠳᠷᠠ ᠪᠣᠳᠾᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠃ ᠶᠡᠺᠡ ᠦᠴᠢᠭᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ᠃ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡ ᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡᠰ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭᠰᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠳᠡᠪᠢᠰᠺᠡᠷ ᠲᠦᠷ ᠪᠠᠭᠣᠯᠭᠠᠪᠠᠢ ᠅\nSee digitized pages from BDRC (volume 073)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠣᠭᠲᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠭ ᠦᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli la 25a 52a (vol. 98)\neldeb la (vol. 85)\nMong N° 904\nText in volume 6\nPeking eql 815\nTitle Mong Qutuγ-tu oγtarγu-yin sang-un öčigsen neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-gaganagañjaparipr̥cchā-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa nam mkha'i mdzod kyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 73\nRef. Mong. side 493\nSanskrit Mong. Ārya-gaganagañja-paripr̥cchā nāma mahāyāna-sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.88)\n20-21, 36-38, 40-41, 46-47\nNote: Note that this ms is similar in many respects to R. No. 265, which carries the same text, but they are not the same ms.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn307)\n༄ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བྱ་བ ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\nKha 35, 43, 48, 55-57, 63-65, 68, 80-84, 87-89, 91-99; Ga 1-3, 5, 7-9\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང ། ཤི་ལེ་འདྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།\nNote: No bam po divisions are marked, but spaces are left in the text at Kha 57a4 + Kha 92a8 where bam pos3+7fall in Derge.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn265)\nKa-Na 22a6-96a5 (Vol. 15)\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང་།། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང་།། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་།། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།\nSee digitized pages from rKTs (volume sa'i snying po 'khor lo)\nSee entries for འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database


Terdzo-JA-022 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa las dmar khrid rigs lnga'i rdo rje thod phreng zhe sdang gi ngo bo sbyong ba sgyu lus bar do'i khrid kyi zur rgyan bltas chog tu bkod pa\nVolume7(ཇ) / Pages 511-522 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #22 (Scroll to Bottom)\ntshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa las dmar khrid rigs lnga'i rdo rje thod phreng zhe sdang gi ngo bo sbyong ba sgyu lus bar do'i khrid kyi zur rgyan bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 511-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer;\ndbang po yang rab ma gtogs go dka' bar 'dug pas blo dman rnams kyis kyang go bde bar ngag khrid ltar/_bla ma'i man ngag gis brgyan pa dgos zhes rnam 'dren bla ma lho long dkar sprul sku rin po che'i gtsos rang slob dam ldan rnams kyis yang yang bskul ba'i ngor/_zhal ngo ma ldog par gter gzhung sor bzhag dang /_bla ma dam pa rnams mdun nas sgyu lus dang /_bar do'i sbyong tshul zhal khrid thob pa rnams kyis zur brgyan te/_ga Na'i ming gis thun bar du gang dran smras/_yi ge pa ni dad dam mtshungs bral dge slong rtogs ldan yon tan rgya mtshos bris//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། གཞི་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མ་ལུས་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བ་ནི། ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བ། དབེན་གནས་མི་མེད་ཉམས་དགའ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཅི་ཤར་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །ཡང་རང་གི་མཐོང་སྣང་གནམ་ས་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བཞི་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཞིབ་པར་འདུག་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང། རང་གི་ཕ་མ་ཉེ་དུ་སེམས་ལ་བརྩེ་བའི་གཉེན་འདུན་སོགས་ཤི་ནས་རོ་རུལ་འབུ་ཡིས་ཟིང་ངེ་བར་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་སྡུག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་གི་གནས་མལ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡིས་ཁྱེར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གནས་མལ་ཀྱང་དགྲ་བོས་བཤིགས་ནས་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ་ལ་རང་གཅིག་པུར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་། ཡང་རང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྡོད་གནས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་འདི་ལྟའི་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་བརྗོད་དཔག་མེད་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གྲགས་སྟོང་རང་སྣང་སྟོང་པ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རང་གི་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ། སྔོན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་། ད་ལྟར་ཤར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་། མ་འོངས་པ་ཅི་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་སྟོང་པར་སྦྱང་། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྟག་ཐུབ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བ་ལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་དབྱངས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ལ། ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་ལ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་གཞུང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱབ་དེར་འཁོད་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སྤྲོས་པར་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ནས་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་རང་སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་རྟག་བརྟན་མེད་སྙམས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །དང་པོ་གནས་མལ་དུ་རང་ཉིད་འཆི་བར་བསམས་ལ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་ཤོར་བར་བསམ་གཉེན་འདུན་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་ནས་མོ་རྩིས་སྨན་དཔྱད་བྱེད་ཅིང་སྲུང་བཟློག་རིམ་གྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་རང་ཤི་བར་གདའ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། ཤི་བ་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐུན་རེ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཤི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྣམས་ཤར་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཐོས་གྲོལ་ནང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ནས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་རིམ་བཞིན་འགགས་ནས་གཟུགས་སྣང་བ་ནུབ། སྣང་བ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྐོམ་དད་ཆེ་ཞིང་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་སོགས་སྐམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཤོར། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་རིམ་པར་ཡལ་དབུགས་ཐུང་དུ་སོང་། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འགགས། དེ་ཡི་ཚེ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བསུ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དེ་དངོས་ཞེན་རག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོ་རྟོག་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་དང་སྨྲིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོང་། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས་དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱིའི་རྟགས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་སྟོན་གནམ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་དྭངས་སུ་འཆར། བཞི་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་འཆི་སྲིད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་དང་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་གདམས་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོར་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲི་བ་བཅད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཎྜལ་དུ་འབུལ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་སྦྱངས། ཐིམ་རིམ་རྣམས་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཤར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ལ་མའི་འོད་གསལ། མ་བསྒོམས་པར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཚུར་ལ་ཤར་བས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས། དེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ངོས་ཟིན་པས་གཞི་ལམ་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དབང་པོ་རབ་དེར་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཕོས་ཏེ་ཞིང་གང་འདོད་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་ཞག་གསུམ་བདུན་སོགས་གང་འདོད་དུ་འོད་གསལ་དུ་གནས། དེ་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོས་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་གང་འདོད་དུ་རིག་པ་གཏད་པས་འཕོ། སྦྱངས་པ་ཅུང་ཟད་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་གོང་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤི་སྟེ་ཤར་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་འདི་ལྟར་ཤི་བའི་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་གྲོགས་དང་ཡུལ་ནོར་དངོས་པོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོ་རང་སྣང་གི་ཡིད་ལུས་རང་སྣང་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་ཀྱང་རང་སྣང་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །དེ་བཞིན་གཟུགས་སྣང་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་བར་དོ་རང་སྣང་སྟོང་པར་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཤི་ནས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཏད་མེད་དུ་སོང་བ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ཁ་ཆར་རླུང་ནག་གིས་དེང་པ་དང་གཅོང་རོང་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་གཅན་གཟན་དང་། མི་སྲུན་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་བསམ་པ་དང་མེ་དང་ཆུར་བྱིང་བ་དང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མས་འདོད་པ་དང་མཚོན་ཆ་རྒྱབ་པ་སོགས་རང་ཤི་ནས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་བར་དོ་རང་སྣང་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་་་པར་གཞག་ཅིང་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་གང་ཞིང་སྐུ་ཞི་དྲག་བཀྲག་ལ་ཉམ་ང་བ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་འཕྲོ་བ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྲ་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །འོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ཟེར། སྐུ་རྣམས་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དོན་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རང་སེམས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེས་དགེ་སྡིག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལས་མཁན་མགོ་བསྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་རྡེག་འཚོག་བྱེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྡུང་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐྱེ་གནས་ཚོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབང་མེད་དུ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མས་དེད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ཚུད་པ་དང་། མེ་དཔུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཇུག་པར་བསམ་པ་སོགས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །སྡོང་དུམ་དང་བྱ་སྐྱིབས་ཕུག་པ་སྟོང་པ་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་དྭཱགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །མུན་ནག་འཐུག་པོ་དང་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། བ་གླང་གིས་བརྒྱན་པ་ནུབ་གླིང་། རྟ་ཡིས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་། ཁང་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ནི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེམ་སྐས་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་དྲི་ཟ་མངལ་ཚོལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་སྙམས་ལ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ །བདེན་མེད་ཡིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་བསམ་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་སྙམས་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་ནམ་མངོན་དགའི་ཞིང་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཡང་ཞིང་དེར་ཕྱིན་ཞིང་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཞལ་མཇལ་ཞིང། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་གསུང་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་བ་གོང་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྦྱང་བ་ནི། མངལ་ངན་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་བཀག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་མཇལ་བའི་ཕྱོགས་སུ། ཕ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་ཡུམ་མམ་རིགས་ཆེ་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་བསམ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། མངལ་ངན་པ་རྣམས་བཀག་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སེར་སོགས་སྤངས་ལ་ཕ་མ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བའི་བདག་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་གང་འདོད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཇུག་ལ་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུ་ཡི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་བར་དོ་རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེས་ནི་གཏད་མེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྱངས་ཏེ༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་དང་བར་དོ་སྦྱོང་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དུ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་གཏོགས་གོ་དཀའ་བར་འདུག་པས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བདེ་བར་ངག་ཁྲིད་ལྟར། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་དགོས་ཞེས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ལྷོ་ལོང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོས་རང་སློབ་དམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མདུན་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། བར་དོའི་སྦྱོང་ཚུལ་ཞལ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ག་ཎའི་མིང་གིས་ཐུན་བར་དུ་གང་དྲན་སྨྲས། ཡི་གེ་པ་ནི་དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་དགེ་སློང་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-022&oldid=114373"