༡༧༽ སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ། – དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ།\nསློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་ནི། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ (1575-1634) མཛད་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལས1། དེའི་རྗེས་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་བྱོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ནི་རྟེན་དགེ་སློང༌། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གསང་བ་འདུས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ལ་མཁས། མ་ག་དྷཱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨཾ་དག་གི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཞིག་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཞི། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ཅི་འདོད་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་དུ་མཛོད་ཅིག་བྱས་པས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ། གྲུབ་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་རུང་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ནུབ་རེ་བཞིན་ཞལ་གཟིགས་ནས་ཆོས་གསན་པ་ཡིན་པར་གྲགས། ལན་ཅིག་བི་ཀྲ་མའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་པར་བཞེད་ནས། སྔགས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པའང་ཁྲིད། རྣལ་འབྱོར་མ་འགའ་ཞིག་གིས་དམ་རྫས་ཐོགས་ཏེ་འོངས། དེར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀརྞའི་ཡུལ་གྱི་ཏུ་རུཥྐའི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཏུ་རུཥྐ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་བཅས་པ་མ་ག་དྷཱ་ལ་ཆོམ་པོར་འོངས་པ་དང་ལམ་དུ་འཕྲད། དེ་དག་གིས་དམ་རྫས་རྣམས་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ལ་འཚེ་བར་བརྩམས་པ་ན། སློབ་དཔོན་ཁྲོས་ཏེ་བུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་གང་བ་བརྡབས་ཏེ་བྱོན། དེ་མ་ཐག་རླུང་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་བྱུང༌། རླུང་གི་གསེབ་ནས་མི་ནག་པོ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་འགའ་རེ་བྱུང་ནས་ཏུ་རུཥྐ་རྣམས་ལ་བརྡེག་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། བློན་པོ་རང་དེ་ཉིད་དུ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི །གཞན་རྣམས་ལའང་ནད་འགོ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་དུ་མི་གཅིག་ལས་མ་སླེབས་པས་མུ་སྟེགས་དང་ཏུ་རུཥྐ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞིག་བྱུང༌། གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་མཛད། མངོན་སྤྱོད་མ་མཛད་ན་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་དང༌། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་པར་གདའ། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་ནཱ་ལེནྡྲ་དང་ཉེ་བའི་ནགས་འདབས་ཤིག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས། དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་རེ་རིམ་པ་བཞིན་གདན་ས་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱུང་ངོ་།།\nསློབ་དཔོན་འདིའི་གསུང་ལ་མཚོན་ན། སྡེ་བསྟན་དཀར་ཆག་ལས2། ༼རྒྱུད་མི་པ་ལ།༽ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་བཏུས་པ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་འགྱུར། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་རང་འགྱུར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ། རྣལ་འབྱོར་བ་བསོད་སྙོམས་པ་པྲ་ཛྙཱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟིས་རང་འགྱུར་མཛད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། ཟངས་གླིང་ནཱ་ག་པཱུ་རིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་ཏ་རུ་པ་རིའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚལ་དུ་མཛད་པ་སོགས་བཞུགས་སོ།།\nདེ་རྗེས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ནི། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ ( 1927-1997) མཆོག་གིས་མཛད་པའི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས3། རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་པཱ་ལའི་བུ་ཆེ་བ་སྲེ་ཥྚ་པཱ་ལ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་མཚམས་སུ་འདས་ཤིང་བུ་ཆུང་བ་བྷེ་ཡ་པཱ་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལས་མ་ལོན་པས་རྒྱལ་པོའི་ཞང་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་4བར་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་དེའི་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་གཞི་ཆེ་གྲས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་གདན་ས་དེར་རྒྱུན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་འོང་ནས་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གལ་ཏེ་རྩོད་པ་ཕམ་ན་ནང་པའི་གནས་གཞི་དང༌། ལྷ་ཁང་སོགས་ཕྲོགས་པར་མ་ཟད། ས་གནས་དེ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལུགས་མུ་སྟེགས་པར་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤི་ལའི་ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་སྲུང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རེ་དང༌། དབུས་སུ་ཀ་ཆེན་གཉིས་བཅས་སྒོ་སྲུང་དྲུག་རེ་བསྐོ་གཞག་གནང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། ༡. ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་པཎ་ཆེན་རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤནྟི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། ༢. ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་པྲཛྙ་ཀ་ར་གུཔྟ་སྟེ་ཤེར་འབྱུང་སྦས་པ། ༣. ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། ༤. བྱང་སྒོ་སྲུང་བ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་བཅས་དང༌། ༥. དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་དང་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ༦. དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་བཅས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན། པཎྜི་ཏ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་གཤམ་གསལ་རང་རང་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བས་དེར་གཟིགས། གཞན་ཡང་མཁས་པ་སྒོ་སྲུང་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་སྲོལ་འདུག །ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ།།\nདེ་ལྟའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་རྣམས་དུས་ནམ་ཞིག་བྱོན་མིན་ནི། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ (1675-1748) ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལས5། རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ནས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་། ནཱ་ལནྡ་དང་། བྲི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤནྟི་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང༌། བྱམས་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས། སྒྲོལ་མ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་བསྟན་བཅོས་མཛད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལས་མང་བ་མ་མཐོང༌། འཕགས་ཡུལ་ན་མཁས་པའི་དབང་པོར་གྲགས་ཤིང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཟློག་པས། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔགས། གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང༌། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱང་འདིས་མཛད་དེ་གྲགས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལས་ཤནྟི་པ་ཆེན་པོ་ནི། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གིས་ལུས་ལན་ལྔ་འཕོས་པའི་རྟིང་མ་ལ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བར་དགོངས་ནས། ནོར་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་བོད་དུ་བྱས་ནས་བྱོན་དུས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཞང་ཚལ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་སྙེ་མདོ་པ་རྣམས་ལ་ལཉྩ་མཆོག་གྱུར་གྱི་གདམས་པ་གསུངས་པ་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།།\n1 རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༣༡༣\n2 སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༠\n3 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༤༤༢\n4 བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གོང་གི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་པོའི་ས་སྟག་ ༩༧༨ ལོ་ནས་མེ་རྟ་ ༡༠༠༦ ལོ་བར།\n5 ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༢༽ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་ ༡༧༧


AUTHORNAMETIBETAN. ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཀ་༽, ༡༤༧-༡༦༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ka), 147-161. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གི་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nPartial colophon in Wylie: zhes na rag dong sprugs dbang don ji ltar nyams su len pa'i khrid yig 'di yang blo ldan dge slong o rgyan bsod nams kyis bskul ba'i ngor/_gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa dharma shrIs sbyar ba'i yi gi pa ni legs gling chos mdzad dge slong 'gyur med mchog grub kyis bgyis pa dge legs 'phel/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Na_rag_dong_sprugs_kyi_khrid_yig_zab_lam_snang_byed&oldid=856"


Étudiants Pour Un Tibet Libre/SFT France\nPetitioning MINISTERE DE L'INTERIEUR, Ministère des affaires étrangères, Groupe d'Etude sur le Tibet à l'Assemblée Nationale, Groupe d'information sur le Tibet au Sénat, Ambassadeur pour les droits de l'Homme\nDéfendons la liberté d'expression et d'information au Tibet\nLe 24 décembre 2020, les autorités chinoises annonçaient une campagne visant à renforcer le contrôle de l'information circulant notamment sur les réseaux sociaux. Dans la volonté du PCC de restreindre toujours plus les libertés des Tibétain-e-s et de refermer le Pays des Neiges sur lui-même, des actes tomberaient désormais sous le coup de la loi étant puni de « séparatisme » ou étant considéré comme « affaiblissant l'unité nationale » : discussion en groupe en messagerie instantanée, utilisation de VPN impossible... La campagne « Frapper fort » s'ajoute aux multiples discriminations que subissent le peuple tibétain sur son sol, notamment en matière de liberté d'expression et de liberté d'information. Inutile de rappeler que la liberté de la presse n'est pas à l'ordre du jour, bien au contraire. La censure et la surveillance de l'Internet au Tibet est de rigueur. Nous voulons croire que la soif de liberté des Tibétain-e-s est inaltérée. Les self-immolations sont une preuve parmi d'autres de la volonté d'indépendance et de la foi restée inchangée malgré la propagande depuis 60 ans. Cependant, nous souhaitons par cette pétition dénoncer les risques que prennent les Tibétain-e-s au Tibet et en exil lorsqu'ils entrent en relation entre eux. Des Tibétains ont été arrêtés pour être simplement entrés en contact avec des membres de leur famille en Occident. Ainsi, nous avons le cas de Tenzin Nyima, aussi connu sous le nom de Tamey. Ce moine de Wonpo (Kardzé, comté de Sershul) avait été arrêté (avec5autres personnes) une première fois en 2019 suite à une manifestation appelant à l'indépendance du Tibet. Libéré un an après, ilaété arrêté de nouveau en août 2020, simplement pour avoir partagé les informations via Internet avec des personnes en Suisse et en Inde. Lui et son groupe de manifestants ont tous été condamnés entre 1 et5ans de prison pour cela, sous le chef d'inculpation de « incitation au séparatisme ». Libéré dans un état comateux, il est décédé après avoir été torturé par les policiers locaux, en détention le 19 janvier 2021. Le régime chinois, en général,apeur que ces informations sortent du Tibet, pour contrôler son image. Aussi, nous rappelons que le Tibet est interdit aux journalistes occidentaux et que la politique des visas est une arme pour « gérer » la connaissance et la propagande. Enfin, les Tibétain-e-s de la diaspora doivent redoubler de vigilance en utilisant les applications chinoises telles que Tik Tok ou We Chat, dont on sait qu'elles appliquent les règles de la propagande chinoise dans leurs algorithmes. Par ailleurs, ils reçoivent des pressions intolérables via l'Ambassade de Chine en France, par exemple des menaces directes sur leur famille au Tibet, parce que l'on sait que ces outils numériques (autorisés sur le sol français) sont utilisés à des fins de surveillance par la Chine. Ces actes, qui touchent de la même manière la communauté ouïghoure, doivent être dénoncés avec force par les autorités françaises. Ainsi, nous demandons : -que la diplomatie française dénonce avec plus de vigueur la restriction des libertés au Tibet, notamment les récentes mesures visant à isoler le Tibet et les Tibétain-e-s du reste du monde sur le plan de l'information et de la communication, et que soit appliqué une loi de type RATA, la réciprocité entre médias chinois et occidentaux, pour favoriser l'accès à ces derniers au Tibet. -que le Ministère de l'Intérieur et le Ministère des Affaires Étrangères se saisissent de la question de la surveillance par la Chine de la diaspora Tibétaine sur le sol français, en somme que les autorités compétentes puissent assurer la tranquillité des réfugiés. -Nous demandons enfin que le rôle de l'ambassade de Chine en France et de ses réseaux dans ces restrictions de liberté soit clairement mis au jour. Co-présidence : Yangkey Muccini & Yves Coquard DESTINATAIRES : Gérald Darmanin (Ministère de l'Intérieur) M. Jean-Yves Le Drian (Ministère des Affaires Étrangères) Mme Elisabeth Toutut-Picard (Groupe d'Etude sur le Tibet à l'Assemblée Nationale) Mme Jacqueline Eustache-Brinio (Groupe d'Information sur le Tibet au Sénat) M. François Croquette (Ambassadeur pour les droits de l'Homme) PREMIERS SIGNATAIRES : Communauté Tibétaine de France et ses Amis, Chushi Gangdruk, TYC France, France Dhomay Association, Association U-Tsang de France, France Tibet, Club des Taiwanais, AHKF (Africa Hong Kong France), Comité pour la liberté à Hong Kong Veuillez trouver ci-dessous la pétition en version tibétaine : ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་༢༤ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་སླད་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱར་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འགྲེམས་སྤེལ་བཀག་འགོག་ཆེད་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁྲིམས་འདིས་ཁ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྒྱ་ནག་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་བསྒྲག་འདུག གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་ཙམ་མིན་པར་དྲ་རྒྱའི་ལྕགས་རི་གཏོར་བྱེད་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་འདུག གནད་དོན་འདིའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། ལྷག་པར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། གནས་ཚུལ་རང་དབང་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ལ་གསར་འགོད་རང་དབང་མེད་པས་རྒྱ་ནག་གིས་དྲ་རྒྱར་གསང་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བཙན་དབང་འོག་ནས་བོད་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་ནའང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་སྟོབས་མི་ཞུམ་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་། སྙན་ཞུ་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ནང་མིར་འབྲེལ་བ་བྱས་པས་བོད་མི་འགའ་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གྲྭ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་དང་བོད་མི་ལྔ་འཛིན་བཟུང་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་བོད་མི་དེ་དག་བོད་རང་བཙན་འབོད་སྒྲའི་ཁྲོད་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ལོ་གཅིག་རྗེས་གློད་གྲོལ་བཏང་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་སུད་སི་སོགས་ལ་གནས་ཚུལ་བཏང་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས། ཁོང་དང་རོགས་པ་རྣམས་ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་ལྔ་བར་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་མི་གཅིག་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ནང་བཅར་རྡུང་བཏང་ནས་བཀྲོངས་པར་བསྒྲགས་འདུག རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ལ་ཤོར་བ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྣང་བརྙན་ལ་དོ་ཕོག་ཡོང་བར་དངངས་འཚབ་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གསར་འགོད་པ་བོད་ནང་ལ་འགྲོ་ཆོག་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་ཐོངས་མཆན་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་བཞིན་འདུག བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བརྙན་ཆས་སྐད་འཕྲིན་དང་ཀྲིག་ཀྲོག་སོགས་བེད་སྤྱོད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་དེས་བོད་ནང་གི་ནང་མི་ཚོར་དམ་བསྒྲགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྒྱ་ནག་གི་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གནལ་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག འདི་བོད་མི་དང་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བས་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་ནས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་ཁག ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འཛིན་དང་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་སྤྱི་དང་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་བོད་གཅིག་པོ་འཇོག་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ་དང་། མི་མང་ཕྱི་ལ་ཡོང་བ་ལྟར། བོད་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གཏོང་དགོས་པར་དགོས་འདུན་འདོན་ཀྱིན་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འཛིན་དང་ནང་སྲིད་ལྷན་ཁང་ངོས་ནས་ཧྥ་རན་སིའི་ས་ཐོག་ཡོད་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བདེ་སྲུང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གསང་མྱུལ་དང་སོ་ལྟ་སོགས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་ལ་ཐེ་ཇུས་དང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྲིད་གཞུང་ངོས་ནས་དེར་གདོང་ལེན་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཧྥ་རན་སི་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་ནས།


༄༅།། མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་སྨན་རྫས་བཅུ། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-07-08 12:28:44 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ 5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n2. རིམ་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམ་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན། སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n3. འཇུ་བྱེད་མ་ལག་གི་སྨན། ལི་ནའེ་ཐེ་ཏན། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་སོགས་ཀྱིས་མཆིན་དུག་ཕོགས་སྲིད། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་ཟོས་པས་མཆིན་ནུས་ཤོར་བ་དང་མཆིན་ཚིལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། ཚབས་ཆེའི་མཆིན་ཚད་ཀྱི་ནད་གཞི་འབྱུང་བའང་སྐབས་རེར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n4. ཀླད་སྙིང་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་གི་སྨན་ལ་ཧྥ་ཧ་ལིང་དང་ཨེན་ཏེན་ཐུན་ཐ་ཏིང་རིགས་ཀྱི་སྨན་བསྟེན་པས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨེན་ཏེན་ཐུན་འཐུང་བ་ཡིས་ཨེམ་མའེ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ནད་སློང་བར་བྱེད།\n5. ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན། ཀུ་ལེ་ཆི་ཐུ། ཀི་ལི་ཐུན་སོགས་ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་མ་ཟད། མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བས་ཀུ་ལི་ཆི་ཐུ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། ཕུ་ཐོའོ་ཐང་གི་སྐྱེད་ནུས་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བ་དང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་པ་ཡིས་ཡང་དག་སྒོས་སྨན་བསྟེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n6. འབྲས་སྐྲན་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཙོ་ཕུའུ་ལིན་གྱིས་མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་རྟགས་སློང་བ་དང་།ཅཱ་ཨན་ཏའེ་ལིན་གྱིས་མཆིན་པ་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་དུ་འགྱུར་སླ་བ་མ་ཟད། སའོ་ལེ་མེ་སུའུ་ཡིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ལྕི་མོ་ཕོགས་པར་བྱེད།\n7. སྨྱོ་ནད་རིམས་འགོག་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་སྨྱོ་ནད་རིམ་འགོག་སྨན་ལའོ་པིན་ཆིན་གྱིས་མཆིན་པའི་ནང་མཁྲིས་ཁུ་བསགས་ནས་པགས་འབྲུམ་ཐོན་པ། ཚ་དྲོད་སྐྱེད་པ། མཁྲིས་སེར་དང་འཇུ་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེ་ན་མཆིན་ནུས་ཉམས་སྲིད།\n8. གློ་ཚད་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཧྥོ་ཕིན་དང་ཡའེ་ཡན་ཅིན་གཉིས་ཀས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་འཐུང་ནས་མཆིན་དུག་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ།\n9. འདོད་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་དང་སྦྲུམ་འགོག་སྨན། ཅཱ་ཏེ་ཡོན་ཏུང་། ཡའེ་ནའོ་ཐུན། ཆའེ་ཚི་ཁྲོན་སོགས་ཀྱི་སྦྲུམ་འགོག་སྨན་འཐུང་ཚེ། མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་གཞི་སློང་ཞིང་མཆིན་པའི་བྱེད་ནུས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས།\n10. སྤུ་ལྡན་ཁྲག་གཅོད། སྒ་ཚུར་དྭ་བ་ཡིས་མཆིན་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། སྨན་བུ། བ་རུ་ར་ཡིས་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱི་རུག་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་ནག་གིས་མཆིན་པར་སྐྲན་ནད་ཕོགས་སྲིད།།


ཁྲ་འགུ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n25. August 2020 12. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།


༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ　 | 2013/2/11 19:29:00\nདེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་༧ སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་དང་ པོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་གཤེན་ཞང་བོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ ནས་བོད་ཆུ་སྦྲུལ་ལོའི་ལོ་གསར་ཚེས་པ་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱལ་གཤེན་ཞང་བོད་རིག་སློབ་གླིང་ནི་བྱ་འཕུར་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ རྒྱ་མཚོས་ ༢༠༡༡ ལོར་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་པའི་ཞང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་ཚོགས་པ་ ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གལ་ཆེའི་ རིགས་བསྒྱུར་དང་དགེ་རྒན་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བོན་གྱི་ཐུན་མིན་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཆེད་ཡིན་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པའི་བོན་འབངས་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་མི་འགྲོ་ཕྱིར་རིག་ གཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་དེར་ཟླ་རེའི་ནང་ཐེངས་རེ་གཉིས་རེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཞང་བོད་ ཀྱི་རིག་གཞུང་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན། མཐའ་ན་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་གྱིས་མཚོན་བོན་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དེ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དོན་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་དེབ་ འདིའི་སྐོར་ཡིན། ཁོ་བོ་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་འོག་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཞབས་ཞུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་བརྟེན། དེས་ན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་མཁྱེན་ཡོན་ལ་ཆ་རྒྱུས་གང་འཚམས་ཡོད་པས་མཁྱེན་ལྡན་ རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རེ་བསྐུལ་ཇི་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་དེབ་ཆུང་འདིར་ངོ་སྤྲོད་དམ་ གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས། ཞབས་ཕྱིར་བསྐྱོད་སྐབས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་ སློབ་དུ་གཏོགས་པ་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེར་ཐུགས་ཁོམ་བྱུང་ སྐབས་གསུང་རྩོམ་རེ་མཛད་རོགས་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དག་གིས་ཡང་ཡང་ཐོས་ མོད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བོན་པོ་ཚང་ལ་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་གྲངས་མི་མང་ན། མི་ཉུང་བའི་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་དང་། གསར་རྩོམ་མམ་བསྐྱར་བཟློས་འདྲ་བྱེད་པ་ལས་སྔོན་ཡོད་བོན་གཞུང་རྣལ་མ་རྣམས་ལ་དོ་ སྣང་དང་དཔེ་གཟིགས་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ན་དེས་མ་འཐུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡང་ཐོས་མྱོང། དེ་ཡང། རྨེའུ་ཡི་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང། གྲྭ་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། འདའ་ཁའི་ཞལ་གདམས་སུའང། ༼ངེད་ཅག་བོན་པོ་འདི་ལས་ཞན་པ་མེད། བོན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་འདི་འདྲ་ཁོ་ན་འདུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ རྒྱལ་ཁམས་འགེངས་པར་འདུག་སྟེ། རང་རེ་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཐོས་བསམ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཡ་ཆ་ཆེ། ༽ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་འདྲེན་ཀྱང་གནང་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལོ་མང་རིང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་ གཞུང་ལུགས་མང་པོར་གཞན་ལ་འཆད་ཁྲིད་དང་གཟིགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ དག་གིས་གཞུང་ཚིག་ལ་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བའི་རིགས་ཟུར་འདོན་དང་མཆན་འགྲེལ་གནང་བའི་ ལེགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒལ་བས་ཀྱང་མི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ། ༼བོན་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ༽ཞེས་ད་ལྟའི་ཆར་ཤོག་ངོས་༣༠༠༠མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་འགྲུབ་ལ་ཉེ་བ་ནི་ངེད་བོན་འབངས་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་སར་གནས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་དང། ཡང་སྒོས་སུ་གནའ་རབས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བོན་གྱི་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་ ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔྱད་དེབ་ཅིག་ལ་གླེང་བརྗོད་དམ་གསལ་བཤད་འབྲི་སྐབས་དེབ་དེའི་ནང་གི་ བརྗོད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་འདྲ་བྱ་བའི་ལུགས་སྲོལ་མཆིས་ན་ཡང། ཁོ་བོའི་བསམ་བློར་གཙོ་བོ་དེབ་དེ་བཀླག་རྗེས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བློ་བསྐྱེད་གང་ ཐོབ་པ་དག་ཞིབ་གླེང་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དུ་མཐོང་སྟེ་ད་ལམ་ཁོ་བོས་རེ་རེ་བཞིན་ གླེང་བའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། གཙོ་བོ་དཔྱད་དེབ་འདིར་རྩོམ་རིགས་མི་འདྲ་བ་རིགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནས། བརྗོད་བྱ་རིན་ཆེན་ནོར་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། ༧གོང་ས་མཆོག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཕེབས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་ བརྩམས་གནང་བའི་བརྟན་བཞུགས་མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བོད་ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཚན་སྙན་འབར་བའི་ལེགས་བཤད་དེ་དང། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཞང་ཞུང་ལ་ཐུག་པའི་བསྐོར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་བརྗོད་པ་ བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞིར་དཔྱད་པ་དང་། བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་རྣམ་ བཤད་གཞུང་དོན་ལྟར་སྤེལ་བ། བོན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་པ། ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། གནའ་རབས་བོན་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སོགས་རེད། གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར་འདིར་བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རིགས་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་བསླབ་ པ་དོན་དུ་གཉེར་སྐབས་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད།\nཞོར་དུ་དཔྱད་དེབ་འདི་ཆེད་དུ་དཔར་བསྐྲུན་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་གཤེན་ཞང་བོད་རིག་སློབ་ཁང་ཞེས་པ། ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་San Francisco Bay Areaརུ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་501(c)རྟགས་ཅན་གྱི་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རིག་ གཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་འགའ་ཞིག་ ཡིག་བསྒྱུར་དང་འཆད་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཞང་བོན་གྱི་ ཐུན་མིན་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟར་ ངོ་སྤྲོད་ཆེད་བཙུགས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་རིམ་ཁྲོད་ཡོད་པ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། བོད་སོགས་ནས་ཀྱང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་འཆར་ཡོད་ ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ད་ལམ་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ གདན་ས་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ ཤུ་འཁོར་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འབྲེལ་དཔྱད་དེབ་འདི་ཉིད་ འདི་གའི་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་ཐོག་མའི་དཔར་ཕུད་དུ་དཔེ་བསྐྲུན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ འདིས། ངེད་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རླབས་ཆེན་ཞིག་བསགས་པར་སེམས་ བཞིན་ཡོད། དེས་ན། རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གང་མཆིས་པ། སྤྱིར་རྒྱལ་གཤེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་ གི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པ་དང། སྒོས་སུ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་ ནོ།།\nརྩོམ་པ་པོ།:ཁྲི་གཡུང་དྲུང་། | བལྟ་ཀློག | ལན་སློག(4) | འདྲེན་བཀོལ་སྤྱི་བསྒྲགས | རྩོམ་སྒྲིག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/19 21:40:10\nརྩོམ་པ་པོ།:སྐུ་མགྲོན་GLcn1R(སྐུ་མགྲོན) | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/13 7:28:53\n༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་དུ་བསྒྲེངས་བའི་བདག་པོ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ་་འགྲིམ་སྤེལ་གནང་བ་དགའ་བསུ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཞུ་ཞུ། རིམ་བཞིན་དུ་གསུང་རྩོམ་པོ་ཏི་གྲངས་མེད་སྤེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། ཁྱུང་ནག་བློ་གྲོས་ནས།\nརྩོམ་པ་པོ།:སྐུ་མགྲོན་Glc5FR(སྐུ་མགྲོན) | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/12 12:50:50\nརྩོམ་པ་པོ།:liam | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/12 2:30:15\nVery good! Thanks melon!\nརྩོམ་པ་པོ།:སྐུ་མགྲོན་o63Vna(སྐུ་མགྲོན) | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག


བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-04-01 09:56:40 རྩེར་སྙེག ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་རང་རེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་གཉིས་ལས་གཙོ་བོར་དོན་གྱི་འཁྲུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་རིག་པའི་བང་མཛོད་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོའི《བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ》ལས། "གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །"①ཞེས་ཚད་མ་རིག་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གསུངས་པའི་ལུང་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བྱ་ནི། སྤྱིར་ན་ཚད་མའི་གཞུང་དོན་འཆད་པ་ལ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་མཆོག་གིས། "ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ཤེས་བྱེད་བློའི་རྣམ་གཞག ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་གསུམ"②དུ་ཕྱེ་གནང་མཛད་པ་ལས། ཤེས་བྱེད་བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་དོན་དམ་དུ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་ཆེན་མོའི་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི《བློ་རིག་མཐའ་དཔྱོད》ལས། "འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །བདེན་གཉིས་བདེན་བཞིའི་བླང་དོར་མ་ལུས་པ། །སོ་སོར་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་རིག་ཚོགས། །ལེགས་བཤད་དྭངས་ཤེལ་ནང་དུ་བཀྲ་འདི་ལྟོས། །"③ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་ན། དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་ལྡིང་ཁང་དུ་འཛེག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཤེས་བྱེད་བློའི་རྣམ་གཞག་ལ་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བློ་རིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། འཁྲུལ་ཤེས་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་དབྱེ་ཚན་མང་དུ་ཕྱེ་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཕྲ་མོས་ཞིབ་ཏུ་བསལ་ཐུབ་ཚེ། རང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དགེ་བའི་སེམས་མཐའ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་བྱུང་ཐོག་ཕྱིས་འབྱུང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་དམིགས་བུ་ཁ་གསལ་འཆར་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་མཐར་གཏུགས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ལན་གཅིག་མིན་པར་གསུངས་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མཐོང་། སྤྱིར་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པའམ་བློ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་སེམས་བྱུང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། གཙོ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་གནས་པའི་སེམས་བྱུང་གང་རུང་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་ལགས། དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ། "བཏགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་འབྲེལ་སོགས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་མི་བརྗོད་ཐབས་མེད་དོ། །\nདེ་ཡང་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། "ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་མ་འཆར་བར་དེའི་ནང་དོན་གཞན་སྤྲོས་པའི་ཐབས་མེད་ན་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཐད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རིག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ། གཙོ་སེམས་བཞི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པར་བཞེད། ཡང་སེམས་བྱུང་ནི་རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རིག་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། སེམས་བྱུང་དང་། འཁོར་སེམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དངུལ་ཆུ་ངྷརྨ་བྷ་དྲའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ངོས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་ལས། "ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་རིག་པ་སེམས། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ། །བྱེད་ལས་ལ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་ནི། །ལྡོག་པས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སེམས་བྱུང་ཡིན། །"④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རིགས་རྒྱན་ལས། "རང་གི་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་མཚུངས་ལྡན་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་གཙོ་བོ་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད"⑤ཅེས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་འཇོག་གནང་ངོ་། །\nམདོར་ན་རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་འཛིན་པའམ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་ནི་གཙོ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་གཞི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སོ། །\nསེམས་སམ་གཙོ་སེམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ་ལྔར་དབང་ཤེས་ལྔ་ཞེས་ཟེར། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་བའི་བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་རེ་རེ་ཡོད་དེ། 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》ལས། "ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱེད། །"ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་ཤེས་ལྔ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་རྐྱེན་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཇོག་པར། རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱུང་བའོ། །\nསེམས་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་ནི་མངོན་པ་གོང་འོག་ལས་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་མངོན་པ་མཛོད་དམ་མངོན་པ་འོག་མའི་ལུགས་ནི་གཙོ་བོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་བ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་བསྡུ་བ་ལས་འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ཞེས་པར་སེམས་བྱུང་ཞེ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ནང་གཙོ་བོ་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལྟར་མངོན་པ་གོང་མའམ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པས་འདིར་ཡང་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ང་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་བསྟན་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ངེས་ལྔ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉོན་དྲུག ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་འགྱུར་བཞི་སྟེ། སྡེ་ཚན་ལྔར་དྲིལ་བས་ཁྱོན་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ ། སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞིབ་ཕྲའི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ནི་བློ་རིག་གི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་ཞིབ་གསལ་རྒྱས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས་ཏེ། གཙོ་བོར་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nཐོག་མར་ཚོར་བ་སོགས་ལྔ་ལ་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཙོ་སེམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན། དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུན་པ་སོགས་ལྔ་ལ་ཡུལ་ངེས་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ལྔ་གཙོ་སེམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་རང་འཁོར་དུ་འགྲོ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་སེམས་དགེ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ན་ཡུལ་ངེས་ཞེས་པའམ་དགེ་བའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་སོགས་དྲུག་ལ་རྩ་ཉོན་ཞེས་སྨོས་དོན་ནི། དེ་དྲུག་པོས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་རྩ་བ་ལྟ་བུ་བྱེད་པས་ན་རྩ་ཉོན་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་ཁྲོ་བ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལ་ཉེ་ཉོན་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་རྒྱུད་ཉོག་པོར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཆ་འདྲ་བ་གང་ཞིག དེ་དག་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ཉེ་བས་ན་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་འགྱོད་པ་སོགས་བཞི་ལ་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོན་ཡོད་དེ། དེ་བཞི་པོ་ཀུན་སློང་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས་ན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །ཞིབ་ཕྲའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ནི་འདིར་སྤྲོས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ། །\nསེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེ་བོ་དང་འབངས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ས་བལྟོས་འཇོག་གིས་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྡོམ་ཚིག་དང་འགྲེལ་བར། "དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །"⑥ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་སེམས་དང་། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། བྱེད་ལས་ལ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་ལ་སེམས་བྱུང་དུ་བརྗོད་པས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་གཙོ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཕན་ཚུན་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་ན། སྔོ་འཛིན་མིག་ཤེས་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་རྟེན་ཁོག་པར་བརྟེན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་རྟེན་མཚུངས་པ། དེ་གཉིས་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་སྟེ་སྐྱེ་དགག་གནས་གསུམ་དུས་ཅིག་ཅར་ཡིན་པས་དུས་མཚུངས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་སྔོན་པོར་དམིགས་པ་མཚུངས་པས་དམིགས་པ་མཚུངས་པ། དེ་གཉིས་ཀར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་མཚུངས་པས་རྣམ་པ་མཚུངས་པ། སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་དེའི་གྲོགས་སུ་སེམས་རེ་རེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་ཚོར་བ་རྫས་རེ་རེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་ཚོར་བ་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བས་རྫས་མཚུངས་པ་བཅས་ལྔས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ནུས་པས། མདོ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དུས་དང་རྫས་རྣམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ལས། "དོན་གཅིག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་རྣམ་པ་ལྔ། །"ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ལས་དོན་དམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་མཛོད་ལས། "སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག" ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་པར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་པའོ། །\nདེ་ཡང་སེམས་ཁམས་རིག་པས་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་མིའི་ཀླད་པས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཚུར་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྒོས་སུ་མིའི་སེམས་ཁམས་སྣང་ཚུལ་གྱི་བྱུང་རྒྱས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ་སེམས་ལས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། མི་དང་མི་བར་གྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་རང་གཤིས་ཀྱི་སེམས་ལས་བཅས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ཚད་མ་རིག་པའི་བློ་རིག་གི་གཞུང་ནང་ཤེས་བྱེད་བློས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐད་ནས་བློ་རིགས་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཡིན་མིན་ཏེ། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཆ་ནས་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློར་དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་རུང་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རིག་ཡིན་མིན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་དོན་དུ་ཤེས་པ་ལ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཆ་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་རྣམ་རིག་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རིགས་སུ་གནས་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་ནས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པར་ཙམ་མ་ཟད། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་ནང་སེམས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་འཆར་བའི་ཀུན་རྟོག་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་འབའ་ཞིག་གོ། ཡང་སེམས་ཁམས་རིག་པས་གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། བློ་རིག་གི་གཞུང་ནང་གཙོ་བོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པར་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའོ། །\nདེས་ན་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་འདྲའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་སམ་གནས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལས་གཞན་དུ་བསམ་ས་མེད་ན། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་། བྱེད་ལས། རྣམ་སྨིན་སོགས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་འབྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གཞུང་ལུགས་འདི་བཞིན་དོན་དམ་པར་བོད་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཐོག་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་མང་པོའི་ཁྲོད་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲ་ཆོག་པར་སེམས་སོ། །\nདེ་ལྟར་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ནང་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གཞུང་ལུགས་ནང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས། དེ་གང་ལས་འབྱུང་བ། གང་ལ་བརྟེན་པ། དེའི་རིགས་དབྱེ་སོགས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། མིའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་སེམས་ཁམས་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཀྱང་དཔོག་དཀའ་བའི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཅན། གསང་བ་ཡང་གསང་ཅན་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་བཏགས་མཐར་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་སྤང་བླང་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ངང་བསྟན་ཡོད་པས། གཞུང་འདི་ལས་ཆེས་ངོ་མཚར་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རིག་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་རེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ལས། "ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་འགྲམ་དུ། །བ་ཚྭའི་ཁྲོན་པ་བརྐོ་བ་བཞིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་ན། བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གིས་མཚོན་པའི་བློ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཁྱད་ནོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་དེ་བས་ཀྱང་གཏན་དུ་མེད་དོ། །\nགང་ལྟར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགེ་བའི་ཆར་གྱུར་པ་ཡུལ་ངེས་ལྔ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་བཅས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དགེ་བའི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་བྱུང་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཡང་སེམས་བྱུང་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་བཅས་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའམ་སེམས་ཉོག་ཉོག་པོར་བྱེད་པས་ན་མི་དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་སུ་གཏོགས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་། གཞན་འགྱུར་བཞི་བཅས་ནི་ཀུན་སློང་དང་མཚུངས་ལྡན་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་རྒྱུད་དུ་གདོད་མ་ནས་བག་ལ་ཞ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། བློ་རིག་གི་གཞུང་ནང་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོར་བྱས་ཐོག རྣག་ཐོག་བཙག་ཁེལ་གྱི་དཔེ་ལྟར་གང་ལ་གང་བསྟུན་གྱིས་འདུལ་ཐབས་དང་། སྐྱོང་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་གྲུབ་ཡོད། དེ་ཕྱིར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་དང་། སྒོས་སུ་ཚད་མ་རིག་པའི་བློ་རིག་ལས་བསྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སོགས་ལས་ང་ཚོས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་མཇལ་བའི་ཚེ་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། སྤྱད་པས་མི་ཚིམ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་དག་སྣང་སྐྱེ་ཐུབ་ལ། རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་དང་བ་ཞིག་ཀྱང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ནུས་པར་སེམས། གཞན་ཡང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདི་ནི། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་མཐུན་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་རྣམས་རིགས་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས། སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་འདུ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལའང་ནང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གི་འགྱུར་བས་སེམས་བྱུང་གི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ནམ་ཡང་ངེས་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ་ལས། "འདི་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་བརྗོད་ནུས། །" ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། །\nདེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལེགས་ཉེས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་རྐྱེན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་རྣམས་མ་ནོར་མ་འདྲེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ནང་སེམས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་དམིགས་པའི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། "སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཐ་ན་སྲོག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཛེམ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཞུང་གི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་ཏེ། རྣམ་དཀར་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསོག་པ་གང་ཞིག་གཙོ་བོར་ནང་གི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བར་བརྩོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ནན་དུ་གསུངས་པ་ལགས་ན། སེམས་རྒྱུད་མི་དགེ་བའི་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཚེ་ད་གཟོད་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡའ་དང་བྲལ་ན་གཞི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་བཞེད་པས། དོན་དམ་དུ་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འབྱེད་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ》ལས། "བསླབ་པ་སྲུང་བར་འདོད་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་སྲུང་བྱ། །སེམས་འདི་སྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་སྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །"⑦ཞེས་དང་། "དེ་བཞིན་སེམས་སྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །"⑧ཞེས་དང་། "འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །"⑨ཀྵྨཱཾཞེས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ནང་སེམས་སྲུང་དགོས་པའི་གནད་རྣམས་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ལགས་ན། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་སེམས་ལ་ཞུན་བརྡར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རང་སེམས་ལ་བྱ་ར་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གིས་མུ་མཐུད་དགེ་བའི་ཕན་བདེ་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའམ་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་བྱས་མཐར། རང་སེམས་རང་གིས་གཅུན་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་སྤྱོད་པ་བཙུན་ཞེས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པར་མཛད་ན་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་སེར་མོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཇིག་རྟེན་མི་སྐྱ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་སེམས་བཟང་པོ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ། དགེ་བས་བརྟས་པ། ཆགས་སྡང་ཆུང་བ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ཚེ་རང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ངང་གནས་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བའི་དགག་རྩ་ཡང་གནད་དེར་ཐུག་རྐྱེན། སེམས་བྱུང་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འབད་ན་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྟག་ཏུ་འདོད་རྔམ་དང་ཞེ་སྡང་། ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཁོ་ནས་མི་ཚེ་འབུད་ཐབས་ལ་རེ་བ་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཕུང་བའི་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། 《ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་གསལ་རིག་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ》ཞེས་པ་ལས། "ཡོན་ཏན་གྱི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་དང་ལེགས་ཤོས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ལྟར། སྐྱོན་གྱི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་དང་། སྡུག་ཤོས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པ་རེད།"10 ཅེས་གསུངས་འདུག་ན། སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་དེ་དག་ནི་ཐོག་མར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལས་བསྟན་པའི་རིགས་དབྱེ་དང་། མཚན་ཉིད་སོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ཐོག་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བར་དེ་སྲིད་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ངང་གིས་འཇུག་སྲིད་ན། ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ངོས་འཛིན་ནས། ད་གཟོད་གཉེན་པོ་གང་ལ་གང་བསྟུན་བསྟེན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཟློག་པར་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་དུའང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་མཐར་དགེ་ལེགས་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བཞིན་དུ་གཞོལ་རྒྱུ་ནི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཉམས་ལེན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་དོན་དམ་པའི་ཞི་བདེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྲལ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣང་ངོར་གྲགས་པའི་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཅི་ཙམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ཞལ་ལས་ཡོད་ཚད་སྒྱུ་མའི་གར་ལ་ལྟ་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཚད་མའི་ངག་ཏུ་འཁུམས། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་འཚོལ་དགོས་ཚེ། ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་སྤུ་རིས་ལེགས་ཉེས་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་འབྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་ཐུབ་ན་གཞི་ནས་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་གཏོར་རྒྱག་གཏོང་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གསང་གནས་དཔྱོད་པར་བློ་མིག་ལྡོངས་ན་ཉོན་མོངས་འཇོམས་འདོད་བློ་ཡོད་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཉོན་མོངས་གསོག་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྲིད། 《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ》ལས་ཀྱང་། "སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཇུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །"11ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་སྤང་བླང་གོ་འཛོལ་དུ་གྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །\nདེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་གསུང་མགུར་ཤར་གངས་རི་མ་ལས། "དགྲ་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར། །ཤགས་འགྱེད་པ་ཙམ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡང་། །འདྲེ་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ན། །གླུད་ནུབ་སྒོར་གཏོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །"12ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བའི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཟབ་མོ་བཅངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི་དེང་འདིར་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་ཉི་མ་མེ་གྲོགས་དང་ཆར་བ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ལ། མི་གཤིས་བཟང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པའི་ནང་ཆོས་གཞུང་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ལྷག་དོན་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལས་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་རྗེན་ཆེར་དུ་གསལ་སྟོན་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་དུའང་ཡོད་སྲིད་སྙམ་དུ་བློ་ཆུང་ཁྱོགས་ལ་འཆང་དོན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐོར་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ན་ཡིག་རིགས་དེ་དང་དེའི་ཐོག་ནས་དེ་དག་གི་གོ་དོན་གཤའ་མ་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ལ། བརྒྱ་ལ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལས་མཚོན་དོན་རྣལ་མ་ཇི་བཞིན་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཁག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་མཚོན་དཔེར་གྱུར་ན། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྟོན་པའི་ནང་ཆོས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་དང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་ཚད་མངོན་ཐུབ་པས། ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས་ངེས་པར་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་ཆོད་དགོས་པའི་དཔེ་བཞིན་དེ་ལྟའི་གཞུང་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚད་གཞལ་རྒྱུ་ནི་དོན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལྟའི་ཀུན་སློང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་སྤེལ་བ་ལགས་ཀྱང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས། "དཔྱད་པས་ངེས་པ་ལམ་ཙམ་རྙེད་ན་ཡང་། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་པས་ཐག་གཅོད་མི་སྔ་ཞིང་། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིའི་ནང་དུ་ད་དུང་ཡང་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སྲིད་ན། ངེས་དོན་མཁས་དབང་རྣམ་པས་སྐྱོན་སེལ་དགེ་སྒྲུབ་ལ་སྨན་པའི་བཀའ་སློབ་ཅིས་ཀྱང་སྩོལ་བར་དད་འདུན་དྲག་པོ་བཅངས་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་རྩོམ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལགས་སོ། །\n①རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8.117.118.\n②མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཁང་། 19.\n③ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་བློ་རྟགས། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔར་མ། (ནང་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཆ)49.\n④དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ། པོད་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.6.229.\n⑤རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ། ཚད་མ་རིགས་རྒྱན། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཁང་། 420.421.\n⑥ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་དགུ་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998.5.20.\n⑦⑧⑨11རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.7.28.29.31.\n⑩བློ་བཟང་ཐར་བ། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་གསལ་རིག་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.10.146.


Pok��mon the Movie: The Power of Us འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར10,525ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.485 ཡིན།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nལྗགས་མདས་བསྒྱུར། ལིའུ་ཡེས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས། སོ་ཁི་ར་ཐེ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་དགེ་ཕྲུག་ཚོ་གཞན་གྱི་རྗེས་ཁོ་ནར་འདེད་པ་ལས།རང་རང་ལ་བསམ་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ཡིད་ལ་དགོངས་ཏེ།ནམ་ཞིག་ཁོ་ཚོར་སློབ་གསོ་ཞིག་གཏང་དགོས་སྙམ་སོང་། ཉིན་ཞིག སོ་ཁི་ར་ཐེ་ལགས་སྲང་ལ་འཆམ་འཆམ་དུ་སོང་བར།\nn…-UNÈ-/glang po'i rtsal gyi mdo/ Sutra of the Power of the Elephant.¶ ÇE-RÈ]…-eÈN-/glang po'i od/...Tsal. "Wrathful Vajra Power. "A wrathful form of Guru Rinpoche and one of the "twelve manifestations...er Power". The name of the ninth Tai Situpa, Pema Ninjay Wangpo, who was the root-teacher of Jamgön\n498 ཤེ源 Power Ȁོག་Ƕངས། 499 ཤེ源按钮 Power buttons Ȁོག་Ƕངས་མཐེབ་གȕས། 500 ཤེ源གྲོ Power Meter Ȁོ...Ȁོག་Ƕངས་འཇལ་ཆས། 501 ཤེ源故障 Power Switch Failure Ȁོག་Ƕངས་ཆག་ǲོན། 502 ཤེ源ངྒུ理 Power Management Ȁོག་Ƕངས་ད་ོདམ།...Ȁོག་Ƕངས་ད་ོདམ། 503 ཤེ源模式 Power Mode Ȁོག་Ƕངས་དཔ་ེɰལ། 504 ཤེ源配置ནེ序 Power Configurator Ȁོག་Ƕངས་ȴེབ་Ȍགི་Ɏ་རམི།\nགཅན་རང་ཤར་གྱི་འོད་ཁྱིམ། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས\nབརྒྱད་ནི་བརྙན་ཟློས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ལ Adobeདང premiere5.0དང Media Playerདང Movie Makerདང Ulead 1948ལོར་ཐེ་ཙི་ཀྲི་རང་སྲོག་བཅད། 1949ལོར་ཐན་ཀྲོང་ཀོན་ཡུན་རང་སྲོག་བཅད། 1951ལོར་ཡོན་མེ་ཞི་རང་སྲོག་བཅད།\nTECHNICAL COLLEGE བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ2018ལོར། བསྡུས་མིང་། ཐེ་མོན་ཀོན་ལས་རིགས་སློབ་གླིང་། སློབ་སྒྲུབ་ངོ་བོ། སློབ་སྒྲུབ་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས8ཉིན་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་ཐེ་མོན་ཀོན་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་བཙུགས་པ་དང་།\nཡིན་སྟབས། དུས་ཡུནt ནང་དུ་གློག་ཁུངས་ཀྱི་ནུས་པVQ མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། གློག་ཁུངས་དེས་གློག་ལམ་དུ་སྤྲད་པའི་གློག་གི་རྩོལ་ཕྱོད(Power (Power ) ཞེས་སྦྱངས་ཡོད། འདིར་ཡང་གློག་གི་ནུས་པ་སྤྱད་དེ་བཏོན་པའི་རྩོལ་བའི་ཚད་ལ་གློག་གི་རྩོལ་ཕྱོད (Electric Power


གྲོགས་པོའི་དྲན་ཚུལ་ལས་ འཕྲོས་པའི་དྲན་ཚུལ།. བཙད་པོ་སེང་ཆུང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགྲོགས་པོའི་དྲན་ཚུལ་ལས་ འཕྲོས་པའི་དྲན་ཚུལ།. བཙད་པོ་སེང་ཆུང་།\n༼སུན་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་སོ་སོ་ན་ཨེ་འགོག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ལོ་དག་གིས་གཅིག་སྔ་གཅིག་གིས་བརྩད་ནས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཞིང་འཚོགས་འདུ་བསྡུ་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་སུན། གཅིག་བྱས་ན། ཨེ་ཛི་ནད་རིགས་ལས་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་བཀྲམས་ན་ཡག གཉིས་བྱས་ན། ཨེ་ཛིའི་ནད་དེ་སྨན་པའི་གསོ་བྱེད་སྨན་ལ་བསྟེན་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ཁྱོད་ཚོའི་མིད་ཐག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འུར་གྱིས་བསྒྲགས་པས་མི་ཡོང་། གསུམ་བྱས་ན། ཨེ་ཛིའི་ནད་ལས་སྡུག་པའི་བོད་ཡུལ་ལུང་བ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཉམས་དམས་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ། བཞི་བྱས་ན། བོད་ཡུལ་སོ་སོའི་དམངས་མིའི་རང་བདག་འདུ་ཤེས་དང་རང་གཅེས་བསམ་བློ་གཟུག་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ་ད་གཟོད་ཨེ་འགོག་ལྟ་བུའི་དོན་སྣ་ཆུང་ངུ་ཞོར་ལ་འགྲུབ་ཡོང་། གཡམ་རྒྱུག་ཟོལ་འཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འདེད་པར་དངོས་བསམ་རྒྱང་གཟིགས་ནི་མཁས་པའི་ལས་སུ་མཐོང་། འབྲོང་གི་ཤ་བསྐྱུར་ཏེ་ཀོ་ཡི་སྟེང་དུ་ལ་མི་འཐམ་འཚལ། ཨེ་ཛི་ཟེར་བ་དེ་བོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་ཚོང་ལས་རིགས་གནས་ཤིག་རེད༽\nགོང་གི་གཏམ་ཐུང་ངུ་དེ་ནི་གྲོགས་མདོ་སྨད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐད་འཕྲིན་ལས་དྲངས་པ་ཡིན། གྲོགས་པོས་རང་གི་དྲན་ཚུལ་རྣམས་དོན་ཚན་བཞི་རུ་བཀར་ཏེ། ཨེ་ཛི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ལས་བྱ་བ་ཚོས་དུས་རྒྱུན་ཨེ་འགོག་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་བའམ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བར་རང་ཉིད་ཐུགས་སུན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་རྣམས་ཁ་གསལ་དུ་བརྗོད་འདུག གཏམ་ཐུང་ངུ་དེ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ། གུས་པོར་ཡང་རང་གི་དྲན་ཚུལ་རེ་འགའ་གསོང་བོར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་དྲན་ཚུལ་དེ་གྲོགས་པོ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན།\nདང་པོ། གྲོགས་པོས་ཨེ་ཛི་ནད་རིགས་ལས་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་བཀྲམ་ན་ཡག་ཟེར། ཚིག་ངོས་ལས་གོ་བ་བླངས་ཚེ། གྲོགས་པོས་བདེ་ཐང་གི་རྒྱུན་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཞིང་ཨེ་ཛི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ཅུང་ཕལ་བར་འདོད་ཡོད་པར་སྣང་། སྤྱིར་བདེ་ཐང་གི་རྒྱུན་ཤེས་ལ། འཕྲོད་བསྟེན་འདུ་ཤེས། བཟའ་བཏུང་བསྟེན་ཚུལ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་མང་དུ་འདུ་བས། རྒྱུན་ཤེས་དེ་དག་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། དེ་གཉིས་བསྡུར་ནས་གཙོ་ཕལ་དབྱེ་བ་མི་རིགས་སྙམ་སྟེ་གང་ལགས་ཤེ་ན། ཨེ་ཛི་ཞེས་པའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་འདི་རང་རེའི་བོད་ཡུལ་ལུང་པ་སོ་སོར་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་ཡོད་པས་ན། དེས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིགས་རྒྱུད་ཚར་གཅད་པར་ཡང་ཉེན་ཁ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ཨེ་ཛི་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་བདེ་ཐང་ངམ་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་དག་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པས་ཡིན།\nགཉིས་པ། ཡང་གྲོགས་པོས་ཨེ་ཛི་ནད་དེ་སྨན་པའི་གསོ་བྱེད་སྨན་ལ་བསྟེན་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ཁྱོད་ཚོའི་མིད་ཐག་ཡན་གྱི་འུར་གྱིས་བསྒྲགས་པས་མི་ཡོང་ཟེར། སྤྱིར་ཨེ་ཛི་ཞེས་པ་འདི་ནི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་སྟེ། ད་ལྟའི་བར་ནད་འདི་རྩ་བ་ནས་བཅོས་ཏེ་སངས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བའི་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡེ་ནས་མེད་སྟབས། རབ་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་ན་དུས་འགྱངས་མི་གཏོང་བར་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་བསྲིང་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། རིམས་ནད་འདི་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་ལ། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ཤེས་བྱ་བསྒྲག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བདག་གིས་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་མི་རྣམས་ལས་མང་ཆེ་བ་ཡི་གེའི་གནས་ལ་རྨོངས་པས་ན། རིམས་ནད་དྲག་པོ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགོ་ལམ། བཅོས་ཐབས་དང་འགོག་ཐབས་སོགས་སྒྲ་རུ་ཕབ། བརྙན་དུ་བཟོས་ཏེ་འགྲེམས་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་ཞིང་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང་སྐྱེན་པ་ཡིན། གཞན་ནད་བྱུང་ཚེ་སྨན་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་བྱུང་སྔོན་ལ་འུར་ཆེན་པོས་སྒྲོག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཅི་ལ་མིན།\nགསུམ་པ། གྲོགས་པོས་ཨེ་ཛི་ནད་ལས་སྡུག་པའི་བོད་ཡུལ་ལུང་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཉམས་དམས་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ་ཟེར། འདི་ཡང་གུས་པོའི་དྲན་ཚུལ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཨེ་ཛི་ཞེས་པའི་རིམས་ནད་འདི་ནི་རིམས་ནད་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར་བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་པ། འགོ་བའི་ལམ་མང་བ། ཁྱོ་གས་ཆུང་མར་བགོ་བ། ཆུང་མས་ཁྱོ་གར་བགོ་བ། ཨ་མས་ཕྲུ་གུར་བགོ་བ། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་འགག་པ། རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཨེ་ཛི་རིམས་ནད་ཆེར་འཕེལ་ན་བོད་ཡུལ་འཕུང་བའི་གཞི་རུ་འགྱུར་སྲིད་དེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ང་ཚོ་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡག་པོ་མེད། འཆལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་ངན་པ་མང་བས། རིམས་ནད་འདི་མ་བཀག་མ་བཅོས་པར་བསྐྱུར་ན་ག་ལེ་ག་ལེར་མི་རིགས་འདི་རྩ་བ་ནས་བརླག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། ཡུལ་སྲོལ་སྐྱོབ་པ་དང་རིག་གནས་སྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེ་ན། ཨེ་ཛི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གཙིགས་ཆེ་བར་འདོད།\nབཞི་པ། ཡང་གྲོགས་པོས་བོད་ཡུལ་སོ་སོའི་དམངས་མིའི་རང་བདག་འདུ་ཤེས་དང་རང་གཅེས་བསམ་བློ་གཟུག་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ་ད་གཟོད་ཨེ་འགོག་ལྟ་བུའི་དོན་སྣ་ཆུང་ངུ་ཞོར་ལ་འགྲུབ་ཡོང་། གཡམ་རྒྱུག་ཟོལ་འཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འདེད་པར་དངོས་བསམ་རྒྱང་གཟིགས་ནི་མཁས་པའི་ལས་སུ་མཐོང་། འབྲོང་གི་ཤ་བསྐྱུར་ཏེ་ཀོ་ཡི་སྟེང་དུ་ལ་མི་འཐམ་འཚལ། ཨེ་ཛི་ཟེར་བ་དེ་བོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་ཚོང་ལས་རིགས་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར། ཧོབ་སྟེ་བཀླགས་ན་ཅི་ཞིག་གསལ་ཁ་དོད་པོར་བརྗོད་འདུག་སྙམ་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཚིག་འདི་ལས་དོན་རྡོག་རྡོག་ཅིག་ལ་གོ་བ་ལེན་མ་ནུས་པས། མང་པོ་ལབ་ཏུ་མེད་མོད། གང་ལྟར་ཨེ་ཛི་རིམས་ནད་བོད་ལ་འབྱམས་པ་འདི་ནི་དོན་ཆུང་ཞིག་ཏུ་གུས་པོས་ཡེ་མི་འདོད་ལ། ཨེ་ཛི་ཟེར་བ་དེ་བོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱོན་ནས་མ་རེད་སྙམ། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ན་མི་ཞེད་པ་མི་སྲིད་ལ། ཉེན་ཁ་མིག་མདུན་དུ་ལྷགས་ན་བག་ལྷོད་པོར་སྡོད་དུ་མེད་པས། གྲོགས་པོའི་གཏམ་གྱི་གཏམ་ལན་དུ་མི་འགྲོ་ཡང་། རང་གི་འདོད་ཚུལ་རེ་འགའ་ཡང་ཞར་ལ་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་།\nདེ་ཡང་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་གི་རིང་ལ། གུས་པོས་ཨེ་ཛི་རང་འདུན་པ་ཆོས་དཔལ་བཟང་བོས་གཙོར་བསྒྲུབས་པའི་ཨེ་ཛི་སྔོན་འགོག་སྐོར་གྱི་གཏམ་ལ་ཉན་ཞིང་བརྙན་ལ་བལྟས་པའི་རྗེས་སོར། ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རིགས་ཞེན་གྱི་བརྩེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀུན་ནས་བརླན་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཚོར་དད་གུས་མི་བྱེད་རང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་རང་མདངས་འོ་མ་ལས་དཀར་ལ། རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་གྱི་བགྱི་བ་ཁ་མིན་དོན་དུ་གཉེར་ནས། འཛེམ་དོགས་དང་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གི་ནད་གཞི་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཧྲེ་གྱའི་དྲི་མེད་མཆོག་ལ་ཡི་རང་དང་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་རང་བྱེད་དུ་གྱུར། སྤྱིར་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཨ་མའི་བུ་རུས་པ་ཅན་མང་དུ་ཡོད་པས། ང་ཚོ་མི་རིགས་འདིའི་མ་འོངས་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་རེ་བས་བརྟས་ནས་བསྡད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་བོད་པའི་ཡུལ་ལུང་རེ་འགའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧྲེ་གྱའི་དྲི་མེད་ལགས་ནི་ཨེ་ཛི་ནད་པ་ངོ་མ་ཞིག་མིན་ཚུལ་དང་། བརྙན་དེ་ནི་རང་འདུན་པ་ཚོས་དགོས་དབང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གཏམ་གཟུ་ལུམ་དུ་སྨྲ་བ་ཐོས་རྗེས། བློ་ཕམ་འུ་ཐུག་གི་སེམས་བྱུང་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་དག་གིས་བདག་སེམས་ཨར་ལ་གཏད་བྱུང……\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 22 ཉིན། 01:19


Bodmi 25th december 2013 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 52 ཨང༌། 5༡\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 52 Issue 51 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣\nའབྲེ ལ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ལགས་\nལོ ་ སྔོ ན ་མའི ་ ལྷག་འཕྲོ ས ་འདི ་ ལོ ་\nཆོས་འབྲེལ་སྩལ་རྒྱུ་རྣམས་ནི། རྟོགས་བརྗོད་ མདུན་ལེགས་མ་དང། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་\nམ་རྣམས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ནང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་\nདབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་བསླབ་པ་མཐར་སོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ་ཞིག་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་འདུག\nའདི འི ་ མཛད་འཆར་གཙོ ་ བོ ་ ལོ ་ སྔོ ན ་མ་མོ ན ་\nཁུལ་འདི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་པར་ཆོ ལ ་\nབཀའ་དྲི ན ་ཆེ ་ ཞུའི ་ ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཕྲེ ད ་དར་\nམོ འ ་ི གསུང་ཆོ ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་ནས་\nམཆོ ག ་ལགས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བཅར་འདྲི ་ ཞུས་\nམོའ ་ི ནང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའ ་ི གསུང་\nམཐུད་པ་དགེ ་ བཤེ ས ་བསྟན་འཛི ན ་དཔལ་\nཆེ ན ་གླི ང ་སེ ར ་བྱེ ས ་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོ ས ་ར་ཆེ ན ་\nམ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། ལམ་རིམ་ལེགས་ གསུངས་ཉིང་ཁུ།\nཞུན། ལམ་རིམ་བདེ་ལམ། ལམ་རིམ་འཇམ་\nདཔལ་ཞལ་ལུང་། ལྷོ་བརྒྱུད་ལམ་རིམ། ལམ་ རིམ་མྱུར་ལམ། ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།\nཞྭ་དམར་ལམ་རིམ། ལྷག་མཐོང་དཀའ་འགྲེལ། སོགས་ཡིན་འདུག\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད། ར་སྟོད་གྲྭ་ ཚང། འབྲས་བླ་སྤྱི། བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཆོས་ཚོགས་དང་། བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་ཡོ ང ས་\nརྫོགས་དབྱིན་སྐད་དང་། རྒྱ་སྐད། རུ་སུའི་སྐད། སོག་པོའ ་ི སྐད། ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད། ཕ་རན་སིའི་\nསྐད། ཝི་ཏི་ནམ་སྐད། སི་པན་སྐད། ཀོ་རི་ཡའི་ སྐད། ཉི་ཧོང་སྐད་བཅས་ཀྱི་ནང་གསུང་སྒྱུར་ཞུ་ རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་འདུག\ncom དང་ jangchuplamrim.org བོད་\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དྲ་རྒྱ་བཅས་ནང་ཐད་ ཀར་རྒྱང་སྲིང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦\nགོང་མའི་ (Rajya Sabha) འཐུས་མི་དང་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་བ་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇི བ ་ཅནྡྲ་\nཤེ་ཁར་ Mr. Rajeev Chandrasekhar\nལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་\nཀུ་མཱར་Ananth Kumar ལགས་དང་། ཨེན་\nཀེ་སིངྒ་ལགས། N. K. Singh པི་ཡུ་ཤི་གྷོ་ ཡལ་ Piyush Goyal ལགས། བྷེ་ཇ་ཡན་ཊི་\nཇེ་པན་ཊ་ Baijayant Jay Panta ལགས།\nཀན་ཝར་ཌིབ་སིངྒ་ Dr. Kanwar Deep Singh ལགས་བཅས་ཕེབས་འདུག དེ་བཞིན་\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཊ་ཡི ན ་ སི་ནའོ་ Times Now ཧིན་དུ་སི་ཏན་དུས་\nབབ། Hindustan Times ཝ་ཤིང་ཊོན་པོ་\nསི་ཊི་ Washington Post རེ་ཌིཝ་ཌོཊ་ཀོམ་\nཨིན་ཌི་ཨ་ཊུ་ཌེ་དུས་དེབ་ India Today ཀྱི་ དེ ་ སྔའི ་ རྩོ མ ་སྒྲི ག ་པ་པརཱ་བྷུ་ཅ་ཨོ ་ ལ་ལགས་ མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ནི ་ བོ ད ་\nམི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ བསམ་ཚུལ་\nདེའི་ནང་འཁོད་དོན། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རྣམས་ ཀྱི་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་རང་ལུས་ ཚོས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཐབས་མེད།\nསྤྱི འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱི ་ མི ་ མང་ནས་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རང་\nདེར་དོ་སྣང་མང་ཙམ་གནང་དགོས། འཕགས་ བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་\nདོན་ཐོག་ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་དང་མང་ ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་དོ ་ སྣང་ཆུང་དུ་ཕྱི ན ་པ་དེ ་ སླར་ གསོ་བྱ་དགོས།\n༄༅། །༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་ གཞི་བྱས་པའི་ཀེམ་པིན་སི་ཀི་ (Kempinski Hotel) གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་མངའ་ འོ ག ་ཏུ་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་པའི ་ སྤྱི ་ མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ ཀལ་མུཀ་དང་། བྷུར་ཡ་ཏི། ཐུ་ཝ་སོགས་ནས་ ཕེབས་པའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ ༡༣༠༠ བརྒལ་ བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་དང། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ གར་བ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ བརྒལ་ བར་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་ འཇུག་གི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་འདུག ཐེངས་འདིའི་ ཆོས་འབྲེལ་ཨུ་རུ་སུ་དང། ཧིན་ངྷི། སོག་སྐད། རྒྱ་སྐད། དབྱིན་སྐད་ནང་གསུང་སྒྱུར་ཞུ་བཞིན་ ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲ་ལམ་ཐོག་ནས་གསན་གཟིགས་ ཐུབ་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་འདུག ད་ཐེངས་ ཨུ་རུ་སུའི ་ དད་ལྡན་ཆོ ས ་བ་ཞུ་རྣམས་ལ་ཆོ ས ་ འབྲེལ་བསྐྱངས་ཐེངས་ལྔ་པ་ཆགས་འདུག ཨ་མཆོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ རེས་ གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཐོག་བོད་ ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ཨ་མཆོག་དགོན་ པའི ་ གྲྭ་ཚུལ་ཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག དེ་ཡང་ཀན་ལྷོ་ ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་གྲོང་བརྡལ་དུ། ཨ་ མཆོག་དགོན་པའི་གྲྭ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ ཀྱིས། བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་ སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་མ་ཐག་ས་གནས་སྐྱ་སེར་མི་ མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ ཞུས་ཏེ། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ ༤༠༠ ལྷག་གིས་མཆོད་ འབུལ་དང་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་ཡོད། རྒྱལ་གཅེས་ པ་གྲྭ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི། ཨ་མཆོག་ དགོན་པའི་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་ཞིང་ད་ ལྟ་རང་ལོ་ ༤༢ ཡས་མས་ཡིན་འདུག ཁོང་གི་ ཡབ་སྔ་མོ་ནས་འདས་ཟིན་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མཚན་ ལ་ལྷ་མོ་སྐྱིད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་ཆོས་ དང་རི ག ་གནས་ཀུན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཞི ག ་ ཡིན་པ་དང་། དགོན་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་སྙིང་ རུས་ཆེན་པོས་བློར་འཛིན་དང་ཉམས་ལེན་གནང་ མཁན་ཞིག་དང་། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའ་ི བྱིན་མཐུ་དང་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ ཆུ་མིག་འགྲིམས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་རྒྱུན་བཞུགས་ གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།\nཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ར ་ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་\nམེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་དང་གཏོ ང ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ང་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར།\nའཛམ་གླི ང ་གང་སར་ལམ་སྟོ ན ་མཛད་མཁན་\nའགྲེལ ་བརྗོ ད ་ཇི་ ལྟར་ཐུབ་མིན ་ནི་ གནད་དོ ན ་\nངལ་སེ ལ ་ཐབས་སྐོ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ ཐོག་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེས་ཇི་ཡིན་ཐོག་བཀའ་\nདེ ་ དག་སྐོ ར ་གོ ་ རྟོ ག ས་ཇི ་ ཙམ་གསལ་རྟོ ག ས་ ཅེས་གསུངས་\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ནས་ ༩ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ ཁུལ་གྱི་སྒང་ཏོག་དང་ནུབ་བྷེང་སྒལ་བཅས་ནང་ རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ དེ་བཞིན་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་གི་ནང་སྐོར་ བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ ཡོད། ལས་འགུལ་དེ་ནི་སུ་ཝི་ཌེན་རོགས་ཚོགས་ སོ་ཡིར་ཨེམ་ SOIR IM ཞེས་པ་ཡིན་འདུག ཐེངས་འདིར་འབྲེལ་ཡོད་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་བྱེད་ རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ར་བང་ལ་དང་སྒང་ཏོག ཀ་སྦུག རྡོ་རྗེ་གླིང་། སོ་ན་ཌ་བཅས་ཀྱི་ནང་སེམས་ངལ་དང་ ཀྲི་བྷི། མཆིན་པའི་གཉན་ཚད། གཉན་ནད་རེག་ དུག སྐྲན་ནད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀ་སྦུག་དང་རྡོར་གླིང་། སོ་ན་ཌ་ བཅས་ཀྱི་གཏན་སློབ་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་ཁའི་ནང་ གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། ཐེངས་ འདིར་གོང་བརྗོད་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་བྱེད་གཉིས་ ཀྱིས་བོད་མི་གྲངས་ ༡༦༨༤ ཙམ་ལ་འཕྲོད་ བསྟེན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱབ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ གྲོང་བརྡལ་དུ།\nཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། བོད་བསྟན་སྲིད་ མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་\nགྲྭ ་ རྒྱུ ན ་ ཡི ན ་ པ ་ དང། ད་ལྟའི་སྐབས་ དགུང་ལོ་\nཡས་མས་ལ་སོ ན ་ ཡོད་འདུག་ཅིང། ཁོ ང ་ གི ་ ཕ ་ སྔ ་ མོ ་ ནས་འདས་ཟི ན ་པ་\nམོ ་ སྐྱི ད ་ཞུ་ཡི ་ ཡོ ད ་ འདུག ཁོང་གིས་ རྒྱུན་དུ་ནས་ཆོས་ ད ང ་ རི ག ་ ག ན ས ་\nཀུན་ལ་ཐུགས་སྣང་ ཆེན་པོ་གནང་གི་ ཡོད་པ་དང་། དགོན་\nཔའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ སོགས་བྱང་ཆ་ལྡན་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག་ པ་དང་། དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་ས་གནས་ སྐྱ་སེར་མི་མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་\nཔ་ ༤༠༠ ལྷག་གིས་མཆོད་འབུལ་དང་བསྔོ་\nཐོ ག ་ཞལ་ཆེ མ ས་ཤི ག ་བཞག་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་། རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་ཁྲིམས་འོག་ན་བོད་མི་\nདང་། པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཙོན་གྲོལ་ ཐོབ་ཆེད།\nཔའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་\nད་བར་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་\nའཛིན་པའི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་གཡོན་ཐལ་ཅན་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་མི་ ༡༢༤\nཙམ་གྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གནང་དགོ ས ་ བྱུང་ཡོད་རུང་།\nབོ ད ་མི འི ་ མངོ ན ་འདོ ད ་ལ་བསམ་ཞི བ ་དང་།\nབོ ད་ཐོ ག ་འཛི ན་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་གི་སྲིད ་ ཇུས་དེ ་ རི ག ས་སྒྱུར་བཅོ ས ་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ ཏུ།\nཉེ ས ་འཛུགས་སྣ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་བཙོ ན ་འཇུག་\nབཀར་ནས་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་\nབཙོ ན ་འཇུག་དང་ཚེ ་ སྲོ ག ་གཅོ ད ་པའི ་ ངན་ ཇུས་བཤམས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ནག་ཆུ་\nནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་མཐར་རྐྱེན་ལམ་ དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་།\nཚུལ། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་གང་ ཡང་བྱུང་མེད་ལུགས་སོགས། དོན་དངོས་སྦས་\nའགེབ་དང་འགན་འཁུར་མེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ ལོག་པ་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་འཕྲལ་དུ་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད། གཡས་ཁག་\nགཡོན་དཀྲི་མེད་པར་བོད་མིའི་རང་དབང་དང་ མངོན་འདོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཉན་འཇོག་དང་། བོད་ མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་བཀུར་དགོས་པ། རང་ལུས་\nམེ ར ་སྲེ ག ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི ་ ཕ་མ་དང་\nཐང་དང་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ གྱི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས། ཚོགས་སྡེ་ཡོངས་ ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་སུ་སྔར་\nལྷག་ནུས་ཤུགས་འདོ ན ་དགོ ས ་པའི ་ དུས་ལ་ བབ་ཡོད་པས།\nཉི ན ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ་ཕུང་ཕྱི ར ་ནང་མི ར ་སྤྲད་ཡོ ད ་\nཅང། ནང་མི་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་སེ་ར་དགོན་ པའི ་ དུར་ཁྲོ ད ་དུ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོ ད ་པ་ དང་།\nགནས་གང་སར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙོན་འཇུག་ དང་མནར་གཅོད། རྐྱེན་ལམ་གཏོང་བཞིན་པའི་\nསྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་ མེ ར ་སྲེ ག ་གི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་དེ ་ བྱས་དགོ ས ་བྱུང་ ཡོད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྫུན་རི་ཙམ་བཤད་ ནས་བདེན་པ་ཡག་ཙམ་ཐོབ་ཆེད་དུ། ཉེན་ཁག་ ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་\nསྒྲི ག ་འཛུགས་བཅས་ལ་འགེ ལ ་ཐབས་བྱས་ དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཆེད་བསྐྱོད་ ཀྱིས།\nབཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྤུན་མཆེད་ ཉེ་འབྲེལ་ཚོར་ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་གང་ བྱུང་འཛིན་བཟུང་གིས་སྡུག་སྦྱོང་དང་ཁྲིམས་\nཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན།།\nབསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\n༡༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན།\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ ༢༥\nབཞི ན ་ཚན་རི ག ་ཟབ་སྦྱོ ང ་ལ་ལོ ་ མང་ཕྱི ན ་པ་\nསོགས་གནའ་དེང་གི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། གྲྭ་ཚང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་\nཤག་ཏུ་སློ བ ་མ་མང་པོ ་ ལ་དཔེ ་ ཁྲི ད ་གནང་བ་ དང། འབྲི་རུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་\nམཁས་གྲུབ་མཆོ ག ་གི ་ མཚན་ཞབས་ལོ ་ མང་ གནང་། གཞན་ཡང་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལངས།\nའཇང་དགུན་ཆོས ་སྐབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཆེ ན ་ མོ་བཞུགས་པ་སོགས་བྱས་རྗེས་ཆེ། གཅོ ད ་འོ ག ་འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་བའི ་ དགེ ་\nབཤེས་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ནི་ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་མདོ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་\nརུའི་ཡུལ་ཏོ་ཐོ་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ ར ་ལྟར་མོ ས ་དགོ ན ་དུ་སྒྲི ག ་ཞུགས་གནང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་འཕགས་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ནས་ སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས། མི་ལོ་བཅུ་དགུའི་\nསྤྲོད་ཆེན་མོར་ཕྱིན་ནས་བཀའ་རམས་ལོ་རིམ་ གཉིས་ལ་ཨང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཚན་ གནས་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ནང་ཆོས་ དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་གོང་\nའཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའ ་ི ཆེད་རང་ཡུལ་ དུ་ཕེབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཞི་རྒོལ་ཆེན་\nམོ འ ་ི སྐབས་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་ལ་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པའི ་ ཉེ ས ་མི ང ་འོ ག ་ལོ ་ གཉི ས ་བཙོ ན ་འཇུག་རྗེ ས ་ བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གླིང་དགོན་དུ་མཚན་\nལས་བརྒལ་བར་བོ ད ་ཀྱི ་ བརྡ་སྤྲོ ད ་རི ག ་པའི ་ གནས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། གཞན་ ཡང་དགོ ན ་དང་གྲོ ང ་སྡེ ་ མང་པོ ་ ལ་ནང་ཆོ ས ་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་སྐོ ར ་སོ ག ས་ འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་\nརི ག ་གཞུང་སྤྱི ་ དང་མདོ ་ ཁམས་ནགས་ཤོ ད ་\nའབྲི་རུའི་ཡུལ་ལུང་ལ་སྨན་པའི་བསྟན་འགྲོའ ་ི དོན་རྒྱ་ཆེ་གནང། གཞོན་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བྱས་ པའི་ལུང་པའི་ནང་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཤོ་སྦག་\nཕན་ཚུན་དང་མི ་ སྒེ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བར་འཁྲུག་ རྩོད་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཇོག་གནང་བ་སོགས་\nགྱི་མིག་ལ་མ་བཟོད་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་\nབ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའ་ི\nབཙན་གནོན་འོག་ལྟར་མོས་དགོན་པ་སྒོ་བརྒྱབ་ པ་དང་། ལྷ་ས་ནས་\nངག་དབང་འཇམ་ དབྱངས་ལགས་དང། ལྟར་མོ ས ་དགོ ན ་གྱི ་\nགླང་རྣམ་པ་གཉིས་ འཛིན་བཟུང་བྱས་ འདུག\nདགོན་དུ་རྒྱ་དམག་ ཕོ ན ་ ཆེ ན ་ འ བྱོ ར ་\nཀུ ན ་ བ སྔོ ག ས ་ པ ་ དང་ལྷག་པར་དུ་ངག་ དབང་འཇམ་དབྱངས་ ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཁང་\nའཕྲོག་ཡོད་འདུག རྒྱ་དམར་གྱིས་མནར་གཅོད་ དྲག་པོའ་ི འོག་འདི་ཟླའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ངག་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་མཚོ་སྐྱེས་ ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། །འདི་གར་ངག་དབང་ཐར་པ་ལགས་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཁམས་ནག་\nཆུ་རྫོ ང ་རྟར་ཆེ ན ་ཤང་ཨག་ཆེ ན ་གྲོ ང ་ཚོ ་ ནས་ ཡི ན ་པའི ་ མཚོ ་ སྐྱེ ས ་ལགས་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་རྗེ ས ་གར་སོ ང ་ ཆ་མེད་གྱུར་འདུག\nརྐྱེན་ཤག་རོང་པོ་ཆོས ་རྗེ འི ་ཡང་སྲི ད ་མི ་མང་ གིས་ངོས་ལེན་མེད་པ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་\nདབང་སྒོ ་ ནས་ཁྲི ་ འདོ ན ་བྱས་པ་དེ ་ ངོ ས ་ལེ ན ་ མེ ད ་སྐོ ར ་ཤུགས་ཆེ ན ་བཤད་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་\nལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་ས་གནས་མི་མང་གིས་ ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་འཛིན་\nབཀག་སྡོ མ ་བྱས་ཡོ ད ་པས་ཞི བ ་ཕྲའི ་ གནས་ ཚུལ་དང་།\nཁྲིད་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད་འདུག ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༠ ལོར་རོང་པོ་ཆོས་རྗེའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ སྐབས།\nཐོ ག ་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་ལོ ་ བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། དགོན་\nཔར་ཕེ བ ས་མི ་ ཆོ ག ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེ ན ་ ནས་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་མང་གིས་སྲིད་གཞུང་\nལ་ཞུ་བ་བྱས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་མ་བྱུང་ནས། ཕྱི་ ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཤག་རོང་པོ་དགོན་\nལགས་སོ ག ས་བཙོ ན ་པ་ཁག་གཅི ག ་ད་ལྟའི ་ ཆར་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག།\nནགས་ཤོ ད ་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་ཆགས་རྩེ ་ཤང་དི ས ་ ཐག་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ བསོ ད ་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་\nཁོ ང ་རྒྱ་མི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱེ ད ་\nདགོས་དོན་ནི། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས ༢༤ ཡི་ མཚན་མོ ར ་བསོ ད ་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་\nདི ས ་ཐག་གྲོ ང ་ཚོ ར ་བཅའ་སྡོ ད ་ལས་དོ ན ་རུ་ ཁག་གི་ལས་ཁུངས་གྱང་ངོས་སུ་ ༼ བོད་ལ་ རང་དབང་མེད།༽ ཅེས་པའི་སྦྱར་ཡིག་མང་པོ་ ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་།\nཏུ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་ བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས ༢༥ ཉིན་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༣ དང ༤ ལ་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་\nཔའི་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་བོམ་ཕན་ ཤང་སྟེང་མཁར་གྲོང་གི་བུད་མེད་གསར་སྐྱིད་ ལགས་དང་། མཚོ་ཕན་ལགས། སྒྲོལ་མ་ཚེ་ འཕེལ་ལགས།\nགྲོང་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་འཕྲིན་ལས་དཔལ་ མོ་ལགས་བཅས་ཉེ་ཆར་སྔ་ཕྱི་ལྟར་ཁུལ་དང་ ༡༡\nཕྱི ར ་ཕ་ཡུལ་དུ་བཏང་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ ཐོན་ཡོད་འདུག\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ འཁོད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རི་ཨི་མོ་རི་ ( IBD-\nCIPA Exchange Scholar) སློབ་ཡོན་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་བཀག་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་\nའབོ ད ་སྐུལ་བགྱི ས ་འབྲས་སུ་རྒྱ་བལ་གཉི ས ་\nགྱུར་ནུབ་ཕྱོ ག ས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་གནས་\nཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་བོད་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོག་གིས་ཁྱད་མཁས་མི་སྣ་ཤུགས་ཆེ་གསོ་ སྐྱོང་ཐུབ་པའི་ཕུགས་འཆར་མཛད་བྱུས་བཅས་ དོ ན ་འཁྱོ ལ ་ཡོ ང ་ཐབས་སུ་འདི ་ ག་ཤེ ས ་རི ག ་\nལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ནང་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ལ་ ཨང་། ༡\nཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org or www.tcewf.org ནང་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ལ།།\nདང་། ཨ་རི་། ཡུ་རོབ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་གཙོ་\nའཁོད་རང་རིགས་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་ གཤམ་གསལ་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ནས་མཐོ་རིམ་ སློབ་ཡོན་གྲངས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཐུན་འགྱུར་ རོགས་ཕན་གནང་འབྱོར་བྱུང་བར་རང་མི་རང་\nཀྱང་མི ག ་དཔེ ་ ཡར་འགྲན་གྱི ས ་གོ ང ་གསལ་ དམིགས་ཡུལ་དོན་འཁེལ་ཡོང་ཐབས་སློབ་ཡོན་\nརོགས་ཕན་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ནས་འདི་ གར་འབྲེལ་ལམ་གནང་སྐྱོང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།\nལཁ་ནོ་བོད་རིགས་སུད་ཚོང་ཚོགས་པ། Tibetan Refugee Sweater Seller Association, India Lucknow དྷ་ས་ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས། Kirti Getsa Scholarship India\nཡུ་ཏ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Utah Tibetan Association Scholarship\nབཀའ་ཟུར་བཀྲིས་དབང་འདུད་སློབ་ཡོན།Kasur Tashi Wangdue Scholarship\nམི་ནི་སོ་ཊ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Minnesota Tibetan Association Scholarship བྱང་ཁལ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Northern California Tibetan Association Scholarship ཕི་ལ་གྷེལ་ཕི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Philadelphia Tibetan Association Scholarship དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སློབ་ཡོན། ཨ་རི། Pawo Jamphel Yeshi Scholarship\nཨ་རི་ Wisconsin བོད་རིགས་ཚོགས་པ་སློབ་ཡོན།\n༦ ༧ ༩\nའབྲི་རུ་རྫོང་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་བཀྲོལ་ཐོབ་ ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་\n༡༥ ༡༦ ༡༧ ༡༨\nཨ་རི་ Tashi Dolma(White Lotus NM) སློབ་ཡོན།\nཨསི་ཀྲི་ཡི་བོད་རིགས་ Austria སློབ་ཡོན། བསྟན་འཛིན་བཟང་མོ། ལྷ་མོ་བསོད་ནམས། མཁའ་འགྲོ་སྲི་ Austria གཅོད། ཚེ་རིང་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བློ་གྲོས། ཚེ་བརྟན་བསོད་ནམས། བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན། བུ་ཆུང་། ཀུན་ དགའ། ཚེ་རིང་། (Lhamo Kantern) མིག་དམར་ཆོས་སྐྱིད་འབྱོར་སྐྱིད། Migmer Chukyi Jorgkyi, བསྟན་འཛིན་ཆོས་བཟང་། བསྟན་འཛིན་གཡུ་སྒྲོན། ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར།དཀར་རྫོགས་བསྟན་ འཛིན་བློ་གྲོས། Karzog Tenzin Lodoe དྷ་ས་ཆོལ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། དྷ་ས་བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་སློབ་ཡོན།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་བོད་མི་ལྷག་དཀར་ཚོགས་པ། རྒྱལ་མཚན་ཆོས་མཚོ། རྒྱལ་མཚན་ལྷག་སྒྲོན། གསལ་སྒྲོན། པ་སངས། ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། ཕུན་ཚོགས་གཡུ་སྦྲང། བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། ངག་དབང་ཐོས་བསམ། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བརྟན། རྣམ་གྲོལ་ བསྟན་འཛིན། ཟླ་བཟང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་བཟང་མོ། ཕུན་ཚོགས། ཟླ་བ་སྐྱིད་ Australia འཛོམས། ངག་དབང་ཀུན་རྫོབ། པ་སངས་སྐྱིད་པ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམས་ ཤིར་ལ་ཚང་། འཕྲིན་ལས་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་ལགས། རིགས་འཛིན་ཀུན་བཟང་། རྒྱལ་མཚན་ལྷག་སྒྲོན་ཤོ་སྟོད། ཕུན་ཚོགས་ལམ་སྒྲོན། རྒྱལ་མཚན་བློ་གསལ། མི་ཉག་བརྩོན་འགྲུས། ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་།\nམཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན།\nཨ་རི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས། (Endowment Fund) སློབ་ཡོན།\nཨོ་སི་ཊོལི་ཡའི་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ནས། བློ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན། བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་ Australia རྗེ། ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུད།སྤྱན་ལྔ་དོན་གྲུབ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། US\nཨ་རི་Tibet Center ཚོགས་པ།\nཀརྨ་དབང་ཕྱུག་དང་པ་སངས་ལྷ་མོ་སློབ་ཡོན། བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་(Ph.D) ནས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ལྔ་ནས། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། བློ་བཟང་བསྟན་ཁང་། བུ་ Australia ཚེ་ལྷ། ངག་དབང་བསྟན་དར། ངག་དབང་ཀུན་འཛོམས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི སྨན་པའི་ (MBBS) ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གསུམ་གནང་མུས་དེ་ལྟ་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་རྒྱ་ གར་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་འགྲོའ ་ི སྨན་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་༼ALL INDIA PRE-MEDICAL TEST (AIPMT)༽ ཞེས་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་གནང་དགོས་པར་སོང་། ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་\nནས་ངེས་པར་དུ་གོང་གསལ་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས་(WWW.AIPMT.NIC.IN) བརྒྱུད་ནས་དེབ་འགོད་གནང་དགོས་པ་ལམ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་འབྲེལ་བྱེད་སྒོའ ་ི གསལ་བསྒྲགས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྐབས་འཚམས་གཏོང་འཆར་ཡིན་པ་དགོངས་ འཇགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ རེས་\nཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཧུམ་བྷར་ཏོ ་ མ་ཏུ་ར་ན་མཆོག་ Humberto Maturana གིས་གཙོས་ཚན་རིག་པ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་\nབཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་སེ མ ས་ཚོ ར ་\nམཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོ ར ་བཀའ་སློ བ ་\nམིན་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བ་དང་སྦྲགས། སེམས་ དེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་\nWolf Singer མཆོག་གིས་སྐབས་ཤིག་ལ་\nཀླད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེ ད ་སྐབས་ཀླད་པར་\nམཐུན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་འགྲོ ་ མ་ཐུབ་པ་ཡི ན ་ན་\nདང་མི ་ འདྲ་བའི ་ སྐད་བརྡའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཕན་ཚུན་\nམ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཁྱི མ ་ཚང་གཅི ག ་གི ་ ཁུངས་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ནང་འཚོ ་ གནས་བྱེ ད ་\nདང་འདྲ་བར་རྫས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ molecules ལས་\nསྟངས་འཛི ན ་བྱེ ད ་མཁན་འདི ་ རེ ད ་ཅེ ས ་ལྟེ ་ བ་\nསྐྱེ ས ་ཤི ག ་གི ས ་རྗེ ས ་ལོ ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nཁུངས་ཁག་གི ་ ལས་བྱེ ད ་པ་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ གཙོས་རྒྱ་གར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་\nའབྱེ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཚོ ག ས་བཅར་ཡོ ང ས་ལ་\nཞི བ ་ཁང་གི ས ་དགོ ང ས་པ་མང་དག་ཅི ག ་\nཚོ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དུས་ཐུང་གང་ཡང་ ཆ་ནས་བཤད་ན་བརྒྱ་ཆ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་འཐབ་ རྩོད་ནང་ལྷུང་ཡོད།\nམེ ད ་ཞི ་ བ་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལམ་ནས་སེ ལ ་ ཐབས་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\nདེ ་ རྗེ ས ་ཨུ་རུ་སུའི ་ གསར་འགོ ད ་\nའདི ་ མེ ད ་པ་བཟོ ་ རྒྱུའི ་ ཐབས་ཤེ ས ་གང་ཡོ ད ་\nསྐོ ར ་དྲི ་ བ་ཞུས་པར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ བཀའ་ལན་སྩལ་དོན།\nསྐབས་ཛ་དྲག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པར་ བརྟེན་ངེས་པར་དུ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ གར་ཙམ་མིན་པར་ཨུ་རུ་སུ་དང་རྒྱ་ནག ཨ་རི་ སོགས་ཀྱི་ནང་དབུལ་ཕྱུག་དབར་གྱི་བར་ཐག་\nདེ ་ ཉི ན ་རེ ་ བཞི ན ་ཆེ ་ རུ་འགྲོ ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་\nགནས་སྟངས་འདི ་ ནི ་ བཟང་སྤྱོ ད ་དང་འགལ་ བ་ཙམ་མ་ཟད།\nབདག་ཚོ ས ་དབུལ་ཕོ ང ས་ཚོ ར ་རོ ག ས་རམ་ བྱེད་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཟད། དབུལ་ཕོངས་ཚོས་\nདང་དངངས་སྐྲག་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ མེད། ཅེས་བཀའ་ལན་སྩལ། །\nན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ནང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ནས་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་གྱི ་ སྔ་དྲོ ་ ཆུ་\nཚོད་ ༩།༡༠ ཐོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཚང་\nད་ལྟའི ་ ཆར་ང་ཚོ ས ་འགྲེ ལ ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུར་\nཀྱིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག བོད་ཀྱི་ བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་དགའ་བསུའི་\nབཞེ ས ་ནས་ང་ཚོ ་ བོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་དང་\nའཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཁན་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་\nཚོ ག ས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་བརྟེ ན་ནས་\nདང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི ་ ཚོགས་ཀྱི ་ བདེ ་ ཐབས།\nབརྒྱུད་ལམ་ཞེ ས ་པའི ་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ཐོ ག ་བགྲོ ་\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་\nའ བྱུ ང ་ འ གྱུ ར ་ ང ་ ཚོ ་ བོ ད ་ མི འི ་\nའཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་ གྲུབ་འབྲས་དུས་ཚོ ད ་དེ ་ ལྟར་\nདངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི ་ སྒོ ་ ནས་བོད་དོན་ལ་འགན་ཁུར་དང་། དེ་ཡང་འཚེ་ མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཐོག་ནས་\nཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་\nབཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད། ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ བོ ད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན་མཆོག་\nདྲན་གྱི་རྐྱེན་རྩ་དང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་ བདུན། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་\nཕྱོ ག ས་མཚུངས་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་\nནས་བོད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྐོར་ སོ ག ས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང་སྟེ ་ བགྲོ ་ གླེ ང ་ དབུ་འཛུགས་གནང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་\nབློ ན ་པདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་བྷེ ལ ་འཇམ་ཁུལ་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་བཀའ་བློ ན ་\nམཆོ ག ་སྦར་སི ལ ་གནམ་ཐང་དུ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་ སྐབས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་\nཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་ སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་ཆེད་མར་མེའི་ཁྲོམ་ སྐོར་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་བཀའ་བློན་\nམཆོག་ཁུལ་དེའི་ན་ལེནྡྲ་ནང་པའི་ཆོས་ ཚོགས་དང། བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་རྫོང།\nཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་བཅས་ལ་ གཟིགས་སྐོར་དང། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཚོགས་\nཏེ ་ ཆོ ས ་ཚོ ག ས་སོ ་ སོ འ ་ི འགན་འཛི ན ་དང་\nཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་རྫ་དཔལ་\nའདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བྷེལ་འཇམ་བོད་རིགས་ ཐོ བ ་ཐང་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་ མཛད་སྒོ ར ་བཀའ་\nཚོགས་མི་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག ཕྱི་ སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང།\nབྷེལ་འཇམ་གྱི་ཧུ་ཡེ་ Huy གྲོང་སྡེ་ནང་རྟེན་\nམཆོ ག ་གི ་ ཡོན ་ཏན་གླི ང་ཆོ ས ་ཚོ ག ས་བཅས་ སུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཡོད།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བཀའ་ བློན་མཆོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་\nབསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣\nཉི ན ་བྷེ ལ ་འཇམ་བོ ད ་རི ག ས་མཐུན་ཚོ ག ས་ པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་\nནས་ལོ་ ༢༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ མཛད་སྒོར་བཀའ་བློན་མཆོག་སྐུ་མགྲོནགཙོ་ བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་།\nསྐབས་དེ ར ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ད་ལྟའི ་ བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་སྲིད་བྱུས།\nལྷན་མཇལ་མོལ་གནང་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༤\nདང་ ༡༥ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་སྦར་སིལ་ནང་ རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་ཁང་\nདང་བྷེ ལ ་འཇམ་གྱི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཨེ ནྜ ་ཝར་པན་\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི་ བཅའ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ ལེ འུ་གསུམ་\nཀྱི ས ་བོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་དང་གསར་འགྱུར་\nའཛིན་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཅེས་ཞུས་ན། བཙན་\nགསར་ཁང་ཁག་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་བཅས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ ནང་།\nསྐབས་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ རི ག ས་ལ་སྐྱེ ་ དངོ ས ་གཞན་\nཀྱི ས ་སྐྱེ ་ དངོ ས ་ཚན་རི ག ་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་མཛད་\nདངོས་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་མི ་འདྲ་བ་ཞི ག ་\nལས་དོ ན ་ཇི ་ འདྲ་ཞི ག ་སྤེ ལ ་ཡང་དངོ ས ་ཡོ ད ་\nཔ་ཁག་གཅི ག ་གི ་ དྲི ་ བར་བཀའ་ལན་མཛད།\nཚོགས་པས་བཙུགས་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭར་ གཟིགས་སྐོར་དང་སྦྲགས་བྷེལ་འཇམ་ནང་གི་ བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་པའི་སྐད་\nགོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་སྦར་སི ལ ་དང་ཨེ ནྜ ་ཝར་པན་\nནང་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་ བཤད་གནང། བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་༡༩ ཉི ན ་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱི ར ་ཕེ བ ས་མ་གནང་གོ ང་ཕྱི ་\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཨེམ་སི་ཊར་ཌམ་ Amsterdam དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༠ ཐོག་ཤེས་རིག་\nལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་ལོ་གཅིག་དང་ ཕྱེད་ཀའི་རིང་གི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་ འོས་སྦྱོང་སྐབས་གསུམ་པ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་\nརི མ ་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དུ་མཇུག་སྒྲི ལ ་གནང་ སོང་།\nཅིག་བཏང་ཡོད། འགྲོ་སོང་དེ་དག་བཏབ་སར་ སྨི ན ་པ་གནང་དགོ ས ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ ན ་ པོ་ཆགས་ཡོད།\nབྱུང་། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམ་པ་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་དང་ ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་\nམཆོ ག ་གི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་འཐུས་ཤོ ར ་འགྲོ ་\nགིས་འོས་སྦྱོང་པ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ ཡོད་ངེས་རེད། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་\nདགེ ་ རྒན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ ་ ལེ ག ས་འབུལ་ ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་དགེ་ གྱི་མཇལ་དར་དང་འོས་སྦྱོང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ རྒན་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་\nའཁྱེར་གནང་སྟེ་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་ རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ གནང་དོན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ནས་ཁྱེད་རྣམ་ པ་ཚོ ར ་རེ ་ བ་དེ ་ ལྟ་བུ་ཞི ག ་རྒྱག་གི ་ ཡོ ད ་པ་\nསློབ་མ་གྲངས་ ༡༨ བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་\nབཟོ ་ ཐུབ་མཁན་དགེ ་ རྒན་རེ ད ་བསམས་ཀྱི ་\nཤེ ས ་རི ག ་ཤེ ས ་ཡོན་འགན་འཛི ན ་ཚེ ་ རི ང ་\nབསམ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་འོ ས ་སྦྱོ ང ་གི ་ ལས་ བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་།\nམཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོས་ སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཐོ ག ་མར་ཁྱེ ད ་རྣམ་པ་ཚོ ར ་འཚམས་འདྲི འི ་\nདུ་ང་ཚོ ས ་སྔོ ན ་བྱོ ན ་མཁས་པས་གསུངས་ པའི་དེབ་ནང་ཡོད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་སྦྱང་ མེད།\nམར་ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་དགོས། ༢༽རང་ ཉིད་ཀྱི་ལས་གནས་ལ་སྤྲོ་སྣང་དགོས།\nལས་གནས་དེ ར ་དོ ་ སྣང་དགོ ས ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n༄༅། །བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ནགས་ཤོད་ འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་གི ་ བོ ད ་མི ་ ལོ ་ གཞོ ན ་གསུམ་ལ་ རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་ལྕི་མོ་བཅད་འདུག\nརེད། གང་ལ་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོའི་འོས་སྦྱོང་ ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་མ་རེད། ང་ཚོ་མི་ཚེ་ ཕྱེད་ཀ་ཤེས་ཡོན་ཐོག་བསྐྱལ་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་༸གོང་ ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དང་བོ ད ་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཐུགས་རྗེ ་ བཀའ་དྲི ན ་\nཡིན་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ བཞི ན་ངས་བཙན་བྱོལ་ནང་ཤེས་ཡོན་འཐུས་ ཤོ ར ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བཤད་རྩལ་ དང་འབྲི་རྩལ།\nལམ་མེད་པ་བཟོ་མཁན་ཡང་དགེ་རྒན་ཆགས་ ཀྱི་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་དགེ་རྒན་གྱི་\nསྦྱོ ང ་ཐོ ན ་མཁན་རྣམ་པ་ཚོ ར ་ངས་ཤེ ས ་རི ག ་ ལས་ཀ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་\nལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ འཚམས་འདྲི འི ་ དགེ་རྒན་ལ་དགོས་མཁོ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཀྱི་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་ ཡོད། ༡༽ རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དགེ་རྒན་གསོ་ ཡག་པོ་དགོས། ༢༽ སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་ད་རེས་ཐེངས་གསུམ་པ་ ཐབས་ལམ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nའདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་རིག་ལས་ ཚོགས་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ཉེ་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ ཁུངས་ནས་དམི ག ས་ཡུལ་ཞི ག ་བཟུང་ནས་ ཚོ ས ་དགེ ་ རྒན་ཐོ ག ་ཤུགས་སྣོ ན ་རྒྱག་བཞི ན ་ དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nཤེས་རིག་ ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་\nལས་ཁུངས་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དེ་ བྱས་ཏེ་ལོ་མང་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་ གཙོ་བོ་ཁྱེད་རྣམ་པ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་སློབ་ ཡོ ན ་ཐོ ག ་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ ་\nཁྲིད་གནང་སྐབས། ཤེས་ཡོན་ཐོག་དེ་སྔ་ཁྱེད་ མང་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་\nརྣམ་པས་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སློབ་མ་དབུ་བཞག་ཅེས་པར་\nལས་ཚེ ་ དཀར་ལ་དུས་བཀག་བཙོ ན ་འཇུག་\nལོ་ ༩ དང་། གསེར་ཁང་གྲོང་ནས་ཡིན་པའི་\nཆོས་ཁྱབ་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ་ ༡༣ མཁན་གྲས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན། ཕྱི་ཕྱོགས་\nཔའི། མི་རིགས་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་སྐོར་ བརྗོད་དོན་ཡིན་པའི་ཆེད་སྒྲིག་གླུ་གཞས་འོད་\nལས་ཚེ་དཀར་དང་། ཆོས་ཁྱབ། འབྲི་རུ་རྫོང་ གྲོང་ཚོ་གསུམ་པ་ནས་ཡིན་པའི་ཚེ་ལྷ་གསུམ་\nལ་ཁོ ར ་ཡུག་སྲུང་སྐྱོ བ ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་ཁྲོ ད ་ མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་ གྱི་ཉེས་མིང་འོག ལོ་ ༡༣ ནས་ ༣ བར་གྱི་ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་\nའདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་\nགྲོ ང ་ཚོ ་ ལྔ་པ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ དེ ་ སྔོ ན ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་\nཔའི་ལས་ཀ་བྱེད་མྱོང་བའི་ཚེ་ལྷ་ལ་དུས་བཀག་ བཙོན་འཇུག་ལོ་ ༣ གསུམ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་ ཐག་བཅད་ཡོད་འདུག བོད་མི་དེ་གསུམ་ནི་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ པའི་ཟླ་མཇུག་ཙམ་ལ་ནག་\nཆུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཇུ་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་ བཀག་ཉར་བྱས་ ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ ཁོང་གསུམ་ལ་བཙུགས་པའི་ཉེས་མིང་ནི། ད་ ལོའ ་ི ལོ་སྟོད་དེ་སྤྱི་ཟླ་༥་པའི་ནང་དུ་ནགས་ཤོད་\nསོགས་ཀྱི་ཉེས་མིང་བཙུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་ གསུམ་ནི་བོད་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་\nའབྲི་རུ་ཤང་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རེད། གླུ་བ་ཚེ་ དཀར་ནི་སེར་ཁ་གྲོང་ནས་ཡིན་པ་དང། ཁོང་ གི ་ ཨ་ཕ་སྔོ ན ་ནས་འདས་གྲོ ང ས་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་ སྟབས།\nད་ལྟ་ཁོའ ་ི ནང་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་ཕྲུ་གུ་\nགཅིག ཨ་མ་བཅས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ད་ལྟ་\nརང་ལོ་ ༢༢ ཡིན་འདུག་ལ། ནམ་རྒྱུན་མི་\nགུའི་སེམས་ཁམས་ལ་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་ཐོག་ སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ ཡོད།\nརིང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ང་ ཚོ་བོད་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོའ ་ི ཐོག་\nགནས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་\nལས་ད་ལྟ་བར་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད། གལ་ སྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་དོ་དབྱིངས་བརླག་\nརེ ད ་མ་གཏོ ག ས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ འ ་ི མདུན་ལམ་ འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གི་རེད། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་\nགྱི་གནས་བབ་ཐོག་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ ཐབས་ཤེས་གཏོང་གི་ཡོད། གསུང་གནང་ཡོད།\nཡོན་འགན་འཛིན་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ ཀྱི ས ་ཐུགས་རྗེ ་ ཆེ འི ་ གསུང་བཤད་གནང་སྟེ ་ ལོ་གཅི ག ་དང་ཕྱེ ད ་ཀའི ་ རི ང ་གི ་ གཞི ་ རི མ ་ འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དེ་བཞིན་མཇུག་ བསྒྲིལ་ཡོད། །\nཤང་གསེ ར ་ཁང་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ འཕྲི ན ་\nཁུལ་ངང་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ ཐོ ག ་བསམ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་དགའ་མོ ས ་བྱེ ད ་མཁན་མང་\nརི ག ས་ཀྱི ་ བདེ ་ སྡུག་དབྱངས་སུ་གྱེ ར ་མཁན་\nཀ་ཀྱང་གཉེ ར ་མྱོ ང ་མཁན་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་རེ ད །\nཁོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ་ ལོ ་ ཚད་དང་ནང་མི འི ་ གནས་\nཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག་ལ། ཧ་ ཅང་ལོ་གཞོན་ཡིན་འདུག\nད་ལོའ ་ི དབྱར་རྩ་\nདགུན་འབུ་བརྐོ ་ བའི ་ དུས་ཚུགས་ཀྱི ་ སྐབས་ སུ།\nགཞུང་ལམ་དང་ཆུ་གློག་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་ཁ་ གཡར་ཏེ། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་འཆར་ སྤེལ་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུའི་\nསྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ ཤུགས་ཆེན་བྱས་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གིས་\nལྗོངས་རིགས་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཚུད་ ཡོད་པ་དང་། གནས་རི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་ སྔོག་འདོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱང།\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ གྱིས་ཆད་གཅོད་སོགས་མི་བྱེད་པར་རང་དགར་ འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nནའང་། རྗེས་སུ་ནགས་ལྷ་གནས་རི་སྲུང་སྐྱོབ་ཞི་ རྒོལ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་གོང་གསལ་མི་གསུམ་ འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲི ད ་ཀྱི ས ་ཉེ ་ ཆར་ཁྲི མ ས་\nཁྲོད་ཞུགས་མཁན་མི་ཚང་མ་འཛིན་བཟུང་བྱ་ རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ས་\nགནས་བོ ད ་མི ་ བཅུ་གྲངས་ཤི ག ་ཟླ་བ་གཉིས་ ཙམ་ནང་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་དང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་འདེམས་ཐོན་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་གཙོ། ཚོགས་གཞོན་བཅས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་གནང་སྒོ་ཁག་གནང་ སྟེ། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་བསྟན་འཛིན་སྒང་སེར་སྐྱ་མི་མང་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་འབུམ་སྡེ་ལ་སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་སོ་སོར་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ངོ་སྤྲོད།\nསྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་གྱི་དོན་ཚན་གལ་ཆེ་ཁག དམིགས་བསལ་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སོ་སོའ་ི ས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་སྒྱུར་བཅོས། འཕྲལ་སེལ་ཁ་མཆུ་ཞུ་གཏུག་བྱ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བ་ཁག་\nལ་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལྷ་འབྲུག་ལགས་ནི་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་འདེམས་རྒྱུགས་གྱི་ལམ་ནས་ཐད་བསྐོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་ ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཁུར་བླངས་རྗེས་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་སྙིང་བསྡུས་སུ། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལྡི ་ ལི ་ ནས་སྦེ ང ་ལོ ར ་\nསྲོ ལ ་རྒྱུན་གྱི ་ ལྷ་མོ ་ འཁྲབ་སྟོ ན ་གྱི ་ ལམ་ནས་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ གནམ་ཐང་དུ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་སྐབས་\nཤར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཡོངས་ འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དགེ་\nཔས་སེ ་ ར་བླ་སྤྱི འི ་ འདུ་ཁང་མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nཚང་བྱེ ས ་སྨད་གཉི ས ་ཀྱི ་ མཁན་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་\nའཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ གཉིས་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཧིན་དུའི་བླ་ མ་མོ ་ ན་སོ ་ མི ་ ཁོ ང ་དེ ་ སྔོ ན ་འབྲས་སྤུངས་ལ་\nའཐུས་དང་ས་གནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཁག་གི ་\nནས་ཕེབས་འགྲོའ ་ི ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་ཉིན་ དགུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ པའི་ཐོག་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་ གླིང་དུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས།\nལས་ཟུར་རྣམས་དང་གྲྭ་དམངས་ཀྱི ས ་བཀྲ་ ཤི ས ་པའི ་ མཆོ ད ་རྫས་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ས་ཏེ ་ སེར་སྦྲེངས་དང་།\nགཙོ ས ་གཞི ས ་གྲོ ང ་སོ ་ སོ འ ་ི གཞི ས ་མི ་ དང་\nཆོས་ཞུ་བ་མི་མང། དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ ཀྱིས་བདུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག\nཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་དང་འབྲེལ་ གནས་གཟི ག ས་མཛད་དེ་ཞབས་སྟེགས་ཐོག་\nའཁོད་བསྟུན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི ས ་མཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་དང་\nཤར་བྱང་ཆོ ས ་རྗེ ་ རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་མཇལ་ཞུ་\nགྲུབ་བསྟུན་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ་མཆོག་གིས་ཕེབས་སྟོན་མཛད་སྒོར་བཅར་ བའི་སྐུ་མགྲོན་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ།\nཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ལམ་ རིམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྔ་ལོ་ཟིན་པ་རེད། འདི་ལོ་\nཡིན། དེ་རིང་འདིར་ཁྱེད་ཚོ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ ནང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཁན་ གྱི་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཟུར།\nཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཁན་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་བསྟན་\nཉིན་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་\nསོ ག ས་པ་དེ ་ འདྲའི ་ ཐོ ག ་ནས་སོ ་ སོ འ ་ི མི ་ ཚེ ་ ཡོད་ས་ཏ་མིལ་ན་ཏུར་ཡོང་རོགས་བྱེད་གསུང་\nབཞིན་འདུག་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གྲངས་ཤིག་ངག་བཅད་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་\nབྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག དེར་བརྟེན་ངོས་ རང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པོ་བྱུང།\nཁོ་རང་སྐྱབས་མགོན་སྦུག་རེད། རྫིག་པོ་བྱས་ ཏེ་སྡོད་རྒྱུ་ཞིག་དང་།\nགི ས ་བར་སྐོ ར ་ནང་སྒེ འུ ་ཁུངས་ནས་ལྟ་བའི ་ ལུགས་སྲོལ་མེད། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ་འོ་ཛི་ག་ འདྲ་ཡིན་ནམ་བཀའ་བློན་གྱིས་བར་སྐོར་ནང་ ལྟ་གི་འདུག ཅེས་ཤོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྦུག་དོག་པོའ ་ི བསམ་བློ་དེ་ཕན་ ཐོགས་རྩ་བ་ནས་མེད། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་\nདུ་མི་སྟོང་ཕྲག་ཁྲི་ཕྲག་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་སྐབས་ ངོ ས ་རང་མི ་ ཞི ག ་ཡི ན ་ཞེ ས ་ཤོ ད ་ཀྱི ན ་ཡོ ད ་\nཔ་ལས་རྫི ག ་པོ ་ དང་སྤམ་པོ ་ གང་ཡང་ཤོ ད ་ རྒྱུ་མེད།\nགདེང་འཁེལ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་དང། ལས་བྱེད་ པ་ཁྱེད་རང་ཚོར་ཆ་བཞག་ན་མི་བརྗེ་པོ་རྒྱག་\nགི ་ ཡོ ད ་ཀྱང་ཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ འདི ར ་བསྡད་པའི ་ རིང་ལ་སྔར་ལམ་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ལྟ་\nཏུ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཡས་གཡོན་ ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ འཛུག་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་ག་རེ་ག་རེ་འདུག་དེར་ བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན།\nཔ་རེ ད ་ལ་ལྷག་པར་དུ་སློ བ ་གྲྭའི ་ དགེ ་ རྒན་\nརྒྱུ་དང་ལུང་རྟོ ག ས་ཀྱི ་ བསྟན་པ་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ སྤེ ལ ་གསུམ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བསྟི ་ གནས་མི ་\nའཕེལ་མཆོག བཀའ་བློན་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ རྣམ་པ། འདེམས་ལྷན་ཚོགས་མི། བདམས་ ཐོན་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལས་འཕར་\nའབྱུང་གསོ ལ ་ཇ་དང་འབྲས་སི ལ ་ཕུལ་གྲུབ་\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གཉི ས ་ ལ་མཇལ་དར་བསྒྲོན་ཏེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད།\nལེའུ་བརྒྱད་པའི་དོན་ཚན་གོ་བདུན་པ། ནང་ གསེས་གཉིས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། དགེ་བཤེས་རིག་འཛིན་ཆོས་གྲགས་ལགས།\nགྲགས་ལགས་དང་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་ གཡང་མཁོ ་ རྒྱལ་ལགས་རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་ ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་སོང་།\nཚོད་ ༩།༢༥ ཐོག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་\nདབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་གཙོས་ཁྲིམས་ ཞི བ ་པ་གཞན་ཚེ ་ རི ང ་དོ ན ་གྲུབ་མཆོ ག ་དང་\nངག་དབང་ཆོས་གྲགས་མཆོག སྲིད་སྐྱོང་བློ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nབ་ཆགས་ཏེ ་ གནས་ཚུལ་ཉག་ཕྲ་པོ ་ ཆགས་ པའི་སྐབས་མཚམས་སུའང་གཙོ་ཆེན་མཁན་\nཔོ ་ བགྲེ ས ་པ་ཚོ ས ་དངོ ས ་གནས་དཀའ་ལས་ བརྒྱབ་ནས་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་བྱས་སོང་། ད་\nཆ་མང་པོ ་ ཞི ག ་ནི ་ གཤེ ག ས་ཟི ན ་ཏེ ་ དྲན་པའི ་\nངལ་ཆེ ་ བའི ་ གནས་སྐབས་སུ་བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ འདི ་ ཆགས་དང་འཇི ག ་གི ་ གནས་སྐབས་སུ་\nསོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཞེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་\nལ་ཐོ ག ་མར་ཀརྨ་པ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་དང་ བསམ་སྡི ང ་རྡོ ་ རྗེ ་ ཕག་མོ ་ དེ ་ འདྲའི ་ ཐོ ག ་ནས་\nཡང་སྲི ད ་ཕེ བ ས་རྒྱུའི ་ ཞལ་ཆེ མ ས་དང་ལུང་\nའཛི ན ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཅེས་པ་དེ་ ཕལ་ཆེ ར ་བྱུང་བ་མི ན ་ནམ་དེ ་ ཚོ འི ་ གྲས་ཞི བ ་\nའཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་བོད་པའི་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེ ས ་པ་དེ ་ དག་\nགིས་དངོས་གནས་སོ་སོའ ་ི ས་ཁུལ་དེའི་བསྟན་ པ་དང་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ ནའང་ནུས་པ་ཐོན་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་།\nབརྟེ ན ་བླ་མའི ་ མཚན་ཡོ ད ་མཁན་ཚོ ས ་ཆུང་ དུས་ནས་བླ་མའི ་ མི ང ་ཞི ག ་ཐོ ག ས་ཟི ན ་པར་ སོ ང ་ཆུ་བཟང་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་གསུངས་པ་ལྟར་\nཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཚང་མས་ཧུར་ཐག་ གནང་ཤོག་ཨང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་\n།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nཆགས་ཀྱི ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་རྣམ་གཉི ས ་\nསྐྱི ད ་སླར་གསོ་དང་ལུགས་བསམ་གཞི ས ་\nསྦེ ང ་ལོ ར ་མགྲོ ན ་ཁང་དུ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་\nགནས་སྟངས་ཤེ ས ་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཞི ང ་ལས་\nཆགས་འདི ་ རྙི ང ་ཤོ ས ་གྲས་ཤི ག ་རེ ད ་ལ་ཆེ ་\nཚོགས་ཆུང་དེས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ཉུང་བའི་ འོས་འཆར་ཕུལ་བར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ སུ་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མང་མོས་སུ་ཐོབ་ལ་འོས་\nཚོགས་གཙོ་དང༌། རྩིས་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་གཉིས་ ལ་ཞོ ར ་ལྕོ ག ས་སུ་རྒྱབ་གཉེ ར ་གནང་ན་སྤྱི ་\nནས་སྤྱི ་ འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི ་ རྩ་འབོ ར ་གསུམ་ ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མོས་མཐུན་ཐོག་བསྐོ་གཞག་\nངག་དབང་ཐོགས་མེད། བསོད་ནམས་མཚོ་མོ། བསོད་ནམས་ཚེ་རིང༌།\nརྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན། ཞུས།\nཀྱི ས ་ཀྱང་མཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གཉི ས ་\nཚོ ག ས་མ་འཚོ ག ས་པའི ་ སྐབས་བསྐོ ་ གཞག་\nའབྲས་གསལ་བསྒྲགས་མ་ཟི ན ་བར་གྱི ་ དུས་\nལས་འཕར་གཉིས་དགོས་པར། ཆེས་མཐོའ ་ི\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གྲོ ས ་\nཡུན་རིང་དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛི ན ་\nབྱུང་ཚེ་དེ་དོན་བྱེད་འཐུས། ཁ༽ གལ་ཏེ་\nPublisher: Secretary, DIIR, Printer: Narthang Press, Owner: DIIR, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Place of Publication: CTA, Gangkyi, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Name of Editor: Nagwang Thogmed Subscription Address: DIIR, CTA, Gangkyi, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Tel:+91-1892-222457/222510 Email: tibfreedom@tibet.net Website: www.bod.asia\nBodmi 25th december 2013 monlam