Terdzo-WA-058 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_tshe dpag med rigs lnga spyi sgrub kyi dbang skur mtshams sbyor bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 20 (ཝ) / Pages 791-828 / Folios 1a1 to 19b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las tshe dpag med rigs lnga spyi sgrub kyi dbang skur mtshams sbyor bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 791-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter chen chos kyi rgyal po nyid dang /_kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' lung gser gyi cod pan thod du bcings shing /_gnam sa'i dbang phyug sde dge chos rgyal dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rje sras yum zung gi dgongs pa rjes su bsgrub slad/_pad+ma'i rgyal tshab tA'i si tu'i bka' 'bangs pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas rtsal gyis/_brag dmar g.ya' ma lung 'chi med tshe'i ke'u tshang du smin byed kyi chos sgo thog mar phyes shing /_rim bzhin gangs can mgon po kar 'brug si tu dpa' bo yab sras/_smin gling khri chen rin po che/_lha ldan mi'i dbang po gtso bor gyur pa'i skyes chen che phra du ma la/_smin byed kyi cho ga mtshams sbyor bcas 'di ltar spel ba la bar chad med cing phrin las gong 'phel mkha' khyab tu gyur pa'i rten 'brel bzang por rang gtsigs su bzung ste mA ra tI ka gnyis pa g.ya' ma lung rdo rje'i ke'u tshang du dbu bzung /_bkra shis dbu ma'i thang chen por mjug rdzogs par bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་བལྟམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །དུག་ལྔའི་དྲི་བཀྲུ་དབང་མཆོག་ལྔ་སྩོལ་ལ། །རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་རིང་འཚོ་སྩོལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སྐྱེས། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ། །བདག་བློའི་པད་མཚོར་གསང་གསུམ་ཉིན་བྱེད་འོད། །འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་འདབ་བརྒྱ་བཞད་མཛད་གསོལ། །ཟུར་ཁྱད་ཙམ་མིན་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ། །སྔགས་གཞུང་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་གདམས་པའི་མཆོག །རིགས་ལྔ་གཅིག་བསྡུས་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ། །ངོ་མཚར་གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་བྱ་བ་འཆད། །དེ་ལ་འདིར་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་སར་ཐབས་གང་གིས་འཛེགས་པའི་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བསྡུས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པར་འདོད་པས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སོགས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་དགོས་པས་དེ་ལྟ་ན་གཞན་དོན་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆིང་གིས་བཅིངས་པ་ལས། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་རྒྱན་འགོད་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཉིད་ལྟར་སྦྱར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་འཁྲུག་པ་བྱ་ཞིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་མ་ཆོས་འཁོར་སྟེང་ཚེ་བུམ་གདུགས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་རྡོར་ར་མེ་འོད་ལྔའི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བ། ལྷ་གནས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་སྤེལ་མའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་རྟགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་ཚེ་བུམ་རྒྱན་ལྡན། སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། མུན་ཁྱམས་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལ་གཞུང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར། ཁྲིའུ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་རིགས་ལྔའི་རང་མདོག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་རྣམས།་་་གལ་ཏེ་མ་འཛོམ་ན་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ཙམ་མོ། །མཆན། ཀྱི་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆུང་བ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་མིང་དབང་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཛོམ་ན་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་རྒྱུ་དང་རྒྱན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་ཅན། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་མར་གྱི་ཟེའུ་པྲོག་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། དེ་གཉིས་ཀའང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཕབས་རྒྱུན་བཏབ་པ། སྐབས་གང་བདེར་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཤེར་དབང་རིག་ཙཀ་གམ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མཱུཾ་ཡིག་བྲིས་པ། ཚིག་དབང་ཤེལ་རྡོ། སྐུ་བརྙན་ཙཀ་ལི། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། རྗེས་གནང་ཆས་གདུགས་དུང་དཀར་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ཤིང་སོགས། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་རྣམས་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། མིག་དར། མེ་ཏོག །མཎྜལ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན། སྤོས་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་གསག་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་མཐར། བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་བརྩམ་ཚེའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་སྣང་ཆ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཛཔ྄་ཁང་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ཚེ་བཅུད་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགྱོགས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དང་དྲིལ་གསིལ་བཅས་ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་ཚང་བར་བཏང་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། གཞུང་གསལ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་གྱུར་པས་བགེགས་བསྐྲད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དམ་ཅན་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཚང་བར་གཏང་། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་དམ་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལའང་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དར་གྱི་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ཏེ། འདུ་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོ་ཁ་ཚར་ཅན་གྱིས་གདོང་གཡོགས། ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་བྱིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདི་ལྟར་བསྒོའོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཐོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ རང་གསང་སྒོ་བཅད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོ་རུ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི་པོས་བཀའ་ལན་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ནི༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་འདིར་འཇུག་པ༔ དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སྤོས་ཐུན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་བཅས་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་ལ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མ་འཁྲུལ་བ་དང་ལྡན་པས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིའི་ཞལ་ནས། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་པའི། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནམ་རྩ་བའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལས་ངན་གྱི་སྐལ་པ་མཐུན་པས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར་ཚེ་ཐུང་ཞིང་དེ་ལའང་གློ་བུར་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་སྐ་དུ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ལས་ཀྱང་། ཚེ་རིང་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན། རིང་འཚོའི་ཁོག་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གསོ་བར་བྱ་བ་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་དང། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དངངས་དང་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གསོ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་སྟེ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་གསོ་བའི་ཚུལ་ལའང་། མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་བསོད་སྤེལ་བར་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ནི་འཕྲལ་ཡུན་ཉེས་པ་དུ་མའི་གཞིར་གྱུར་པས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྨན་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཚེ་རིང་པོར་སྲིང་བ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཀྱང་བྱ་དཀའ་ལ་དོན་ཆུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་འདིར། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐབས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་སྔགས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབ་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཡིན། དེའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། དོན་དམ་དུ་ཚེ་འོད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་ཤིག །གདོད་གནས་གསུང་གི་རིག་འཛིན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས། རི་བྲག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མིང་ཅན་དང་མིང་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་སོགས་གངས་ཅན་མུན་པ་སེལ་བའི་ཉིན་བྱེད་གཅིག་པུ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལས། གང་གི་ཚེ། བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་ཁུངས་མངའ་བདག་ལ་རགས་ལས་པར་དགོངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སླད། བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་པོ་དབང་ཞུར་འབྱོན་པ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བཏབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་ལ། སླར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྲིངས། སླད་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་རི་བོ་དུང་སེང་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རང་བྱོན་དུ་གསལ་བའི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུའང་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྐོར་རྒྱས་པར་གནང་ནས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ་བཀའ་ཤོག་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་མཇུག་མཐའ་དབུས་འཁྲུགས་པས་གཟེངས་ཤིང་ཡམས་ནད་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཟབ་པའི་སྐོར་ཆེན་བདུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་དང་། ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་ཆེན་མོའི་སྒོ་གོང་བྲག་སྦྱར་གྱི་ཁྲོའི་སྒྲོམ་བུ་ཕྱུང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་ནས། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས། གསང་མགོན་གྱི་སྐུ་དང་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། ཟབ་བདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དགུ་ལ་སོགས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་དབུས་སུ། ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་བར་མ་མཐའ་དག་དུས་མིན་འཆི་བའི་གཡུལ་ངོ་ལས་ཟློག་ཅིང་། འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྲོག་མཁར་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ རབ་ཏུ་འཆང་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དད་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གནང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་བཅུད་སེང་གེའི་འོ་མ་བླུགས་པ་ལ། རྒྱུད་གསག་སྦྱོང་ཟབ་མོས་གསེར་གྱི་སྣོད་དག་པ་དགོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གཏམས་པའི་དྲུང་དུ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་སྲོག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་དགོས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྤྱད་བྱ་མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་ལྔ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་མི་སྤང་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོར་དམ་ལ་བཞག་པས་གསང་བ་འཛིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པ་དང་། གསུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་དང་། ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་གནད་བཀྲོལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བཀར་བའི་ཚིག་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིང་དོན་ཟུངས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཉིད་ཡིན་གྱིས་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ངས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འཛིན་གྱི༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གང་གསུང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་སྲོག་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་ངེས་པར་གཅོད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཐུངས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་པས་དབང་པོའི་སྒོ་རང་བཞིན་གྱིས་དགག་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ལས་སྔགས་དང་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣང་ཞིང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ཐམས་ཅད་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་སྐུར་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཆས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་གཞོན་མཛེས་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་སྐུལ་བ། འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟུངས་མཛོད། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲགས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་གཏང་། རིགས་ལྔའི་སྔགས་མཐར། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བཟླ། དེས་མ་ཕེབས་ན། སླར་ཡང་སྤོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་སྔར་ལས་མ་གཡོས་པར། བདག་མདུན་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔ་སྟེ། གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ས་བླ་ས་སྟེང་གི་ཁྱོན་གོ་མཚམས་མེད་པར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཏམས་ཤིང་གཡོ་བར་བྱོན་པ་དེ་དག་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། མི་སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བྱིན་དབབ་ལ་མཐར། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་མེ་དོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཀ་ནས་དག་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞུགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་དད་པས་ཕུལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོག་དམན་རང་རྒྱུད་དུ་ཕྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། རང་རང་གི་གཞི་སྣང་རིག་པ་ཐོག་མར་སད་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ལ༔ གང་དུ་མི་གནས་སོ་སོར་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྟོན་པའི༔ བདག་ཉིད་གང་ལ་འབྲེལ་བ་དེར་འབབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དབུས་སུ་བབ་ན། སྣང་མཛད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་གསང་མཚན་ཤོག་གུར་བྲིས་ལ་མ་ནོར་བ་བྱས་ཏེ་རེ་ཞིག་དེར་བཞག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་སྒྲོ་བཏགས་འཐུག་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་འདི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་མཛོད༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྐད་ཅིག་ལ་བསལ་ཏེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དབྱེ་ཚུལ་བཅས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་འཐུག་པོའི་ལིང་ཏོག་དབྱེ་བར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སེམས་དཔའི་མིག་ཕྱེས་ལྟར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། རང་བྱུང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་མོར་ཤར་བ་གདོད་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལའང་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱེ་བྲག་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་གི་དངོས་གཞི་དང་། མཐའ་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་སློབ་མའི་དབང་ལ་རིགས་ལྔའི་བུམ་དབང་དངོས་གཞིར་བསྐུར་བ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བ། མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མོས་གུས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུད་ཀུན་རྫོབ་འགྱུར་བའི་ཆས་བསྡུས་པའི་འཕོ་ཅན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་ཞིང་། དོན་དམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དུ་བླུགས་པས། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་པ་རྩར་གྲུབ་ཅིང་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་་་གལ་ཏེ་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན། བུམ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་བསྐྱོད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆན། མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། བུམ་པའི་མཆུ་ནས་ལུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོགས་དང་། མི་ཟད་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༴ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༴ མ་ཆགས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི༴ ཧཱུྃ༔ མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༴ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས༴ མ་ཐོགས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི༴ ཧཱུྃ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༴ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས༴ མི་ཕྱེད་པ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་བུམ་པའི་དབང་གིས་གཏོར་བླུགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དངོས་གཞི་སོང་ནས། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལ་ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་བཀྲུས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རང་བྱུང་བུམ་པ་འདི༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་གཏོར་མི་བསྐྱོད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དབུ་ལ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏྲཱཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འབར༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་ཅོད་པན་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྷ་ར་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་དྲིལ་བུ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔར་བྲིས་པའི་གསང་མཚན་སྦྱིན་ཞིང་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་གདགས་ལ། ཨོཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་པའི༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ར་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ལྔ་དག །ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་དང་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་མི་དད་པ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རྩ་གནས་བཞི་སོ་སོར་ཐིམ་པས། ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་སྔོན་མོ་འཕེལ་མཛད་མ༔ དམར་མོ་སྡུད་མཛད་ལྗང་མོ་བརྟན་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གསལ་རྫོགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པས། ངག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མི་ཤིགས་པའི་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དེ་གསུམ་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་མཚོན་ནས་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་གྱི་གདན་ལ། ཕུང་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་ཆེན་གསོལ་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། གདུགས་དབུབ་ཅིང་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་དུ། དུང་ཕྱག་ཤིང་གླེགས་བམ་ལག་པར་བཞག །འཁོར་ལོ་རྐང་འོག་ཏུ་བསྒྲིལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་ལྡིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །མཚན་བཅས་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགྱུར་མེད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་བབས་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་དྲོད་རང་འབར། དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་རྟོག་པ་འགག་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཡི་རྩ་ཁམས་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྗོད་བྲལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་ཤུགས་མྱུར༔ འདི་སྤངས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ་འདོད་མིན༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕེལ་འགྱུར་བའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས་ལུས་མི་གཡོ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག །མིག་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །སེམས་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་གསལ་བ་ཅི་ཡང་སྣང༔ བྱར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཚེ༔ ཅིར་ཡང་མི་སེམས་སྟོང་ངེ་བ༔ འདི་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན༔ གསལ་རིག་མྱོང་བ་བརྗོད་མི་ཤེས༔ འདི་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་ཟླ་སྟེ༔ ད་ནི་ཤན་འབྱེད་བརྟན་པར་བྱ༔ རང་རིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཡོ་མེད་གང་གིས་མི་སྒྲིབ་པའི༔ དྭངས་གསལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདི༔ རང་རིག་རིག་པ་འདི་ལ་ཟེར༔ རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང༔ ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་ལ༔ འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས༔ ད་ནི་སེམས་རིག་གཉིས་པོ་ཡང༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལ་གཅིག་མི་གཅིག༔ རྣམ་པ་ཐ་དད་ཡིན་མིན་བརྟག༔ རིག་གཅིག་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ནི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གཅིག༔ མ་རིག་གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་ཚེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ནི༔ སེམས་དང་རིག་པ་རྒྱབ་གྱེས་ཡིན༔ ད་ནི་རིག་པ་ཅོག་གཞག་བྲལ༔ སེམས་ནི་དེ་ཡི་མདངས་རྩལ་ཡིན༔ དཔེར་ན་རིག་པ་དྲི་བྲལ་བ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར༔ སེམས་ནི་གློ་བུར་སྣང་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཁུ་རླངས་སྤྲིན་དང་འཇའ༔ སེར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ཏེ༔ བྱུང་ཡུལ་ཐིམ་ཡུལ་ངོས་བཟུང་མེད༔ དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་འདིར་ལྟ་བའི་ཚེ་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལའང་གསུམ། སྐུ་ཚེ་འབྲང་། གསུང་ཚེ་ཆང་། ཐུགས་ཚེའི་རིལ་བུས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ། ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོར་ཚེ་ལྷ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྱག་བརྙན་ཡང་སྤྲུལ་རིག་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། འོད་ལུས་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་པས་ལུས་མི་ཤིགས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་མེད༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ རྟག་བརྟན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ངག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་གལ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་ཆང་ཁར་བླུད། གསུམ་པ་ནི། ཚེའི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཉུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་། འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པས། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཏིལ་གང་ལྟར་གཏམས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལྡིར་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་ཆར་དུ་བསྙིལ་བ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་མཛོད། བྷྲཱུྃ༔ རང་རིག་དབང་གྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡབ་ཡུམ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་བར་ངེས་པའི་སྲོག་བསྐྱབ་ཅིང་འཆི་འགྱུར་གྱི་སྲོག་བསླུ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ་དང་། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གཞི་དེར་རྟེན་གསུམ་བྱིན་ཅན་ལ༔ ཞག་བདུན་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ བར་མ་ཆད་པའི་མར་མེ་འབུལ༔ དེ་རྫོགས་སྟོན་མོ་རིགས་བཞི་བྱ༔ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དབང་འབྲེལ་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། འདིས་ནི་འཆི་ངེས་གང་ཟག་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བར་དུ་ངེས་པར་བསྲིང༔ ཡང་ཡང་བསྐྱར་ན་བཅུ་གསུམ་བར༔ བསྲིང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་ཁྱད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་། དགེ་རྩ་ཁྱབ་བདག་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་འདུས་མ་བྱས་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ལ་གཙང་དམེའི་ལྷག་ཆོག་གཏང་། དམ་ཅན་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་མཐར་ཆགས་སུ་དབྱུང་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང་། །རྡོར་སེམས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པ་ལ། །འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་པདྨས་བསྩལ་པའི་ཆོས། །འདི་སྤྱོད་སྙིགས་འགྲོ་རྫོགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་བཞིན། །ནོར་བུ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཀྱང་། །མི་བསྒྲུན་འཕྲལ་ཡུན་འདོད་རྒུ་ལྷུན་སྟེར་བ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་བཅས། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་འདུལ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལུས་བཟུང་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་བཅོམ་པ། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་། གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས། བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་འཆི་མེད་ཚེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཀར་འབྲུག་སི་ཏུ་དཔའ་བོ་ཡབ་སྲས། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ལྷ་ལྡན་མིའི་དབང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གོང་འཕེལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོར་རང་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་གཉིས་པ་གཡའ་མ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་དབུ་བཟུང་། བཀྲ་ཤིས་དབུ་མའི་ཐང་ཆེན་པོར་མཇུག་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-058&oldid=128007"\nThis page was last edited on5February 2019, at 19:36.


Wylie:Rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 395-401 / Folios 14a7 to 17a6\nVolumes List > Volume9> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 395-401. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 395-401. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 395-401\nBegin Tibetan page and line #: 14a7\nEnd Tibetan page and line #: 17a6\n༣༩༥ ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་\n༤༠༡ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje%27i_gsung_brgya_lnga_bcu_pa%27i_lhan_thabs_bzhi_bcu_bcu_rtsa_bdun_pa&oldid=49313"


སྤེལ་དུས 2020-09-03 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྐལ་བཟང་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] རྩོམ་ཡིག་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྙན་ངག་པའི་ལྟ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། སྤྱིར་མ་རྩོམ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་སྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་ནང་དོན་ཁོ་ན་ཙམ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཅུང་སླ་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་བརྩེ་དུང་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས་འགྱུར་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པས། འདིར་སྙན་ངག་ལས་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་དཔེ་དང་བཅས་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྙན་ངག ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ།\nསྙན་ངག་ནི་སྐད་ཆ་ཡན་གར་བ་ཞིག་སྟེ། རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཡང་ན་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྙན་ངག་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་རྣམས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མཚོན་པའི་སླད་དུ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཆར་ནས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྙན་ངག་ནི་སྙན་ཞུ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ལ་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནས་བསྡུས་ཆེ་ཞིང་འཚོ་བའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ། གཉིས་ནས་ཡིད་འགྱུར་ཤུགས་དྲགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ། གསུམ་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་དང་འཕྲོས་རྟོག རབ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཞི་ནས་སྐད་ཆར་དབྱངས་འགྲོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའོ། །\nཀེ་རི་སེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨའེ་ལི་ཏི་སི་ཡིས་འཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྙན་ངག་པའི་མཚོན་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཚོན་པར་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་སྙན་ངག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ལ་གཞས་ལས། རྟ་མ་རིག་ཉི་མ་ཆ་བོ། །ངས་མ་གླེང་ཉི་མ་གཅིག་མེད། །ཁྱོས་ཨེ་གླེང་མ་གླེང་འདོད་ན། །མགོ་ཐོག་ཉི་མ་སེར་རོ། །རོགས་མ་ཐུག་ཉི་མ་ཆ་བོ། །ངས་མ་གླེང་ཉི་མ་གཅིག་མེད། ། ཁྱོས་ཨེ་གླེང་མ་གླེང་འདོད་ན། །མགོ་ཐོག་ཟླ་བ་དཀར་པོ། ། ཞེས་པ 敏生智 དང 耿显宗 རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། 在没见骏马的日子里，我没有一天不念叨你。你如果对我有疑心，我就对着太阳来起誓。ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཅུང་ལེགས་པར་མངོན་མོད། འོན་ཀྱང་མ་རྩོམ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་ཡིན་ལ། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལེན་བདེ་ཞིང་ཕ་རོལ་པོས་ཉན་མ་ཐག་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ངག་ལ་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དེ་མ་ཉིད་དུ་སྟེར་ཐུབ་ལ། མགོ་ཐོག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་མནའ་བསྐྱལ་བ་ལས་ངས་ཁ་ཉི་མའམ་ཡང་ན་ཟླ་བར་གཏད་དེ་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ཞེས་པའི་དོན་རྩ་བ་ནས་མིན་པར་ཕ་རོལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ་དོན་རྩ་མནའ་ཡིས་མནན་པ་ཡིན་མོད། རྒྱའི་རིག་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མནའ་བསྐྱལ་བའི་སྲོལ་མེད་པས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་མངོན་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་དང་ཚེག་བར་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མ་རྩོམ་བཞིན་ལེན་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་དཔེར་ན། ཁེད་ནི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མ་ལུས་ཁེད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བྲག་གི་ར་མ་སྔོ་ར་མ། །ལྷུང་ལ་ཡོད་དྲ་ལྷུང་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་པའི་ཁེད་འདིར་མཚོན་ནའང་སྙན་ངག་གི་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཆའི་ཁྱད་གཤིས་ཤིག་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད་ལ། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ར་མ་སྔོ་ར་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ནས་ར་སྔོ་སྔོ་ཞིག་མིག་མདུན་དུ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང 石崖上掉下只青山羊，可永远落不到地上。ཞེས་བསྒྱུར་པས་མ་རྩོམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་གཏིང་རིམ་ན་འཁྱིལ་བའི་ཚོར་འདུ་དེ་ཉམས་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་།བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ། དབྱངས་འགྲོས། ཚོར་འདུ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སྙན་ངག་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པར་འདོད་པའང་གནད་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་འདོད། དེར་བརྟེན་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་གོང་བསྒྲིགས་ནས་རགས་ཙམ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་མཚུངས་པའི་ཡིག་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས། སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་འབྲི་སྟངས། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་སྒྲ་འདོན་སྟངས་ལས་གཞན། ད་དུང་སྙན་ངག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས་པར་མངོན་ཡོད། རྒན་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས། ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཆེས་སླ་ཞིང་ཆེས་དཀའ་བའི་རིག་གནས་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། ཆེས་སླ་བ་ཡིན་ཟེར་དོན་ནི། རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏོག་ཙམ་ཤེས་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་ཕྲན་ཙམ་བྱེད་ནུས་པ་རེད། ཆེས་དཀའ་མོ་རེད་ཟེར་དོན་ནི། ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཚེ་སྒྱུར་པ་པོ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལ་འཕྲད་ངེས་རེད་ལ།དཀའ་གནད་དེ་དག་དགྲོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་ཁྱོད་ལ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ལའང་ཐོས་པ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཐོས་པའི་སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་གནད་དེ་དག་དགྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནུས་པའང་ཡོད་དགོས་པས་ལས་སླ་མོ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་འདོད། དཔེར་ན་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ངེས་གཏན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་དང་བཞི་ཅན་དུ་དབྱེ་ཞིང་། དེ་ནི་ཚིག་རྐང་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཐད་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཅན་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ལྔ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ཟེར་ཞིང་བསྡུས་ན་ལྔ་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་བདུན་དང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྙན་ངག་བདུན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ཟེར་ཞིང་། བསྡུས་ན་བདུན་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཐད་དོ་སྣང་བྱེད་པར་མ་ཟད། མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། “昔”དང“今”，“日” དང“月”，“上” དང“下”，“出”དང“入”སོགས་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཐ་སྙད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་བརྗེ་སྤོར་མང་དུ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན།“ 上”ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་བྱེད་རུང་སྟེ“ 去”ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། ཡང་རྒྱན་ཚིག་ཏུའང་འཇུག་སྟེ“下”ཞེས་པའི་དོན་ཡང་སྟོན། བསྣན་ཚིག་ཏུའང་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན“ 爬 上 山 顶”ཞེས་པའི་དོན་སྟོན། བོད་ཡིག་ལ་ཆ་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་མེད་པས་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐབས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱན་སོགས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། སྟོན་བཤད་དུ། རྫ་སྨུག་པོའི་གཞོངས་ན་ཉུལ་ལུ་ལུ། །( 在石山深谷悠悠走。) སྟོད་སྤང་དཀར་དཀྱིལ་ན་ཐག་ཐག་ཐག །( 骏马奔驰在芳草地。)སྒྲོ་ལེབ་མོའི་གུར་གདུགས་ལིང་ལིང་ལིང་། །( 孔 雀 开 屏翩 翩 舞。)འབྲུ་སྙེ་མའི་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་ལྡེམ་ལྡེམ། །( 谷穗 饱 满 颤 巍 巍。)གཉེན་དགའ་སྟོན་རྩེ་དགའ་ལྷང་ལྷང་ལྷང་། །( 筵席上换歌溶笑语。)ཞེས་མ་རྩོམ་དང་ཆ་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་ཉུལ་ལུ་ལུ་དང་ཐག་ཐག་ཐག ལིང་ལིང་ལིང་། ལྡེམ་ལྡེམ་ལྡེམ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་ཡིག་ཕུད་དུ་ཕུལ་བའི་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཁག་གཉིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་སྙན་ངག་གི་ནང་ཚན་དབྱངས་ཨ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ།\nའཕགས་པ་མ་ཕམ་ཡང་དག་དམ་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན། ཚིགས་རྐང་རིམ་པ་བཞིན་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་དང་ཨི་ངེས་པ། ཨོ་ངེས་པ། ཨུ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ།\nདུས་གསུམ་བདུད་འདུལ་ཀུན་ཏུ་འཐུལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་གསུམ་པ་དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ(གསལ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ)སྟེ།\nརང་རང་རེ་རུ་རིངས་རིངས་རེམ་རེ་རན། །ཞེས་པ་སོགས་བརྗོད་བྱ་ཙམ་བསྒྱུར་པ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིགས་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཅི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །\nསྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་ཕྱིན་དེར་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཚིག་སྦྱོར་ངེས་གཏན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་ཚིག་ལྷུག རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ། དེས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ལྡན་པའི་རིག་གནས་དེ་མི་རིགས་གཞན་ལའང་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྙན་ངག་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་ཡང་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ལ་གཞས་དང་གླིང་སྒྲུང་ལྟ་བུ། སྒོས་སུ་སྙན་ངག་ལས་ཀ་རྩོམ་སྟེ། ཀ་ཡེ་ཁོ་བོ་གཞན་དུ་སོང་རྗེས་སུ། །ཁ་ནས་ཅི་བཤད་མེད་པའི་ཨ་ཁུ་འགས། །ག་ཡང་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་ཆེ་བས་སྡོད་དུ་མ་བཅུག་ཟེར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། ནམ་ཞིག་དབྱིན་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་གླིང་སྒྲུང་དང་ལ་གཞས་བླངས་ཚེ་ཧ་ཅང་མི་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟེར་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་སྒྲ་རྒྱན་དང་ཡང་ན་རྒྱའི་ཚིག་རྒྱན་ངེས་གཏན་ཅན། རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། དེའི་ཤུགས་སུ་གབ་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་གང་ཞིག་སྒྱུར་ཐབས་མེད་པས། དབྱངས་འགྲོས་ནི་སྙན་ངག་རང་སྟེང་དུ་ཆུ་ལ་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་ངང་གིས་སིམ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྙན་ངག་གང་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་ཤུགས་སུ་གབ་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་དེ་ཤོར་བའམ་ཉམས་པར་འགྱུར་སྲིད། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རྒྱུག །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་རྟ་རྒྱུག་མེད། །རྒྱུག་འདོད་ཀྱང་རྒྱུག་ས་གང་ན་ཡོད། །ཆང་འཐུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཐུང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་ཆང་འཐུང་མེད། ། འཐུང་འདོད་ཀྱང་འཐུང་ས་གང་ན་ཡོད། ། གླུ་ལེན་ན་འཇིན་རྟེནའདི་ནས་ ལེན། ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་གླུ་ལེན་མེད། །ལེན་འདོད་ཀྱང་ལེན་ས་གང་ན་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་རྩོམ་ངག་ལ་གྱེར་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཟིན་ན་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་དབྱངས་འགྲོས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ཡོད་ལ། གོང་དུ་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། གླུ་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་རེའི་མགོ་རྔ་གཉིས་ཡ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་མིན་གཞན་རྣམས་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ངག་ལ་བདེ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན། འོན་ཀྱང 想跑马 就在 这 世上，阴间里 没有 跑马 的，您想 跑 也 没处 跑。 想喝 美酒 就在 这 世上，阴间 没有 喝酒 的，您想 美酒 没处 喝。相望 唱歌 这 世上唱，阴间 里 没处 去 唱歌，您想 唱歌 也 没 人 听。ཞེས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་རྩོམ་གྱི་དབྱངས་འགྲོས་དང་ཚིག་གི་ལྕི་ཡང་སོགས་ཡང་དག་པར་མཚོན་མ་ཐུབ་པས། ངག་ནས་ལེན་པའམ་གྱེར་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་མི་སྙན་པའི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། ནང་སྒོས་སུ་སྒྲ་རྒྱན་དང་རབ་བཏགས་སོགས་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤུད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དབྱངས་འགྲོས།མཚུངས་སྒྲ་སོགས་འདོར་དགོས་པར་བརྟེན། བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྙན་ངག་སྐོར་བཙན་བསྒྱུར་མི་བྱེད་པར་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་མཆིས་སོ། །\nསྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་གི་ངོས་ཟིན་ཙམ་དང་ཡང་ན་དོན་གྱི་གོ་བ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས། སྙན་ངག་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པའི་ཚོར་འདུའམ་བརྩེ་དུང་སྐོར་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་མཚོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་འགྱུར་ཏེ། མ་རྩོམ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ལས། སྒོམ་པའི་བླ་མའི་ཞལ་རས། །ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག །མ་བསྒོམས་བྱམས་པའི་ཞལ་རས། །ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ། ། ཞེས་པ 默 想 上师的尊面，怎么也没能出现。没想到那情人的脸蛋儿，却栩栩地在心上浮现。（庄晶译本） ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག་ཞེས་པ་དང་ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྔ་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་ཞེས་སྦྱར་པས་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་སྣང་མོད། རྒྱ་འགྱུར་དུ་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་དེའི་ཤུགས་སུ་མི་མངོན་པར་གནས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་དབྱངས་འགྲོས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་རེད། ཡང་ན། སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག །སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ། །བན་དེ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ། །ཞེས་པ། 黄 边黑心的乌云，是产生霜雹的根本。非僧非俗的出家人，是圣教佛法的祸根。（庄晶译本）ཞེས་སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག་ཅེས་པར 黄边黑心的乌云 ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་རྩོམ་དང་འདྲ་བར་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ནང་དོན་འབའ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་མེད་པའི་དཔེ་འདི་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་དེ་རེ་གཉིས་ཙམ་དྲངས་ན། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་། །ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིག་སོང་། །མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། །བསུབས་ཀྱང་བསུབ་ཀྱི་མི་འདུག །写成的黑色字迹，已被水和“雨”滴消灭，未曾写出的心迹，虽要拭去也无从。”（于道 泉 译 本） སེམས་སོང་བུ་མོ་མི་བཞུགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕེབས་ན། །ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ། ། 我的意中人儿，若是要去学佛，我少年也不留在这里，要到山洞中去了。（于道泉译本）སོགས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ནི་བོད་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད། དབྱངས་འགྲོས། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་བོད་རང་གི་བློ་ཁ་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། སེམས་ཁམས།མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་རང་དབང་བྲལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་བསྟུན་ནས། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་དགོས་ན། མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་བརྗོད་སྟངས་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ། བསམ་བློ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་མེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྙན་ངག་ཏུ་སྦས་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་ཚིག་གི་ཉམས། དབྱངས་འགྲོས་སོགས་ངང་གིས་ཤོར་བའམ་ཉམས་པར་གྱུར་འདུག་པས། བོད་ཀྱི་སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་རུས་རྐང་དུ་ཟུག་པའི་བསམ་བློའི་མཛེས་དཔྱོད་ཅིག་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་འདུག་པ་དེས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་འགྲོས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་ཡོད།\nམི་རིགས་ཤིག་གི་རུས་རྐང་དུ་ཡོངས་སུ་སིམ་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལས་ལ་གཞས་དང་དམངས་གླུ། སྟོན་བཤད། ཁེད་སོགས་སུ་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་མང་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ན་ཁྲ་རིས་ན་ལུང་གོང་མ་ན། །ཞེས་པའི་ལ་གཞས་དང་དེ་བཞིན་དུ། རྫ་མགོ་རིལ་མ་ཐ་ར་ར། །རྫ་སྐེད་ཁངས་སྐྱ་ཐུ་ལུ་ལུ། །རྫ་འོག་མཚོ་ཆུ་མེ་རེ་རེ། །ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྒྱན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱན་ཚིག་རྣམས་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐའ་རུ་དོ་མཉམ་པར་བཀོད་པས། ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་ལ་དོན་གསལ་བའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་རང་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱན་དེ་དག་དང་། ད་དུང་སྒ་ལྷུ་བཞི། རྫ་ལུང་། ཆུང་ལོ་སོགས་ལྟ་བུ་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར “床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。”ལྟ་བུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ལྷང་ངེར་འཆར་བའི་དཀར་གསལ་གྱི་ཟླ་བ་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྱར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་ནུབ་པར་ཡོད་ཅིང་། སྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི“ 月 光 ”ཞེས་པས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ལ་ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་བཞིན་ཡོད་ལ། ཟླ་འོད་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཁོང་དུ་དྭངས་གཙང་གི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་རྒྱུན་པར“ 皎 洁 ”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་མཚོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་སེམས་སུ་ཟླ་འོད་ནི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། སྙན་ངག་པ 杜甫 ཡིས་བརྩམས་པའི“露从今夜白，月是故乡明。”ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་སྙན་ངག་པ张九龄གྱིས་བརྩམས་པའི “海上升明月，天 涯 共 此 时。”ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་འདུག།གེ་སར་སྒྲུང《རྟ་རྒྱུག་ནོར་རུ་ཆ་བདུན》ལས། ལུས་མི་དགའ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱོག་འཁྱོག །མགོ་མི་དགའ་ཌ་རུ་དཀྲོལ་དཀྲོལ། །སྐྲ་མི་དགའ་བ་རྔ་གཡུག་གཡུག །མིག་མི་དགའ་གློག་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག །སྣ་མི་དགའ་གླང་སྣ་བརྫེས་བརྫེས། །ངོ་མི་དགའ་སྤྲིན་ནག་འཚུབ་འཚུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐར་ལས་ཚིག་བཟླས་པ་སྟེ”འཁྱོག་འཁྱོག” “དཀྲོལ་དཀྲོལ”ལྟ་བུར་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ”འཁྱོག་པ་དང་འདྲ”འམ “དཀྲོལ་བ་དང་མཚུངས”ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དཔེ་རྒྱན་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་དགོས་ན། དོན་གྱི་གོ་བ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། ཡང་། ཁྱོད་ཁིས་ལུང་གོང་མའི་འབུད་དུས། །རྟ་གྱོ་རྒྱ་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །རྟ་གྱོ་རྒྱ་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོའི་གྱོ་རྒྱ་གོམ་གི་རང་བཞིན་རེད། །ཁྱོད་ཁིས་ལུང་བར་མའི་འབུད་དུས། །མགོ་ཝ་དམར་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །མགོ་ཝ་དམར་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོའི་ཝ་དམར་མཚོ་ཁའི་ཝ་ཕྲུག་རེད། །ཁྱོད་ཁིས་ལུང་ཞོལ་མའི་འབུད་དུས། ། སྐེ་གའུ་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །སྐེ་གའུ་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོད་གའུ་ཉི་ཟླ་ཁ་འཕྲོད་རེད། །(དམངས་གླུ)ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་བོད་མི་རིགས་གནས་སའི་ས་བབ་དང་ཞོན་རྟ། དགའ་ཕྱོགས། གྱོན་པ། རྒྱན་ཆ། རྒྱན་ཆའི་བཟང་ངན་སོགས་ཟུར་དུ་བསྟན་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་སྙན་ཚིག་འདིའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་དུང་ཞིང་དགའ་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དེ་དང་། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་དམིགས་དཔེར་འོས་པའི་སྟག་ཤར་ཚོའི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་རྟོགས་དཀའ་བར་བརྟེན། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་བོད་དང་ཡང་ན་བོད་དབྱིན་སོགས་སྐད་རིགས་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་།རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པས། མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་སོ། །\nམདོར་ན། སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དུས་རབས། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་མི་འདྲ་བ། རྩོམ་གཤིས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་རྩོམ་ནི་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་པའང་གནད་དེར་ཐུག་ཡོད། བརྗོད་བྱ་དང་བསམ་བློ། ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་རྩོམ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་དཀའ་མོ་ཞིག་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཚོར་འདུ་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་རེད། བརྗོད་བྱ་དང་སྐད་བརྡ་གཉིས་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་བའི་ཚོར་འདུ་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས། རྒྱན་འགོད་སྟངས་བཅས་མ་རྩོམ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་རེ་སྙེག་བྱེད་ས་དང་ཡང་ན་དཀའ་ཁག་ཆེ་སའི་གནད་གཅིག་པུ་རེད། དེར་བརྟེན། ཚོར་འདུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་ལ་མཚོན་ན། ཚོར་འདུ་དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་དབྱངས་འགྲོས། བརྗོད་བྱ་བཅས་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པས་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བརྟེན། སྙན་ངག་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་འཛིན་མི་རུང་བར་འདོད་དོ། །\n 敏生智 , 耿显宗 . 安多藏语会话读本 [M]. 西宁：青海民族出版社，2003.\nསངས་རྒྱས། འགྱུར་རྩོམ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007：4-5.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:6.510.\n贺尔加 •饿日 .贵德藏族简史 [M].西宁：青海人民出版社，2013:103-104.\n བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ།(བར་ཆ) [Z] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:931-936.\nསངས་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983:65.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nRgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nRgyas bzang Tibetan Village: Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nབརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༨ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀ ར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང ་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏ ུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་ གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་ པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན ་ལམ་འདེབས་པ་རེད།\nDownload here: http://www.youtube.com/user/Danbaculture#p/u/4/bzkENx4eZJw\nDownload thirty-one films about Rgyas bzang Tibetan Village here: http://www.archive.org/details/DanbaTibetanCulture


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རང་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། | International Tibet Network\nPlease take action for Tibetan language rights.\n2,148 of 2,500 emails have been sent. Will you help us send another 352?\nརྒྱ་ནག་གི་དཔོན་པོ་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་(Sun Chunlan)སུན་ཁྲོན་ལན་དང་ཤེས་ཡོན་བློན་ཆེན་ (Chen Baosheng)\nརྒྱལ་ཁབ། ༼འདམ་ཀ་ཡིན༽ —Selectacountry—Aland IslandsBritish Indian Ocean TerritoryBritish Virgin IslandsCaribbean NetherlandsCroatiaCuraçaoFalkland IslandsFijiFrench Southern TerritoriesGuernseyHong Kong S.A.R., ChinaIsle of ManIvory CoastJerseyKosovoMacao S.A.R., ChinaMacedoniaMontenegroPalestinian TerritoryPitcairnSaint BarthélemySaint HelenaSaint Kitts and NevisSaint LuciaSaint Martin (French part)Saint Pierre and MiquelonSaint Vincent and the GrenadinesSao Tome and PrincipeSerbiaSint MaartenSouth KoreaSouth SudanTibetTimor-LesteU.S. Virgin IslandsVaticanVietnamWestern Saharaཀ་པོན།ཀག་ན།ཀམ་པི་ཡ།ཀཱང་གོ༼ཁེན་ཧྲ་སཱ།༽ཀཱང་གོ༼པཱ་ལ་ཁྲེ་བེར༽ཀུའེ་ཐི་མ་ལ།ཀུའེ་ནེ་ཡ་པི་སོ།ཀུའེ་ནེ་ཡ།ཀུའེ་ཡ་ན།ཀེ་པུ་རའེ་ཐའོ།ཀེ་རི་སེ།ཀེ་རུན་ལན་གླིང་ཕྲན།ཀེ་རེན་ན་ཏ།ཀེ་ཨོར་ཀི་ཡ།ཀོམ་གླིང་ཕྲན།ཀྭ་ཏེ་ལོ་ཕུ་གླིང་ཕྲན།ཀྲུང་གོཁ་ཐར།ཁ་ན་ཏ།ཁ་མེ་རོང་།ཁ་ལེ་ཏོ་ནི་ཡ་གསར་པ།ཁམ་ཕུ་ཁྲེ།ཁུ་པ།ཁུ་ཝེ་ཐེ།ཁེ་མན་གླིང་ཚོམ།ཁེ་རི་པ་སི།ཁེན་ནི་ཡ།ཁེར་ཀེ་སི་སི་ཐན།ཁོ་ཁོ་སི༼ཅི་ལིན༽གླིང་ཚོམ།ཁོ་གེ་གླིང་ཚོམ།ཁོ་མོ་རོ།ཁོ་རེ་ཡ།ཁོ་ལོམ་པི་ཡ།ཁོ་སི་ཐ་རི་ཁ།གསེར་གླིང་།ཅ་མེ་ཁ།ཅི་པོའུ་ཐི།ཅོར་ཅི་ཡ་ལྷོ་མ་དང་སན་ཝེ་ཅི་ལྷོ་མའི་གླིང་ཚོམ།ཅོར་ཏན།ཆ་ཏེ།ཆི་ལི།ཏེན་མགཏོ་སྨི་ནི་ཁ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།ཏོ་སྨི་ནི་ཁ།ཐ་ཅི་ཁི་སི་ཐན།ཐང་ཅ།ཐན་ཙན་ནི་ཡ།ཐའེ་ཝན།ཐིག་དམར་ཀུའི་ནེ་ཡ།ཐུ་ཁའུ་མན་སི་ཐན།ཐུ་ནི་སི།ཐུ་ཝ་ལུ།ཐུར་ཁེ།ཐུལ་ཁེ་སི་གླིང་ཚོམ་དང་ཁེ་ཁོ་སི་གླིང་ཚོམ།ཐེ་རི་ནི་ཏ་དང་ཐོ་པ་ཀོཐེ་ལན།ཐོ་ཀོཐོ་ཁེ་ལོ་གླིང་ཚོམ།དབྱི་ཐ་ལི།དབྱི་རག།དབྱི་རན།དབྱི་སི་རལ།དབྱིན་ཇི།ན་སྨི་པི་ཡ།ནི་ཀྲེ་རི་ཡ།ནི་ཀྲེར།ནི་ཁར་ཀྭནིའུ་ཨེ།ནེའུ་ཙི་ལན།ནོ་རུ།ནོར་ཝེ།ནོར་ཧྥུ་ཁུ་གླིང་ཕྲན།པ་རེན།པ་ཧ་མ།པར་པ་ཏུའོ་སི།པུ་ར་སི།པུ་རུན་ཏི།པུའུ་ཝེ་གླིང་།པུར་ཀ་རི་ཡ།པེ་ནི་ན།པེ་ལ་ཇེམ།པེར་ཙེ།པེལ་མུ་ཏ་གླིང་ཚོམ།པོ་ཁི་ན་ཧྥ་སོ།པོ་ཚི་ཝ་ན།པོ་ལི་ཝེ་ཡ།པོ་སི་ཉི་ཡ་དང་ཧེ་སའེ་ཀོ་ཝེ་ན།ཕ་ཁི་སི་ཐན།ཕ་ན་མ།ཕ་ཕུའི་གྷིའི་ནི།ཕ་ར་ཀུའེ།ཕ་ལའོ་གླིང་ཚོམ།ཕུའུ་ཐའོ་ཡ།ཕུར་ཐོ་རི་ཁོ།ཕེ་རུ།ཕོ་ལན།བལ་ཡུལ།བལ་ཨུ་རུ་སུ།བྷང་ག་ལ།མ་ཏ་ཀ་སི་ཁར།མ་ཡོ་ཐི་གླིང་ཕྲན།མ་རི་ཡ་ན་གླིང་ཚོམ་བྱང་མ།མ་ལ་ཝེ།མ་ལི།མ་ལེ་ཞི་ཡ།མར་ཏི་ཝེ།མར་ཐ།མར་ཧྲོར་གླིང་ཚོམ།མལ་ཐི་ནི་ཁེ་གླིང་ཕྲན།མལ་ནི་ཐལ།མེག་སི་ཁོམོ་ན་ཁོ།མོ་ཙམ་པི་ཁེ།མོ་རི་ཐ་ནི་ཡ།མོ་རི་ཐིའུ་སི།མོ་རོ་ཁོ།མོང་གོལ།མོང་ཐེ་སེ་ར་ཐེ་གླིང་ཕྲན།ཙན་པི་ཡ།ཙམ་པབ་ཝེ།ཝ་ལི་སི་དང་ཧྥུའུ་ཐུ་ན།ཝུ་ཀན་ཏ།ཝུ་ཁེར་ལན།ཝུན་ལའེ།ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ་སི་ཐན།ཝུར་ཀུའེ།ཝེ་ནེ་ཙུའེ་ལ།ཝེར་ཏེ་གླིང་ཟུར།ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ།འཁྱགས་གླིང་།འཇར་པན།འཇར་མན།འབར་མ།འབྲུག་ཡུལ།ཡེ་མེན།ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་གླིང་ཕྲན།རུ་ཝང་ཏ།རུས་ནིང་།རོ་མ་ནི་ཡ།རྒྱ་གར།ལ་ཐེ་ཝེ་ཡ།ལི་ཐུ་ཝན།ལི་པི་ཡ།ལི་པེ་རི་ཡ།ལུ་ཙེམ་པོགལེ་ཁེ་ཐེན་སི་ཐེན།ལེ་པ་ནོན།ལེ་སོ་ཐོ།ལོ་སི།ལྷོ་སྣེ་གླིང་།ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀས་མོ་ཡ་ཤར་མ།སར་ཝ་ཏོལ།སི་མུ་ཡ།སི་ཝར་པར་དང་ཅན་མ་ཡན་གླིང་ཕྲན།སི་རི་ཡ།སི་ལོ་ཧྥ་ཁི་ཡ།སི་ལོ་ཧྥི་ནི་ཡ།སིང་ཀ་ཕོར།སུ་ཏན།སུ་པན།སུ་རི་ནམ།སུའེ་ཏེན།སུའེ་ཙི་ལན།སུའེ་ཙེར།སེ་ཆ་ལི་གླིང་ཚོམ།སེ་བ་རུ་སི།སེ་ཙེ་ཁོལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།སེན་ནེ་ཀོསེར་ར་ལིན་ཨོང་།སོ་ཏི་ཨ་རབ།སོ་མ་ལི་ཡ།སོ་ལོ་མོན་གླིང་ཚོམ།སོན་མ་རི་ནོ།སྨི་ཁེ་རོ་ནི་ཞི་ཡ།ཧ་སག་སི་ཐན།ཧང་ག་རི།ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡ།ཧེ་ཐི།ཧེར་ཏི་གླིང་ཕྲན་དང་མའེ་ཁོ་ཏང་གླིང་ཚོམ།ཧོ་ལན་གྱི་ཁོངས་ཨན་ཐི་ལེ་སི་གླིང་ཕྲན།ཧོ་ལན།ཧོང་ཏུ་ར་སི།ཧྥ་རན་སེ།ཧྥ་རན་སེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཀུའེ་ཡ་ན།ཧྥ་རན་སེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཕོ་ལེ་ནེ་ཞི་ཡ།ཧྥ་རོ་གླིང་ཚོམ།ཧྥི་ལི་ཕིན།ཧྥིན་ལན།ཨ་མེ་ཉི་ཡ།ཨ་རབ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོ་དཔོན་རྒྱལ་ཁབ།ཨ་རི་རང་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་ཕྲན།ཨ་རི།ཨ་རུ་པ།ཨ་ཧྥུ་ཧན།ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་དབུས་མའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།ཨན་ཀུའེ་ལ།ཨན་ཀོ་ལ།ཨན་ཏོར་རན།ཨན་ཐི་ཀྭ་དང་པར་པུ་ཏ།ཨར་ཀེན་ཐིན།ཨར་ཅི་རི་ཡ།ཨར་པ་ནི་ཡ།ཨིར་ལན།ཨེ་ཁ་ཏོར།ཨེ་ཅིབ།ཨེ་རི་ཁྲིའེ་ཡ།ཨེ་སོ་ནི་ཡ།ཨེ་ཧེ་ཨོ་ཕི་ཡ།ཨོ་པེ་སེན་སི་ཐེ།ཨོ་མན།ཨོ་རོ་སོགཨོ་སི་ཁྲི་རི་ཡ།ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡ།\nརྒྱ་ནག་གི་བོད་ནང་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པས་སློབ་གྲྭ་རྣམས་བཙན་སྐུལ་གྱི་སྒོ་རྒྱག་བཅུག་པ་དང་མཐའ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཙན་དབང་གྱི་རྒྱ་སྐད་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། གོང་གི་སྲིད་ཇུས་དག་ནི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་བོད་མི་ན་གཞོན་མང་དག་ཞིག་གི་སོ་སོའི་ཕ་སྐད་བཤད་པའང་སྐད་བདེ་བོ་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོའི་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོའི་མ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་མང་སྟོན་ཡོད་ལ། མི་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ཐོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་མེད་བ་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེར། བོད་མི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ལས་བརྒལ་བ་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཡོད་པའི་རྙེན་རྟོགས་དཔུང་དམག་ལ་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པའི་ཐོག་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་འབོད་སྒྲ་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རང་དབང་དགོས་ཟེར་ཡོད།\nད་ལྟ། བོད་མི་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་འཇུས་དེ་ལ་ཐབས་རྩོད་བྱེད་པ་མ་ཚད་རང་གི་སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་སོགས་གསོན་པོ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་ཆེད་ཁྱོད་ཀྱི་རོགས་རམ་དགོོས་འཁོ་གལ་ཆེ།\nཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐུབ་པ། / བྱ་སྤྱོད་སྤེལ། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་པོ་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་(Sun Chunlan 孙春兰)སུན་ཁྲོན་ལན་དང་ཤེས་ཡོན་བློན་ཆེན་ (Chen Baosheng 陈宝生) ཁྲིན་བྷོ་ཧྲིན་ལ་ཛ་དྲག་གི་བརྡ་འཕྲིན་གཏོང་རོགས།


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས། — Study Buddhism\nསོག་པོ་ཚོས་དགོན་པ་ ༡༢༠ ཙམ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པ་དང་ད་ལྟ་དགེ་ཚུལ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དགོན་པ་དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཁག་གཅིག་ནི། དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་། ཨེར་ཌིན་ཛུ་ཞེས་བོད་སྐད་ནང་རིན་ཆེན་ཇོ་བོ། ཤང་ཁ། (Shankh) ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལན་ཞེས་བོད་སྐད་ནང་བདེ་བར་དགའ་བ་ (Amarbayasgalan) བཅས་རེད། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཤམ་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལགས།\nཨལ་ཏན་ཁན་གྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རང་ལུགས་སུ་བསྟེན་པའི་རྗེས་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་སྐུལ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་ཕུལ་ཞིང་། ཏཱ་ལའི་ཟེར་བ་ནི་སོག་སྐད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཆགས་པ་རེད། ཨལ་ཏན་ཁན་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༧༩ ལོར་ཧོ་ཧོའི་ (Hohhot) (Mong. Köke Khota) ནང་ཨིཁ་ཁུ་རེ་ (Ikh Khure) 大召寺 བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་མན་ཇུའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ནང་སོག་ཅེས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༣ ལོར་ཨལ་ཏན་ཁན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར།\nདེའི་རྗེས་སུ་མི་རིང་བར་ཁལ་ཁའི་ཨབ་དའི་ཁན་ (Aftasain) གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཁལ་ཁར་ (དེང་སང་ཕྱི་སོག་) ཕེབས་ནས་དེར་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཞིག་བཏང་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༦ ལོར་ཨབ་དའི་ཁན་གྱིས་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ས་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ (Karakorum) (Mong. Kharkhorum) གྱི་ས་ཆར་ཨེར་ཌིན་ཛུའམ་ (Erdene Zuu) རིན་ཆེན་ཇོ་བོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དགོན་པ་དེ་བཞེངས། ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ནི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ཆེང་གྷི་སི་ཁན་གྱི་སྲས་ཨོ་གེ་དེའི་ (Ogedei) དབང་སྒྱུར་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུབ་ལེ་ཁན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་མ་བཏང་བར་དུ་སོག་པོ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་ས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་པེ་ཅིང་དང་ཐག་ཉེ་སའི་ནང་སོག་ཧྲང་ཏུ་ (Shangdu) (Mong. šandu) ལ་གནས་སྤོ་བྱས། ཐོག་མར་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ནི་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། བྱེད་སྒོ་ལྡན་པ་དང་གྲྭ་པ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་མིན།\nརྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སོག་སྐད་ནང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཛ་ན་བྷ་ཛར་ (Zanabazar) ཞུ་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༣༥ ལོར་ཨེར་ཌིན་ཛུའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཨབ་དའི་ཁན་གྱི་ཡང་ཚ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༩ ལོར་ཨལ་ཏན་ཁན་གྱི་ཡང་ཚ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༨ ལོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོ་དེས་ཁོང་གི་སྨོན་ལམ་དང་པོ་དེང་སང་གི་ཤང་ཁ་དགོན་པའི་ས་ཆ་དེར་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལས་སྤྱི་ལེ་ ༢༢ ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་དེར་བྷ་རཱུན་ (ནུབ། གཡས་) ཁུ་རེ་ (Baruun Khure) བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་ཁལ་ཁར་གྲྭ་པ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་མི་རིང་བར་གྲྭ་པ་ཚོ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལའང་གནས་སྡོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\nབྷ་རཱུན་ཁུ་རེའི་ནང་རིམ་པས་གྲྭ་ཚང་ཁག་བདུན་གྱི་ནང་གྲྭ་པ་ ༡༥༠༠ ཡོད་པ་ལས། ཆོས་ར་གྲྭ་ཚང་ནི་རྩོད་གླེང་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་པ། སྨན་གྱི་ཆེད་དུ་སྨན་པ། དུས་འཁོར། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཆེད་ཛོལ་ཁའི། (Zolkhai) འོད་དཔག་མེད་དམ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་ཆེད་ཨེའི་ཝིད། (Aivid) བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆེད་བྱམས་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་ (Mong. Aimak) ཁག་བཞི་ནས་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཁག་བཞི་ཡོད། ཨེར་ཌིན་ཛུ་ནི་རིམ་པས་གྲྭ་པ་ ༡༠༠༠ ཡོད་པ་དང་གྲྭ་ཚང་སྡེ་ཚན་བཞི་ཡོད། དེ་དག་ནི། རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་པ། དུས་འཁོར། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཆེད་དུ་ཛོལ་ཁའི་བཅས་རེད། དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཁག་དྲུག་ནས་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཁག་དྲུག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༦༥༤ ལོར་ཁོང་བོད་ནས་ལོག་ཕེབས་པའི་རྗེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོས་ཛུན་ (ཤར། གཡོན་) ཁུ་རེ་ (Dzuun Khure) བཞེངས་ཤིང་། དེ་ལ་ཨིཁ་ (ཆེན་པོ་) ཁུ་རེ་ (Ikh Khure) ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ནི་འདྲེན་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟ་བུར་བཞེངས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༨༨ ལོར་ཇུན་གར་བཙན་འཛུལ་དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༩༤ ལོར་ཀུབ་ལེ་ཁན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཧྲང་ཏུ་ (Shangdu) ནས་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ ཡོད་པའི་དོ་ལོ་ནོར་ (Dolonor) ལ་ཁོང་གིས་མན་ཇུའི་གོང་མ་ཀང་ཤི་ (Kangxi) ལ་མགོ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་ཀང་ཤིས་དེར་དོ་ལོ་ནོར་གྱི་དགོན་པ་བཞེངས། དགོན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་རྙིང་པ་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ལ་བཞེངས་པའི་ཨེར་ཌིན་ཛུ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡོད། ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་བསྐྱར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེའང་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nརྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༣ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་གོང་མ་ཀང་ཤིས་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་གི་རྟེན་དུ་ཁལ་ཁ་ལ་གཏན་འཇགས་དགོན་པ་ཞིག་བཞེངས་འདུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་ཛུན་ཁུ་རེའི་ནང་ཡོད་མུས་རེད། མན་ཇུའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་མ་དེ་ནི་ཡོང་ཀྲེང་ (Yongzheng) ཡིན་པ་དང་ཁོང་གིས་དགོས་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ (Amarbayasgalant) བཞེངས། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༦ ལོར་མན་ཇུ་ཆིའན་ལུང་གོང་མའི་ (Qianlong) སྲིད་དབང་ལོ་དང་པོའི་ནང་བཞེངས་བསྒྲུབས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༧༨ ལོར་ཛུན་ཁུ་རེ་དེ་ཨུརྒྷ་ (Urga) ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེང་སང་ཨུ་ལཱན་བྷཱ་ཏར་ཡོད་པ་དེའི་ནང་གཏན་འཇགས་གཞིས་ཆགས་པ་དང་། ལོ་དེ་གའི་ནང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོའི་སྐུ་གདུང་ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ལ་སྤོས་པ་རེད།\nཐོག་མར་ཨུརྒྷ་ལ་ཡོད་པའི་ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་དགོན་པ་དང་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པ་དེ་གྲོང་སྡེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལྔ་པས་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སླར་ཡང་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ཚོར་བ་སོང་ཙང་། ཁོང་གིས་ཛུན་ཁུ་རེའི་གྲྭ་ཚང་བཅུ་གསུམ་ནས་ལྔ་ཏོག་ཙམ་ཐག་རིང་དུ་སྤོས་པ་རེད། དེ་དག་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་གཞུང་དཔེ་གཙོ་བོ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་། དུས་འཁོར་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་བཅས་དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་ཞེས་བརྗོད་པ་རེད།\nདགོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཕྱེད་དམ་ཡང་ན་ཆ་ཚང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་མཚོན་རྟགས་སུ་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ འགོ་སྟོད་ནང་དེར་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་མཐོ་སློབ་ཅིག་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༡༩༧༠ ཡས་མས་སུ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དགོན་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སླར་ཡང་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་རེད། བྷ་རཱུན་ཁུ་རེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ཆུང་བའི་ས་ཆར་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལྔ་པས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ནས་བྱུང་བའི་རྙིང་མའི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་རྩ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ལ་ཤངྐ་སོ་མ་ (Shankh Soma) ཞེས་སླར་ཡང་མཚན་བཏགས་ཡོད། ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་སླར་ཡང་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ཞེས་སླར་ཡང་མཚན་བཏགས་ཡོད། ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟའི་དགོན་པའང་ཉེ་ཆར་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད།\n༡༽ དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དགོན་པའི་ནང་ད་ལྟ་གྲྭ་པ་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་འགའ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་ཡོད། འདིར་སོག་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་གཞན་དག་ནང་བཞིན་གྲྭ་པ་མང་ཆེ་བ་ད་དུང་ཡང་མཚན་མོར་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོའི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་ཨ་རག་ (ཝོཌ་ཀ་) འཐུང་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་གཞུང་གི་གླ་ཕོགས་དང་རྒས་ཕོགས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཆོ་གའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nདགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་གིས་ད་དུང་ཡང་དེའི་བླ་མའི་སྦྱོང་བརྡར་མཐོ་སློབ་དེ་སྐད་ཡིག་དང་མཚན་ཉིད་རྩོད་གླེང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཕྱོགས་ནང་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་བསྐྱར་དུ་མིང་བཏགས་ཡོད། དེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ ༡༠༠ ཡོད་པ་དང་བྷུརྱ་ཏི་ནས་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དེར་སློབ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ (ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤) སུ་གཅིག་མེད། ཁོང་ཚོས་ད་དུང་གྲྭ་པ་གསར་པ་གཞོན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཡིག་ཀློག་འདོན་སློབ་འཁྲིད་ཆེད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་སླར་ཡང་བཞེངས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་ཡིད་དགའི་ཆོས་མཛེས་གླིང་དང་པཎ་ཆེན་གྱི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གླིང་བཅས་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གཉིས་སླར་ཡང་རྩ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དང་ལྷ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱག་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་རྡ་ས་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སྨན་གྱི་ཆེད་དུ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་ཀྱང་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་དང་སྨན་པ་གཉིས་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་ཡང་བསྐྱར་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སོག་པོའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པས་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོས་ལམ་རིམ་གྲྭ་ཚང་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་འདིའི་རྗེས་ཙམ་ནས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་ནང་ཁོང་ཚོས་མི་སྐྱ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལམ་རིམ་གྱི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་བྱེད་འཆར་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁོང་ཚོར་ད་ལྟ་དཔེ་དེབ་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་དུས་ཁོམ་ཡོད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཀྱང་ད་བར་མི་འདུག དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོས་༧གོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོའི་ཟླ་ ༠༩ ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་ལམ་རིམ་གསེར་ཞུན་མ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་འཆར་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་སོག་པོ་ཁལ་ཁ་ཕལ་སྐད་དུ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག\n༢༽ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་ནང་གྲྭ་པ་ ༡༠༠ ཡོད་པ་དང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་ཆང་ས་རྒྱག་ཟིན་པ་རེད། དེ་དག་གིས་བོད་ཡིག་དང་། ཨིན་སྐད། ཆོ་གའི་རིགས། ལམ་རིམ། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྩོད་གླེང་ཏོག་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་མཁན་པོ་ནི་སོག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་གསར་པ་ ༡༢༠ ཚང་མའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབུ་འཛིན་མིན་ནའང་། སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\n༣༽ ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལ་ད་ལྟ་གྲྭ་པ་ ༤༠ ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་ལྔ་གཅིག་པུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གྲྭ་པ་ཡིན་པ་རེད། གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆང་ས་རྒྱག་ཟིན་པ་དང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་བར་གྱི་ཉིན་རེའི་ཆོ་ག་སྨོན་ལམ་ལ་བཅར་བ་དང་དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ལུགས་ཀྱི་བླ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཡང་རྩེ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གསུམ་ནི་ད་དུང་ཡང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལོ་ན་ ༣༡ སོན་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་མི་ལི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཟེར་བ་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལ་གནས་བཞུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོ་ལ་ཁ་འདོན་རྟ་དབྱངས་ལས་གཞན་གདམས་ངག་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཁོང་གིས་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁོང་ཚོར་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། སོག་པོའི་གྲྭ་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པ་དང་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་ངོས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ལས་གནང་མེད། ཁོང་གི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ནི་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་དེས་ཁོང་སོག་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནང་ཡོད། གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། དགོན་པ་གསར་པ་མང་པོས་མི་ལི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་མཁན་པོར་དགོས་འདོད་བྱས་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ངོས་བཞེས་གནང་མེད།\n༤༽ ཤངྐའི་ནང་གྲྭ་པ་ ༥༣ ཡོད་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་རིལ་ཞིག་དང་གསར་པ་གཉིས་བཅས་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་དང་ཁ་འདོན་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༥༽ ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ནི་ད་ལྟ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཐོག་གོང་མ་ནི་དགོན་འདིའི་མཁན་པོ་ལོ་ ༤༠ རིང་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ད་ལྟའི་གོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་སླར་ཡང་མཁན་པོ་གསར་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད། ཁོང་ཡང་ཤུགས་ལྡན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\n༦༽ ཨུ་ལཱན་བྷཱ་ཏར་གྱི་ཕྱི་ལོགས་ཛོ་མུཏ་ (Zomut) ལ་ཡོད་པའི་མནྫ་ཤཱིར་ཁཱིད་ (Manjsheer Khiid) ཟེར་བ་དེའང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལྟ་བུར་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད།\n༧༽ སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་ནང་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གྲངས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་སྨན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ལྷ་ཁང་དང་། སྨན་སློབ། སྨན་ཁང་། ལས་ཁུངས་ཁག་ཚུད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༨༽ ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཞི་བདེའི་ཚོགས་འདུ་ནི་སྔོན་དམར་པོའི་དབང་འོག་གི་ཚོགས་སྡེའམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངུལ་རྩིས་མང་ཆེ་བ་བརླགས་ནས་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་དེའི་ཡན་ལག་ནས་འགྲོ་གྲོན་སྔོན་རྩིས་ཉུང་ངུའི་ཐོག་ནས་ལས་འཆར་ཆུང་ཤོས་རིགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་ཕལ་ཆེར་བྱེད་སྒོ་ཁག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n༩༽ བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ད་ལྟ་སོག་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ལ་སྒེར་གྱི་བ་ཀུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ ༤༢ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་བཅུ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། གཞན་ཉི་ཤུ་ནི་སློབ་གཉེར་མུ་མཐུད་ནས་བྱ་ཕྱིར་སོག་པོའི་དགོན་པ་ཁག་ནས་བསླེབས་པ་རེད་འདུག ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲྭ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་དང་། སྔ་རབས་སོག་པོའི་སྐད་རིག ཨིན་ཡིག ཡིག་གཟུགས། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འདུག བུ་རྣམས་ནི་བར་མ་རབ་བྱུང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཆགས་གོང་གི་རིམ་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་གཞི་ལ་བྱས་ནས་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་ལ་དྭགས་ལུགས་སྲོལ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་བུ་ཚོས་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ཆ་ཚང་ལེན་པ་དང་དེའི་ནང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། དེ་དག་གིས་ན་བཟའ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་དང་སོ་སོའི་མིང་འདོན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པ་དང་། ཐ་མག་འཐེན་པ། ཆང་རག་འཐུང་བ་བཅས་སྤོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྡོ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད།\n༡༠༽ བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཨ་ནེའམ་བཙུན་མའི་དགོན་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དགེ་བསྙེན་མའི་བསྟི་གནས་ཁང་བཅས་ཕྱག་བཏབ་ཡོད། སྔོན་སོག་ཡུལ་དུ་བཙུན་མའི་སྲོལ་དེ་མེད། ད་ལྟ་དགེ་ཚུལ་མ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་གཞོན་གཞོན་ཡིན་པ་རེད།\nཆང་རག་ལངས་ཤོར་དང་དཔལ་འབྱོར་གོད་ཆག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་སོག་ཡུལ་ནང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བཙན་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་མཽར་མོན་ཡེ་ཤུ་པ་ (American Mormon) དང་ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Baptist) ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འཛུལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོ་ཐོག་མར་ཨིན་སྐད་བསླབ་ཕྱིར་བསླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ཡེ་ཤུར་བསྒྱུར་ན། དངུལ་སྤྲད་ནས་མི་མང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་དེབ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པའི་དེབ་ཆུང་རིགས་རིན་མེད་ཐོག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་གྱི་རིགས་སྟོན་གྱི་ཡོད། ནང་པ་ཚོས་དེ་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོག་པོའི་སྔ་རབས་ཀྱི་སྐད་ནང་མ་གཏོགས་ཕལ་སྐད་ནང་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དེབ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དང་གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། དེབ་དེ་འདྲའི་རིགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་པར་དངུལ་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཚོ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སུ་བློ་སྣ་འགུགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ད་ལྟའི་ཆར་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། དགའ་ལྡན་གྱི་མཁན་པོས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་གསེར་ཞུན་མ་དེ་སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་སྒྱུར་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ནི་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད།།


Terdzo-OM-026 - Rinchen Terdzö\nbyang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་གསང་སྒྲུབ་ (Phyag rdor gtum po drag po gsang sgrub)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 307-318 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #26 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 307-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphyag rdor gsang sgrub byang chub gling pa'i gter ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་བྱང་གླིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཀོད། གཞན་ཡང་གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ། རྒྱན་ཆས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་སྐུ་རྟེན་ཉིད་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་ཕུང་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། གནས་ལྔ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། མི་འགྱུར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བརྗོད་མེད་ཡུལ་བྲལ་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་གསུང༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ གདུལ་བྱ་ཐར་པའི་ལམ་འགོད་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཅན༔ རབ་འཇིགས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གསང་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའང་འགྲུབ་ན་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀློག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་ཤིས། ཐུན་འཇོག་ཁར་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དབུགས་ཆ་སྙོམས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །རྟགས་ནི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བབས་པ་དང༔ གོས་སྔོན་གྱོན་དང་མེ་འབར་དང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཛྲ་རེ་རེ་རྭ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཕཊ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་མཆེད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མེ་ལྕེ་གྱེན་ལ་འབར་བས་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྱངས་རྗེས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཚ་གྲང་ཁམས་དང་སྦྱར་བས་ལུས་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་མང་དུ་བཤད་མོད་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། སྔར་བཞིན་བསྟོད་པའི་མཐར། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས། །མཐར་ཕྱིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། འདིར་མ་གསུང་ཡང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ཐང་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆུ་འདྲ་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ནི། མདུན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་དྲལ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ཡི་སྒོམ་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ༔ རྒྱན་དང་ལག་ཆ་རྫོགས་པར་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྔར་ཕོག་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། རྒྱན་གཏོད་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བསྐོན་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྒྱན་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་མཛད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་གོང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །ལག་ཆ་གཏོད་པ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ་གསོར། དེ་བཞིན་ཏུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཨ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །གོས་སྔོན་བགོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གཟུང༔ སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་གོས་སྔོན་བགོ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞིང་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་སྔགས་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ བསྟན་པ་སྒྲོག་པར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཁྱོད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་རྣམས་བཤད༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བསྟན༔ ཞེས་པས་སྙིང་གར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་ལེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་འཇུག །ནོར་བུ་བཅང་ཞིང་གསང་སྔགས་དག༔ ཁོང་གི་དབུགས་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ། ནོར་བུ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་སྟེ་ལུང་ཐང་ངམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བཅང་ཞིང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་ཆེན་དོན་དམ་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ གསང་བའི་བརྡ་དོན་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལེགས་པར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གོ་བར་བཤད༔ ཅེས་པས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་འབད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་འོ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རང་རིག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་ཉིད་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད། གཏོར་དབང་བྱེད་མི་བྱེད་གང་གི་ཚེ་ཡང་། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་གསང་བདག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་མཐུའི་དབང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-026&oldid=116770"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:15.


Terdzo-TI-008-1 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe ris\nVolume 39 (ཏི) / Pages 153-154 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #8 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 153-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nནང་སྒྲུབ་དྲག་མོ་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་སྤྱན་གསུམ་ གསད་པའི་དུས་སུ་དྲག་མོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། རལ་པ་ ༈ དགྲ་ལ་ཐུན་འགྱེད་པའི་དུས་ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་། དར་གྱི་སྨད་ ཐུར་འཕྱང་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐུ་མདོག་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ། ཞབས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་བརྫིས་པ། དམར་ནག་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་ཐོད་སྐམ་གྱིས་ ༈ འཁོར་ལོ་འདི་དང་མཚན་བླ་རྡོ། འཁོར་ལོ་ སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ། གཡས་ནད་དབུ་བརྒྱན་པ་བོང་བུ་སེར་ནག་གདོང་དམར་ལ་འཆིབ་པའོ།་་་སངས་རྒྱས་ འདི་རུ་གཞུག །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་། རྐྱལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་གསུམ་ལྡན། སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་མཉམ་དུ་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-008-1&oldid=127439"