Terdzo-BI-037 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb\nVolume 45 (བི) / Pages 423-429 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 423-429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang rtsal gyis rtsa ba'i gzhung las khol phyung du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་བསྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། ནད་གདོན་ཅན་སོགས་ལོངས་སྐབས་ཡོད་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་གཏང་ན་ལེགས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །པདྨ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྔངས་ཤིང་འདར༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང༔ སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རང་ལུས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་པར༔ རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་གསལ་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་སྦྲེལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ་རྒྱལ་བསེན་དཀོར་སྲི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ ཤི་ཤི་སྲོག་དམར་པོ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ ཤ་མ་རུ་གྲིམ་གྲིམ་ཐུམ་ཐུམ་མྱོག་མྱོག་ཕཊ༔ རཀྨོ་རཀྨོ་ཁ་རག་མ་སྨ་ཤ་ནི་རྦད་རྦད༔ ཅེས་ལས་སྔགས་བཏགས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བསྐྱེད། གློ་བུར་བཀའ་བསྒོ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ལོངས་ཁོམས་མེད་ན། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། འཛོམ་ན་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་དང་མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་ཅིང༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་དུམ་བུར་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། བསྡུ་ན་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན། བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། མཐར་ནི་འོད་ཞུ་གཉིས་མེད་ངང༔ བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་དང་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-037&oldid=123660"


རྫོང་ལུགས་ངོ་སྤྲོད། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nh2. གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དང་། རྫོང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར།\nགོང་དཀར་ཆོས་སྡེའམ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་(༡༤༣༢–༡༤༩༦) གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༦༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དེ་ཉིད་སྣེ་གདོང་གོང་མའི་སྡེ་པ་ཡར་རྒྱབ་པའི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་གོང་དཀར་རྫོང་དཔོན་གྱི་གོ་ས་བཞེས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་སློབ་བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་དྲུང་ལམ་འབྲས་སོགས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་གསན་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་སྟོབས་ཀྱིས་འདེགས་པའི་བསྟན་འཛིན་དུ་གྱུར། ཁུ་བོ་པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་དང་། གླིང་སྨད་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་གྱི་དྲུང་མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད། ཞ་ལུ་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་བཀའ་དང་དབང་མན་ངག་མང་དུ་གསན། ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་འཆད་ཉན་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཙུགས། གར་འཆམ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་སྟེ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་སློབ་གཉེར་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་རིག་པའི་གློག་འཕྲེང་། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། ཉི་མ་གླིང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས། མཁན་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་པ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན། ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་ཆོག མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། རྡོ་བྲག་རིག་འཛིན་པད་མ་འཕྲིན་ལས་སོགས་བྱོན་ནས་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་སོགས་གསན་བསམ་མཛད་དེ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་མཛད།་ རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་མཁྱེན་ལུགས་ཞེས་པའི་བྲིས་འབུར་གྱི་ལུགས་གསར་པ་བཙུགས་ཤིང་། ཕྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབོན་པོ་ཚེ་དབང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། གོང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་བྱོན་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྲོལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་འཕེལ་བར་མཛད།་\nཆོས་སྡེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བུ་དགོན་ནམ་དགོན་ལག་ནི། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབེན་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དང་། སྙེ་ཐང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དང་། སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་གི་གདན་ས་བ་དག་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོལ་དར། གཞན་གཞུང་སྤྲེའུ་ཞིང་དུ་རྗེ་མི་ལའི་བླ་མ་རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ས་དང་། ལྷ་སའི་སྟོད་འབྲོམ་ཐོད་དུ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་བསྟི་གནས་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་རང་བྱོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕུག་པ་ངོ་མཚར་ཅན། ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བར་སྐོར་ཤར་ངོས་རྨི་རུ་རྙིང་པར་དཔལ་མགོན་ཞལ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མགོན་ཁང་། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏཱ་ལར་དུས་འཁོར་ལྷ་ཁང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། པོ་ཏཱ་ལའི་ཞོལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་ཡོད།\nགོང་དཀར་བའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཐེག་ཆེན་ལུགས་སམ་རྫོང་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀྱིས།་"སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་ལ། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གཡག་རོང་རྣམ་གཉིས་དང་། ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར་པ་ལ་ངོར་རྫོང་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ངོར་རྫོང་གཉིས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་དག་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་དེ་ལ་སྤྱིར་སློབ་མའི་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་གཉིས། གསུང་ངག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བརྒྱད། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་མཆོག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱོན་པའི་གསུང་ངག་འཛིན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྫོང་ཆུང་བ་སྔགས་འཆང་གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བ་(༡༣༠༦–༡༣༨༩) དང་། ངོར་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་གཉིས་ལས་གསུང་ངག་གི་བཀའ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་པ་སོ་སོར་འཕེལ་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ལས་ཆོས་རྗེ་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ལས་རྒྱལ་མཚན་དཀོན་མཆོག་དང་། དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དཀོན་མཆོག་ལས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཙང་གི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་མུས་སྲད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་པ་མང་དུ་འཕེལ། དེ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དར་བའི་ལམའབྲས་ལ་རྫོང་ལུགས་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་སློབ་མ་ཡོངས་གྲགས་མཁས་པ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲིས་ལས་ཉེ་ལྡེ་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྲག་ཐོག་པའི་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་བྲག་ཐོག་པའི་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་རྫོང་པ་སྡ་རབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ལ་རྫོང་པ་ཕྱི་རབས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།"་ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོང་ལུགས་ནི་ས་སྐྱ་རྙིང་མའི་སྲོལ་འཛིན་པར་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་གསུང་ངག་ཆོས་འབྱུང་ཀུ་མུ་ཏའི་འཕྲེང་བ་ལས།་\nཚོགས་བསྒོམ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་ཉན་ཆེན་པ། འཇམ་སྐྱ་བོ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་ནམ་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནམ་བཟའ་པ། ལམ་འབྲས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། སློབ་བཟང་དཀར་མོ་སོགས་མན་མཁར་བའི་སློབ་བརྒྱུད་དང་། ཡང་ནམ་བཟའ་པ་ ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ས་སྐྱ་བུ་སྟོན། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་དང་། ཡང་བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་བཟུངས་ཀྱི་དཔལ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་རྫོང་ལུགས་དང་། ཡང་བྲག་ཕུག་པ། ཆོས་རྗེ་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་རྗེ་བུདྷ་ཤྲི། རྡོར་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་བཟུངས་པ། བླ་མ་ཀླུ་པ་སེང་རྒྱན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། འཇམ་དལ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ལ། ས་སྐྱ་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་བཟུངས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ལམ་འབྲས་རྫོང་པ་ལུགས་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གྲུབ་ཆེན་བུདྷ་ཤྲི་གཉིས་ལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཞུས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ལ། ས་སྐྱ་གསར་མའམ་ངོར་ལུགས་ཞེས་གྲགས་ལ། ཡང་། མན་དཀར་བ་སློབ་བཟང་ལ་ཐོག་མར་ཞུས་ཤིང་། ཕྱིས་བླ་མ་དམ་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་ནས་བརྒྱུད་དེ། བོ་དོང་པ་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས་ཞུས་ཏེ་དར་བ་ལ་ལམ་འབྲས་བོ་དོང་ལུགས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དིང་སང་ནི་རྫོང་ལུགས་དང་། ངོར་ལུགས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་དར་བར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\np>. བློ་གསལ་དོན་གྲུབ་གྱིས། [version: 2019-02-15]\nGongkar Choede Monastery - བོད་ཡིག དབྱིན་ཡིག


Wylie:Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu\n(Redirected from Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu)\nphyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 1-19 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume 10 > Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་. ༄༅། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 1-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nstag lung khri, 1st. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu bzhugs//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 1-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nstag lung bka' brgyud\nམཉམ་མེད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་རྣམས། བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས། ཡི་གེར་གསལ་བ་བྱས་པ་ལ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། མི་མཉེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཉམས་ལེན་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་འདིས། འགྲོ་ནམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག\nmnyam med dam pa rin po che'i nyams myong man ngag smar khrid rnams/_ban de bkra shis dpal nyid kyis/_yi ger gsal ba byas pa la/_bla ma mkha' 'gro ma lus pa/_mi mnyes nongs pa bzod par gsol/_nyams len man ngag smar khrid 'dis/_'gro nams la phan thogs shog\nLine 1: ༄༅། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས༎ ༎\n@#/_phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu bzhugs//_//\nLeft side print: ཐ་ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།\ntha phyag gcig chen/\nགཡོན་: ཐ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན།\nLeft: tha phyag (tibfolio#) chen/\nLeft: rtag lung/\nBegin-End Pages (Western): 1-19\nNumber of lines per page:7(2 lines of 5, 1 page of 3)\n༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས།། །།\n༢ ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གཅིག་ལ་བྱོན་བ་གཅིག་ལ་མི་འབྱོན་པས། རང་རང་གི་སྐལ་བ་ལྟར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདིར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི། སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བ་ཅིག་དགོས་ངེས་སྣ་དྲངས་ནས། མིའི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་བླ་བ་དང་། ཤི་ནས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་དུཿཁ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་པའི་བླང་དོར་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མལ་གཅིག་ཏུ་ངག་བཅད་\n༣ ལ་བཟླ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བྱིན་བརླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྣམས་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། དངོས་གཞི་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཞན་དུ་མིའི་འགྲོ་བར་བཟུང་། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཟུང་། ཡར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ཡིན་པར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམས་པ་སེམས་བཟུང་། ཡང་དེར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའམ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གྱུ་བ་འདི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་སྣང་། དེ་གང་ནས་བྱུང་གང་དུ་གནས། གར་འགྲོ་སོགས་རྩད་བཅད་ཅིང་བསྒོམ། བྱུང་གནས་འགྲོ་བ་དང་། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་མ་རྙེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ལྷན་ཙེར་བཞག་གོ། དེ་རྣམས་\n༤ ནི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞི་རྩ་གཅོད་པའོ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་བརླབས་དང་མོས་གུས་ཡིན་པས། གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། ལར་ཡང་ལུས་གནད་གལ་ཆེ། སེམས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། སྤྲ་སྤྲོ་མི་བྱེད་པར་བཞག །དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་འདུག་ཚུལ་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད། མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པར་མ་ལུས། གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་གཉུག་མའི་རང་བབས་འདི་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་རྩ་བྲལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟས་པས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ། ང་དང་བདག་ལ་བལྟས་བས་ང་མེད་བདག་མེད། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། དུ་མ་རོ་གཅིག །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པས། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། དེ་ནས་སྒོམ་གོ་ལས་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གསལ་ལ་མ་ཞེན་པ། ལྟོང་པོར་མ་ཤོར་བར་བྱ། མོས་གས་དང་སྙིང་རྗེ་བོགས་འདོན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བོགས་འདོན་པའི་རྩ་བ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམས་ཙ་ན། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་སོང་ན། ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་སམ། གཅིག་ཆར་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་དུ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཉམས་\n༥ སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གདམས་པ། །བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཡི་དམ་ལགས་སོ། ཨཱི། ༈ དཔལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གཏུམ་མོ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་གཉིས་དང་པོ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོག །དམིགས་པ་འཕྲོ་འཕྲོར་སྤོ་བ་ཡིན། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་གོས་སྟན་ལ་བཅུད་སྐོར་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས་ལ། རང་གི་འཕོངས་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ། རྐང་བབས་སོར་བཞིས་མཐོ་བར་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགོ་བོ་ཧ་ཅང་མི་སྒུ་དགྱེ་སྒུ་རན་པར་བྱ། སྒོམ་ཐག་ཅིག་བཅུག་ལ་དེའི་ཞབས་ན་ཚུར་ལ་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྣོལ་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་གསུམ་གྱིས་ན་ཚུར་མནན་ནོ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་རྒྱུ་ལྟ་ལྟོ་ཉལ་ཉིལ་མེད་པ། སྟོང་སོང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ་པ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་ནས་ཨ་ཤད་དམར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་གཞུང་ནག་ཏུ་འདུག་པར་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་ནི། དང་པོ་སྣ་སྒོ་ནས་ལན་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་བསལ་ནས། རྔུབས་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིའོ། ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་མི་རིང་ཚུར་རྡུབས་ལ། རིང་ན་གྲང་བར་འགྲོ། དེ་ནས་\n༦ རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མངལ་ཏེ་བར་སོང་ནས། ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་དགོང་བའོ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མར་མནན། འོག་རླུང་ཡར་གང་ཟབ་ཅིག་འཐེན་ནས་མནན་པ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཞི་བས་ན་གཞིལ་བའོ། རླུང་མ་ཐུབ་ནས་བཏང་བའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་བུག་པ་དཀར་ཧ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་ཡར་ལ་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བ་ནི་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་བཞིའོ། རླུང་མི་སྒོམ་ཙ་ན་སྤྱི་བོའི་བུག་པ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ་གཅིག་གིས་བཅད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་ནུས་ཚད་བསྒོམ། རྗེས་ལ་བདག་གིས་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བར་འདོད་པས། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟོང་ལྟོང་གི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ་པའི་ༀ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི་བར་བྱ། གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོ་བར་བྱ་སྙམ་བའི་འདུན་པ་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱ། དེ་ནས་གཉིད་ལོག་ཁར་ༀ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱ། ཉིན་པར་ཅི་མཐོང་མཐོང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །དམིགས་པ་སྤོ་བ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེ་མ་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་\n༧ ལ་རླུང་གཅིག་མནན་དེ་ལྟར་སྒ་ར་ར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟ་བའི་ༀ་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྣམས། སྒོས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དམིགས་པ་དེ་ལ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་མང་པོར་རྨི། གསལ་པོར་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། མ་ཟིན་ན་ད་ཅི་མ་ཟིན་པས་ད་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་སད་ཀོ་ཅོག་བྱའོ། །ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ཟ་བའང་རྨི་ལམ་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྤོ་བ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་འབར་བའི་མེ་དེས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རེག་རེག་ཙམ། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཡར་ལ་དམར་སེང་ངེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེའི་ས་བོན་ལས་མེ་སྐྱེས་པས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་ཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བླ་མ་མི་ལའི་ལུགས་ཡིན། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་བའི་མདུན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་\n༨ དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའི་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ཨ་དེ་རང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ངང་དུ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། སད་ཀོ་ཅོག་ཀྱང་ད་ཅི་མ་ཟིན་པས་ད་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཟུང་བ་ནི་སྲོད་ལ་བཟུང་། ཟིན་པ་ནི་ཐོ་རེངས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ནམ་སང་སེང་ལ་ཟིན་ནས་འོང་། ཟིན་པར་བྱུང་ན་ཉི་མའི་སྲབ་མདའ་ལ་བཟུང་ལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའམ་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་འགྲོ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་བྱ། ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་བལྟ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱའོ། གཏུམ་མོ་ལ་སྟེང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ལ། མེ་དེ་ལས་སོར་བཞི་སྐྱེས་པས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེའི་ས་བོན་དེ་ལས་མེ་སྐྱེས་ནས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་གསུམ་སྒ་ར་ར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་གོང་གི་ཐམས་ཅད་བཞག་ལ། རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དམིགས་པ་གཏད། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན། ད་གོ་ཟློག་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ནི། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྨི་བའི་འདུན་པ་གཞན་མི་བྱ་བར། དོ་རེད་མཇིང་ལ་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་གཉིད་ཞིམ་པ་ནུན་ཅིག་ལོག །དེ་ནས་མཇིང་ལ་སད་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་\n༩ སེམས་དཔའ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་གསོལ་བ་གདབ། ཐོ་རངས་སད་པར་བྱའི་སྙམ་པའི་འདུན་ལ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མགྲིན་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་ནུ་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱའོ། །གཏུམ་མོའི་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། མེ་དེ་ལས་ཡང་སོར་བཞི་སྐྱེས་པས་སྙིང་ག་ནས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་མཐོ་བ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཁོལ་བུར་ནི་དྲོད་འབྱུང་། ལུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་བྱུང་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་བསམས་པའི་ནང་དུ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་མནན། དེ་ཙུག་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དྲོད་ཆེ། ནང་དུ་ནི་དྲོད་ཆུང་ཞིང་གྲང་བར་འདུག་ན། ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཀའི་ནང་ན་ཡར་ལ་མེ་ད་ལ་ལ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་མནན་ནོ། །དེ་ཙུག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་ཁོལ་བུར་ན་ཚའམ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན། གང་ན་པའི་ས་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་དེ་ལ་གཏད་ལ་རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཁོ་རང་གི་སྒོམ་ལུགས་དང་བཅོས་ཐབས་དང་གེགས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། ཡང་ཉལ་ཁར་རང་གི་མགྲིན་པའི་ནུབ་ངོས་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཏ་དམར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཧྲབ་ཧྲིབ་ཙམ་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱང་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་རྨི་སོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུས་ཁྱེར་བ་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སླར་འབོག །ཕྱམ་\n༡༠ ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཕྱམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སླར་མཆོད། དེ་ལྟར་དུ་ཉི་ཟླ་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་ལྟ་བའམ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤེལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཁྱིའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་རྨིས་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །ཧྲབ་ཧྲིབ་ཟིན་ནས་དེ་ལྟར་བྱ། འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་སོང་ནས་ཡེ་ཟིན་དུ་མ་ཉན་ན། འཁྲུལ་འབྱམས་རླུང་གིས་གཅོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་སྟེང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ཐུབ་ཐང་བདུན་རེ་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་དམར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་འདུན་པ་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞག་གྲངས་སྔར་དང་འདྲ། ཡང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་བ་བྱས་ནས། སྙིང་ག་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བས་མེ་དེས་མགྲིན་བབས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ལུས་མེས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་གསུམ་ཀ་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། རྨི་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་པོར་བསྒོམ་ལ། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི། བྱང་ངོས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། དེས་མ་ཟིན་ན་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ། རྟོག་པར་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཡང་སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ནམ་མཁའ་སང་\n༡༡ སེང་ལ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱ། བར་བར་དང་སྐབས་སྐབས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཉིན་པར་ཡང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀུན་ལ་ཉལ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟུང་བ་ནི་སྲོད་ལ་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ནི་ཐོ་རངས་ཟིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོ་རངས་ཟིན་ནས་འོང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། གཏུམ་མོའ་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ་ཝ་་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེ་རབ་འདྲ། ཞེས་པས། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡར་ལ་དྲང་སང་ངེ་ཡར་རྩེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ཟུག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མགོ་མར་ལ་བསྟན་ནས་བའི་ནུ་མ་བཞིན་ཙ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། མར་རྩེ་ལྟེ་བར་ཟུག་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཡོད་པར་བསམ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་བར་བསམ་ལ། སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པའི་མེ་སོར་གཉིས་པོ་དེ། མགྲིན་པ་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཞག་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཚུར་བསྡམས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ནར་གྱིས་ཡར་འབར་བས་ཧཾ་ལ་རེག་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་ཙམ་དཀར་ནར་གྱིས་མར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། ཨ་ལས་མེ་ཡར་འབར་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་མར་འཛག་འདི་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། པའི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བྲང་དུ་བསྣོལ་ལ་ལུས་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་འདི་བྱིན་ཆད་འོག་རླུང་ཡོད་གསུང་། རྨི་ལམ་ལ་ནུབ་མོ་གཉིད་\n༡༢ དུ་ཧྲིབ་ཧྲིབ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ༀ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སང་འདི་བྱ་དང་། གནང་འདི་བྱ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་སྟེང་གི་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤས་པ་གཏད། དེ་ནས་སྔས་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྟོག་པ་བྲིང་ཙམ་འོང་བའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་ཧཱུམ་གྱིས་སོང་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ༀ་དང་བླ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག །དེ་ནས་དེ་ཕན་ཆོད་ལ་འདུན་པ་འདིས་ཆོག །རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོར་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་འདིས་ཆོག་གོ། འདི་ནི་ཁྲིད་ཚར་ནས་རྒྱུན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟིན་ན་སྤེལ་སྦྱང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། རྨི་ལམ་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །རླུང་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྨིན་མཚམས་སུ་འཕྲོད། དེ་ནས་གྱེས། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་པའི་རྩའི་མདོ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་མོ་ཁབ་ཙམ་ཞིག་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འོག་སྒོ་ཚར་བསྡམས་ལ་སྟེང་། རླུང་མར་མནན། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་རྡུབས་ཆུང་ཕྱེད་འཛིན་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་ཐུན་འཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ནུབ་མོ་གཉིད་གར་ཙོག་པུ་དང་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉལ་ཐབས་གང་ཡང་འདི་ལ་གཏུབ་པས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་བར་བྱ་ཞེས་བའི་འདུན་པ་བདུན་རེ་ཙམ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་བ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱའོ། །\n༡༣ ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམས་པ་རང་གིས་ཆོག །གཞན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་གསུང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྣ་སུབ་ཅིང་བྱུང་ན་ཚུར་ལ་བཀུག་དྲགས་པས་སྣ་རང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན་པས། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། ཡང་ན་ལྟག་པས་མཇིང་པ་མནན། ཞེས་པས། ཕྱིར་དགྱེ་པའི་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་ན་དེས་སེལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེར་ཨ་ཞིག་བསམ་ལ་དེ་ཞུ་བས་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བསམ་གསུང་། འོད་གསལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གཉིད་ཁར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་འདུན་པ་བདུན་བྱས་ལ་ཨ་དང་བླ་མལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་སད་ཀོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྦྱང་མི་དགོས། བསྒོམ་པ་རང་ཡིན་དེས་ཆོག །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དྲོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདེ་བ་ཆུང་ན། སྔར་གྱི་གཏུམ་མོའི་མེའི་མལ་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་ཅིག་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་གསུམ་རེས་བྱ་གསུང་། མ་བདེ་ན་མོ་ཁབ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེས་གང་ན་སར་ཕུག་པར་བསྒོམ་གསུང་། འདི་ནི་ཚད་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལར་ལུས་དྲོད་ཆེ་ཡང་གྲང་འདར་བྱེད། གྲང་བའི་བབས་ཡོད་ན་རྩ་གཡོན་པ་ནས་དབུ་མར་རླུང་འཕོ་མ་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི་རླུང་གནོན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ནུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གོང་བཞིན་དུ་\n༡༤ འདུན་པ་བཏང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་ལ་སྔར་གྱི་མེ་མོ་ཁབ་ཙམ་གྱི་མལ་དེར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅིག་གི་སྟེང་ན། མེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཞིགས་ལྟ་བུ་ཀྱོག་པོ་ཅིག་ལྟེ་བར་སླེབ་ཙམ་དུ་འབར་བ་ལ་དམ་གསལ་རླུང་མནན། འདིའི་མིང་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཟེར་རོ། །རེས་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་རང་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའམ་དམར་ནག་རེ་བསམ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་བསྒོམ། རམ་ལ་དམིགས་བདེ་ཐུན་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་ཙམ་རེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་གོང་མ་གསུམ་དང་དམིགས་པ་བཞི་རེ་མོས་སྒ་ར་ར་བྱ་གསུང་། བསྒོམ། རྒྱུན་དུ་མང་ན་ཐིག་ལེ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་ཉུང་བར་བྱ། རཾ་བསམས་པའམ་བླ་མ་བསམ་པའང་ཡོད། གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་མེ་ལྕེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག །སྙིང་གར་སོར་དྲུག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། རླུང་བཏང་བའི་དུས་སུ་མིའི་ས་བོན་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གོང་བར་བསམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་མིན་ཚེ་མེའི་ས་བོན་སྙིང་གར་ཅུང་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ། རེས་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ། རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་རམ་ལ་དམིགས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །འོད་གསལ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཏ་དམར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྟོད་ན་བའམ། གྲོག་མ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་རང་གི་ཁ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ། གཏུམ་མོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་སྔར་གྱི་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག་གིས་མཐོ་བ་ན་ཡར་ལ་འབར་བའི་མེ་དེས། རང་གི་སྙིང་ག་ན་ཡར་སླེབས་པར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་ཐུན་གྲངས་གང་\n༡༥ ལྟར་བྱའོ། །འོད་གསལ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམ་ལ། ཤེས་པ་གཏད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦ་བ་ཡིན་པས་གོང་བཞིན་བྱ། གཉིད་ཁར་འདུན་པ་བརྗེད་ན་ཉིན་པར་དོ་ནུབ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འདུན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་ས་བོན་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། འོད་གསལ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། རྟོག་བ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་དང་བླ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སང་དང་གནང་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྔས་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས། ནང་གི་ཤེས་པ་མ་འགགས་ཙམ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་གཏད། གཉིད་དུ་འགྲོ་བདེ་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཅོག་གིས་གཉིད། ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གོང་དང་འདྲ་འདི་ལ་འདུན་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་བྱའོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ། མེ་སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། བར་དོའི་ཁྲིད་དང་པོ་ལ་ད་ལྟའི་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་ལ། ད་ལྟ་རང་གི་ཤེས་པ་འདི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་གཉིས་རང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་ཉིན་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྣམས་དྲན་པའི་དུས་སུ་འདུན་པ་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱའོ། དེ་ཡང་བླ་མ་རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། གསུངས་པའང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་\n༡༦ གསུང་། གཏུམ་མོའི་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་མེ་མགྲིན་པ་བས་སོར་གཉིས་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན་པས་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་མེས་ལུས་གང་བ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པ་སྒ་ར་ར་བྱའོ། བར་དོའི་ཁྲིད་གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཧྲམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ལྟའི་སེམས་འདི་དང་། རྨི་ལམ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་ཀ་ཡང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉིན་མཚན་མེད། ནམ་དྲན་ནོ་ཅོག་འདུན་པ་བྱའོ། ཡང་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེས། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེར་བ་འདྲ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཞེས་པས་ཚངས་བུག་ན་མར་ལ། ཧཾ་བའི་ནུ་མ་བཞིན་དཀར་ཙ་རེ་ཡོད་པ་ལ་མེས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་གོང་བཞིན་མནན། བར་དོའི་ཁྲིད་གསུམ་པ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྤུང་ངེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་ལ་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་མེ་དེས་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་དཀར་པོ་བརྐྱང་པ་བཞིན་སྐྱ་ནར་གྱིས་མར་བབས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མེ་ཡང་ཧཾ་ལ་རིག་པར་བསམ་ཞིང་འདིའི་དུས་ཚོད་དུ་རང་གི་གསང་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་མ་འཁྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུངས་\n༡༧ དེ་གཉིས་ཀྱི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། བར་དོའི་ཁྲིད་བཞི་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། རང་གང་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ཡང་མི་ཆགས་པར་བྱ། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། སེམས་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དྲན་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ནམ་དྲན་ནོ་ཅོག་གོང་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བྱའོ། །བར་དོའི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་ཁྲིད་མི་བྱེད། བར་དོའི་ཁྲིད་གོང་གི་དམིགས་བ་ཀུན་གྱིས་ཚར་པ་དེ་རང་ཡིན། གཏུམ་མོ་ལ་ཡང་ཨ་ཐུང་འབར་འཛག་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཚར་བ་དེ་རང་ཡིན། ཡང་ཨ་ཐུང་ལ་འདོད་ལུགས་མང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བ་དང་འགལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་འབར་བ་ལ་བྱེད། འགས་འདོམས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མེའི་རང་བཞིན་ལའང་ཨ་ཐུང་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་འདོད་ལུགས་ཀྱང་མང་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྩ་དབུ་མ་ཟུག་པའི་འདོད་ལུགས། ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་མི་འདྲ་བའི་འདོད་ལུགས། ལར་མང་ཡང་། ཨ་ཐུང་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གོང་གི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ལ། དང་པོ་རྩའི་གནས་ལུགས་གོང་ལྟར་ཅོག་པུར་བྱས་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག །མར་རྩེ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ས་ན་ཉའི་ཁ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་\n༡༨ དུ་ཟུག །ཡང་གྱེས་པས་མགྲིན་པར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་སྙིང་གར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་ལྟེ་བར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་ནས་འདི་བའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ལྟེ་འོག་སོར་གསུམ་ཙམ་རྩ་དབུ་མའི་སེ་མོ་བས་སོར་གཅིག་གིས་མཐོ་བར་ཟུག་ནས་ཡོད་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་གཉིས་ཙམ་པས་ཡང་མཐོ་བ་ནས་ལྟེ་བར་མནན་ཡང་གནད་ཆུང་། མར་སྣ་ནས་དབུ་མའི་རྩེ་མོ་མནན་ཡང་དབུ་མའི་ཁ་དབྱེ་དཀའ་གནད་ཆུང་བས་དབུ་མའི་རྩེ་ལྟག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རུས་མདུད་གཉིས་སྟབས་གཅིག་འོང་བ་དེས་མནན་ནས། དབུ་མ་ཉའི་ཁ་འདྲ་བར་ཡོད་བ་དེའི་ལྟག་པར་མནན་པས་ཁ་དྭངས་ཀྱིས་བྱེ་ནས་འོང་། དེ་ནི་རྩའི་གནད་དོ། །ཨ་ཐུང་ནི་དབུ་མའི་སྣེ་མོ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟངས་ལྕགས་བསྲེགས་པ་འདྲ་བའི་དམར་ཙེ་རེ་བ་སོར་བཞི་པ། ཕྲ་སྦོམ་ཁབ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། མེ་ཁབ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་བསྟུང་འབར་འཛག་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདིའི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ནི་མིན། བོགས་འདོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་གྲང་བར་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་ལ། རང་གི་བཅུ་དྲུག་མདོ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་བར་དུ་སྒལ་པའི་སྟེང་སྲོག་པ་རྩའི་ནང་ན་ཡར་ལ་རྩད་དབུ་མ་དྲང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་མར་སྣའི་ནང་དུ་མེ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་གྲུ་གསུམ་ལས་མེ་གཅིག་ཁྱུག་གིས་ཡར་ཚངས་བུག་ནས། སྤྱི་བོ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་ལ་དམིགས་པ་སྦོ་བ་ནི་མེད། རང་གིས་བསྒོམ་དུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དང་མི་ཆེ་ཆུང་ཡང་རང་གི་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཆོགྨེའི་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཡང་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རང་གི་གང་བདེས་\n༡༩ ཆོག །ཐུན་གྱི་རྗེས་ལ་མེ་ཡར་འབར་བ་དང་། ས་བོན་ལ་མར་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་དགོས། སྒོམ་འཕྲོ་ལ་བཞག་པས་ཆོག །ཐུན་མགོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་ཁྲིད་དགོས་དགོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་སོ། །།།། མཉམ་མེད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་རྣམས། བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡི་གེར་གསལ་བ་བྱས་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། །མི་མཉེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་ལེན་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་འདིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ།\nThe Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor, the Small Text Vajra Words Called "Wishfulfilling Jewel".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_chen_lhan_cig_skyes_kyi_khrid_yig_gzhung_chung_rdo_rje%27i_tshig_rkang_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49487"


Terdzo-KHA-003 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 2\nLineage Transmission Records - brgyud yig\nrin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman\nVolume2(ཁ) / Pages 557-568 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 557-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyu mtshan lhug par gsol ba'i yi ge 'di'ang dus mthar rdor dril dang bum pa thogs kyang rgyud kyi dngos po phyi nang gsang ba'i de nyid kyis shin tu dbul ba'i mu to ba bkra shis dpal 'byor gyis bal yul mchod rten chen mor gnas pa'i skabs bris pa don dang ldan par gyur cig/\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྡ་བརྒྱུད་རྒྱུ་སྐར་ཟླའི། །སྙན་བརྒྱུད་སྣང་བས་སྨིན་གྲོལ་ཀུ་མུ་ད། །བཞད་མཛད་བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་རྩ་བ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ལ། །ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྙིང་པོ་བླངས། །བསྒོམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་གིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལགས། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ནུས་ཕྲ་ཡང་། །དད་པ་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གནད་ནས་དཀྲོལ་ཕྱིར་བརྩམ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། གསར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལའང་བཀའ་བབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་བརྒྱད་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཟབ་མོ་གཏེར་བརྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དུས་མཐར་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། ད་ལྟ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཐེབས་པར་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་དབང་་་་བསྐུར། དུས་དེ་ཡོལ་བ་མེད་པར་ཤོག་སེར་སོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འཕོས་ཆེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་གཏད་པས་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ། སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ་བ། ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་རའི་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། གཏེར་གྱི་སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་དང་། གཏེར་ཐོན་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད། བརྡ་ཡི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཡི་དོན་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད། ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཁྱེན་པ་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས། དེང་གི་ཆར་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་གསུམ་ལ། ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་རང་ལ་དབང་བའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཏད། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གིས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་ཕུལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བཀས་ལུང་བསྟན། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་པོར་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་མཛོད་ཆེན་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོར་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་རྟོག་གེས་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པ་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་འཕྲུལ་སྤར་འདེབས་པའི་རྣམ་དཀར་བགྱི་བའི་ཚེ། འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཐོར་གསལ་རུང་མཛད་བཟང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་སྐོང་ཞུ་འོས་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་ལས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནི། གཏེར་གནས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསན། དེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས། གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ། དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་ནས་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས། བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གསན་ཏེ་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་ཞིང། གུས་ལ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིག་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གནང་བའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཕབ་འཕྲོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་གནང་བ་ལས། ཐུགས་སྲས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྚི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁས་དབང་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས། ཟུར་མང་གཏེར་ཆེན་རོལ་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་བདག་ཅག་བཅས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་མེད་པས་འདི་དག་ཆོག་ཁྲིགས་གྱིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀའ་གནང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཞན་མི་འདུག་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་ནས་གུས་ལ་གནང་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཕྲེང། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇམ་མགོན་གུ་ཎ། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉིི་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་བཞི་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། མཁྱེན་བརྩེ། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། མཉན་སྤྲུལ་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཐོབ་བོ། །བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། གུ་ཎ། ཟུར་མང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད། བཀའ་འགྱུར་བླ་མ་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་། མཆོག་གླིང་། མཁྱེན་བརྩེ། གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མའི་དབང་རྒྱུན། གུ་ཎ། མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ། མཁྱེན་བརྩེ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མི་ཕམ། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ། དེ་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་དོན་དབང་། ཆོས་རྒྱལ་ཡན་བདེ་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་ཕྱིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་རྒྱུན་རིང་བརྒྱུད་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་མ་ཏིས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་དང་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གུ་ཎ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཙ་འདྲ་མཆོག་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་དང་། དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གོང་གི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དང་འདྲའོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ། དེའི་ཟུར་འདེབས། སྐོང་བ། གཏོར་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས། མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཅས། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཕགས་མའིསྙིང་ཐིག་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ། གུ་ཎ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་དྷརྨ་སཱ་ར་ལས། ཡབ་རྗེ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་། མཁྱེན་བརྩེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིའམ། ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སྨད་ཤོད་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་འཕེལ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཅས། དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་དང་བླ་རྣལ་མཁྱེན་བརྩེ། གུ་ཎ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལའོ། །ཡང་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ལས་བློ་གཏེར་དབང་པོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་། མཁན་རཏྣ། ཟུར་མང་རོལ་རྡོར་ལྔ་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ། ནོར་རྒྱུན་མ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྒྲོན། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཆར་འབེབས་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། མཛད་པ་པོ་ལས་རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་གསན་པ་ལས་ཐོབ། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་མི་ཕམ་གསུང་། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་འོད་གསལ་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཆར་ལས་རྒད་པོས་ཐོབ། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྐོར། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། བླ་བྲོ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ལས་ནོད་པའོ། །སྤྱིར་ཕྲན་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་རྒྱུས་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་རྒད་པོར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཡང་། ཁམས་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསེར་རེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ཙམ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་གནང་མཁན་ད་ལྟ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། མཆོག་ཕལ་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཁོ་ན་ལ་གཏེར་མཛོད་ལན་གསུམ་ཁྲོམ་ཆོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྐབས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས་པས་སེངྒེའི་དབུ་ལ་ཁྱིའི་ལག་པ་བཞག་དགོས་བྱུང་བར། ཁོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ལ་བཤད་རིན་ཆོག་པ་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཙམ་འདུག་པ་འདི་རང་ནས་རྫུན་དང་ཟོལ་ཟོག་གི་གཏམ་མིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དབང་ཞུ་ཡུལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་ཐུག་པ་ཤེས་དགོས་པ་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་གཟིགས་པས་གསལ་ལ། བརྒྱུད་པ་གོང་སྨོས་དེ་དག་ཕྲན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་ཅེས་ཞུ་བའང་མིན་ཏེ། ཁམས་བོད་ནས་གཏེར་མཛོད་གསན་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་དགོངས་བཞེས་ཞིབ་གནང་མཛད་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་གྱི་མཛོད། །དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བརྒྱུད་ཡིག་ཀྱང་། །རྒན་པོས་དྲང་པོར་གསོལ་བས་གཟུར་གནས་ཀུན། །དགྱེས་སྙམ་འབད་པས་བྲིས་པའི་རྣམ་དཀར་སྤྲིན། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ལམ། །མཛེས་པར་བྲེས་དང་དེ་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཆར་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དབྱར་སྐྱེས་ལང་ཚོ་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱུ་མཚན་ལྷུག་པར་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་འདིའང་དུས་མཐར་རྡོར་དྲིལ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོར་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-003&oldid=119214"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:45.


Time-Table for the Annual Examination- 2019 - Sera Je Secondary School\nHome » News/Program » Time-Table for the Annual Examination- 2019\n༄༅།།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ Here is the Time Table for the Annual Examination- 2019. The school Annual Examination will start from 11/12/2019 till 18/12/2019.\n← Happy Childrens’ Day → Annual Examination- 2019 in progress.