ཁ་བརྡ། | ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱིས་པའི་སྙིང་གཏམ།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཚན་རིག་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པའང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཆ་ཚང་ཞིང་གནད་ལ་འཁེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡན་གྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ་བའི་ཚན་རྩལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རྫས་འགྱུར་སྟེང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་མ་ཟད་དབང་པོའི་ལྐོག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲ་ཕུང་རེ་རེའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད། ཚན་རྩལ་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རྫས་འགྱུར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཚན་རྩལ་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་མེད་ན་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་རྣམས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་རྟོགས་དཀའ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་གསར་བཏོད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་དང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་རིག་པ་མེད་ན་ཚན་རྩལ་གྱི་རིག་པ་རྒྱས་ས་མེད་པས་གསར་བཏོད་ནི་ཡས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། དེང་གི་ཚན་རིག་པ་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པས་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་གནས། གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཚན་རིག་གི་རིག་པ་གསར་པ་ཞིག་གང་ལའང་འབྱུང་དཀའ་བས་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡོངས་རྫོགས་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚན་རིག་གི་རིག་པ་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པར་རྨོངས་པའི་བློ་གསར་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་གཅིག་ཕྱོགས་ནས་རིག་པའི་བརྡར་ཤ་དཔྱད་ཐུབ་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཚན་རིག་གི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ན་ཚད་མ་གྱུར། དེ་མིན་ཚན་རིག་དུ་ཡོད་པ་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་མེད་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཚན་རིག་དུ་མེད་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་བརྗོད་ནས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་མཐར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད། དེའི་མི་ཚད་རྗེས་ལུས་གྱི་རྒྱ་ལམ་དུ་བསུ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུར་མཐོང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པ་དང་དེང་དུས་རིག་གསར་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་མ་དང་བུའི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nསྒོས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་དཔྱད་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དག་རིམ་པའི་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིན། དེའི་ནང་གསེས་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་རིམ་ཁྲོད་ནས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་འཐབ་འཚོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་ཞིག་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདེངས་འཇོག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན། རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ད་ལྟའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མ་རྩ་ལྟ་བུ་དེ་ཚན་རིག་ཆགས་ཡོད། ཚན་རིག་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་ནད་དང་ནད་དེའི་གཉེན་པོར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་དེ་གནའ་སྔ་མོའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གསར་བཏོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nའདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་སྐོར་ཡིན། ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་དང་ངོ་བོ། གྲུབ་ཆ། དེའི་བྱེད་ལས་གང་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་གོ གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་སྐོར་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་དུ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་བཞིན་བསྟན་ཡོད་ཅེས་མཇིང་པ་གཟེངས་སུ་གཏད་དེ་བརྗོད་པར་སྤྲོ།\nཉུང་དུ་བསྡུས་ལ་ལག་ལེན་གཉིས་སུ་འདྲིལ། །ཞེས་རྒྱུད་བཞི་ནི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་བཅོས་རིག་པ་ལྟར་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་མ་བཀྲལ་པར་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེར་མ་ཚང་བ་དང་མ་གསུངས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། འཇུག་དོན་ལས། གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་འདིར་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན། །འདིར་མ་འདུས་པའི་གསོ་དཔྱད་གཞན་མེད་དེ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་རྒྱུད་འདི་ལ་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་ཆེ་བསྟོད་ཆེན་པོ་གནང་བར་དོན་སྙིང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་བཞི་འདི་ཉིད་གསོ་བྱ། གསོ་བྱེད། ཇི་ལྟར་གསོ་བ་དང་གསོ་བ་པོ་བཅས་རྣམ་པར་བཞི་རུ་དབྱེ་ནས་མ་ལྷག་མ་ཆད་པར་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་འཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\nདེས་ན་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་སྐོར་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་ས་བཅད་མི་འདྲ་བ་བཞི་སྟེ། 1. ཁྲག་གི་གྲུབ་བྱ་དང་གྲུབ་ཚུལ། དེའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད། 2.ཁྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེའི་བྱེད་ལས། 3.ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་སྐྱེད་ཚུལ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད། 4.མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་སོ།\nདང་པོ། ཁྲག་གི་གྲུབ་བྱ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད།\nདཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་གི་གྲུབ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རློན་པ་སྐྱེད། ཞེས་ཁྲག་གི་ངོ་བོ་གཤེར་གཟུགས་ཡིན་པར་བརྟེན་རླན་གཤེར་ཆེ་བའི་འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསྟན། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཟས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཟས་སྐོམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ལས་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཟུངས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བརྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ནི་ལུས་ཟུངས་ཀུན་གྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆུའི་འབྱུང་བ་ནི་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\nདེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་ནི་ངོ་བོ་རླན་གཤེར་ཤས་ཆེ་བའི་རྫས་ལས་གྲུབ་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་བརྒྱ་ཆ་50% ནས་ 55% པ་ལཛ་མ་Plasma ཡིས་གྲུབ་པ་དང་། པ་ལཛ་མ་plasma བརྒྱ་ཆ་91%ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བཤད། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཆུ་ལས་ཁྲག་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་ཡོད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་གཉིས་དབྱེ་སྟེ། ཁྲག་རྡུལ་བརྒྱ་ཆ་45%དང་པ་ལཛ་མ་བརྒྱ་ཆ་55%གཉིས་སོ། ཁྲག་རྡུལ་ལ་ཚན་པ་གསུམ་ཏེ། ཁྲག་རྡུལ་དམར་པོ། RBC ས་ཡ་ལྔ། ཁྲག་རྡུལ་དཀར་པོ་ཁྲི་གཅིག WBC ཁྲག་མིག Platelets གསུམ་འབུམ་ཙམ་བཅས་སོ། ཁྲག་རྡུལ་དཀར་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། Granulocytes ,Agranulocytes བཅས་གཉིས་བསྟན། Granulocytes ལ་དབྱེ་ན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་སྟེ། Neutrophils (40-70)%,Basophils (0-1)%,Oesinophils (1-5)%བཅས་གསུམ་ལྡན། Agranulocytes ལ་གཉིས་ཏེ། Lymphocytes(25-40)% དང་Monocytes (2-8)% གཉིས་སོ། དེ་བཞིན་པ་ལཛ་མ་plasma ལ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་water 91%དང་སྲ་གཟུགས་solid 9%གཉིས་སོ། ཡང་སྲ་གཟུགས་ཅན་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ། organic དང་ inorganic གཉིས་སོ། Organic 8%ནང་དུ་སྤྲི་དཀར་རྫས་(protein)ཀྱི་སྡེ་ཁག་Albumin ,Globulin ,Fibronogen,Prothrombin ,amino acid བཅས་ལྡན། གཞན་ཡང་མངར་རྫས་Glucose དང་ཚིལ་Fats and lipid བཅས་ཡོད། inorganic 1% ནང་དུ་གཏེར་རྫས་mineral རིགས་རྣམས་ལྡན། མདོར་ན་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཆུ་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་བསྟན་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་མཐོང་།\nམཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་འགྱུར་ཁྲག་ལས་ཤ། །ཞེས་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ནི་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་སོ་སོའི་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྭངས་མ་དེ་ཕོ་བའི་འདེབས་ཀྱི་སྤུ་ཕྲན་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གྲོག་གི་རྩ་སྦུབས་བརྒྱུད་མཆིན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་མཆིན་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་ནི་ཁྲག་རིལ་དམར་པོ་(RBC)དང་དཀར་པ་(WBC)། ཁྲག་མིག་(Platelets)དང་པ་ལཛ་མ་(Plasma)བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་བཤད། པ་ལཛ་མ་(plasma) ཞེས་པ་དེ་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་དེའི་ནང་དུ་སྤྲི་དཀར་དང་རླན་གཤེར་ཆེ་བའི་རྡུལ་རྫས་ཀྱིས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན། སྤྱིར་ནར་སོན་པའི་དར་མའི་ཁྲག་ནི་མཆིན་པའི་ནང་དུ་བཟོ་ཡི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རུས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲག་བཟོ་ཡིས་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་པ་ལས་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་མི་འདུག་སྙམ་མི་དགོས་ཏེ། དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་གསལ་པོ་བསྟན་ཟིན།\nསྤྱིར་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་ཆུའི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ཁྲག་གི་ངོ་བ་ཚ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ནད་གཞི་ལས། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ཚ་བ་མེ་རུ་འདོད། །ཅེས་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་གཤེར་གཟུགས་ཡིན་ནའང་ངོ་བོ་ཚ་བ་ལྡན་ཚུལ་བཤད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱིས་ནང་དུའང་ཁྲག་ལ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ཡང་ཁྲག་ནི་སྡོད་ལོང་མེད་པར་རླུང་གིས་དེད་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དྲོད་ཀྱིས་ངོ་བོར་འགྱུར། ཁྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་གིས་བརླན་ཞིང་སྲོག་འཚོ། ཞེས་གྲུབ་ཆ་རླན་གཤེར་ཅན་ལ་ངོ་བོ་ཚ་བར་ལྡན་པ་དང་། དེས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་རླན་གཤེར་ཡིན་པ་ལ་དྲོད་དང་ལྡན་པ། དེས་གཟུགས་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་མཐའ་དག་བརྩམ་པར་བྱེད་ནས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕུང་གྲུབ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་བཞིན་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་ཁྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་དང་ཕྱི་སའི་ལྡང་ཚད་སྙིམ་པ་བདུན། ། ཞེས་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་སྙིམ་པ་བདུན་ལས་མེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཡང་ནད་མེད་ཐ་མལ་གྱི་དར་མ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་སྙིམ་པ་བདུན་ཡོད་ཅེས་ཁྲག་གི་ཚད་གཞི་བསྟན་པ་དེ་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་དུ་བསྟན་པའི་ཚད་གཞི་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་མཐོང་ལ་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་དེ་བས་མ་ཡིན། ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྲག་ནི་བྲེ་གསུམ་ཕྱེད་དང་དོ། ཞེས་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་བཤད་རྒྱུད་ལས་མང་བར་བསྟན་འདུག་ཀྱང་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་མཐོང་། ཁྲག་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འཁོར་བའི་རྟེན་ནི་བུ་གའི་དབུས། །རླུང་དང་ཁྲག་གིས་མཚམས་འཛིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཆུ་དང་འོད། །རླུང་གིས་གཡོ་བ་དག་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་འོད་མཁའ་ལ་འཆར་བ་བཞིན། །རླུང་གི་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གཞི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་འདྲ། །ཁྲག་དང་རླུང་གི་ས་འཛིན་པའོ། ། ཞེས་ཁྲག་དང་རླུང་གཉིས་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་བཅིངས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཐོག་མར་འཇུག་པ་ལ་ལྷན་གཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ནི་དྲོད་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་དང་ཁྲག་ནི་ངོ་བོ་དྲོད་དང་ལྡན་པས་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ལ་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཐོང་བས་དཔྱད་པར་མཛོད།\nདེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་བཤད་ཅིང་། ཆུ་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྲེལ་བའི་ཁྲག་གི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་དར་མ་རེར་ལི་ཊར་5-6 litre ལྡན་དགོས་པར་བཤད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་མཐོང་། གཞན་ཡང་ཁྲག་ནི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཁྲག་དམར་སྤྲི་དཀར་haemoglobin ལྡན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྲག་གི་ནང་དུ་བག་ཚིལ་ཆུ་ལས་འདབ་འགྱུར་ལྔ་ཡི་མང་བ་དང་ཆུ་ལས་མཐུག་པ་བཅས་མདོར་ན་ཁྲག་ནི་ངོ་བོ་རླན་གཤེར་ཅན་ལ་དྲོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཟུངས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལུས་ཟུངས་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nཁྲག་གི་བྱེད་ལས་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་གིས་བརླན་ཞིང་སྲོག་འཚོ། ། ཞེས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་གཟུགས་པོར་མཁོ་བའི་རྡུལ་རྫས་རླན་གཤེར་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་གཤེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཟུངས་ཁྲག་དམར་པོ་དང་། དེའི་ནང་དུ་འཚོ་རླུང་oxygen དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། དྭངས་མ་དེ་དག་བུ་ག་བརྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ནས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད། སྲོག་འཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྲོག་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཚོ་རླུང་oxygen ནི་མི་མཁོ་ཐབས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་གཟུགས་པོར་འཚོ་རླུང་oxygen མེད་ན་འཚོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟུངས་ཁྲག་haemoglobin གིས་འཚོ་རླུང་oxygen འཁྱེར་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཚོ་རླུང་འདང་ངེས་བཞིན་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ནས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད་པས་ཁྲག་གི་སྲོག་འཚོ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པར་སྣང་། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གིས་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་(Nutrition) དང་འཚོ་རླུང་(oxygen) རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པའི་དུག་རྫས་(Toxic) དང་རླུང་རོ་(carbon dioxide)བཅས་ནི་གློ་བ་དང་གཅིན་པ་བརྒྱུད་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱེད། གཞན་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། མཁྲིས་ལས་བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ལེན་འཇུ་བ་དང་། །ལུས་དྲོད་མདངས་གསལ་སྙིང་དཔའ་བློ་ལྡན་བྱེད། ། ཞེས་མཁྲིས་པའི་བྱེད་ལས་བསྟན་ནའང་། རྒྱུད་ལས་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ཚ་བ་མེ་རུ་འདོད། ཅེས་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བྱེད་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ཡིས་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་སུ་བཅུག་པ་དང་ཁ་སྐོམ་པར་བྱེད། ཟས་སྐོམ་རྣམས་འཇུ་རོགས་བྱེད། ལུས་ཀྱི་མེ་དྲོད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་མདངས་སམ་འགོག་སྲུང་བྱེད་མཁན་མདངས་(immune system )དང་སྙིང་། ཀླད་པ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ། འདིར་སྙིང་དཔའ་བློ་ལྡན་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་འཚོ་བཅུད་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་འདྲེན་པས་སྙིང་བདེ་ཐང་དུ་གནས་ཤིང་བྱ་བ་གང་ལའང་དཔའ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་སྙིང་དཔའ་དང་ཁྲག་གིས་ཀླད་པ་ལ་འཚོ་རླུང་དང་འཚོ་བཅུད་རིགས་མ་ལྷག་མ་ཆད་པར་འདྲེན་ཐུབ་ན་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་རིག་པ་གསལ་བས་བློ་ལྡན་ཞེས་དོན་གོ་བ་ལགས་ན་དཔྱད་པ་གནང་རོགས། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གིས་ནང་གསེས་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོས་(WBC)ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ནད་འབུ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་མ་བཏང་པར་དམག་མི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། དེས་གཟུངས་པོའི་མདངས་སམ་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས་ནད་མེད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པར་བྱེད།\nཁྲག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་ལྷ་དང་ཚེ་སྲོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདྲེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དུག་རྫས་ཀྱི་ལྷད་མེད་པའི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་དུག་རྫས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ཁྲག་ངན་པས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་གཏོང་གི་ཡོད་པས་ཁྲག་ངན་པ་ནི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། འདིར་ཁྲག་ལས་ནད་འབྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་འཕྲོས་ན། བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་འཕེལ་མེ་དབལ་ཁོང་འབྲས་མཆེར་པའི་ནད། །མཛེ་སྐྲན་ཁྲག་མཁྲིས་ནད་དང་མིག་སེར་དང་། །རྙིལ་ནད་བསྐྱོད་དཀའ་མིག་དང་གཅིན་ལྤགས་དམར། ། ཞེས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ངན་ཁྲག་ཆུ་སེར་སོགས་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་དབལ་(Ringworm)དང་ཁོང་གི་འབྲས་ནད། མཆེར་པའི་ནད། མཛེ། (leprosy) སྐྲན། (tumour) ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་ནད། མིག་སེར་པོ་ཆགས་པ། སོ་རྙིལ་ན་བ། འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་དཀའ་བ། མིག་དང་གཅིན་པ། པགས་པ་རྣམས་མདོག་འགྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གིས་རྐྱེན་པས་ནད་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་ཚུལ་མཐུན་པ་གསུངས། དེ་ཡང་རྫས་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། གསོ་བ་རིག་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཁྲག་ལ་ཆ་སྙོམས་ཚད་གཞི་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་རེ་རེའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་གྲུབ་ཆ་སོ་སོའི་ཚད་གཞི་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་རིགས་ཀྱང་མི་འདྲ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན།\nདཔེར་ན་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟུངས་ཁྲག་(Haemoglobin) ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པར་14.0-18.0 དང་བུད་མེད་ལ་12.0-16.0 དགོས་པ། དེ་ལས་ཉུང་དྲགས་ཚེ་གློ་བུར་དུ་བརྒྱལ་འགྲོ་བ་དང་དྲན་པ་འཐོར་བ། གཟུགས་པོ་ཐང་ཆད་པ། གཉིད་ཡེར་བ། མགོ་ན་བ་རིམ་པས་སྐྱ་རྦབ་(anemia) སོགས་འབྱུང་། གཟུགས་པོར་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་(WBC)ལྡང་ཚད་ནི་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་ཕྲ་ཕུང་5,000-10,000 དགོས་པ། དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་ན་གཟུགས་པོའི་ནང་དུ་ནད་ཡམས་འབྱུང་བ། བྱེ་བྲག་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོའི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་ནད། DLC\n1. Polymorphs: (40-70) ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་གཅོང་ནད་སོགས་འབྱུང་། Chronic disease དཔེར་ན་གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད། TB ལྟ་བུའོ།\n3.Esinophils:(01-08)ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ཚེ་མི་འཕྲོད་པའི་ནད། Allergy དང་ཆམ་པ་cold གཞན་ཡང་རིམས་ཚད་སོགས་འབྱུང་།\n5.Basophiles: (0-01) ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་མཛེ་ནད་(leprosy) སོགས་འབྱུང་།\n6.Plateletes: (1,50,000-4,00,000) ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་འགོས་ནད་ཅན་གྱི་རུས་ཚད་(dengue )དང་། སྣ་དང་ཁ་ནས་དོན་མེད་ཁྲག་འཛག་པ། སོ་རྙིལ་རུལ་འགྲོ་བ། གཞན་ཡང་ཁྲག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྐང་འབམ་(Microfilaria) དང་རྒྱུ་ཚད་(typoid) གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་སོགས་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། མདོར་ན་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་ལས་སྐྱེད་པའི་ནད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བས་རེ་རེ་བཞིན་བགྲངས་དཀའ་བས་འདིར་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། ཁྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ནད་རིགས་འགའ་ཞིག་ནི་མཁྲིས་པའི་ནད། ཚ་བ་ཐམས་ཅད། རིམས་ཚད། ཚད་འཁྲུ། གཉན་ནད་སོགས་མང་པོ་ཡོད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ནད་གཞི་དཔེར་ན། plague ,Deptheria, AIDS,typhus,meals སོགས་མང་ངོ་།\nརང་ཅག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་མ་མཐོང་ཡང་བརྗེད་བྱེད་ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན། གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་རྐང་ཉུང་ཞིང་རྗོད་བྱ་དོན་ལ་གཙོ་བོ་དམིགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་དུ་མར་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐབས་བྱེད། དེ་ཡང་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་དངོས་པོ་རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ངོ་བོ། བྱེད་ནུས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་ལྷན་དུ་གྲུབ་བྱ་རྫས་གྱུར་སྐོར་ཡང་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ལུགས་སྨན་གྱིས་དངོས་པོ་རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ནུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལྟར་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚན་པ་གཅིག་རང་དུ་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མ་གསལ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་པོར་བལྟ་ཀློག་དང་ཁ་ཐོར་ཐམས་ཅད་ཚན་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་བསྟན་ན་རྒྱུད་དུ་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། མཇུག་དོན་དུའང་། གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་འདིར་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན། །འདིར་མ་འདུས་པའི་གསོ་དཔྱད་གཞན་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཧ་ཅང་བདེན་པ་གྱུར།\nལར་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཁྲག་གོང་གི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཁ་ཐོར་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་རྡོག་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་གཉིས་བར་ལ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་སྡུར་བྱས་མཐར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་སླར་ཡང་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་ཅག་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་དགའ་སྤོབས་ཚད་མེད་བསྐྱེད་དེ་མི་ན་བ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་ན་བ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གསོ་རིག་བསྟན་པ་འདི་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་གྲངས་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མཐར་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་གང་ལེགས་གནང་ནས་ལམ་སྟོན་ཟབ་མོ་བརྩལ་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཅས་ཉམས་གསོག་བྱེད་བཞིན་པ་སྨན་སློབ་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༢ ཚེས་༦ རེས་གཟའ་ཉི་མར་ཝཱཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རང་ཤག་ཏུ་དུ་ཀློག་ཀླད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གར་སྟེགས་སུ་མཛུབ་གནོན་གྱིས་འཁྲབ་རྩལ་མཇུག་བསྡུས་པའོ།\n1. གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། <<རྩ་རྒྱུད། >> དེབ་གཟུགས། རྡ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་། ༡༩༩༩ ཟླ་༧་ཚེས་༢༥ ལ།\n2. གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། << བཤད་རྒྱུད། >> དེོབ་གཟུགས། རྡ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་། ༡༩༩༩ཟླ་༧ཚེས་༢༥ ལ།\n3. ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན་དང་བེེ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར། << སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ། >> རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། དེབ་གཟུགས། མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ལོའི་ཟླ་༧ པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ་པ།\n5. Written by Steve Parker <> Edition copyright 2009 Darling Kindersley limited 80 Strand, London WC2 RORL A Penguin Company\n2016 Aug 20, in གསོ་རིག |


Terdzo-DI-032 - Rinchen Terdzö\nDregs pa sde lnga\nmchog gling zab bdun dregs pa sde lnga'i gtor 'bul lhan thabs\nVolume 41 (དི) / Pages 595-596 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling zab bdun dregs pa sde lnga'i gtor 'bul lhan thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 595-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbyin rlabs 'dod gsol rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes bzhin zla ming pas bris pa 'phel 'gyur cig\nThe author signs merely as "zla ming." This was possibly written by zla sprul, i.e. Karma nges don bstan pa rab rgyas, or even possibly Dilgo Khyentse, but without more to go I can't be sure who the zla referred to in the colophon actually is.\nརཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཨོཾ་དེ་བ་ཨ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་ཝ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་གཞུང་ལྟར་རོ། །བྱིན་རླབས་འདོད་གསོལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཟླ་མིང་པས་བྲིས་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-032&oldid=123184"


སྤེལ་དུས 2019-11-13 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སུས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ཏུ་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བཞེད་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] མཛངས་བླུན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། འགོས་ཆོས་གྲུབ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G256. 1+ B946.6\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-90G0(2013)01 -0053-09\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་ཆོས་ཚན་ཞིག་རེད། འདི་ལ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དང་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་དང་སོག་ཡིག་གི་འགྱུར་ཞེས་ཡོད་པར་གྲགས། འདིའི་མིང་ལ་མདོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ལུང་ཚིག་དང་གཞུང་དོན་ཟབ་མོས་མ་བཅིངས་པར་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་བརྗོད་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ཉན་ན་འདོད་ཅིང་བལྟ་བར་སྤྲོ་བ། ཡིད་སེམས་དབང་མེད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་ནོ།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་དུ་ཡུལ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་དང་འབྲི་བ་དང་འགྲེམ་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར། དུས་རབས་སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་ལྡན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་མདོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་རིམ་པ། དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། བསམ་བློའི་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཤེས་རྒྱ་མི་དམན་པ་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་ལ་ལར་ད་དུང་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ལྟར་སབ་སིབ་ཀྱི་ངང་དུ་ལུས་ཏེ་གསལ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཚིག་ཅིག་བཞག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་། དེས་ན་ཕྲན་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རྒྱ་བོད་འགྱུར་མ་གཉིས་ལ་ཞིབ་སྡུར་བྱས་མཐར་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུས་ཏེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིར་དབུལ་བར་བྱའོ།།\nདེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་《贤愚经》ཞེས་འབོད་པ། བོད་སྐད་དུ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ཅན། ལེའུ་62ཅན། ལེའུ་69ཅན་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མྱོང་ཡང་། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་ལེའུ་69ཡོད་པར་བཞེད། ལེའུ་རེ་རེར་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་ཚང་རེ་ལྡན་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡང་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། འོ་ན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་ཅིང་ཇི་ལྟར་དར་ཞེ་ན་དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་ལང་ཅུའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་(慧觉)སོགས་ཀྱིས་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས་འདུག ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ཝེ་བྱང་མ་(北魏)ནི་སྤྱི་ལོ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་386-534བར་ལགས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་435 ཡས་མས་ཡིན་པ་བསྟན། གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། གནས་ནི་ཀོ་ཁྲང་(高昌)སྟེ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་ཐུ་ལུ་ཧན་ས་ཁུལ་ཡིན་པར་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་སྒྱུར་པ་པོ་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལང་ཅུའི་(凉州)བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྒྱུར་པ་པོ་ཧོས་ཀྱོའེ་དང་ཝེ་ཏེ་(威德)སོགས་མི་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་ཏོ།། བཞི་བ་ནི་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་འདིས་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དམ་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་དོ།། 《རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་དཀར་ཆག་》(历代三宝记)ཅེས་པའི་ནང་དུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞེས་གསུངས། དེས་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མ་(南朝)ཡི་བཙུན་པ་སིན་དབྱིག་(僧优，公元445-518)ཅེས་འབོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རེག་ཟིན་》(出三藏记集)དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་སྐབས་སུ། ཧོས་ཀྱོའེ་(མིང་གཞན་ལ་ཐན་ཀྱོའེ་昙觉ཡང་ཟེར་)དང་ཝེ་ཏེ་(魏德)སོགས་མི་བརྒྱད་གྲོགས་བསྡེབས་ནས་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཏེ་ལི་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ཧོ་ཐེམ་(和田)དུ་བརྟོལ་པ་ན། སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཁོ་ཚོས་སོ་སོར་ཉན་ཅིང་ཐོས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་445ལོར་ཀོ་ཁྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དེབ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས། ཕྱིས་སུ་དེབ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་བྱེ་ཐང་བརྒལ་ཏེ་ལང་ཅུར་བརྟོལ། ལང་ཅུའི་དགེ་སློང་ཧོས་ལང་(慧朗)ཞེས་འབོད་པ་དེས་བཀླགས་རྗེས། དཔེ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པའི་ཆེད་དུ་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མཛངས་ཞེས་པས་དགེ་བ་མཚོན་པ་དང་། བླུན་ཞེས་པས་སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་དེབ་འདི་ནི་ལང་ཅུ་ནས་ཀྱན་ཡེ་(ད་ལྟའི་ནན་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་)རུ་སྤེལ་བས། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དར་ཅིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་སྐད། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་མ་དཔེ་ཞིག་ལས་བསྒྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བསྒྲིགས་པར་འདོད་དོ།། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཚུལ་ཡང་འདུག་གོ།\nགོང་སྨོས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་མ་མཐའང་དོགས་གནས་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སྦྱངས་མ་མྱོང་བའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ལི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོའི་སྟེང་དུ་སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སྟོན་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་ནུས་པ་ནི་བློས་དཔོག་དཀའ་བས་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་རུང་ངོ་།། གཉིས་པ་ནི་སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྱིར་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་ནས་གཞུང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་མི་ནུས་སོ།། གསུམ་པ་ནི་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ཉིད་ལི་ཡུལ་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པའང་དོགས་གཞིར་ངེས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཡིན་པས་སོ།། དེས་ན་ཕྲན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ལི་ཡུལ་དུ་ག་དུས་ཕྱིན་པ་དང་ལོ་ཅི་ཙམ་བསྡད་པའི་སྐོར་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་། ཁོ་ཚོ་ཡུལ་དེ་རུ་ལོ་མི་ཉུང་ཙམ་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་གྱི་སྐད་སྦྱང་ལོང་ཡོད་ལ་མཁྱེན་ཡང་སྲིད་ན་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་མོ།།\nམདོ་འདིའི་བོད་འགྱུར་མ་ནི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་ཤིང་པར་ལྟར་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་“ཨ”་བའི་ཤོག་གྲངས་129-298བར་དུ་བཀོད་འདུག ཁྱོན་བསྡོམས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ 51བཞུགས། གཞན་ཡང་དེ་སྔ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཤིང་དཔར་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་སྟེ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ལྟར་ན། མདོ་འདིའི་མིང་ལ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་ཅུང་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཙམ་ལས་བམ་གྲངས་དང་ལེའུ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་མཐུན་རེད། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཆེས་ཐོག་མ་སྟེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ཞེས་འབོད་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2002ལོའི་ཟླ་དང་པོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་》 ཅེས་པ་དང་། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད་》ཅེས་བྱ་བ་ནའང་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་ཚུལ་དེ་ལ་དཔགས་ན་དང་ཐོག་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་གྱི་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱ་འགྱུར་མའི་བམ་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། ཡང་བཙན་པོ་དེའི་རིང་ལ་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བླ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དེ་བེན་ཏ་དང་། བན་དེ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དྨརྨ་སྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་དང་བམ་པོ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཀར་ཆག་བླ་དཔེར་བྲིས་པ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་ཞེས་འབོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2003ལོའི་ཟླ་2པར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས། ལེའུའི་གྲངས་ཀ་མི་གསལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འདོད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།། གང་ལྟར་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བསྡུར་ན་བོད་འགྱུར་ལ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ལེའུ18ཆད་འདུག དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་། རྒྱ་བོད་འགྱུར་མའི་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་མི་གཅིག་པའམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཁྲུག་ལོང་ནང་དུ་བོར་སྟོར་བྱུང་ཡང་སྲིད་དོ།།\nབོད་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་སུས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྒྱུར་པ་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་། དཀར་ཆག ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་གང་གི་ནང་ནའང་གསལ་བོ་བཀོད་མེད་པས་བཤད་དཀའ་མོད་ཀྱི། རྒྱའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཧོང་མེན་ཤིན་(黄明信)གྱིས་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་《ཐུ་བྷོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ཆེས་མང་ཞིང་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ་ཁོང་ནི་གཙང་རྟ་ནག་གི་རིགས་རུས་བཙན་ཞིང་ཕྱུག་པ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་བོད་ཁམས་མ་ཡིན་པར་བྱང་མཐའི་ཤ་ཅུ་དང་ཀན་ཅུའི་བར་ཡིན་ནོ།། ས་ཁུལ་དེ་གཉིས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཙུད། སྤྱི་ལོ་850ལོར་ཤ་ཅུའི་ཀྲང་ཡུས་ཁྲོ་ཞེས་པས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་ཀྭ་ཅུ། ཤ་ཅུ། ཧོ་ཅུ། མེན་ཅུ་སོགས་ཅུ་བཅུ་གཅིག་སླར་ཡང་ཐང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ལོག ཡིན་ན་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གནས། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་མཛད་པ་ནི་སྲིད་དབང་དེ་བརྗེ་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྔ་ཕྱི་དེ་ཙམ་དུ་བགྱིས་པར་སྣང་། རྨ་ནུབ་ས་ཁུལ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ཐུ་བྷོད་དང་ནུབ་ཡུལ་འབྲེལ་གཏུག་གི་གནས་འགངས་ཅན་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་བོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མ་ལྷན་དུ་སྤེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་སྤྱི་ལོ་833ལོར་ཤ་ཅུའི་ཡུན་ཁང་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱའི་འགོ་བརྩམས། 842ལོར་གླང་དར་མས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ལོ་དེར་ཀན་ཅུའི་ཞིག་ཏོ་དགོན་པར་ཕྱིན། 848ལོར་ཤ་ཅུའི་ཁེ་ཡོན་དགོན་པར་ཕེབས། ཧ་ལམ་862ལོར་འདས་ཞེས་གསུངས། འདི་ནི་ད་ཕན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་ཆེས་ཞིབ་ཤོས་རེད། ཁོང་གི་རུས་འགོས་ཡིན་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤའི་དངོས་སློབ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་སྤྱི་དང་རིག་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་བཅས་ནི་འགོས་ཀྱི་རུས་ལས་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་དག་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཐད་མཛད་རྗེས་མི་ཉམས་པ་བཞག་གོ། ཁོང་གི་འདས་ལོ་ནི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཧོང་མེས་ཤིན་གྱིས་གསུངས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་འཁྲུངས་ལོ་ད་དུང་མི་གསལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་རབས་《པད་མ་བཀའ་ཐང་》ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཆེད། མངའ་འོག་བོད་ཡུལ་རུ་བཞི་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་བཅོ་བརྒྱད་མན་ཆད་ཀྱི་བུ་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། སེམས་ལ་ཐག་མ་ཞུགས་པ་བློ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ། སྙིང་རུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བདམས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་ཙཱ་བསླབ་པར་བརྫངས་ཟེར། གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཡང་བཀོད་འདུག་པས། ཁོང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སྦྱང་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་བསམ་ཡས་དགོན་པར་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གི་དྲུང་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱངས་པའམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱངས་ཀྱང་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་མང་པོ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་རྒྱའི་རིག་གནས་བསླབ་པར་རྫོང་བའི་སྲོལ་ནི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ནས་ཡོད་ཅིང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལའང་ཡོད་ཆོག་ཆོག་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ལ་རྒྱ་ཕྲུག་སང་ཤི་ལ་བློན་ཆེན་པོས་ཐབས་དང་མིང་བསྩལ་པ་དང་། བསམ་ཡས་དགོན་དུ་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་ལོ་ཙཱ་ནི་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་དང་། འགོ་གོམ་དབལ་གུང་གསུམ། དེའི་མཆན་བུ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་མང་ལ་སོགས་པས་བྱས། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མ་ཞང་མ་ཀོ་ལེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་གསེར་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་མཁྱེན་ཅིང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་མིའང་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་ངེས་སོ།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་མ་མཐའང་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ780-797བར་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་ལ་མཁས། ཁོང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་སྔོན་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱི་ལོ་833ལོར་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བཙུད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་ཤ་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁོང་ཉིད་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་དེ་གའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་འགན་ལྕོགས་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་མཁྱེན་པ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པས་བཙན་པོས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་མངགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nའོ་ན་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ལ་བསྒྱུར་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ཕན་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བས་བཤད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་བློ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》 དང་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་)མ་བསྒྲིག་གོང་ལ་བྱུང་དགོས་ཏེ་དེ་འདྲ་མིན་ན་ནི་དཀར་ཆག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་དགོད་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཡང་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས་《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། “སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཏཀཱིཏ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་བནྜི་(ལྷའི་དབང་པོ་)དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་བཅས་ལ་བཀའ་གནང་ནས་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཚེག་བར་བརྒྱད་རེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟེ། ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོ་རེ་རེའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་གྲངས་དེས་རྩིས་གཞི་བྱས་པའི་ཐེམ་བྱང་(དཀར་ཆག་)མ་ནོར་བར་ཆོས་ཚན་འདི་དང་འདི་ཡོད་ཅེས་བཀོད་པ་དེ་ལ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ་”ཞེའོ།། དེས་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་798-851ལོར་སྲིད་བཟུང་བ་ཡིན་པས། དཀར་ཆག་འདི་ཉིད་བཏབ་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་812ཡས་མས་ཡིན་དགོས་འདུག འོན་ཀྱང་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གིས་《ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྣར་ཐང་དྲན་དབྱངས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་དུ་བཏབ་པའི་དཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་ནི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། “ལྡན་དཀར་གྱི་དཀར་ཆག་ནི་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་ཅེས་གསལ་བའི་འབྲུག་གི་ལོ་ནི་ཕྱི་ལོ་824ལོར་ངེས་”ཞེས་གསུངས་འདུག བཞེད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཏན་ཏན་ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱའི་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བའི་ལོ་ཚིགས་དང་བསྡུར་རྗེས་ཕལ་ཆེ་བས་སྔ་མ་གཙིགས་པར་ཁས་ལེན་ནོ།། རྒྱའི་མཁས་དབང་ཧོང་མེས་ཤིན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་སྤྱི་ལོ་833ལོར་ཤ་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། འཕྱིས་དྲགས་པའི་སྐྱོན་འདུག་པས་མི་འཐད་དོ།། དེས་ན་ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དགུ་པའི་མགོར་བསམ་ཡས་དགོན་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་པར་བཤད་ན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\n1.ད་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་པར་བྱ་བའི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ནམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ནང་དུ་“ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་གསུངས། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ནང་དུའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་པར་གསུངས་འདུག་སྟེ། གཉིས་གས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པར་བཞེད་དོ།། འོ་ན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་བཀའ་འགྱུར་ནང་དུ་“ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་བཀོད་འདུག འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་》ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་མདོ་》སོགས་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་། བོད་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་》ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་ཤོས་སུ་སྣང་བ་བདེན་ཡང་ཁོ་བོས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱ་ནག་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་བཀླགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་ན་ཡོད་པའི་ཚིག་བོད་དཔེ་ན་ཆད་པ། དཔེར་ན། 《སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ།) གཤམ་དུ་མཚོ་སྔོན་དེབ་ཅེས་བྱ། ལས་ཤོག་ངོས་33ཡིག་ཕྲེང་6མགོར་“དེའི་དུས་ཀྱི་སྟག་མོ་ནི་རྒན་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད། 《བྲན་གཡོག་དབུལ་མོར་ཀཱཏྱ་ཡ་ན་ལ་དབུལ་བཙོངས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་178ཡིག་ཕྲེང་9པའི་མགོར་“འདི་སྐད་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨུ་པ་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད། 《རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་གི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་295ཡིག་ཕྲེང་9བའི་བར་“དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n2.བོད་དཔེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ན་ཆད་པ་དཔེར་ན།《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82ཡིག་ཕྲེང་19ནས་ཤོག་ངོས་84ཡིག་ཕྲེང་6པའི་བར་གྱི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་དཔེ་ན་ཆད། 《གསེར་ལྷའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་181ཡིག་ཕྲེང་4པའི་“དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླང་ནས་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད། 《ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་400ཡིག་ཕྲེང་15“ཤིང་ཤ་ཀོ་ཏ་ཀ་'ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྒྱ་ཡིག་ན་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n3.རྒྱ་དཔེ་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་དཔེ་ན་བསྡུས་པ། དཔེར་ན། 《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་315ཡིག་ཕྲེང་17-20བར་གྱི་ཚིག་དོན་ནི་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། ཡང་ཤོག་ངོས་320ཡིག་ཕྲེང་11-12བར་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། 《རྒྱལ་པོ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་ལེའུ་》རྒྱ་ཡིག་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཅུང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n5. རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པ། དཔེར་ན། མདོ་འདིའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཁ་བྱང་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན་“ལྷ་ཚངས་པས་ཆོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། བོད་དཔེར་“དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། 《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82-83སྟེང་། “ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མ་སྐ་རི་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་མོའི་བུ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། སྐྲའི་ལྭ་བ་ནང་མི་ཕམ་པ་དང་། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་བ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།་ ཞེས་བོད་དཔེར་མི་ལྔ་ཡི་མིང་བཀོད་པ་ལ་རྒྱ་དཔེའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ།། 《རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་137ཡིག་ཕྲེང་12-13བར་“ཤིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལོ་མ་དང་ཡལ་གའི་བར་དུ་......”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་རྒྱ་དཔེར་“ལུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་......་ཞེས་བཀོད་པ། 《བློན་པོ་རི་དྭགས་ཀྱི་བུ་བདུན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་215སྟེང་། བོད་དཔེར། “ལྷ་མཚམས་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡི་མིང་དུ་བཤད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེར་བུ་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n6.ཚིག་གོང་འོག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་ནས་དོན་ཉོག་པའི་སྐྱོན་ཡང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཁྱིམ་བདག་དན་བྱི་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ་)ཤོག་ངོས་413མགོར་“རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཕའི་གོར་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ། ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པས་དོན་ཉོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། “ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཕའི་གོར་བཅུག་གོ།” ཞེས་པའི་དོན་དུ་ངེས་སོ།། 《བཟོད་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོ་དེབ)ཤོག་ངོས་74ཡིག་ཕྲེང་14བར་“དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ང་ལ་སས་གཏོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བོ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། ཤོག་ངོས་75ཡིག་ཕྲེང་3མགོར་བཞག་ན་འགྲིག་གོ།\n7.རྒྱ་དཔེ་ན་དོན་སྒྱུར་བྱེད་མ་ནུས་པར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མི་མིང་དང་ས་མིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་བསྡོམས་པས་241ཡོད། དེའི་ནང་ནས་བོད་དཔེར་དོན་སྒྱུར་བས་པ་101ཟིན། དཔེར་ན། 旃陀罗ལ་རིགས་ངན། 摩诃罗檀囊ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ། 梵志ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། 波斯匿王ལ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ། 毗舍离ལ་ཡངས་པ་ཅན། 多罗 睺施ལ་སྡོང་དུམ། 般遮于瑟ལ་མཆོད་པ་ཆེན་མོ། 昙摩诃羡ལ་སྟོབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའོ།།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་མ་དཔེ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དཔེ་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་དེར་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ཞུས་མཛད་པའམ་ཡང་ན་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དཔེ་ལ་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ཞུས་མཛད་སྲིད་དོ།། དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བར་བཤད་ན། གོང་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་ཞིག་གསལ་བར་དགྲོལ་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་མང་པོ་འབབ་པར་སྙམ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བར་བཤད་ན་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། 《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》ཞེས་པའི་ནང་ན་བ་ལང་རྫིའུས་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ལ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་“གིམ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱིན་པའི་བྱུང་རིམ་ཞིག་འདུག དེར་བཤད་པའི་“གིམ་”ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་“琴”ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཞིག་རེད། “琴”ཞེས་པའི་རོལ་མོ་འདི་ནི་རྒྱའི་《ཚིག་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་》ལས་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། གནའ་དུས་སུ་དཀྲོལ་བའི་རྒྱུད་བདུན་ཅན་གྱི་རོལ་ཆ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། བོད་ཡིག་ནང་གི་པི་ལྦང་ངམ་རྒྱུད་མང་དང་དོན་གཅིག་གོ། འོ་ན་འགོས་ལོས་སྐབས་དེར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་པི་ལྦང་ངམ་རྒྱུད་མང་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་“གིམ་”ཞེས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ནས་སྐབས་དེར་བོད་རང་ལ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པའམ། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་དུ་མ་འཁེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁེལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་སྒྱུར་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ནི་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་དཔེ་ལ་གཞི་བས་ཏེ་བསྒྱུར་པའང་སྲིད་དོ།། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མ་མཐའ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འདོད་དགོས་པ་ཞར་ནས་ཤེས་ཐུབ་བོ།། དེས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བཞེད་ཚུལ་དེ་འཐད་པར་འདོད་དོ།།\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྗོད་བ་དེ་དག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་དགའ་ཞིང་ཉན་པར་སྤྲོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པར་མ་ཟད། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བསླབ་འདོམས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཏུའང་གྱུར་པས་རེད་དེ། མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་འདིའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཏེ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་མདོ་འདི་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཏོ།། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མིའི་གྲངས་ཀ་ནི་ཚད་ཡོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མདོ་འདི་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་ཚེ་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་ཐད་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སོ།།


Tenzin Passang – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེའི་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་བོད་ཀྱི་གླུ་གར་རིག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྷ་གཞུང་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་གི་དགའ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བུ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཆེད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱིས་ལམ་ནས་འཛུལ་བཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་བར་མི་ལྔ་ཙམ་སོང་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Passang is from Bylakuppe, Karnataka. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in May 31st 2016 and she is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གིས་སྙིང་བཅུད་འདྲ་མིན་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་སྙམ། དྲང་པོ་ཞུས་ན་ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་དུས། རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཤུགས་མ་ཉིད་དུ་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ཏེ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན།\nTenzin Passang: Honestly, I consider my bravery and motivation towards love for music inspired me to give an audition in TIPA.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།ད་ལྟའི་ཆར་རང་ཉིད་སྦྱོར་བདར་བྱེད་མཁན་ནམ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་དུས། མནོ་བསམ་དེ་ཙམ་ཞིབ་མོ་གཏོང་བའི་བློ་སྤོབས་མེད། འོན་ཏེ་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དགོས་ན་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་དེའི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།2.How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Passang: At the moment, beingatrainee, the best thing I could impart on preserving our own culture is by learning and developing Tibetan performing arts skills in the institute so that I could pass my knowledge to the next generation.\n༣། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར།\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།སྒྱུ་རྩལ་ནི་ངའི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུར་དེ་བས་དགའ་བ་ཡིན། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གླུ་གཞས་གཏོང་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་འདུ་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱས་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཤོད་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་ལམ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n3.Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Passang: I love dancing and singing the most. Dancing makes me feel elegant. And singing makes me calm as it expresses our feelings, which we aren’t able to say in words.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། གང་ཞིག་གསེར་གྱི་རི་ལ་སྔས་བྱས་ན། དེ་ཡི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། ཁོང་གིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བུ་མོར་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ངག་རོ་སྙན་མོ་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། མི་ཚོས་མ་བརྒྱུད་མོ་ལ་ཁྲིད་ཟེར་བ་བཞིན་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་སྙན་གྱི་བརྒྱུད་དེ་བུ་མོ་ལའང་ཁྲིད་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་རེད། ངས་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཅིང་བསམ་པའི་ངོགས་སུ་རྟག་ཏུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་པ་དང་། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་དག་གུས་མོས་རྟག་ཏུ་སྙིང་བཅངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n4.Who is your role model and why?\nTenzin Passang: My role model is my mother. She has been the best advisor and has gotapleasant voice. Everybody says I inherited this talent from her. I can’t articulate how thankful I am for all the things she has been doing for me. She taught mealot of things in life, how to be strong when I wanted to be weak. And always reminds me of our morality and beingagood human being.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།ཕུགས་བསམ་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་ཞིང་། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་གཞས་མ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་ཕུགས་བསམ་ཡིན་ལ་ངའི་བློ་སྟོབས་ཀྱང་དེ་བས་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n5.What is your future goal?\nTenzin Passang: My future goal is to becomeasinger.


法王答弟子问 | 大手印五支道前行和正行(之一) Q&A on Ngondro and Mahamudra 〖1〗【北京笔记本销售联盟】\n法王答弟子问 | 大手印五支道前行和正行(之一) Q&A on Ngondro and Mahamudra 〖1〗\n直贡噶举 2019-08-12 16:35:11\nMay 3rd, 2017, Vietnam\nདྲི་བ། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་སྐབས་ཡི་དམ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་རུང་ངམ།\nQ: Why do we practice ngondro? Can we still practice deity yoga?\nདྲི་ལན། སྔོན་འགྲོ་ནི་ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱིས་རྩ་བའམ་ས་འོན་རེད། ཡིད་དམ་སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་སྔོན་དུ་སྔོན་འགྲོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་རེད།\nA: Nondgro are the preliminary practices for the deity yoga.\nQ: What is the relationship between ngondro and the Fivefold Path of Mahamudra?\nདྲི་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ན། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས།\nA: In order to practice the Fivefold Path of Mahamudra, you have to practice ngondro first.\nངས་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསབ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ། སྔོན་འགྲོ་ནི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཐུན་མིན་ཉམས་ལེན་ཞིག་མིན། ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། སྔོན་འགྲོ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་འམ་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཅས་བཞིའོ། ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ལ་དཔྱད་སྒོམ་ཟབ་མོ་རབ་དང་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།།\nLet me explainalittle bit more about the ngondro practices. Ngondro is notaspecial practice of Drikung Kagyu. No matter which lineage you belong to, you have to engage in the preliminaries. Ngondro can be classified into three categories. The first category is the common preliminaries, which are also called the outer preliminaries. All traditions -Theravana, Mahayana, and Vajrayana – practice the common preliminaries. These foundational practices consist ofaseries deep contemplation on four topics: The advantages of precious human rebirth, the ever-presence impermanence and death, the infallible effect of karma, and the suffering of samsara.\nདལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་འཐོབ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དཔེ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ན་རུལ་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལ་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཉའ་ཤིང་ཨི་ཁུང་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་ཅིང་ཡོད་པ་དང་རུལ་སྦལ་ལོང་བའི་རུལ་སྦལ་མགོ་བོ་མཉའ་ཤིང་གི་ཨི་ཁུང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པའི་དཔེ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འཐོབ་དཀའི་དཔེ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་དང། ད་ལྟ་སའི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུང་ཕྱུར་༧༠ཡས་མས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཀྱང་ས་འོག་འབུ་སྲིན་གྱི་ཁ་གྲངས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ལྡབ་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད། གྲངས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དེ་འདྲ་བ་བརྒྱུད་དེ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དགོས།།\nWhyaprecious human rebirth is so rare? The Buddha used the following metaphor to illustrate the difficulty to obtainaprecious human body. Imagine thatablind turtle lives on the ocean bed and comes up to the surface of the sea only once every hundred years. Also on the vast ocean floatsagolden yoke, blown here and there by the wind. The likelihood of obtainingaprecious human rebirth is comparable to the chances of the turtle reaches the yolk and puts its head through the hole. Or you can think that we have seven billion humans currently living on this planet. But the population of insects easily outnumbers the human population. This comparison also helps us to realize our human rebirth is precious.\nའཆི་བ་མི་རྟག་པ་གང་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། འཛམ་གླིང་འདི་དུས་རྟག་ཀུན་དུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་བཞིན་ང་རང་ཚོའི་མི་ཚེའང་དེ་ལྟར་རེད། འདས་ཚར་བ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་ཐབས་མེད། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་ནུ་ཚོར་དེ་བས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། དཔེར་ན། རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་འབྲས་རྩེར་སོན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་རྗེས་ལུས་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་སྐབས་རང་ཤི་རྒྱག་པར་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་མ་འདིས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྦྱོང་མེད་པས་སྐྱོན་རེད། མི་རྣམས་ཆུང་དུས་སློབ་སྦྱོང་སྦྱངས་འབྲས་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ན་སེམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤར། དེ་ནས་རང་གི་དགའ་རོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་པའི་རྗེས་དེ་བས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། འཚོ་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་ཤོར་བའི་རྗེས་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྣར། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡོང་སྲིད་པར་སེམས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་ལ་གདོང་གཏུག་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ལྡན་པར་གྱུར། མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བར་དཔྱད་སྒོམ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་རང་ལ་ཐུག་ཡོད།།\nWhy impermanence and death is ever-presence? Our world is constantly changing and so are we. What have already past cannot return. In this modern world, it is very important for us to contemplate on impermanence. This is especially helpful for young people because they do not think of impermanence. For example,atop student may commit suicide when his or her grades drop. This happens because this student does not understand impermanence. When we are young, we suffer when we do not have good grades. Later on, we experience intolerable suffering when we break up with our dates. Then suffering takes place when we loseagood job. But when impermanence is deeply imbedded in our mind, we not only know that anything can happen but also have the strength to face the ever-presence impermanence and death. This is why we need contemplate deeply on impermanence and death.\nའཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཟེར་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་རིགས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཡོལ་མི་ཐུབ། ད་དུང་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་པ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཉེ་ལེན་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ།།\nWhy the samsara is suffering? No one can escape from the suffering of birth, old age, sickness, and death. On top of that, we also suffer when we cannot obtain what we want. Besides of this, we experience many sufferings onadaily basis, for example, when we separate from our beloved ones, when we encounter enemies.\nལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཟེར་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལས་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་སྡིག་ལས་གང་ཡང་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་དགེ་ལས་ཁོ་ནར་བརྩོན་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ཚེ་འདིར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་དགོས་པ་དེ་ཚེ་སྔོན་མར་ལས་ངན་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན། དེ་མཚུངས་རྒྱུ་དགེ་བ་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་ལས་ཀྱི་འཁོར་སྟངས་ནི་ཞིང་ཁའི་ནང་ས་བོན་བཏབས་ནས་ཕྱིས་སུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་མི་མང་པོས་འདི་ཚེ་ཕྱི་མར་སྨིན་རྒྱུ་ཙམ་ལ་སེམས། དེའི་ཐད་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་མཆོག་གིས་༼ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གང་བསྒྲུབས་འབྲས་བུར་སྤྱོད།། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ད་ལྟ་བྱར་ཡོད་ཡིན།། ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོ་བོར་འབྱུང་།།༽ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མྱུར་ཚད་དེ་སྔ་མོ་ཡིན་ན་ཁང་པ་ཀ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཏོར་བཤིག་གཏང་བ་དང་འདྲ་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་སྐབས་སུ་ཀ་བ་མེད་པ། རྒྱུ་རྩྭ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པར་དཔེ་བཞག དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཞིག་རལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།།\nWhy the effect of karma is infallible? Karma refers to the law of cause and effect. Buddha told us to ‘create no evil and cultivate all good’. It is due to the result of our past negative actions that we are experiencing suffering now. Similarly, virtuous actions are causes for happiness and well-being. The working of karma is like planting seeds in the field. When we talk about karma, we tend to think that karma will only ripen in future lives. Lord Jigten Sumgon taught that, in the time of degeneration, whatever we do, either virtuous or non-virtuous actions, its karma ripens very quickly. There is an analogy that in ancient times, the ripening of karma was like tearing downahouse with thick pillars. But nowadays, the house has no pillars and is made of grass. It collapses very easily.\nགཉིས་པ་དེ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར་དགོས་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་མཐུན་མིན་པས་སོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐད་དཔེ་བཞག་ན། ཐེག་དམན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཉམས་ལེན་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་རྟེན་དུ་འཛིན། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་དཀྱིལ་གཞུང་དུ་བཞུགས་པ་གཞན་དག་ནི་ཏེ་ལོ་པ་དང་ན་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ་རས་པ། སྒམ་པོ་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བཅས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྒྱུད་པ། ཚོགས་ཞིང་གཡས་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་འདིས་སྐུ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མདུན་ངོས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་ཡིད་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལོངས་སྐུ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་ངོས་སུ་བྱང་སེམས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ནང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་ཚང་པར་བྱས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།\nThe second category of the Ngondro is the uncommon preliminaries that include taking refuge, removing obstacles by practicing Vajrasattva, offering mandala, and practicing guru yoga. It is called the uncommon preliminaries because these practices are not shared by either the Theravada and Mahayana traditions. For example, in terms of taking refuge, the Theravada tradition emphasizes the nirmanakaya Buddha. In the Mahayana tradition, all three kayas of the Buddha are the objects of refuge. In the Vajrayana tradition, in the center of the refuge tree sits the Vajradhara that represents the dharmakaya. The center column of the refuge tree depicts masters of the lineage: Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Phagmo Drupa, Lord Jigten Sumgon, Vajradhara. This center column is the Dharmakaya lineage. On the right side of the refuge tree, Buddha Shakyamuni is surrounded by thousand Buddhas, representing the nirmanakaya. In the front, the yidam deities of the four classes of tantra represent the sambhogakaya. These are the three kayas. Behind, it is the great mother Prajnaparamita or the display of Dharma texts, which represents the Dharma. On the left side of the refuge tree, sits the eight bodhisattvas and the eight or sixteen arhats. They represent the Sangha. In this way, the three jewels - the Buddha, Dharma, and Sangha - are all represented on the refuge tree as well. All four schools of Tibetan Buddhism share the uncommon preliminaries.\nDrikung Kagyu’s Unique Preliminary\nThen, in order to further prepare ourselves for practicing the Fivefold Path of Mahamudra, Drikung Kagyu practitioners haveaspecial Nondro: To practice love, compassion, and Bodhicitta.\n7月 | 德国汉堡之旅——禅修、有机、疗愈\n德国 | 密勒日巴闭关中心五十本尊宝鬘灌顶\n༼藏汉英༽哥本哈根 | 直贡法王赤列伦珠丹麦国家博物馆与皇家图书馆之行\n德国慕尼黑 | 直贡法王赤列伦珠传授《大手印五支道》\n中国古代舆图上的“天下观”与“华夷秩序” ——以传世宋代舆图为考察重点2019-07-11 13:25:29


Long Motivation - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Long Motivation\nLong Motivation for Requesting Teachings\nThese prayers should be recited at the start of the first session in multi-day events. You can use the “Short Prayers for Requesting Teachings” in subsequent sessions.\nཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང། །\nལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྱའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །\nMay anything unpleasant in this environment disappear.\nMay this environment transform into lapis lazuli and become pleasing, benevolent and translucent.\nམ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །\nདངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །\nProtector of all beings without exception, divine destroyer of legions of Maras.\nBhagavan with retinue, who knows directly past, present and future phenomenon.\nབཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང། །\nསྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །\nVictorious conqueror, for countless aeons you worked to rescue all sentient beings.\nWith these vows and aspirations, please come here for us.\nདེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང། །\nམཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །\nWith miraculous performances from your Dharmadhatu palace.\nI invoke all of you with retinue to liberate boundless sentient beings.\nབདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བཐུ་ཡིས་ནི། །\nཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །\nWith loving kindness to myself and all sentient beings,\nPlease keep your miraculous power with us for our accumulation of merit.\nཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན། །\nབདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །\nWith devoted body, speech and mind, I pay homage to all those lions among men,\nHowever many there be who appear in the worlds of the ten directions and the three times.\nབཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །\nཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nThrough the purity and power of my aspiration, may all the victorious ones be present.\nBowing reverently with bodies as numerous as atoms in all realms, I pay homage to all the victorious ones.\nརྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུམ་ན་བཞུགས་པ་དག །\nདེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །\nOn each atom I imagine as many Buddhas as there are atoms, each residing in the midst of their sons.\nI imagine the whole of Dharmadhatu completely filled with victorious ones.\nདེ་དག་བསྔགས་པ་མི་བཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །\nརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །\nTo those with oceans of inexhaustible praiseworthy qualities,\nI proclaim the qualities of all the victorious ones with sounds containing oceans of melodies.\nམེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང། །\nམར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བཆོད་པར་བགྱི། །\nWith the finest flowers, the finest garlands, music, ointments, supreme parasols,\nsupreme lamps, and the finest incense; I make offerings to the victorious ones.\nན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང། །\nབཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །\nWith the finest cloths, supreme scents and heaps of fine medicinal powders equal in size to Mount Meru,\nAll displayed in supreme and magnificent ways; I also make offerings to those victorious ones.\nབཟང་བོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །\nImagining whatever offerings I make to be vast and unsurpassable, I venerate all the victorious ones.\nThus, through the power of faith in excellent conduct, I pay homage and make offerings to all the victors.\nའདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང། །\nསྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །\nI confess and purify each and every one of my sins, whatever they may have been.\nDone with body, speech and also mind while overpowered by aversion, attachment and ignorance.\nཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང། །\nའགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང། །\nAll the victors of the ten directions, spiritual sons and daughters, those in training, those beyond training and all sentient beings of varying accumulated merit, I aspire to and rejoice.\nགང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །\nམགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །\nI entreat the protectors, those lamps of the worlds of the ten directions who pass through the stages of awakening mind attained Buddhahood beyond attachment, to turn the unsurpassable wheel of Dharma.\nམྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །\nབསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །\nWith palms joined together I supplicate those who prolong their passing into nirvana for the welfare of all beings, and remain for aeons as numerous as there are atoms.\nཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །\nདགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །\nI dedicate all virtue, however slight, that I have accumulated through offerings, confession, rejoicing, requesting the teachings and prayer; and beseech the enlightened ones to turn the wheel of Dharma and supplicate them to remain in this world until enlightenment.\nVajrasattva Purification Mantra\nThirty-Seven Mandala Offerings\nOM VAJRA BHUMI AH HUM. Great pure golden ground, full of beauty and power.\nOM VAJRA REKHE AH HUM. Surrounded by an iron fence circle.\nཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།\nIn the centre is Mount Meru, the king of mountains. In the east is Purvavideha, in the south is Jambudvipa. In the west is Aparagodaniya and in the north is Uttarakuru. Beside them are Deha and Videha, Chamara and Aparachamara, Satha and Uttaramantrina, Kurava and Kaurava.\nརིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང། འདོད་འཇོ་བའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་བོ་རིན་པོ་ཆ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nThe precious mountain, wish granting tree, wish-fulfilling cow and uncultivated harvest, the precious wheel, precious jewel, precious queen, precious minister, precious elephant, precious horse,\nprecious general and great treasure vase. The goddess of grace, garlands, song, dance, flowers, incense, lamps and perfume. The sun, moon, precious parasol, and banner of total victory in all directions.\nདབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བཀང་སྟེ།\nབདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །\nབློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\nMyself and all beings’ body, speech and mind with all the wealth and virtues of the three times, with unsurpassable mandala of samantabhadra offerings; all these both real and visualised I offer to the yidam and the three jewels, out of your great compassion, please accept and bless me.\nས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །\nསངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །\nI offer to the Buddha field. By this merit may all beings partake in the pure lands of Buddha.\nWe sincerely request the glorious one, the kind and compassionate one, the teachings of common and uncommon vehicles suitable for all beings. May we comprehend the Dharma in our minds and develop all Dharma qualities.\nTo be recited by the Teacher.\nI welcome here all unseen beings such as gods and demigods and those who live in the different levels of Mount Meru.\nThe nagas who live within the earth and dispel the darkness with their luminous jeweled crown.\nAll holders of primordial awareness surrounding the Himalayas.\nThose who seek nirvana and enlightenment and will follow Lord Buddha’s teachings, I welcome here.\nThose of the universe in the ten directions, with whom there isakarmic connection, I welcome here to listen to the rain of Dharma, according to Lord Buddha.\nMay my words of Dharma be understood by gods, nagas, yakshas, rakshas, kimnaras and all other beings in their mother-tongue.\nI supplicate my glorious Lama, Lobsang Trinley, embodiment of all Buddhas, Dharma King of the three realms, treasury of love and compassion who bless me more than all the Buddhas, rescuer of all sentient beings.\nWith eternal longing, my genuine heartfelt devotion melts into the thought of you.\nI bow at your lotus feet, you who dwell in the innate pure abode of Sukhavati, Shambhala, please bless me, and never abandon me.\nI pay homage to Siddhartha Gautama, the enlightened one, who taught the holy Dharma from and endless ocean of loving kindness, eliminating all views.\nI pay homage to those who illuminate the unexpounded meaning of the precious hidden Dharma, Great Bodhisattva Maitreya, regent of Buddha Shakyamuni; Arya Asanga, victor of the third bhumi, knower of the essence of the Tathagata, the unmistaken most profound diamond view of the third Dharma wheel.\nI pay homage to the treasury of wisdom Manjushri; to the holder of the profound view Nagarjuna who attained the first bhumi, and all the lineages of the glorious realised masters throughout India and Tibet, and to my root lama, who showered oceans of definitive Dharma on the essence of enlightenment.\nI pay homage to the great Kalachakra masters who purified the channels and inner winds with indestructible yoga and so attained the ten signs, who purified the central channel and remain with illuminating indestructible empty form. Please bless me.\nPlease hear me, glorious noble realised ones, the welfare of all beings of the three realms is in your hands. I beseech you, please bless me and guide me so that I may rescue these followers from the suffering of Samsara.\nThirty-Seven Heap Mandala Offering


བློན་ཕྲུག་གནམ་ལྷ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༥ཉིན།\nདེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོ་མ་ཞུགས་ན། ། དོན་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད། ། ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར། ཨམ་སྐད་ལ་མཚོན་ན། རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོ་མ་བཞུགས་ན་དོན་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ལས་གཞན། མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་ཚིག་ཕྲད་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་དེ། འདིར་ཨམ་སྐད་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྙམ་པའི་བློས་ཅུང་ཙམ་ཞུས་ན། 1.ལ་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ། 2. བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ། 3. ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་ཚུལ། 4.སླར་བསྡུ་ལ་འཇུག་ཚུལ། 5. གམ་སོགས་དྲི་བར་འཇུག་ཚུལ་དང་བཅས་ལྔའོ།\nདེ་ཉིད་ཚེ་སྐབས་རྣམས་ལའོ། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ཏེ་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད། ཨམ་སྐད་ལས་མིང་གང་དང་གང་གི་མཐར་སྦྱར་ཡང་། སུ༷་རུ༷་ར༷་ལ༷་ཏུ༷་དུ༷་ན༷་སོགས་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་བདུན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། འཇུག་ཡུལ་ཡང་སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ། བདུན་པ། དེ་ཉིད། ཚེ་སྐབས་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།\nད་མཐར་ལ་དང་ས་མཐར་ཡའོ། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་མིང་མཐའ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་ནི། ད་ས་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མའི་ཡི་གེ་ ག༷་ང༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་བཅས་བརྒྱད་པོ་ལ། མིང་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེར། ཤར་ཕྱོག༷ས་ག༷་སོང་། ཕྲ༷ག་ག༷་འཁུར། ཁུ༷ང་ང༷་འཛལ། བཙོ༷ན་ན༷་བཅུག རྒྱ༷བ་བ༷་འཁུར། ཉིན་གསུ༷མ་མ༷་ལས། གཉ༷འ་འ༷་འཁུར། ཕྱི༷ར་ར༷་ཡོང་། ཇེ་གསལ༷་ལ༷་སོང་། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། སྒྲ་མཚུངས་དང་རྟགས་མཚུངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེན་པ་དང་། ད་ས་གཉིས་ལ། ནམ་སྟོད་ལ་ལངས། དབུས་ཡ་སོང་། ཞེས་པས་མཚོན་པ་ལྟར། ད་མཐར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ས་མཐར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡ༷་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།\nརྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། སྦྱར་གཞི་ཞིག་ལ་བྱ་བའམ་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའམ། བྱེད་བཞིན་པ། བྱེད་འགྱུར་སོགས་གང་རུང་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nརྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། སྦྱར་གཞི་ཞིག་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་ཙམ་མི་སྟོན་པར། གཞི་དེའི་ཆེད་དུའམ་དོན་དུ་བྱ་བ་ཅི་རིགས་བྱས་པ་དང་། བྱེད་བཞིན་པ། བྱེད་འགྱུར་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nརྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་གནས་གཞི་ནི། སྦྱར་གཞི་ཞིག་ལ་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྱར་གཞི་དེའི་ཆེད་དུའམ་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པའམ་བྱ་འགྱུར་སོགས་གང་ཡང་མི་སྟོན་པར། སྦྱར་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གནས་པའམ་ཡོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nདེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྦྱར་གཞི་དང་བྱ་བ་གཉིས་སོ་སོར་མི་སྟོན་པས་ལས་སུ་བྱ་བ་མིན་ལ། སྦྱར་གཞི་དེའི་ཆེད་དུ་འམ་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྟོན་པས་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱང་མིན། སྦྱར་གཞི་དེ་ལ་རྟེན་པའི་གཞི་དང་བརྟེན་བྱ་སོ་སོར་མེད་སྟབས་བདུན་པ་གནས་གཞི་ཡང་མིན་པར། དེ་ནི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན་ཅན་དུ་སྣང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན།\nཚེ་སྐབས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མིན་པར། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nསྦྱོར་ཚུལ་ལ་སྒྲའི་སྐབས་དང་བསྟུན། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུས་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སྐུལ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྦྱར་ན། སྒུག་ག་སྡོད། སོང་ང་ལྟོས། སྡོད་ལ་སྡོད། ཉོན་ན་ཕྲིས། རྒྱོབ་བ་སོད། སྒུམ་མ་འཐུས། ཟོའ་འ་ལྟོས། ཁུར་ར་སོང་།ཁོལ་ལ་ཉོལ། ཚོས་ཡ་ཟོ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པས་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་དེ། དེ་དག་མིང་མཐའ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་གོང་དུ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པ་ནང་བཞིན་ནོ།\nསྦྱོར་ཚུལ་ལ་སྒྲའི་སྐབས་ལྟར་གྱིས། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་ལ། དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་སྟེ་ཨེ་སྦྱར་ན། གེ༷་ངེ༷་དེ༷་ནེ༷་བེ༷་མེ༷་འེ༷་རེ༷་ལེ༷་སེ༷་སོགས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་མིང་ངམ་བྱ་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་ན། བཀུགས་གེ་ཁུགས། སོང་ངེ་ཉོས། བཤད་ལེ་བཤད། བསྟན་ནེ་མཐོང་། རྒྱབ་བེ་བསད། ཞུམ་མེ་འདར། གཞའ་འེ་བསྡད། འཁུར་རེ་བྲོས། བཀལ་ལེ་སོང་། བལྟས་ཡེ་བཏོན། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། ཏེ༷་དེ༷་སྟེ༷་སོགས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་ལས། བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེད་དུ་འཇུག་པས་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་མིང་མཐའ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག དེར་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་འཇུག་ཚུལཐ་དད་པ་ལྟར་དབྱེ་ན། བྱ་བ་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། སྔ་མ་ནི། དཔེར་ན།\nས---བཟང་པོར་མིག་དཔེར་བལྟས་ཡེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཚེ། དོན་སྔ་མ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གཞི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བྱར་བཟུང་ནས། བྱ་བ་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་མཚམས་སྦྱར་ཡོད་པས། རིམ་ཅན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། ཕྱི་མ་ནི། དཔེར་ན།\nས---སྤོས་ཡེ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གོང་དུ་དཔེར་དྲངས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན། དོན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་ལོགས་སུ་དགར་རྒྱུའམ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། སྤོས་ཡེ་འགྲོ། བསད་ལེ་ཤི། འགྱའ་འེ་ཚར། ཞེས་པ་སོགས་ལ་མཚོན་ན། གོམ་པ་སྤོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད་པ། སོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོའམ་བྱ་བ་ལས་གཞན། འགྲོ་བ་དང་ཤི་བ། ཚར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་འདིའོ་ཞེས་དགར་དུ་མེད་པས་ན། བྱ་བ་གཉིས་ དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་སོ།\nད་ས་གཉིས་ནི་སྔར་ལྟར་སྦྱོར། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས། མིང་མཐར་ཡང་འཇུག་ ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་རང་རང་དང་སྒྲ་མཚུངས་རྟགས་མཚུངས་ཀྱིས་ཞུགས་ཚེ། གོ༷་ངོ༷་དོ༷་ནོ༷་བོ༷་མོ༷་འོ༷་རོ༷་ལོ༷་སོ༷་སོགས་སླར་བསྡུའི་ཚིག་ཕྲད་དང་ཆོས་མཐུན་པར། མདུན་ལམ་གཅིག་ག བསམ་པ་བཟང་ང་། བློ་སེམས་མཐུན་ན། ཡིད་ལ་བསམས་མ། མཐུན་སྒྲིལ་ཟབ་བ། སློབ་མར་དགའ་འ། ཉི་མ་ཤར་ར། ཉི་འོད་གསལ་ལ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། སླར་བསྡུ་འམ་ཟླ་སྡུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་གོ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ད་ས་གཉིས་ནི་གོང་དུ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ད་མཐར་སེམས་པ་སྐྱི༷ད་ལ༷་ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་ལ༷་དང་། ས་མཐར་སློབ་སྦྱོང་བྱས༷་ཡ༷་ ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་ཡ༷་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།\nདྲི་བའི་དོན་ལའང་འཇུག་པའོ། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་རྣམས། མིང་གང་ཡང་རུང་བའི་ མཐར་སྒྲ་མཚུངས་རྟགས་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་ཚེ། ག༷མ་ང༷མ་ད༷མ་ན༷མ་བ༷མ་མ༷མ་འ༷མ་ར༷མ་ལ༷མ་ས༷མ་སོགས་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས། ཆོག་གམ། སོང་ངམ། བསྡད་དམ། བདེན་ནམ། ཟབ་བམ། ཟུམ་མམ། དགའ་འམ།འཁྱེར་རམ།འཕེལ་ལམ།ཟོས་སམ།ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། དེ་དག་མིང་མཐར་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་སྒྲའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་གསལ་བྱེད་ ཀྱི་དཔེ་འགའ་དམིགས་སུ་དྲངས་ན།\nས---ཟོས་སམ་མ་ཟོས---ཟོས་ཡ་མ་ཟོས། ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན།\nས---སྨན་བཅོས་བྱས་སམ---སྨན་བཅོས་བྱས་ཡ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། རྗེས་འཇུག་རྣམས་སྒྲ་མཚུངས་རྟགས་མཚུངས་ཀྱིས་མིང་མཐར་སྦྱར་ཏེ། སྐད་གདངས་མཐོན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་ནའང་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་གོ


Wylie:Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba - gDams Ngag mDzod\n(Redirected from Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba)\nkhrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba\nThe Ordinary Preliminary Practices of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 117-120 / Folios 1a1 to 2b1\nVolumes List > Volume 18 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 117-120. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dgaʼ grol mchog. khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 117-120. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ ཐུན་ གཅིག་ མོང་\ntsha thun gcig mong\nRight side print: 117\nགཡོན་: ཚ ཐུན་མོང་ (གྲངས་ཀ་) སྔོན་འགྲོ་\nLeft: tsha thun mong (tibfolio#) sngon 'gro\nBegin-End Pages (Western): 117-120\nNumber of lines per page:2pages of 5, 1 page of 1\nHaving presented the historical background in the foregoing chapters, in the second part of this book, Kunga Drolchok focuses on the actual experiential cultivation of the One Hundred and Eight Guidebooks. The ordinary and extraordinary preliminary practices, briefly presented in Chapter Seven and Chapter Eight respectively are the prerequisites for those wishing to pursue any of the main practices that are compiled in the long Chapter Nine. Among them, Chapter Seven outlines the preliminary approaches suitable for individuals of lowest, average and superior capacity. The endnotes here refer to the detailed and succinct explanation of these topics found in Patrul Rinpoche’s The Words of My Perfect Teacher. As before, the chapter is introduced by auspicious verses and concludes withasignature quatrain.\n[[notesforsearch:: None listed in the text, but TBRC lists author as ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ - kun dga' grol mchog. The Common Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions. | ]]\n༡༡༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །\n༡༡༨ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ཉུང་མཐའ་སྤངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲངས་བཞིན་ཇི་སྙེད་གོ་རིམ་ལེགས་བརྒྱུས་པ། །པཱ་ར་མི་ཏའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའི་ཆ། །ཆ་ཙམ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འབྲི། དེ་ཡང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་ལུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་བསྡུས་ནི། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཚེ་ཐབས་དོན་གཉེར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཉིད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཁྲུལ་ངོར། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ང་བདག་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཁྱད་གསོད་མེད་པར་རྗེས་\n༡༡༩ སུ་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འཁོར་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས། གང་བླངས་པའི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ནན་ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་བརྩེ་བསྐྱེད་པས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ངོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་འདྲའི་ངང་ནས་བཟླས་སྒོམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བར། །ནན་\n༡༢༠ ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལ་ལའི་ཀུན་རྟོག་ཞེ་འདོད་དགའི། །འཆིང་གྲོལ་མཆོག་དམན་ཁུར་བླངས་པའི། །གླེགས་བམ་ཤོག་གྲངས་ཉུང་འདོམ་འདི། །བློ་གྲོས་མཁའ་འདྲའི་མཚོན་དཔེའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །\n117 khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba bzhugs so/_/\n118 Om swa sti sid+d+haM/_bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la gus pas phyag 'tshal lo/_/mang nyung mtha' spangs brgya dang brgyad kyi grangs/_/grangs bzhin ji snyed go rim legs brgyus pa/_/pA ra mi ta'i gnas lugs gsal ba'i cha/_/cha tsam bsdus pa'i thun mong sngon 'gro 'bri/_de yang khrid brgya ma lus pa'i thun mong gi sngon du 'gro ba'i gnad bsdus ni/_skyabs gnas thams cad bla mar 'dus shing /_de yang rtsa ba'i bla ma dang ngo bo gcig par mos te/_rang gi rnyed dka'i dal 'byor thob pa don dang ldan par bsams nas de nyid kyang yun ring mi gnas pa'i 'chi ba mi rtag pa'i tshul la dpyad pas/_'dus byas 'jig pa'i chos can gyis yid 'byung skyo shas lhag par skye zhing /_'jig rten chos brgyad tshe 'di'i tshe thabs don gnyer rmi lam du yang mi 'byung ba'i dran shes nyid/_nyams len gyi snying por dril nas 'khrul ngor/_las byed pa po dang /_rnam smin myong ba po gcig tu 'dzin pa'i lhan skyes kyi nga bdag 'dul ba gtso bor byas te/_dkar nag gi las 'bras mi bslu bar nges pa brtan pos dge sdig gi blang dor phra mo yang khyad gsod med par rjes\n119 su bsgrubs pa skyes bu chung ngu'i nyams len la 'bad cing /_zag bcas kyi bde ba 'khor pa'i phun tshogs thams cad sdug bsngal phyir bcos kyi bde ba'i gzugs brnyan tsam du thag bcad nas 'khor ba mtha' dag la nges par 'byung ba'i bsam pas/_gang blangs pa'i rang rgyud la yod pa'i tshul khrims kyis gzhi bzung ba'i thos bsam sgom gsum gyis rgyal ba'i gsung rab ma lus pa la phyogs dang ris su ma bcad pa'i nan tan rjes sgrub skyes bu 'bring gi nyams su blang bya ltar sgrub cing /_mthar mkha' khyab kyi 'gro ba drin can gyi pha mar shes pa'i byams brtse bskyed pas bdag pas gzhan gces kyi lhag bsam/_ci byed gzhan don kho nar 'gyur ba'i kun rdzob byang sems dang /_/'khor 'das kyi chos thams cad dpyad ngor tshugs thub kyi rang bzhin cung zad kyang med par rtogs pa'i mnyam bzhag nam mkha' lta bu/_gang snang sgyu ma'i gzugs brnyan bzhin du snang la rang bzhin med par rtogs pa'i rjes thob sgyu 'dra'i ngang nas bzlas sgom 'gro 'chags nyal 'dug thams cad du nyams su len pa skyes bu chen po' lam rdzogs kyi bar/_/nan\n120 tan rjes sgrub kyi lhur len pa'o/_/la la'i kun rtog zhe 'dod dga'i/_/'ching grol mchog dman khur blangs pa'i/_/glegs bam shog grangs nyung 'dom 'di/_/blo gros mkha' 'dra'i mtshon dpe'o/_/mang+ga laM/_/dge'o/_/\nThe Common Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions.\nNone listed in the text, but TBRC lists author as ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ - kun dga' grol mchog.\nCondensed common preliminary practice for the instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_sngon_%27gro_thun_mong_ba&oldid=54454"


པད་མ་བསམ་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༥ཉིན།\n[གནད་ཚིག] སུམ་ཅུ་བ། འཇུག་ཡུལ། དཔེར་བརྗོད།\nདེ་ལ་འདིར་སྐུ་ཚེ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་བསྟིམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སུམ་འགྲེལ་ལས་དོགས་གནད་འགའ་ཤས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཁས་པའི་གསུང་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་སོགས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་བ་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་ཐོན་པའི་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་བ་མང་བས་ན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཚད་ལྡན་དུ་བརྩི་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཡོད། འདིར་རང་གི་རྨོངས་བློར་མ་འཚམ་པའི་དོགས་གནད་ཁ་ཤས་ལོགས་སུ་དགར་བ་ལ།\n1. སླར་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ནོ་བོ་ཏོ་གསུམ་སླར་བསྡུའི་ཕྲད་ལས་མིང་གཞན་ལ་མི་འཇུག་གསུངས་མོད། ཁ་སྐད་ཀྱིས་གང་ལ་འགྲོ་ནོ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་མཆུ་ཏོ་ལྟ་བུ་སླར་བསྡུ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ནོ་བོ་ཏོ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཡང་སླར་བསྡུ་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་མིན་པའི་གྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན་རང་གི་རྨོངས་བློར་ཡོད་དོ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་སླར་བསྡུའི་གཞི་མཐུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ལྟ་མིན་ན་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བ་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བ་དང་། རྟགས་འཇུག་ལས་ཆོས་དངོས་ལས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀ་བསྟན་པས་ན་སླར་བསྡུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོོ་སྟེ་ཆོས་དངོས་ཞེས་པར་བཞག་ཆོག་པར་འདོད་པས་དཔྱད་དགོས། དཀར་ཡོལ་མ་གཅོག་གོ་ཞེས་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་ལ་སླར་བསྡུ་མི་འཇུག་པར་གསུངས་པའང་ཡིག་སྟེང་དུ་འབྲི་མཁན་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྐད་ཀྱི་གདངས་དག་པའི་ས་ཆ་འགར་དེ་མ་གཅོག་གོ་སོགས་བཤད་པས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཕར་བསྟུན་ཚུར་བསྟུན་གྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས་སྙམ། སླར་བསྡུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ལས་བདག་སྒྲའི་མ་དང་མོའི་མཐར་སྦྱར་བ་ལ་འདི་ནི་བཙུན་མའོ་ཞེས་པ་དང་དེ་ནི་བཙུན་མོའོ་ལྟ་བུ་གསུངས་མོད། བཙུན་མ་དང་བཙུན་མོ་ལ་འོ་སྒྲ་ཐོབ་ཀྱང་བདག་སྒྲ་ཞིག་མིན་པར་འདོད་དོ། །\n2. ལ་དོན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། རྨ་རུ་སྨན་བཏབ། ཅེས་པ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཚོལ་ན་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལས་སུ་བྱ་བར་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་ཆེད་ལ་ལེགས་སོ། ། རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་རབས་སུ་བལྟས། ཞེས་པར་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་སྦྱར་ན་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་བས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་མ་སྦྱར་ན་འགྲིག་པར་སེམས། ལ་དོན་དགོས་ཆེད་ཀྱི་གོ་དོན་འཇོག་སྐབས་ཆེད་ཕྱིར་སླད་དོན་གྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཚིག་ཟིན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་ཅིང་། དེ་མིན་བྱེད་པོ་གང་གིས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ལ་ཕར་བྱ་བ་བྱས་པའི་རིགས་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བར་བཞག་ན་ཕན་ཚུན་མི་འཆོལ་ཞིང་སྒྲོས་གཙང་མ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་པ་འདི་གང་གི་ཆེད་དུའམ་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་གཙོ་ཆེ་བར་མ་བལྟས་པར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཐག་བཅད་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་དང་འགལ་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པའི་གནས་སུ་སྣང་། ལ་དོན་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱི་ལའང་སྐྲག་ན་གཅན་གཟན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་ལ་ཡིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་དུ་གཞི་འཛིན་པའི་ལ་ཡིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འོས་མེད་པར་སྙམ། སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་གནས་གཞིར་གསུངས་མོད། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་བས་དཔེར་བརྗོད་འདི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པར་འཐད། ད་དུང་འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། མིང་འོག་མའི་མཐར་ཡོད་དང་ལྡན་དང་མངའ་སོགས་ཀྱི་ཕྲད་ལས་ལ་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་ཚིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་མིན་ནོ། ། འོ་ན་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བྱ་ཚིག་ཙམ་གྱི་བདུན་པ་ཅན་དག་ལ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ཡོད་སྒྲས་གསལ་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །\nཉན་ཤུལ་པ་ཁོང་གིས་བྱ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བདུན་པར་འགྲོ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཡུལ་དུ་གོ་བགོས། གཡུལ་དུ་བསད། སྡིག་པ་ལ་འཇིགས། སེངྒེ་ལ་སྐྲག་སོགས་ཞེས་དྲངས་པ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ཡིན་ལོས་ཆེ་བ་དེའི་དཔེར་བརྗོད་དང་བསྡུར་ནས་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ། སི་ཏུའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ནང་ལ་བལྟས་ན་སི་ཏུ་ཚང་གིས་འདི་འདྲའི་དཔེར་བརྗོད་བཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཞག་མེད་པས་དཔར་སྔ་མ་ཞིག་ན་ཡོད་དམ་ཅི་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དགོས་སོ། ། ཡང་ཉན་ཤུལ་ཁོང་གིས་པྲ་ཏིའི་སུམ་འགྲེལ་གྱི་རབ་གསལ་དུ་དཔོན་པོ་བཞུགས། ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ཡང་བདུན་པར་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བཞུགས་ནི་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་མིང་རྐྱང་ལས་བྱ་ཚིག་ཏུ་གོ་མི་རུང་ངོ་། ། ཉན་ཤུལ་མཆོག་གི་སུམ་འགྲེལ་ལས། སྔ་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་ཏུ། ལས་སུ་བྱ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། མདུན་ན་རྒྱུ། སེ་ར་ན་ཆོས་ཉན། ཞེས་བཀོད་མོད། གཡུལ་དུ་བསད་དང་། རབ་གསལ་དུ་དཔོན་པོ་བཞུགས་སོགས་ཁྱད་མ་མཆིས་པས་བདུན་པ་གནས་གཞི་ལས་མ་འདས་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འཚལ་གསུངས་པར་ངོ་མ་བརྟག་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། མདུན་ན་རྒྱུ་དང་། སེ་ར་ན་ཆོས་ཉན། ཞེས་པའི་ཚེ་ན་ཡིག་དེས་ཡོད་པ་སྟོན་པ་བདེན་ཤས་ཆེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་ཉན་པའི་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མི་རིགས་སོ། །\nགཡུལ་དུ་བསད་དང་འདི་དག་ལ་ཁྱད་མ་མཆིས་པ་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བསད་བདུན་པར་འཇོག་མི་བཏུབ་བོ། ། རབ་གསལ་དུ་བཞུགས་ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། བཞུགས་འདི་བྱ་ཚིག་ལ་གོ་བ་བླངས་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། མིང་རྐྱང་གི་ཡོད་པའི་དོན་ལ་གོ་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །\n3. ལ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ཡག་པོ་གནང་འདུག་ཅིང་། ན་ལ་གཉིས་མི་འཇུག་པར་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་མ་བཞག་པ་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་འཁྱུག་པའི་བགོ་སྐལ་ལོ། ། ལ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནང་དུ། ཚེས་གཉིས་སུ་ཉི་མ་ལྡོག ཅེས་གསུངས་པ་འདིར་ཉེར་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཉེར་ཆད་པ་མིན་ན་ཅུང་མི་འགྲིག་སྟེ། སྐར་རྩིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དང་དགུན་ཉི་ལྡོག་གང་ཡིན་ཡང་མར་ངོ་ཞིག་ལས་ཡར་ངོར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་ཟླ་དང་པོར་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག ཅེས་པའི་ར་ཡིག་ཚེ་སྐབས་ཡིན་ཡང་སྒྲོག་འདི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཡིན་པས་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་ཞེས་འདིའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་འབྲི་དགོས། ཐོ་རེངས་སུ་གནམ་གྲུ་འཕུར་བ་ཞེས་པའི་རེངས་ལ་གི་གུ་མི་དགོས་མོད། སྤྱིར་ན་ཡིག་ནོར་མང་ཤོས་གཏགས་ནོར་ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་མ་མཁྱེན་པ་ག་ལ་ཡིན། དེང་སང་མང་མང་གིས་སྐྱ་རེངས་དང་ཐོ་རེངས་ཞེས་རེངས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་པ་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་མིན་གཞུང་འདིའི་ནང་གི་ཡིག་ནོར་གཞན་དག་དབྱུང་བའི་ལས་སུ་ཞུགས་མེད།\n4. ཨི་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ། ཚད་མའི་ལུགས་ལ། རི་དམར་པོོ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། དམར་པོོ་ཁྱད་གཞི་དང་། རི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཇོག་ཅེས་པ་ཡང་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། དམར་པོ་ཁྱད་ཆོས་དང་། རི་ཁྱད་གཞི་རུ་འཇོག་དགོས་པ་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། ། བྱེད་པ་པོོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། ལག་པས་དཀར་ཡོལ་ཤོར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཤོར་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད། དེ་ལ་ལག་པས་དཀར་ཡོལ་བཏང་ཞེས་བྱེད་པ་པོོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་འབྲི་དགོས་པ་ལས་ལག་པས་དཀར་ཡོལ་ཤོར་ཞེས་བྱེད་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཞིག་བོད་རང་གི་བརྡ་སྐད་དུ་འབྱུང་མི་འོས། གལ་ཏེ་བརྡ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྤྲོད་པ་འབྲི་ཚེ་ལག་པའི་དཀར་ཡོལ་ཤོར་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །\n5. ཡང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གི་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་བཤད་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ་དུ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས། མིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག ། ཅེས་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རང་འགྲེལ་ནི་མེད་པས། དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལོན་དཀའ་ནའང་དོན་དུ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་དེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཡུལ་དངོས་སུ་གསལ་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་ཡང་། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འཇུག་ཡུལ་ཁག་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པའང་། གཅིག་ཏུ་ན་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་དང་། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སམ་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་གོ་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་ཞིག་ཐོག་མར་བཀོད་ཅིང་། གཤམ་དུ་དེ་ཞེས་པས་གོ་ཆོད་པ། དཔེར་ན། རི་བོ་དེ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཞིག་འདུག དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས། དེ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བར་རྒྱུ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རི་ཕྲན་དུ་མས་བསྐོར་ལྟ་བུ་དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་རི་བོ་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་སྒྲ་སྦྱར་བས་འཐུས་པའི་རིགས་ལ་ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་ཞེས་གོ་དགོས་པ་དང་། དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཚིག་ཟིན་དུ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་ལྷག་བཅས་མིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི་བུམ་པའོ། ། ཀ་བ་དེ་ནི་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་གོ ། ངའི་སྡོད་ཁང་དེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་རང་རེད། ཁར་རྩང་གི་དོན་དེ་སུ་ལའང་མ་ཤོད། སོགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྦྱོར་གྱི་དེ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་དེ་གྲངས་གཉིས་པོ་དེར་དགོངས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རང་འགྲེལ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཁྱབ་གདལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ཁོང་གིས་མ་གཟིགས་པ་སྟེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་རྨ་མེད་པ་འདི་ལྟར་རྟོགས་དགོས། དེས་ན་རང་འགྲེལ་ལ་བལྟས་ན་འདིའི་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་ནི། ཉན་ཤུལ་པ་ཁོང་གིས་དཔྱད་པ་གནང་བའི་དཔྱད་པ་ཕྱི་མ་སྟེ། གཤམ་དུ་དེ་ཞེས་པས་གོ་ཆོད་པ་ཅན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། མིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག ། ཅེས་པ་ནི་མིང་གི་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་དེ་སྒྲ་དོན་མང་པོར་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་འདས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་བརྗོད་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཐད་ཀར་བཏགས་པའི་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མི་གཞོན་པའོ། ། དེ་གཟུགས་རིང་ངོ་། ། དེ་ངོ་ཞེང་ཆེའོ། ། དེ་སྐད་སྦོམ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་དེ་སྒྲའི་ཤུལ་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ཤིག དེ་མ་ཤོག་ཅིག དེ་ཁྱེར་ཤོག ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གསེར་གྱིས་བྱུག་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་དཔེར་བཀོད་གནང་བར་བརྟགས་ན་གསེར་འབྱུག་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། རི་མོ་མཁན་གྱིས་པིར་གྱིས་ཤིང་ལ་གསེར་བྱུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་ནི། རི་མོ་མཁན་བྱེད་པོ་དང་། པིར་བྱེད་པ། གསེར་བྱུག་བྱའམ་བྱུག་རྒྱུར་གོ་དགོས་པས་གསེར་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་འོས་མིན་དང་། དེ་བཞིན་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། ། ཞེས་པའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་བརྟག་པར་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། བྱུག་བྱ་གང་གིས་བྱུགས་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ་གསེར་དང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས་པ་རེད་ཅེས་ལན་གདབ་དགོས་པས་འདི་གཉིས་ལ་བྱེད་སྒྲ་ལས་གཞན་འགྲིག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། ཞོར་དུ་དབང་གིས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་པས་དང་བས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་པས་དང་བས་ཀྱི་དོན་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས་པ་ལ་འདི་འདྲ་སྙམ་སྟེ། འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ནི་ཡོད་དེ་དེ་ལ་དབང་བས་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་དང་དེའི་རྐྱེན་པས་འདི་ཡིན་སོང་ལྟ་བུ་ཟེར་ཆོག་པའོ། ། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བསྣན་པ་ནི་བསྐྱར་བའི་དོན་ཏེ། གསུངས་པ་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཆ་ཞིག་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱིར་བསྣན་པ་དང་བསྐྱར་བ་ནི་འགལ་བ་མིན་མོད། དེ་གཉིས་ལ་དོན་ཐ་དད་དུའང་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་ལས། བསྐྱར་བ་དོན་སྔ་མ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་བལྡབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྣན་པ་ནི་དོན་སྔ་མ་བལྡབས་པ་མ་ཡིན་པར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་གཞན་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནུས་སོ། །\n6. བདག་སྒྲའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་ལྟ་བུ་བཞག་པ་ལ་བརྟག་དགོས་པར་སེམས་ཏེ། འདིའི་པ་དང་པོ་གཉིས་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་པས་བླ་མ་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ལྡན་ཙམ་གྱིས་བདག་སྒྲར་བཞེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དོ། ། ཡང་བླ་མ་བདག་སྒྲར་མི་འཐད་མཁན་མང་ཞིང་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་འཇོག་མཁན་ཡོད་ཅེ་ན། མཁས་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་པ་དང་བླུན་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པས་དངུལ་བུམ་ཞེས་ཚེ་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་པ་དང་འདྲ་སྟབས་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས། དེ་གཉིས་ནི་བདག་སྒྲ་ལ་ཞིང་བ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཞིང་ཞེས་པའི་ཚེ་ས་ཞིང་ལྟ་བུར་གོ་བ་དང་བ་སྦྱར་ཚེ་ཞིང་ལས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང་མཁས་ནི་པ་མ་སྦྱར་ཡང་མཁས་པ་ལས་ལོགས་སུ་གོ་རྒྱུ་མེད་པས་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དོ། ། གཉེར་པ་དང་གཅོད་པ་པོ། ཟ་བ་པོ་སོགས་བདག་སྒྲར་འགྲོ་ཡང་པ་བའི་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འགྲིག་པར་འདོད། བདག་སྒྲའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མཛད་མེད་སྟབས་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ལུགས་མ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་། གཞུང་རྙིང་ཤོས་ལ་གཏུགས་ན་རྔོག་ལོ་ཙཱ་པའི་དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་དང་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་པའི་དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་སུ་ག་ད་བ་ས་ན་མ་བཅས་ལ་པ་དང་། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར་པ་དང་བ་གཉིས་ཀ་གསུངས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་དང་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་པ་བའི་ཁྱད་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བ་ཡིག་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཡུལ་སྐད་གདངས་དག་པ་འགའི་སྐད་དུ་མཐུན་པ་དང་གཅིག སུམ་ཅུ་བའི་བདག་སྒྲའི་ཐོབ་ཐང་ལ་མཐུན་པ་དང་གཉིས། མ་ཟད་རྟགས་འཇུག་གི་རྟགས་མཚུངས་དྲངས་པ་ལ་ཡང་མཐུན་པ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་འགྲིག་སྟབས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀར་བསྟུན་རྒྱུ་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་པ་པོ་བ་བོའི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་སྐད་དང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀའི་གང་གི་དགོངས་པར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ནོར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་ཤིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཡོད། མ་མོའི་བདག་སྒྲ་ལ་བཙུན་མ་དང་མཛེས་མ། གཞོན་ནུ་མ། གནས་མོ། བདག་མོ། བཙུན་མོ་སོགས་མོ་རྟགས་ཅན་བཞག་མོད། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་དངོས་སུ་གསུངས་མོད། དེ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་འགྲེལ་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་པུ་ཞེས་པ་པ་སྡེ་ལ་གོ་མོད། མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་པུ་རུ་ཥའི་ཚིག་བསྡུས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་འགྲེལ་བ་ནང་བཞིན་མོ་རྟགས་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་བདག་སྒྲར་འཇོག་པར་མ་འཐད། ཡང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས། ཆ་ལ་པ་ཞེས་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་རྡོར་གྱི་གཞུང་དང་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་ཁམས་པ་ཞེས་སྦྱར་མོད། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་རྡོར་གྱི་དགོངས་པ་དངོས་ནི་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་རྣམས་བདག་སྒྲ་ཆར་གྱུར་ཚེ་པ་དང་ཡར་གྱུར་ཚེ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལས་ག་ད་བ་ས་ན་མ་བཅས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཆ་ཡིན་ཚེ་པ་སྦྱོར་ཞེས་པ་མིན་པས་ཁམས་པ་ལྟ་བུ་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་ལོ། ། ཡིན་ཡང་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདི་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་། དེ་བས་འདིའི་ཐད་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གྲོང་བའི་ཕལ་སྐད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དཔེར་མི་འོས་ཏེ། དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་རྟོན་འཆའ་ན་ནོར་བ་མང་པོའང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་དག་པར་འདོད་ན། ལྷ་ས་པ། སེ་ར་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་པའི་ལུང་དྲངས་པ་སི་ཏུ་ཚང་ལ་ཡང་བདེན་ཁ་སྟེར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །\nསྨྲས་པ། མཁས་པའི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་དྲན་པར་རིགས། ། གསུང་ལ་རྒོལ་བའི་སྟངས་ཀ་ཡེ་ནས་མིན། ། ཤེས་ལོ་ཆུང་ཡང་ང་རྒྱལ་འཕྱུར་བ་མིན། ། དེ་བས་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙིང་ནས་བཤགས། །


Tenzin Yonten – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ནི། བྷན་དྷ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ད་ཆ་བྲོ་པ་རྒན་པའི་གནས་རིམ་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་པའི་ངོ་བོར་གནས་མུས་ཡིན་ལ་འདི་ག་ཚོགས་པས་ལས་འགན་གང་གནང་བ་རྣམས་དང་བས་བླངས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་རིང་ཚོགས་པའི་འཁྲབ་ཆས་དོ་དམ་པའི་ལས་འཁུར་གང་ལེགས་ཞུས། ལོ་རེའི་དབྱར་སྐྱིད་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སྟུད་མར་རྒྱ་ལུ་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུས་པ་དང་། ལྷག་པར་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ཐད་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་རྣམས་བྲོ་པ་གཞོན་པས་མཚོན་སློབ་ཕྲུག་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་ཁོང་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཟློས་གར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་་སློབ་ཕྲུག་ཉི་ཤུའི་ཁྲོད་ད་ཡོད་བུ་མོ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྦྱངས་ཟིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་ལས་ཐོག་མུ་མཐུད་དེ་གནས་རྒྱུའི་བདམ་གའམ་ཐག་གཅོད་དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ཀྱང་བརྩི་མཐོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་ཅེས་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཡིད་ཆེས་དང་། སྤོབས་སེམས། སྤྲོ་སྣང་སོགས་ཀྱིས་ཁེངས་བཞིན་འདུག་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Yonten is from Norgeyling Tibetan settlement (Bhandra). She joined TIPA in 2004 and currently holds the post of senior artiste, Yarkyi group leader (Rupon) and she has been in charge of costume section for Seven Years now. Her responsibilities include teaching all kinds of art form to the junior artistes and most importantly, following the respective schedule of ‘Tibetan Institute of Performing Arts’. She is one of three remaining female artistes that joined TIPA back in 2004. She expresses that her parents are the main supporter as they cherish and respect the decision of her serving here at TIPA.\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། གུས་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་གུས་མོ་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་དང་རོལ་དབྱངས་ཐད་པ་ལགས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་ཡང་ཡང་གནང་བྱུང་བས། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལ་མ་སླེབས་གོང་ནས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་དོན་བྱའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཡས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་རྗེས་འགྲན་ཞུགས་པ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གཉིས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་ཟློས་གར་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1)What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Yonten:- I belong to an artistic family since my parents have been part of Tibetan Opera troupe in Bhandara. But I have primarily drawn interest in music through my father who inspired me to takeapart in Tibetan music and opera ever since childhood days. I loved playing roles in Opera plays before joining TIPA. So, at the age of seventeenth, I got an opportunity to appear for an audition and was selected from 360 aspirants.\nམི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་གུས་མོར་གྲགས་ཅན་གྱི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་གང་ལེཌ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་མུས་སུ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྤེལ་རྩིས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་རིང་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་དང་། ལྷ་དགེ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་འཁྲིད་གང་ཐོབ་པ་དེ་དག་མ་འོངས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སླེལ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་རྒྱུའི་ཕུགས་བསམ་ཡང་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཞིག་བཅངས་བཞིན་གནས་མུས་ཡིན།\n2)How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Yonten:- I have been getting trained from the great Opera masters Like (Late) Gen Norbu Tsering La, Gen Samten la and Gen Sonam La for the past fifteen years and I am sure I could transmit the unfiltered and pure traditional Cultural knowledge that I have inherited from these great opera masters to the next generation of aspiring artiste.\nཐོག་མར་གུས་མོ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་དགའ་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རོལ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ངག་ནས་དངོས་སུ་ཚིག་གཅིག་མ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཚོར་བར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། གླུ་གཞས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་གང་ལེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ཡིན།\n3)Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Yonten:- My primary interest was in playing traditional instruments because I love music. Music never fails to amaze me as it can express so many emotions without actually having to speakaword and it never fails to enhance the melodies and emotions we are trying to express through the song.\nང་རང་གི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ནང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། ཡིན་ནའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ནི། སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན།ད་བར་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་ཁོང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་། གང་ཅིའི་ཐད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་སྟེ།ང་ཚོར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལ་འགན་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་། དེའི་ཐད་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བཅས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱིས་དྲན་གསོ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་པས་སོ།\nTenzin Yonten:- I have different role models for different aspects of my life but here, Gen Samten La is someone I always look up to because he is the one who has guided and shaped me for the past fifteen years. He never fails to inspire me to keep working hard and also always reminds us of the magnitude of responsibility that we have, in preserving the traditional performing art forms of Tibet.\nགུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུན་ནི། ད་དུང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་དག་མུ་མཐུད་གང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་པོ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་གྲ་མི་ཉམས་གྲུ་མ་ཆག་པའི་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།\n5)What is your future Goal?\nTenzin Yonten:- My future goal is to learn and excel in every aspects of Tibetan performing arts and help in not only preserving it but passing down to the next generation.\nTibetan Editor: Ngawang Trirel\nEnglish Editor: Ngawang Dolma\nPhoto: Jamphel Sherab\nJanuary 30, 2019 11:12 pm\nCongratulations Tenzin Yonten la. Glad to read briefly about your artistic journey. Wonderful that you are taking lead in the Yarkyi as the Rupon. Best wishes to you.