Terdzo-DZI-003 - Rinchen Terdzö\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub\nTshe lha rigs lnga\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las:_tshe'i las byang dgos 'dod kun 'byung\nin cycle འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ ('chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 19-40 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ndri med gling pa. 'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las tshe'i las byang dgos 'dod kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 19-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: ཨེ་མ༔ དམ་པའི་སྲོག་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཁོ་མོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་མི་ཤིགས་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཁོ་བོ་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ་ལོར་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ། ཆུ་བྱ་ལོར་རྒྱ་གྲོལ་ལོ།།\nTreasure colophon:ema:_dam pa'i srog thig yid bzhin nor bu 'di:_kho mo dbyangs can mtsho rgyal bdag gis bkod:_dbyings rig mi shigs rig pa'i sgrom du sbas:_ma 'ongs dus kyi tha mar gyur pa'i tshe:_rdo rje las rab rtsal gyis spyod par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gnyan rgya:_mi nub rgya:_\nRevealer colophon: kho bo gar dbang las rab rtsal gyis lcags bya lor sgrags kyi yang rdzong nas spyan drangs te/_shog ser ngos las dag par phab/_chu bya lor rgya grol lo\ngter mdzod rgyas las dri med gling gter tshe sgrub\nྈ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བསྟན༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ༔ བླ་མེད་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་པུ༔ འཁྲུལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་བྱིན་ཆེ་ཉམས་དགའ་བག་ལྡན་ཞིང༔ བཀྲ་ཤིས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བ༔ བླ་གཏོར་བྲང་གཟུགས་པད་འདབ་བཞི་ཚེ་རིལ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད་པའི་མཐའ༔ མན་ངག་ལྷན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱིན་རླབས་དང༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག༔ མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལྷག་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་བསྡུ་ཆོག་དང༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་མཇུག་བསྡུ་ལས་རིམ་མོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དུས་མིན་དུ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་ལེགས་སྒྲོལ་བའི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧྲཱི༔ ང་ནི་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ ཚེ་རྐུ་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་གདོན༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གང་དག་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀྱི༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བས་གཏམས༔ བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་མཆོད་རྫས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་པའི༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ རང་རིག་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མེད་འོད་ཀློང་དུ༔ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་མདངས་འོད་རྩལ་རང་རིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་སྟོང་དྲི་བྲལ་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་མཛེས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དར་དང་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་བཅུད་བུམ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར༔ གཅེར་མོ་རུས་རྒྱན་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབུས་མདུན་བུདྡྷ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཤར་ཕྱོགས་བཛྲ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དྲི་བྲལ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པང་དུ་རང་འོད་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་མདོག་ཟེར་འོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་འཛུམ་ལྡན་འོད་ཀློང་གསལ་འཚེར་འབར༔ སྟེང་འོག་བར་ཁྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཉི་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཟེར་ལྟར་དྭངས་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་བ་ཅན་དང་རྔ་ཡབ་གླིང༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་གི་ཚེ་ལྷ་རྣམས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདིར་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ བྱིན་དབབ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ མགྱོགས་མ་བཞི་སོགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་གནས་འདིར་སྐུལ༔ གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་སྩོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ ལོངས་སྐུའི་རྩལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་སྨན་མཆོག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས༔ མདངས་གསལ་མར་མེ་དྲི་བཟང་ངད་ལྡན་ཆབ༔ རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་འོད་དུ་འབར༔ ཚོགས་དྲུག་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་བཀྲ༔ བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩི་འདི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གཏོར་མར་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ནས་རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་མདངས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདངས་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔར་དབང་སྒྱུར་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་སྐྱོང་ལས་མདོག་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་མཚན་མར་བཟུང་བའི་བློ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ངང༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་མཐའ་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློ་བཟོ་སྤངས༔ རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ངང༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ བསྡུས་པས་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ་ལ་འབད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྙིང་པོའོ༔ ཤམ་བུ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི༔ མདའ་དར་ཚད་བཞག་གདོན་བགེགས་བསྐྲད༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་ལྟར་འབད༔ ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོས༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ལོང་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོར་རྟོག་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱ་གྲུབ་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཕོ་ཉ་ནུས་པ་ཅན༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་ཤར་ར་ར༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་མདངས་ཡལ་ལ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སངས་སེ་སང༔ བདེ་དྲོད་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུར་རུ་རུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནད་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ནི༔ དང་པོར་ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་དང་ནི༔ ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུར་རུ་རུ༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སིལ་ལི་ལི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་གྱིས་བཀྱེ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕུད་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབད་རྩོལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ དྲི་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ༔ ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་དབང་པོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི༔ རྨེ་ལྷག་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་བཏབ་སྟེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་མ་ལུས་པ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་བཀའ་ཡི་ཕམ་འབབ་ལོངས༔ རྐྱེན་ཟློགས་དགྲ་ཐུལ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་ལ་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་རཱ་ག་རཀྟ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང༔ ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ཐ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གཡའ་མ་ལུང་དང་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ཡང་མཐའ་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ ཡང་རྫོང་དྲག་སྔགས་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ༔ ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བཅས༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་འབུལ༔ ལྔ་པ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང་ཞིང༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཚེ་རྐུ་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་གདོན༔ མནན་ནོ་དམིགས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་གོས༔ རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་མདའ་དར་གནས་སུ་བསྐུར༔ ཚེའི་རྫས་རྣམས་མྱང༔ བརྒྱད་པ་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པ་མ་འབྱོར་མི་གཙང་ཉམས༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་གཡེང་ལ་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔར་ལྡང༔ བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཨ༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འདི་ནས་སྐྱེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་རིགས་གཙང་བློ་གྲོས་ལྡན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ནས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཤར་ར་ར༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མང་དུ་སྤེལ་བ་བློས་མ་ལྕོགས༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་དབྱིངས་སུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་གློ་བུར་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུས་སྤེལ༔ མང་ལ་མ་འཆལ་བརྡ་ཚེམ་ལྡན༔ ཉུང་ལ་མ་ཆད་དོན་དང་ལྡན༔ འགྲོ་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་བསྟུན༔ ལས་ཀྱི་རྒྱ་རྟགས་དབྱིངས་ནས་ཁྲོལ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དྲག་མོས་སྲུངས༔ གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེ་དབང་འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ས་སྟེང་མ་ལུས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མང་ལ་མ་འཆལ་ཉུང་ལ་མ་ཚང་མེད༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་འོ་མའི་མར་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ རྩ་དབང་འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེང་རཏྣའི་བུམ་པ་དག༔ ཆུ་གཙང་ཨ་མྲྀཏ་དང་དྲི་བཟང་བླུགས༔ བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་ཁེངས་པར་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང༔ རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་ནི་མདའ་དར་བཀོད༔ མདུན་དུ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་དང༔ ཚེ་ནས་སྨན་རཀ་མཐའ་སྐོར་ཉེར་མཆོད་བཤམ༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་བགྱི་འོས་རྣམས༔ ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྗེས་རིམ་སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་དྲི་བཀྲུ༔ བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་དབབ་དབང་གི་གནང་བ་ཞུ༔ དངོས་གཞི་དབང་དང་རྒྱས་གདབ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དང་པོ་ཁྲུས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་ལུས་ངག་བཀྲུ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས༔ བཀྲུ་བར་བགྱིད་དོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་བུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལ་དྭངས་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་གུར་ཕུབ་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གནང་བ་ཞུ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་རིགས་འདུས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཞུས་སློབ་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱིན་དབབ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་ལ༔ ཚེ་འགུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།་་་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག༔ ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་དཀར་མངར་འབར་བའི་བཅུད༔ ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྩལ་ལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་སློབ་མས་གཏང་རག་གི༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཐ་མ་ཚོགས་མཆོད་དགའ་སྟོན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ དམ་པའི་སྲོག་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཁོ་མོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་མི་ཤིགས་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ་ལོར་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ། ཆུ་བྱ་ལོར་རྒྱ་གྲོལ་ལོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་། དྲི་མེད་གླིང་པ། དེ་སྲས་གཅེན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། གཅུང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-003&oldid=123932"


Terdzo-A-025 - Rinchen Terdzö\nRgya ban rdo rje 'od\n'od ldan rtag ngu'i bcud len\nRTZ Volume 30\nbcud len thams cad kyi rgyal po ye shes kyi sngo bdud rtsi 'od ldan rtag tu ngu'i gdams skor zab mo\nby རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་ (Gyaben Dorje Ö)\nrevealed by རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་ (Gyaben Dorje Ö)\nin cycle འོད་ལྡན་རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་ ('od ldan rtag ngu'i bcud len)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 631-662 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrgya ban rdo rje 'od. bcud len thams cad kyi rgyal po ye shes kyi sngo bdud rtsi 'od ldan rtag tu ngu'i gdams skor zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 631-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 659: འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའོ༔\nSecond colophon page 660: སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་རྟེན་གྱི་མཆོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་སྦས༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nThird colophon page 661: དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གདམས་པའོ༔\nFourth colophon page 662: བདུད་རྩི་རྟག་ངུ་བཅུད་ལེན་ལ་རྒྱ་བན་གྱི་ལུགས། ཟུང་ངུའི་ལུགས། ཉང་ལུགས་ཏེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ་\nFirst colophon page 659: 'phags pa 'jam dpal gyis mdzad pa'o:_\nSecond colophon page 660: sman mchog mdangs ldan bcud len 'di:_mkho mthing lha khang rten gyi mchog:_snang ba mtha' yas tshe yi bdag:_phyag g.yas mtheb chen nang du sbas:_'phags pa rigs gsum mgon po yi:_sprul pa gcig dang 'phrad par shog:__sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon page 661: dpal mi pham mgon po'i gdams pa'o:_\nFourth colophon page 662:bdud rtsi rtag ngu bcud len la rgya ban gyi lugs/_zung ngu'i lugs/_nyang lugs te gtso che ba'i lugs gsum du grags so\ngter mdzod sngo rtag ngu'i bcud len gdams skor\nNotes from Schwieger's Catalog:\nSee Schwieger, 1995, pgs 520-522.\n༄༅༔ བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འདུད༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་འདི་མཛད་དོ༔ འདི་ལ་གཉིས༔ སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ བཅུད་ལེན་དངོས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་ནི༔ སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སྨན་སྦྱར་ཐབས་གསུངས་ཏེ༔ ཌཱ་ཀིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལས་ཚོགས་ལ་མཁས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ནས་གསུངས༔ གུ་རུ་པདྨས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུག་རིང་གི་བྲག་དཀར་མདའ་སྒྲོ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཙང་ཉང་རོ་ཚེ་སྤོངས་ཀྱི་རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་འོད་འབར་བྱ་བས་གཏེར་ནས་བཏོན། དེའང་དེས་ཆོས་མང་དུ་མཁྱེན། མཆོག་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཡོད། ཁོང་གི་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ཙ་ན་སྲས་མེད་པ་ལ་ཕ་སྤུན་དང་ཚ་བོས་རྔན་ཅན་བག་རེ་བྱས་པས། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མུག་ནས། ག་རེ་དོན་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཞིང་ཁང་ཀུན་གར་ལོང་ལོང་ཕག་ཚོང་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་ཆས་པས། ནུ་བོའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་རེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་གང་དུ་འབྱོན་རྒས་ཁར་བྱེས་སུ་གཤེགས་པས་འཆི་ཡེ། ངས་ཨ་ཁུའི་ཞབས་ཏོག་ཅི་བཏུབ་བཏུབ་བགྱིད། བདག་གི་སྐྲ་འདིའང་ཨ་ཁུ་ལ་འབུལ། སྐྲ་གཅད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡུལ་འདིར་བསྡད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་འདི་ནུ་བོ་ཆུང་ཤོས་སུ་བྱས་ནས་ཁོ་ལ་བྱམས་ཚད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཁོས་སྡང་བར་བྱུང་བས། རྒས་ཁར་བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་སྟེ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་སྡོད་ཐབས་མེད། གཡོག་པོ་གཅིག་བཙལ་ནས་འགྲོ་ཟེར། དེ་ནས་ཚ་མོ་ལ་གསེར་སྲང་གང་དང་གཡུ་བརྒྱ་ཟི་བ་གཅིག་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕག་ནོར་གྱིས་ཤིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསང་ཞིག་བྱས་སོ། །ད་ག་རེ་དཔེ་ཆ་ཚོ་བསྲེགས་ལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་ཆས་ཙ་ན། ཚ་མོ་དེས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་ཨ་ཁུ་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ན་བཤེགས་སྐྱེམས་མཛོད་ཟེར་ནས་དྲངས་སོ། །དེར་མོས་ཨ་ཁུ་དང་མི་མཇལ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་མང་དུ་ངུས་སོ། ཁོང་རང་ཡང་ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང་དཔེ་ཆ་བསྲེག་ལོངས་ཀྱང་མ་བྱུང་ནངས་པར་ཐོ་རངས་སུ་སོང་ཙམ་ན། རྨི་ལམ་དུ་དཔེ་ཆ་མ་བསྲེགས་པར་ར་ལུང་ཁུར་ན་ཡར་འབྲོག་ཤ་བོ་སྒང་བྱ་བ་ན་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་འཆོལ་ཅིག །ཕྱིས་ཁྱོད་རང་ལ་དགོས་པ་འདུག་གིས་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས་སོ། །འོ་ན་བསྲེག་ཏུ་མི་བཏུབ་བམ་སྙམས་ནས་དྲེའུ་གཅིག་ཉོས་ནས་གཡོག་གོ་ཆོད་གཅིག་སྐྱེལ་དུ་བཏང་། ཚ་མོས་ཀྱང་ཉིན་ལམ་གསུམ་དུ་བསྐྱལ་ནས། ཨ་ཁུ་རང་གིས་བྱིན་པའི་གསེར་དང་གཡུའི་ཁར་མོ་རང་གི་རྣ་གཡུ་གཉིས་དང་དེ་ཀུན་ཨ་ཁུའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་རྒས་ཁར་ལྷོ་བྲག་ཏུ་གཤེགས་པ་ལ་ངའི་ཕག་ནོར་གྱིས་མི་ཕན་པས། བརྒྱགས་ཀྱི་བསྣོན་པ་མཛོད་ཟེར་ནས་མ་འདོད་དོ། །ཨ་ཁུ་མ་མཇལ་ཚེ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཀྱང་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཨ་ཁུ་ཅན་དུ་འོང་ཟེར་ནས་ལོག་གོ །དེར་རྒྱ་བན་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཡར་འབྲོག་ཤ་བོ་སྒང་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། འབྲོག་བན་རལ་པ་ནག་ཤར་རེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། སྔགས་པ་གང་ནས་འོངས་གར་འགྲོ་འོ་རྒྱལ་ལམ་ཟེར་ནས་བསྡད་འདུག་པས་རྒྱ་བན་གྱིས་ཐག་རིང་ཚད་ནས་འོང་། ཉང་རོ་ཚེ་སྤོངས་བྱ་བ་ནས་འོང་བྱས་པས། འོ་ན་ཐག་རིང་པོ་མིན། ད་གར་འགྲོ་བྱས་པས། ད་མཁར་ཆུའི་བྲག་ལ་རོ་གོག་འདི་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡིན་བྱས་པས་ཁོང་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་བསུ་མི་མང་པོ་འདུག་ཟེར། དེ་ཅི་འདུག་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་ནས་འོང་བར་འདུག །དོ་ནུབ་འདི་གར་སྡོད་ཟེར་ནས། ངལ་བར་འདུག་ནས་བསྡད་པས། དེའི་ནུབ་མོ་དཔའ་བོ། དཔའ་མོ་མང་པོ་བྱུང་ནས། ཁོང་གི་ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་ཁྱེར་ནས་སོང་། ཡང་བྱུང་ནས་ཁྱེར་ནས་སོང་། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྨ་ར་ཞོལ་ཞོལ་བྱས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྙིང་གཅུར་གྱིས་བཏོན་ནས་མཁར་ཆུར་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་མཐོང་། ཉམས་དགའ་སྙམ་པའི་རིག་པ་ཟི་བ་སྙམ་བྱེད་ནས་ནངས་པར་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་པས། བཟང་བས་ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འོང་བར་འདུག་ཟེར། དེར་རྒྱ་བན་གྱིས་ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་ལགས་སམ་བྱས་པས། ངས་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ། ཡི་དམ་ལས་སུ་རུང་ཙམ་ཡིན་ཟེར། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་གསེར་དུམ་གཅིག་ཕུལ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས། དཔེ་སྒྲོམ་འདི་ཁྱེད་ལ་འཆོལ་ཞུས་ནས་དཔེ་སྒྲོམ་བཅོལ་ལོ། །དང་པོའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ནས་བློ་བདེའོ། །དེ་ནས་མཁར་ཆུར་བྱོན་ནས་ལོ་གཉིས་ནས་གཏེར་འདི་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤྱིར་གདམས་པ་མང་པོ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཡང་འདི་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་ལགས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བསླབས་པས། ལོ་གསུམ་ནས་སྐྲ་དཀར་དང་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེས། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། མཁར་ཆུར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གྲངས་ལོན་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་ཡར་འབྲོག་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་གི་དཔེ་ཆ་ཡོད་པས་ཞུ་དང་བྱས་པས། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མ་བཅོལ། ང་རང་འདི་འདྲ་བར་རྒས་པས་ཁྱེད་གཞོན་པ་ཕོ་གསར་པ་གཅིག་འདུག་པ། ཁྱེད་འདྲ་བ་བྱུང་དུ་ཡང་མ་ཚོར་ཟེར་བས། ང་འོངས་ཙ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་བཞི་བཅུ་ལོན་པ་གཅིག་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་གཅིག་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་མོད་བྱས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་དེ་དུས་བནྡྷེ་མགོ་སྐྱ་བ་གཅིག་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་གཞོན་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལའང་ཞུ་བྱས་པས། འདི་བཞིན་བྱ་དགོས་གསུངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བསྐོར་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་འོང་ཙ་ན་སུ་ཡང་མི་འདུག །རྒན་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་གཅིག་འདུག །དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་པས། ཐམས་ཅད་ཤི་ནས་མེད། ཁྱེད་འདྲ་བའི་གཞོན་པ་རྒྱུས་ཆེ་བ་སུ་ཡིན་བྱས་པས། དེར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འཕོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། མིན་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ཡི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། ཡིན་དུའང་འཐད་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དང་མཇལ་ནས་འདུག་པ་ལ་རེ་དགའ་ཟེར་ནས་མ་རྒན་གྱིས་བྲོ་འཁྲབ། དེར་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པ་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ལའང་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞུ་ཟེར་ནས་གནང་ངོ་། །རྒན་མོས་ལོ་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ། གཉིས་པ་བཅུད་ལེན་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བརྟག་པ་དང༔ བཏུ་ཞིང་སྐམ་པ་དང༔ བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་དང༔ རིལ་བུ་བྱ་བ་དང༔ བཅུད་ལེན་བྱ་ཞིང་བཟའ་ཐབས་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་བརྟག་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་གནས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སེར་ཀའམ་མི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་གངས་ཏི་སེའམ༔ བྱང་ཙ་རི༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ༔ རྒྱ་ལའི་རྩར༔ མོན་བུམ་ཐང༔ སྐྱི་མཐིང་སོ་ན་ཡོད་དོ༔ འདི་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད༔ མེ་ཏོག་དཀར༔ སེར༔ དམར༔ ལྗང༔ མཐིང་ག་དང་ལྔའོ༔ རིགས་ལྔ་ཆར་ལྷོ་བྲག་ན་ཡོད༔ དེ་ལས་སེར་པོ་མིན་པ་མི་རྙེད་དོ༔ སེར་པོ་འདི་གང་ནའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེར་པོ་གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་འདྲ༔ ཟད་མི་ཤེས་ཏེ་རྒྱས་པའི་ལས༔ ལོ་འདབ་ཀུན་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས༔ སྦྲང་བུ་སེར་པོ་འདི་ལ་འདུ༔ ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་བྱས་པ༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཚང་ཡང༔ ཟ་མཁན་མེད་པ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ངུས་པས་ཟིལ་པ་ནམ་སྐམ་པོ་ལ་རྩ་གཞན་ལ་ཟིལ་པ་མི་འོང་སྟེ༔ ཁོ་ལ་ཟིལ་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བཏུ་ཞིང་སྐམ་པ་ལ༔ བཅུ་པའི་དུས་ཚོད་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སྐྱ་ས་་་འདི་དུས་མེ་ཏོག་ཡལ་ཚར་བས་བརྟག།ལེ་བའི་དུས་སམ་ཡང་ན་སྤང་རྒྱན་བདོ་བའི་དུས་སུ་བཏུ༔ མི་སྤྲེའུ་ལོ་པ་བཅུ་དྲུག་གམ༔ བུ་མོ་བྱ་ལོ་པ་བཅུ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཅིག་གམ༔ ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འཐུ་ཙ་ན༔ ཨོཾ་ས་ལེ་པདྨ་ས་ལེ་སི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བཏུའོ༔ དེ་ལ་གྲི་རྣོན་པོས་རྩ་བ་འདབ་མ་དང་བཅས་པ་བཏུས་ལ༔ སྐམ་པ་ནི་ཉི་མ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་ཅིང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ༔ སིང་གིས་སྐམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བཏགས༔ དེ་ལ་སྨན་སྦྱར་ཟེར་ཡང༔ རང་རེ་རང་རེ་འཐག་པ་ཡིན་ནོ༔་་་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྨན་གྱི་རིགས་གཞན་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འཐག་པའི་དོན། དེ་ནས་སྨན་བཏགས་པ་ཚོ་མ་བསྲེས་པར་བྱས་ལ་རབ་གནས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང༔ མཆོག་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ གང་འབྱོར་པའི་ཕྱེ་མ་ཚོ་བསྲེས་པར་བྱས་ལ༔ རང་རེ་རང་རེ་་་སོ་སོར།བཏུམས་ལ་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལས་སྨན་ཚོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་དང༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལེགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་དུ་བཤམས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཆོད་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨན་སྦྱར་བ་ནི༔ སྔོན་ལ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་ལ༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མས་སྣ་དྲངས་པའི་སྨན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར་པའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ཏེ༔ སྦོལ་ལ་འདྲེས་པར་བྱ༔ འབྲས་ཆང་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་ནས་ཆང་ལ་བྱས་ལ་དེ་ལ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཕོར་པ་གང་ཡང་བཏང༔ འོལ་སྐམ་ཙམ་དུ་བསྲེས་ལ་སྦོལ་བར་བྱས་ལ༔ མར་སྦྲང་བུ་རམ་དཀར་པོ་ཚོ་བཞུས་པས་ཁུ་བ་མེར་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱེ་མ་སྦོལ་བ་ཚོ་བཏབ་ལ༔ ཕྱེ་མ་ཚོ་སྤུངས་ལ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཿལས་ཉི་མ༔ ཨཿལས་ཟླ་བ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྨན་ཡང་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ༔ དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་པས༔ སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་པར་བསམ༔ སྨན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་གཏོང༔ རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཞུས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་གནང་ཞུས་ལ༔ སྨན་བགོས་ལ་རིལ་བུ་བྱེད་དམ་གམ་ཕྱེ་བྱེད་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ༔ མཆོག་ཏུ་བྱེད་ན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡོད་ན་ལྷག་པར་ཡང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེའོ༔ གོང་གི་ཡོད་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་བཏང་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ སྲ་བ་བརྟན་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཇལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་རིལ་བུ་བྱ་བ་ནི༔ གོང་གི་སྨན་ལ་རིལ་བུ་ཤུག་འབྲུ་ཙམ་བྱས་ནས༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་བདུན་གསུམ་ཡར་དུ་བཟའ་འོ༔ དེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན་རྩམ་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོའོ༔ ལུས་ཡང་ཞིང་ཤེས་པ་བདེ་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འོང་ངོ༔ ལྔ་པ་བཅུད་ལེན་བྱ་ཞིང་བཟའ་ཐབས་ནི༔ གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ར་མོ་ཤག༔ ཅོང་ཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ཡང་རྩལ་སེང་གེ་དང་མཉམ་མོ༔ ༡གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ བཟང་དྲུག༔ ཚ་བ་གསུམ༔ བུ་རམ་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ གཞོན་ཞིང་སོ་སྐྲ་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེའོ༔ ཡང་སྨན་གཏའ་སྦྲང་མར་མིན་པ་གཞན་ཚོ་ལ་ཅོང་ཞི་དགོས་སོ༔ དེ་མིན་ལ་མི་དགོས༔ ༢བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་རྙེད་ན་རབ་དེ་མིན་བྱ་ཤ་འཚོགས་ཚད༔ ལུག་ཤ་སྐམ་པོ་ལོ་ལོན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ནས༔ ལོ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན་ལུས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་གོས་མི་དགོས༔ སེམས་བདེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ༔ རང་གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སླར་ཉམས་འཕེལ་ལོ༔ ༣ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྦྲང༔ མར༔ ཨ་རུ་ར༔ ཤ་ཆེན༔ ཅོང་ཞི༔ བདུད་རྩི་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ རིག་པ་ལ་ངར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ༔ ཉི་ཟླ་མནན་ཡང་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད༔ རི་རབ་བཏེག་ཀྱང་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ རིག་པ་ལ་ངར་སྐྱེའོ༔ ༤ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་སྨན་གཅིག་ལ༔ རྩ་ཨ་བ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཅོང་ཞི༔ འབྲས་བུ་གསུམ༔ གོང་གི་སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་ནས་སྨན་མར་དུ་བྱས་ཏེ༔ ནངས་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་གསུམ་གསུམ་བཟའ༔ དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་ན་མིག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༥ཡང་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ ཕག་པ་ལོ་ལོན་པའི་མཁྲིས་པ་དང༔ མཆིན་པ་དང༔ དོམ་མཁྲིས༔ ཁྱི་ནག་མཁྲིས་པ༔ བྱ་རོག་མཁྲིས་པ༔ དྲེད་མོ༔ དྲེའུ༔ རྟ་ནག༔ མི་དང་འུག་པའི་མཁྲིས་པ་རྣམས་སྦྱར་ནས་སྨན་མར་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་དོ༔ ༦ཡང་བཟའ་ཐབས་གཅིག་ལ་ཁོ་རང་གི་རྩ་བ༔ ངར་པ༔ འདབ་མ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྡུངས་ལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཏབས་ལ༔ དེ་ལ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ ཕུག་རོན་རྐང༔ བོང་ང་འབྲི་ཚིལ་མ༔ དེ་ཚོ་ཞོ་ལ་བཅལ༔ གསུམ་ཆ་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ༔ རིལ་བུ་གོང་བས་ཆུང་བ་བྱས༔ བོང་ང་དཀར་པོ་དམར་པོ་ཡང་བཏང༔ མེ་ཏོག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ སྲན་མ་དང༔ ཟར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་བཏང༔ སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་བ་དེ་ཟོས་ན་མིག་དྭངས༔ སོ་ལེགས༔ ཤ་བཀྲག་ལེགས༔ རིག་པ་གསལ༔ ལྷ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེའོ༔ ༧ཡང་རྒྱུན་གཅོད་དུ་བྱེད་ན་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུ་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་གཉིས༔ བུ་རམ་དཀར་པོ༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་ཚོ་དང་སྦྱར་ལ༔ ཕྱེ་མར་བྱས་ལ་རབ་གནས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་བཟའ༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་རེ་བཟའ༔ དེ་ཡིས་རྩམ་པ་རྒྱུན་གཅོད་དོ༔ ཟ་ཙ་ན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་རལ་གྲིས་རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང༔ སྙིང་ཚིལ་གྱི་མཚམས་ཡས་མས་ཀྱིས་བྲེགས་ནས༔ རྩ་སྦུ་གུ་དོང་ངེ་བ་ན་མར་ལ་སྨན་ཚོ་སིབས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ༔ ཐུར་མ་གང་འགམ༔ དེ་ནས་སྨན་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་སྐྱ་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ༔་་་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཟེར་བའང་འདུག །བྱང་ཁོག་སྟོད་བྲེགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ ཅུང་ཞིག་གཏད་མེད་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་རིག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་བཏབ༔ ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཚོགས་འཁོར་རེ་བསྐོར༔ དེ་མ་གྲུབ་ན༔ དུས་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དོ༔ འདི་ལ་བླ་མ་མཉེས་ཤིང་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གལ་ཆེ༔ འདི་གཅིག་པུ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེ༔ ཟག་པ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ལགས་སོ༔ ༨ཡང་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཟའ་ཐབས་ལ༔ གོང་གི་སྦྲང་མར་ལ༔ ཅོང་ཞི༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ གཡག་རོག་པོ༔ ལུག་ཕོ༔ ཁྱི་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཨོལ་གོང་པ་གློ་ཡུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་དང༔ སྟར་བུ༔ ཤིང་མངར༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་མཛོ་མར་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་བུ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ཡང་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ དྲག་རྩལ་ཆེ་བ་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་གློ་གཅོང་ན་བ་གཅུར་ཏེ་འགྲོ་ལ༔ བད་མཁྲིས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས༔ གཅོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ ༩ཡང་བཅུད་ལེན་རྣམ་པ་གཅིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་སུམ་གཉིས༔ ནས་ཀྱི་གྲུས་ཕྱེ་སུམ་ཆ་དང་བསྲེས་ལ་ནག་ཐུག་ཏུ་བྱ༔ མར་ཁུ་རྙིང་པ་གང་ཡོད་བཏབ་ལ་ཚོས་པར་བྱས༔ སྐ་སླ་ལུག་ཞོ་ཙམ་བྱས་ལ་གསུམ་ཡར་དུ་ཕུལ་རེ་ཙམ་འཐུང་ན༔ ཤེས་པ་གསལ་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་བཅུད་ལེན་དེ་ཀས་ཆོག་གོ༔ ༡༠ཤེས་རབ་སྐྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩྭ་ཟིལ་པ་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡོད་ས་ནི་རི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ རྩ་དེའི་དབྱིབས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན༔ རྩེ་མོ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ༔ མདོག་དཀར་པོ་རྩུབ་ཤོད་དེ་བ༔ ལྕེ་ལ་རེག་ན་རྨ་འོང་པ་སྙམ་བྱེད་པ༔ འདབ་མའི་ཞིང་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ༔ སྐྱེ་ས་གཡའ་དང་གངས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ལས་ཅན་མིན་པས་མི་རྙེད༔ དེ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་བཏང༔ རིལ་བུ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཟོས་ན་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་སྐྱེའོ༔ ༡༡ཡང་རྟག་ཏུ་ངུས་གཉིད་ཆུང་བ་དང༔ མིག་རྣོ་བར་བྱ་བ་ནི༔ ཞུམ་བུ༔ འུག་པ༔ ཉའི་མཁྲིས་པ༔ ཕག་མོ་ལོ་ལོན་མའི་མཆིན་མཁྲིས་གཉིས༔ དོམ་གྱི་མཆིན་མཁྲིས་ཏེ་དྲུག༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མས་གཙོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༔ དེ་ཚོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས༔ ར་མར་ལ་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན་མིག་རྣོ་ཞིང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ༡༢རྗེས་གནང་བྱེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ཞུ་བའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ སྨན་ཚོ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞོག་ཅིག་བྱས༔ རང་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ ༡༣ཡང་གོང་གི་སྨན་ལ་མཆིལ་པའི་ཤ་མ་རུལ་མ་སུམས་པ་གཅིག་བཏང༔ དེ་ལ་རཏྣ་ལྔ་བརྡར་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཞག༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་པཱུ་ཛ་བཤམས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཟླ༔ ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ཟོས་ན་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་འཁྲང༔ མིག་གསལ༔ སྟོབས་ཆེ༔ ལུས་ཡང༔ པགས་པ་འཇམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ༡༤ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ནི་ཞིབ་བཏགས་ལ༔ ནས་དང་སོ་བ་གང་རུང་ཕྱེ་དང་ནི༔ ཉུང་གཞི་དང་ནི་ཨ་རུ་ར༔ མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལེགས་སྦྱར་ཏེ༔ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དེ་ཟོས་ན༔ ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཚེ་ཡང་རིང༔ ཁྱད་པར་འོག་མ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༡༥ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ནི༔ བླ་མའི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པོ་དང༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྦྱར་ལ༔ རྫ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་རང་གི་མི་བསྐྱོད་པས་བཀང་ལ་བཞག༔ བསྐམས་ནས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྟེན༔ ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་འབྱུང་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ༡༦ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ སོ་བའི་ཁུ་བ་དང༔ ཉུང་ནག་མར་ཁུ་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟ་ཞིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན༔ རྐང་ལག་སེར་ག་མི་འགས༔ ལུས་བདེ༔ ཁ་དོག་གསལ༔ མིག་གི་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་བཅུད་འཕེལ༔ ཏི་ལ་ཀ་ནི་བརྟན་པ་དང༔ ལས་དང་འགྲོ་འདུག་དྲག་པོ་དང༔ ཤ་རུལ་ཉ་རུལ་སྔོ་ངད་དང༔ ཆང་སྐྱུར་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ༔ གང་ཡང་རུང་བའི་ཤ་ཚོད་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་ཕྱེ་མ་དེ༔ ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུ་གླ་རིལ་ཙམ༔ དེས་ནི་མར་དུ་བཙོས་ལ་བཟའ༔ ཡང་ན་འབྲི་མར་བཟང་པོ་དང༔ སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་རུ་ནི༔ ནངས་རེ་བཞིན་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ ཡོན་ཏན་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ༔ ༡༧ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཡུང་བ་མར་ནག་འབྲས་བུ་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དྲུག་པོ་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ནངས་རེ་བཞིན་ཟོས་ན༔ རྒས་ཁ་སྲ་ཞིང་ལུས་སྟོབས་ཆེ༔ དབང་པོ་འཁྲང་ཞིང་བཅུད་མི་འཛད༔ སྦྲུལ་ཤ་བཏང་ན་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང༔ ཤ་དཀར་འཚེར་བག་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ ༡༨ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཨ་རུ་ཞོ་གང༔ སྦྲུལ་ཤ་ཞོ་གང༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞོ་གང༔ དེ་རྣམས་སྦྲང་དང་སྦྱར་ཏེ་འབྲི་མར་བཟང་པོ་རྟ་བྱས་ཏེ༔ ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཟད་པར་བཟའ༔ དེས་ནི་ལུས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ༔ ཤེས་པ་དྭངས༔ དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཚེ་རིང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ༡༩ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ལ༔ ཅོང་ཞི་བཟང་པོ་ཕུལ་གང༔ ཨ་རུ་ར༔ རྟག་ངུ་གང་རྙེད་དང༔ ཀ་ར་སྦྱར་ལ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གམ་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་བཟང་བ་རེ་བཏང་སྟེ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ན་སྟོབས་སེང་གེ་དང་མཉམ༔ བོང་རྟ་དང་མཉམ༔ སོ་སྲ༔ སོ་བར་ཅི་ཟོས་འཇུ༔ མིག་རྣོ༔ རྣ་བ་གསང༔ ལུས་ཡང༔ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ ཌཱ་ཀི་འདུ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༠དེ་ནས་ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ་༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ བུར་སྨུག་དང་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཟོས་ནའང་ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ༢༡སྨན་གྱི་ཁུ་བ་དང༔ གླ་རྩི༔ མར་ཁུ༔ ཉུངས་དཀར་གྱི་ཁུ་བ་དང༔ དེ་རྣམས་མི་འཆི་ཁ་མའི་སྣར་བླུག་ན་སླར་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༢ཡང་ཏིལ་མར་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོས་ན༔ ལུས་རྒྱས་ཏེ་གཟི་མདངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲའོ༔ ༢༣ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཁུ་བ་སྣར་བླུག་ན་མགོ་ན་བ་དང༔ རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པ་དང༔ ལྕེ་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༤སོ་བ་དང་ཏིལ་མར་གྱི་དུད་པ་སྦྱར་ན་ལོ་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ༢༥རྟག་ཏུ་ངུའི་ཁུ་བ་དང༔ གླང་གི་ཤ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་འདག་པ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ༔ མར་གྱི་ནང་དུ་བཙོས་ལ་བཟའ་འོ༔ མི་བཅུའི་སྟོབས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༦དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཉ་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ བཀྲེས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ༔ བདུད་རྩི་དེའི་སྣོད་རཏྣའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཌཱ་ཀིས་དྲངས་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟའ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཆི་བ་མེད་དོ༔ དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་པགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཞུགས་ན་མཚོན་གྱིས་མི་ཕིག་གོ༔ ཤ་ལ་ཞུགས་ན་གཡང་ལ་ལྷུང་ཡང་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲའོ༔ རུས་པ་ལ་ཞུགས་ན་བསད་ཀྱང་མི་སོད་དོ༔ ལྟོ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་མི་འཆོར་ཞིང་མཐར་ཐུག་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུད་གསང་བ་ལེན་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལག་ལེན་ལས༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་གུ་རུ་པདྨ་ཡིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་སྨན་གྱི་བཟའ་ཐབས་འདི༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་མེད་བརྩོན་པ་ཡི༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྟོགས་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་རེ་གཅིག་པུར་སྡོད༔ སེམས་ནི་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ གདོད་ནས་དག་པ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་ཅིང༔ ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་བྱས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ལྷ་བསྙེན་གོང་དུ་རྫོགས༔ དམ་བཅའ་མི་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ མོས་གུས་འགྱུར་མེད་བླ་མ་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བྱུང་ཚད་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཞེན་མེད་ལྷུག་པར་སྡོད༔ དམ་ཆོས་སྐོམ་པས་ཆུ་བཞིན་འཐུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལོངས་མེད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་དང་མི་འཕྲད་པར་གདམས་ནས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང༔ བྲག་དམར་དཀར་པོ་མདའ་སྒྲོ་ཅན་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ལ་སྨན་སྦྱར་ཐབས་གསུངས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་མཁས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསུངས་ཏེ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ༔ ད་ནི་གདམས་པ་དངོས་ལ་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ༔ དེའི་ཐོག་མར་རྩ་བརྟག་པ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་མ་དང་འདྲ་བ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡོད་པ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ༔ ཟ་མཁན་མེད་བྱས་རྟག་ཏུ་ངུས་པས༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཟེར་བའོ༔ འདི་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ མེ་ཏོག་དཀར༔ སེར༔ དམར༔ ལྗང༔ མཐིང་ག་ལྔའོ༔ དེ་ལ་སེར་པོ་མིན་པ་གཞན་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ༔ སེར་པོ་ནི་མོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ བཀའ་བདེ་གཤེགས་སྒྲོག་པའི་ས་ན་ཡང་ཡོད༔ རིགས་ལྔ་ཆར་ཚང་བ་ལྷོ་བྲག་ན་ཡོད༔ རི་བོ་མཆོག་རབ་ན་ཡང་ཡོད༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་བར་ན་ཡོད༔ རྒྱ་ལའི་རྩར་ལ་ཡོད༔ གངས་ཏི་སེ་ལ་ཡོད༔ བྱར་ཙ་རི་ལ་ཡོད༔ མོན་བུམ་ཐང་ལ་ཡོད༔ རྟག་ཏུ་ངུས་པའི་མཆི་མ་ནི༔ ནམ་སྐམ་དུས་ལ་ཡང་ཟིལ་པ་ཡོང༔ རྩ་དེ་མིན་པ་ལ་ཟིལ་པ་མེད་དོ༔ རྩ་བརྟག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ བཏུ་བ་ནི༔ སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སྔ་བ་ལ་བཏུ་རན་པ་ཡིན༔ རྩ་བ་དང་འདབ་མ་བཅས་པ་བཏུའོ༔ སྐམ་པ་ནི༔ ཉི་མ་དང༔ རླུང་གིས་མ་ཕོག་པར་གྲིབ་མ་ལ་སྐམ་པར་བྱས་ལ་ལག་པས་འཕུར་བ་ཉལ་གྱིས་སོང་ན་སྐམ་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ བཏུ་བ་དང༔ སྐམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་གཏུན་གཙང་མར༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྨན་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བརྡུངས་པར་བྱ་ཞིང༔ ཞིབ་པའི་ཚད་ནི་རང་གི་སྣ་བ་སྙོམས་པར་བྱས་ལ༔ སྦྲང་མར་དང་སྨན་གཉིས་མ་བསྲེས་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༔ རབ་གནས་བྱའོ༔ བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ སྦྱོར་བའི་ཁུ་བ་ནི༔ འབྲས་ཆང་ངམ༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་མ་ཕྱིན་པའི་དྲི་ཆུས་བྱ༔ དེ་མིན་ན་རང་གི་དྲི་ཆུས་བྱ༔ མྱོས་བྱེད་དྲི་ཆུ་མ་སོང་བར་བྱ༔ རིལ་བུ་ཤུག་འབྲུ་ཙམ་བྱ༔ ཚོགས་དང་པཱུ་ཛ་བཤམས་ཏེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཞག་རེ་ལ་རིལ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེའམ༔ བདུན་བདུན་རེ་གསུམ་ཡར་དུ་ཟ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་པས༔ རྩམ་པ་ཟ་མི་དགོས་པར་རང་འགགས་སུ་འགྲོ༔ ལུས་ཡང༔ ཤེས་པ་བདེ་སིང་གིས་འགྲོ༔ རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར༔ རིལ་བུ་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཡང་གོང་གི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་དང༔ ར་མོ་ཤག་དང༔ ཅོང་ཞི་རྣམས་སྦྱར་ནས་རིལ་བུ་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་པས༔ ཡང་རྩལ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་རིང་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཡང་གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ བཟང་དྲུག༔ བུ་རམ་དཀར་པོ༔ རྩ་བ་གསུམ་་་དབང་ལག །ར་མོ་ཤག །ལྕ་བ་དང་གསུམ།དང་སྦྱར་ཏེ་གོང་བཞིན་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་ཟོས་ན༔ གཞོན་པ་ལྷའི་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ སྐྲ་དང༔ སོ་དང༔ སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེའོ༔ ན་སོ་གཞོན་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ སྦྲང་མར་མིན་པ་གཞན་ཚོ་ལ་ཅོང་ཞི་དགོས༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་རྙེད་ན་རབ༔ གཞན་ཡང་བྱ་ཤ་ཚོགས་ཚད་དང༔ ལུག་ཤ་སྐམ་པོ་ལོ་ལོན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ༔ གོས་གྱོན་མི་དགོས༔ སེམས་བདེ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ གཅིག་པུར་སྡོད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སླར་ཉམས་འཕེལ་ལོ༔ བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཡང་ཟ་ཐབས་ལ༔ སྦྲང་མར་དང༔ ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་དང༔ ཅོང་ཞི་དང༔ བདུད་རྩི་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ རིག་པ་ལ་ངར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ཉི་ཟླ་མནན་ཀྱང་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད༔ རི་རབ་བཏེགས་ཀྱང་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་འདུས་སྙམ་བྱེད༔ རང་ལ་ཌཱ་ཀིས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཡང་མིག་སྨན་བྱ་བ་ནི༔ རྩ་ཨ་བ་དང༔ སྦྲུལ་སྔོན་པོའི་ཤ་དང༔ ཅོང་ཞི་དང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་རྣམས་གོང་གི་སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་ལ་ནངས་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་གསུམ་གསུམ་རེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན༔ མིག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ གོང་གི་སྨན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཕག་པ་ཁྲ་བོའི་མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པ༔ དོམ་མཁྲིས༔ ཁྱི་ནག་པོའི་མཁྲིས་པ༔ དྲེད་མོ་དང༔ རྟ་ནག་པོ་དང༔ དྲེའུ་དང༔ མི་དང༔ བྱ་རོག་དང༔ འུག་པའི་མཁྲིས་པ་སྟེ༔ མཁྲིས་སྣ་དགུ་པོ་དང་སྨན་མར་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང༔ ཉིན་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཐོང་ངོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ཡང་ཟ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཁོ་རང་གི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་དང་ངར་པ་ཚོ་སྟབས་གཅིག་བརྡུང༔ དེ་ལ་སྨན་སྦྱར་བ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཕུག་རོན་རྐང་དང༔ བོང་ང་འབྲི་ཚིལ་མ་དང་གསུམ་ཞོ་ལ་བཅལ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས༔ རིལ་བུ་ཅོག་སྒོང་ལས་ཆུང་ཙམ་བྱས་ལ༔ བོང་ང་དཀར་དམར་ཀྱང་མང་དུ་བཏབ༔ པད་ཁའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང༔ སྲན་མའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྨན་གྱི་རིགས་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཚད་བཏང༔ དེ་རྣམས་སྦྲང་མར་ལ་སྦྱར༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ཟོས་པས་མིག་མདངས་ལེགས༔ ཤ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ རིག་པ་གསལ༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ མཛེ་ལྷོག་གི་ནད་ངན་ཐམས་ཅད་སོས༔ མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ཡང་རྒྱུན་གཅོད་དུ་བྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ བུ་རམ་དཀར་པོ་དང༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་དང༔ འབྲས་ཆང་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཕྱེ་བྱས་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ༔ ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་རེ་ཙམ་ཟ༔ དེ་མིན་ཙམ་པ་རྒྱུན་བཅད༔ ཟ་བའི་དུས་རང་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམས་ལ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་རལ་གྲིས་རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལམ་གྱིས་བྲེགས་པའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ནས་སྨན་ཚོ་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་འགམ༔ དེ་ནས་སྨན་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་སྐྱ་མེར་གྱིས་སོང་བས༔ རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ གྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པཱུ་ཛ་འབུལ༔ ཞག་བདུན་བདུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་རེ་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་དུས་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ཌཱ་ཀི་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁ་རླངས་ཐུ་ལེ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཙང་བར་བྱ༔ གུ་རུས་ཀྱང་འདི་གསུམ་ལས་མང་བར་མ་གནང་ངོ༔ བྱིན་ན་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་འོང༔ འདི་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེའོ༔ ཟབ་མོ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ཡང་ཟ་ཐབས་ལ་ཅོང་ཞི་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཨོལ་གོང་གློ་ཡུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ནི༔ ཁྱི་ནག་པོ༔ ལུག་ནག་པོ༔ གཡག་རོག་པོ་གསུམ་གྱིའོ༔ སྟར་བུ༔ ཤིང་མངར༔ ཀ་ར་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ཡང་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱད་པར་གློ་གཅོང་ན་བ་གཅུར་གྱིས་འགྲོའོ༔ གཅོང་ནད་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ སྔོ་འོད་ལྡན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟར་སྔོའི་བཅུད་ལེན་འདི་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ སྔོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གསེར་ལྡུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་འོད་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་སྦྲང་བུ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་དན་ཏིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྐྱེ་ས་བསྟན་པ།་་་སྨན་མཆོག་འདི་ཡི་སྐྱེ་ས་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་གནས་ན་བག་ཙམ་ཡོད༔ གངས་འདབས་རྫ་དང་ས་ལ་སྐྱེ༔ ཆུ་འདུས་ས་དང་ཆོས་བྱེད་ཡུལ༔ བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐེག་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོག་ཡུལ་་་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་ཕུ་མདའ། བུམ་ཐང་ཙ་རི་སྤ་གྲོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དག་ལ་ཡོད། མཆན།དུ་སྐྱེ༔ གཉིས་པ་ངོས་འཛིན་བརྟག་པ།་་་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་པོ་འོ༔ རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི༔ མེ་ཏོག་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན༔ ལོ་མ་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟིལ་པ་རེ་རེ་རྟག་ཏུ་ཆགས༔ སྦྲང་བུ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད༔ ཤིན་ཏུ་རྩི་དང་བཅས་པ་འོ༔ མེ་ཏོག་གསར་པ་ཐང་ཆུ་འཛིན༔ སྔོ་གཞན་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ནི༔ ཁོ་བོའི་ཟིལ་པ་མི་སངས་སོ༔ གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་བཟའ་ཐབས།་་་དེའི་རྩ་བ་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་བཅས༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུང༔ སྔོ་སྨན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་གསུམ་ཆ་སྦྲང་རྩི་དང༔ གསུམ་གཉིས་སུ་བུ་རམ་བཟང་པོ་ཆུ་བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་ཐུན་གསུམ་གྱིས་ངར་བླུད༔ བླ་མའི་དྲི་ཆེན་་་ཐུན་གསུམ་དགོས་སོ།གྱིས་ངར་བླུད༔ གཞན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཚར་ཅི་རིགས་པ་གདབ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་བྱས༔ དེ་ནས་གྲི་བསྐམ་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ མཎྜལ་ལེགས་པར་བཞེངས་ལ༔ ཁྲིའུའམ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཞག་སྟེ༔ དེའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུག༔ གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་མུཾ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ ཡི་གེ་མུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་མུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་འདྲ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི༔ གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་འདབ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྐུ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་དང༔ གཏོར་མ་ཅི་རིགས་སུ་འབུལ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས༔ མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་སྣོད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་བསྙེན་པ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི༔ རིལ་བུ་ལ་རླངས་པ་ཕྱུར་བ་དང༔ དྲི་བཟང་ཚོར་བ་དང༔ འཇའ་ཟུག་པ་དང༔ འོད་ཡོང་བ་དང༔ ལྷས་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད༔ དེ་ནས་གོང་གི་བསྙེན་པ་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ནི་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ༔ རིལ་བུ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཚགས་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཐུན་བཞིར་བདུན་བདུན་ཟའོ༔ ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་མོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས༔ ཕྱེ་སྐྱོ་དང༔ ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་བོ༔ ལོ་དྲུག་བྱས་ན་ཚེ་ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༔ རིལ་བུ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དགུ་ཙམ་རེ་རེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན༔ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་རོ༔ རང་ཉིད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་པདྨ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་དང་ཏིལ་མར་སྦྱར་ཞིང་ཟོས་ན༔ སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ངོ༔ མྱ་ངན་མེད་པ་མུ་ཟི་སེར་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན༔ རྣག་དང་ཆུ་སེར་སྐམ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་ནས་དཀར་མོའི་ཕྱེ་མ་དང༔ ཡུང་བ་དང༔ ཨ་རུ་ར་དང༔ སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་དང་སྦྲང་རྩི་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་མར་གྱི་ནང་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟའོ༔ དེས་ཀྱང་མི་བཅུའི་སྟོབས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མ་གཏོག༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའོ༔ ༈ རྩ་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འོད་ལྡན་སྔོ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྩ་མཆོག་ཟིལ་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཀུན་ན་བག་རེ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུ་མདའ༔ སྤ་གྲོ༔ བུམ་ཐང༔ ཙ་རི༔ ཏི་སེ་རྣམས་ན་ཡོད༔ དེ་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམ༔ མེ་ཏོག་པར་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཛིན་པ༔ སྔོ་གཞན་གྱི་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ཁོ་ཡི་མི་སང་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་རྩ་ལོ་སྡོང་བུར་བཅས་པ་བརྔས་ལ་་་བཙས་མ་བརྔ་བའི་དུས་སུ།གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུང༔ སྨན་དེ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་གསུམ་སྦྲང་ཆུ་་་སྦྲང་བྱུང་ན་རབ། བུ་རམ་བཟང་པོ་ཡང་རུང་།བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་ཐུན་གསུམ་་་དྲི་ཆེན་དང་དབང་ལག་ཐུན་གསུམ་ཙམ་ཡང་བཏང་།གྱིས་ངར་བླུད༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་གསུམ་ཡར་མིད་པའམ༔ ཆུ་བསྐོལ་ལ་བཏབ་ནས་བཏུང་བ་གང་བདེ་བྱ༔ རྩམ་པ་བཅད་ལ་རིལ་བུ་གསུམ་དྲུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་རིག་པས་དཔག་ཏེ་འཇུ་སྟོབས་དང་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ ལོ་དྲུག་ཟོས་ན་ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དང་མཚུངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ རྐང་མགྱོགས་བྱ་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས༔ འཛམ་གླིང་གི་སྔོ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་རྟེན་གྱི་མཆོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་སྦས༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྔོ་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་སེར།་་་ལྷ། དཀར།་་་ཀླུ། སྔོ་་་གནོད་སྦྱིན།གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་གྲོ་མ་འདྲ་བ། ཚིགས་རིང་ཞིང་འབྱར་རྩི་ཡོད་པ། རོ་ཁ་ལ་དྭངས་པ། མངར་ལ་ཚ་ཞིང་བེར་བ། དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་གསུངས། ༈ བདུད་རྩི་བཞི་སྦྱོར་ནི༔ ལྷའི་བདུད་རྩི་རྟག་ངུ༔ ཀླུ་ཡི་བདུད་རྩི་དབང་ལག༔ དྲང་སྲོང་གི་བདུད་རྩི་ཨ་རུ་ར༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞི་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་དུ་བཏགས༔ མངར་གསུམ་གང་འཛོམས་དང་རྩི་མར་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུ་ཅོག་སྒོང་ཙམ་བྱས་ལ་ཐོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞུག༔ རང་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཟླ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་ཟོས་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རྟག་ཏུ་ངུ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་གྱི་ཟ་ཐབས་ནི༔ རྟག་ཏུ་ངུ་བརྡུངས་པ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ༔ ཅོང་ཞི་དེ་དང་མཉམ་པ༔ ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་གསུམ༔ དབང་ལག་ལྔའམ་བདུན༔ པི་པི་ལིང་ཚུམ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས༔ བུ་རམ་རྡོག་པོ་གསུམ་བཞི་དང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བྱ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་རེ་རེ་ཟའོ༔ ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་མཐུན༔ དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཡང་ན། ནས་དཀར་མོ་རྡོ་རྡུལ་སོགས་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་པའི་ཕྱེ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་གམ་ཕྱེ་བྱེད་ནས་བཏང་བའམ། ཐུག་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལྟོ་ལ་འཕྲོད་སླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། ༈ ཡང་སྨན་མར་བྱེད་ན། རྟག་ཏུ་ངུ་ཁྱོར་གང་ལ། བུ་རམ་རྡོག་པོ་གསུམ་སྦྱར། མར་སྲང་གང་ལེགས་པར་གཞུར་བ་གྲང་དུ་བཅུག་པ་ལ་བཏབ་ནས་བསྟེན། ནད་གཞི་དང་བསྟུན་ལ་འདུ་བ་སྤྱི་ལ་ཨ་རུ་ར། ཆུ་སེར་ལ་ར་མོ་ཤག །རླུང་ལ་ཤ་ཆེན་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ ཡང་སྨན་མར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་ཨ་རུ་ར། དེའི་ཕྱེད་ཆའི་བ་རུ་ར། དེའི་ཕྱེད་ཆའི་སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་ལ། དབང་ལག །སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚྭ། པི་པི་ལིང་། སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། རྒྱམ་ཚ་བཟང་པོ་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏང་། འདྲེས་པར་དཀྲུགས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གང་རུང་ཁམ་རེ་ཟོས་རྗེས་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོ་བཏང་། དེས་ནད་འབྱང་། ཚེ་རིང་། དབང་པོ་གསལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། བདུད་རྩི་རྟག་ངུ་བཅུད་ལེན་ལ་རྒྱ་བན་གྱི་ལུགས། ཟུང་ངུའི་ལུགས། ཉང་ལུགས་ཏེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-025&oldid=123901"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:21.


Terdzo-DA-043 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan rgyud zab mo'i skor las mi tra dzo ki'i sgrub thabs\nVolume 11 (ད) / Pages 811 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha snyan rgyud zab mo'i skor las mi tra dzo ki'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i dbang yang gzungs dbang nyid do\nmi tra'i sgrub thabs\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྨུག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ ཌཱ་རུ་གཡོན་པས་བནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོས་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཟར་བུ་འཕྱངས༔ ཤ་རྒྱས་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟེང༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ལ་རྗེ་མི་ཏྲ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོའམ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གང་བྱས་རུང༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིན༔ བསྙེན་ཚད་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་དབང་ཡང་གཟུངས་དབང་ཉིད་དོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-043&oldid=123766"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:08.


Wylie:Ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel\nVolumes List > Volume 12 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 137-145. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 137-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། རྩ་མདུད་འགྲོ་བའི་མན་ངག་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་གབ་པ་དང་། ཚིག་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཐོར་བས་སྡུད་མི་ཤེས་པ་དག་མང་དུ་ཡོད་ལ། མི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་སྡོམ་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ལག་ལེན་གསལ་པོར་ཐོན་པ་མེད་དཔར་མངོན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མི་ནུབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པའོ༎\nde ltar na 'di rnams ye she mkha' 'gro ni gu'i zhal gyi gdams pa/_rlung sems dbu mar thim pa dang /_rtsa mdud 'gro ba'i man ngag rang lus thabs ldan gtso bor gyur pa/_grol lam mchog sgrub kyi man ngag_/lus sbyong bco brgyad pa zhes bya ba yin te/_'di'i rtsa ba'i gzhung ni/_zhal shes cung zad gab pa dang /_tshig mang po'i gseb tu 'thor bas sdud mi shes pa dag mang du yod la/_mi mkhas pas sbyar ba'i sdom than thun yod srid na'ang /_lag len gsal por thon pa med dpar mngon pas/_'di'i lag len nub tu nye bar mthong ba'i phyir/_mi nub cing rgyas par bya ba'i don du dpal ldan shangs pa'i bka' brgyud la mos pa cung zad thob pa/_tA ra nA thas ma sbas shing gsal bara bkod pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། །\n@#/_/ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel bzhugs/_/\nLeft side print: ན འཁྲུལ་ གཅིག་ འཁོར།\nna 'khrul gcig 'khor\nRight side print: 137\nགཡོན་: ན ནི་གུའི་འཁྲུལ་ (གྲངས་ཀ་) འཁོར།\nLeft: na ni gu'i 'khrul (tibfolio#) 'khor/\nLeft: ni gu'i gser chos/\nBegin-End Pages (Western): 137-145\nEnd Tibetan page and line #: 5a7\nThe Root Text and Commentary on Niguma's Ati Yogas.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu%27i_%27khrul_%27khor_rtsa_%27grel&oldid=49539"


Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 447-465 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 447-465. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. sgrol ma 'jigs pa brgyad skyob phrin las kyi khrid 'khor ba'i 'phrang sgrol bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 447-465. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི། །སྒྲོལ་མས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ་གནང་ཞིང་། །དེ་ཡིས་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྗེས་སུ་བཟུང་། །དེས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྗེས་བཟུང་ནས། །གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཚུལ་དུ་ནི། །འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསུངས་པ་རྣམས། །བརྗེད་ཀྱིས་དོག་ས་ནས་ཡི་གེར་པའོ། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nde ltar sbyor dngos rjes gsum yongs rdzogs pa'i/_/'phags ma sgrol ma'i khrid kyi rim pa 'di/_/sgrol mas mi tra dzwa ki la gnang zhing /_/de yis shrI pu tra rjes su bzung /_/des ni mi bskyod rdo rje rjes bzung nas/_/gdams ngag snyan nas snyan du brgyud pa yi/_/bdud rtsi bum pa gang byos tshul du ni/_/'od dpag rdo rje bdag la gsungs pa rnams/_/brjed kyis dog sa nas yi ger pa'o/_/dge bas sems can lus thams cad ma lus kun/_/bcom ldan sgrol ma'i go 'phang mchog thob shog_/dge legs 'phel//\n[[peoplefields::rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ 'od dpag rdo rje འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ Mitrayogi; Śrīputra; Karmapa, 8th? (in the order given in the colophon, Volume 16, p 465, 10a1) rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. | ]]\nXXX སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཨུཏྤལ་རྣམ་རོལ་པ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མས་འགྲོ་ཀུན་བསྐྱངས་བར་གསོལ། །གང་གི་ཞབས་ཟུང་པདྨོའི་ཅོད་པན་ལ། །ཚངས་དབང་དྲག་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གིས་གུས་བསྟེན་པའི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ། །མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་རྣམས། །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །འགྲོ་བ་གདུང་བ་སེལ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་\nXXX དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞི་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་དོན་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐུའི་ཁྲིད་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སྭབྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རི་བོ་ཏ་ལའམ། གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་དབུས་སུ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་\nXXX པ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ། ཡུ་བ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ལོ་འདབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཏཱཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་ཁུ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་པ། ནུ་མ་འབུར་བ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་ཟར་བུ་རྐེད་སོར་གཡོ་ཞིང་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པ། ཞི་བ། སྒེག་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྩེ་ཕྲན་དང་སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན་དང་དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ། སྐུ་རགས་དང་དོ་ཤལ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། པོ་ཏ་ལའམ། གཡུ་ལོ་བཀོད་པ་ནས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས།\nXXX རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་ཁར་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་གད་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ཕྱིར་འཕྲོས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །མཐར་སྣང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནང་བཅུད་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཏཱཾ་ཡིག་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སྣའི་འཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་སྔར་ལྟར་སྒྲོམ་མར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་\nXXX དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་གང༌། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཏི་མུག་བྱང༌། འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོའི་སྒོ་ལམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །མགྲིན་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྙིང་ཁར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པའི་ནང་གང༌། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འདོད་ཆགས་དག །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཕོག །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་དག་གིས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ཁའི་ཐུགས་ཁར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་མཐིང་ཁ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཞེ་སྡང་དག །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་ཇི་\nXXX སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུགས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་མདོག་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ནང་གང༌། འདོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བྱས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་ཞུགས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་སྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གསང་གནས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། རང་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མརྒད་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོས། གསང་གནས་ཡན་ཆད་གང༌། ཆགས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དག །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱས། དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་ལྟར།\nXXX སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་གནས་ལྔར། སྒྲོལ་མ་དཀར། དམར། མཐིང༌། སེར། ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཕོག །གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལྔ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག །དེ་དག་གིས་གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལྔ་སྦྱངས། ཆོས་དབྱིངས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའམ། རྣམ་སྣང༌། འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་བྱུང༌། དོན་གྲུབ། ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལྔ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་སོ་སོར་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཞུགས། དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད། བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་བྱ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྲིད་ནི། རང་སྒྲོལ་མ་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ་པའི་གནས་ལྔར། སྒྲོལ་མ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱི་བོར་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་དམར་མོ། སྙིང་ཁར་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་སེར་མོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ་དང༌། མཐོན་མཐིང་ངམ་བཻཌཱུརྻ་ལྟར་མཐིང་བ་དང༌། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སེར་བ་དང༌།\nXXX མརྒད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ལྗང་བ་ལྔ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། སྔགས་ཕྲེང་ངམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། སེར་པོ། ལྗང་ཁུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བྱས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། རླུང་རོ་ཐེང་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་དཀར། དམར། མཐིང༌། སེར། ལྗང་ཁུའི་རྣམ་པར་འདུས་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་ལྔ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྔའི་ཐུགས་ཁ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་དམར། སྔོ་སེར། ལྗང་ཁུ་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་གང༌། དུག་ལྔ་དག །སླར་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །དེ་དག་གིས་གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲད་དོག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་\nXXX མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔའི་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཤིང༌། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ནུས་ཚད་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྔགས་ཕྲེང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྒྲོལ་མ་མགྲིན་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་སྒྲོལ་མ་སྙིང་ཁའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། གསང་གནས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྟེ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། ལྟེ་བའི་སྒྲོལ་མ་སྙིང་ཁའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་སྒྲོལ་མ་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། ཏཱཾ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ནི་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཕྲེང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད་དེ་གསང་དབང་གི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། འོད་གསལ། འཕོ་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱི་ན་སེམས་བཟུང་བ་དང༌། ནང་ན་སེམས་བཟུང་བའི། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མདུན་དུ་ཀ་བ་བུམ་པ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང༌།\nXXX དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད། གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། མེད་ན་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི། དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་འོད་འཕྲོ་བ། སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། སྒྲོལ་མ་ཚོན་གང་བ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་ལྷག་པར་སྤྲོས་ལ། དུག་ལྔ། དུག་གསུམ། ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག །དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས། དགེ་མི་དགེའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཅེར་ཅེར་བལྟས་ན། འཛིན་མེད་དུ་ཞི་གནས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། གསལ་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཅེར་གྱིས་གཏད་ནས། སྤང་\nXXX བླང་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་རྟོག་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་མུན་ཁང་གི་ནང་དུ་འབོལ་བའི་གདན་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། མིག་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ཧད་དེ་གཏད་ནས། ཡིད་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་བཏང༌། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར། སེམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་ལེ་བ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེར་བཞག་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང༌། སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང༌། བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར། བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་ལུས་ལ་སྐྱེས་སམ། གནས་སམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར། སྔོ་སེར་ལྗང་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། མེད་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་སེམས་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དབྱིབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་\nXXX ཅེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སེམས་ལས་བྱུང་ངམ་འོན་ཏེ་སྣང་བ་ལས་སེམས་བྱུང་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་ཞིང་དཔྱད། སེམས་འདི་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག །གསལ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །བདེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །ཞི་བ་ཞིག་གམ་མ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག །སྣང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་རང་གི་སེམས་ལ་རང་གིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། མཉམ་པར་འདོད་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དོ། །དེའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གིས་འོད་གསལ་བ། དེ་ཉིད་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པར་རོ་མཉམ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་འཆར་ཞིང་སྣང་བ། དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འདུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི། བདེན་པ་བཞི། དགའ་བ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ། ཐབས་ཤེས་གཉིས།\nXXX བདེན་པ་གཉིས། སྐྱབས་འགྲོ། བཤགས་པ། སྲུང་བ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གཉིས། སྙིང་རྗེ། བསྐྱེད་རིམ། ཞི་ལྷག །དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྐུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོའི་ལྷག་མཐོང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་རང་ངོ་སྤྲད་ནས། ཅིག་ཅར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མར་གསལ་ཞིང་སྣང་བ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་གོལ་བ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་ལྷུགས་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱར་མེད། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་འཛིན་མེད། མཉམ་བཞག་གི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ། མཚན་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ས་ལེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག་པས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱལ་ལེ་བ། རིག་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྙིང་འཇུག་པས་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། འཕགས་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་\nXXX གྱི་འཁོར་བ་ལས་འཕགས་པའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་རྩལ་གྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །སྒྲོལ་ཅེས་པ་ནི། མ་འགག་པའི་རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་རིག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེས་ན་རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་གྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པས། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་སུ་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌།\nXXX རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སོ་མ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་མེད། སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སོང་ངོ༌། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཁར། འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུའམ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱས། དེ་ནས་དཔག་ཚད་ཙམ་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ཙམ། དེ་ནས་གླིང་བཞི། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བར་བྱས། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དམིགས་པ་མེད་པའི་\nXXX ངང་ནས། རྟོགས་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའོ། །མཚན་མོ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་བ་དང༌། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་རང་གི་ལུས་སྟོང་རང་སྒོམ་པའི་སྙིག་ཁར་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ཞིག་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་གསལ་ཧཾ་རེ་པ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་གི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་ནས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ཞིག་ཆད་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་ཐོན། སྤྱི་བོའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཁར་རེག་པ་རེ་བྱས་ནས། སླར་མར་བབས། སྙིང་ཁའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་སླར་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ཞིག་ཆད་ནས་འོད་དང་བཅས་པར་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཤུའམ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་འཇོག་ཁར་སྤྱི་བོར་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་རང་གི་ཚངས་བུག་དེ་བཀག་པར་བསམ་པ་ནི་ལོག་ནོན་ནོ། །དེ་ནི་སྦྱངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་\nXXX ཚངས་པའི་ཚེ། ཞེན་ཆགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རྒྱ་སྐར་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་བར། སྒྲོལ་མ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་ནས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སྒྲས་བསྐུལ་ནས། ཏཱཾ་ཡིག་གདན་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རླུང་སེམས་སྤྱི་བོར་དྲག་ཏུ་གཏད། ངག་ཏུ་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་ནི། སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། འོག་མིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའམ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལ་འཕོ་བའོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་ནི། གཟུགས་སྐུ་དེ་དག་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ། རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གཏད་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནི་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །\nXXX འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི། །སྒྲོལ་མས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ་གནང་ཞིང༌། །དེ་ཡིས་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །དེས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྗེས་བཟུང་ནས། །གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཚུལ་དུ་ནི། །འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསུངས་པ་རྣམས། །བརྗེད་ཀྱང་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nThe Instructions on Tara Liberating from the Eight Fears Called: "Crossing the Abyss" (Activity Instructions) by Eupa Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_ma_%27jigs_pa_brgyad_skyob_phrin_las_kyi_khrid_%27khor_ba%27i_%27phrang_sgrol&oldid=49452"


The Thirtieth Ganden Tripa, Lodro Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nb.1546 - d.1618\nThirtieth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༠ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༠ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; ལབ་སྐྱབས་མགོན ༠༥ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 30 blo gros rgya mtsho\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 621-622.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 65.


རྩོམ་པ་པོ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-5-24 9:16:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འཕྱོང་རྒྱས། རྡོ་རིང་། བང་སོ།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་རྡོ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནི་དབྱི་ཏ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཐུའུ་ཅི(G.tucci)ཡིན་ལ། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་འཕྱོང་རྒྱས་ས་ཆར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་ཅིང་།①སྤྱི་ལོ་1950ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི《བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་རྡོ་རིང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1949ལོར་དབྱིན་ཇི་བ་རིས་ཆར་རྡི་སིང(Richardson)ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བཤུས་བྱས་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་ཝང་དབྱི་གནས་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཀོད་ཡོད།②ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་བའི་ནང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནང་བློན་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་གདན་ས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགྲ་འདུལ་མཆོག་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ③ཁག་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྔའི་ངོ་བཤུས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་དབྱིན་ཇིའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཐེངས་དང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཁོང་གི《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད།④ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེའི་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་མའི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་ཐིམས་པའི་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ཞབས་ར་བསྔོགས་འདོན། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆུང་། དེའི་སྟེང་གི་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེའི་ཐད་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག་ཡོད་པ་དང⑤རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཚན་པའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་རྩ་བར་བཞག་ཡོད། སྤྱི་ལོ2012ལོ་དང་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་དབྱར་ཁར་ང་རང་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གི་ལས་སྣེ་བའི་ངོས་ནས་རྡོ་རིང་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཚད་འཇལ། གབ་རིས་བླངས་པ་སོགས་རྩོམ་འདིར་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་ཙམ་མ་ཟད་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིབ་ཚགས་རྒྱས་པར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཞོར་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ། བཙན་པོའི་བང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་ལ་དོགས་སློང་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཚན་བྱང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུུས་དང་གཞི་ཐོག་མ་སློང་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པར་བསམ།\nསྤྱིར་རྡོ་རིང་འདིར་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཨང་དང་པོ་ཐུའུ་ཅི་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་བར་ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་མ་ཟད། ཐུའུ་ཅིས་བརྩམས་པའི་《བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ནི་འཕྱོང་རྒྱས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་བང་སོ་ལས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་རྒྱལ་རབས་གནད་དོན་སྐོར་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་རླུང་ཆར་གྱིས་འཇིག་སྟེ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་གསལ⑦ཞེས་ནང་དོན་སོགས་ལ་གླེང་སློང་གང་ཡང་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོའི་གླེང་སློང་སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་འདུག་ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ།⑧ སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཉར་བའི་མ་དཔེའི་སྟེང་དག་གསལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཅིག་མི་འོང་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཀློག་པ་པོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཝང་དབྱིའང་གནས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྡོ་རིང་ཡོད་སའི་ས་བབས་དང་ཞབས་སུ་ཆུ་རྒྱབ་པ། སྟེང་ལ་ལོ་ཟླའི་ཆར་ཆུས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེ་བ་མི་གསལ་ཞིང་། ཞབས་སའི་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་བཙན་གྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ལ།སྐུ་ཞབས་ཝང་ཀྲུང་ལྟར་ན་འཕྱོང་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀློག་ཐུབ་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད་མོད།⑨ ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྡོ་རིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་བལྟ་དུས་འདི་འདྲའི་ཡི་གེ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ལ། ཤུགས་ནས་རྡོ་རིང་གིས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།⑩རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་ད་དུང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་དང་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་ཐིག་ཕྲང་གི་གཅོད་མཚམས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ།⑾མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་པར་སྐྱོན་ཡིན་སྲིད་མོད། ལུང་ཁུངས་དང་རྟེན་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱི་མོའི་འགྱུར་བ་མང་པོ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་བརྡ་རྙིང་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིན་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་གཞན་ཞིག་མ་བྱུང་གོང་དུ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་འདི་ཆེས་དག་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ད་དུང་དོག་གཞི་ཞིག་ལ་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་པའི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ལ་གསལ་ཆ་ཆེ་བས་དབྱིན་ཇིའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དོན་བསྒྱུར་གཙོ་བྱས་ཤད་ཀྱིས་དོན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་མེད་ཅིང་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་ལ། ཡིན་ཡང་རྒྱ་འགྱུར་མར་⑿བསྒྱུར་བ་པོས་ཤད་དང་གཅོད་མཚམས་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nགནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་པའམ་ལྷག་པར་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་མཚོན་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྡོ་རིང་འདི་གཅིག་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་དང་ཁ་ཐག་རིང་ལ། གཉིས་ནས་བང་སོ་དང་ཡང་རྒྱང་རིང་བར་ས་སྟོང་ཞིག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གིས་འགྲེང་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་འཁོར་སྟངས་ཐད་ནས་གོང་གི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཕྱོགས་པར་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ཅིང་། གཞན་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་བལྟས་ཚེ་བང་སོར་རྡོ་རིང་བསློངས་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་ཡོད་པ། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་།⒀ཆ་གར་བང་སོའི་རྡོ་རིང་། སླེབས་རིའི་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་བཅས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་གནས་མ་སྤོས་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བལྟས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་རྡོ་རིང་གི་ནང་དོན་འགོད་སྟངས་ནས་ཆ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་དང་། གཉིས་ནས་གཅིག་ནི་ད་དུང་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཤོས་གནས་གང་ལ་མི་གཏོགས་ཤུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ལ་ཡང་རྡོ་རིང་འདིར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་འདི་ཐོག་མ་འདོན་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ཧོ་ཝེ་ཡིན།⒁ ཁོང་གིས་ལོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དུ་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གི་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་དུས་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རིང་འདི་གནས་སྤོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་⒂ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་2012ལོར་རྡོ་རིང་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཟུར་གཉིས་སུ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གཡུ་འབྲུག་མཇུག་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད་ལ། དེ་ལས་རྡོ་རིང་དེ་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་ལ་ཨི་ཁུང་བཏོད་ནས་རྡོ་རིང་བསླངས་བ་ཙམ་ལས་རྡོ་བཟོ་མཁས་པའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཆ་མེད་ལ། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྡོ་རིང་གཏོར་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པ་དག་ལ་ཞབས་ར་རུས་སྦལ་ལམ།⒃ པད་འདབ།⒄ གླང་བོ།⒅ རི་ཆུ་བཀོད་པ་⒆དག་གི་རྒྱན་རྐོས་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་ཁོ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱན་སྤྲོས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞབས་ར་སྣུར་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རྡོ་རིང་གཞི་དང་པོར་ས་འདིར་མེད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡོད་པར་འདོད། དེར་སྒྲུབ་བྱེད་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དང《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང》བཅས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྐར་ཆུང་རྒྱལ་ལྡེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་རྟ་བར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་བཅས་བདུན་ཡོད་དོ།། སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་ནས་བྲིས་སོ་⒇ཞེས་འདིར་བྱུང་པའི་བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅེས་པ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་རེ་རེ་ལ་གུས་སྟོད་ཀྱི་མཚན་རེ་རེ་ཡོད་ལ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ནང་མིའི་བང་སོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་ལས་བང་སོ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཚན་ཞེ་དྲག་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་ལ་མུ་རི་སྨུག་པོ་དང་། གུང་སྲོང་བང་སོ་ལ་གུང་རི་གུང་ཆེ། འདུས་སྲོང་ལ་ལྷ་རི་ཅན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ལ་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་ནམ་ཡིན་ལ། འདིར་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དེ་བང་སོའི་མཚན་འཕྲུལ་རི་ནས་བྱུང་ལ། མཚན་འདིས་རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་ཀྱང་ཤུགས་བསྟན་བྱས་ཡོད། འོ་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེའི་སྟེང་རྡོ་རིང་གི་མཚན་ཕྱིས་སུ་བར་བཅུག་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་འཁོད་པའི་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་རྡོ་རིང་བང་སོའི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བཤད་པའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་1564ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཡིན་ལ། དེར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མཆིས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ཚོད་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ལ། གཞན་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་(1729—1798)སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མེད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི《བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་གཏམ》ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ལུང་ཁུངས་《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》ལ་གཏུགས་ཡོད་ལ། 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》དུ། ཁྲི་སྲོང་བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས། མིང་ནི་འཕྲུལ་རུ་གཙུག་སྣང་བྱ་བ་ལགས། དེ་ཡི་རྩ་ན་རྡོ་རིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པའི་ལུང་དེ་བང་སོ་དངོས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དུས་ད་ལྟ་མུ་ར་རིའི་ཆེས་མཐོ་སར་འགྲེང་བའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་རྡོ་རིང་མ་མཐོང་བར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་ཡོད་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་དུང་དཀར་ལུང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་ལ།(21) དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ལོ་1564ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1729ལོའི་བར་རམ་དེ་ལས་སྔ་བའི་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་(1698—1755)གོང་དུ་འཁེལ་ཡོད། འདི་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བཞག་ཚེ་ཀློག་པ་པོར་དྲི་བ་གཞན་ཞིག་སླེབས་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལན་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་མིན་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྡུར་དུས་ཡི་གེ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ད་དུང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་དངོས་ཀྱང་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བང་སོ་བརྩིགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡོ་རིང་ཡང་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་ལ་བཞག་ན་བང་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པ་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ད་ལྟ་བང་སོའི་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ག་དུས་བསླངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ལོ་ཚིགས་ཐད། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤྱི་ལོ་795—800བར་ལ་བཞག་ཡོད་པ་དང་།(22) ལིས་ཧྥང་ཀོས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལ་བཞག་ཡོད།(23)པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལོའི་གོང་ཙམ་ལ་བཙུགས་པར་(24)འདོད་མོད། ལོ་འདི་དག་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་དངོས་དཔང་གསལ་པོ་མེད། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་གཞིགས་ན་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེ་ཞེས་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ལྟར་ན་བོད་ལོང་ཤན་ལ་རྒྱུད་དང་པོ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་791ལོར་འཁེལ། བང་སོ་དང་རྡོ་རིང་གཉིས་མཉམ་དུ་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆེས་མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་696ལོའི་གོང་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་796ལོར་རྒྱལ་སྲིད་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སྤྲད་དེ། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཟུང་མཁར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པས་དུས་ཚོད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཆགས་འདུག\nརྡོ་རིང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྡོ་རིང་འདིའི་ལས་དབང་ཡང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ལྷ་སར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་(25)དང་རྒྱུ་མཚན་ཆ་འདྲ་བ་མེད་དམ་བསམ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་གྲོང་ཚོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ནས་སྤྱི་ལོ་1617ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་གནས་འདིར་གྲྭ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་འདི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་(26)དང་དེ་མིན་སྲོང་བཙན་བང་སོར་ཡང་ལྕགས་རི་སྐོར་བ་(27)ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་དུས་དེར་སྲིད་དང་བྱ་བའི་དགོས་དབང་གིས་རྡོ་རིང་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ།\n(21)《འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:292—293.\n(22)H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Rayal Asiatic society.England:36.\n(23)bLi fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236.\n(24)པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29.\n(25)Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram，2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.