བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་སྟེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སུ་གུ་གེའམ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ག་གེ་མོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་གནང་བའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ནང་དོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་དང་། ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་སྐོར་གྱི་བླ་དཔེའི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་དུས་ཕྱིས་སུ་སྟོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། རྒྱེ་ཤིན་ཚང་གི་བཀའ་ལུང་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དོན། དུར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད་པས་ན། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། བཀའ་ལུང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། དུར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K281[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A\n2018ལོའི་ཟླ་10པའི་ནང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཟླ་བ་ལགས་བརྒྱུད་ནས་གནའ་བོའི་བཀའ་ལུང་ངམ་ཡང་ན་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་པར་རིས་གཉིས་མཇལ་བྱུང་། པར་རིས་དང་པོ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདིར་ཡིག་ཕྲེང་69ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཕྲེང་རེར་ཡིག་འབྲུ་10ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱོན་ཡིག་འབྲུ་690ཙམ་ཡོད་པར་མངོན་ཡང་། པར་རིས་གསལ་པོ་མེད་རྐྱེན་མདུན་གྱི་ཡིག་ཕྲེང་1-26བར་དང་། མཇུག་གི་ཡིག་ཕྲེང་58-69བར་གསལ་པོ་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཕྲེང་58-69གི་ནང་དོན་ཡང་ཆ་ཚང་མེད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་ལ། པར་རིས་ཐོག་ནས་འདིའི་རིང་ཚད་དང་། ཞེང་ཚད་ཀྱང་རྟོགས་ཐབས་བྲལ། པར་རིས་གཉིས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིག་ཕྲེང་27-57བར་གྱི་ནང་དོན་ཡིན།\nགོ་ཐོས་ལྟར་ན། བཀའ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཅིན་ཧྲུའུ་པོ་ཞེས་པས་པར་བཏབ་པར་གྲགས། ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་སྟོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།① བཀའ་གཏན་གྱི་ནང་དོན་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས་འདི་ནི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་རྙེད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་2013-2015བར། ཁྱུང་ལུང་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་འཐོར་ཞིག་སོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གྲོང་མི་ཚོས་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་འདི་རྙེད་པ་རེད་ཟེར།②གཞན་ཡང་ཤར་རྒན་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་རྩ་མདའ་ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་པའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཞེས་བྲིས་འདུག③ དེས་ན་འདི་ནི་ཁྱུང་ལུང་ཁུལ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་རེད།\nཕྱིས་སུ་དཔལ་ཁུད་འབྲོག་རྒན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་དྲ་ལམ་དུ། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཤིག་གིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པར་གྲགས་པའི་བཀའ་རྩིགས་ཡི་གེ་ཞལ་བཤུས། ཞེས་པ་སྤེལ་བ་དེར་ཁྱོན་ཡིག་ཕྲེང་124མཆིས།④གཞན་ཡང་གནམ་ལྕགས་ཞེས་པས་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་གྱིས་ཤོག་དྲིལ་འདྲ་དཔེ་ལས་བཤུས་པ་དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སླར་ཡང་མ་དཔེ་དང་བསྡུར་ཏེ་ཞུས་པར་ཁ་བྱང་དུ། ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དགེ་ཤིན་པའི་བཀའ་གཏན་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཆ་ཚང་། ཞེས་དང་། 2019ལོའི་ཟླ་10པར། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་ནས་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་གི་པར་རིས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་བས་འདིར་མ་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་69མན་ཆད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཞོར་དེར་གསལ་བའི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད།\n1.༄། །། ། གནམ་ལསས་⑤ཀྱི་བཙན་པོ་ ། །\n21.པ་ཡང་འདུས་ཏེ། ཞབས་འདེགས་ཕུལ། མེས་\n28. འདེགས་ཕུལ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་\n36.པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་\n68.མོན་ར་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ཤིང་ཏོག་ཁལ་\n69.རྒུ་། མར་ཁྭག་རྒུ་། གུ་རམ་རྒུ་། སྒང་\n70. རྒུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ་། །བླ་རི་\n72 .གཡོག་། བླ་མཚོ་ང་ར་གཡུ་མཐུར་ཅན་ནི་\n73 .གཟི་མཆོང་གིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་། བླ་ཐང་\n75 .གཡོག་། ཕྲད་ཡས་དར་ཡུག་རྒུ་། གསེར་གྱི་\n76 .སྦྲམ་བུ་རྒུ་། འབྲི་རྒུ་། རོ་གཡོགས་ལ་ཁྲབ་\n77 .མྱིང་ཅན་རྒུ་། རོ་གལ་ལ་སྟ་རབ་རྒུ་། སྙིང་\n79 .བར་སྟོང་ལ་སྟ་རབ་རྒུ་། གཡག་རབ་རྒུ་། ཟ་\n80 .འོག་རབ་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ལུག་གྲང་རྒུ་།\n82 .བཀས་གནང་། སྲང་རྒུ་ཁྲི་རྒུ་སྟོང་། རྒུ་བརྒྱ་\n83 .རྒུ་བཅུ་རྩ་རྒུ་། ཞོ་རྒུ་། ནམ་རྒུ་། ལུག་རྒུ་\n84 .ཉིང་རྒུ་བཀས་གནང་། སོ་སྟ་སེན་གས་ན་སྐྲ་\n85 .ལུག་། ཡུགས་སའི་གོས་རིན་སྲང་རྒུ་། མཆི་\n86 .ཕྱིས་འབྲི་ཅིག་དང་དར་ཡུག་ཅིག་། རྒྱ་རིན་ལ་\n88 .མར་བརྒྱུས་། མནའ་མ་དང་བུ་སྲིང་གི་ཁྲིན་སྲང་\n89 .བཞི་བརྒྱ་། མཚོན་ཆེ་ཕྱུང་ཆུང་ཕྱུང་ཁེང་རབ་ཀྱི་\n90 .སྟོང་དང་བསྙམ་། མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་གནང་བ་\n91 .མེ་ཉག་དང་ཐག་། ར་ལྗགས་དང་ནམ་པག་།\n92 .ཏིང་དི་དང་སྲེ་། སྦྱུ་རུ་དང་མོ་ལྕགས་རུ་རྦང་ལ་སོགས་\n93 .རུས་སྣ་རྒུ་སྟོང་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བདུན་། ཡུལ་འཕན་\n94 .ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཚར་སྲང་། ཞིང་རྒོད་དོར་བརྒྱ་བཞི་\n95 .བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་། འབྲོག་སྐྱི་ཐང་རིང་མོས་ཡས་\n96 .བཅད་པ་། སྤང་རི་འབྲོང་ཚང་ཅན་གྱིས་མས་\n97 .བཅད་པ་། བྲག་དམར་ཆུ་མདོའ་ལུང་ལག་གིས་\n98 .བཅད་པ་། ན་རླུང་འོམ་ཚང་གིས་བཅད་པ་།\n102 .པར་བཀས་གནང་། སྤུས་ལྕོགས་པ་རྣམས་\n105 .བཀས་གནང་། སྒོས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་\n106 .ཀྱང་མྱི་བཀུམ་མྱི་སྤྱུག་། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་\n114 .འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་\n115 .སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་།\n116 .ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུས་འགྲོས་ལྟར་\n117 .བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་\n118 .སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་། བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་\n123 .ལགས་སྷོ་། །\n124 .ཡུལ་ཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱེ་ཤིན་གྱི་ཆེ་རྟགས་། །\n༄།། །།གནམ་ལྷ་བབས་ཀྱི་བཙན་པོ་། །ས་ལྷུནད་ཀྱི་མངའ་མཛད་། །མྱི་རྗེ་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་འགྲེང་མྱིའི་རྗེར་གཤེགྶ་སྟེ་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(755-797ལོ)གྱི་ཞ་སྔའ་ནས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་⑦ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའ་བྱང་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་⑧བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་རྒུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ངོ་ལ་བཀས་གནང་བ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་མལ་དེ་ན་ཡང་བཙན་པོ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱིས་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཞོ་ཤ་ཆེར་ཕུལ།\nམེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་6པ་ཙམ)ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས།⑨རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞའ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདུས་ཏེ། ཞབས་འདེགས་ཕུལ།\nམེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་6པ)གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་བཙུགས་པས། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་མཐའ་དབུས་སུ་བསྩན་པར་རྨེ་ཆགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ།\nམེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་(?-650ལོ)སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་⑩དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡང་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཆན་⑾སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས། དཔེར་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་བཀས་གནང་།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་⑿དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་⒀བགྱིས། དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན། རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོ་⒁སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་སུག་བྱད་⒂ཡུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་། གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་ལ་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པའི་རྒེ་ཡོན་⒃དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་སྩིགས་གནང་བ་ཡིན་གྱིས།\nམངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་བུ་ཚ་མཐའ་རྗེས་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་། བཀས་མྱི་བཤུ། མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་དང་བཅས་པ་འཕང་དུ་གསལད་པ་ཡིན་ནོ།\nངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུང་བཏོན་ན་ནི། ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།⒄སུས་བཀུམ་ཡང་ལྷ་གཉན་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་གྱི་རྐྱེན་ལ། བྲན་ཕོ་རུས་སྣ་རྒུ་དང་། བྲན་མོ་རུས་སྣ་རྒུ། གསེར་གྱི་མདའ་རྒུ། ཧྭ་དར་རྒུ། གཡུའི་འཕང་རྒུ་ལ་སྲིན་བལ་འདབ་མ་བཏགས་པ་། མོན་ལུག་རྒུ། མོན་ར་རྒུ། ནས་ཁལ་རྒུ། ཤིང་ཏོག་ཁལ་རྒུ། མར་ཁྭག་རྒུ་། གུ་རམ་རྒུ་། བླ་སྣང་རྒུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ་། །བླ་རི་སྤོ་རི་རྨ་བྱ་མདོངས་གསེར་གྱི་ཞུ་ལུབས་སུ་གཡོག་། བླ་མཚོ་ང་ར་གཡུ་མཐུར་ཅན་ནི་གཟི་མཆོང་གིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་། བླ་ཐང་གཡའ་ཐང་མྱིང་མང་རིས་ནི་དར་ཟབ་ཀྱིས་གཡོག་། ཕྲད་ཡས་དར་ཡུག་རྒུ་། གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་རྒུ་། འབྲི་རྒུ་། རོ་གཡོགས་ལ་ཁྲབ་མྱིང་ཅན་རྒུ་། རོ་གལ་ལ་རྟ་རབ་རྒུ་།⒅སྙིང་ནོན་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་དང་གཡུ་རབ་རྒུ་། བར་སྟོང་ལ་རྟ་རབ་རྒུ་། གཡག་རབ་རྒུ་། ཟ་འོག་རབ་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ལུག་གྲང་རྒུ་།སྟོང་ནག་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་གི་རྐང་གྲངས་ལས་བཀས་གནང་། སྲང་རྒུ་ཁྲི་རྒུ་སྟོང་། རྒུ་བརྒྱ་རྒུ་བཅུ་རྩ་རྒུ་། ཞོ་རྒུ་། ནམ་རྒུ་། ལུག་རྒུ། ཉིང་རྒུ་བཀས་གནང་། སོ་སྟ་སེན་གས་ན་སྐྲ་ལུག་། ཡུགས་སའི་གོས་རིན་སྲང་རྒུ་། མཆི་ཕྱིས་འབྲི་ཅིག་དང་དར་ཡུག་ཅིག་། རྒྱ་རིན་ལ་རྟ་ཅིག་ཐེབ་ཀྲིས་དར་ཡུག་དམར་པོས་བྱ་སྟེ་པག་མར་བརྒྱུས་། མནའ་མ་དང་བུ་སྲིང་གི་ཁྲིན་སྲང་བཞི་བརྒྱ་། མཚོན་ཆེ་ཕྱུང་ཆུང་ཕྱུང་ཁེང་རབ་ཀྱི་སྟོང་དང་བསྙམ་། མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་གནང་བ་མེ་ཉག་དང་ཐག་། ར་ལྗགས་དང་ནམ་པག་། ཏིང་དི་དང་སྲེ་། སྦྱུ་རུ་དང་མོ་ལྕགས་རུ་རྦང་ལ་སོགས་རུས་སྣ་རྒུ་སྟོང་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བདུན་།\nཡུལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཚར་སྲང་ཞིང་རྒོད་དོར་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་། འབྲོག་སྐྱི་ཐང་རིང་མོས་ཡས་བཅད་པ་།སྤང་རི་འབྲོང་ཚང་ཅན་གྱིས་མས་བཅད་པ་། བྲག་དམར་ཆུ་མདོའ་ལུང་ལག་གིས་བཅད་པ་། ན་རླུང་འོམ་ཚང་གིས་བཅད་པ་། བར་གྱི་རོ་ལེབ་མ་ཤིང་ལྕག་ཡུ་བཀས་གནང་།\nསྔར་ཆོད་པའི་མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ཉོས་ཞིང་ཕྲུ་ས་ཡན་ཆོད་དབང་བགྱིད་པར་བཀས་གནང་།སྤུས་ལྕོགས་པ་རྣམས་བླའི་སྒོ་གཉེར་ཆེན་པོ་འཚལ་བར་བཀས་གནང་། བཀའི་ཞང་བློན་པོར་བཞག་ཅིང་གཉའ་སྙོམ་པར་བཀས་གནང་། སྒོས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་མྱི་བཀུམ་མྱི་སྤྱུག་། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། མ་སྦྱངས་པར་མྱི་གསན་ཞིང་། བཀའ་ཆད་སྲོག་མྱིག་མྱི་མཛད་པར་བཀས་གནང་། རྩིགས་ཞིང་རྩིགས་འབྲོག་འཚལ་བ་ལ་བཀའ་སྐོས་མི་མཛད་པར་བཀས་གནང་བའི་ཞལ་ཕན་གསལ་བ་འདི་སྒྲོག་རྡོ་ལ་ཕན་པར་གྱིས་ཤིག་།\nརྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མྱི་བཙའ་རེ་། འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་། ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུལ་འགྲོས་ལྟར་བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་།\nབཀའ་གཏན་གྱི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོ་བྱང་ཞིག་གི་འོག་དཔེ་རེད།\nརྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ལུང་ངམ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ཁྭེ་མལ་གྱི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཙན་པོ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། ཞོ་ཤ་ཆེན་པོས་ཞབས་འདེགས་རབ་དང་རིམ་པ་ཕུལ་བར་ཐུག་ཡོད།\nདེ་ཡང་མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞའ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདུས་ཏེ་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བ་དང་། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་བཙུགས་པས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་མཐའ་དབུས་སུ་བསྩན་པར་རྨེ་ཆགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་(？-667)དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བརྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་།སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས་དཔེ་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། ཡང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས། དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན། རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོས་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པས་ན། བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་འདི་གནང་བ་རེད།\nབཙན་པོའི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པ་ཆེར་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་རིགས་ལ་བཀའ་ལུང་གི་མདོའམ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གནང་བའི་སྲོལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་དུས་སུའང་མ་ཉམས་པར་བསྡད་ཡོད། དཔེར་ན། ལྷ་སའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་།⒆ ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ལྟ་བུ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ།⒇བཀའ་ཤག་གི་དུས་སུ། བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་ཁྱིམ་རྒྱུད་མང་པོར་བཀའ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་གནང་ཡོད་པ་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཀའ་ཤོག་དང་བཀའ་གཏན་ཞེས་འབོད། དཔེར་ན། དུས་རབས་18པའི་ནང་ཁམས་ཚ་བ་རོང་ཁུལ་དུ་འོག་ཚང་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ་བཀའ་གཏན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རག་མྱོང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། མི་ཚང་དེས་ཕ་ཡུལ་དུ་དར་རྒྱས་དགོན་པ་བཞེངས་པ་དང་། གསང་ཕུའི་རྭ་སྨད་ཉམས་གསོ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །（21）\nཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐོག་ནས་འདི་ནི་དུས་རབས་12པའི་གོང་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ཤར་རྒན་དབང་འདུས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བཀའ་ལུང་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་10-11ནང་བྱུང་བར་འདོད།（22）ཅེས་དང་། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བླ་དཔེ་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་ཡོད་པས་འོག་དཔེ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nམ་ཡིག་ལས། “༄།། །།གནམ་ལསས་ཀྱི་བཙན་པོ་། །ས་ལྷུནད་ཀྱི་མངའ་མཛད་། །མྱི་རྗེ་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་འགྲེང་མྱིའི་རྗེར་གཤེགྶ་སྟེ་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་་་་་་” ཞེས་བྱུང་བར་ནང་དོན་དང་། བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་བའི་ཆ་མང་ཞིང་། “བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཀྱི་ཞ་སྔའ་ནས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའ་བྱང་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་རྒུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ངོ་ལ་བཀས་གནང་བ།”ཞེས་པ་ལྟར་ན། བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་མ་དཔེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་ཡོས་བུའི་ལོ་དགུན་ཁར་གནང་བ་ཡིན་པར་གསལ། དེ་བཞིན་“ངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུ་བཏོན་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།” ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ང་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གོ་དགོས་པ་ལྟར་དུ་སྣང་ལ། དེ་ཡང་བླ་དཔེའི་སྐོར་གྱི་དུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འོག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་པའ་སྐོར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་རང་ལ་གསལ་ཏེ། “མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་བུ་ཚ་མཐའ་རྗེས་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་བཀས་མྱི་བཤུ་མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་དང་བཅས་པ་འཕང་དུ་གསལད་པ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་པ་ལྟར་ན། འོག་དཔེ་ནི་མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་ལ། འདིར་“ངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུ་བཏོན་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།” ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་ཞིག་བླ་དཔེ་ལས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པར་མངོན།\nཔར་རིས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མ་ཡིག་གི་གཤམ་དུ་ཐམ་ག་དང་། བཀའ་གཏན་གནང་མཁན་གྱི་མཚན།བཀའ་གཏན་གནང་བའི་ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་མེད། གཞན་ཡང་། ཤོག་དྲིལ་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ས་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་དུས་རབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། མ་ཡིག་ལས། “མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་་་་་་”ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྦལ་ཏི་ནི་ད་ཕན་ཕལ་ཆེ་བས་གནའ་བོའི་བྲུ་ཤར་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ལས་སྦལ་ཏི་ཞེས་དམིགས་བསལ་དུ་འབོད་པ་ཅུང་ཉུང་བར་མངོན་པས།ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་འོག་དཔེ་ཕབ་བཤུས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས།\nབཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་གི་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་དང་། མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེ། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱི་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན། སྟོད་ཕྱོགས་གུ་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་གནང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་སོགས་གསལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་མ་མཇལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་རགས་བསྡུར་བྱས་རྗེས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་ཧ་ལམ་མཐུན་པར་མངོན།\nགཅིག མ་ཡིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླགས། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞ་འཁོད་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཙན་པོར་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བ་རེད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཡི་ནང་དོན་ལྟར་ན། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བཙན་པོར་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་ཟིང་པོ་རྗེ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོགས་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། “འུང་ནས་མྱང་དབའས་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས། ཚེ་པོང་ནས་སེང་ལས་པྲིན་ཀྱྀས། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་འྀ་སྙད་དུ་བོན་ནས།” （23）ཞེས་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་དང་། ཁྲི་པང་སུམ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། མྱང་དབའས་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་བྱུང་རིགས་གསལ། འདིར་དབོན་ནི་དབའས་ཀྱི་ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nརྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླགས་ཤིང་། ཞང་ཞུང་དང་། འ་ཞ། དྭགས་པོ་བཅས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དང་མཐུན་པ་ནི། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དེའི་(སྟག་གུ་གཉན་གཟིགས)སྐུ་དྲིན་ལ་འ་ཞྭ་རྗེ་དང་ཟིངས་པོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་བཏུལ། མེས་ཀྱི་ཡི་དམ་སྤངས་པ་དང་། ཇོ་མོའི་ཟས་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡབ་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲས་སྤྱན་མ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ། དེ་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་རོ།” （24） ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའམ་ད་ལྟ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་འབོད་པ་ལས། “དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཟིངས་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་བློན་པོ་མྱང་དབས་གནོན་དང་གསུམ་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་བཞིས་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག་པར་བྱས་ནས། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པ་མངར་འདུས།” （25）ཞེས་མྱང་དབས་གནོན་དང་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་བཅས་ནི་ཟིངས་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་བློན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དོན་དང་མཐུན་ལ། དབས་དང་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་གྱི་ཡི་གེའི་དག་ཆའང་གོང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དོན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཀའ་གཏན་ནང་གི་དྭགས་པོ་རྒྱོབ་ནི་དྭགས་པོ་གཡོག་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བར་མ་ཟད། དེས་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་། གོང་ཞུས་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་དཔྱད་ཡིག་གྲས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་དེའི་བློན་ཆེན་དང་དམག་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། དྲུ་གུ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས། འ་ཞ། དྭགས་པོ་སོགས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ད་ཕན་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་གཞན་དུ་མ་མཇལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་རེ་གཉིས་དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་མི་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ལ་གསལ་བའི་ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་དཔྱད་གཞིའི་དཔང་རྟགས་བཙན་ཡང་། ད་ཕན་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་། 《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་》ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་རེ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཁོང་ནི་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་བློན་པོའི་གྲས་སུ་བཤད་（26）པ་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་མི་གསལ།（27） གཞན་ཡང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། “དགུ་གྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ནྀ་བརླག་གོ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་པ་ནྀ་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་གྲོས་སོ།” （28）ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་བོད་དང་དྲུ་གུའི་དབར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་དྭགས་པོ་ངོ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ནའང་དྭགས་པོ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགཉིས། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སྐོར།《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་རྒྱ་དྲུག་（29）དང་། དྲུ་གུ། ཧོར་གསུམ་བཏུལ། ཞེས་གསལ་ཡང་།（30）སྦལ་ཏིའམ་ཡང་ན་བྲུ་ཤ་བཏུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་མི་གསལ། གལ་སྲིད་འདིར་བརྗོད་པའི་སྦལ་ཏི་འདི་བྲུ་ཤ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བྲུ་ཤ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དུས་ནི་662ལོར་ཡིན་པས། མང་སྲོང་མང་བཙན་(650-676ལོ)གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་རེད།（31）\nགསུམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས་དཔེ་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་བའི་སྐོར། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་ལྟ་བུ་ནི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཁྱུང་པོ་སྤུ་སྟང་ཟུང་རྩེ་དང་། མོང་ཁྲི་ལྟོ་རི་སྣང་ཚབ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། དེ་ནས་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བགྱིས། མྱང་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་གཙང་ཕན་ཆད་ཀྱི་བློན་པོར་བསྐོས། སྣུབས་སྙ་རོ་དར་བཙུག་བློན་དང་འོ་མ་ལྡེ་ཁྲི་བཟང་ལོ་བཙན་གྱིས་ཀྱང་བློན་པོ་བགྱིས་སྐད། རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་བོད་རུ་བཞིར་ཕྱེ། སུམ་པའི་རུ་སྣ་ལག་སྡེར་བཅད། བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། སོ་ཁ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཅས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྲན་དང་འབངས་སུ་བཅད།” （32）ཅེས་བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་ཚུལ་བཤད་པ་གཅིག་མཐུན་དུ་བྱུང་ཡོད།\n“དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ།” ཞེས་པའང་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས།“འབངས་ཀྱི་ནང་ན། དོར་ཏེ་པྱུག་ཚམས་སྟེ་འཛོམ་དཔའ་བ་འྀ་མཚན་མར། སྟགྀ་ཐོག་བུ་སྩལ་ཏོ།” （33）ཞེས་དམག་གི་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་འབངས་རིགས་ལ་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གནང་སྲོལ་ཡོད་པར་གསུངས།\nབཞི། མ་ཡིག་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས་དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན་རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོས་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་སུག་བྱད་ཡུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་ལ་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པའི་རྒེ་ཡོན་དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་གཙིགས་གནང་བ་ཡིན་ལ། བཀའ་གཙིགས་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་ཡོས་བུའི་ལོ་དགུན་ཁར་གནང་བ་རེད།\nགོང་དུ་གསལ་བའི་ཡུལ་ན་ནར་དང་། གཉི་འགོ། ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་དཔྱད་ཡིག་གཞན་མ་མཇལ་ཡང་། ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ལ་གཡུ་དང་གསེར། དངུལ་དང་འཕྲ་མེན། ལྕགས་དང་ཟངས་བཅས་དྲུག་ཡོད་པའི་གྲས་སུ་གཡུ་ཡི་ཡིག་ཚང་ནི་མཐོ་ཤོས་རེད།（34）བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས་ཞེས་པའི་སྐོར།《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་སྐོར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ།“སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ་དང་། བལ་པོའོ། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི། སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ།” （35） ཞེས་བྱུང་བས་ན། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ། བལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟོད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་འགོ་དཔོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ད་ཕན་མ་མཇལ།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཛད་པའི་སྐོར། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཚེ་སྟོད་ལ་བློན་པོ་འཆིམས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐང་ལ་འབར་དང་། ལྕོག་རོ་སྐྱེས་བཟའ་རྒྱལ་གོང་གིས་བྱས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ། སྦས་གསལ་སྣང་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག འཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཀླུ་འཐེང་ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། འཆིམས་འདོམ་བཞེར་སྤྲེ་ཆུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས་སོ། ཚེ་སྟོད་ལ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་མཐའི་དགྲ་བཏུལ། མཐའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མངར་བསྡུས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐལ་དུ་ལྷ་མོའི་སྲིད་བསྲུངས། རྒྱལ་ཁམས་ས་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད།བོད་ཁམས་གླིང་དགུར་ཕྱེ། འབངས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚིས་ཆེར་མཛད།” （36）ཅེས་སོགས་བྱུང་རིགས་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་བཀའ་གཏན་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན།\nམདོར་ན། འདིར་བརྗོད་པའི་བཀའ་གཏན་འདིའི་མ་ཡིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་ཐོབ་པའི་བཀའ་ལུང་ངམ་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྟར་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་དུས་ཕྱིས་སུའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་ཆོག་པ་ཡིན་ཁར། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་གོང་ནས་བཀའ་གཏན་ཞིག་བསྩལ་གནང་བ་བཞིན་དེ་དོན་དྲང་བདེན་དང་ཁུངས་བཙན་ཡོང་ཆེད་དེ་སྔོན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ནང་དོན་དུམ་བུ་རེ་གཉིས་བཀའ་གཏན་དུ་ཕབ་བཤུས་གནང་བ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་པར་རིས་དེ་རིགས་ཡིན་པར་སྣང་ལ། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འབངས་བྱས་རྗེས་ཡོད་རིགས་ལ་བཀའ་ཤོག་བཀའ་གཏན་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་པར་རིས་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་པའོ། །\nལྔ། མ་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་52-124བར། མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་འོག་དཔེ་སྟེ་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་ནང་དོན་སྐོར།\nདེར་མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་བ་དང་། བཀས་མྱི་བཤུ་བ་དང་། མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ཡོད་བཀའ་ལུང་མདོའི་བྱང་བུར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་འཕང་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་དྲང་བདེན་དང་དོན་དངོས་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུང་བཏོན་བྱུང་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་བ། སུས་བཀུམ་ཡང་ལྷ་གཉན་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་གྱི་རྐྱེན་ལ། བྲན་ཕོ་རུས་སྣ་རྒུ་དང་། བྲན་མོ་རུས་སྣ་རྒུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་དགོས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡུལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་ས་ཆར་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་རྭ། མངའ་རིས་ཆེ་ཆུང་། མི་རྒྱུད་རྣམས་བཀའི་ཞང་བློན་ལ་གཞག་དགོས་ཚུལ། སྒོས་སུ་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་མྱི་བཀུམ། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། མ་སྦྱངས་པར་མྱི་གསན་ཞིང་། བཀའ་ཆད་སྲོག་མྱིག་མྱི་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། “རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མྱི་བཙའ་རེ་། འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་། ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུལ་འགྲོས་ལྟར་བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་།” ཞེས་པ་ནི་ཡིག་རྙིང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བས། བླ་དཔེའི་ནང་དོན་བཤུས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nམཇུག་ཏུ། བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་ལ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟར་བཀའ་རྩིགས་གཡུང་རུང་དུ་བཙན་པར་བཀས་གནང་སྟེ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་དུ་གསལ་པ་ཤང་ཤང་དུམ་རྩེག་ཏུ་བཏབ་པ་ཅིག་ལས་བཤུས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་མ་ཡིག་བླ་དཔེའི་ཁུངས་བསྟན་ཡོད། མཐའ་མཇུག་གི་ཡིག་ཕྲེང་དུ་ཡུལ་ཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱེ་ཤིན་གྱི་ཆེ་རྟགས། ཞེས་པར་གོང་གསལ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་ཆེ་རྟགས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་གོ་རྒྱུ་འདུག་གོ །\nབོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་ད་ཕན་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》དང་། 《བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་། འདིར་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སུ་གུ་གེའམ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ག་གེ་མོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་གནང་བའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ནང་དོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་དང་། ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་སྐོར་གྱི་བླ་དཔེའི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོད་ཀྱི་མངའ་བདག་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཀའ་ལུང་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་ངམ་ཆེ་རྟགས་སོགས་ཚུད་ཡོད་པས་ན། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་། བཀའ་གཙིགས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དེའི་བླ་དཔེ་དང་འོག་དཔེའི་འབྲེལ་བ་དང་། དུས་རབས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ། ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་དག་བཅོས་དང་བཀའ་སློབ་གང་མང་ཡོད་པར་མཁྱེན།\n④རྩོམ་ཁུངས། བཙན་པོ་ཚང་། https://www.tsanpo.com/forum/29754.html\n⑤ལབས། ཞེས་པ་མ་ཡིག་ནང་ཡི་གེ་གསལ་པོ་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དགེ་ཤིན་པའི་བཀའ་གཏན་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཆ་ཚང་། ཞེས་པར་ལྷ་བབས། ཞེས་ཕབ་བཤུས་གནང་འདུག འདིར་ཡིག་ཕྲེང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཨང་ཀི་དག་ནི་རྩོམ་པ་པོས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན།\n⑥ཞོ་ཤ། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དོན། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་ངོས་86 མཆན། .\n⑧2005ལོར། བལ་པོའི་དོལ་པོ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་ཡང་སྒོམ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་གཤིན་ཡ་ངལ་གྱི་གདུང་རབས་ཞེས་པ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱེ་ཤིན་དང་རྒྱལ་གཤིན་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས།\n⑨《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། ཚེ་སྤོང་ནས་སེང་པྲིན་ཀྱིས། ཞེས་གསལ། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ་བའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། མཆན། པྲིན་ནི་འཕྲིན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། ཤོག་ངོས་86 འདིར་བརྗོད་པའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ལྟར་ན། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་ཚེ་སྤོང་ནས་སེང་པྲིན་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མཚན་ཡིན་པར་སྣང་།\n⒅རྟ་རབ་དགུ་ཞེས་པ་སོགས་ནི་འདས་པོའི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེང་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཚོགས་མང་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། བང་སོ་རེ་འགའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྟ་རོ་མང་པོ་སྦས་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n⒆བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ།\n⒇བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་སྐོར》 [J] 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2014ལོའི་དེབ་2པ།\n（21）བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཁག་གཉིས་ལས་ཚ་བ་རོང་དར་རྒྱས་དགོན་པ་དང་གསང་ཕུའི་འབྲེལ་བ་སྐོར་གླེང་བ》[J] 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2017ལོའི་དེབ་3པ།\n（23）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་41\n（24）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་250\n（25）ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་107\n（26）ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་414\n（27）བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་སྐོར》 [J] 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2014ལོའི་དེབ་2པ།\n（28）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་44\n（29）འདིར་རྒྱ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱ་དང་དྲུ་གུའམ། ཡང་ན་རྒྱ་དང་ཉེ་བའི་ཤར་གྱི་དྲུ་གུར་གོ་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\n（30）（32）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་252;253-254\n（31）བྲུ་ཤ། གནའ་བོའི་བྲུ་ཤར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་སྦལ་ཏི་ནི་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན།\n（33）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་56\n（34）（35）（36）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་255; 264 ;301


ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། - Wikipedia\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན\tཁོང་ནི་བོད་ལུགས་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 742 ལོར་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་ཅན་དང་། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་བཞི་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 796 ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 756 ལོར་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་རིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མཐའ་བཞིར་བཀྱེད་དེ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་སོགས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྒྲ་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། ལྷག་པར་དུ་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་ནས་འགྲོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་མཛད། ཁོང་གིས་མཆིམས་བཟང་ལྷ་མོ་བཙན་དང་། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་རིགས་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་སོགས་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སྣང་བཞེར་ཟླ་བཙན་དང་། མཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཏིང་། བློན་སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང་། ཞང་སྟོང་བཙན། སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེགས་གཟིགས། དབས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད། བློན་ཁྲི་སྒྲ་སྟག་ཚབ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག གཉེར་སྟག་བཙན་གདོང་གཟིགས། མ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དབང་གྲུབ་སྟེ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། 《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》ལས་ལྐོག་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བཀྲོངས་ཞེས་འཁོད་འདུག བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས་ཤིང་མདུན་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅན་ཞིག་བཙུགས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ལོར་རྒྱ་ཡིས་བོད་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་པས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དམག་མི་༢༠༠༠༠༠ལྷག་གཏང་ནས་རྒྱ་དང་དམག་འཛིངས་བྱས་། དེའི་སྐབས་བོད་དམག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་མུ་ཐུད་ཧྲང་ཨན་དང་པེ་ཅིང་ལ་དམག་སྐྱོད་བྱས་པ་དང་བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཐང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཁ་གྲལ་དགོས་བྱུང་པ་རེད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་སི་ཨམ་དང་གནའ་འབྲེལ་བྱས། སི་ཁྲོན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་༧༨༧ལ་རྒྱ་དང་བཞི་བདེའི་འཆིངས་ཡིག་ཞིག་བཞག་པ་རེད་།\n↑ Stein, R. A. (1972) Tibetan Civilization, p. 63. Stanford University Press.\n↑ Stein, R. A. (1972) Tibetan Civilization, p. 65. Stanford University Press.\nLast edited on ༢༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠, at ༢༠:༡༥\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༢༠:༡༥ ལ་རེད།


ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་དང་སྔོན་འགོག་ཐབས་ལམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-09 16:27:56 མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཐུམ་འབུའི་ནད་མིའི་ལུས་སྟེང་ནས་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་ཅུང་དལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་ལྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་ནད་རྟགས་མངོན་པ་ཡིན། ནད་འདིར་སྔོན་རྟགས་ཅི་ཡང་མི་མངོན་ལ་ན་བའམ་ནད་རྟགས་མངོན་དུས་བཅོས་ཐབས་དཀའ་བའི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་བཟང་ཤོས་དེའང་འགྱང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ནད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས་གཤག་བཅོས་བྱེད་པའམ་སྨན་བསྟེན་ཁ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྨན་བཅོས་བྱ་ཐབས་ནི་ནད་ཀྱི་ཟིན་པའི་གནས་དང་ཆེ་ཆུང་གྲངས་འབོར་ལ་གཞིགས་ནས་བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ནས་ལུས་ཕུང་བརྟག་བཤེར་བཏང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཏེ། སྔོན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་དུས་བཅད་ནང་ལྟར་ཡང་བསྐྱར་བརྟག་བཤེར་བྱས་ན་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པའམ་སྨན་བསྟེན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད།\n1. གཤག་བཅོས་ནི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་དེ་ཐུམ་པ་ཅུང་ཆེ་བ་དང་ནད་ཐོག་ནད་རྟགས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ལ་འོས་འཚམ་ཡིན། དཔེར་ན། གློ་བ་དང་ཀླད་པ། རུས་པ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ལ་གཤག་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ་ཡིན།\n2.སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ལས་ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་དང་ཅ་པིན་མེའེ་ཙོའོ་ནི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་ཆེས་ལེགས་པའི་སྨན་ཡིན་ལ། ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་ཡི་སྡུད་ལེན་ནུས་པ་བཟང་ཞིང་། ཐུམ་རིགས་ནད་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནི་བཅོས་ཡུན་གཅིག་ཏུ་བགྲང། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུན་མཐུད་སྒོས་བཅོས་ཡུན་ཅུང་ཙམ་རིང་། ཡིན་ནའང་བཅོས་ཡུན་ཁྲོད་ཅ་པིན་མེའེ་ཙོའོ་ནི་གློ་བའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་རིགས་ལ་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། རྒྱལ་ནང་གི་མི་མང་པོས་ཆུ་ཐུམ་རིགས་ཀྱི་ཐུམ་འབུའི་ནད་རིགས་ལ་ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་ཡིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་ཡོད་ལ་སྨན་བཅོས་དུས་ཡུན་་ཟླ་བཅུ་བདུན་ནས་ཟླ་རེ་དྲུག་གི་བར་ཡིན། (ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་ཟླ36)འོན་ཀྱང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆིན་པ་དང་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་དང་རུས་པའི་རྐང་ལ་ཐུགས་མཉམ་འཇོག་དགོས། ཡིན་ནའང་སྨན་བསྟེན་པར་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ་སྐྲན་ཅུང་ཆུང་བ་དང་གཤག་བཅོས་བྱེད་མི་འོས་པའི་ནད་པར་་ཕྱི་ནད་གཤག་བཅོས་སམ། གཙགས་བརྟོལ་གསོ་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཕལ་བར་བསྟེན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་ངེས་པར་ཕྱི་ནད་གསོ་བཅོས་དང་སྨན་རྫས་རྫས་འགྱུར་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐབས་རེས་མོས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། དུས་ལྟར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སྒོས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n1.ཁྱི་དང་ཝ། ཞི་ལ་སོགས་བསྒོ་ཁུངས་ལ་ལག་པས་མི་རེག་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིས་པ་ཁྱི་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོར་རྩེ་མི་རུང་བའི་ཁ་ཏ་བྱེད་དགོས། ཁྱིའི་རྒྱབ་ལ་ལག་པས་བྱུགས་བྱུགས་དང་ཁྱིས་མིས་ལག་པ་དང་ཁ་ངོ་ལྡག་པ་སོགས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་ཁྱི་བཏགས་ན་བཟང་།\n2.ནད་བསྒོས་པའི་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ཁྱིས་ཟ་བ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་མེར་བསྲེགས་པའམ་ས་འོག་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ལ་ཚིིའི་ཆུའུ་རྒྱུ་སྲིན་ལེབ་མོ་བསྒོས་ཡོད་པའི་དོན་ལྔ་ནི་ཁྱི་ལ་ཚིིའི་ཆུའུ་རྒྱུ་སྲིན་ལེབ་མོ་བསྒོ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁྱིས་ནང་ཁྲོལ་དེ་དག་ཟོས་རྗེས་རྟུག་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིར་ཕུད་ནས་འབུ་སྒོང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ག་ས་གང་དུ་སྟོར་ནས་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་བཤའ་བ་དོ་དམ་ལེགས་པོ་བྱས་ནས་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ནད་ཅན་གང་དགར་འཕེན་པ་གཏན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཐུམ་འབུའི་ནད་བར་གླེགས་འདི་ནས་བསྒོ་ཁྱབ་བྱེད་པ་རྩ་བ་ནས་འགོག་དགོས།\n3.ཟས་རློན་ཁྱི་ལ་སྟེར་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས། ཤི་ཟོག་གི་རོ་དུས་ཐོག་དུ་ས་འོག་ལ་བཅུག་ནས་ཁྱི་སྡོམ་དང་སྒོ་ཁྱིས་མི་ཟ་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་བསྡུས་ངང་ཕྱུགས་བཤའ་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རང་འགུལ་སྒོས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཉན་དགོས། ནད་བསྒོས་ཡོད་པའི་རོ་དང་ནང་ཁྲོལ་གཅིག་མཐུན་ངང་མེར་གཏོང་བའམ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་དགོས།ཐར་ཐོར་ངང་ཆགས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་ནས་ཕྱུགས་བཤའ་དུས་རང་འགུལ་སྒོས་ནང་ཁྲོལ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་བ། དེ་མིན་བཙོས་ནས་ཚོས་རྗེས་ཁྱི་ལ་སྟེར་དགོས།\n4.དུས་ལྟར་སྒོ་ཁྱིའི་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་སྲིན་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་རྒྱུ་སྲིན་དུས་ལྟར་གསོད་དགོས། མིག་སྔར་རིམ་འགོག་དང་ཁྲག་ལ་བརྟག་པ་འམ་ཆིན་ཁྲིག་སོན་པིན་ལིང་ཅན་འབུ་གསོད་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱས་ནས་ཁྱི་ལ་རྒྱུ་སྲིན་འགོས་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་བཤེར་བྱེད། གལ་ཏེ་ཁྱི་གུར་རྒྱུ་སྲིན་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་པི་ཁེའེ་ཐུང་སྤྱད་ནས་འབུ་གསོད་པའི་སྨན་བཅོས་བསྟེན་ནས་ནུས་བ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱི་ལ་ཐུམ་འབུའི་ནད་བསྒོ་བ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྒོ་ཁྱི་རེ་རའི་ནུས་ལྡན་སྟེར་བའམ་ཟླ་རེའི་ནད་འབུ་གསོད་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་རེད། བཏགས་ཁྱི་དུས་ལྟར་འབུ་སེལ་བྱེད་དུས་རྟུག་པ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་དགོས། ཁྱི་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་སའི་གནས་དག་ལ་དུས་ལྟར་རྡོ་ཐལ་སྟོར་ནས། ཁྱིའི་རྒྱུ་འབུ་སེལ་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་རྟུག་པ་ངེས་པར་དུ་མེར་བཏང་སྟེ་འབུ་སྒོང་གང་གང་སར་བསྒོས་ནས་ཁོར་ཡུག་བཙོག་སྐྱོན་ཐེབས་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n5. མིས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་སྒོ་ཁྱི་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་མི་སྒེར་ནས་སྔོན་འགོག་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དགོས།གཞན་བརྟེན་སྲིན་འབུ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ང་ཆུང་ལ་བསེར་བུ་དང་བསྡོངས་ནས་གང་སར་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་སྟབས། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འོག་མིའི་འབུ་སྒོང་ཕྲ་མོ་དབུགས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་སྐབས་མིད་པར་རྔུབ་ཏེ་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོ་སྲིད། རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འོ་མ་བཞོ་བའམ་ནོར་ལུག་གི་ཀོ་ལྤགས་མཉེད་དུས་ལག་འབོལ་དང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱག་དགོས་ལ་ལས་ཀ་ཚར་དུས་ལག་པ་གཙང་བཀྲུ་བྱ་དགོས།\n6.དུས་ལྟར་སྒོ་ཁྱི་ལ་འབུ་སེལ་དང་ཁྱི་རྟུག་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་དགོས། རྡོ་ཐལ་གང་སར་སྟོར་བའམ་སྒོ་ཁྱི་དང་ཁྱི་ལོ་ལོན། ཁྱི་ནད་པ། བདག་མེད་ཁྱི་སྡོམ་སོགས་དགོན་པའི་མཐའ་རུ་བསྐྱུར་ནས་གང་སར་ཉུལ་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱི་སྡོམ་དང་ཁྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། ཁྱི་འདི་དག་དུས་ལྟར་འབུ་སེལ་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་པས་ཁོ་ཚོ་ནི་ཐུམ་འབུ་ནད་སྒོ་ཟོག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་བར་ཕན་ཚུན་བསྒོ་བའི་འབྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཚོད་འཛིན་སེལ་ཐབས་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་བྱུང་།དེ་བས་སྒོ་ཁྱི་གྲངས་འབོར་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་སྐྱེ་འཕེལ་ཐད་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས། མ་གཞི་ནས་ཁྱི་བདག་མེད་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་དང་ཁྱི་སྡོམ་དང་ཁྱི་བདག་མེད་གསོད་པ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། དེའི་མི་ཚད་ཁྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་སྒོ་ཁྱི་འདོགས་པར་སློབ་གསོ་དང་གང་འདོད་ལྟར་གཏོང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n7.ཟས་སྤྱོད་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཏེ་ཆ་དང་འོ་མ་རློན་པ། བཀྲུ་བཤལ་བྱས་མེད་པའི་སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་རློན་པ་ཟ་མི་རུང་ལ། ནད་གཞིི་ཐོག་མར་ཁའི་ནང་ནས་བསྒོ་བ་ངེས་དགོས། ཟས་ཐུན་གྱི་སྔ་རྗེས་ལ་ཁྱིདང་ཞི་ལར་རེག་རྗེས་ལག་པ་ངེས་པར་འདག་ཕྱེ་ཡིས་གཙང་བཀྲུ་བ་དང་། གཞན་སེན་མོ་བར་དུ་འབུ་ཕྲ་འཚང་སླ་བས་དུས་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་སེན་མོ་འབྲེག་དགོས།\n9.ཆུ་བོའི་འགོ་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། འབྲོག་རུ་མང་ཤོས་སྡོད་གནས་རྩྭ་ཐང་དང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ཡོད་པས་སྒོ་ཁྱི་དང་ལུག་ཁྱིའི་དུས་རྒྱུན་དེའི་ཉེ་སར་ཆུ་འཐུང་ལ། དེའི་དུས་ཐུམ་འབུའི་སྒོ་ང་བསྒོས་ཡོད་པའི་ཟོག་ལུག་གིས་ཆུ་འཐུང་དུས་ཆུ་བོ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱི་བཏགས་ནས་ཆུ་མགོ་སྦགས་བཙོག་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ།\n10.དུས་ལྟར་བརྟག་བཤེར༼ Bབརྒལ་རླབས་དངXཐིག་བརྟག་བཤེར ༽བྱེད་དགོས།\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་བཙའ་ཨུ་ལྷན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི2017ལོའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤུ\nཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཝང་ཡུས་པའོ་ཡིས་མགོ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་དང་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་བ\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་འགོག་བཅོས་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ད་ཆ་བོད་དུ་མི་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཡོད་མེད་དབྱེ་གསེད་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་ནད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་རྩ་ན\nཐུམ་འབུའི་ནད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི2698-2599ལོའི་བར་དུ། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པས་ནད་འདི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། “རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུམ་སྐྲན་བྱུང་བ་དང་། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཐུམ་སྐྲན་དེ་ནི་བྱ་སྒོང་གི\nཐུམ་འབུའི་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཁྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། མིག་སྔའི་བར་དུ་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྒོ་ཁྱི་32798ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་ནང་སྒོ་ཁྱི་12077ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པའི་ངང་རིག་ནུས་ཉིང་ལྷེབ་ཕྱང་ཕྲུལ་བ


6 Сказка об Аку Тонпа «Тебя провели!»\nАку Тонпа – тибеткий «Ходжа Нассредин», герой народных сказок, остроумный и хитрый, постоянно высмеивает и обводит вокруг пальца богачей и гордецов, помогая бедным людям и защищая их. В тибетском фольклоре есть множество историй об этом народном герое.\nསྤྱང་གྲུང་ལྡན་ལ་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ནི་ས་གནས་གང་སར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་ཚས་ཨ་ཁུ་ོསྟོན་པར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་ཕྱུག་པོ་ཚས་ཁོང་ལ་འཚིག་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐེངས་གཅིག་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཁོ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཧ་ལམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ང་ནི་ཁོ་ལས་ཀྱང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཉིན་ཞིག་ང་ལ་ཁོ་ཐུག་སོང་ན་ངས་ཁོ་བཟོ་ལྟ་ཤོར་བ་ཞིག་བཟོས་ཆོག ཅེས་བཤད། ཉིན་གཅིག་ཕྱུག་བདག་དེ་ལུང་པའི་ཕུ་ཞིག་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཕྲད། ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་། ཁྱེད་རང་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཟེར་བ་དེ་མིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ལགས་ཡིན་ཕྱག་ལས་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་ལབ། ཕྱུག་བདག་དེས་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མང་པོར་མགོ་སྐོར་བཏང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་དེ་རིང་ང་ལ་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་བྲེལ་འཚུབ་ཆེན་པོས་ཨམ་ཕྲག་བསྔོགས་། ཨམ་ཕྲག་ནས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པས་ཕྱུག་བདག་དེར། ཨ་ཙི་་་་་་། དེ་རིང་ཡོང་བ་མི་འདུག་ངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་ཅ་ལག་དེ་ཁྱིམ་དུ་ལུས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་བྲེལ་བ་མེད་ན་རྟ་དེ་ང་ལ་གཡར་དང་། ངའི་ཁང་པ་གཙང་པོ་འདིའི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ནས་ཅ་ལག་དེ་བླངས་རྗེས་ཁྱེད་རང་ལ་ཏན་ཏན་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཕྱུག་པོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ལམ་སེང་ཁོ་རང་གི་ཞོན་རྟ་དེ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་གཡར་ཏེ། ད་འོ་ན་མགྱོགས་ཙམ་ཡིན་ད་ཞེས་ལབ་པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་རྟ་དེ་བཞོན་ནས་ཆུ་བོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། གང་ཙམ་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་མ་བཏང་བར་ཏོག་ཙམ་བསྡད། དེ་ནས་རང་འཇགས་ཚུར་ལོག་ཡོང་བར་ཕྱུག་བདག་དེས། འོ་ཛི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཁྱེད་རང་ཅ་ལག་དེ་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཚུར་ལོག་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་དམ། ཞེས་བཤད་པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ཕྱུག་བདག་ལགས། ཆུའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་འདིས་ང་ནི་ཁྱེད་རང་མིན་པ་ཤེས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ཅེས་བཤད་པར་ཕྱུག་བདག་དེས། ད་འོ་ན་ཐབས་ཤེས་གཞན་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་གང་ཡང་གནང་དགོས་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ན་བཟའ་དེ་རྣམས་ཕྲན་ལ་གཡོགས་ན་རྟ་འདིས་ཏན་ཏན་འགྲོ་བ་འདུག ཅེས་ལབ་པར་ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་རང་ཉིད་ཀྱི་དུག་ལོག་ཚང་མ་ཨ་ཁི་སྟོན་པར་གཡོགས། ཨ་ཁུའི་དུག་ལོག་རྣམས་ཁོ་རང་གིས་གྱོན་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཉམས་དང་བཅས་ཕཕྱུག་བདག་གི་དུག་ལོག་རྣམས་གྱོན་ནས་རྟ་དེར་བཞོན་ཏེ་ཤར་རེར་སོང་བ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་དེ་ནས་རྟ་ཁ་ཚུར་གཅུས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ཝ་ཡེ། སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་ཕྱུག་བདག་ལགས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཧ་གོ་སོང་ངམ། ད་ཁྱེད་རང་མགོ་སྐོར་ནང་ཚུད་མ་སོང་ངམ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤར་རེར་སོང་བས། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་རང་གིས་གཅེས་པོ་བྱེད་པའི་རྟ་དེ་དང་གཟབ་སྤྲོས་ཀྱི་གྱོན་གོས་རྣམས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཤོར་ཏེ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཐོན་འགྲོ་བ་མཐོང་དུས་གང་བྱེད་འདི་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ལུས་སོ།\nХитроумный, но добрый Аку Тонпа был известен повсюду. Бедняки его любили, а богачи горячо ненавидели.\nКогда то был один богатый человек, который говорил: «Что такого удивительного в этом Аку Тонпа? Я умнее его. Если однажды я его повстре- чаю, я смогу разрушить этот его образ».\nОднажды этот богатый господин ехал через одну местность и столкнулся с Аку Тонпа. Он сразу спросил: «Не тебя ли зовут Аку Тонпа?», на что Аку ответил: «Да, есть какое-то дело?». Богач сказал с хитрым видом: «Слышал о том, что ты обманул много людей. А сможешь ли сегодня провести меня?»\nТогда Аку Тонпа с очень напраженным видом покопался за пазухой, ничего не выташив оттуда, сказал богачу: «Ох, сегодня не получится, я забыл дома вещь, с помощью которой обманываю. Если ты не занят, одолжи мне коня. Мой дом на другой стороне реки, я возьму оттуда вещь для обмана и после этого я точно смогу тебя провести».\nБогатый господин был очень гордым и сам говорил перед множеством богачей, что одержит победу над Аку Тонпа. Так он подумал и согласился одолжить коня, на котором сидел, сказав: «Но только давай как можно быстрее!».\nАку Тонпа сел на коня и направился к другому берегу реки. Но добравшись до середины реки, лошадь ненадолго стала на месте, а затем вернулась обратно. Богатый господин спросил: «Ты не поехал брать свою вещь и вернулся, что ты собираешься делать?». На что Аку Тонпа ответил: «Господин, когда я достиг середны реки, лошадь поняла, что я – не Вы, и ее совершенно невозможно было завставить ехать дальше». Богач спросил: «Может быть мы можем сделать это как то по-другому?» Но Аку Тонпа ответил: «Не надо придумывать других способов. Если ты дашь мне одеться в твои одежды, лошадь точно поедет». И богач сразу отдал все свои одежды Аку, чтобы тот их надел. И так Аку Тонпа с веселым настроением, надев наряды богача, сел на лошадь и направился прочь.\nДостигнув середины реки, Аку Тонпа развернул лошадь и громко прокричал: «Эй! Умный господин! Теперь ты понял? Разве сейчас тебя не обманули?», и уехал восвояси.\nА богатый господин, видя, как Аку Тонпа удаляется на другом берегу реки на его любимой лошади и в его дорогих нарядах, а он не может ничего поделать, понял, что все потерял.\nམགོ་སྐོར་ обман, хитрость\nསྤྱང་གྲུང་й умный, одаренный, остроумны\nའཚིག་ཟ་བྱེད་ горячо ненавидеть\nཧ་ལམ་ удивление, изумление\nབཟོ་ལྟ་ཤོར་ потерять форму, разрушить образ\nཆུ་འགྲམ་ берег реки\nཕྲད། встретиться с кем-либо\nརྣམ་འགྱུར་ вид, облик,\nབྲེལ་འཚུབ་ напряжение, занятость\nཨམ་ཕྲག་ за пазухой\nབསྔོགས་ копаться, рыться (внутри чего-то)\nལུས་ оставлять, оставить лежать, забыть, потерять\nཕར་ཕྱོགས་ та сторона, другой берег\nབླངས་ получить, взять\nརྒྱལ་བ་ победа, победить\nཞོན་ сидеть верхом\nམགྱོགས་ཙམ་ как можно быстрее\nབསྐྱོད་ двигаться, ехать на лошади, идти, уводить\nགང་ཙམ་ནས་ чуть погодя\nཚུར་ сюда, на эту сторону\nད་འོ་ན་ тогда, раз так,\nན་བཟའ་ одежда, наряд, одеяния\nརྟ་ཁ་བཅུས་ повернуть голову коня\nགཅེས་པོ་ любимый, лелеямый\nགཟབ་སྤྲོས་ дорогая одежда, наряд\nཤོར་ понести потерю, проиграть


Terdzo-'I-047 - Rinchen Terdzö\nGshin rje dregs pa 'joms byed\nin cycle གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ (Gshin rje dregs pa 'joms byed)\nVolume 53 (འི) / Pages 813-814 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sngon chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 813-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nyang zlog sngon chings\ngter mdzod drag po'i las tshogs 'jam mgon\nསྔོན་ཆིངས་ནི། ང་རྒྱལ་བྱ་བ། ཧཱུྃ། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔོན་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་དགུག །དང་པོ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཕན་བདེའི་བསམ་པས་རང་རང་གནས་སུ་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ མི་མཐུན་བར་གཅོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་རྣམས་བརླག་ཅིང་བསྲེག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡང་བྱའོ། །མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཁོར་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-047&oldid=124028"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2013/7/4 20:48:46 བཀླགས་ཐེངས：1661］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nགལ་ཏེ་རིག་གནས་འདི་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མི་ཐམས་ཅད་པོ་ད་ལྟའི་མི་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། མི་རྣམས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་གཤིས་ཀ་ཟེར་དགོས་ནའང་འདྲ། དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན། སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། མི་རྣམས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ན་དུད་འགྲོའི་རིགས་འདྲ་བོ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་འདྲ་བོ་དེ་འདྲའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་བའི་ཚད་ཐིག་གི་ཐོག་ལ་སླེབ་སོང་བ་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་གིས་ཧ་ཅང་གི་བདེན་དཔང་ད་དུང་རྙེད་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ཡོད་ན་ཡོད། མེད་ན་མེད། དེ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དེ་རིང་ང་ཚོས་མི་བཤད། དེ་ཡིན་རྒྱུ་དབང་དུ་བྱེད། དེ་ཡིན་རྒྱུ་དབང་དུ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན། མིའི་གཤིས་ཀ་དེ་དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ལྟ་བུ་ནས་ཡར་གཏུམ་པོ་དང་མ་རུངས་པ་དང་དམུ་རྒོད་དེ་འདྲའི་གཤིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་ནས་ད་ལྟ་མིའི་རིགས་ནི་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པ། ཞི་ཞིང་དུལ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ། དེའི་བར་དེ་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་སོང་ཡོད། ལོ་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་སོང་ཡོད་རེད། དེའི་བར་ཏེ་དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ནས་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་བར་དུ་རྒྱུད་རིམ་དེ་འདྲ་ཞིག་བར་ལ་མི་རྣམས་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བྱེད་དེ། ཅི་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བྱེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་པ་ཡོད་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ན། རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་སྙམ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་མཚན་ཉིད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད་རེད། གཙོ་བོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༡ ལོར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚམས་ཕྱེས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་པོ་དེ་བཞག་རེད། དེའི་ཡན་ཆོད་ལ་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་སུ་དང་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་ཡོད་རེད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་ཀ་བ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ན། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ཀ་བ་ཟེར་གྱི་རེད། ཀ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་རེད། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བུམ་པའི་མཚན་རེད་ཟེར་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་ལ་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན་དེ་འདྲ་བོ་རིག་གནས་ལ་ཟེར་དགོས་ན། རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་རེད་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ངོ་མ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། ད་གིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ལོ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་༼ཐེ་ལི་ཟེར་རྒྱུ་དེས། ཐོག་མར་འདི་ལ་བཞག་པ་རེད། དེ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ལོ་ ༨༠ ཐམ་པའི་རིང་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོ་བར་དུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའི་རིང་ལ་རིག་གནས་འདི་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་མཚན་ཉིད་མང་པོ་བཞག་པ་རེད།\nདཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་དེ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའི་རིང་ལ་མཚན་ཉིད་བརྒྱ་དང་དྲུ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་བཞག་ཡོད་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སོང་བ་རེད། དེའི་རིང་ལ་དེའི་ཐོག་ལ་དོག་སློང་མང་པོ་བརྒྱབས་ནས་ཁ་སང་དེ་རིང་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་ལོག་བསྡད་ཡོད་རེད། ངས་གཅིག་ཟེར་ཁྱོད་གཅིག་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད། དངོས་ཁམས་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད། གྲངས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་དེ། དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཤད་བཞག་ཡོད་རེད། ཐོག་མར་འགྲོ་བ་མི་རིག་པ་པ་ཐེ་ལི་ཟེར་རྒྱུ་ཁོང་གིས་རིག་གནས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་གམ་མཚན་ཉིད་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་༼མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་༽རྙོག་གྲ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཞིག་སྟེ་དེའི་ནང་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་གི་ཐོག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ས་དཔེར་ན་ཚད་མའི་ནང་དུ་ཚོགས་སྤྱི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར། རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྙོག་གྲ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཞིག་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རིག་དང་རྒྱུ་རྩལ་དང་ཆོས་ལུགས་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་འདུས་ཀྱི་རེད་ཟེར།\nདེ་ངོ་མ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའམ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་མཚན་ཉིད་ཅིག་མ་རེད། དེ་རགས་རིམ་འདྲ་བོ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་འདྲ་རེད་མ་གཏོགས་མཚན་ཉིད་ཅིག་མ་རེད། རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ནས་དེ་དང་དེའི་ནང་ནས་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཟེར་ནས་ཁོང་གིས་དེ་ཟེར་ཡོད་རེད། རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས། རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་བྱེད་སྤྱད་རེད་ཟེར་ན་མི་འགྲིག་གི་ཟེར། མི་འགྲིག་པ་ཅི་རེད་ཟེར་ན་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་དེ་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་བྱེད་སྤྱད་རེད་ཟེར་ན་འགྲིག་མི་འདུག་ཟེར་ནས་དགག་པ་བརྒྱབས་ཏེ། ཡང་དེའི་ནང་དུ་ཡར་ལ་ཁ་མ་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱས་ཏེ་རྙོག་གྲ་ཇེ་ཆེར་མངགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཁན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་ཡིན་ནའང་རེད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནའང་རེད། ཚན་རིག་གི་ཡིན་ནའང་རེད་གཞན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་འདི་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་འདོད་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རེད། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ཡང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐོག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་རེད། རིག་གནས་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་ལ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་ཚོ་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཟོས་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་མེད་པར་གཏོང་བར་འདོད་ན་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཟེར་ན་འགྲིག་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བྱེད་ཟེར་ན་འགྲིག་དང་མི་འགྲིག་གི་བཤད་པ་མང་གི་རེད། ཐབས་སམ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་པོ་ཐབས་ཤེས་ཤ་སྟག་རེད། ཐབས་འདི་ཡོད་ན་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་དགོས་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཤེས་འདི་མེད་ན་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་རྒྱུ་དཔེར་ན་གསོ་བ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད། གཟོ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད། སྒྲ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་ཐམས་ཅད་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་སམ་ཟེར། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་འདི་ཚོ་ཁ་སང་དེ་རིང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་ལ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། དེའང་དེ་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར། ཤེས་བྱ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ན་སྦྱངས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རིག་གནས་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་འགྲིག་ཡོད་མེད་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་གོ་བ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་མི་དགོས་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གི་ནང་ལ་རིག་གནས་དེ་འདུ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དགོས་རེད། ངས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ༼མུ་འགོད།༽\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\n1. ༡༽ གླིང་ཕྲུག་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༣༦\n2. ༢༽ རེབ་སྐྱིད་མཚོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༤༨\n3. ༣༽ དེ་ཕོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༧\n4. ༤༽ པདྨ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༤༤\nགངས་ལྗོངས་མཁས་པའི་དབང་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕབས་བསྒྱུར་མཇལ་བ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤིང་རྟ་ལེགས། དཔེ་བཤུས་བྱས་ནས་གཉེར་ཡོད། མུ་འཐུད་རོགས།\n5. ༥༽ འོད་གསལ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༠༡\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：ཞི་བདེའི་ལྷ་བྱ་དཀར་པོའི་འཁྲུངས་ཚེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེཊ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 14:04:00 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 18:07:11 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 3:26:51 [来自: 112.5.248.229]


3.1 （གཅིག） ཁྲིམས་རའི་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག\n3.3 (གསུམ) ཁྲིམས་རའི་རྩོད་བཤེར།\nཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པ་ནི་གོ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་གཞི་རྩ་དང་ཆེས་གཙོ་བོའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོ་བདག་གིས་གཏུག་བཤེར་དབང་ཆ་སྤྱད་དེ་གཏུག་བཤེར་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་འདྲི་གཅོད་དབང་ཆ་སྤྱད་དེ་འདྲི་གཅོད་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཆེས་གཅིག་སྡུད་དང་ཆེས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་དམངས་དོན་གྱོད་གཞི་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། ཐོག་མར་ཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱས་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་འདྲི་གཅོད་དབང་ཆ་ཡང་དག་ངང་སྤྱོད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་ལ། ཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདྲི་གཅོད་མི་སྣས་དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་དམངས་དོན་གྱོད་གཞིའི་དོན་དངོས་དོན་དངོས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། བདེན་དཔང་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་བཤེར་དང་། ཡིན་མིན་གྱི་འགན་འཁྲི་གསལ་འབྱེད་བྱས་ཏེ། དམངས་དོན་གྱོད་གཞི་དྲང་གཞག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་འདྲི་གཅོད་འགན་ནུས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། དེ་ནས་འདྲི་གཅོད་བྱེད་སྒོར་ལྟ་སྐུལ་ནུས་ལྡན་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ། ཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་སྐབས་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་འདྲི་གཅོད་བྱེད་སྒོའི་གསལ་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་བས། གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དྲང་གཞག་རང་བཞིན་འགན་ལེན་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། གསུམ་པ། དོ་བདག་གི་གཏུག་བཤེར་དབང་ཆ་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ས་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དོ་བདག་གི་གཏུག་བཤེར་དབང་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་ལ་གཏན་འབེབས་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་དེ། ཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱས་པ་དེས་དོ་བདག་གིས་གཏུག་བཤེར་དབང་ཆ་གང་ལེགས་སྤྱོད་པ་དང་། རང་འགུལ་གྱིས་གཏུག་བཤེར་འོས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཁྲིམས་རའི་འདྲི་གཅོད་བྱ་འགུལ་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ་བར་ཁག་ཐེག་བཅས་བྱས་ཏེ། མཇུག་མཐར་དོ་བདག་གི་དམངས་དོན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཡིན། བཞི་བ། ཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་སློབ་གསོའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་སྟེ། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གོ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྤྱད་དེ་དམངས་དོན་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་ན། ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་བཀོད་གོ་རིམ་ལྟར་གཟབ་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས།དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ས་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པར་གཤམ་གྱི་དུས་རིམ་འགའ་ཡོད་དེ།\n3_1 （གཅིག） ཁྲིམས་རའི་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག\n1. དོ་བདག་འབོད་འགུགས་དང་གཏུག་བཤེར་ལ་ཞུགས་མཁན་གཞན་དག་ཁྲིམས་སར་གཏུག་བཤེར་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ར་མ་འཚོགས་གོང་གི་ཉིན་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལ་འགུག་ཡིག་དོ་བདག་ལ་སྐྱེལ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་རར་ཞུགས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་དེ་གཏུག་བཤེར་དུ་ཞུགས་མཁན་གཞན་དག་ལ་སྐྱེལ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འགུག་ཡིག་དང་བརྡ་ཐོའི་ནང་དུ་གྱོད་དོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་ཁྲིམས་ར་འཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས་གསལ་བོར་བྲིས་ཏེ། དོ་བདག་དང་གཏུག་བཤེར་དུ་ཞུགས་མཁན་གཞན་དག་ཁྲིམས་སར་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས།\n2. ཡོངས་གྲགས་སུ་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་ལ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ས་མ་འཚོགས་གོང་གི་ཉིན་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལ་དོ་བདག་གི་མིང་དང་། གྱོད་གཞི། ཁྲིམས་ར་འཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས་བཅས་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། ཡོངས་ཁྱབ་བརྡ་ཡིག་དེ་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་བརྡ་ཡིག་སྦྱར་ཆོག་པ་དང་། སྐོར་སྐྱོད་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་ས་དེ་གྱོད་དོན་བྱུང་སའམ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་འདྲི་གཅོད་བྱེད་སྒོར་རྒྱུས་ལོན་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་དྲང་གཞག་དང་ཕན་འབྲས་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n3. དོ་བདག་དང་གཏུག་བཤེར་ལ་ཞུགས་མཁན་གཞན་དག་ཁྲིམས་རར་སླེབས་ཡོད་མེད་ཞིབ་རྩད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་སའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། ཁྲིམས་ར་དངོས་སུ་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་མ་བྱས་གོང་ལ་ཁྲིམས་རའི་དྲུང་ཡིག་གིས་ཞུ་སྦྱོར་སྔ་མ་དང་། ཞུ་སྦྱོར་ཕྱི་མ། མི་གསུམ་པ། གཏུག་བཤེར་བྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་ཚབ། དཔང་པོ། གསལ་འབྱེད་པ། སྐད་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་སོགས་ཁྲིམས་རར་སླེབས་ཡོད་མེད་ཞིབ་རྩད་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། འདྲི་གཅོད་པ་ཆེ་མོར་སྙན་སེང་ཡང་ཞུ་དགོས།དུས་མཚུངས་སུ་ཁྲིམས་སའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་གཏུག་བཤེར་དུ་ཞུགས་མཁན་དང་ཟུར་ཉན་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\n4. ཁྲིམས་ར་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་སྐབས།འདྲི་གཅོད་པ་ཆེ་མོས་དོ་བདག་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་པ་དང་། ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནི་ཞུ་སྦྱོར་སྔ་མ་དང་། ཞུ་སྦྱོར་ཕྱི་མ།ཕུང་གསུམ་པ་བཅས་ཡིན། ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་པའི་ནང་དོན་ལ་རུས་མིང་དང་། རྟེན། ལོ་ན། མི་རིགས། ཕ་ཡུལ། ལས་ཀའི་ལས་ཁུངས། ལས་རིགས། སྡོད་གནས་བཅས་ཚུད་ཡོད། དོ་བདག་དེ་ཁྲིམས་མི་དང་རྩ་འཛུགས་གཞན་དག་ཡིན་ན། དེའི་ཁྲིམས་བཀོད་འཐུས་ཚབ་པ་དང་སྲིད་འཛིན་འགན་འཁུར་པ་གཙོ་བོའི་མིང་དང་གོ་གནས་ཞིབ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཏུག་བཤེར་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ངོ་ཚབ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་ངོ་ཚབ་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་རྩད་ཞིབ་གསལ་པོ་བྱ་དགོས། ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚར་རྗེས་འདྲི་གཅོད་པ་ཆེ་མོས་གྱོད་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། འདྲི་གཅོད་པ་དང་ཁྲིམས་སའི་དྲུང་ཡིག་གི་མིང་ཐོ་ཁྱབ་བསྒྲགས། དོ་བདག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་གཏུག་བཤེར་གྱི་ཁེ་དབང་དང་འོས་འགན་གསལ་བཤད།དོ་བདག་ལ་གཟུར་གཡོལ་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མིན་འདྲི་རྩད་བཅས་བྱ་དགོས།\nཁྲིམས་སའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། འདྲི་གཅོད་མི་སྣས་ཁྲིམས་རར་གྱོད་གཞིའི་དོན་དངོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྟག་དཔྱད་དང་། དཔང་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཏེ། གྱོད་གཞིའི་དོན་དངོས་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་འདིང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི《དམངས་གཏུག་བདེན་དཔང་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་འགའ》གཞིར་བཟུང་ན། ཁྲིམས་རའི་བརྟག་དཔྱད་ལ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དོ་བདག་གིས་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བདེན་དཔང་འདོན་པ་དང་ངོ་ཐུག་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ།\n3_2_1 1. དོ་བདག་གིས་ཞུ་འབུལ།\nཐོག་མར་ཞུ་སྦྱོར་སྔ་མས་ངག་ཐོག་ནས་གཏུག་བཤེར་གྱི་རེ་འདུན་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་སའི་དོན་དངོས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་འབུལ་བྱས་རྗེས། ཞུ་སྦྱོར་ཕྱི་མས་གྱོད་དོན་གྱི་དོན་དངོས་དང་དེས་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་མི་འདྲ་བ་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཞུ་སྦྱོར་ཕྱི་མས་ལྡོག་གཏུག་བྱེད་ན། ལྡོག་གཏུག་གི་གཏུག་བཤེར་རེ་འདུན་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་སའི་དོན་དངོས་དང་རྒྱུ་མཚན་བཅས་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས། གཏུག་བཤེར་གྱི་མི་གསུམ་པ་ཡོད་ན་སྔོན་ལ་རང་ཚུགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དབང་ཡོད་པའི་མི་གསུམ་པས་གཏུག་བཤེར་གྱི་རེ་འདུན་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་སའི་དོན་དངོས་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ཚུགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དབང་མེད་པའི་མི་གསུམ་པས་ཞུ་སྦྱོར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཞུ་འབུལ་ལ་དམིགས་ནས་ཁས་ལེན་ནམ་ཁས་མི་ལེན་པའི་རྩོད་ལན་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས། དོ་བདག་ལ་གཏུག་བཤེར་ངོ་ཚབ་ཡོད་ན་གཏུག་བཤེར་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་སམ་རྩོད་ལན་ཞུས་ཆོག་ལ།དོ་བདག་གིས་གསལ་འདེབས་སམ་རྩོད་ལན་ཞུས་ཚར་རྗེས་གཏུག་བཤེར་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ཁ་གསབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག འདྲི་གཅོད་མི་སྣར་གྱོད་དོན་གྱི་དོན་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་འདྲི་རྩད་བྱེད་དབང་དང་། གྱོད་དོན་འདིའི་རྩོད་གླེང་གི་གནད་འགག་གམ་ཁྲིམས་སའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱེད་དབང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དོ་བདག་གི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་ཡང་བྱེད་དབང་ཡོད།\n3_2_2 2. བདེན་དཔང་དང་ངོ་ཐུག་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nདོ་བདག་གིས་ཞུ་འབུལ་མཇུག་རྫོགས་རྗེས། ངེས་པར་དུ་གྱོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བདེན་དཔང་དེ་ཁྲིམས་སར་སྟོན་དགོས་པ་མ་ཟད། དོ་བདག་གིས་ངོ་ཐུག་ར་སྤྲོད་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་དོ་བདག་གིས་བདེན་དཔང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཁས་ལེན་པ་དང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་བདེན་དཔང་དེ་འདྲི་གཅོད་པས་ཁྲིམས་སའི་ཞིབ་གཅོད་ཁྲོད་གསལ་བཤད་བྱས་རྗེས།གྱོད་དོན་གྱི་དོན་དངོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་བྱས་ཆོག་པ་ལས་ཁྲིམས་སར་ངོ་ཐུག་ར་སྤྲོད་བྱེད་མི་དགོས།\n3_3 (གསུམ) ཁྲིམས་རའི་རྩོད་བཤེར།\nཁྲིམས་སའི་རྩོད་བཤེར་ནི་དོ་བདག་དང་དེའི་གཏུག་བཤེར་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་མཉམ་གྲོས་ཁྲིམས་སས་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་འོག་ཁྲིམས་སས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ནང་རྩད་ཆོད་མཐའ་གསལ་བྱུང་བའི་དོན་དངོས་དང་། བདེན་དཔང་གཞིར་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་འཆར་གསལ་བཤད་དང་། ཕན་ཚུན་ཚིག་རྩོད་རྒྱག་པའི་གཏུག་བཤེར་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན།\nཁྲིམས་རའི་ཟིན་ཐོ་ནི་ཁྲིམས་སའི་དྲུང་ཡིག་གིས་ཁྲིམས་ས་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱས་པའི་བྱེད་སྒོའི་ཟིན་ཐོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིམས་སའི་ཟིན་ཐོ་བཟོ་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ས་འཚོགས་ནས་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་སོ་སོའི་གོ་རིམ་ལྟར་དོན་དངོས་དང་། དོན་དངོས། ཁྱོན་ཡོངས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་སའི་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་འགོད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་གྲོས་ཁྲིམས་སའི་ཁོངས་མི་དང་དྲུང་ཡིག་གིས་མིང་རྟགས་འགོད་དགོས།\nདམངས་དོན་གྱོད་དོན་གྱི་ཞིབ་གཅོད་དུས་ཡུན་དེ་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བརྩི་རྒྱུ་དང་། གཤམ་གྱི་དུས་ཡུན་དེ་ཞིབ་གཅོད་དུས་ཡུན་དུ་མི་བརྩི་བ་སྟེ། དང་པོ། དམངས་དོན་གྱོད་དོན་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་དུས་སྐབས། གཉིས་པ། དོ་བདག་གིས་བཏོན་པའི་བདག་སྤྲོད་བྱེད་དབང་གི་བསམ་འཆར་མི་མཐུན་པ་ཞིབ་གཅོད་དང་ཁྲིམས་ཁང་བར་གྱི་བདག་སྤྲོད་བྱེད་ཁོངས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས། གསུམ་པ། གཏུག་བཤེར་བར་མཚམས་འཇོག་པའི་དུས་སྐབས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2021-3-19\nགོ་རིམ། ཁྲིམས་ར། ཞིབ་གཅོད།