བོར་ཟིན་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་གྲོང་ཁྱེར། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-01-16\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ 350.ཡས་མས་སུ་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་Plato, ལགས་ཀྱིས་ཨཊ་ལཱན་ཊིག་རྒྱ་མཚོའི་Atlantic, དཀྱིལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་གི་སྐོར་བྲིས། ཁོང་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འོག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་དང་མཚན་གཅིག་བསྐྱོད་ཅིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་གླིང་ཕྲན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་གཉིས་བསྣམས་ནས་ཡོང་། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོར་ཟིན་ཅིང་སྦས་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་Atlantis,གྲོང་ཁྱེར་དེ་བཙལ།\nཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ཡིས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པའི་ནང་། ཨཊ་ལཱན་ཐྲིའི་མི་རྣམས་ཁང་བཟོའི་འཆར་འགོད་ཐད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞིང་། དེ་རུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁག་དང་། ལྷ་ཁང་། གྲུ་ཁའི་མགྲོན་ཁང་། གྲུ་གཟིངས་ཞིག་གསོ་ཁང་སོགས་ཁང་བརྩེགས་ཚར་དུ་དངར་བ་མ་ཟད། ཡུལ་གྲུ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་མཐའ་ཆུ་ཡིས་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རི་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མཐའི་ཆུ་རྐ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་པའི་ནང་གཡོར་གྲུ་དག་གཏོང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་མངའ་བ། ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆུ་ཡུར་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབབ་སའི་སྣེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དྲངས་འདུག རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མཐའ་སྐོར་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཞིང་མཐོང་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ། ཞིང་ཁའི་ཕ་རོལ་གྱི་རི་བོ་དག་ལ་ཕྱུག་པོའི་གྲོང་སྡེས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཁང་བཟང་དག་གི་རྡོ་བའི་རྩིག་ངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཏབ་པ། གསོལ་ཚིགས་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཆུ་བསིལ་མོ་དང་དྲོན་པོ་དག་བགྲོ་འགྲེམ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་ཁོད་ཡོད།\nལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྟོག་སྒྲུང་ཁོ་ནའི་ངོ་བོར་གནས་མོད། དེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་མཇུག་ཙམ་ལ་མིང་ལ་ཨིག་ནཱེ་ཞེའུ་སི་ཌོན་ལེས་ Ignatius Donnelly,ཞེས་འབོད་པའི་ཨ་རི་བ་ཞིག་རྟོག་སྒྲུང་འདིའི་སྐོར་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་མཁན་དུ་ཆགས། ཁོང་གིས་དེའི་སྐོར་ལ། <ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི། ཆུས་མ་འཇིག་སྔོན་གྱི་འཛམ་གླིང་།>1 ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་བྲིས་པ་དེ་བྲིན་ཆེ་ཤོས་སུ་གཏོགས། ཨིག་ནཱེ་ཞེའུ་སིས་ཨེ་རྗིབ་ནས་མེག་སི་ཁོ་བར་ཆུ་ལོག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྐྱེན་ངན་ངོ་མ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་མཁན་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད། དེ་ནས་བཟུང་བོར་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྐོར་དེབ་ཁ་ཤས་ཐོན།\nཉེ་རབས་གྷི་རི་སིའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་ཨན་ཇེ་ལོ་སི་གྷ་ལཱ་ནོ་ཕུ་ལོ་སི་ Angelos Galanopoulos, ལགས་ཀྱིས་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིར་ལྟ་སྟངས་ནི་ཆ་འཇོག་ཕེར་ཤོས་དེ་རེད། ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ 1500. ཙམ་ན་མེ་རི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞིག་འཕྱུར་བ་ལས་ས་གཞིས་བསྐོར་བའི་མཚོ་ Mediterranean,2 ཡི་དབུས་ཀྱི་སན་ཐྲོ་རཱི་ནཱི་ Santorini, གླིང་ཕྲན་ཚལ་བར་གཤགས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་གྷི་རི་སེའི་གླིང་ཕྲན་དང་ཡུལ་ལྗོངས་སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཡོད་ཚད་ཧ་ལམ་ཤུལ་མེད་བཟོས་ཞེས་འདོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་པའང་རྐྱེན་ངན་གཅིག་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོས་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ཏན་ཏན་ནོར་བ་མ་རེད་དམ། ཇི་ལྟར་ནོར་བ་རེད་ཅེ་ན། རྟོག་སྒྲུང་དེ་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་ངེས་ཏེ། ཨེ་རྗིབ་པའི་100.མཚོན་རྟགས་ཐག་པ་དཀྲིས་བརྒྱབ་པ་དེ། 1000.མཚོན་རྟགས་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་ནོར། དེ་ཡིས་ལོ་དགུ་སྟོང་གི་གོང་ནས་ཞེས་པ་ལོ་དགུ་བརྒྱའི་གོང་ལ་གོ་བ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་རང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཕིལ་ལཱེར་སི་ཡི་ཧེར་ཁུ་ལེ་སི་ Pillars of Hercules, དང་ཐག་ཉེ་བར་བཤད་པ་དེ་རེད། དེ་དག་གྷི་རི་སི་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བ་དྲན་པ ར་སྣང་།\nབོར་ཟིན་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ས་གནས་ཏག་ཏག་གང་ཡིན་སྐོར་མི་མང་པོས་དྲི་བ་བཏོན་མྱོང་སྟེ། དབྱིན་ཇི་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་མཁའ་དམག་ British Royal Air Force, འདྲ་པར་འགྲེལ་བཤད་མཁན་ཇཱེ་ཨེམ་ཨ་ལེན་ J.M. Allen, གྱིས། ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་ནི་བྷོ་ལི་ཝི་ཡ་Bolivia,ཡུལ་གྱི་ཨན་ཌེ་སི་རི་བརྒྱུད་Andes Mountains, ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་ཨལ་ཐྲིབ་ལཱ་ནོའི་Altiplano. གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་ཤེས་ཐད་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཨེཌ་གྷར་ཁེ་སིས་Edgar Cayce, བོར་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་དག་བྷི་མི་ནིའི་གླིང་ཕྲན་Bimini, གྱི་ཉེ་འཁོར་ཧྥི་ལོ་རི་ཌའི་Florida, མཚོ་ངོགས་ན་རྙེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་དཀྱིལ་དབུས་ཏེ་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོའམ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་གང་རུང་ནང་བོར་བར་འདོད་ལ། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་ནི་ལྷ་སྒྲུང་ལས་མ་འདས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན་ཡང་རྫོགས་ལྡན་ལྟ་བུ་རྟོག་འཆར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེས་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཕན་ཁྱད་ཡོད་པར་སྨྲ་མཁན་བྱུང་ལ།\nདེ་ནི་འུ་ཚོའི་ཤམ་བྷ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཀོད་པ་དང་དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་སོགས་བཤད་ཚུལ་དང་འདྲ་ས་མང་མོད། བོད་ཡིག་ནང་ད་སྔ་དེའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་བས་ཁོ་བོས་དབྱིན་ཡིག་ལས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན། །\n2016-01-16 ཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


རྒྱལ་ཐང་ - Wikipedia\nརྒྱལ་ཐང་ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ཟི་ཁྲོན་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད། 200 ལོར་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་མིང་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཐང་ནི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟེ་གནས་ཡིན་ལ།ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་བུ་སྟེ་ཡིན། དབྱིན་ཇའི་སྐད་དུ་ Shangrila ཟེར་ལ་རྒྱལ་ཐང་ནི་དབྱིན་ཡིག་གིས་Gyalthangཞེས་འབྲི་སྲོལ'ཆགས་ རྒྱ་སྐད་དུ་香格里拉ཟེར\nགསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ལོ་2014 ཟླ་1པོ་རུ་རྒྱལ་ཐང་རྡོ་མཁར་རྫོང་གྲོང་རྙིང་ལ་མེ་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་བྱུང་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཕྱིན་པའི་གནས་མཁར་འདི་ཕར་ཆེར་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བས། གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་འགྲུལ་ཁང་དང་། ཟ་དང་། ཆང་ཁང་སོགས་གྲོང་རྙིང་དུ་ཡོད་དག་ཀྱང་མེ་ལ་ཤོར་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་པར་བྱ།\nདགེ་ལྡན་སུམ་རྩེན་གླིང་དགོན་པ། པོ་ཏ་མཚོ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང། རོང་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཀོང་རྩེད་རྭ་བ། དོན་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ། གཡང་ཐང་མེ་ཏོག་ཐང་། ནགས་ཕག་མཚོ། ཤྭ་ཁ་རི་བོ། རི་བོ་ཨ་བྷོ་ལྗེང་\nབྱང་ཆུབ་ཤིང་གུང་སེངས་མགྲོན་ཁང་། Banyantree resort སུམ་རྩེན་གླིང་ཁ་དབེན་གནས་མགྲོན་ཁང་། samtsen lingka retreat སྒྲོལ་མའི་ཁྱིམ། 卓玛的家 Dolma's home རྒྱལ་ཐང་རྫོང་མགྲོན་ཁང་། Gyalthang Dzong Hotel ནས་འགྲུལ་ཁང་། Barely Inn\nབྷའ་སུ་ཁར་(རྒྱ་གར་ཟས) ན་ཡཱ་ཕྱི་ཟས་ཁང་། ཧེ་ལིན་ཕེ་སཱ་ཁང་། ཨོ་ལིབ་ཕྱི་ཟས་ཁང་།\nབྱ་རོག་ཆང་ཁང་། The Raven Bar ན་མ་སི་ངྷི་བྲོ་གར་ཁང་། ཁམས་པའི་མེ་ཐབ་བྲོ་གར་ཁང་། Khampa Fireplace\nརྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་སའི་ས་ལམ་ཆེ་གྲས་ཀྱི་སྐོར། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྨི་ལི་བརྒྱུད་དར་རྩེ་མདོ་དང་ཁྲིན་དུའུ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག་དང་། ཡང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཐར་ལང་གི་ཡུལ་ལུང་བརྒྱུད་དར་རྩེ་མདོ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་ཁག་གཅིག ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་བརྒྱུད་ས་ཐང་(ས་དམ?)སོགས་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེ་ཡུན་ནན་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀོང་རྩེ་ར་བའི་ཡུལ་དང་ཚ་བ་རོང་པའི་ཡུལ་ཁག་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བོད་དབུས་ལྷ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག ལམ་ཆེན་འདི་ཆབ་མདོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཡོད་པས་ཚ་བ་གོས་ཅན་ཐང་རྫོགས་མཚམས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཉིན་ཤས་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོར་འབྱོར་གྱི་རེད། བྱང་ཕྱོགས་ནས་གཏེར་མ་རོང་པའི་ཡུལ་ཁག་བརྒྱུད་འབའ་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྔོ་ཤོད་བརྒྱུད་ཆ་ཕྲེང་དང་ལི་ཐང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག་བཅས་ཡོད། ལམ་ཆེན་འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འགྲུལ་པ་ཁག་གིས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་མུས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ཁག་ཡིན། ལ་ལམ་ཆུང་གྲས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཡོད།\nཡུལ་འདི་རྫོང་ཁག་སོ་སོ། ཆེས་དཀར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཡོན་སྟོང་གིས་ཕྱུག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར་རྫོང་ཁག་ལྔའི་མངའ་ཁོངས་ཡོད་ལ། རྫོང་ཁག་ལྔ་ནི། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ཤོག་ཁག་བཅུ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག་དང་། གཏེར་མ་རོང་ཤོག་བརྒྱད་དང་ལམ་ལམ་ཚན་དགུ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག ཡང་ཐང་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག འཇང་ཤོག་ཆེན་བརྒྱད་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ནང་གསེས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། རྒྱལ་ཐང་ཤོག་བཅུའི་རྫོང་ཁོངས་ལ། སྟག་ལུང་ཤོག་དང་། ཡུ་མོ་ཤོག སྐྱ་སེར་ཤོག ཨ་ནུ་ཤོག རྒྱ་ནུ་ཤོག ཁུར་རྩེ་ཤོག (འདི་ལ་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཁམས་ཚེས་ཞེས་གསལ)། ར་བ་བེ་ནུའི་ཤོག་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཐང་ཤོག་བཅུ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལྟེ་བའི་བྱང་དང་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ། གཏེར་མ་རོང་ངབ་སྦྲ་ཙག་རྫོང་ཁོངས་སུ། གཏེར་མ་རོང་མཁར་སྟོད་ཤོག་དང་། མཁར་སྨད་ཤོག འབྲུག་ཐར་ཤོག རྡོར་ཚ་ཤོག་བཅས་སྟོད་ཤོག་བཞི་དང་། མདོ་བ་ཤོག ཨ་བཟང་ཤོག དྲུག་ཅུ་ཤོག འབྲོག་ཡུལ་ཤོག་བཅས་སྨད་ཤོག་བཞི། གཞན་ཡང་། ལྷས་གསང་ཤོག ཚ་ལུང་ཤོག འབར་ལ་ཤོག བཙན་བཟང་ཤོག ས་གཙང་ཤོག རྒྱལ་ཟེ་ཤོག ལུང་བཟང་ཤོག ནགས་སྐེ(ད)་རགས་ཤོག རྨ་ལོ་ཤོག བླང་ཤོད་ཤོག འགོད་ལ་སྟོད་སྨད། འཕར་བ་ཤོག སྒྲ་ཙག་ཤོག་བཅས་ཡོད། དེ་རྣམས་ལ་གཏེར་མ་ཤོག་བརྒྱད་དང་ལམ་ཚན་དགུ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཐང་རྫོང་ཁོངས་ལ། དར་ར་ཤོག གྲོང་ཆུང་ཤོག ཀི་ཀི་རྫོང་། ལྷོ་རྒྱས་ཤོག ལུང་མདོ་ཤོག་བཅས་ལ་ཡང་ཐང་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ཞེས་གྲགས། ཡང་ཐང་གི་ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇང་རྫོང་ཁོངས་ལ། ལར་བབས་ཤོག ཀེའུ་སྦ་སྦྲིལ་ཤོག འུ་ཡག་གླས་ལུང་། ཨ་ལ་མགོ། ལ་མ་དང་ཧར་སྦར། སྒ་ལོ་གྲོང་(བསམ་སྤོ་འབེལ། འཇང་རྒྱས་ཤོག བསང་བཅའི་ཤོག གླ་རྫི་འགོ་དང་། ཟམ་ཁ་ཤོག་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་འཇང་ཤོག་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས) རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རོང་པ་རྫོང་ཁོངས་ལ་། ཐང་སྟོད་ཤོག ཐར་སྟེང་ཐང་སྨད་ཤོག རི་བཞིན་དང་མཁར་མར་ཡུལ་བཞི། བང་སོ་མཁར་འགོ་བཞི ཁྲམ་རྟགས། ནགས་སྟེང་། འཛམས་འཕྲུལ། ཉིན་ཤེར་ཤོག གླེའུ་ལུང་ཡུལ་གྲོང་བཅུ་གཉིས་ཤོག་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། རོང་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔའི་ཤོག་སྣོན་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཞིང་གི་ཡུལ་ཚོ་ཁག་ཡོད། གོང་གསལ་ཡུལ་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་མི་སྡེའི་གྲས་ཤ་སྟག་ཡིན། ཤོག་ཁག་དེ་རྣམས་ལ་དུད་ཚང་ཐེམ་གྲངས་བརྒྱ་སྐོར་རེ་ལས་མ་ཉུང་བ་ཡོད་ཅིང་། འཇང་གི་ཤོག་ཁག་གྲས་ནས་ཐེམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་མང་པོ་ཡོད། འདི་དག་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་པོའི་དཔོན་རབས་རྣམས་འོག་ཏུ་གསལ། ལ་སྡེའམ་ཆོས་སྡེའི་གྲས། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་སྡེ་ཤོག་བཞི་དང་། དེའི་ཤར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་དུ་རྩྭ་སྙིང་ཤོག་ཁག་གཉིས། རྒྱལ་ཐང་དགོན་ཆེན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། གནས་གཞི་དང་། གླང་ཐང་། མཆོད་རྫོང་། དར་ར། སྤེ་གླང་། བུམ་སྤེ། ལ་ལུང་། ནགས་ཕག གཟིག་རུ་རྒྱབ། རྒྱལ་ཐང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཐང་བོན་དགོན་ཞེས་པའི་ཡུལ་ཁག་གཉིས། མཚོ་འགོ་ལུང་། མཁར་སྣ་བཅས་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་བདག་ཐོབ་ཀྱི་ལྷ་སྡེའི་གྲས་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་དང་བླ་སྡེ་བདུན་ཅུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཆོས་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་ནི་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་ལས། རྒྱལ་ཐང་དགའ་ལྡན་སུམ་རྩེན་གླིང་ལ་དུད་སུམ་བརྒྱའི་རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་དང་། གཤོར་འདེབས་སོགས་སྦྱོར་བཇགས་མཛད་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོན་སྡེ་སྤྱིའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མི་དང་། བླ་སྡེ་བདུན་ཅུ་ནི་བླ་བྲང་མཁན་པ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མི་ཡིན། གཞན་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁག་གཞན་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཡོང་སྟེ་ཡུལ་ལུང་འདིར་གཞིས་ཆགས་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའི་དུད་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཟ་ཁང་འཛིན་མི་དང་། ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག འཚེམ་བཟོ། ལྷམ་མཁན། ཀོ་བའི་དངོས་ཆས་སྤུས་ལེགས་བཟོ་བསྐྲུན། ཚོན་རྩིའི་ལས་དང་། ལྷ་བཟོ་དང་ལྷ་བྲིས། རྡོ་བཟོ་ཤིང་བཟོ་མཁས་པ། གསེར་དངུལ་ཟངས་སོགས་ལ་དཀྲོལ་ཚགས་བརྡུང་གསུམ་གྱི་དངོས་རིགས་སྤུས་ལེགས་བཟོ་མི། ཆོས་འདོན་པ་དང་། རང་མོས་ལས་གླས་འཚོ་བ་སོགས་གང་ལྟར་འཚོ་གོས་རང་མགོ་ཐོན་ངེས་ཤ་སྟག་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་སྡེ་སྤྱི་ལ་དུད་ཁྱིམ་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་ཐེམ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་སྐོར་ཡོད། ཡུལ་གྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། རྩིག་པ་རྣམས་རབ་རྡོ་རྩིག་རྐྱང་པ་དང་། འབྲིང་རྣམས་རྡོ་རྩིག་གི་ཁ་ནས་གྱང་སྲ་བརྟན་དང་། མ་མཐའ་ཡང་རྡོ་རྩིག་གི་སྟེང་ནས་ས་ཕག་བརྩེགས་པ་མ་གཏོགས་རྩ་ཤིང་རྐྱང་པའི་ཁང་པ་བཟོ་སྲོལ་མེད། ཐོག་ས་ཉིས་བརྩེགས་ནས་ལྔ་བརྩེགས་བར་ཡོད། སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་གི་འགྲམ་རྒྱན་ནག་རྩི་དང་། ཐོག་སོ་སོའི་ཐོག་རྒྱན་ཤིང་དཀྲོལ་བརྐོས་ཚོན་རྩི་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་བོད་དབུས་པའི་སྲོལ་ལྟར་ཡིན། ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་ལྷ་ཐོ་རེ་དང་བསངས་ཐབ་རེ། དར་ལྕོག་འཛུགས་པ། རྒྱལ་སྒོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་དར་ཆེན་འཛུགས་པ་དང་། ལམ་བར་ཁག་ཏུ་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་དང་། ཚ་ཁང་ཁག་བཅས་དར་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡོད། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཁང་པའི་དབྱིབས་སོགས་ནི། བོད་དབུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཇི་བཞིན་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེར་མེད།\nཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྲངས་འབོར་རིམ་འཕེལ་གྱིས་རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་འདུག་པ་ནི། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལས། རྒྱལ་ཐང་སུམ་རྩེན་གླིང་དགེ་འདུན་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྐོར་ལ་ཕྱག་མདུད་དང་བྱིན་རྟེན། སྤྱི་འཇོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཚལ་དཔར་མ་གླེགས་ཐག་བཅས་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་དང་། ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བསྟན་ནམ་གནས་བར་ལོ་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གསུང་སྒྲོགས་གནང་རྒྱུའི་ཐེབས་བཅས་སྩལ། ཞེས་གསུངས་པར་སྣང་ངོ་། དེ་ནས་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྲིད་གང་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེ་བོར་བརྟེན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་འཕེལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྐོར་རིམ་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཡུལ་ལུང་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་འོག་ལྟ་བུར་ཚུད་པས་ལོ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲུ་ཕོགས་དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་དང་ལག་སྒྲེལ་ཐོག་འབུལ་དགོས་པར་བརྟེན་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་ཡུལ་འདིའི་འབྲུ་ཁྲལ་གྱིས་ལྡེང་མིན་སོགས་ཀ་ཀོར་མང་པོ་བཤད་མཐར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཚད་འཛིན་བཟོ་དགོས་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གསར་ཞུགས་རྣམས་ལ་དགོན་པ་སྤྱི་གཞུང་དང་། ཁང་ཚན་སོ་སོའི་འཆར་འཕར་གྱི་གཏོང་སྒོ་ཡོད་རིགས་དང་། འབྲུ་དངུལ་གྱི་ཕོགས་དང་འགྱེད་སོགས་དགེ་འདུན་བྱིངས་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་ལའང་འཚོ་ཆས་ལྡེང་ངེས་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་དགེ་འདུན་གསར་ཞུགས་མང་སྟབས་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་ལྷག་སྐོར་བཞུགས། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་འདི་བཞིན་བཞུགས་པ། སྐྱབས་གཅིག་བཀྲིན་ཟླ་མེད་སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་གཞིས་དགོན་ཆ་ཕྲེང་(ཕྱག་ཕྲེང་)བསམ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ། ལོ་ཤས་རིང་ཡུལ་དེའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་བློ་མོས་དང་འཚམས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ས་བོན་གྲུང་པོ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་སོགས་རྨད་བྱུང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལེགས་གྲུབ་ཐོག སླར་ཡང་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཞོར་རང་ཅག་རྒྱལ་ཐང་པའི་དགོན་ཡུལ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགོན་དུ་སུམ་རྩེན་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དེ། ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུའི་སྐོར་དགྱེས་བཞིན་སྤྲོ་བཞུགས་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་སྟོང་སྐོར་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་སྐལ་དབང་ཆེན་དང་ལམ་རིམ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་པོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཆོས་སྡེའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་བཞུགས་བདེང་རྒྱག་(?) གནང་མཛད་ཅིང་ཁང་ཚན་སོ་སོར་ཡང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་ཆོས་འབྲེལ་རེ་དང་བསྙེན་བཀུར་རེ་བཅས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྣམ་ཆེན་མོར་ལམ་ཙམ་གསལ།\nརྒྱུན་དུ་བརྐོ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་བཅུ་གཉིས་དང་། དངུལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གཉིས། ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གཉིས། ལྕགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གསུམ། ཞ་ཉེ་དང་མུ་ཟིའི་ཐོན་ཁུངས་མང་པོ་ཡོད། ཡང་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་མང་བཀོ་འདོན་མི་ཆོག་པ་དང་། འདོན་སྲོལ་མེད་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཡང་ཡུལ་གྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཆེད་གཉེར་བཀོ་འདོན་མ་དགོས་པར་རང་བྱུང་ཟངས་དང་། དངུལ་ཆུ།གཡུ་བཟང་དང་གཟིའི་རིགས་སོགས་རྙེད་མི་མང་པོ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་གཞན་འགྲན་བྲལ་བ་ཡོད་པར་བརྟེན་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཐང་ཁུལ་ལ་ལོ་ལྟར་ཟངས་སྒྲུབ་སྡེ་པ་རེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།\nབོད་ཚོན་སྤུས་ལེགས་མཐིང་དམར་ལྗང་གསུམ་དང་། བ་བླ། བཙག་དམར། ས་དཀར། ས་སེར། རྫ་ས། ཨརྒའི་ས་སོགས་དང་།\nརྡོ་སྨན་ཅོང་ཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དང་། གཡང་ཊི་ལྟ་བུའི་རྡོ་ཆེན་ཐོག་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། རྫས་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་བརྐོས་དཀྲོལ་བྱས་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྒོ་འཆོར་གྱི་འགྲམ་སྐྱོར་དང་། སྒེར་ཁག་གི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་རྒྱན་དང་། རྒྱལ་སྐས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་རྒྱན་སོགས་བཟོ་བྱེད་རྡོའི་རིགས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་དང་། རྒྱ་སྒོ་སྲ་བརྟན་ཅན་དང་། རྡོ་གཡམ་དང་བརྡར་རྡོ། རྡོ་ཞུན། མེ་རྡོ་དཀར་ནག ཉི་མ་ཁ་ཆུ་སོགས་རྡོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་།\nཤིང་གི་རིགས་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་ནམ་མཁའ་མི་མངོན་པ་དང་བགྲོད་ལམ་མི་རྙེད་པའི་ནགས་ཀླུང་མཛད་མཐའ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། ནགས་ཚལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། མདོང་ཤིང་དང་མདོང་དཀར། འདི་གཉིས་ལ་གསོམ་ཤིང་ཟེར། ཐང་ཤིང་དཀར་ནག་གཉིས། འདི་ལ་སྒྲོན་མེ་ཤིང་ཟེར། འཚག་ཤིང་། འཁྲིགས་ཤིང་། སྟག་མ་དང་སྟག་ཆུང་ཤིང་། བེ་རྡོ་ཤིང་། ལ་ལྦ་དང་། པན་ཙན་ཤིང་། འོ་སེ་ཤིང་། ཤུག་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ཤུག་པ་ཤུག་ལེབ། འདི་ལ་ཡུལ་མིས་ཙན་དན་ཟེར། ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། འཛོ་མོ་ཤིང་། ཇ་ཤིང་། རེ་ལྕགས་ཤིང་། རླན་རྒྱུག་ཤིང་། སྤོས་དཀར་དང་གུལ་གུལ་ནག་པོའི་ཤིང་། གྲོ་བ་ཤིང་། སེང་ལྡེང་། སྦྱར་པ་དང་སྦྱར་སྐྱ་ཤིང་། བླང་མ། ལྕང་མ་མི་འདྲ་བ་གསུམ། སྤ་མ། སུ་ལུ་དཀར་ནག སྐྱེར་པ། བྲག་ཆེར་དཀར་ནག སེ་བ། སྨྱུག་མ། སྦ་སྨྱུག སྨྱུག་ཤེད། ལུང་ཐང་། འབོ་དེ་རྩེ། ཚེར་རུའི་ཤིང་། རྒྱ་རྩིའི་ཤིང་སོགས་ཤིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད།\nཁམ་སྐྱ། ཁབ་སེར། ཤ་ཁམ། ལོ་གསུམ་ཁམ་བུ། མངར་ཁམ་སོགས་བུའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང་། སྟར་ཁ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི། ཚ་ལུ་མ། ཀུ་ཤུ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ། ལི་(ཆང་བ་ལི)་མི་འདྲ་བ་མང་པོ། སེའུ། སེ་འབྲུ་མངར་སྐྱུར་ཁག་མང་། རྒུན་འབྲུམ་དཀར་ནག་གཉིས། ཡང་རྒུན་འབྲུམ་ཆུང་བ། རོང་ས་ཁག་ཏུ་ཤིང་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་རང་གར་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་པ་མདོག་ནག་པོ་དང་རོ་ཤིན་ཏུ་མངར་བ་ཞིག་ཡོད། ཨ་སྨྲའི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཆུང་བ་ལ་སོས་ནག་ཟེར། འབྲུག་སོས་ཟེར་བ་ཚེར་བ་ཚེར་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རོ་མངར་ཅན་ཞིག ར་རྒྱུག་སོས་ཟེར་བ་ཚེར་ཤིང་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་ཆུང་རོ་བཅུད་གསེར་ལི་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་ལུང་ཚན་འགར་ཁྱོ་སོས་ཕག་སོས་ཟེར། བུ་རམ་ཤིང་དང་། ཀེ་ལའི་སྡོང་པོ། སྟག་ཚེར་དཀར་ནག་གཉིས་སོགས་མང་དུ་ཡོད། སྟག་ཚེར་དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་མདོག་སེར་པོ་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ལ་ཁྲུ་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཆེ་བའི་གྲས་ཡིན།\nཤོ་མོང་གསེར་ཤ། བེ་རྡོའི་ཤ་མོང་འདི་གཉིས་སྐམ་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཙོང་སྲོལ་ཡོད། དཀར་ཤ། མདོང་ཤ་མོང་། ཤ་མོང་བྱི་བ་རྐང་ལག ཤ་མོང་ལུ་ཟེར་བ་སོགས་ཤ་མོང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད།\nགཡེར་མ་དང་གཡེར་ཅན། གོ་སྙོད། ས་ཚོད། རི་སྒོག སྒ་སྨུག པུད་སྣ་སོགས་ཤ་སྨན་གྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད།\nམོག་རོ། དབྲ་ཤག གོ་བོ་ཚོད་མ། དབུར་བོང་སོགས་རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་དུ་རང་གར་སྐྱེས་པའི་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད། དབུར་བོང་ཞེས་པ་དེ་རི་མཐོ་སར་མདོང་ཤིང་གི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐམ་པོ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཡུལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཆེད་གཉེར་བཏབ་པའི་སྔོ་ཚོད་གྲས་པད་ཚལ་དང་། ཆིན་ཚལ། ལོ་གོར་པད་ཚལ། འཕུལ་ཀོ་ཕེ། ཇིན་ཚལ། ཅུམ་ཚལ། ཊོ་མ་ཊོ། བཙོང་། བཙོང་ལེབ། འུ་སི་འདི་ལ་བོད་དབུས་པས་བསོད་ནམས་པད་འཛོམས་ཟེར། ཞོ་གོག་དཀར་མར་གཉིས། གོང་ལ་ཕུག རྒྱ་ལ་ཕུག ཉུང་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ། དབུར་སིན། ཕག་ཤེ་མི་འདྲ་བཞི་སྐོར། གཞན་ཡང་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང་ཐོན་ཁུངས་བཟང་ངེས་ཡོད། དེ་བཞིན་རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་།\nཞིང་ལུད་གསོག་འདོན་བྱས་ཏེ་ས་བོན་ཐོག་མར་འདེབས་པ་དང་། རྨོ་པ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་བཅས་ལ་རྨོ་པ་རྒྱག་མི་མཐོང་མཁན་དང་། ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་མིང་བཀྲ་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཞིག་གྱོན་གཟབ་འཆོར་དང་བཅས་སྐར་རྩིས་མཁས་པས་རྩིས་འབྲས་ལྟར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་ཕྱོགས་གཙང་ལ་ཁ་བསྟན་ནས་དུས་ཚོད་འཕྱུག་མེད་ཐོག་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་མཐོང་མཁན་གྱིས་མཛོ་དང་གླང་གོག་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱས་པ་གཉིས་གཤིབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྨོ་པ་རྒྱག་འགོ་ཚུགས་དགོས་པ་དང་དེའི་ཉིན་ཇ་ཆང་སོགས་འདོད་ཡོན་བཟང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གང་ལེགས་བྱ་སྲོལ་ཡོད།\nའབྲུ་རིགས་ནས་དཀར་ནག་གཉིས་དང་། སོ་བ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི། གྲོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། སྲན་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སྐོར། བྲ་བོ་དཀར་ནག་སྐྱ་གསུམ། ཏིལ་དཀར་ནག ཡུངས་དཀར། པད་ཁ། སོ་མ་ར་ཙ། ཉི་མ་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ། རོང་ས་ཁག་ཏུ་འབྲས། ཁྲེ་དང་ཙི་ཛི། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག སུ་པན། སྒ་སྨུག སྒོག་བཙོང་སོགས་མང་དུ་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལྟེ་བ་དང་ཡང་ཐང་རྫོང་ཁོངས། རྫོང་ཁག་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ས་མཐོའི་ཡུལ་ལུང་རེ་ཟུང་བཅས་ལ་ལོ་རེར་སྟོན་འབྲས་ཐེངས་རེ་དང་། དེ་མིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཚང་མར་ལོ་རེ་ལ་སྟོན་འབྲས་ཐེངས་གཉིས་རེ་སྨིན་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲོའི་རིགས་དང་ནས་ཀྱི་རིགས། བྲ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལོ་ལེགས་བྱུང་ན་སུམ་ཅུའི་སྐོར་ཐང་དང་། སྤྱིར་བཏང་བྲིས་ཁལ་ཞེས་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཐང་དང་། མ་མཐའ་ཡང་བཅོ་ལྔའི་སྐོར་ཐང་ལས་མ་ཉུང་བ་བཅས་ཐོན་སྐྱེད་བཟང་བའི་རྩེ་མོར་སོན་ངེས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\nརི་ཀླུང་སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོར། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས། གསའ་ཞེས་པའི་གཅན་གཟན་གཟུགས་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་སྟག་དང་མཚུངས་པ་ལ་སྤུ་མདོག་སྐྱ་ལོག་ལོག་ཅིག་ཡོད། དེ་ནི་རི་མཐོན་པོའི་སྒང་གཡའ་རྫ་དང་གངས་རིའི་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་ལ་ཡོད། སྟག་(?) གཟིག དོམ། དྲེད་མོ། གཡི་ཁྲ། གཡི་དཀར། བྱའི་གཡི། སྤྱང་ཀི འཕར་ར། ཝ་མོ། སྦེད་ཅེས་པ་ཝ་མོ་འདྲ་བ་ལ་རྔ་མའི་རྩེར་དཀར་པོ་མེད་པ་ཞིག དྲེད་འབམ། སྲམ། ཨོག་དཀར། སྲེ་མོང་།\nཤ་བ་དང་། མནའ་བ། ར་རྒོད། རྒྱ་བ་ལང་། རི་ཕག། གླ་བ། ཁ་ཤ། ནགས་བེ། འཕྱི་བ། ཟེ་མོང་། རི་བོང་། རྫབ་ར། བྱི་བ། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད།\nབྱ་རྒོད་དང་། གོ་བོ། བྱ་གླག ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་རིང་། ལྷ་བྱ་གོང་མོ། རྒྱ་བྱ། དབྲོང་བྱ། བྱ་དཀར། རི་བྱ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ནེ་ཙོ། ཁྲའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ཁུ་བྱུག པིང་ཀྱུ་མ། འདི་ལ་ཡོལ་བ་ཟེར། འུག་པ། སྲིན་བྱ། སྲེག་པ། ཕོག་རོག(ཕོ་རོག) ཁྭ་ཏ། སྐྱུང་ཀ སྐྱ་ཁ། ཕུག་རོན། ཐེ་པ། ཁུག་ཏ། སྤུད་སྤུད་ཀུ་ཤུད། གཞན་ཡང་ཤིང་ནགས་གསེབ་ཏུ་བྱ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། ངང་དཀར། ངང་སེར། ངུར་བ། ཆུ་བྱ་ནག་པོ་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། ཆུ་སྐྱར་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་བྱའི་རིགས་མང་པོ་ཡོད། བྱེའུ་འཇོལ་མོ་དང་། འཇོལ་ཡ།\nཁང་བྱི། འདག་བྱི། ཆུ་བྱི། གསེར་བྱི་དང་དངུལ་བྱི། འབྲོག་བྱི། པགས་བྱི། བྱིའུ་བག་མ་སོགས་བྱིའུ་རིགས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་གསུམ། རྐང་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད།\nབདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲས། རྟ་དང་དྲེའུ། འབྲི་གཡག མཛོ་དང་མཛོ་མོ། བ་གླང་། ར་ལུག བོང་བུ། ཁྱི་ཕག ཁྱིམ་བྱ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དང་བདག་ཉར་བྱེད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་རབ་འབྲིང་ཕལ་ཆེ་བས་ཞིང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་འཚོ་ཐབས་དང་ཚོང་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞིང་ལས་དང་། བ་ཕྱུགས་དང་བོང་བུ་ར་ལུག་བྱ་ཕག་བཅས་གསོ་ཉར་དང་ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་གི་ཡུལ་ལུང་འདིར་ས་ཞིང་མེད་པའི་འབྲོག་པ་བོད་ཀྱི་བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་ཁག་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡུལ་འབྲོག་ཁག་གི་ཐོན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་མར་དང་། ཐུད། ཟོ་ཐུད། རྩིད་པ། ཁུ་ལུ། ལུག་བལ། ཤ་དང་པགས་རིགས། རྔ་མ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཅིང་། རྟ་ཕྱུགས་དང་ལུག་བཅས་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་འཕེལ་ཐབས་དང་གསོ་སྐྱོང་གང་ལེགས་བྱེད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་དཔལ་འབྱོར་རབ་གྲས་ལ་འབྲི་མོ་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་པ་མང་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་མང་པོ་ཡོད། ལུག་དཀར་ནག་ཁྱོན་ཆེ་དང་། རྟ་རྒོད་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་མཛོ་གཡག་དང་། རྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱང་ཁྱོན་ཆེ་གསོ་ཉར་བྱེད་པ་རེད། འབྲོག་པ་ཁག་གི་སྒོ་ཟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔྱིད་ཀ་ནས་སྟོན་མཇུག་གི་བར་རི་མཐོའི་སྤང་གཤོང་ཡངས་ཤིང་རྩྭ་ཆུ་གང་བཟང་སར་རིམ་སྤོས་ཀྱིས་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་པ་དང་། དགུན་དུས་སུ་གྲོང་སྡེ་སོ་སོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྡོད་གནས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ཁག་ལ་སྡོད་སྲོལ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡུལ་གྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ལ་ཟས་གོས་སོགས་འཚོ་ཆས་ལྡེང་ངེས་ཐོག་ལྷག་འཕྲོས་འབོར་ཆེ་ཕྱིར་ཚོང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད།\nཡུལ་ལུང་འདིར་ཚོང་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་ཚོང་པ་འབྱོར་པ་རབ་རྣམས་ལ་ཁལ་དྲེལ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ནས་དྲེའུ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱའི་བར་ཡོད་པ་མང་པོ་ཡོད། འབྱོར་པ་འབྲིང་རྣམས་ལའང་ཁལ་དྲེལ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་ཡོད། ཚོང་ལས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་ནི། རང་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གསེར་ཕྱེ་དང། དངུལ་ཧྲོབ། ཟངས་གར་བླུགས་ཀྱི་གོང་བུ། རྒྱ་རྩི། ཤིང་གི་མདུན་ཅོག་དཀྲོལ་མར་རྒྱ་རྩི་དང་གསེར་ཤོག་ཅན་སྤུས་ལེགས། ཤིག་གི་ཁམ་ཕོར་དང་ཙམ་ཕོར་(རྩམ་ཕོར་) རྒྱ་རྩི་མ། ཕིང་དང་བུ་རམ། ཀོ་བ་དམར་པོ། ཀོ་བ་དམར་པོའི་ཡོ་བྱད། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་ཟོག་གོས་ཅན་སྣེ་མང་། ཁ་བཏགས་སྣེ་མང་། ཇ་འབྲུ་དང་། ཇ་སྤྱན་ཤིང་། ཇ་རིལ་སོགས་ཉོ་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ། བོད་དབུས་ལྷ་ལྡན་སོགས་ལ་བཙོང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་ལྷ་ལྡན་ནས་བོད་སྣམ་གྱི་རིགས་དང་། ཐེར་མ། གཙང་རུམ་(Tsang carpet)གྱི་རིགས། རྒྱ་གར་རས་ཆའི་རིགས། ཉེར་མཁོའི་དངོས་རིགས་སོགས་ཉོ་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ་རང་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་ས་ཐང་(ས་དམ་) དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་བཙོང་བསྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཡང་རང་ཡུལ་གྱི་ཐོན་ཟོག མར་དང་། ཐུད། ཟོ་ཐུད། ཕག་སྤུ། པགས་རིགས། འབྲི་གཡག་གི་རྔ་མ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ། ཆིན་ཅོག གཡའ་གྲོ། བེ་སྨུག ཁྲག་རྭ། གླ་རྩི། དོམ་མཁྲིས། བྲག་ཞུན། སྨན་རིགས་ཀྱི་སྔོ་རྩྭ། བེ་རྡོའི་ཤ་མོང་སྐམ་པོ། དབུར་བོང་སྐམ་པོ། གསེར་ཤ་སྐམ་པོ་བཅས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་རིགས་ཁག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཙོང་སྲོལ་ཡོད། ཡང་ཚོང་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཚ་བ་རོང་དང་ཆབ་མདོའི་བར་དང་། འཇང་ས་ཐང་(ས་དམ་)སོགས་བསྐོར་ནས་ཚོང་ལས་བྱ་སྲོལ་ཡོད། ཡང་ཚོང་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཐང་རང་གི་རྫོང་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་ཚོང་ལས་བྱ་སྲོལ་ཡོད། ལར་ནི་རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལུང་འདི་ས་གཞི་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ལ་སྤང་ཐང་ཡངས་ཤིང་རྩྭ་ཁ་དང་སྐྱ་ནམ་བཟང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་འཚོལ་སྒྲུབ་སླ་བ་སོགས་སྔོན་བསགས་ཆེས་དཀར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཡོན་དུ་མས་ཕྱུག་པས་གཞན་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འགུགས་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་ཆེར་ཆེར་དར་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་བོད་དབུས་ཕྱོགས་ལྷ་ལྡན་ནས་སྤྱི་སྒེར་ཁག་གི་ཚོང་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་། འདབས་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཁག་གཞན་ནས་ཚོང་ལས་དང་ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཁོར་བ་ལྟར་ཡུལ་ལུང་འདིར་སྟོབས་འབྱོར་གྱིས་དྲེགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཚོང་རིགས་ཁག་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་འོང་གི་བྱ་བར་བར་མ་ཆན་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་བཅས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་གཞན་གྱི་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=རྒྱལ་ཐང་&oldid=24981" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nThis page was last edited on ༡༥ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༤, at ༡༦:༠༧.


貢去乎傑布 Kunchok Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n自焚藏人貢去乎傑布，住在甘肅省夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村11號，生於1987年1月8日，即26歲。來自當地消息指，他是在博拉寺自焚的，已犧牲。他的父親已去世，有母親仁欽措、妻子多吉措和十個月大的孩子。 ��� http://www.citizencn.com/\n約在中午12點左右，名喚貢去乎杰布(又名：貢秋嘉)的年輕藏人於拉讓博拉寺附近，高呼「西藏自由」和「允許達賴喇嘛返回西藏」的口號引火自焚，當場犧牲。貢秋嘉自焚後，遺體被軍警強行帶走，至今未交還給家人。當地百姓要求當局交出他的遺體，並要為他舉行祈福法會和哀悼儀式。 ���ƽ http://www.citizencn.com/\n貢秋嘉是安多甘南州夏河縣博拉鄉牧民，終年26歲，父親是多傑才丹(已故)、母親是仁青措、哥哥帕巴次仁、妹妹寧姆吉，他與妻子卡姆塔生有一歲零十個月的男孩。 ƽ http://www.citizencn.com/\n【西藏之聲1月23日報導】不管中共政府採取任何更加嚴厲的打壓與管制措施，境內藏人對拜見達賴喇嘛尊者及嚮往自由的信念卻變得更加堅定，昨天（22日）又有一名年輕藏人自焚，抗議中共強權壓制政策，成為西藏境內自焚的第101為藏人。 ﺣ http://www.citizencn.com/\n自焚身亡的藏人貢確傑，終年26歲，是西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉吾乎扎村人，父親叫多傑才旦（已故），母親叫仁青措，自焚前住在妻子卡爾毛太的家中，有一個未滿1週的孩子。 天安门民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n甘肅省甘南州夏河縣博拉鄉26歲的藏人貢覺嘉（Konchok Kyab），又名貢貝於星期二在博拉寺附近自焚，抗議中國當局的政策，當場身亡，成為第九十九位藏區自焚者。 κ http://www.citizencn.com/\n消息人士介紹說，自焚者是夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村人，他的父親名叫多吉次丹，已經過世，母親名叫仁青措，哥哥名叫帕巴次仁，妹妹名叫甯姆吉。他的妻子名叫卡姆塔，兩人育有一個年僅一歲零十個月的男孩。 S╄P http://www.citizencn.com/\n有關自焚事件方面，消息人士表示：自焚事件發生時，正巧是博拉寺資深僧人舉行年度禪修活動，剩下的僧人正參加誦經會，沒有多少人知道。當時一批公安人員趕到現場，往他身上撥水滅火後，將他帶往醫院，之後不知帶往何處。有藏民說，估計他已在現場過世，帶走他的是拉不楞鎮和合作市的公安局人員。然後藏民相互傳話說，立即為自焚者舉行誦經祈福法會，還要從公安人員手中要回遺體。 海外流亡民运组织\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺嘉成為2009年至今的第99位境內自焚藏人，也是夏河縣的第十二位自焚者。 民运组织\thttp://www.citizencn.com/\n2013年1月22日中午12點左右，西藏拉讓桑曲（今甘肅省甘南州夏河縣）博拉鄉吾乎紮村的一位26歲藏人貢秋嘉，在拉讓博拉寺附近，以自焚抗議中共當局長期強暴西藏，當場犧牲。 民运百科\thttp://www.citizencn.com/\n這是在西藏發生的第99起自焚事件，其中83人犧牲。在境外，共發生了5起自焚事件，2人壯烈犧牲。西藏境內外有104人自焚，共85人犧牲。 崨ʯ http://www.citizencn.com/\nProtest location:Bora, Sangchu county, Kanlho (Chinese: Gannan) Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu province\nCurrent whereabouts/wellbeing:Deceased Yjtl_xx8.jpg http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province.\nTibetans challenge Chinas dictat, To hold public prayer service for self-immolator\nTibetan self-immolator Kunchok Kyab in an undated photo. ÷ http://www.citizencn.com/\nDHARAMSHALA, January 23: The situation in the entire Bora region of Labrang, eastern Tibet has become extremely tense after local Tibetans warned Chinese authorities ofamajor sit in prayer service if they dont allow the funeral rites of Tibetan self-immolator Kunchok Kyab to take place.\nFollowing the self-immolation protest Tuesday, the third since the beginning of the new year,alarge number of Chinese armed forces andspecialsecurity personnel from Sangchu region have been deployed in Bora region.\nAccording to an exiled monk living in south India, Sonam,alarge number of local Tibetans from the adjoining regions gathered at around7pm (local time) to rescue Kunchok Kyabs body from the Chinese authorities in order to perform the customary last rites.\nThe crowd marched to the local Chinese governmental office and enquired about the whereabouts of Kunchok Kyabs body, Sonam said citing sources in the region. But instead, the Chinese authorities issuedastrict warning barring evenasingle monk oralay person from visiting Kunchok Kyabs home to perform the ceremonies for the dead.\nThe large gathering of Tibetans decided that if the Chinese authorities continue to bar monks and lay people from performing the rituals then they will gather in front of the local governmental office with prayer wheels in their hands and perform funeral rites themselves, Sonam said. κ췼 http://www.citizencn.com/\nThey are communicating their decision of the sit in prayer protest to other nearby regions as well.\nKunchok Kyab is survived by his wife Kharmo Thar and their infant son. He is the son of late Dorjee Tsetan and Rinchen Tso and has an elder brother andasister. 公民维基百科\thttp://www.citizencn.com/\nSince 2009, as many as 98 known Tibetans have set themselves on fire in Tibet protesting Chinas continuedoccupationand demanding freedom and the return of His Holiness the Dalai Lama from exile.\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན།དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག 녱 http://www.citizencn.com/\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུགཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་།བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུགཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག ÷ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གཉིས་པ།གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་།འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུགཅེས་བཀོད་འདུག\nརིམ་པ་གསུམ་པ།ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ།ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག 밲 http://www.citizencn.com/\n上一篇貢卻索南 Kunchok Sonam 下一篇貢確丹增 Konchok Tenzin\nProcessed in 0.038714 second(s), 19 queries.


༄༅།།སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༠༨ ཉིན། : ངོ་སྤྲོད།\nནམོཨབལོཀིཏེཤྭརཱཡ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་དགོངས་རྣམས།། མཁྱེན་པའི་ནུས་སྟོབས་མངའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། ལག་ཏུ་ལེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི།། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད།། ཅེས་མངོན་བསྟོད་ཀྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༩ ལོར་བོད་མདོ་ཁམས་འཇོལ་ནགས་འབྲུག་ཏུ་ཡབ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཞིང་པ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞིར་སོན་པ་ན་ཡངས་ཅན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དགོན་པར་ཨ་ཞང་དགེ་སློང་ཞིག་གི་མཉམ་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་འཇོལ་དགའ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་ཁྲི་འདོན་ཞུས། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟངས་འབུམ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆུ་གཏེར་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་བཞེས། དགུང་ལོ་དགུར་ཕེབས་སྐབས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་མཆོག་གིས་དབུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དྲུག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་གནས་དང་། ལམ་རིམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སོན་པ་ན་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། ཆོས་བཀའ་མང་ཙམ་གསན་བཞེས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་འཛིན་དབུ་མ་རྙིང་པར་ཕེབས་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་དུ་༸གོང་ས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕེབས་རྗེས་སུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ལོ་དེའི་དགུན་ཐོག་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཧྲིལ་པོར་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཁན་པོ་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལས་སློབ། མཚན་ཞབས་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསང་སྟོན། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དྲུང་ནས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བཞེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོ་དཀྱིལ་ནས་དྷ་སར་བཀའ་འགུགས་གནང་བ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང་། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱོར་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཐོས་བསམ་དང་། འབྲི་རྩོམ། དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཅི་རིགས་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲི་ཞུའི་ཞབས་སྣེར་ཞུགས་ཏེ་ཌལ་ཧོར་གདན་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ཕྱི་ཟླ་༡༠ པ་ནས་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ལོར་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་ལས་ཚབ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ནས་༡༩༧༠ ལོ་མཇུག་བར་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་མཛད་ཁུར་གནང་མུར་སློབ་གཉེར་མཇུག་སྐྱོང་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ ལོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་འཕར་མ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ ལོར་སྔགས་རམས་དམ་འཇོག་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ ནས་༡༩༧༧ བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ནས་༡༩༨༨ བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པ་གཅིག་ལྕོགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ནས་༢༠༠༠ ལོ་མཇུག་བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས། ལྷག་པར་དུ་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ནས་བཟུང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉེ་བ་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་པའི་རིང་། ཆེས་དགོངས་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེའི་གཟིགས་སྟངས་དང་། མཁས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཛད་བྱུས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་ཁང་འདིའི་ཐོག་མའི་གནས་བབས་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་གྱར་ལྟ་བུའི་ཆེས་ཉམས་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། མཐར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐར་རྟགས་ལྔ་ཅན་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡུན་རིང་ཆེས་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ནས་༡༩༩༥ བར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་(Indian Council of Philosophical Research)ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་སྟོན་པ་(National Lectureship)ཞེས་པའི་མཚན་གནས་འབུལ་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་(University)ལྔའི་ནང་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནས་༡༩༧༣ བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་། ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་སྐབས་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་རིང་བོད་གཞུང་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་མཚན་གནས་དྲུང་ཆེའི་ (Honorary Secretary) མཛད་འགན་བཞེས། དེ་བཞིན་ཝཱར་ཎ་ནས་བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་མཐུན་འགྱུར་ལམ་སྟོན་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་དང་སྤྱི་མོས་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དང་སྤྱི་མོས་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱི་མཛད་འགན་ཐེངས་གཉིས་བསྟུད་མར་བཞེས་རིང་། སྤྱི་ལྷན་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་རིམ་བཞིན་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཐབས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མཐོང་དང་། ལས་རིམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩོན་ཆེ་བསྐྱེད་གནང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་༧ ཚེས་༢༩ ཉིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་༨༤།༤༥ ཐོག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༡ ཉིན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་༩༠།༢༧ ཐོག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་བཞིན། བཀའ་ཁྲིའི་ལས་རྒྱུན་གཉིས་རིང་བདེན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གཞིར་བཟུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་དང་མང་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་དང། དཔལ་འབྱོར་ལོག་འཚོས་མ་བསླད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཡོང་ཐབས། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དམ་འཛིན་གྱིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་བླ་མེད་གནང་བ་བཅས།\n༡། དགེ་ལུགས་པ་ལེགས་བྱང་ལྷན་ཚོགས་(Gelugpa Cultural Society) ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n༢། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་དྲུག)\n༣། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན། (ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར།)\n༤། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། (ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར།)\n༥། ཨིན་ཇིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལུང་ཁག་གི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་(Association of Commonwealth Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༦། རྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་(Indian Council of Philosophical Research) ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༧། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཚོགས་ཆུང་(National Advisory Committee for Buddhist Studies) གི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༨། ཨུཏྟར་པྲདེཤ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཚོགས་ཆུང་(Advisory Board for Buddhist Studies, Uttar Pradesh Government) གི་ཚོགས་མི།\n༩། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་(World Buddhist Social Service, Saigon, Vietnam) ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n༡༠། རྒྱ་གར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚོགས་པའི (Asiatic Society of India) འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།(རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)(ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༡༡། རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་ཐེབས་རྩའི་(Krishnamurti Foundation of India) ཚོགས་མི།\n༡༢། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་(Central Tibetan Schools Administration)གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།(༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༣། སིཀིམ་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Sikkim Research Institute of Tibetology) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༤། ནབ་ནཱལནྡཱམཧཱབིཧཱར་ (Nav Nalanda Institute) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༥། ལ་དྭགས་དབུས་གཞུང་ནང་པའི་རིག་གནས་མཐོ་སློབ་ཁང་ (Central Institute of Buddhist Studies, Ladakh) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གསུམ།)\n༡༦། དྷ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ (Library of Tibetan Works and Archives) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༧། འཛམ་གླིང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Global Education Association, New York, USA) ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ།\n༡༨། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (World Peace University, USA) གི་སློབ་སྟོན་པ།\n༡༩། ཨེ་ཤི་ཡའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་སློབ་ཁང་(Institute for Asian Democracy, New York, USA) གི་སློབ་སྟོན་པ།\n༢༠། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཐེབས་རྩའི་(Foundation of Universal Responsibility) ཚོགས་མི། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༢༡། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་(Norbulingka Institute) གི་དགེ་རྩའི་ཚོགས་མི།\n༢༢། སློབ་དཔོན་ནརེནྡྲདེབ་པཱལིའི་རིག་སློབ་ཁང་ (Acharya Narendra Dev Institute of Pali Studies) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (ཨུཏྟར་པྲདེཤ་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༢༣། ནཱགཱརྗུན་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Nagarjuna University) ནང་ཐེག་ཆེན་སློབ་ཁང་ (Mahayana Institute) གི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༤། ཤཱནྟིནིཀེཏན་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Shantiniketan University) ནང་འཕགས་བོད་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Indo-Tibetan Studies) གི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༥། པཾཇཱབ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Punjab University, Chandigarh) ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་སློབ་གཉེར་རིག་སྡེའི་ (Department of Asian Studies) ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༦། པཾཇཱབཱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Punjabi University, Patiala) གི་ནང་དོན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་ (Department of Religious Studies) གྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༧། ཏས་མ་ནི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Tasmania University, Australia) གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན། (Visiting Professor)\n༢༨། ཧེམ་ཤཱ་ཡར་མཐོ་སློབ་ (Hampshire College, USA) ཀྱི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན། (Visiting Professor)\n༢༩། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་ (Dalai Lama Trust) ཚོགས་མི། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༣༣། ལཁ་ནཨཱུ་ཀུམཱར་སྭཱམཱི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Coomaraswamy Centre for Traditional Studies, Lucknow) གི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༤། མེརཱཋ། སེམས་དང་སྲོག་གི་དགེ་རྩའི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༥། སཱྃཅཱི་ནང་པ་དང་རྒྱ་གར་སློབ་གཉེར་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་(Sanchi University of Buddhist-Indic Studies, Govt. of Madhya Pradesh)གི་ལྷག་པའི་རིགས་བདག(Chancellor)(མདྷྱ་པྲདེཤ་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༣༦། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་(International Buddhist Congregation) ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༧། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་མཁས་དབང་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ (Expert Advisory Committee, Ministry of Culture, Govt. of India) ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ བར།)\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་ལས་ཁུར་ཁག་གིས་མཚོན་བོད་དང་བོད་མི། རྒྱ་གར་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་དང་། ལེགས་བྱང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་སྣ་མང་ནང་ཞུགས་ཏེ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕྱག་ལས་ཁག་གི་དན་རྟགས་སུ། ནབ་ནཱལནྡཱ་མཧཱཝིཧཱར། བིཧཱར། (Nav Nalanda Mahavihar, Bihar) དང་། ཏིལཀ་མཧཱརཱཥྚྲ་བིདྱཱཔཱིཋ། པུཎེ། (Tilak Maharashtra Vidyapeeth, Pune) བནཱརས་ཧིནྡུ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི། (Department of Education, Banaras Hindu University, Varanasi) གུཇརཱཏ་བིདྱཱཔཱིཋ། ཨཧམདཱབཱད། (Gujarat Vidyapith, Ahmedabad) སོགས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁག་གིས་མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་འབུལ་ཐབས་གནང་ཡོད་རུང་། བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས། མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་ཞལ་བཞེས་གནང་མི་འདུག\nགང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཐུན་མོང་སྣང་རུང་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་ཞུ་ཐབས་མ་མཆིས་ན། གཞན་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་བཟོད། འོན་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་གཙོ་ཆེ་ཁག་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་ན།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཀའ་དང་ལམ་སྟོན་གང་གནང་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐུགས་དོགས་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལག་ལེན་དོན་འཁེལ་དུ་གནང་བ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་མཚན་སྨོད་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་མདུན་ཐོན་གྱིས་རིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཐོག་ནས་གདོང་ལེན་གསལ་བཤད་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ཟབ་མོ་རྣམས་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་དང་། ཕྱག་བསྟར་ཐུབ་མཁན། དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་ཁོང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཧ་ལམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཆོག གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་བྱ་གཞག་རྣམས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལག་བསྟར་གནང་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་སྐབས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཐོག་ནས་ལས་དོན་གྱི་གལ་གནད་འཇོག་སྟངས་ལ་མཚོན་ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དེ་ཐོག་མ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་སོགས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇོག་དོན་ཡང་། གྲོས་ཚོགས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྐྱང་པས་འདེམས་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་གོང་དུ་བཀུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་འདུག་པ་ནི་དངོས་གནས་རླབས་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན།\nགཞི་རིམ་གཏན་སློབ་ཁག་གི་བོད་དགེ་དང་། ཆོས་དགེ སློབ་སྤྱི། དེ་བཞིན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། ངེས་སྟོན་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་གནང་བའི་འབྲས་བུར་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་འོག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་བ། འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ཏུ་ཆོས་རིག་ཞབས་ཞུ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་གུས་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའང་རང་རེའི་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་ཤེས་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བའི་མདུན་སར་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ཀ་རང་རེའི་དགོས་མཁོར་མ་འཚམས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང་། ད་ཆ་གནས་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་གཞི་རྩའི་གསར་བརྗེ་གཙང་མ་ཞིག་གནང་ན་མ་གཏོགས། ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གིས་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་རེ་མཛད་པས་ཐུགས་ཕན་གསོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་གསོལ་ཐོག ལོ་རེ་གཉིས་རྗེས་རང་གཞུང་ནས་རེ་སྐུལ་བྱུང་བ་བཞིན་ “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་འབྱུང་འགྱུར་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་བར་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན།” ཞེས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་འཆར་གཞི་རྒྱས་པ་ཞིག་ཕུལ་འདུག་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་སྐབས་ཚོགས་གཙོའི་ལམ་སྟོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ཐེངས་མང་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འཁོད་མ་ཐག་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣགས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་བཟོ་འགོད་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རིགས་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་ལྡན་དང་། འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མཛད།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གནང་སྟེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གནང་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གང་ཟག་གི་དབང་སྒྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བར་མཛད་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ནང་དུའང་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་ནག་པོ་འབྲུ་བཤེར་ལྟ་བུ་མཛད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཧ་ལམ་མི་གཅིག་ལག་གཅིག་ལྟ་བུས་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་གནང་དགོས་བྱུང་།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་རིང་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་ལྗིད་མཉམ་བཏང་འཛིན་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་བརྒལ་བ་དང། རང་དབང་ཅན་གྱི་ལས་ཁུངས་རྣམས་ལ་ཐེ་བྱུས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཧ་ཅང་ནན་གཟབ་གནང་བར་བརྟེན། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་པོ་དང་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དེ་གསོན་ཤུགས་ནུས་ལྡན་ཡོང་ཐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་བསྟུད་མར་གནང་བའི་འབྲས་བུར་འཛམ་གླིང་སྲིད་གཞུང་ཁག་གིས་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་བློ་ངོར་རང་གི་རེ་གཏོད་བཅའ་ས་དང་། བདེ་སྡུག་ཞུ་ས། ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་གདེང་སྤོབས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་འཛམ་གླིང་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་པར་བརྟེན། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བློ་ཐག་ཉེ་པོ། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་སུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་ལག་ལེན་ཐོག་ནས་མིག་དཔེ་བསྟན་པ་མ་ཟད། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོང་ཉེ་བའི་སྐྱོན་གནད་ཆེ་བ་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་ཐེར་འདོན་གནང་འདུག་པ་ནི་འདི་ལྟར། མིའི་འབྲེལ་ལམ་དང་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁྱེར་སོའི་ནང་གཞུང་སྒེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་དང་། ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ངོ་སོ་ལ་རེ་སྟེ་ལས་བྱེད་སྒེར་ལ་ངོ་སོ་མ་ཐོབ་ན་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ། བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་མཉམ་འདུས་ཀྱི་ལས་འགན་དང་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ལས་འགན་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ལམ་སྲོལ་དང་ལྡན་པ་ཡོང་དཀའ་བ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གྱི་གོམས་གཤིས་གཏིང་ཟབ་མེད་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་གནད་དོན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ལ་དོ་སྣང་ཞན་པ། འཆར་འགོད་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་དང་། མཚུངས་བསྡུར་གཏིང་ཟབ། ཞིབ་ཚགས་བྱ་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་མེད་པར་སྐབས་འཕྲལ་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སམ་དཀའ་ངལ་འཕར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་འཕྲལ་སེལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྱས་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། གཞུང་གྲོན་བསྲི་ཚགས། རྩིས་ཁྲ་ཁམས་གཙང་དགོས་གལ་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་བ། ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཉེས་འཛུགས་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་སྐབས་ལྷག་བསམ་དང་ཁུར་བརྩོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་དེ་ཉེས་པ་ཡང་ཐབས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཤུགས་ཆག་སྟེ་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་ལོག་པ་བཅས་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱི་བསྡོམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་མཁྱེན་མྱོང་ཁོ་ནའི་དབུས་ནས་འཆར་བ་ལས། གཞན་ལ་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གུས་བཀུར་ཆེ་མཐོང་ཚད་མེད་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་རིམ་འབུལ་དང་། རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཆོལ་གསུམ་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གུས་བརྩི་ཞུས་པར་བརྟེན། མི་རིགས་ཀྱི་ཆིག་བསྒྲིལ་གོང་བུར་ཕན་རླབས་ཅི་ཆེ་བྱུང་།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མ་ཐག་བདེན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་བཅས་ནི་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ནམ་ཡང་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཚད་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་འབད་རྩོལ་གནང་བར་བརྟེན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ནས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དེ་བསྐྱར་མཐུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མཐར་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བརྗོད་བཅས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྤྲད་དེ་འཛམ་གླིང་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་གང་ཡིན་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཡོ་རྫུན་གསལ་བཟོ་ཐུབ་པ་སོགས། གང་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡོམས་ཤིག་ལ་བསྐྱལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་སྐབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཐོག་ལམ་སྟོན་ཐེངས་མང་གནང་རུང་། ལམ་ལྷོང་མ་གྱུར་པར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཧ་ལམ་སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་དང་། བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་ཁག་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཕྱིའི་རོགས་དངུལ་མེད་རུང་། གཞུང་གི་རྒྱུན་གྲོན་རྣམས་གཞན་བརྟེན་མ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་མ་ཟད། གཞུང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འཕྲལ་སེལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་ཁང་རྣམས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ནས་གཞུང་ལ་བདག་ཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག། མེད་རིགས་རྣམས་བཟོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ནང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ཚེ་གནས་ཚུལ་ཇི་ཡོང་ཆ་མ་རྟོགས་སྟབས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡུལ་ཁྲིམས་འོག་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་ཁག་སྲ་བརྟན་བཟོ་ཐབས་གལ་ཆེར་མཐོང་སྟེ། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡོང་ཐབས་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་རང་རེའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་པ་རྣམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། ལས་བྱེད་བླང་དོར་སྒྲིག་གཞི་སོགས་གསར་བཟོ་དགོས་པ་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་གཞུང་ཞབས་མིན་པའི་ལས་བྱེད་ཇི་དགོས་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་སྒྲིག་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ས་ཞིང་མཁར་དབང་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བདག་དབང་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནི་སྤྱིའི་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་ལས། ཅི་སྟེ་རྒྱུན་གནས་མ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཁྲིམས་མཐུན་རང་འཚོ་འཕེར་བ་གནས་ཐུབ་པ་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་པ་ཆེ་བསྐྱེད་མཛད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཡོང་ཆེད་ཕུགས་ཐག་རིང་པོར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་རྣམས་སྐྱེ་ལྡན་དང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཐབས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ཁག་ཚགས་ཚུད་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཆེད་བཅས་ལ་མི་རྒྱུ་བསམ་བློ་གསུམ་ཐོག་ནས་འབད་རྩོལ་ཆེ་བསྐྱེད་གནང་དགོས་བྱུང། འོན་ཀྱང་སྐབས་རེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་མང་ལ་སྔོན་དཔགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྣམས་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མ་ཟིན་པའང་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་འདུག་ན་ང་ཚོའི་ལས་བསོད་དམན་པས་ཅི་བྱ།\nབགྲང་བྱ་ལྔ་ཚན་གཉིས་རིང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་རྣམས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཧ་ཅང་འབད་བརྩོན་གནང་ཞིང་། དཔེར་ན། བཀའ་ཤག་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཐག་གཅོད་གནང་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྲོས་གཞི་དང་གྲོས་ཆོད་གཉིས་ཀ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་གྲོས་གཞིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། ཐག་གཅོད་སྤྱི་མོས་མང་མོས་ཇི་ཡིན་བཅས་གྲོས་ཆོད་དུ་གསལ་བ་དང་། ཚོགས་འདུ་སྔ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མའི་ནང་བསྐྱར་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་བའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཚང་མས་གཟིགས་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཟུར་དངུལ་ཉར་རྒྱུ་རྣམས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་པད་ཤག་གཅིག་དགོས་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཁྲོལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་བསྐོ་རྒྱུ་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་གིས་ལས་བྱེད་རྣམས་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལམ་ནས་ཡོང་རྒྱུ་བཟོས་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་དོན་ཁང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་གསར་གཏོད་མང་པོ་གནང་དགོས་བྱུང་།\nགཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་དང་། འཆར་དོན་ལག་བསྟར་སྐབས་ལྟ་རྟོག་བཏང་འཛིན། ལག་བསྟར་གྱིས་གྲུབ་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ནའང་། དངུལ་འབོར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་འཆར་གཞི་ཁག་འགའ་ཤས་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པ་དང་། མཇུག་བསྒྲིལ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ། རྒྱུན་གནས་མི་ཐུབ་པ། མི་མང་སྐྱོ་ཤོས་ལ་མི་ཕན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་སོགས་མང་དག་ཅིག་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དེ་འཆར་འགོད་ལྷན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལས་འཆར་གང་ཡིན་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། མི་མང་སྐྱོ་ཤོས་བར་ཕན་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་རྩ་བའི་ཚད་འཛིན་བཞི་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འཆར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བ་དང་བཏབ་སར་སྨིན་པ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཆེ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཞབས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་བསམ་བློ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་རྟེན། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ལ་ལྟ་སྟངས། དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ཕྱོགས། དཀའ་ངལ་དང་བར་ཆད་གང་དང་གང་བྱུང་བ། ལས་དོན་རྣམས་བསམ་པ་བཞིན་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལས་དོན་ཐོག་དོ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་ཕུགས་བརྟན་ཡོང་ཐབས་ཇི་ཙམ་གནང་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༢༡ ལ་ཌལ་ཧོར་དུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་དང་། དགུང་ལོ་ ༢༢ ལ་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ དགུང་ལོ་ ༢༦ ལ་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དགུང་ལོ་ ༣༢ ལ་ཝཱར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དགུང་ལོ་ ༣༨ ལ་ཝཱར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་བཅས་གནང་བའི་བྱུང་རིམ་ལ་གཟིགས་ན། དགུང་ན་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་འདེགས་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ་བ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཇི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འདི་བྱས་འདི་བཏང་གི་བྱས་ཡུས་དང་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། བྱས་རྗེས་ཀྱི་ངོ་གསོ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འགན་ཁུར་རང་གིས་བླངས་ཤིང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། གཞུང་གི་ལས་སྣེ་གནང་རིང་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་བའི་དངུལ་དངོས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གི་བང་མཛོད་དུ་བཅུག་རྐྱང་གནང་བ་སོགས་དང་། ལྷག་པར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་རིང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་རྣམས་ལག་ལེན་དོན་འཁེལ་གནང་སྐབས་དང་། མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་བསྐྲུན་རྒྱུར་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག་གི་ཡིག་ཕྲེང་གི་བར་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་ཟུར་སོགས་ལས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་མ་ཐག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཁྲིམས་དང་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ལས། གསར་གཏོད་གང་ཡང་མེད་པ། འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མེད་པ། ཤེས་ཡོན་ནི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རང་མུ་མཐུད་འགྲོ་བཞིན་པ། ཐ་ན་རང་གཞུང་ལ་བདག་པའི་ས་ཁང་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་བདག་དབང་མེད་པ་སོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་སྐབས་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚོད་ཀྱང་། གང་ཉིད་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོ་བཞེས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ལ་གང་ཕན་ཁོ་ནར་གཟིགས་ཏེ་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་མ་ཟད། ད་ལྟའང་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་སོན་ཏེ་དགུང་ན་ཧ་ཅང་སྨིན་ཡང་ད་དུང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལས་དོན་དུ་བརྩི་འཇོག་གིས་རྟག་ཏུ་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་གྱིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡོང་ཆེད་ཐུགས་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་མུས་བཅས།\n༡། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་དེཧརཱ་དཱུན་ཁོངས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ནས་ཕུལ་བའི་ ‘ཤིས་ཚིག་གཟེངས་བསྟོད།’\n༢། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུར་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་ཚེས་ལ་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཐོན་པ་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བའི་‘དགེ་ལེགས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་’ཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེ་བསྟོད།\n༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཚུགས་པའི་སྐབས་ལྔ་པའི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ཐང་ཀ\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་སྤྱི་ནས་ཆེ་བསྟོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་།’\n༥། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཀུ་ལུ་རྫོང་ཁོངས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་མཐོང་གྲོལ་མ།’\n༦། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཕུལ་བའི་ ‘གོས་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་དང་། རག་ཟངས་ལས་བསྐྲུན་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ།’\n༧། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཏྲེ་ཧོར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘སྐུ་རྟེན་དུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དང་། གསུང་རྟེན་དུ་རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། ཐུགས་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན།’\n༨། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ཁམས་ཚ་བ་སྐྱིད་སྡུག་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན།’\n༩། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཡོ་རོབ་རྦེལ་ཇམ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཡོངས་ནས་ ‘བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེ་བསྟོད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་མ་’བཅས་འབུལ་བའི་མཛད་སྒོར། དྷ་སར་ཡོད་པའི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང་། ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སྐྱིད་སྡུག གཞན་ཡང་ལི་ཐང་དང། ཚ་བ། ཏྲེ་ཧོར། བྲག་གཡབ་བཅས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག མངའ་རིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ཁག་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཐང་ཀ་སོགས་ཅི་རིགས་འབུལ་ལམ་ཞུས།\n༡༠། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕྱག་ནས་བསྩལ་བའི་ ‘གསར་གཏོད་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་’ ཅེས་པའི་གཟེངས་རྟགས།\n༡༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ ༡༤ ཐུན་མོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐང་དང་། དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་།’\n༡༢། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་ཝཱར་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བའི་ ‘བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་ཆུ་སྐྱེས་ཟེགས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་’ ཆེ་བསྟོད་ཡི་གེ\n༡༤། ལ་དྭགས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་།’\n༡༥། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཌལ་ཧོར་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་ ‘ཌལ་ཧོར་དབུས་བོད་སློབ་ལས་རྟགས་’ ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་བཅས།\nསྐྱེས་མཆོག་དེས་རང་རེ་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་མཁས་བྱའི་གནས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དགོངས་པའི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྒོས་སུ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཤེས་བྱའི་གནད་དོན་ཀུན་ལ་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིང་། ངེས་ཤེས་རྣལ་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་བརྗོད་དོན་མཐའ་དག་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གནད་འཕྱུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སྒོས་ལྷག་པར་ཅན་དུ་གང་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་གནད་དོན་རྣམས་དག་གསལ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ལ་ངག་རིག་སྨྲ་བའི་གནས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མ་ཟད། གོང་སྨོས་བཞིན། འོན་ཀྱང་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོས་རྣམ་དཔྱོད་བགོ་སྐལ་ལྷག་བྱིན་པས།། ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གསལ་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་མཛངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གང་གི་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལྟར་ལྡན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་སྨྲ་བ་བཤམ་པའམ་གཏམ་བཤད་མཛད་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེས་ཚིམས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། བརྗོད་གཞིའི་གནད་དོན་ཀུན་ལུས་པ་མེད་པར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས། རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དག་སྟོན་པའི་ཚེ། ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་དཀའ་གནད་གང་ཡིན་གྱི་མཐའ་གསལ་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཟབ་བཤད་མཛད་པས། ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། བརྗོད་གཞི་གང་ཡིན་གྱི་ཐོག་མའི་མིང་ཚིག་འདོགས་ཚུལ་དང༌། བཏགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གླེང་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང༌། ཁུངས་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོན་ཀུན་དམིགས་ཕྱེད་པར་མཛད་པས། ཞིབ་ཅིང་གསལ་ལ་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་འགར་གནས་དུས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚེ། བརྗོད་དོན་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་ནས་ཧ་ཅང་ཐུགས་སྒམ་པོའི་སྒོ་ནས་དགོངས་ཚོད་ཇི་བཞིན་ལོན་དཀའ་བའི་ཟབ་བཤད་མཛད་པས། ཟབ་ཅིང་བརླིང་ལ་གཏིང་དཔོག་པར་དཀའ་བའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་མང་པོར་གང་ཟག་གང་ཡིན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་འཆར་དཀའ་ཞིང་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཅན་གྱི་གནད་གསང་རྣམས་གང་གི་རིགས་རྩལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནང་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་། ཚད་མས་ངེས་པ་དྲངས་ནས་སྟོན་པས། རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་དམིགས་དོན་ཀུན་ཐུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་། ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པས། དགོངས་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྤྱི་སྒེར་དང་། དངོས་ཤུགས་དང་། དྲང་ངེས་དང༌། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཡུལ་དུས་དགག་དགོས་ལ་ལྟོས་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཀུན་གྱི་མཚམས་འཛིན་རྣམས་མ་འདྲེས་མ་འཕྱུག་པར་སྟོན་པས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྟོན་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མོང་སྣང་ཚོད་ལྟར་གྱི་སྤྱི་སྒོས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལ། འདི་མ་མཁྱེན་དང༌། འདི་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་མིག་མི་གསལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་དབེན་པས། འགག་ཐོགས་མི་མངའ་བའི་གསུང་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ། མཁས་ཀུན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་སྔ་ན་མེད་པ་དག་བློ་གསལ་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་གནས་དུས་མང་པོར་ལན་གཅིག་མིན་པར་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བྱེའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་འདུན་པའི་བློ་ལྡན་ཐོས་འདོད་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གི་རེ་བའི་སྐོམ་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་ནུས་ངེས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས།\nབཤད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ལ་བརྟགས་ན། མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ལས་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་འཇོག་གནང་མཛད་པ་ལྟར། རྩོམ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁས་པའི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡང༌། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་དག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པོད་གྲངས་མང་པོ་འབྱུང་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་ན་ཡང༌། བོད་བསྟན་སྲིད་ཆགས་འཇིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ཆེས་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་གི་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཆར་ཆུ་གཉེར་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཛད་བྲེལ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་གྱི་ཐོག་མཁས་པའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇོག་རྒྱུའི་ཐུགས་ཁོམ་གཏན་ནས་བྱུང་མེད་པ་ནི། གང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཁུམས་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། “ལུས་ཀྱི་ལྟེ་ཁྲག་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཕོས།། མི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ལས་སྐལ་སྲིད་ལ་བསྐོས།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་མཛད་བྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བར་གསེང་ནས་གང་གི་གཞན་འགྲན་མ་མཆིས་པའི་ཕུལ་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བྱེའི་བདེ་ཐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ཀུན་ཁྱབ་འགན་འཁུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྨོངས་མུན་རྣམས་སེལ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའི་ལམ་སྟོན་ཚད་མའི་ཉིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གསུང་རྩོམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྩོམ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ནོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདོན་སྤེལ་མཛད་ཡོད།\nཀ) རྩོམ་རྩལ་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེད་དུ་བརྩམས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤར་མར་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་དང༌།\nཁ) ནང་ཆོས་རིག་གཞུང་དང༌། ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཞུང་བཤད་སློབ་ཁྲིད་མཛད་པ་འོད་སྡེར་ཁག་སོགས་ནས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་དག་དང་།\nཀ) གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཕྱེ་སྐབས་སྐད་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་སྟེ། བོད་སྐད་དང༌། ཧིནྡི། དབྱིན་ཇི་བཅས་སོ།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བསྡུར་མཆན་བཀོད་བསྐྱར་ཞུས་དང་འབྲེལ་གླེང་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདྲ་བསྡུར་མཆན་བཀོད་ཀྱི་ལམ་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས་སྐབས། སྤྱི་ཁྱབ་ཞུ་སྒྲིག་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ། མཁས་རྩལ་རྫོགས་པའི་གླེང་བརྗོད་ཞིབ་གསལ་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་མདོ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ཆེད་བརྗོད་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཝཱར་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་དག་གི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ཆེད་བརྗོད་བོད་སྐད་དང་ཧིན་སྐད་ཐོག་བཞུགས་པ་དག་དང༌། མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། རྒྱལ་པོ་མི་ལིནྡའི་དྲི་བ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཆ་ཚང་ཧིན་སྐད་ནས་བོད་བསྒྱུར་མཛད་པ། ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་གྱི་དགག་པ་འཕྲོ་ཅན་(བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་པ།)སོགས་མང་ངོ་།།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་འབྱུང་འགྱུར་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་བར་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན། (ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྔ་རྗེས་གཉིས་དང་།) ཐོན་མི་སམྦྷོཊའི་ཟློས་གར། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟློས་གར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་མའི་གླེང་བརྗོད། གླུ་ཐལ་སྦྱར་མའི་གླེང་བརྗོད། ཝཱར་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་རིགས་ཀྱི་གླུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། ཉེ་བར་བཀོད་པའི་བཅོས་སྒྲུང་འདུན་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ཆེད་བརྗོད། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏཱི་ཤའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟློས་གར། རྩོམ་རིག་དང་རང་དབང་གི་སྐོར་ལ་ཚོགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་མཚམས་འཕྲིན། མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག ས་སྐྱའི་མཐོ་སློབ་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་སྐབས་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། བྱམས་བརྩེའི་པོད་ཕྲེང་དང་པོའི་ཆེད་བརྗོད་རང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཆེས་མང་ངོ་།།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྐོར། (དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག) འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་སྐོར་བསམ་པའི་འཆར་སྣང༌། (དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག) བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང༌སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང༌། མང་གཙོའི་དུས་དྲན་དང༌གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་འཕྲིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང༌། བཀའ་ཁྲིའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་སློབ་དང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚོགས་གཙོའི་གསུང་བཤད་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁོད་པ་མང་དག་དང༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་སྐོར་དང༌། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་དང་ང་ཚོའི་ལས་འགན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གྲུབ་འབྲས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་དོན་ལ་གསལ་བཤད། དམར་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་སོགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་སོ།།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འགའ། ནང་པའི་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། དེའི་དགོས་ཕན་སོགས་མང་ངོ་།།\n༢། ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ངག་རྩལ་རིག་གཞུང་ལ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལག་རྗེས། ཐོན་མི་སམྦྷོཊའི་ཟློས་གར་ལས་འཁྲབ་ཚན་གསུམ་པ་དང༌བཞི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏཱི་ཤའི་ཟློས་གར་གྱི་ཡལ་འདབ་གཉིས་པ་སོགས་མང་ངོ་། །\n༣། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཇི་ཡོང་སྐོར། འགྲོ་བ་མིའི་རངདབང་གི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་ངོ་།།\n༤། ཧིན་སྐད་ཐོག་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་གཅིག ནང་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་བྱང་བཅས་ཀྱི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ། བོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་སྐོར། བོད་ནང་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་སྐོར། བདེན་པ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་དེ་ཕམ་མི་སྲིད་པའི་སྐོར་བཅས།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། ༡ ནང་པའི་སྒོམ་གྱི་སྐོར། (Buddhist Meditation) ༢ ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ། (Harmony of Religion) ༣ ཞི་བདེའི་ལེགས་བྱང་ཐོག་ནང་པའི་བསྡུ་ཆ། (Contribution of Buddhism to the Culture of Peace) ༤ ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་རིམ། (The Social and Political Strata in Buddhist Thought) ༥ འགྲིགས་ཆགས་ཟིན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་ཆགས་མི་ཐུབ་པའི་བདེན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་། (Uncompromising truth foracompromised world, Tibetan Buddhism and today’s world)\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། ༡ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གྱི་གསུང་བཤད། (Presidential Address, Association of Indian Universities) ༢ བོད་མིའི་རྩོད་རིག་སྐོར། (Tibetan Debate)\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ༡ འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་སྐོར་བསམ་པའི་འཆར་སྣང༌། (Tibet: A future vision) ༢ བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས། (Satyagraha [Truth insistence]) ༣ བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཐོག་གསུང་བཤད། (Lecture on Satyagraha) ༤ བོད་མིའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་དངོས་དོན་དང་རྟོག་བཏགས་གང་ཡིན་སྐོར། (Tibetan peoples self determination, fact or fiction) ༥ གཞི་རྩའི་དཀའ་རྙོག་དང་དེའི་བཅོས་ཐབས། (The basic crisis and remedy) ༦ འཛམ་གླིང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། (Speech on 3rd World Parliamentarian Convocation on Tibet)\n༡། དང་པོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། བཤེས་སྤྲིངས། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ལེགས་བཤད་བློ་གསར་མིག་འབྱེད། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ། གང་བློ་མ། རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་སྙིང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད། ཚད་མ་རིགས་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲིད།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གླུ་དང༌། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཞུང་ཚན་ཁག་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད།\n༡། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ། ཐེག་པ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། བདེན་བཞི། བདེན་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ། ཞི་ལྷག ཕར་ཕྱིན་དྲུག ལས་འབྲས། དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ། ཐེག་པ་གཉིས། གྲུབ་མཐའ་བཞི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་ཚུལ། སྒོམ་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། རིག་གནས་བཅུའི་སྐོར། རྩོམ་རིག་གི་སྐོར། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། རིག་གཞུང་གི་སྐོར། སློབ་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་སྐོར། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལེགས་བྱང་སྐོར། བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་གནས་སྟངས་སྐོར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་དམིགས་པའི་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གལ་གནད་ཆེ་སྐོར་སོགས་ཆེས་མང་ངོ་།།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུའི་སྐོར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར། བོད་དོན་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌ལྷག་བསམ་གྱི་དགོས་གལ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བཀའ་སློབ་ཁག བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་ནུས་ཤུགས་སྐོར། སྦེལ་ཀོབ་དང༌། མོན་གྷོ། ཧུན་སུར་སོགས་སུ་མང་ཚོགས་ལ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་ཁག དེ་བཞིན་གདན་ས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། བོད་གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་མི་མང་གི་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས། བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ལང་ཕྱོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་ན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས། རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། མང་མོས་ཐག་གཅོད་འོས་བསྡུའི་སྐོར་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་ཁག་དང༌། བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་དབུ་འབྱེད་ཐོག་བསྩལ་བའི་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད། བུ་ཁྱིམ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྐོར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་སོགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།།\n༤། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བོད་དོན་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་དགོས་གལ་གྱི་འབོད་བསྐུལ་གསུང་བཤད། དབྱིན་ཡུལ། ནོར་ཝེ། ཨ་རི་བཅས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་ལས་བསྡོམས་སྐོར། དྭངས་བླང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། རྒས་གསོ་ཁང་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀའ་སློབ། ཨ་རིའི་སྐོར། དྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས། དབུ་མའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་དགོས་མཁོ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་སོ།། དེ་ལྟར་གོང་སྨོས་ལྟར་གྱི་ཧིནྡི་དང་ཨིན་སྐད་ལ་ཡང་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་གསུང་བཤད་བསྩལ་བའི་རིགས་མང་དག་ཅིག་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ།།\nདེ་མིན་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་འདོན་སྤེལ་གནང་བའི་དེབ་ཕྲེང་ཁག་དྲུག་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་དྲིས་ལན་ལམ་སྟོན་གལ་ཆེ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ལན་གསལ་བཤད་དང་། ཚོགས་འདུ་དང་ཟབ་སྦྱོང་ཁག་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་གལ་ཆེ་ཁག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཡོད་རུང་། འདིར་གང་རྙེད་གང་ཐོབ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ལས། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་སོ།། །།


གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༢༥ བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ས་བགོས་ལྟར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་སྦེང་ལོར་ནས་ཀོ་ཀྲེ་ཀ་ནལ་གྱི་སུད་ཚོང་བོད་མི་ཚོར་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་བ་ཁག་དུས་ཐོག་མཁྱེན་རྟོགས་གནང་མཁན་ཚོང་པ་ Mr. Roshan དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ལ་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཚོན་ཆེད་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་ཕུལ་རྗེས་ཀོ་ཀྲེ་ཀ་ནལ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་དྲུང་ཡིག་ Mr. Farooq མཆོག་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གནང་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་དང་ཁོང་ལའང་བོད་མི་ཚོར་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་དབར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། ཉིན་རྒྱབ་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་ཁྲོམ་ས་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོ་ས་གནས་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་ ༣༠ ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ པའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ་ཕྱག་བསྟར་གནང་ཕྱོགས། སྐབས་ ༡༥ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པར་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཁག་དང་། བཅའ་ཁྲིམས། ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་བ་སོགས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དང་། བོད་བསྟན་སྲིད་སླད་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གིས་མི་གྲངས་ ༡༡༨ ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེག་གནང་བའི་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ངན་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་སྐོར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རྗེས་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡོམས་ཞུས།\nདེ་ནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ཞབས་ Mohammad མཆོག་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡུལ་མི་ལྟར་ཁྲོམ་ས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་མཚོན་བྱེད་ལེགས་སྐྱེས་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༣ ཐོག་ Kodaikarnal International སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་གསོལ་ཇར་གདན་ཞུས་ལྟར་བསྐྱོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཨུ་ཀྲིའི་ Nilgiri Collector Mrs. Archana Patnaik (IAS) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨུ་ཀྲིའི་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་གཟིགས་རྟོགས་གནང་བར་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་ཞུ་བསྐུལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་ནས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། ཁོང་ནས་བོད་མི་ཚོ་ཨུ་ཀྲིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོ་གང་སྤྱིའི་ཐད་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་ཚོུད་ ༡ ཐོག་ཨུ་ཀྲི་སུད་ཚོང་བ་ཚོར་ཁྲོམ་ས་རག་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་དང་ཐབས་ཤེས་གནང་མཁན་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྐུ་བགྲེས་སྐུ་ཞབས་ B.J. Krishnan མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཀྲིན་མཚོན་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། ཁོང་ནས་ལས་ཁུངས་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དུ་གསོལ་ཇར་གདན་ཞུས་ལྟར་བསྐྱོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ལ་གོང་མཚུངས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་། དེ་ནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་ཚོའི་ས་ཆའི་བདག་དབང་ Breeks Aglo-Indian Senior Secondary School སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ས་གླ་ཕྲན་བུའི་ཐོག་གནང་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་དང་མཇལ་དར་བཅས་བཞག དེ་རྗེས་ཨུ་ཀྲིའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་ Mr. S.Dorairaj མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ཨུ་ཀྲིའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་ཨུ་ཀྲིའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཟིགས་མཐོང་ཆེན་པོས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ནང་མཉམ་བཞུགས་དང་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་གོ་སྐབས་གནང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། ཁོང་ནས་སུད་ཚོང་བོད་མི་རྣམས་ནི་ཨུ་ཀྲིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་དང་བོད་མི་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་སེམས་དང་ཁྲིམས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་བོད་མི་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་། དེ་རྗེས་སུད་ཚོང་ལས་ཁུངས་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དབྱར་སྐྱིད་སྐབས་ Boat Pageant ཞེས་པ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་བལྟས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དོན་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨུ་ཀྲིར་འབྱོར་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་ཞུས་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭ་ཟླ་ངོ་གཉིས་རིང་གུང་སེང་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་མུར་ས་གནས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་སྐོར་གོ་བསྡུར་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨུ་ཀྲིར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། རང་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ Distt Chamrajanagar གནད་ཡོད་མི་སྣ་ D.C. Mrs. M.V. Savithri (IAS) མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ། ཁོང་ནས་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ཐད་འབྲེལ་ལམ་རིམ་པ་སྔ་རྗེས་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ལྟར་རིམ་པས་གསལ་ཁ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཟ་འབྲུ་ལག་འཛིན་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་བཀའ་བཀུག་གིས་ལམ་འཕྲད་ལས་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་། དེ་རྗེས་ Zilla Panchayat, CEO Chamrajanagar Mr. M.R. Somashekarappa མཆོག་ལ་ཡང་གོང་མཚུངས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་དོན་གླིང་ས་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དང་ཆུ་གློག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་སྙན་སེང་དང་འབྲེལ་སྔར་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ལ་རྗེས་དྲན་དང་། སླད་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། དེ་རྗེས་རྫོང་གི་ཟ་འབྲུའི་འགན་འཛིན་ཕྱག་རོགས་ Mr. M.R. Somashekarappa (KAS)མཆོག་ནས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕྱིན་ནས་ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་འབྲེལ་ཆགས་དང་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་ལས་དོན་གང་མགྱོགས་ཟིན་པའི་བསྐུལ་དེད་གནང་།\nཉིན་རྒྱབ་ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་ཀྱི་ DSP Mr. Chanbhasavana མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཁོང་ནི་བོད་མིར་ཤིན་ཏུ་བཀྲིན་ཆེ་བའི་ཀར་ན་ཀྲ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ Nijalingappa མཆོག་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་བོད་མིར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལས་དོན་གང་ལའང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་བོད་མི་མང་གི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུས། ཁོང་ནས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་ཞི་དུལ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་མཁན་ལ་སོང་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ལས་དོན་སྣ་མང་ཐད་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཡོད་སྐོར་བཀའ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཆེད་བསྟོད་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་གི་ལེགས་སྐྱེས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་དཀྲིས་སོགས་གསོལ་བསྩལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཐོན་ཏེ་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐད་གོ་བསྡུར་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ སྔ་དྲོ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱུང་དོན་ལྟར་འདི་ལོ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཉི་མོར་ལོ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་ཕེབས་དོན་བཞིན་མང་ཚོགས་བསྡུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་དང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཆེད་ས་གནས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དགེ་འདུན་བཞི་གྲྭས་དབུ་མཛད་ཏེ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་འུར་འདོན་ཉིན་གུང་བར་གནང་། ཉིན་རྒྱབ་སྡེ་ཁག་དང་པོའི་མི་མང་རྣམས་གྲོང་སྡེ་ D སྤྱི་ཁང་ནང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད། དྭོགས་འདྲི་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་སྐབས་མཚམས་ལན་འདེབས་དང་ལམ་སྟོན་གང་ཡོང་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་སྡེ་ཁག་གཉིས་པའི་མི་མང་རྣམས་གྲོང་སྡེ་ K སྤྱི་ཁང་དུ་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་ཉིན་རྒྱབ་སྡེ་ཁག་གསུམ་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གྲོང་སྡེ་ S སྤྱི་ཁང་དུ་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་གསུང་བཤད་དང་། དྭོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། སྤྱི་སྨན་རེ་འདུན་བདེ་སྡུག་དབུས་ལ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཐོ་བཀོད་ཞུས་ཤིང་ཚོགས་ཐེངས་ཚང་མའི་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། རང་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ལྷན་བཞུགས་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སྐོུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཕེབས་བསུ་དང་། ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་ལྷོ་གཞིས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམས་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་(First Secretary) ལྷན་དཀའ་སེལ་ཚོགས་བཅར་དགོས་སྟབས་སྦེང་ལོར་དུ་ཕེབས་ཚབ་ཏུ་གཞིས་ལས་ཁང་གི་ལས་དྲུང་ལྷན་བཅར་གནང་། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ཆུང་བའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་ན་གཞོན་རྣམས་ཚང་འཛོམས་དགོས་རྒྱུའི་བརྡ་ལན་སྔོན་སོང་བཞིན་གྲོང་སྡེའི་བརྒྱ་དཔོན་ཚོས་འགན་རྐང་བཞེས་ཀྱི་ན་གཞོན་ཧ་ཅང་མང་པོས་མཉམ་བཞུགས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ནས་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་སྙིང་བསྡུས་ཐོག་བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཚོའི་བློས་བཏང་དང་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐུར་བའི་འགན་ཁུར་ཁག་དང་། ངན་པ་ལངས་ཤོར་མི་འགྲོ་བ་གཙོ་འགན་ཐོག་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་དང་གདེང་འཇོག་ཐད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་སོགས་ལམ་སྟོན་གང་ཐུབ་ཞུས་རྗེས་དྭོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཞིབ་ནན་གནང་ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་ལྷན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་རེ་འདུན་ཁག་ཟུར་དུ་ཞིབ་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ སྔ་དྲོ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པ་དང་། དར་རྒྱས་དགོན་པ། ཟེ་ཕུག་དགོན་པ། སྟག་ཤམ་དགོན་པ། རྟ་རྣ་དགོན་པ། བག་ཡོད་དགོན་པ། གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པ། རྒས་གསོ་ཁང་བཅས་སུ་བལྟ་སྐོར་གྱིས་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་དང་དེ་ཉིན་ཚེས་བཅུ་འཁེལ་སྟབས་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བར་མཆོད་མཇལ་ཞུས། ཉིན་རྒྱབ་གཞིས་མཉམ་ནང་བདེ་ལས་ཁུངས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ལས་ཁུངས། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། ས་གནས་ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། མཉམ་འབྲེལ་ཚོང་ཁང་། མཉམ་འབྲེལ་འཕྲུལ་རྨོས་སྡེ་ཚན་བཅས་ལ་རྟོགས་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཕྱི་དྲོ་ཐོག་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཐོན་ཏེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ སྔ་དྲོ་ཐོག་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ་བཅས།།


རྩོམ་པ་པོ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ། 2013-09-27 10:10\nནང་བསྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་པ་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཡོད་ལ། མི་ལུས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ།ནང་བའི་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\nདགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས༼ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཉེ་གྱུར་ན།།དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ལྐུག་འགྱུར་བས།།རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཀུན།།སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་བར་བཤད།།༽ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རློམ་པའི་འོད་ཚོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ལས་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་ནང་ཡུལ་ཅན་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་བོ་བྱུང་ནའང་།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཞེས་བཤད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཕལ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གནས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༼རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི།། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།༽ ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་དོ།།\nརིགས་འདྲ་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔོན་སོང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ།དེ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནུས་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ།རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན།།འབྱུང་རྔུབ་དབང་བོ་བློ་དག་ནི།།རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན།།ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་མིན།།ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར།༽ ཞེས་དང་།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས༼མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ་དེ་ནི།།དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ།།༽སོགས་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nཉེར་ལེན་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་།དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྣོག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་འདུས་བྱས་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད།དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ།དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས༼རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི།། ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲུབ།།༽ ཞེས་དང་། ༼ཞི་བ་འཚོས།དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ནི།།རང་གི་ཉེར་ལེན་སྟོབས་ལས་བྱུང་།རྣམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།།ད་ལྟ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བཞིན།།༽ ཞེས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་དང་གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་བྱུང་བ་བཞིན།རྣམ་ཤེས་ཡང་དངོས་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nགོམས་པ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བློ་ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ།རང་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དང་རང་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་།བློ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡོད་དེ།རྒྱུ་སྔོན་སོང་གི་གོམས་པ་ཡིན།དེ་ཕྱིར༼བློ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་གསལ་བ་མེད་པ་དང་།།དབང་བོ་རྣམས་ཀྱང་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན།།བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར།།ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་།།ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་།།དེ་དག་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་གོམས་པས་མཐུས།།༽ ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་།བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་བློ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རང་གི་བློ་ཡི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ལས་ཕ་མའི་བློ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་།༼ཕ་ཡི་ཁུ་བས་རུས་པ་ཀླད་གཞུང་བསྐྱེད།།མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ཤ་ཁྲག་དོན་སྣོད་སྐྱེད།།རང་གི་སེམས་ལས་དབང་བོ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་།།ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་བསྐྱེད།།ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་བསྐྱེད།།མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད།།རླུང་ལས་དབུགས་དང་ཕགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད།།མཁའ་ལས་བུ་ག་རྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར།།༽ ཞེས་རང་གི་སྔར་སོང་གི་བློའི་བག་ཆགས་ལས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པར་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད།རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་༼གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྔར་མེད་པ་ཞིག་གསར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན།སྐྱེ་མ་ཐག་ནས་བསླབ་མ་དགོས་པར་ནུ་མ་འཐུང་ཤེས་པ་དང་།ལང་ཚོ་རྒྱས་དུས་མ་བསླབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་སྤྱོད་ཤེས་པ་སོགས་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རིགས་ཡོད་དོན་མེད་དེ།དཔེར་ན།གསར་ཏུ་བཟོས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།།༽ ཞེས་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་རིགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་དོ།།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་།ཁོ་ཚོས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་བོར་ལུས་གཅིག་ལ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་།རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤི་རྗེས་ལུས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་བཤད་ཡོད་ལ།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་(Near-Death Experience Study)འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག (濒死体验研究)ཏུ་འབོད་ཅིང་།ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རང་བྱུང་ལོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དག་ཡིན་ཞིང་། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱི་ལ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་ལུས་པོར་ཞུགས་ཏེ་དྲན་སོས་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཞུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར།དོན་དངོས་སུ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར་བ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།༼ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ཀུང་ཟི་ཀེ་ལོའུ་ཕུ་ཀུང་ཟིའི་（盖珞普公司）བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་བཤད།༽ ཡོད་།\nའཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ།༡༩༥༩ལོར་ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ(Karlis Osis)ཁ་ལིས་ཟི་ཨོ་ཞིས་སི་ལགས་ཀྱི་ནད་ཤིའི་གོ་རིམ་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ནས༡༩༧༢ལོར་ཁོས（At the Hour of Death）༼འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ༽ཞེས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་།ཞུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།༼ནད་པ་མང་ཤས་འཆི་ལ་ཉེ་ཁར་བརྗེད་ངེས་ཁྱེར་ཞིང་།ཐ་ན་དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ལ།ཡིན་ནའང་རང་གི་དྲན་རིག་གསལ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་།ཁོ་ཚོས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སོང་དང་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཅིང་།དཔེར་ན།སྔར་འདས་སོང་གི་ཤ་ཉེ་དང་གྲོགས་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཕྲད་པ་མ་ཟད།ཆོས་ལུགས་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ།འོད་སྟོང་གི་སྒོར་མོ་དང་།མཛེས་སྡུག་གི་ས་ཆ་སོགས་མཐོང་བར་བཤད་།འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་ཏེ།ཁོ་ཚོར་ལྟས་མཚན་དང་།ལྷིང་འཇགས།བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སྐྱིད་སྣང་།ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་སོགས་སྟེར་ནུས་སོ།།༽ ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་ཁང་ནེ་ཐ་ཁི་སློབ་ཆེན(康奈迪克大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་སྟེ།འབུམ་རམས་པ་ཁིན་ནེ་སི་རེན(Kenneth Ring)ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གིས་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་ཡོད།ཁོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན།ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ།མི་བཅུའི་ནང་གི་གསུམ་ལྟ་བུར་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ།དེ་དག་འཆི་ཁ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་འགོར་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཅིང་།ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་མ་མྱོང་བའི་ས་ཆ་དང་ཡ་མཚན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བཤད་།འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ།ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲན་ཏོན་སློབ་ཆེན་གྱི(华盛顿大学)བྱིས་ཚན་སློབ་དཔོན།འབུམ་རམས་པ་མེར་བིན་མོར་སི(Melvin Morse)དང་།ཨ་རིའི་ནེ་ཧྭ་ཏ་སློབ་ཆེན་(美国内华达大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།འབུམ་རམས་པ་རེས་མོན་ཏ་(RaymondA.Moody)དང་།ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ།(死亡问题专家)སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཡེ་ལིས་ཧྲ་པེ་བཅིས་པོར་ལོ་སི(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་།འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དེ།རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་གྲགས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༼ལྕང་ལོའི་རྣོ་གྲི༽《柳叶刀》(The Lancet)དང་།༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག༽《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)སོགས་ཡོད། ༼མཁས་གྲགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་མང་བོའི་གྲོས་གཞི་ལས་༡༩༧༨ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་ཚུགས་༽ པ་འདིས་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཡེ་ལི་ཧྲ་པེ་ཅིས་པོར་འབུམ་རམས་པ(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་ཡོད་ཅིང་།སྔོན་ཆད་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་འང་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་བྱས་མྱོང་ལ།ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱ་རུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་བོ་ཡོད་དེ།༼ཤི་རྗེས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག༽(On life After Death)《关于死后的生命》དང་།༼འཆི་བ་དང་འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ།༽(On Death and Dying)《关于死亡与临终》ཁོ་མོའི་གསུང་རྩོམ་འདི་དག་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་མང་བོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད།རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཞིང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nདེ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱ་ངེས་ཤིང་།ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ༼ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ༽ དང་བདུན་ཡོད།ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་དེ།༼པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ།འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དང་བོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད།ཐ་མ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད།ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དང་བོ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད།ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་བྱེད།ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དད་བོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད།རབ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད།༽ ལ་སོགས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་བྱ་ཡིན།མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་དགོས་པ་དང་ཤི་ནས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡོད་ལ།༼སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ།ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ།བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་ཏེ།དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ།བུམ་པའི་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་།སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཡིན།དེ་འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ།༽ དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་།སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པས་༼མ་ཡིན་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ།།རི་ལུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར།།༽ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་འཐོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་།སྐྱེ་འཆི་ལའང་གོ་རིམ་མེད།\nལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དེའི་རིགས་དབྱེ་རྣམས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་།རིགས་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ཡིན།ཁྱད་པར་ཏུ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན།ལས་ལ་བསམ་པའི་ལས་དང་སེམས་པའི་ལས་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བགོས་པ་དང་།སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་དང་།སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་འདུ་བ་དང་།རིམ་བཞིན་༼ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།།ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི།།གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་པོ།།༽ཞེས་དང་།དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རང་ག་བའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་བ་ཞིག་གོ།ཆ་ཚང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུར་མཇལ་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་།རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཐུབ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་༼མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བ་ལས།ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས།།དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས།།༽ དང་།༼ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་།འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས།།༽ ཞེས་དང་།༼མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་།མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད།།རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད།།ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད།།ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་མཛད།།༽ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་།ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲང་བདེན་གལ་ཆེར་འཛིན་ཞིང་།སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྐང་སྟེགས་ཡིན་ནོ།།\nཆོས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་།དེས་ན་ཐར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མེད།༼དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་བོ་ཅན་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་བྲལ་ན།ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན།བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་རིམ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད།མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྟ་བསྒོམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ།རྩ་རླུང་སྒོམ་པ།རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླང་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་མེད་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་མི་ནུས་པ་ཡིན།༽ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད།༼ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ནང་སེམས་འཁོར་ཡིན༽ དང་།༼སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།༽ ཞེས་ཀྱང་གསུངས།སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས།བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་།འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཏུ་འདུ་ཞིང་།དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན།\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།༼ལན་རེ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན།།ངོ་ལྐོག་ཆུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན།།བཟོད་པ་ཆེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན།།འཆི་བ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན།།གཡེང་བ་སྤངས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན།།གཅིག་སྡུད་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན།།༽ ཞེས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་།ལུས་ངག་ཀྱང་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ཞིང་གཙོ་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་སེམས་ལ་ཐུག་པར་བཤད་ཅིང་།སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་སྤངས་དགོས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་དགོས་པ།བཟོད་པ་ལ་དོན་ལ་སྐྲག་མི་རུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཙོ་བོ་ཉམས་ལེན་ཡིན་པ།བསམ་གཏན་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལ་གནས་དགོས་པ།ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་།སོ་སོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ།སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ།བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ།བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ས་ཐོབ་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་།དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ནས་ཕྱི་དོར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་བོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ།འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་།ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ།གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ།ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ལ་བདག་གཞན་ཉམས་པ་བསྒོམ་པ།ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ།ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་རང་སེམས་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།བསྒོམ་པ་ཞེས་པའང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པའི་དོན་ཡིན།འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ།༼འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ།།བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད།།བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ།།༽ ཞེས་གསུངས་པ་དང་།གཞན་ཡང་༼ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས།མཐོ་རིམ་ཐར་བའི་བདེ་ལམ་གྱུར་བ་སྟེ།།ལས་ལམ་བཅུ་བོ་འདི་ལས་ཉམས་མི་བྱ།།འདི་གོམས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་བསམས་པའི།།བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར།།ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་བྱ་བ།།མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་བས་གསུངས།།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཞི་ཡིན་པས།།དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་གྱིས།།༽ ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་བ་མ་ཟད།ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུང་བ་མི་སྒེར་དང་ཆེ་བ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ།མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དང་།འཆམ་མཐུན།བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད།ཐོས་བསམ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ།།\n1. རྩ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། འགྲེལ་བ་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྩ་འགྲེལ[M]།སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༡༩༩༨ ༢ ཤ༧\n2.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས།[M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ཤ༦༠\n3. དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ༡༠ཤ༨༣\n5. ཁུ་བྱུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༥ ༣ ཤ༩༥\n7. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༡༩༩༦ ༡༡ ཤ༤༣༠\n8. Nsar-Death Experience Studyལ་རྒྱ་སྐད་དུ濒死体验研究ལྟར་འགྱུར་ཡོད་།བོད་སྐད་དུ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར༽ཞེས་འོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན།\n12. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསང་བའི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་།[M]ཁྲིན་ཏུའུ་སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྐྲུན་མཐུན་གཉེར་ཁང་། ༢༠༠༩ ༡༠ ཤ༥༢༤\n14. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༣\n17.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n18.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n19. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༤༡༩\n21.རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར།གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། [M]དེབ་ཉེར་བཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཚོམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ༥ ཤ༡༥\n22.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n23.ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ།མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།[M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༡༠ ཤ༣༣༦\nཁུ་བྱག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༥ ༣ ཤ༣༣༠


ཡེ་ཤ་ཡཱ2– Isaiah2– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ2– Isaiah 2\n2:2 མ་འོང་དུས་སུ་། མཆོད་ཁང་ཡོད་པའི་རི་བོ་དེ་ནི་ཚང་མ་ལས་ནི་མཐོ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་རི་བོ་ཡོངས་ལས་མཐོ་བར་འགྱུར། མི་རིགས་མང་པོ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡོང།\n2:3 དེར་མི་མང་རྣམས་ནས་འདི་ལྟར་སྨྲས། ང་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རི་བོར་རྒལ་ནས། ཨིསི་རཱཨེལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བྱེད་དགོས་ལམ་སྟོན་གནང། ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་ངེད་འགྲོའོ། གང་ལ་ཟེར་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི། སློབ་སྟོན་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཕྱོགས་ནས་ཡོང། ཛི་ཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གིས་མི་མང་ལ་ནི་བཀའ་གནང་ངོ།\nand many peoples shall come, and say: “Come, let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob, that he may teach us his ways and that we may walk in his paths.” For out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem.\n2:4 ཁོང་གིས་མི་རིགས་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་འཁོན་འཁྲུགས་ཞི་སྒྲིགས་གཙང་མ་གནང། དེ་ཚོས་རང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་རྡུང་ནས་ཐོང་གཤོལ་བཟོ་བར་བྱ། མདུང་རྣམས་རྡུང་ནས་ཟོར་བ་བཟོ་བར་བྱ། མི་རིགས་ཡོངས་ནས་དམག་འཁྲུགས་མི་བྱེད་པར། དམག་གི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིགས་མི་བྱེད་དོ།\n2:5 ད་ལྟ་ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས། ང་ཚོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་གོམ་པ་སྤོ་བར་བྱ༎\n2:6 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མི་མང་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་སྤངས་བར་མཛད་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་ནས་དང་ཕེ་ལེ་ཤེད་ནས་ངན་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཡུལ་འདི་ཁེངས་འདུག མི་མང་རྣམས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བཞིན་འདུག\n2:7 དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་ནོར་རྣམས་མཐའ་མེད་དོ། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་རྟས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་གྲངས་མེད་དོ།\n2:8 དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་སྐུ་འདྲས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོས་རང་གི་ལག་པས་བཟོས་པའི་དངོས་པོར་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n2:9 ཚང་མ་སྣང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་བྱུང་ངེས་ཡོད། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོ་ལ་བཟོད་གསོལ་མ་གནང་བར་མཛོད།\nSo man is humbled, and each one is brought low— do not forgive them!\n2:11 འགྲོ་བ་མིའི་སྤོབ་པ་རྫོགས་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པུ་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར།\n2:12 ཉིན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་གྱིས། སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྤོབ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཉམས་ཆུང་བཟོས་པར་འགྱུར།\nFor the Lord of hosts hasaday against all that is proud and lofty,against all that is lifted up—and it shall be brought low;\nagainst all the cedars of Lebanon, lofty and lifted up;and against all the oaks of Bashan;\nagainst all the lofty mountains, and against all the uplifted hills;\nagainst every high tower, and against every fortified wall;\nagainst all the ships of Tarshish, and against all the beautiful craft.\n2:17-18 འགྲོ་བ་མིའི་སྤོབ་པ་འཛོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་མཛད་དོ། སྐུ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉིན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པོ་ལ་བསྟོད་དོ།\nAnd the haughtiness of man shall be humbled, and the lofty pride of men shall be brought low, and the Lord alone will be exalted in that day. And the idols shall utterly pass away.\n2:19 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ས་གཞིར་གཡོ་འགུལ་གཏོང་བར་ཕེབས་སྐབས་སུ། མི་མང་རྣམས་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡིབ་པ་དང་ས་ལ་དོང་བྲུས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོ་བ་ལས་གཡོལ་ཐབས་དང་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལས་ཡིབ་ཐབས་བྱེད་དོ།\n2:20 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས་དེ་ཚོས་གསེར་དངུལ་གྱི་བཟོས་པའི་སྐུ་འདྲ་ཚོ་དབྱུགས་པ་དང། བྱི་བ་དང་ཙི་ཙི་སྒམ་པོ་ཚོར་དེ་ཚོ་བཞག་པར་བྱའོ།\n2:22 འཆི་རྒྱུའི་མི་ལ་བློས་འགེལ་མ་བྱེད། དེ་ཚོ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཡོད་དམ༎