བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་རིག་ལས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-08-07 11:32:25 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ རྩོམ་འདིར་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་། གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། རིག་གཞུང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ངག་རྒྱུན། སྐར་རྩིས། བརྡ་སྤྲོད། གྲུབ་མཐའ། ཚད་མ། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག\nཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གསུམ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐལ་དོན་གསུམ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འགྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་རྣམ་གཞག་སོགས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ་དགོས་གལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་གནའ་དེང་བར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ཤེས་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་འཚོ་གནས་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་དང་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པས། མི་རིགས་སོ་སོས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལྟར་དེར་གོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན་ཞིང་རྣམ་གཞག་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་རྟོགས་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤིག་བཞག་ཡོད་ལ། རྣམ་གཞག་དེར་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པ་ལ།འདིར་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་། གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྨྲ་བ་བཅས་ལ་གཞིར་བཅོལ་ཏེ་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ།།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་དུས་ནི་ཚད་དམ་ཚོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དེའི་དོན་སྟོན་པར་དུས་ཚོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་། དེའི་ཚད་ཀྱང་སྐར་ཆ་དང་བཅས་པར་བཀར་ཞིང་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་ཆུང་བའི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དུ་བྱས་པ་དང་། འཛིན་བྱེད་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་ཕྱེ་བཙུམ་དང་སེ་གོལ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆུ་ཟགས་པའི་ཐིགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་ཚོད་ལའང་ཆུ་ཚོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་མྱོངས་བ་ན། ཐབས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་མྱོང་པ་རེད། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དམ་དུས་ཚོད་ཅེས་པ་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་དེ། དམངས་ཁྲོད་དུ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་སྤྱིར་བཏང་དུ་རགས་པའི་སྒོ་ནས་གནམ་ཚའམ་གནམ་ཟླ་དང་། ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་པ་ལ་གནམ་ཚ་འཕྲོ་བརླག་དང་། དུས་ཚོད་འདའ་བ་ལ་ཉི་མ་འགྲོ་ཐབས་སོགས་སུ་བཤད་པ་དང་།དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་ལ་གནམ་ཚ་འགོར་འགྱངས་སོགས་སུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འདི་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་ཚོད་ངེས་འཛིན་བྱེད་པར་དངོས་སུ་གནམ་དང་ཉི་མ་སོགས་གཞིར་བཟུང་བའམ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་མཚོན་ཞིང་བརྗོད་པར་ངེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གནམ་ཚ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་དང་ཟླ་བ་འཕེལ་གྲིབ། དུས་ཚིགས་བཞི་སྟེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་དང་འབྲེལ་བས། དེ་དག་གི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཉིན་ཞག་ལོའི་ཟླ་སོགས་གྲུབ་ཅིང་མཚོན་པ། གཞན་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བས་ནམ་ལངས་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པས་ས་རུབ་པ་ཞེས་དང་། ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་མཐའ་ལ་ཚེས་དང་མར་ངོའི་མཐའ་ལ་གནམ་སྟོང་ཞེས་དང་། སྟོན་དུས་ལོ་ཏོག་བསྡུ་བ་ལ་ལོ་འབྲེག་པ་ཞེས་པ་སོགས་དང་། ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚད་ལ་ཉིན་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་འཕེལ་གྲིབ་ཀྱི་ཚད་ལ་ཟླ་གཅིག སོན་འདེབས་ནས་སྟོན་འབྲེག་བར་ལོ་ཏོག་ཐེངས་གཅིག་སྨིན་པའི་ཡུན་ཚད་ལ་ལོ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། དུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱ་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གནམ་ས་དང་ཉི་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་སྟེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་པ་ལ་བསྟུན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་རེད། དུས་ཀྱི་ཚད་དམ་ཡུན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི། དུས་ཚིགས་ཉེར་བཞི་དང་ལོ་གཅིག ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་རབ་བྱུང་སོགས་ཀྱི་བརྩི་སྲོལ་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་དེར་གཞིར་བཟུང་ནས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ཁ་སང་དེ་རིང་སང་ཉིན་གསུམ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ཏེ་དུས་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་དག་ཀྱང་དངོས་སུ་བྱུང་ངོ་།།\nདེ་ཡང་གནམ་ས་དང་ཉི་ཟླ་སོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་སྣང་དང་ཤེས་ཚོར་གྱིས་རྟོགས་ནུས་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་འདི་དག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བར་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་དག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཤེས་བྱའམ་གཙོ་བོར་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡང་ཐོག་མའི་ཚོར་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་། དེ་རྗེས་སུ་ཉམས་མྱོང་བསགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཚན་རིག་རིགས་གཞུང་གི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་འདི་གཉིས་བརྒྱུད་མྱོང་པ་ཡིན་པར་སྙམ། ཐོག་མའི་གོ་རིམ་དུ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་གནམ་ཟླ་དང་ཉི་མའི་ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱིས་རགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཆུ་ཐིགས་དང་སྐར་ཆ་དང་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱིས་བཀར་ཞིང་འབྱེད་དེ། དུས་ཀྱི་ཡུན་ནམ་ཚོད་ནི་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟ་ནི་འཕྲུལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེས་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བརྩི་ཞིང་འཛིན་པས། ཡུན་ཐུང་བའམ་ཆུང་བའི་མཐའ་ནི་དོན་དངོས་སུ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག་པས།དེའི་སྟབས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ཇེ་གསལ་ཇེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ཀྱང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་གྱུར་ཏེ་རིག་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་གཞལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐར་ཆ་མང་པོར་བཀར་ཏེ་གྲངས་ཆུང་མང་པོས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་པ་རེད།\nསྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་ཆུ་ཚོད་ལ་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ནི་དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ། ཆུ་སྲང་གཅིག་ལ་དབུགས་དྲུགདེ་ཡང་དབུགས་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་ནད་མེད་ཅིག་གི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཚད་དེ། དེང་གི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་ཕུན་ནམ་ཧྥུན་ཉེར་བཞི། ཆུ་སྲང་གཅིག་ལ་མེའོ་ཉེར་བཞི། དབུགས་གཅིག་ལ་མེའོ་བཞི། ཕུན་ནམ་ཧྥུན་གཅིག་ལ་དབུགས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་གཤིས། དེང་རབས་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་གཅིག་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཉུང་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང་།མང་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན།དབུགས་མན་ཆད་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྩི་རྒྱུ་ལས་ཐ་སྙད་ལོགས་སུ་མེད་པ། ཆ་ཤས་ལ་མང་ཉུང་དང་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འདོད་ཆ་དང་། རི་རོའི་ཆ། རི་མཁའ་རིའི་ཆ་སོགས་མང་དུ་བརྩི་བ་དེ་དག་ནི་ཐོབ་ནོར་ལྷག་མེད་རྣམ་དག་ཡོང་བའི་ཆེད་དུའོ།།① ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ནི། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་གནམ་གྱི་གོ་ལ་འཇལ་བྱེད་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྲངས་ཤིང་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གནམ་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སོ་སོའི་ས་ཁྱོན་མི་གཅིག་ཀྱང་། སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་ཆ་སྙོམས་པར་ཉེར་བདུན་བྱས་ནས་ཆ་གཅིག་ལ་སྐར་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ། དེ་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གཅིག་གི་ས་ཁྱོན་ཆ་སྙོམས་དྲུག་ཅུར་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གྱི་དུས་ཚོད་གཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཆུ་ཚོད་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། ཆུ་ཚོད་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ།། དེས་ན་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་སྐར་ཁྱོན་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད། དེང་གི་གནམ་རིག་གིས་གོ་ལ་ཆ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཏུའུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་དང་དོད་མཉམ་པ་ཡིན།②\nསྐར་རྩིས་གྱི་གཞུང་ལྟར་ན་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་འཕེལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་བགྲོད་པས་ལོ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཡུན་ཚད་དུ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞི་དང་། དུས་ཚིགས་ཉེར་བཞི་དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་དང་། ཟླ་བཤོལ་ཉིན་ཆད་ལྷག་སོགས་ཀྱི་བརྩི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ལོའི་ཟླ་ཞག་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཁྱིམ་དང་ཉིན་དང་ཚེས་གསུམ་གསུམ་ཡོད་ལ། རགས་རྩིས་བྱས་ན་ཁྱིམ་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་དང་ཚེས་ཞག་རེ་བདུན་དོ་མཉམ། ཚེས་ཞག་རེ་བཞི་དང་ཉིན་ཞག་རེ་གསུམ་དོ་མཉམ་པ་ཡིན། རྩིས་རིག་ཏུ་ལོ་ལ་ཁྱིམ་ལོ་གཙོ་བོ་དང་། ཟླ་ལ་ཚེས་ཟླ་གཙོ་བོ། ཞག་ལ་ཉིན་ཞག་གཙོ་བོ་འཛིན། ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བའི་ཡུན་ཚད་ལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དེ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ན་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག ཉི་མས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཉིས་རྫོགས་པའམ། ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བའི་ཡུན་ཚད་ལ་ཁྱིམ་ལོ་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་རྫོགས་པའི་ཡུན་ལ་ཚེས་ཟླ། དེ་བཅུ་གཉིས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། དེས་ཁྱིམ་ལོའི་དོད་མི་ཐུབ་སྟབས་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་ངོ་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་དང་། དེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པའི་ཡུན་ཚད་ནི། ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལོའི་དོད་མི་ཐུབ།③\nསྤྱིར་དུས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དང་དངོས་པོ་གནས་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞིག་གི་གཞི་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་ན་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་བྱར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་ཡིན་བཞིན་དུ། དུས་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའམ་དུས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་དགོས་པར་སྙམ། དེ་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་དུ་གོ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་དངོས་པོ་གནས་ཚུལ་གྱི་དུས་དེའམ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་ཡིན་པས།དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དངོས་པོ་དེའི་གནས་སྐབས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གཞན་དུ་ན་བྱ་དངོས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གོ་རིམ་གཞིར་བཟུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་རིག་ཚན་སོ་སོར་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བར་ཡང་དངོས་སུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པས། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་ལས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ཟླ་སོགས་ཀྱང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ།། ཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ལ་དབྱེ་ན་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་འཇིག་གི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལ་དབྱེ་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་གཉིས་ཡོད། གཞི་ལ་སྦྱར་ན་བྱ་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་བྱ་དངོས་དེའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་བརྒྱུད་དགོས་ཤིང་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡུན་ཚད་དམ་རྒྱུན་དེར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡིན། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ནི་བྱ་བ་དེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་མུ་མཐུད་པའི་རྒྱུན་དང་ཡུན་ཚད་དེ་ཡིན། དངོས་པོའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གམ་འཕོ་འགྱུར་ནི་སྐྱེས་འཇིག་དང་། བྱུང་རིམ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་ལས་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་དག་གིས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པ་དང་ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོར་འདོད་ལ། བྱེ་སྨྲ་དང་ཐལ་འགྱུར་པས་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་འདོད་དོ།།\nབརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལས་བཤད་པའི་དུས་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་བྱེད་བྱ་བའི་མིང་གི་ཡིག་གཟུགས་འགྱུར་ཚུལ་ལ་བཤད་པ་ཡིན།གཞན་དུ་ན་ལ་དོན་ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དུས་དང་འབྲེལ་བ། དེ་ཡང་ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར།མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། མོ་ནི་བདག་ད་མ་འོངས་ཕྱིར།ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་ཕྱིར་རོ།།④ ཞེས་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འབྲེལ་ཆེན་དུ་སྔོན་འཇུག་ལྔའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པར་དུས་གསུམ་བསྟན་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས། བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ནི་དུས་འདས་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་མ་འོངས་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།།⑤ ཞེས་སོ།། པྲ་ཏིའི་སུམ་རྟགས་ལས་སྔོན་འཇུག་ལྔའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། མོ་ནི་བདག་དང་མ་འོངས་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་པས་སོ།།⑥ ཞེས་དང་། དུས་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་དང་། ད་ལྟར་དང་བཅས་གསུམ་དུ་འགྱུར།⑦ཞེས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་ནི། བྱ་བ་ཟིན་དང་བྱེད་འགྱུར་དང་། ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་ལ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་འདོད།⑧ ཅེས་གསུངས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་མིང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་མཚན་ཉིད་སོགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་བརྗོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལའང་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ནི་དུས་འདས་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་མ་འོངས་པ་ལ་འཇོག་པ།⑨ འདིར་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་དུས་གསུམ་ཀ་སྟེ་གཞི་ལ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་གཞི་ལ་སྦྱར་ན་བྱ་ཚིག་ཅན་ནི་མ་འོངས་པ་དང་། བྱེད་ཚིག་ཅན་ནི་ད་ལྟ་བ། བྱས་ཚིག་ཅན་ནི་འདས་པ། སྐུལ་ཚིག་དང་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།⑩ དེ་ཡང་བྱ་བའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་དང་། བེམ་པོའི་འགྱུར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དེ་ཚོར་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས། དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལའང་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པ།⑾ དུས་ཀྱི་གོ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པས། དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་མེད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྙོག་ཤིང་འཛིང་བར་གྱུར་བས་མིའི་རིགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞག་ནས་དུས་ལའང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དང་། རང་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པའི་ཆ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ཟིན་འགགས་པའི་ཆ་གསུམ་རེ་ཡོད་པའི་དབང་གིས། འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་མིང་ལ་ཡང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་དང་། འདས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ།།⑿དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་གཏམ་གླེང་བའི་སྐབས་ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དུས་ད་ལྟ་བ་འདི་ལ་བལྟོས་ནས་དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ཡན་ཆད་དུས་འདས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་མན་ཆད་དུས་མ་འོངས་པ་ཡིན།⒀ གཞན་དུ་ན་ཁ་སྐད་དུ་དུས་གསུམ་སོ་སོར་བྱ་བའི་མིང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའམ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དུས་འདས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་། ཟིན། ཚར། གྱུར། བྱུང་། སོང་། བྱས། མྱོང་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི།བཞིན། ཡོད། གདའ། མཆིས། སྣང་། བྱེད་སོགས་དང་།ཡིག་སྐད་དུ་ཀྱིན་གྱིན་གིན་ཡིན་དང་། ཅིང་ཞིང་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན། དུས་མ་འོངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཨམ་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་རེད་ཅེས་དང་། དབུས་སྐད་དུ། གི་ཡིན། གི་རེད་ཅེས་ལྟ་བུ། མཁས་པ་ལ་ལས་དུས་གསུམ་ལས་འདས་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ད་དུང་འདས་པ་ཙམ་དང་། འདས་པའི་འདས་པ། འདས་པའི་ད་ལྟ་བ་དང་།འདས་པའི་མ་འོངས་པ་བཞི་དང་། མ་འོངས་པ་ཙམ་དང་།མ་འོངས་པའི་མ་འོངས་པ། མ་འོངས་པའི་ད་ལྟ་བ། མ་འོངས་པའི་འདས་པ་བཞིར་ཡང་དབྱེ་བ།⒁\nམཁས་པ་ལ་ལས་དུས་གསུམ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དུས་གསུམ་ནི་རྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བརྗོད་བྱའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་མ་ཟིན། མངོན་འགྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ནང་གསེས་སུ་དོན་གྱི་འདས་པ་ལ་དབྱེ་ན། བྱས་ཟིན་གྲུབ་ཟིན་འདས་པ་དང་། ཞུགས་ཟིན་འདས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་འདས་པ་དང་། རྒྱུ་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་འདས་པ་དང་གོ་རིམ་གྱི་འདས་པ་སོགས་ལྔ་དང་། དོན་གྱི་ད་ལྟ་བ་ལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ་དང་། ལྟོས་འཇོག་གི་ད་ལྟ་བ་དང་། སྣང་གནས་ཀྱི་ད་ལྟ་བ་གསུམ། དོན་གྱི་མ་འོངས་པ་ལ་མ་སྐྱེས་བའི་མ་འོངས་པ་དང་འབྱུང་ངེས་པའི་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་གཉིས་སོགས་རིགས་སམ་རྣམ་པ་མང་དུ་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྐད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སྒྲ་འདྲ་བ་དང་སྒྲ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།⒂ སྲོལ་རྒྱུན་ནམ་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་འདི་ལ་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་དང་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ།\nགཞན་དུ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དགུར་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ནི་བྱེད་ཚིག་དུས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་། བྱ་ཚིག་དུས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་སོགས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ནི་བྱུང་ཟིན་མཚོན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་མཚོན་པ་བཅས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདས་མ་འོངས་པ་གཉིས་སོ།།⒃ འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པར་བྱ་དངོས་རང་སྟེང་གི་འགྱུར་བའམ་རང་ངོས་ནས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན།\nབྱ་དངོས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་དེའི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དང་། རང་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པའི་ཆ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆ་སྟེ། བྱ་དངོས་རང་སྟེང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་བརྡ་ལ་སྦྱོར་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་དུས་གསུམ་སྟེ་བྱ་བའི་མིང་གི་དུས་གསུམ་ཡིན། སྔ་མ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དུས་གསུམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་ཡིན། གཞན་དུ་ན་སྔ་མ་ནི་དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དུས་གསུམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་རིག་པས་བྱ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པས་དེའི་དོན་བརྡར་སྤྲོད་པས་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའང་ཡིན་ནོ།།\nབརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེས་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།⒄ སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་འདས་པའི་མཚན་ཉིད།⒅ གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་ནི་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དུས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རིང་ལ་ལྟོས་ན་ཁ་སང་ནི་འདས་པ་དང་སང་ཉིན་ནི་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལོ་ལ་ལྟོས་ན་ན་ནིང་ནི་འདས་པ་དང་སང་ལོ་ནི་མ་འོངས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་དངོས་པོར་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱི་རྟག་པར་བརྗོད་པ། སྤྱིར་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་རང་གི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡའམ་ངག་ཡིན་ལ། བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས། སྐད་བརྡས་ཀྱང་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྣང་ཚུལ་མཚོན་པ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་བསྟན་བྱའང་འདི་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་སྣང་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཞིང་མཚོན་པ། མདོར་ན་བློ་དང་རིག་པས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པས་བློ་རིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཤེས་རིག་དེ་དག་ངག་དང་བཅས་པར་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་བརྡ་རུ་སྤྲོད་པས།བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡང་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རང་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་རྣམས་ངག་བརྡ་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ལྟར་ན་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འོངས་འདས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་དང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མུ་མཐུད་ནས་འོངས་ཤིང་འདས་པས་སྐད་ཅིག་སོ་སོའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་དགོས་པར་བསམ། ཡིན་ན་ཡང་གཞུང་རྣམས་སུ་དེའི་མཐའ་སྤངས་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ།ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལྟར་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། རྒྱུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་འབྱུང་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། མདོ་སྡེ་བ་དག་འདུས་བྱས་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞེས་འདོད་དོ།། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ།།དབུ་མ་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བཞེད་དོ།།⒆\nདེ་ལྟར་ན་དུས་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་འདོད་དེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད། བུམ་པ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད།⒇ དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད།（21） འདི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཟད་དུས་གསུམ་ཀ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་འདོད་དོ།།（22） བྱེ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་འདུས་བྱས་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་འཇིག་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།（23）\nམདོ་སྡེ་བའི་ལྟ་བར། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་ཆ་དེ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བ་དང་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ།།（24） གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁས་ལེན་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་སྨྲས་ཡོད་པར་འདོད་ཕྱིན་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་བས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ།（25） བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར།（26） དུས་གསུམ་དང་། མེད་འགག་གི་འཇོག་ཚུལ་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་གསུམ་མཐུན་ནོ།།（27） བྱེ་སྨྲས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་འདོད་ལ། འདིར་(མདོ་སྡེ་བས)དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་ནོ།།（28） མ་བྱས་པ་ལ་དངོས་མེད་དགོས་པས་ན་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་དོ།།（29） མདོ་སྡེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་མཉམ་པར་འདོད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཅིག་དགོས་པས་ན་དུས་མཉམ་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ན། ཡང་ན་གཏན་ནས་སྐྱེད་མི་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མེད་པ་སྔར་ནུས་མེད་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་མདོ་སེམས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་བཤད་དོ།།（30）\nདེ་ཡང་བྱེ་སྨྲས་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་སོགས་དཔྱད་མཐར་རྙེད་དགོས་པར་བཟུང་ཞིང་། དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུག་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཅིག་ཡོད་དགོས་པར་མཐོང་ནས་རགས་པ་རྣམས་ལ་རྩོམ་གཞིར་རྡུལ་ཆ་མེད་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་གཞིར་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁས་བླངས་ནས་ཆ་མེད་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་བཅོམ་པ་དང་གཞིག་པས་རང་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འདོར་བ་རྣམས་རྫས་ཡོད་དང་། ་་་་་་་བཅོམ་གཞིག་གིས་རང་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་བ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་དང་།（31） ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་བས་ཕྲ་རྡུལ་ཆ་མེད་སོགས་ཀྱང་བྱེ་སྨྲ་དང་འདྲ་བར་ཁས་ལེན།（32） ཞེས་སོ།།\nམདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་གསུམ་ནི་མཐུན་པ་ཆེ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་ཀ་ནི་དངོས་པོར་མི་འདོད་དེ། དུས་གསུམ་ལས་ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པར་འདོད་ལ། དངོས་པོ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ།། གཞན་དུ་ན་ཡོད་པར་འདོད་ཕྱིན་ཡང་རྫས་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་ལ། དུས་གསུམ་ཡང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུའང་མི་འདོད་དེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་འདས་པའི་དུས་སུ་མེད་ལ། བུམ་པ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མེད་པར་འདོད། བུམ་པའི་འདས་པ་དང་བུམ་པའི་མ་འོངས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ནི་དུས་གསུམ་དངོས་པོར་འདོད་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་དངོས་པོར་འདོད་པ་མ་ཟད། དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ནི་སྔ་མ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕྱི་མར་འདོད་དོ།། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དངོས་པོ་དེའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་དེ་འདོར་ཡང་དེའི་རྫས་རྒྱུན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན།（33） དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་དུས་གསུམ་ནི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། འདས་སམ་ཡང་ན་ད་ལྟ་བ་ཡང་ན་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་རུང་དངོས་པོ་དེའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།（34）\nདབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་འདས་མ་འོངས་ཞིག་པ་རྣམས་དངོས་པོར་འདོད་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཁས་ལེན་ཏེ།（35） དེས་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་གསུམ་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་གསུམ་པོ་ཚང་མར་རྒྱུ་ཡོད་པར་འདོད། འདས་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་བ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད། མདོར་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་ཚང་མ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཟེར།（36） ཐལ་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆ་དེ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་རང་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་པའི་ཆ་དང་དངོས་པོ་གཞན་མ་འོངས་པའི་ཆ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག འདིས་བུམ་པའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བུམ་པ་གཏན་མེད་པ་དང་། བུམ་པ་ཞིག་པའི་ཆ་དང་། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་འདུས་བྱས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།།（37） འདི་ལྟར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མས་དུས་གསུམ་ཁས་ལེན་རུང་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ལས་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་གསུམ་ནི་མཐུན་ས་མང་པ་དང་། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ནི་འདྲ་ས་ཡོད་ལ།ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་མིན་ལ་རག་ལས་པའོ།།\nཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་ཤེས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་དེ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་རྙིང་བཞི་དང་། གང་ཟག་དང་། དུས་དང་། ལོ། ཟླ་བ། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་བུ། གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་ཡིན་དགོས་སོ།།（38） དུས་ལ་དབྱེ་ན། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྒྱུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཆུང་ཞིང་ཐུང་བའི་མཐར་ཐུག་དེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་གིས་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ཚད་ལ་ཆ་རེ་ལྔ་ཕྱེས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ལྟ་བུ། གཞན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ལ་ཆ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་ཕྱེས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ལ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་རྒྱུན་ནི། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེ། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད།མཚན་གཞི་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཡན་ཆད་མཐུད་པའི་ཡུན་ཚད་ནི་རྒྱུན་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་གཉིས་ཡོད། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ཡུན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དེ། དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད། བྱ་བ་གཅིག་མགོ་བརྩམས་ནས་མཇུག་མ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་རིང་ཐུང་གི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ཚད་ལྟ་བུ་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཐུང་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བྱ་བའི་མགོ་བརྩམས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་དང་། ཟླ་གཅིག་དང་ལོ་གཅིག་ལ་མཇུག་རྫོགས་དགོས་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ།།（39） ཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་བཅུ་བཞི་དང་ཉེར་གསུམ་དུ་འཆད་དེ།（40） མངོན་པ་མཛོད་ལས་བཤད་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་ནི། ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇིག་དང་།འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། སྲོག་གི་དདབང་པོ་དང་།སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ།། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་ནི། ཐོབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇིག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་།གནས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོ་རིམ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཉེར་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་འཇིག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། རིས་མཐུན་པ་དང་།སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་འབྲེལ་བ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོ་རིམས་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན།（41）གོང་གི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཤེས་པའང་མ་ཡིན་པར་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་དགོས་ལ། དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོ་རིམ་སོགས་ལྟ་བུའོ།།\nགཞན་ཡང་དུས་ནི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་གཞི་དངོས་པོ་གཅིག་གི་སྐྱེས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་དུས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཡོད་དེ། དུས་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་དུས་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། རང་གི་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་གི་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་དུས་གསུམ་འདོད་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་བཞིན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་ཚད་མ་རིག་པ་ནི་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་སྒོས་སུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་མདོ་སྡེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།（42） དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་རིག་པར་བཤད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ནི་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་དགོས་ལ། གཙོ་བོ་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་དགོས། དེའི་སྟབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་དུ་མདོ་སྡེ་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་དུས་གཙོ་བོ་དེ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱས་པར་མི་འཆད་དོ།།\nདེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ། བསེ་བསྡུས་གྲྭ་ལྟར་ན། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ནི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དུས་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་དུས་ནི་མྱུ་གུ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་ལྟ་བུ། མྱུ་གུ་གནས་དུས་ནི་མྱུ་གུ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གའི་དུས་དེ་ལྟ་བུ། མྱུ་གུ་འཇིག་དུས་ནི་མྱུ་གུའི་རང་དུས་དེ་ལས་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་དང་མྱུ་གུའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་གཉིས་ཀ་ལྟ་བུའོ།། དངོས་པོ་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད།（43） མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་དང་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་མི་གཅིག་སྟེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དུས་དེ་མྱུ་གུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དུས་སུ་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད། མྱུ་གུའི་འདས་པ་དང་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་གཉིས་དོན་གཅིག མྱུ་གུའི་འདས་པ་དང་མྱུ་གུའི་འདས་པའི་དུས་གཉིས་མི་གཅིག་སྟེ། མྱུ་གུའི་འབྲས་དུས་དེ་མྱུ་གུའི་འདས་པའི་དུས་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་འདས་པ་མ་ཡིན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་དེ་མྱུ་གུའི་འདས་པ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་འདས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།།（44）\nགཞན་ཡང་བུམ་པའི་འདས་པ་དང་། བུམ་པའི་འདས་པའི་དུས་དང་། བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདས་པ་དང་། འདས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་འདས་པ་ནི། བུམ་པ་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་དགག་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་བུམ་པ་འདས་པའི་དུས་ནི། བུམ་པ་ཞིག་པའི་དུས་ཚོད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་། གསུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་རྒྱུ་དང་བུམ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་དག་འདས་པར་གྱུར་ཕྱིར། བུམ་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། བཞི་བ་འདས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་གོ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ཡོད་ན། བུམ་པ་ཞིག་པའང་ཡིན། བུམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་འདྲ་མེད་པས་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།（45） དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པ་དང་། བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མ་འོངས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པ་ནི། ཡུལ་དུས་འགར་བུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་དགག་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་བུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་གོ་བས་དངོས་པོ་ཡིན། གསུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ནི། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་སོགས་བུམ་པའི་རང་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པའམ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་བུམ་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། བཞི་བ་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ནི། མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མ་འོངས་པའང་ཡིན། སྐྱེས་ཟིན་གྱི་བུམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་གཞི་མ་གྲུབ་བོ།།（46）\nདེ་ཡང་དུས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ན་འདས་མ་འོངས་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་མེད་ལ་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་མེད་པ། མདོ་སྡེ་བའི་ལུགས་སམ་ཚད་མའི་གཞུང་ལྟར་ན། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པ། རང་དུས་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པའི་ཆོས་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། མ་འགག་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྟག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་འགག་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།（47） དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེས་དགོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། འགགས་ཟིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།（48） དངོས་པོ་ཡིན་ན་འགག་བཞིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ།（49） དངོས་པོ་ཡིན་ན་རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དངོས་པོ་ཡིན་ན་རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འཇིག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།（50）\nསྤྱིར་དུས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་ངེས་ལ།མདོ་སྡེ་བའི་ལུགས་སམ་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། འདས་མ་འོངས་པ་གཉིས་ནི་རྟག་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། ཡིན་ན་ཡང་འདས་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་བ་ལ་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་བའི་དུས་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དུས་གསུམ་ནི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་སོགས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་དུ་སོང་ཟིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། དུས་དེ་གཉིས་བར་གྱི་དུས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བྱེད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་དུས་གསུམ་ནི་འགལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས།དུས་གསུམ་གང་རུང་ཡིན་ན། ད་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།（51） གཞན་དུ་ན་གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་བ་གསུམ་དུས་མཉམ་མེད་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། སྤྱིར་འདས་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བུམ་པའི་མ་འོངས་དང་། ཕྱི་ལོགས་སུ་བུམ་པའི་འདས་པ་དང་། རང་དུས་སུ་བུམ་པའི་ད་ལྟ་བ་གྲུབ་པ་བཞིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བས། གཞི་གཅིག་གི་འདས་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་མེད་པ་གང་ཞིག བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དུས་ད་ལྟ་བ་དང་།བུམ་པའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་རྒྱུ་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདས་པ་དང་། བུམ་པའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་མ་འོངས་པ་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།（52）\nམདོར་ན་དུས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པ་རྩོད་པ་མེད་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ།རྟག་པ་ནི་དུས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།། མདོ་སེམས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། འདས་པའི་དངོས་པོ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡིན་པ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེས་དགོས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པས་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ།འགགས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བློར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ནི་མེད་འགག་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ།།\nདོན་གྱིས་མིའི་རིགས་ནི་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་སོ་སོར་ད་བར་མངའ་བའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན། ཐ་ན་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་རབས་སོ་སོར་སྐྲུན་པ་ཡིན་པས།དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་གནས་འཕེལ་གསུམ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོར་སོ་སོའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་རང་རང་གི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་ཆགས་པ་རེད། དེ་ཡང་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གནང་ཡོད་དེ། མཁས་པ་ལ་ལས་དུས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ལ་ལས་དུས་ནི་བྱ་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བར་བསམ་པ། གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་ནི་དངོས་རྫས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་། མྱུར་ཚད་དང་། ལྗིད་ཚད་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། མགྱོགས་ཤིང་ལྗིད་ན་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཐུང་ཞིང་དལ་བ་དང་། དལ་ཞིང་ཡང་ན་དུས་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མྱུར་ཞིང་རིང་བར་སྣང་ཟེར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་ནི་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བར་མི་ཆད་པར་བཞུད་ཅིང་འདས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར། ལ་ལས་དུས་ནི་མིའི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ལ་ལས་དུས་ནི་འདས་ཟིན་པའི་བྱ་དངོས་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་ལ་བློ་སེམས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཟེར། གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དུས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དེ། དུས་ད་ལྟ་བ་ལྟོས་གཞིར་བཟུང་ནས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་འཇོག་པ། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་བའི་ལྟོས་གཞི་ནི་གང་ལ་འཛིན་དགོས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་ད་ལྟ་བ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་གཞི་འགལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་གཉིས་སོ་སོ་ལྟོས་གཞིར་བཟུང་ནས་ད་ལྟ་བ་སོགས་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་སོགས་མིའི་བློ་རིག་གི་མཐའ་ཟད་པའི་ཚོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཛད་མཐའ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྣ་མང་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ལྟ་ཅི་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའོ།།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན། ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་འཆར་ནུབ་དང་རྩྭ་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་གི་རང་བྱུང་འགྱུར་ལྡོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རིག་བསྡུ་ལེན་གྱིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། དུས་ནི་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན་དུས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟག་དངོས་ཅི་རིགས་སུ་འདོད་པ། ཡིན་ན་ཡང་དངོས་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱར་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མིའི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དངོས་སུ་ད་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་བར་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།།\nམདོར་ན་བོད་མིའི་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ་དུས་ཀྱི་ཚོད་ངོས་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔ་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་ཞིང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལས་རིམ་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུན་རིང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་དུ། རང་ཉིད་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་ཚུལ་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་དཔྱད་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ཞིང་འབྲོག་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་རིག་ཞིག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་མི་རིགས་གཞན་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ལེན་དང་རང་གི་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་རྣམ་གཞག་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཆ་ཇེ་ཚང་དུ་གྱུར། དེ་བས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད་རང་གི་བསམ་བློའི་གཅེས་ནོར་དུའང་གྱུར། དེར་བརྟེན་བོད་ལ་ལོའི་ཟླ་ཚེས་གསུམ་དང་དུས་ཚིགས་བཞི། སྐྱེས་གནས་འཇིག་སྟོང་། སྐྱེས་རྒ་ན་འཆི་སོགས་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཚོད་སྐོར་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དག་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུགའཁོར་བ་དང་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ། ཚེ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་དང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ།དེ་མིན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ཏུའང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱས་པས། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་མཆིས་པ་མ་ཟད་ལག་ལེན་གྱི་དོན་སྙིང་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྟེན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་རྐང་པ་གཙུགས་ནས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟ་ཞིང་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མདུན་ལམ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་རེ་འདུན་གྱི་ཕུགས་བསམ་ཡང་རྒྱང་དུ་བརྐྱངས་སོ།།\n1. སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འབྲེལ་ཆེན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་2པ།\n2. པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། 《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་10པ།\n3.ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་11པ།\n4.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོའི་ཟླ་6པ།\n5. དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་9པ།\n6. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། 《གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོའི་ཟླ་8པ།\n7.དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ།\n8. ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་4པ།\n9.བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། 《ཀུན་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་12པ།\n10.བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། 《ཚད་མའི་དགོངས་དོན་རྩ་འགྲེལ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་10པ།\n11.དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ།\n12.དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ།\n13.འབྲུག་རྒྱལ་མཁར་གྱིས་སྒྲིག། 《ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་མཁོ་བསྡུས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་2པ།\n14.བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ།\n③དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ། p.63\n④⑤སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འབྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུར་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་2པ། p.6 p.156\n⑥⑦⑧པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། 《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་10པ། p.78 p.78 p.79\n⑨⑩ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་11པ། p.235-236 p.236\n⑾⑿⒀དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་9པ། p.254 p.256 p.257\n⒁དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་9ནང་། p.262-265\n⒂⒃དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོའི་ཟླ་6པ། p.151-157 p.162-177\n⒄⒅དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོའི་ཟླ་6པ། p.147 p.148\n⒆⒇དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ། p.11-12 p.15\n（21）（22）（23）（24）（25）（26）（27）དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ། p.13 p.14 p.16 p.24 p.24 p.24 p.31\n（28）（29）（30） བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། 《ཀུན་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་12པ། p.115 p.117 p.119\n（31）（32）ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་4པ། p.32 p.33\n（33）（34）（35） དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ། p.327 p.350-351 p.431\n（36）དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ། p.43\n（37）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ། p.461\n（38）དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ། p.58\n（39）（40）དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ། p.62-63 p.70\n（41）དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་4པ། p.1170-1171\n（42）དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ། p.356\n（43）（44） སེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། 《ཚད་མའི་དགོངས་དོན་རྩ་འགྲེལ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་10པ། p.258 p.259\n（45）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ། p.451-452\n（46）（47）（48）（49）（50）（51）（52）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ། p.453-454p.455 p.456 p.457 p.458 p.459 p.460


Please study the following instructions carefully before completing the form found in the Registration page (https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ). We regret that the registration form is available only in English and in French, but hope that the complete instructions in Tibetan provided below will enable Tibetan users to register without difficulty.\nNote that information regarding accommodations and optional excursions will be found in the pages ‘Accommodations’ (https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/6 ) and ‘Excursions’ (https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/7) which must be consulted separately from the registration process.\nAfter logging into https://iats2019.sciencesconf.org using the login name and password you have already created, go the page labelled ‘Registration’ (https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ).\nYou will find that your ‘Email address’, ‘Login’, ‘Lastname’, and ‘Firstname’ are automatically inserted. Please do not make any changes, but contact us (iats2019@sciencesconf.org) if this information appears to be incorrect.\nFor the ‘Default Language’ you may select either English or French.\nPlease provide your ‘Phone number’, including the country code (for example +86 for China, +91 for India, etc.)\nIn ‘Institution’, please provide the University or Research Center with which you are affiliated, or the name of your place of work. If these do not apply, please enter ‘Independent Researcher’.\nIn ‘Mailing address’, enter the accurate and full postal address that is best to use if documents must be sent to you by mail.\nSelect the ‘Country’ that is appropriate.\nUnder the question ‘Are youastudent?’ please select the appropriate response.\nAre youamember of the IATS? Answer ‘yes’ if you have already participated in the program of two or more IATS seminars.\nIf not, have you participated in the program of one previous IATS seminar?\nIf you have answered ‘yes’ to either of these questions, you should have receivedaIATS registration number in connection with your participation in Ulan Bator (2013) or Bergen (2016). Please enter that number if you know it; otherwise, you may leave the space blank.\nAnswer the question ‘Are you able to make your payment using Paybox?’ (Paybox allows you to use many methods of payment, including all major credit cards). Paybox is the default mode of payment for IATS 2019.\nIf you are unable to use Paybox, please explain the reason in the space ‘Explanation’. We will only permit deferrals of payment for those cannot make use of Paybox at all, for example, if they live inaregion in which online financial operations are particularly restricted.\nChoose the appropriate payment category:\nRegular fee / late fee: The regular registration fee for both participants and observers, payable until 15 January 2019, is three hundred (300) euros. After 15 January 2019 and until 15 April 2019 it will still be possible to register, but at the late fee of three hundred and thirty (330) euros..\nStudent fee: Student participants may register until 15 January 2019 at the student fee of two hundred and fifty (250) euros, or the student late fee of two hundred and eighty (280) euros from 15 January 2019 until 15 April 2019.\nBefore 15 January 2019\n15 January-15 April 2019\nDeferred payment or Deferred payment - student: Those for whom it is impossible to use the Paybox system to pay their registration fee on line by 15 April 2019 are asked to select “deferred payment” or “deferred payment - student.” Deferrals will only be granted to those who demonstrate clear reasons for not being able to use the Paybox system. Deferred payments will be made in cash at the registration desk at the opening of the IATS in July.\nNote that deferrals applied for by 15 January 2019 will pay the regular fee (300 €) or student fee (250 €) on arrival, if granted, and those applying for the deferral after 15 January and before 15 April 2019 will be subject to the late fee.\nAfter you have completed the form, select ‘Overview’ and review the information you have provided. If you need to correct anything, select ‘modify your data’.\nWhen you are satisfied that your information is correct, select ‘Submit’.\nWe will inform you if your registration application is accepted or, if not, what modifications are required. When your registration application is accepted, you will be able to make your payment (unless we have acceptedadeferred payment in your case) and your registration will then be complete.\nIt is essential to note that those who have not registered for the IATS by 15 April 2019 will be considered to have withdrawn and will no longer be permitted to participate.\nThe payment of all registration fees is final. Refunds cannot be issued.\nབོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ ༡༥ །།\n(དྲྭ་ཐག – https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ) དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཐོ་འགོད་འགེང་ཤོག་དེ་དབྱིན་སྐད་དང་ཧྥ་སྐད་ནང་མ་གཏོགས་མེད། འོན་ཀྱང་། གཤམ་གསལ་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཐོ་འགོད་ལམ་སྟོན་ལྷན་ཐབས་དེ་རྒྱུད་ནས་བོད་རིགས་མཁྱེན་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐོ་འགོད་བདེ་བླགས་ངང་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། །\nསྐུ་ཉིད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་རྒྱུར་བཞུགས་གནས་དང་དེ་བཞིན་སྤྲོ་གསེང་གཟིགས་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ ( བཞུགས་གནས། = Accommodation https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/6 ) དང་ ( སྤྲོ་གསེང་གཟིགས་སྐོར། = Excursions https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/7 ) ཚན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་རྙེད་ཐུབ། ཚན་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ལས་ལོག་སུ་གཟིགས་དགོས།\nཐོ་འགོད་དྲྭ་ཚིགས་ https://iats2019.sciencesconf.org ནང་རང་གི་དྲྭ་བྱང་དང་གསང་ཚིག་བརྒྱབ་ནས་ནང་འཛུལ་ཞུས་རྗེས་ (ཐོ་འགོད་ = Registration https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ) ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་འཛུལ་དགོས།\nདྲྭ་ངོས་དེའི་ནང་གི་འགེང་ཤོག་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ "གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་།" "ཐོ་ཞུགས།" "ཁྱིམ་མིང་།" "རང་མིང་།" བཅས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀོད་ཟིན་སྟབས། དེའི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་ནས་མ་གཏང་རོགས་གནང། ཅི་སྟེ། དེར་འཁོད་གནས་ཚུལ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་ཚེ། ངེད་ཚོར་གློག་འཕྲིན་ iats2019@sciencesconf.org རྒྱུད་ཐད་ཀར་ཡིག་འབྲེལ་གནང་རོགས།\nའགེང་ཤོག་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨང་རྟགས་འཇུག་དགོས། ༼ དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཨང་རྟགས + 86 དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཨང་རྟགས་ + 91 ལ་སོགས། ༽\n༼ཚོགས་སྡེ། = Institution ༽ ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡུལ་གྱི་མཐོ་སློབ་བམ། ཡང་ན་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་། དེ་མིན་ཕྱག་ལས་གནང་ཡུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་བཀོད་དགོས། གལ་ཏེ་སྡེ་ཚན་དེ་དག་གི་ནང་ལའང་ཚུད་ཀྱི་མེད་ན། ༼རང་དབང་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ། = Independent Researcher ༽ ཞེས་པ་དེ་བཀོད་དགོས།\n༼ བཞུགས་ཡུལ་ཁ་བྱང་། = Mailing address༽ཞེས་པ་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་ཁ་བྱང་ཆ་ཚང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བཀོད་དགོས། ཅི་སྟེ། སྦྲགས་ཐོག་ནས་ཡིག་ཆ་བསྐུར་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་ ༼རྒྱལ་ཁབ། = Country ༽ གང་ཡིན་པ་འཁྲུལ་མེད་བཀོད་དགོས།\n༼ ཁྱེད་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ནམ། = Are you student?༽ ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེར་འོས་འཚམ་གྱི་ལན་འདེབས་དགོས། ཡིན་ན་སློབ་གྲའི་མིང་དེའི་འིག་ཏུ་བྲིས་དགོས།\nAre youamember of the IATS? = སྐུ་ཉིད་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ནམ། (ཚོགས་མི་ཡིན་ན་སྔར་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་ཐེངས་གཉིས་ཞུགས་མྱོང་ཚར་བ་ཡིན།)\n༼Paybox = སྤྲོད་སྒམ། ༽ Are you able to make your payment using Paybox ? སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱད་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྤྲོད་འཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེར་ལན་ཁ་གསལ་འདེབས་དགོས། ༼Paybox ཟེར་བ་དེ་རྒྱུད་ནས་དངུལ་ཁང་གི་བྱང་བུ་ (credit card) ཆེ་ཁག་ཙམ་མིན་པར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་དངུལ་སྤྲོད་འཇལ་བྱ་ཐུབ།༽ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན།\nགལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། ༼ འགྲེལ་བརྗོད། = Explanation ༽ ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་རྒྱག་དགོས། དྲྭ་ཐོག་ནས་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བཀག་འདོམས་ནན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོར་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐད་དུས་བཀག་ལས་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཐུན་མོང་གི་ཚོགས་དོད། རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་དོད། ཚོགས་བཅར་བ་དང་ཟུར་ཉན་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཚོགས་དོད་སྤྲད་ཟིན་ན་མི་རེར་ཡུ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་དོད་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ རྗེས་ནས་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ བར་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་ཡོད་རུང་། མི་རེར་ཡུ་སྒོར་ ༣༣༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་དོད་ཡིན།\nསློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད།ཚོགས་བཅར་བ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། མི་རེར་ཚོགས་དོད་ཡུ་སྒོར་ ༢༥༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད་ཡིན། དེ་མིན་ཚོགས་བཅར་བ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། མི་རེར་ཡུ་སྒོར་ ༢༨༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ སྔོན།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཟླ་༤ ཚེས་ ༡༥ བར།\nཚོགས་དོད་ཕྱིར་འགྱངས། ཡང་ན། སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད་ཕྱིར་འགྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ སྔོན་དྲྭ་ཐོག་ནས་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་རྒྱུད་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོས་ ༼deferred payment = དངུལ་སྤྲོད་ཕྱིར་འགྱངས་ སམ། deferred payment – student = སློབ་ཕྲུག་གི་དངུལ་སྤྲོད་ཕྱིར་འགྱངས།༽ ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེ་གདམ་དགོས། དྲྭ་ཐོག་ནས་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡོད་ཚེ། ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་མཆོག་མཆན་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱིར་འགྱངས་མཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་ཚོས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་ཉིན་དེར་དངུལ་ལོར་ཐོག་ནས་ཚོགས་དོད་འཇལ་ན་འགྲིག ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱི་མཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ སྔོན་ལ་ཕུལ་ཟིན་ན་ཚོགས་དོད་ཡུ་སྒོར་ ༣༠༠ དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཡུ་སྒོར་ ༢༥༠ ཡིན། ཅི་སྟེ། ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཟླ་༤ ཚེས་ ༡༥ བར་ལ་ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱི་མཆོག་མཆན་ཞུས་ཚེ། ཐོ་འགོད་རྗེས་ལུས་ཤོར་བའི་ཉེས་པ་སྤྲོད་དགོས།\nའགེང་ཤོག་བཀང་ཚར་རྗེས། ༼ Overview = ལྟ་ཞིབ། ༽ ཟེར་བ་དེ་བདམས་ནས་དེར་འཁོད་གནས་ཚུལ་རྣམས་འགྲིག་མིན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚེ་ ༼ Modify your data = རང་གི་ཐོ་ཚིག་བཟོ་བཅོས། ༽ ཞེས་པ་བདམས་ནས་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཐུབ།\n༼ Submit = དེབ་སྐྱེལ། ༽ ཅེས་པ་བདམ་དགོས།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་དང་ལེན་ཞུས་མིན་དང་། དེ་མིན་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་རིགས་ཡོད་མིན་ཐད་བརྡ་ལན་ཞིག་ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུར་དང་ལེན་བྱུང་ཚེ། ཚོགས་དོད་མྱུར་དུ་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ལྟར་༼གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་མེད་ཚེ།༽ ཁྱེད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ཡིན།\nཐུགས་སྣང་གསལ་པོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཕྱིར་ཐེན་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐེངས་འདིར་ཚོགས་བཞུགས་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་བྲལ་བ་ཡིན།།


Terdzo-OM-043 - Rinchen Terdzö\nMgon po dkar po tshe'i bdag po\nnyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang\nin cycle ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ (Nyang gter mgon po dkar po)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 519-526 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #43 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 519-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter mgon po dkar po tshe'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེ། །འཆི་མེད་བདག་པོར་རྣམ་རོལ་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དབང་བསྐུར་བཅས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་མགོན་དཀར་ཚེའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང་། གཡས་སུ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རཀ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མགོན་པོ་རྩ་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། འོག་མ་ན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། འོག་མ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ལས་བྱུང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཀྱང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ དགྱེས་ཤིང་མྱུར་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ཉེས་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རྣམ་དག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྟོབས་ཆེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་རྟོག་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཁམས་གསུམ་སྨན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བདུད་རྩི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རབ་ཡངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད༔ རོ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་རྫས་མཆོག་འདི༔ དམ་རྫས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ རབ་ཏུ་ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་ལ༔ སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཀུན༔ དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འབར༔ ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ གསུང་གིས་ཚེ་ཛཔ྄་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན༔ གྲི་གུག་དང་ནི་འོག་མ་ཡིས༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྩེ་གསུམ་དང༔ འོག་མས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་བརྗིད་པར་བཞུགས༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛེས་པ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་བཅུད་ལ་ཐིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ན་ལེནྡྲའི༔ སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདུད་དཔུང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མཛད་པ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་སྲིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱ་རོག་གདོང༔ ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་ཆོམས་ལ༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འབར་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གཙང་རིགས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ མདོག་ནག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་འགོང་པོའི་ལ་གནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྱབ་འཇུག་མི་བཟད་བྱ་རོག་གདོང༔ དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་། ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འོ་ བུ་ཁྱོད་ལེགས་འོངས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མགོན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལེནྡྲ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ནས་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་ལ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རབ་གཟུང་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཔྲལ་བ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསུང་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་མགོན་པོ་ཚེའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་པས། རང་རིག་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིལ་ཟུར་དུ་བཅས་ན་དེ་ཉིད་དང་མེད་ན་གཏོར་མའི་རིལ་བུ་ཉིད་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་མར་ལ་བསྡུ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ལ་བསྡུ༔ འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཆང་ལ་བསྡུ༔ མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་ལ་བསྡུ༔ ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་ཟས་བྱིན་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་འཕེལ་ཏེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་ནས་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། འོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཀུན༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམ་མོ། །མེ་ཏོག་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བཞིན་བྱས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཁམས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-043&oldid=111953"


Terdzo-PHI-069 - Rinchen Terdzö\nchu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 697-703 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #69 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. chu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 697-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 699: གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 702: རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 699: gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter ma'o\nSecond colophon page 702: rgya nag rten 'brel gyi re'u mig ces dge ba'i bshes gnyen shwa pho sgang pas shwa 'od brgya tham pa bzlogs pas mtshan la'ang dpal shwa pho sgang pa zhes nyi zla ltar grags so/_/mang+ga laM/_\n༄༅། །ཆུ་སྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤྭ་འོད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི༔ གྲོ་ག་དག་ལ་གླ་རྩི་ཡིས༔ ཉ་གཟུག་ཁ་མིག་ཚང་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་བཾ་ཛམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨ་དི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག༔ ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ནས་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་དྲིལ་ཏེ་གླང་དམར་གྱི༔ རྭ་ཅོར་བཅུག་ལ་རེ་བས་གྲིལ༔ ཆུ་ཡི་གནོད་པ་ཡོད་སར་སྦ༔ དེ་སྟེང་ཐོ་གསུམ་བརྩིགས་ནས་སུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལ༔ རབ་གནས་བྱེད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་རྡོ་འཁོར་འདི༔ ཆུ་ལོག་ཡོང་སར་ཁ་བསྟན་བཞག༔ ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ། །རྡོ་འཁོར་བྲི་ཐབས་ནི། རྡོ་འཇམ་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བཞི་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆ་བགོས་ལ་བྲི། ལྟེ་བར་དྲག་སྔགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ མཐར། ཡུལ་འདིར་ཤྭ་ཁ་དང་སྦུད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། འདི་ཆུ་སྣ་འདྲེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བཞག །ཉ་འཁོར་དང་ཐོ་ལྕོག་ བཅས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འབབ་ཆུའི་འགྲོས་སུ་འཛུག །རྡོ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བཟང་དྲུག་བྱུག །སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་མནན་ལ་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ཐབས་བྱའོ། །འཛུག་པའི་དུས་ཐེབས་ ལེགས་པར་བརྩིས་ལ་སྔགས་པ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱའོ། ༈ །ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ ན་མོ། གདམས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡང་ཟློག་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ལམ་ལྟག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གླ་ བའི་ལྕུག་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོངས་པ་ཁྲུ་གང་བ་བཅད་ལ་དབྱུག་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧུ་ར་ཧུ་ར། ཀུ་ར་ཀུ་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཡུལ་ས་ཕྱོགས་ལུང་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ། ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། ཅེས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །དབྱུག་པའི་ཕྱི་ལའང་ཅི་མང་བྲི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་དུག་ཁྲག་བྱུག །བཟླས་ཡུངས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་ཐལ་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས། ཆུ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཆུ་མི་འཆོར་བར་སྦས་ལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་ཆུ་ཤོར་ན་དབྱུག་པས་གདེངས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པས་བཟློག་གོ །ཡང་འཕྲལ་དུ་གདོང་ཟློག་བྱེད་ན། སྲན་མ་དཀར་པོ་འབྲུ་བདུན་ལ། ཎི་ནི་ར་ས་ནི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་ལ་བཏབ། ལྷྭམ་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བརྡབ་པས་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་ཆུ་ཟློག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། ཆུ་ཟློག་འཁོར་ལོ་ནི། ཉ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆུར་རྒྱུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར། ཡུལ་འདི་ལ། ལུང་པ་འདི་དང་། ཕྱོགས་འདི་ནས་འོང་བའི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲི། མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཛ་ལ་མོ་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ཡེ་ཛ་ཛ། ལ་མོ་དྷ་ར་ནི་ཨ་ཨ་ནི་ལམ་ནི་ལམ་ཛ་ལ་ཛ་ལ་སཏྭམྦྷ་ནི་ཡ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྐྱིན་ཐང་ཟློག །ཤྭ་ཟློག་ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །མཇུག་ནས་དྲིལ་ལ་ལ་ཆའི་ཉ་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་བཅུག །དེ་གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭའི་སྦུགས་སུ་མི་འཆོར་བར་བཅུག་ལ་མགོ་ཆུ་དགྲ་འོང་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་ལ་བཞག་གོ ༧ །ཤེས་རབ་ཆུ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་གླིང་བཞིའི་ལིང་ཚེ་ཅན་བྲི། ལིང་ཚེ་རྣམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། སྤེལ་ཚིག །སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པའི་སྣ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལུང་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲོངས་ཤིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། མཐའ་སྐོར་ལའང་དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་འཛུག ༧ །སྣ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྫས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ་མདུན་དུ་སྔགས་འདི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀྱང་ས་ར་དུ་ན་ཟློག །ནང་དུ། ཧེ་ཀྱང་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་། ལུང་པའི་ཕུ་ནས་བཏུས་པའི་ཆུ་སྲད་དཀར་པོ་དང་། བར་ནས་བཏུས་པའི་སྲོ་ལོ་དཀར་པོ་གཉིས་བསྲེགས་ཐལ། མདའ་ནས་བླངས་པའི་ཆུ་རྡོའི་འོག་གི་ས་སྤྱིན་མཁྲེགས་པོ་གསུམ་གྱིས་བཀང་། ཐུན་རྫས་དང་ལ་ཆས་ཁ་བཅད་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པ་གླང་རུའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། རབ་གནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཐུབ་ངེས་པའི་དམར་བྱང་ངོ་། ༈ །ཤྭ་ཟློག་རེ་མིག་བྱང་གཏེར་ལུགས་འདི་་་་་ རྡོ་ནག་ལ་བ་བླའམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བྲིས་ལ་ཆུས་བྱུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་བཞག་པས་འགྱུར་ངེས་སོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཆུ་སྒྱུར་འདི་ནི་་་་་ གཡམ་པ་གཙང་མ་ལ་བ་བླ་དང་ལ་ཆ་བསྲེས་ལ་བྲི། གཡམ་པའི་སྒྲོམ་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་ནང་དུ་ཤྭ་འོད་འོང་སར་ཁ་བསྟན་ ལ་སྦས་ཏེ་བཞག །རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་ གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། ༈ དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འདྲེ་འོད་ཟློག་པ་ནི། སྐྱེར་པ། སེ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་དོར་རྟ་རྣམས་བསྲེགས་ཐལ་དང་། ཁམ་ས་ཚི་ཅན་བསྲེས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁོག་སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ་བཅུག །ཨོཾ་རུ་ན་རུ་ན་ཏྲི་ཧྲི་བྷྱོ་མ་ར་དུན་ཏི་བྷྱོ་སྐྱེ་ཟེར་ལ་བྷྱོ་རྦད་ཟེར་ལ་བྷྱོ། དབང་ཕྱུག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། རང་གི་རགས་གསེབ་ཏུ་ སྦ་ཞིང་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་འདྲ་མིན། ཨོཾ་རུ་ན་དུན་ཏི་ཧྲིལ་བྷྱོ། ཕྲ་མ་དུན་ཏི་ཧྲཱིལ་བྷྱོ། སྐྱ་ཐེར་ལ་བྷྱོ། རྦད་ཐེར་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་སྣང་ངོ་། ༈ །ཡང་མཛེ་ཐོད་ལ་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲི། ཐལ་ཆེན། རི་བོང་རིལ་མ། ཉུངས་དཀར་རྣམས་བཅུག་ལ་ཤྭ་སྣ་བུད་སྣའི་མཚམས་སུ་སྦའོ། །སྔགས་ནི། ཏ་ཀྲ་ཛ་ཏ་ཀྲ་ནུ་ཧུ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྲི་བཟླས་བྱའོ། །ཐབས་འདི་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཤྭ་འོད་ཚབས་ཆེ་ན་བཅའ་གཞི་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བགྱིས་པས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-069&oldid=115614"


ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་འདོད་པ་ནི སློབ་ཚན་གཙོ་བོ ཡིན་ནམ།\nབཙལ་འབྲས་ནི སློབ་ཚན་གཙོ་བོ ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན བསླབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཕྲུལ་ཆས་ཇུས་འགོད་ཀྱི་རྨང་གཞི། སྐྱེ་ལྡན་རྫས་འགྱུར། འཁེལ་འཐག་རྒྱུ་ཆ་རིག་པ། འཁེལ་འཐག་རིག་པ། ཆེད་ལས་ཚབ་ཨང་། 081602 བསླབ་གནས། བཟོ་རིག་ཤེས་རམས་པ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། གྱོན་ཆས་ཇུས་འགོད། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཚོས་གཞི།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་གོའི་གནའ་གཞུང་རྩོམ་རིག་དང་། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དམངས་དོན་རིག་པ་དང་། ཚོང་དོན་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། ཉེས་དོན་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ།\nཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཕྲ་མཐོང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་། སྤྱི་ཁོག་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ཚད་འཇལ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། འཛིན་པ། ཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཐབ་ཇུས་དོ་དམ་དང་། དོ་དམ་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས། ལུས་རྩལ་རགས་བཤད་དང་། ལུས་རྩལ་དོ་དམ་རིག་པ།\nནོར་དོན་རྩིས་གཉེར་དང་། དངུལ་རྩའི་ལག་ཁྱེར་བསྒྲུབ་ཐབས། རྩིས་བཤེར་བསྡོམས་རྩིས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ལག་རྩལ་དང་རྩལ་ནུས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གྱི་སྤྱི་བཤད། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་རིག་པ།\n2. སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་དང་། དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་གནའ་གཞུང་སྨན་ཐོ། 2. སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། མི་ལུས་གཤག་དཔྱད་རིག་པ།\nགསོ་སྐྱོང་གི་དམིགས་འབེན། རྡོ་སོལ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལག་རྩལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་རྩལ་ལྡན་པའི་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཆེད་ལས་འདི་འཛུགས་པའི་དམིགས་འབེན་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ལས་གྲྭའི་དཔེ་རིས་དང་། ལས་གྲྭའི་ཚ་ཤུགས་རིག་པ། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རྨང་གཞི། གཤེར་འཐེན་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་འཁོར།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། རྩིས་རིག་དབྱེ་ཞིབ། མཐོ་རིམ་ཚབ་རྩིས། དབྱེ་འབྱེད་དབྱིབས་རྩིས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། པར་རིས་སྒྲིག་གཅོད་མཉེན་ཆས་དང་། འགུལ་རིས་ཇུས་འགོད་མཉེན་ཆས། Authorwareརྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་དང་བཀོལ་སྤྱོད།\nའདིའི་དམིགས་འབེན་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དབྱིན་ཡིག་དང་། སློབ་ཆེན་སྐད་ཡིག མཐོ་རིམ་གྲངས་རིག ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རགས་བཤད། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དབྱིན་ཡིག་དང་། རྩིས་རིགདངོས་ཁམས། ཨར་ལས་ཤུགས་རིག་པ། ཨར་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ། ཁང་པའི་ཨར་ལས་རིག་པ། རྨང་གཞི་དང་རྨང་གཞི།\nབཅའ་ཁྲིམས། དེང་རབས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། རིག་པའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་ལས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དགོས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ་དང་།\nལས་ཞུགས་བྱེད་ཕྱོགས། རིམ་པ་ཁག་དང་རིགས་ཁག་གི་ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། བྱེད་ཐུབ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྩ་བའི་རིགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཀའི་རགས་བཤད། སྤྱི་ཚོགས་སེམས་ཁམས་རིག་པ།


རེའུ་བྱང་ངམ་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་ནང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་དང་ རེའུ་འགོད་སྒྲོམ་ བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཡོད་ཚད་ནང་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་ཐང་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་པ།\nའདིར་བཀོད་འབྲི་བྱས་པའི་བཤེར་འཚོལ་ནི་ LibreOfficeགྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད། གལ་སྲིད་ SQL ཞབས་ཞུ་ཆས་སྤྱད་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་བཤེར་འཚོལ་དགོས་ན་རེའུ་བྱང་ཚང་།སྟེང་གི་རེའུ་བྱང་ཚུལ་གྱི་འཚག་ཆས།རིས་རྟགས་སྤྱོད་དགོས།\nགཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ "DD.MM.YY" ཡི་རྣམ་གཞག་(དཔེར་ན་17.02.65)གི་ཐོག་ནས་ཚེས་གྲངས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ གཞི་གྲངས་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་ནང་གཤར་བྱང་འདིའི་རྣམ་གཞག་ནི་ "DD. MMM YYYY" (17 Feb 1965)ལ་བསྒྱུར་བ་བྱེད། དཔེ་གཞི་འདི་ལ་གཞིགས་ནས་ February 17 ལྡན་པའི་ཟིན་ཐོ་ནི་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་འདེམས་གཞི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཪྙེད་ཐུབ།\n"5" ཕྱིར་ལོག་དུས་ཚོད་ "14:00:00"\nམཐོང་ཐུབ་པའི་མངོན་པའི་ནང་དོན་དང་ནང་ཁུལ་གསོག་ཉར་གྱི་ནང་དོན་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་པ། གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ གལ་སྲིད་གྲངས་ཐང་ 45.789 ཉིད་"གྲངས་/གནས་གཉིས།"རིགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ཞིག་ནང་བཞག་པ་དང་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྣམ་གཞག་སིལ་གྲངས་རྗེས་ཀྱི་གནས་གཉིས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་"45.79"ཕྱིར་ལོག་པ་ཙམ་མོ།\nའོན་ཀྱང་ རྣམ་གཞག་གནད་དོན་གྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཆེ་གྲས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཚེ་ ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་གི་བྱེད་ནུས་མི་སྤྱོད་ན་འཚམས་ རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཤེར་འཚོལ་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད།\nགལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་ ? འམ་ * ཡིག་རྟགས་དགོས་ན་ཡིག་རྟགས་འདི་དག་གི་མདུན་དུ་གསེག་ཐིག་ལྡོག་མ་ "\_?" "\_*"སྣོན་དགོས། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཀུན་འཕྲོད་རྟགས་མཚོན་ཚུལ་སྒུལ་སྤྱོད་བྱས་ཟོན་དགོས། གལ་སྲིད་འདེམས་གཞི་འདི་ཉིད་སྒུལ་སྤྱོད་བྱས་མེད་ན་ ཀུན་འཕྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡིག་རྟགས་ཉིད་སྤྱིར་བཏང་ཡིག་རྟགས་སུ་བརྩིས་ནས་ལས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲང་ཕྱོགས་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་པ།གནས་འདིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་དྲང་ཕྱོགས་མཚོན་ཐབས་ལ་ LibreOffice གི་གླེང་སྒྲོམ་བཙལ་འཚོལ་དང་ཚབ་བརྗེ།ནང་དུའང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད།\nགལ་སྲིད་གཞི་གྲངས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ ལྡོག་པའི་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཟིན་ཐོར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། གནས་སྟངས་ཕྲེང་གིས་ཁྱེད་ལ་བརྗོད་རྒྱུར་ ད་དུང་ཟིན་ཐོ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།


Terdzo-CHI-039 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:09, 1 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nsgrol ma'i dbang gi skabs 'khor gyi lha bskyed rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 625-626 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol ma'i dbang gi skabs 'khor gyi lha bskyed rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 625-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྒྲོལ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཐའ་སྐོར་གྱི་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བསྣམས་པ། མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། རླུང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་རི་རབ་བསྣམས་པ། རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༴ རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་མོ་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༴ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་རལ་གྲི༴ རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༴ ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ༴ དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ༴ ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་པོ་གཡོན་ཕུར་པ༴ གླང་ཆེན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དུད་ཀ་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དྲག་པོའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གཡོན་ཨ་རུ་ར་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༴ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ༴ ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ༴ དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་ཕྱག་གཡོན་དཔལ་བེའུ་བསྣམས་པ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྦྱར།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-039&oldid=127955"


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2015ལོའི་ཟླ་ 12ཚེས་28ཉིན། 10:57】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། བཀྲ་ཤིས།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་ཆར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། བརྡ་ཐོར་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དང་། ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོར་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་རིམ་གྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་རེད།\n༡. འབྲོག་ཁུལ་(རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག)དུ་ལས་ཀ་བསྟུད་མར་ལོ་15ཡན་བྱས་པ་དང་། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་མི་རབས་རིམ་བརྒྱུད་སྡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ཐེམ་ཐོ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པ་དང་། སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བར་གྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོད་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེའི་ཁྲོད་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་སློབ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ནས་ཐོན་པའི་བར་དུ་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཕ་མས་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་ལོ་10ཡན་བྱས་པ། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། སྐར་གྲངས་སྣོན་ལུགས་འདི་ནི་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོད་ཚད་སྤྱད་འཐུས།\n༢. ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་། མགོ་ལོག་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་"གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་"སློབ་མས་སློབ་ཆུང་དང་། དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བཅས་ཀྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་དེ་གའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱས་པ། རྒྱུགས་ལེན་ནང་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་བདམས་ནས་ཞུགས་རྒྱུའི་རེའུ་མིག་བཀོད་པ་ཡིན་ན། དེ་སྔོན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་རེད།\n༢. ཕྱིར་ལོག་རང་མི་དང་། ཕྱིར་ལོག་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ སྐྱེ་ཡུལ་ཐའེ་ཝན་ཞིང་ཆེན་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༣. རང་ལས་རང་འཚོལ་བྱས་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༤. དམག་ཞབས་ཞུ་རིང་གཟི་བརྗིད་ངང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་པའམ་ཡང་ན་དམག་ཁུལ་ཁང་ཆེན་པོ་ཡན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་བསྩལ་བའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༥. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་སྐབས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མར་ད་དུང་སྐར་གྲངས་15སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་སྐར་གྲངས་35སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགོང་གསལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལས། གལ་སྲིད་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཡིན་ན། དམིགས་བསལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་པ་ཕུད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདེམས་རྒྱུ་ལས་རྩེག་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པ།\nགཅིག སྤྱི་བདེ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པའི་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགཉིས། ཞིང་འབྲོག་པའི་ཁེར་སྐྱེས་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐབས་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །


Wylie:Sgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca\nSgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 617-626 / Folios 1a1 to 5b6\nVolumes List > Volume4> Text #45 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. ༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 617-626. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nUnknown Author. @#/_/sgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 617-626. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 617-626\nEnd Tibetan page and line #: 5b6\n༦༡༨ༀ་སྭ་སྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ནོར་ལྷའི་གཙོ། །གནོད་གནས་ལྷ་ལྔ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་པ་བཤད། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བཤམ་ལ། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ། ཛཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལ་ཆིབས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོའ་ངོ་བོར་གྱུར། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་\n༦༡༩གྱི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན་པ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་ནོར་བུས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པོ་ཊ་ལ་ནས་ཛཾ་བྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། གཙོ་བོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་། །འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཟངས་གཞོང་གི་སྣོད་དུ་ལུགས་སྐུ་བཞག་པའམ། སྐུ་གཟུགས་མེད་ཀྱང་རུང་། རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལག་མཐིལ་\n༦༢༠གཡས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོའ་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་འཁོར་བཅས་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བྱོན་པར་བསམ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ། །མཐར་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྕེེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། །ལྷག་མ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་ལྔས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱི་མཆོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་པ། །རིགས་ལྔས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབས། །པདྨ་ཁྲོ་བོ་ཨཱ་ཛམ་བྷ་ལ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་ལ་འདུད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སོགས་བྱས་ལ། །གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། །ཚོམ་བུ་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བརྟན་བཞུགས་བྱེད། རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་རྟེན་དང་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀ་མེད་ན། བཛྲ་མུཿགཤེགས་སུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་གའུའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་འཕྲལ་དུ་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ཞིག་འབྲི། །ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བུམ་པ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་འབུལ་གཏོར་མཆོད་པ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཤམས། རྩེ་གསུམ་བེ་ཅོན། རྡོ་རྗེ། རྫས་གཞོང་། ནོར་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། པདྨ། རྒྱལ་མཚན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་ཚང་བར་བཤམ། དབུ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་ཆད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མཎྜལ། གཏོར་མ། བུམ་པ་གསུམ་\n༦༢༡གྱི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདུག་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཏང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་ལྔ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དེ་ཉིད་རི་བོ་པོ་ཊ་ལའི་འགྲམ་ནས་ཚུར་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མི་གཅིག་བཀྲེས་ནས་འཆི་གིན་འདུག་པར་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ན་ནི་ཤུལ་དུ་ཁོ་འཆི་བར་འདུག་གི་ད་བདག་གི་ཤ་ནས་བཅད་དེ་སྦྱིན་ན་བསམས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ནས་གྲི་ཆུང་ཕྱུངས་ཏེ་སྐུ་ཤ་བཅད་ནས་བྱིན་ཏེ། དེ་ཟོ་ཞིག་རེ་ཞིག་སྲོག་འཚོ་བར་འོང་། དེའི་བར་དུ་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སློང་མོ་སློང་འོང་གིས་གསུངས་པ་དང་། མི་དེ་ན་རེ། སྤྱིར་ཡང་མི་ཤ་མི་ཟ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་པའི་ཤ་མི་ཟ་ལགས། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་བའི་མི་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཇོ་བོས་དེ་བདེན། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ན་སྙིང་གིས་གར་ཚུགས་གསུངས་ནས་པོ་ཊ་ལས་ཕུ་བསྟན་ནས་བཤུམ་གིན་བཞུགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་བལྟས་པ་དང་། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་གདན་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། འཕགས་པ་སྤྱན་ན་ཆབ་ཕྱུངས་ཏེ། གཡོན་ལས་སྒྲོལ་མ་དང་། གཡས་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་འདི་བྱུང་ནས། ཇོ་བོས་བསྟོད་པ་མཛད་པས། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབས། ཇོ་བོ་ལ་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཇོ་བོའ་ཞལ་གཟིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མཛད་\n༦༢༢པར་བོད་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས། བོད་འདིར་མ་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྒྱུད་དག་ལ་བསྟེན་པའང་ཡིན་དུ་རུང་ལ། མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས་ནས་ནི། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་གསུང་ལས་ཀྱང་། འདི་ཞལ་གཟིགས་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། རྙིང་མའི་རྒྱད་འགའ་ཞིག་ལས་བསྟན་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཅིང་། ཇོ་བོའ་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཛམ་དཀར་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཚེ་འདིར་ཟས་གོས་ཀྱིས་མི་འཕོངས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་གསུངས་པས། ཕན་ཡོན་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་ཇོ་ལུགས་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། ལན་གསུམ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་ཉན་པར་གདམས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱེ་བས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པ་དང་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་\n༦༢༣མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱོད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་པ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། །ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དབུ་རྒྱན་བཅིང་། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཀོད། ༀ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། དེ་ནས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་\n༦༢༤ནས་ཐོན། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཛཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། །མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། །རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དཀར་པོ་འཕྲོས་\n༦༢༥ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཀར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། །གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའ་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །བུ་ཡིས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི་སྟེང་ལྷའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །འོག་ཀླུའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །བར་མིའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས་དང་། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་སོགས་དང་། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་དབང་ཆེན་པོ་དང་ནོར་བུའི་བདག་པོ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སོགས་དང་། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི། ཡུལ་མི་ཕྱུག་པོ་དང་རྐང་འགྲོས་དང་ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་པ་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་\n༦༢༦དྲངས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མོས་ཤིག །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་ཚིག་དང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གཡར་དམ་བཞེས་པ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། གནས་སྐབས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བཀའ་བསྒོ། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན། གཏོར་མའི་ལྷ་ལྔ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད། །མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་དང་། །མཚུངས་ཤིང་དགའ་བར་རྗེས་བསྔགས་པའི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། །ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་ལེ་མཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ཛཱཾ་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrub_thabs_rin_%27byung_las_khol_du_phyungs_pa_dzam_dkar_lha_lnga%27i_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bca&oldid=49062"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:40.


Terdzo-NI-002 - Rinchen Terdzö\nbgegs sbyong skabs zur byang\nVolume 42 (ནི) / Pages 13-14 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bgegs sbyong skabs zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 13-14. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབགེགས་སྦྱོང་སྐབས་ཟུར་བྱང་ཡིན། དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམས་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་གོ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-002&oldid=116530"