ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞན་ཕན་དགེ་ལས་མུ་མཐུད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ལམ། དུས་ཚོད：2016/2/24 23:13:06 བཀླགས་ཐེངས：31579］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nད་ལྟ་དགུང་ལོ་༤༤་ལ་ཕེབས་པའི་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་རྟ་རབས་ལགས་ སི་ཀོ་ལནཌ་གྲོང་ཁྱེར་(Edinburgh)དུ་རྟེན་གཞི་བྱེད་བཞིན་པའི་ཨ་དཀོན་གཞན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཕྱི་ཚེས་༢༡་ཉིན་གསར་འགོད་པར་ཁོང་གི་ཡབ་བཀྲོངས་མཁན་གཉིས་ལ་ཁོང་གི་ངོས་ནས་ཉེས་པ་ཆག་ཡང་དང་བཟོད་བསྲན་གྱི་འབོད་བསྐུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བལ་ཡུལ་དང་། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར་ནང་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་འཆར་ཁག་མུ་མཐུད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་དཔེ་མཚོན་དང་བཅས། བོད་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་གསེབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་སྨན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཆེད་དུ་སྨན་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་གཙོས་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་མུ་མཐུད་ནས་གཞན་ཕན་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་འདུག།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་བྲག་གཡབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nThanks for that! It`s just the answer I nedede. http://klkaqlspg.com [url=http://ndlgtvoovau.com]ndlgtvoovau[/url] [link=http://jrgtwijq.com]jrgtwijq[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:53 [来自: 46.161.14.99]\nShiver me timbers, them`s some great inotimafron.\n发表时间：2017/4/16 4:16:59 [来自: 46.161.14.99]\n发表时间：2017/4/16 4:15:48 [来自: 46.161.14.99]


Terdzo-OM-013 - Rinchen Terdzö\nBla ma longs sku'i rdzong chen\nbla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Guru Chökyi Wangchuk, Nyangral Nyima Özer)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 155-170 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 155-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter dang gnam skas thugs gter bla ma longs sku tshe dpag med kyi sgrub thabs rdzong chen mar grags pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་བྲི། །ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས།་་་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་པད་འདབ་བཞི་པ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་ཁར་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཚེ་ཟན་བུམ་གཟུགས་པད་འདའ་བཞི་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པས་མཚན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་བཅུད་བསྡུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་འདབ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་ཡིག་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རཏྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ཟུར་བརྒྱད་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་འདྲེས་འོད་ལྔའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར། ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་གུས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔དང་། ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུམ་རིམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྔགས་དེ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་སོགས་ནང་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་ནས་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལ། དེ་སྔགས་རིམ་གསུམ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ནྲྀ་ལ། དེ་དབུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་ནས་དངོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ་སྟེ། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ནི་བརྒྱ་ཐུབ་འགྱུར༔ འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། རྩ་བར། རང་སྨིན་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་དུ༔ ཚེ་དབང་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ནང་མ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཚང་བར། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའོ། །པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་་་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ།དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་མའི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་གསེར་བུམ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ་མཆོང་བུམ། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་གུ་གཡུ་བུམ་འཛིན་པ། གྲུ་བཞི་ལ་མེར་དྷཱུ་པེ་མ་དཀར་མོ། སྲིན་པོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ། བརྒྱད་ཀ་གཡས་ཚེ་དར་གཡབ་པ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཚུར་དྲངས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་གང་བ་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་ག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿམུཀྟཿཧོཿས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨའི་ཕྲེང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ ལེ་བརྒན་དར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔་་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རཏྣ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ཀརྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་དག་རེ་རེའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་ལ། ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ཇི་སྐད་དུ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་གང་འཚམ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་བསྟན༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས༔ ཞེས་དང་། མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་ཁ་དུ་མ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས། ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བླ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྩ་བར། ཨོ་རྒྱན་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ་བདག་དོན་དང༔ ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་བསྐུར་ཐོབ་པས༔ ལོ་ཟླ་དུ་མར་བསྲིང་བ་ཡིན༔ ཡི་དམ་བྱས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སྔར་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འུར་འུར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། སྦྱར་སྤོས་སྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྨྲ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་བདག་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ བདེ་མཆོག་གོས་དཀར་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ནུས། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དང་མདངས། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རིན་ཆེན་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་འདིས༔ ཡོན་ཏན་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ པདྨ་ལ་ཡང་པདྨ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འདིས༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་ན་ཐོག་མར་དབང་ཚིག་རྣམས་སྡེབ་ཏུ་བརྗོད་རྗེས་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་པར་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ལ། རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས་ལ། དེ་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དོན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་དྭངས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ལོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ སྤྲིན་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུས་བྱས་སྐྱོན་དག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མེད་པར་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ༔ འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྐུའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རལ་གྲི་གདེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐུགས་གཏེར་དཔྱིད། །ཉང་གཏེར་ཉིད་དང་གནམ་སྐས་ཀྱི། །གཏེར་བྱོན་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་སོ། །ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-013&oldid=128619"


Khenpo Munsel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་པོ་མུན་སེལ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བྱོན་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བླ་མ་མཚན་སྙན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཡིན་པའང་མཁན་པོ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཅིང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་མྱོང་། བར་སྐབས་དུ་མི་ལོ་༢༢རིང་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ཅེས་པའི་བཙོན་བཟུང་བཀག་ཉར་ནར་མར་མྱངས། བཙོན་ཁང་ནང་བཞུགས་རིང་སྒར་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་མཛད་ཅིང་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མང་པོ་གནང་། བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། ཡང་ཁམས་ཁུལ་དུ་སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐང་ཞེས་པའི་ཆོས་སྒར་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་སྐུའི་བཀོད་པ་མ་བསྡུས་ཀྱི་བར་དམ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས།\nb.1916 - d.1993\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གནམ་པོ།; ཁང་གསར་བན་ཡག་མ།; མགོ་ལོག་མུན་སེལ།; མུན་སེལ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༡༧།; ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ།; ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།; ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: mkhan po mun sel\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa'i lo rgyus mdor bsdus. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 152-153. W20396\nKhenchen Munsel. 2011. Rdo rje 'chang dngos mkhan chen mun sel mchog gi zab gsung gces bsdus dang nyer mkho khag cig. Kathmandou: Thrangu tashi choling. W1KG10749\nTshe ring ryal mtshan. 1998. Snyigs dus bstan pa'i sgron me khyab bdag rdo rje 'chang mkhan chen chos kyi rgyal po mun sel rin po che'i rnam thar mthong ba don ldan. Chengdu: Bod rdzogs chen lhan tshogs, pp. 1-51. TBRC 21967


Translations < Tibetan < 4.7.x < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of 4.7.x: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (2,298) • Translated (2,298) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nSorry, you are not allowed to comment on this post. དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་མཆན་སྤེལ་བའི་དབང་ཆ་མི་འདུག\t Details\n2020-10-30 03:28:52 UTC\nSorry, you are not allowed to view this item. དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཆོག\t Details\n2018-12-17 10:08:08 UTC\nA variable mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་འགྱུར་ཚད་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-17 10:08:22 UTC\nA key value mismatch has been detected. Please follow the link provided in your activation email. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-17 10:08:35 UTC\nThe query does not contain the correct number of placeholders (%1$d) for the number of arguments passed (%2$d). འདྲི་རྩད་འདིར་ལྟོས་ཟླའི་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་ཁ་གྲངས (%2$d) ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཟུང་རྟགས (%1$d) འདུས་མེད།\t Details\nའདྲི་རྩད་འདིར་ལྟོས་ཟླའི་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་ཁ་གྲངས (%2$d) ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཟུང་རྟགས (%1$d) འདུས་མེད།\n2018-02-04 12:43:19 UTC\nThe query only expected one placeholder, but an array of multiple placeholders was sent. འདྲི་རྩད་འདིས་གནས་བཟུང་རྟགས་གཅིག་ཁོ་ནར་རེ་བ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་བཟུང་རྟགས་མང་ཙམ་འདུས་པའི་གྲངས་ཚོ་བཏང་འདུག\t Details\n2018-02-04 12:43:46 UTC\n2018-02-04 12:43:47 UTC\nUnsupported value type (%s). ནུས་མེད་ཀྱི་གྲངས་ཐང་རིགས་གྲས། (%s).\t Details\n2018-02-04 12:44:12 UTC\nWe already haveaping from that URL for this post. ང་ཚོར་ URL འདིས་རྩོམ་ཡིག་འདིར ping བྱས་པ་འབྱོར་སོང་།\t Details\nང་ཚོར་ URL འདིས་རྩོམ་ཡིག་འདིར ping བྱས་པ་འབྱོར་སོང་།\n2018-02-04 12:44:42 UTC\nSorry, trackbacks are closed for this item. དགོངས་དག་ཞུ། སྡེ་ཚན་འདིས་ trackback སྒོ་ཕྱེས་མེད།\t Details\nདགོངས་དག་ཞུ། སྡེ་ཚན་འདིས་ trackback སྒོ་ཕྱེས་མེད།\n2018-02-04 12:45:03 UTC\nI really need an ID for this to work. ང་ལ་ ID ཡིས་ལས་ཀ་དེ་བྱེད་དགོས་ཡོད།\t Details\nང་ལ་ ID ཡིས་ལས་ཀ་དེ་བྱེད་དགོས་ཡོད།\n2018-02-04 12:45:28 UTC\nThe site you were looking for, %s, does not exist. ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\n2016-08-21 14:46:05 UTC\nThe site you were looking for, %s, does not exist, but you can create it now! ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\n2016-08-21 10:18:02 UTC\nYou are logged in already. No need to register again! ཁྱེད་རང་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པས་ཡང་བསྐྱར་ཐོ་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་མཆིས།\t Details\n2016-08-21 10:18:08 UTC\nSorry, new registrations are not allowed at this time. དགོངས་དག་ཞུ། གནས་སྐབས་སུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\nSite registration has been disabled. དྲ་ཚིགས་ཐོ་འགོད་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\n2016-08-21 10:18:09 UTC


Film: 1956-1959 His Holiness in India\nHow to Develop Black and White Film and colour photos\nHow to play DraNyen\nKalon Tripa / Tibetan Prime Minister discussion (Part 1 of 7)\nMONASTERY, PRAYER AND SCHOOL\nTibetan films & Documentary films\n༡༩༥༩་ལོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་ཕེབས་སྐབས་་་Dalai Lama in India 1959\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཤེས་བྱ་ བགྲོ་གླེང་།།Tibetan Youth on Education: A Panel Discussion\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ། Tibetan Community Health Network 藏族社区健康网络\nབོད་ཟས་ Tibetan Food & Recipe\nལོ་གསར་ Losar 2014 Tibetan\nསྟོད་ལུང་དམར་འོང་སྐོར་Tibetan Horse festivals\n༄༅།། ཨོཾམཎིཔདྨའི་ཧཱུཾ་ ཨོཾ་ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན་། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོམ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དང། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད།\nམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང།དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད།ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད།དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད་པདྨ་ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད། པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་བའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་\n༡ སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང། ༢ ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་སའི་གཞི་དེ་ཡིན།\n༣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཟོ་ཆེད་ལ་ འགོག་པའི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།\n༤ དེ་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།།\n4The truth of cessation.\n4 The truth of path.\nTibetan Schoolchildren, Parents Warned Away From Religious Observances\nTibetan language right activist sentenced to five years May 22, 2018\nChinese pressure gags documentary film on Taiwanese rockstar turned politician May 21, 2018\nTibetan man arrested for Dalai Lama books and Video CD May 19, 2018\nUphold Tibetan dignity wherever you go, Dalai Lama to Tibetan national football squad May 18, 2018\nFormer NA Representative approaches Tibetan Supreme Justice Commission May 18, 2018\nGovt proposes zero cancellation fee, other relief measures for flyers May 22, 2018\nIPL: CSK enter final, beat Sunrisers in thriller May 22, 2018\nCongress to get dy CM plus 21 berths, JD(S) 12 in Karnataka May 22, 2018\nTOI Poll: Can you live without your phone? May 22, 2018\nGovt working on excise cut as fuel prices rise May 22, 2018\nཉ་སྲིན་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་ནི་དོན་དངོས་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག May 22, 2018\nརིག་གནས་བཅུའི་དམ་བཅའ་གསར་བཏོད། May 19, 2018\nབྱ་རུང་ཁ་ཤོར། May 18, 2018\nཁྱི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྙོར་རམ། May 17, 2018\n“ཉམས་མྱོང་ནི་དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཡིན།” May 16, 2018


སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ། Misinformation and Disinformation in the age of Social Media – Bulletin & Reports\nPublished on: May 2, 2022 May 3, 2022 Author: Lobsang Tsetan Comment: 0\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་དང་ཆེད་ལས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་དྲྭ་རྒྱས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་གནས་བབ་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་མི་རུང་། འདི་ནི་མཛུབ་མོ་གནོན་ཐེངས་གཅིག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དོན་དང་། ལྟ་ཚུལ། བསམ་འཆར། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བཅས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཐུག་གདོང་འཕྲད་ཀྱིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་སྐབས། དུས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་དེ་བས་གཟབ་ནན་དང་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲྭ་སྦྲེལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་མིང་མི་འགོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་དེ། མཐར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པས། མི་གཞན་གྱི་འཆར་སྒོ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ལམ་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་སྦུབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་ལ་ལས་ཀྱིས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་སྒྲོག་པ་ནི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རབས་འདིའི་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡིན། གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞེས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད། གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་གཞི་རྩའི་སྒལ་ཚིགས་ལྟ་བུ་ནི་འཁྱོག་བཤད་དང་ལོག་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ལོག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཞིབ་བརྩད་མེད་པར་གསར་འགྱུར་རྫུན་བཟོ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། དེ་དག་མང་ཕལ་ཆེ་བ་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་མ་འདང་བ། གོ་ནོར་ཐེབས་པ། བསམ་བློ་གཟབ་ནན་མ་བཏང་བར་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ལོག་བཤད་ལས་ལྡོག་པའི་དཀྲོག་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་ནང་དོན་རྫུན་མའམ་ཡང་ན་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོས་ཀྱིས་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། ལོག་བཤད་པས་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་ཚུལ་འོག་གནས་ཚུལ་ངོ་མའི་ཆ་ཤས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་མི་མང་པོའི་མགོ་བོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་པ་དང་བློ་ཡིད་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འདི་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་ཆ་འཕྲིན་ནམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱིས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར། ལག་རྩལ། ནད་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། དེའི་དཔེ་མཚོན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་”༥༠ སེནྚ་དམག་དཔུང་ (50 Cent Army)”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་དྲྭ་སྦྲེལ་དཔྱད་གཏམ་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དྲ་སྤྱོད་ཚོགས་མི་མི་གྲངས་འབུམ་ ༥ ནས་ ༢༠ བར་ཟིན་ཡོད། འདིར་བཤད་པའི་”ཝུའུ་མའོ་“ཡང་ན་(ཀྲུང་གོའི་དམག་དཔུང་གི་ ༥༠ སེནྚ”)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་འབྱུང་རྩ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་དེའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ནང་དོན་ལ་བདེན་ཆ་གང་རུང་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཀྲུང་གོའི་དངུལ་ལོར་་”སེནྚ་ ༥༠ ་”སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དཀྲོག་གཏམ་ནང་གི་བདེན་ཆ་གཙོ་བོ་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་མ་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲ་སྤྱོད་པ་སྔར་ལས་མང་བའི་བློ་ཡིད་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་བལྟས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ།\nདེང་སང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་དེ་སྔོན་ལས་ལས་སླ་བ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཚུལ་གང་དེའི་མཚན་སྙན་དང་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་མེད་ཐོག་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཁྱབ་སྤྱེལ་བྱེད་པར་མི་ཞིག་ལ་གློག་ཀླད་དམ་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་དང་། དྲྭ་སྦྲེལ་འབྲེལ་མཐུད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་མིང་བཅས་ཡོད་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སྐད་འཕྲིན་དང་། ངོ་དེབ། Instagram ཊེ་ཝི་ཊར་དང་ཡུ་ཊུབ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚང་མར་ང་ཚོས་བསམ་ཚོད་བྱས་པ་ལས་མགྱོགས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པས་དེ་དག་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་གླེངས་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ཁོ་ཚོར་སྤོབས་སེམས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད། ཡང་མི་གཞན་གྱིས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དང་ཡང་ན་རང་ཉིད་གནས་ཚུལ་གང་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆེས་མགྱོགས་ཤོས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་སམ་ཡང་ན་མི་ཁག་གཅིག་གིས་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དོན་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་དང་། བསམ་བློ། ཚོང་ལས་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རྐྱེན་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་ནང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དྲག་ཤུགས་དང་མི་རྣམས་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ནང་དོན་གྱིས་མི་སེར་དཀྱུས་མ་མང་པོར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་གཞན་ལའང་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་དགག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱང་འདོན་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ད་ལྟའི་སྲིད་དབང་དང་སྲིད་དབང་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིམས་སྒྲིག་ངེས་ཅན་ཞིག་བཙན་འགེལ་བྱས་ཏེ་ནང་དོན་གང་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་བརྗོད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་དེས་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དྲྭ་སྦྲེལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་དབང་སྒྱུར་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བཤེར་འདི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྟེ། དཔེར་ན། དྲྭ་རྒྱའི་རང་དབང་གི་ཁེ་དབང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་རེད།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དུ་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་འོས་མི་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྲིད། ཕྱོགས་འགལ་དེ་དག་ཁ་དགྱེས་པ་དང་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དེའི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་མཇུག་མཐར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཟིང་ཆ་དང་ཟང་ཟིང་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་དེ་མཐའ་འཁོར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཡུལ་སར་གྱུར་པ་རེད། ང་ཚོས་ད་དུང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་པའི་འཇིགས་སྣང་དང་ངེས་གཏན་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཐུབ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ དང་། དེའི་ནུས་པ་དང་བཅོས་ཐབས་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དག་དྲྭ་ལམ་དུ་ཤུགས་ཆེན་ཁྱབ་འཕེལ་ཕྱིན་ཡོད། ཏོག་ནད་ ༡༩ ཡི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་དང་། རྒྱུད་འགྱུར་གསར་པ། ཏོག་ནད་བརྟག་དཔྱད་དང་ཟུར་བཀག་སྒྲིག་གཞི་བཅས་དེ་སྔ་བྱུང་ཟིན་པའི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་དག་གི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་ང་ཚོས་མི་སྒེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ནད་འབུ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡོད།\nདྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས་དང་གསང་རྒྱའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་མིང་རྫུན་མས་ང་ཚོའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་གསང་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཡོད། དྲྭ་མིང་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་”ངོས་འཛིན་རྐུ་ཁྱེར་”བྱེད་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསང་བའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་”ཡོངས་བསྒྲགས་གཞི་གྲངས་Open-source Data”ཞེས་འབོད་ཆོག། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་བཞག་པའི་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་Open-source data ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོ་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མེད་མི་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་སླ་བ་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ནི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་སྟེགས་བུའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཀྱི་རྗེས་བཤུལ་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དགའ་ཕྱོགས། མི་འབོར་གྱི་གཞི་གྲངས་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དཔེར་ན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་བརྒྱུད་སྤེལ་གནས་ཚུལ་དང་། དགའ་རྟགས། ཞབས་མཆན། དང་ལེན་དང་འཚོལ་བཤེར་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྟ་བུ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ལག་རྩལ་མི་སྣས་རང་གི་ཞབས་ཞུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཅུང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ཁེ་བཟང་རག་ཐབས་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་དེ་དག་གིས་དེའི་སྟེང་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྟེགས་བུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མང་བ་རེད། ལག་རྩལ་མི་སྣ་འདི་དག་གིས་རང་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འཛུལ་ཞུགས་དུས་ཚོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཆེད། བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ལ་”རེ་བ་”རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། ནང་དོན་འོས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་མོས་དང་། བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས། ཕྱོགས་ལྷུང་བཅས་སྔར་ལས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ཀྱིས་དེའི་གོམས་ལོབས་སུ་གྱུར་བའི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་དེ་ཉིད་རང་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་བའི་གསོ་སྤེལ་ར་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ན། ལོག་བཤད་དམ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེས་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཉེན་ཚབས་ཅན་དུ་མའི་སྣེ་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དྲྭ་མིང་རྫུན་བཟོ་དང་། ལོག་བཤད་དམ་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པ་བཅས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་དེ་རིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆེད། མི་སོ་སོས་དང་ཐོག་རང་ཉིད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པར་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་བལྟས་ན་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་མི་སྒེར་རམ་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་ཆེད་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དེ་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་མང་སར་སླེབས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་དང་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱི་ཐོག་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་གསར་འགྱུར་གང་རུང་བདེན་དོན་དུ་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་ང་ཚོས་གཞུང་འབྲེལ་དང་ཞིབ་བཤེར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཞིབ་འཇུག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང། འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་”བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་མ་བྱས་གོང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་”ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་དེ་དམིགས་སའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཤོས་སུ་སླེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། ང་ཚོས་དྲྭ་ལམ་དང་དྲྭ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ནས་བདེན་དོན་དུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གྱིས་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས།\nགསར་འགྱུར་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་བཀོལ་ནས་ང་ཚོར་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པའི་དྲྭ་མིང་རྫུན་མའི་འཇིགས་སྐུལ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ང་ཚོ་དང་གྲོགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། “ངོས་འཛིན་རྐུ་ཁྱེར”གྱི་འཇིགས་སྐུལ་ལས་བདེ་འཇགས་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ན། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་དུ་བཞག་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གླེང་སྟེགས་དེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་གསང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དྲྭ་མིང་ནི་རྫུན་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་འོས་འཚམ་བྱུང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱུའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་སུ་མིང་ཐོ་སྙན་གསེང་ཞུ་རྒྱུ་བརྗེད་མི་རུང་།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དུ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དང་དོགས་གཞི་ཅན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་མཐོང་ཚེ་ང་ཚོའི་རོགས་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་support@tibcert.org ཞེས་པའི་ཐོག་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་འདྲི་རྩད་འཕྲིན་ཡིག་ལ་ལག་འཛིན་Ticket ཞིག་བཟོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་འདྲི་རྩད་ལ་ལན་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nIn the era of the 21st century, the dominance of the internet in our personal and professional lives cannot be denied. This is the age of information where people around the world can exchange facts, views, opinions and ideologies throughaclick ofabutton. When people exchange their opinions and ideologies sitting face to face with each other, they are usually more careful and respectful of the other person while doing so. The internet in some ways has broughtafalse sense of anonymity, which consequently ends up in people posting anything online, which not only hurts sentiments of other people but moreover becomesavessel of false information or fake news. Some do it deliberately while others do it out of sheer naiveness.\nMisinformation and Disinformation are the two dark sides of this age of information overload. There isacommon usage ofaterm known as fake news. Fake news fundamentally consists of misinformation and disinformation as its backbone. Misinformation refers to creating or sharing fake news or posts without verifying the authenticity. These are largely because of lack of awareness or knowledge, misunderstanding and sharing without thinking twice. As opposed to Misinformation, Disinformation refers to deliberately creating and sharing fake content or posts withaclear intention to harm an individual oracommunity at large. Disinformation campaigns are known to partially mix real information in unrelated contexts to confuse and convince more people. These are largelyaresult of either state-sponsored manipulation of information or individuals who have opposing views and ideologies regarding politics, religion, economy, technology, disease and almost anything else. One clear example of the same is the “50 Cent Army”, which isagroup of CCP state-backed internet commenters whose numbers have reportedly ranged from5to 20 lakhs individuals. The term “Wu Mao ” or (“50 cents” in Chinese) army has its roots from the fact that as of 2016, the members are known to be paid “50 cents” in Chinese currency per pro-China post, regardless of whether the content has any element of truth in it. Onalarger picture, many of these disinformation campaigners have the tendency of using fake and unverified news with some element of truth in it to convince the larger audience. Thus in some ways it is quite evident that misinformation can be the product ofasuccessful disinformation campaign.\nThese days the spread of misinformation and disinformation in our societies has become way more easier than ever before. A person only needsacomputer orasmartphone, an internet connection andasocial media account to spread any information regardless of its credibility and legitimacy. The disruption ofatrue information takes different forms such as\nMisrepresentation and misinterpretation of facts\nImposter and manipulated contents\nFabricated contents etc.\nSocial media platforms such as Whatsapp, Facebook, Instagram, Twitter and Youtube have become the go to platforms for this fake information as they are easily accessible to everyone and facilitates quicker sharing than we have ever imagined. Few people share information regardless of their authenticity as it gives themasense of pride, while others do it out of fun or the desire to be the quickest person to share. Some people oragroup of people spread this fake news as they shareacommon political, ideological, or business interest in it. One other reason why people spread such information without verifying is due to the very nature of the content itself. Violent and appalling contents trigger many common people to share the same as quickly as possible, so as to let other people also know about it, its consequences and to bring up ethical stands, either for or against it. Depending onacountry’s current regime and ruling government, it can impose certain laws for the social media intermediaries to tell them which contents are acceptable and which ones are not. This restriction on social media platforms has some objectionable shortcomings as the authorities can impose internet censorship and surveillance in their favor to block access to the flow of information to the rest of the world. In some ways, regardless of the justifications by the ruling government, this information filtration is alsoadenial to the fundamental right of its citizens, i.e the right to internet freedom.\nInademocratic structure of our exile community, specially during the times of general election, varying political and ideological implications regardingacandidate can take place. When these differences take its form inaspectrum of divisive and false information, it eventually leads to confusion and chaos in the community. Social media platforms then becomeabattleground of conflicting views and ideologies based on such trends of fake news around. We have also seen the fear and uncertainty around covid-19 pandemic which has brought enormous amounts of misinformation and disinformation in our community and the world at large. Fake news about the COVID-19, its capabilities and possible remedies were flooded through the internet. The fake news around the COVID-19 vaccination, new variants, COVID testing and quarantine regulations also emerged in the past which has disastrous consequences, as we are dealing withareal life threat to an individual byapotent virus.\nFromaDigital Security and Privacy point of view, fake news and fake social media accounts have an enormous negative impact on the level of security and privacy in our devices. Fake accounts poseagrave privacy risk as it becomesameans to carry out “Identity Theft”. The personal information we keep on our social media accounts are accessible to the general public which can be collectively referred to as “Open-source Data”. The more open-source data we keep on our social media accounts, the more vulnerable we are to strangers and threat actors who can misuse our personal information against us.\nSocial media platforms are built with an algorithm to identify behavioral, preference, and demographic data about its users by collecting their digital footprints on the platform, such as the contents that one post, share, like, comment, accept or search on the platform. Social media tech giants make more money when there are more people using its services and also, when those people spend more time on it than other platforms. To maintain and increase the engagement time of its users on their platforms, these tech giants have predefined algorithms that are set to constantly recommend users what they “want to” or “would like” to see. This trend of content recommendation feature further contributes in reinforcing an individual’s particular beliefs, ideologies and inclinations, making the engagement addictive in the process. When social media platforms act asabreeding ground for self gratification fueled by its addictive algorithms, propagation of misinformation will effortlessly skyrocket, which inevitably leads to many dangerous and unpredictable outcomes.\nThus in order to tackle this emergent threat of fake accounts, misinformation and disinformation, we believe that individuals can really makeadifference by first beginning from themselves asastarting point. We believe that although disinformation campaigns may be started by some few mischievous individuals for their personal or collective intentions, it is the general public like us who should decide how far such false information shall reach the vast majority of the community.\nWhen an individual refuses to further share any unverified/fake news, that individual contributes in breaking the chain of such misinformation or disinformation to the larger network of their community. We believe that :\nWe should always cross check for official and verified sources of information before taking any news and posts seen on social media and other media platforms as truth. Any information shouldn’t be shared without prior fact checking. This is why the “Think before you share” concept comes to its highest relevance. We should always take time to think twice before sharing any information we see or hear from online or offline sources as the truth.\nTo minimize the threat of fake accounts luring us with fake news, we should always review who can be friends with us in social media and to not accept random friend requests without verifying whether it is genuine or fake. To stay safe from the threat of “identity thefts”, we should also minimize the amount of personal information we keep on our social media accounts and additionally use security and privacy features of such platforms to set up whom we should allow to view our content or the personal details we keep on our accounts. Furthermore when an individual sees proper confirmation that an account they are dealing with isafake one, they shouldn’t forget to report the account to make the social media intermediaries take the needed action against the account.\nOne can contact our helpdesk support@tibcert.org for any fake or doubtful information if seen to be circulated within our community. We will generateaticket to your mail query and respond to your query within 48hr.\nCategory: Reports and tagged in: 50 cent army, disinformation, fakenews, identity theft, misinformation, social media, think before you share\nPrevious Postལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས། Device Security in the Battle Against Censorship and Surveillance in Mobile Phones


Terdzo-YA-006 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin\nVolume 24 (ཡ) / Pages 89-109 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 89-109. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/_snying gi rgya can las byung ba'i 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'di'ang /_kun mkhyen chen po nyid kyi rang gzhung rtsa bar bzung /_gsal byed cung zad dgos pa rnams rigs mthun rdo rje'i gsung dang /_'gro 'dul gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad kyis mtshams sbyar te bklags pas grub par bya bral ma Ni pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཐའ་ཀླས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་པ་མཆོག །མངོན་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཙམ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་དབང་གཞན་གྱི་ཆས་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། ལས་བུམ་ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་སྤྱོད་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོངས། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་གྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿན་མཿ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན། །དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབས་ཏོག་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨཾ་སེར་པོ། །ཛྲིཾ་དམར་ཁཾ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས། །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན། །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོ། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་གོས་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་བཞིན། །སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ། །སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། བཞི་པ་ཕྱག་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་གནས་པས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨཱོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ། །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཀརྨ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། །དབང་དྲག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ། ལས་ཀྱི་ལྷས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གནས་ལུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ་མོ། །བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ལྔ་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ན་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་འཆིང་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤཱ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ་པའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བསྔོ། གཉིས་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ། །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ། །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ། །བཅོལ་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། བཞི་པ་གཏང་རག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྔ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོང་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲིན། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་ལས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-006&oldid=119283"


Somtso translation - Machik Khabda\nCommentary on Wa nag lung wa from Tibet\nBy Bod Ches\nTranslated by Somtsobum\nBod Ches (Tashi Phuntsok) isamonk from Kham. He has been making some of the most influential works in contemporary Tibet accessible toawider Tibetan audience by audio recording them in multiple regional dialects and disseminating through his Wechat platform, Tashi Phuntsok’s Arts and Culture Platform. He has also recorded Wa nag lung wa in Amked and Khamked asapart of this initiative. The following note precedes each chapter of the audio of Wa nag lung wa.\nThe Valley of Black Foxes (henceforth, Wa nag lung wa) has foretold tomorrow’s story today. To the county towns and to the prefectures. To the famers and to the nomads. Wa nag lung wa has not only sent chills down our spines but also compelled us to pause and reflect deeply. Wa nag lung wa is my Phayul. At the same time, it was also once your pasture. As such, Wa nag lung wa illustrates the flourishing and the withering ofarich nomadic community.\nWa nag lung wa raises piercing questions about where we come from, where we are now, and where we are headed. Confronted with these questions, how shall our students, monks, civil servants, and others who are literate, respond to them? How shall we make sense of them? Should we regret and restrain ourselves? Or, just complain and mimic? What possible responses should the general population consider?\nTo the students who listen to Wa nag lung wa— after your graduation, do you have the plan and commitment to return to the remote corners of Wa nag lung wa to lead Drokpa like Sangye and Ludron? Do you have the education and sincere motivation to teach new knowledges to young Tibetans like Lhari Kyi?\nAfter listening to Wa nag lung wa and upon your return to Phayul— would you not only regenerate love and longing to the black foxes of Wa nag lung wa but would you also deeply care for the mountains, water, and the valley of Wa nag lung wa? Did you understand the reasons why you cannot disdain and belittle the Drokpa, who are the guardians of the highlands, as illiterate fools? I hope you did.\nTo the Dharma friends who listen to Wa nag lung wa—after listening to Wa nag lung wa, have you generated any new motivation to visit and observe, in between your dharma activities, the farming and nomadic communities [of Tibet] instead of your recreational tours to Chinese cities?\nHave you underscored the fact that, although you have to attend to the fair-skinned disciples of yours from the cities, you can no longer ignore the pressing issues of your pure-hearted devotees from the remote corners?\nHave you realized that, although the Drokpa in Wa nag lung wa may not understand the meaning of dharma, their devotion is clearer and purer than those of others? After listening to Wa nag lung wa, have you realized that the reasons why your monastic halls are half-empty is directly linked to Wa nag lung wa?\nAnd yet Wa nag lung wa. Wa nag lung wa. And yet again. Even though there is no end to talking about Wa nag lung wa… Indeed, Wa nag lung wa is not something that is done by talking but to be accomplished by listening to and acting upon. With this, I would also like to end my talk here, Wa nag lung wa!\nBod Ches (March 28, 2018)\n༈ ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་སང་ཉིན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རིང་བཤད་སོང་། རྫོང་དང་ཁུལ་ལ་བཤད་སོང་། རོང་དང་འབྲོག་ལ་བཤད་སོང་། ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོ་ཚང་མའི་སེམས་སུ་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱིན་པ་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོར་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བསྐྱར་འདང་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་གནང་སོང་། ཝ་ནག་ལུང་བ་ནི་ངེད་ཚང་གི་ཕ་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་ཁྱེད་ཚང་གི་འཚེར་ཤུལ་རྙིང་པ་དེའང་ཡིན་པས་ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་འབྱོར་ཕྱུག་གི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་གི་དར་སྒུད་བསྡུས་གཟུགས་སུ་གཤམ་སོང་།\nཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་འུ་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་བ་དང་། ད་ལྟ་གང་དུ་སླེབས་ཡོད་པ། རྗེས་མར་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚ་འདྲི་ཡང་ཡང་གཏོང་ཞིང་། དྲི་བ་འདི་དག་གི་སྔུན་དུ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་དང་། གྲྭ་པ། ལས་བྱེད་པ་སོགས་ཐེ་བའི་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་འདིས་དྲིས་ལན་གང་ཞིག་འདེབས་དགོས་སམ། བསམ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱ་འོས་སམ།འགྱོད་བཤགས་དང་སྡོམ་སེམས་དགོས་སམ། ཡང་ན། འཁང་ར་དང་ལད་ཟླ་དགོས། ཡང་ན་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཚོས་འདི་ལ་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས་སྲིད་དམ།\nཝ་ནག་ལུང་བའི་གསན་མཁན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཝ་ནག་ལུང་བ་ལ་བལྟས་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས། ཁྱེད་སླར་ཡང་ས་ཁུག་ལུང་སྐྱོག་གི་ཝ་ནག་ལུང་པར་བསྐྱོད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲོན་ལྟ་བུའི་འབྲོག་དམངས་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་དང་ཕུགས་འདུན་ཨེ་ཡོད།ལྷ་རིས་སྐྱིད་ལྟ་བུའི་བོད་ཕྲུག་གཙང་མ་ཚོར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་སློབ་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཤེས་ཡོན་དང་ལྷག་བསམ་ཨེ་ཡོད།\nཝ་ནག་ལུང་བར་ཉན་ནས་ཁྱེད་རང་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཡུལ་གྱི་ཝ་མོ་ནག་པོ་དག་ལའང་བརྩེ་འདང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་ཤིང་། ཝ་ནག་ལུང་པའི་རི་ཆུ་ཀླུང་གསུམ་ལ་གཅེས་འཛིན་འཕར་མ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ས་སྲུང་ལྟ་བུའི་འབྲོག་པ་ཚོར་ཡིག་རྨོངས་པ་དང་བླུན་རྒན་ཞེས་མཐོང་ཆུང་དམའ་འབེབས་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་རྟོགས་སོང་ངམ། ངས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཝ་ནག་ལུང་བའི་གསན་མཁན་ཆོས་གྲོགས་ཚོ། ཝ་ནག་ལུང་བར་ཉན་རྗེས་ཁྱེད་རང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བར་གསེང་ནས་རྒྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམས་ལ་ཕེབས་པ་ལས་ཀྱང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལྟ་སྐོར་དང་གཟིགས་ཞིབ་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྤྲོ་འདུན་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེས་སོང་ངམ།\nད་དུང་ཝ་ནག་ལུང་བ། ཝ་ནག་ལུང་བ། ད་དུང་། ཝ་ནག་ལུང་བ་བཤད་ནས་ཚར་དུ་མེད་ནའང་། མ་གཞི་ནས་བཤད་ནས་ཚར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་གོ་ནས་བསྒྲུབས་ནས་ཚར་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་བཤད་མཚམས་ཀྱང་འདིར་འཇོག་འདོད་སྐྱེས་སོང་བའི་ཝ་ནག་ལུང་བ།


༄༅། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་ཆེད་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉུང་མཐར་ལོ་ལྔའི་རིང་མུ་མཐུད་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ཐུབ་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་དང༌། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང༌། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཡིག་ཚད་འཕེར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་ཏུ་དྲུང་ལས་ ༣ དང༌། སྡེ་འགན་ ༡ བཅས་བསྡོམས་ས་མིག་གྲངས་ ༤ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས། རྒྱ་ཡིག\n༢༽ ཤེས་ཚད། རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཞིག་ནས་ BA འམ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་མེད་ཀྱང་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༥།༣༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་དང་ངག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས།\nཁ༽ སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་ས་མིག ༡ ཐོག་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ གནས་རིམ། སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན། རྒྱ་ཡིག\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༥།༣༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nII ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས་ ༡ ཡོད།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག་ (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A./M.Sc. In Psychology or Master in Social Work-MSW) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་ གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡོད་ངེས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཐོན་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་\nམདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་(Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ (Master Degree in Career Counseling & Guidance) ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༥༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༥།༣༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་གཞོན་དྲུང་གནས་རིམ་དུ་ས་སྟོང་ ༥ ཡོད་པའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ གནས་རིམ། གཞོན་དྲུང༌།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང༌། དབྱིན་ཡིག ཆབ་སྲིད། རྩིས་ཡིག་བཅས་སློབ་ཚན་བཞིའི་ཐོག་འབྲི་རྒྱུགས་དང༌། བོད་དབྱིན་ཆབ་སྲིད་བཅས་གསུམ་ཐོག་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་སྡེ་ཚན་དང་ས་མིག་གང་རུང་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་སྙན་འབུལ་མི་ཆོག གནས་རིམ་སོ་སོའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང༌། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net or www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང༌། ལག་འཁྱེར་(Marksheet & Certificate) ངོ་བཤུས།རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལ་མེད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༥ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་ས་རྟགས་འཁོད་པ་རྒྱསྐྲངོ་མ། རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༦ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༩ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང༌། ཁ་དཔར་ཨང༌། གློག་འཕྲིན། E-Mailཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་ཆེད་འབོད་བརྡ་ཡོང་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ལ།།


廣場活碑 > 人物誌 > 20130213 竹澤 Druptse\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130213 竹澤 Druptse\n20130213 竹澤 Druptse\n20130213 竹澤 Druptse 相關圖片\n20130213 竹澤 Druptse 生平 :\n珠巴卡 & 竹澤次仁\nET@degewa: 他這張身為僧人的照片很莊嚴，他看上去更像一位朱古...哀傷！RT @sherta2012 這是25歲的竹澤照片、安多果洛色達（四川省甘孜州色達縣）僧人。 pic.twitter.com/sjjOsNmV\n當地警署發言人凱沙夫•阿迪卡裡（Keshav Adhikari）向媒體表示，自焚僧人年齡大約在20歲左右，現在正在加德滿都特裡布萬大學（Tribhuwan University Teaching Hospital）醫院中搶救。\nTibetan self immolator in Nepal identified as Druptse.\nA Tibetan monk has set himself ablaze on the premises of Boudhanath stupa on Feb 13 in the Nepalese capital protesting China’s rule in Tibet.\nThe Tibetan monk has reportedly wrapped himself with cotton with the help ofametal wire and doused his body in petrol. Nepalese police immediately came to the scene and took him toahospital where he succumbed to injuries sustained during the self-immolation protest.\nIn telephonic conversation on Feb 14, sources from inside Tibet have identified the self-immolator as 25-year-old monk called Druptse (or Drupchen Tsering). Druptse wasanative of Gyalchug village in Nupsur Township of Serta County in Kardze Autonomous Prefecture. He had earlier told his friends and relatives that he had not been able to do anything for the Tibetan cause in the past but promised to do something constructive for the Tibetan people in the future.\nDruptse reached Nepal in January after leaving Tibet and had been staying at the Tibetan reception centre in Kathmandu. Nepalese police has currently not returned his body but are planning to return it to the Tibetan reception centre on Feb 15.\nNepalese police has increased restrictions in the Tibetan areas in Nepal following the self-immolation making it difficult for the local Tibetans to gather information about him.\nDruptse’s father isareincarnated lama called Sangnag Tenzin and his mother is Tselha.\nཕྱི་ ཟླ་༢ ཚེས་༡༣ དང་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཚེས་༣ གྱི་ཞོགས་པ་བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྒོ་ཆེན་འགྲམ་དུ་བོད་མི་སྒྲུབ་ཚེ་(འགྲུབ་བཞིན་ཚེ་རིང་)ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nརང་ལུས་སུ་སྲིན་བལ་དཀྲིས་ཏེ་ལྕགས་སྐུད་ཀྱིས་བདམས་ནས་དེའི་ཐོག་རྡོ་སྣུམ་བླུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་ཐང་ལ་རིལ་སྐབས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་སླེབས་སྟེ་ཁྲིད་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་རྗེས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་བོད་ནས་ཁ་པར་བརྒྱུད་འདིར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་ཚེ་ནི་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཁུལ། གསེར་རྟ་རྫོང་གནུབས་ཟུར་ཡུལ་ཚོ་རྒྱལ་ཕྱུག་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཡབ་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་མ་ཚེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ད་སྔོན་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་མ་འོངས་ངས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བོད་མ་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཤད་ཡོད་འདུག གསེར་རྟ་རྫོང་གནུབས་ཟུར་ཡུལ་ཚོ་རྒྱལ་ཕྱུག་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nཁོང་ཕྱི་ཟླ་དང་པོ་ནང་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་སྟེ། བལ་ཡུལ་བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བསྡད་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཕུང་པོ་རྩིས་སྤྲད་མེད་ནའང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༥ ཉིན་སྣེ་ལེན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་འཆར་ཡོད་འདུག བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དམ་དྲག་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ནས་ཁོང་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲོད་ཡོད་འདུག །\nཁོ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་བོད་ནས་འབྱོར་བ་ཡིན་ལ། མིང་ལ་སྒྲུབ་ཚེ་ཟེར་གྱི་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཐོབ་དཔང་ལག་ཁྱེར་ཐོག་ཏུ་ཡང་སྒྲུབ་ཚེ་བྲིས་འདུག བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་ཐོ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\nEarlier, the Tibetan monk was identified as Drupchen Tsering (Druptse),a25-year-old monk native of Gyalchung village in Nupsur town of Serta, eastern Tibet.\n<< 20130213 珠巴卡 Drukpa Khar 20130213 珠巴卡 Drukpa Khar >>