རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གཟབ་རྒྱས་ངང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་།\nད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༢༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཉམ་ཞུགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག དཔལ་ལྡན་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་། མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་སོགས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་དངོས་སུ་ཆེད་ཕེབས་དང་། དྲྭ་ཐོག་ནས་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ (Senate Dirksen Building, Capitol Hill) ནང་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་ (Richard Gere) ལགས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་(Mr. Dalmon Wilson) ལགས། ལྷན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚང་མར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན།\nད་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ནང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ནུས་པ་སྤུངས་པར་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཆེན་དེ་རྣམས་བསྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷེན་ཇ་མིན་གྷིལ་མེན་ (Benjamin Gilman) དམ་པ་མཆོག་དང་། ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་ཚུད་པའི་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་དང་། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཇུས་ངན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་པ་དེེར་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བོད་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྒྱུད་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུའི་ཐོག་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། དེ་རིང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གི་མི་སྣ་འཛོམས་ནས་བོད་དོན་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་དོན་རེད། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དུས། བོད་དོན་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་རིག་གཞུང་སྤུས་དག་ཤོས་ཤིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་ནང་ཕེབས་ནས་རིག་གཞུང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ཆུང་ཆུང་ནས་འབུ་མ་གསོད་ཟེར་བ་འདྲ་པོ། དེ་འདྲའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་མི་རིགས་འདིའི་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིམ་པས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཆ་འདིའི་སྒང་ལ་རིམ་པས། བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེའི་ཐོག་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འབད་བརྩོན་བྱས་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཡོད། དེ་ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དག་མ་རེད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་རེད། ཞི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nང་རང་ཚོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཟེར་མཁན་དེ་ང་རང་ཚོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་བྱམས་བརྩེས་དང་། མའི་ནུ་ཞོས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྐྱོན་ཆ་འདྲ་པོ་དེ། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་ཞུགས་ཡོང་དུས། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་སྤྱིར་བཏང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཡོང་བསྡད་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པ་མ་གཏོགས། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་མི་འདུག དེེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་དབང་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོས་སེམས་ཁམས་རིག་པ། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་ཡོན་དེ་དང་། དེང་དུས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སུ་དང་སུ་ཡིན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་དེ་རེད། མི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ཚོར་བ་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཚོ་ལྟོ་གྲོད་པ་གང་དང་། འཕྲལ་སེལ་གྱི་རྩེད་མོ་རྩེད་རྒྱུ་ཙམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པས་ཕན་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སེམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བྱུང་ན། སོ་སོ་གང་དུ་ཡོད་སའི་ནང་སེམས་སྐྱིད་པ་ཡོང་གི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་རིག་གཞུང་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། ལྷ་གསོལ་དང་ཀླུ་གསོལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཙམ་མ་རེད། ཆོས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱས་ན་སྐྱིད་པ་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་བོ་དེ་བྱམས་བརྩེ་དེ་རེད་འདུག ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་རིག་གཞུང་དེ་བཞིན་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་ནུས་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་ངོས་རང་འདྲ་པོ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དུས། ག་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནའང་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུར་ཐུགས་ཁུར་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བཞེས་ཐུབ་ན། དེ་ང་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། སྔོན་མ་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་གསལ་པོ་བཤད་ཡིན། ང་ཚོ་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འགལ་ཟླ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་འདུག ད་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་ན། བོད་མི་རིགསགཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཧོར་གྱི་སོོག་རིགས་ཁག་དེ་དག་དང་། དེ་ནས་མར་ཆེ་ས་རྒྱ་ནག་ནང་ཆ་བཞག་ན། བོད་ཀྱི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་། ཡ་རབས་བྱ་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་དེ། རྒྱ་ནག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་བསྡད་པ་ཆགས་བསྡད་འདུག དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། ནང་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོ་ཆོས་དད་ཡོད་ནའང་རེད། མེད་ནའང་རེད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག དེ་ང་ཚོ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཨ་མས་བྱམས་པོ་བྱས་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བསྡད་མི་འདུག་གཱ དེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་ཚོ་དེ་འདྲའི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་གི་དམིགས་ལྟོས་དེ་ང་ཚོ་བོད་པར་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། དེ་ཕར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རེད་བསམ་པ་དྲན་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ངོས་རང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། གང་ལྟར་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདྲ་པོ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་དགོངས་པ་ཏོག་ཙམ་བཞེས་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ནང་ལོགས་ལ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་རྒྱུའི་ཐོག་ཤུགས་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། དེས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་པ་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གིས་གཙོ་བོ་གསུང་དོན། ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ཆུང་སྲིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཙན་ཁྲིད་དང་། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པ། སོ་ལྟའི་ཡོ་ཆས་གང་སར་བཙུགས་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གསུངས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་དུ་མའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་བཤིག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་། ཆོས་དད། རང་དབང་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འཛོམས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འདི་འདྲ་འཚོགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་རྒྱུར་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཡོངས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་སོང་།\nདེ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་(Richard Gere) ལགས་དང་།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་ (Mr. Dalmon Wilson) ལགས་བཅས་ནས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་གནང་སོང་།\nདེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀལ་ ཇར་ཤ་མན་ (Mr. Carl Gershman, Former President of National Endowment for Democracy, USA) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་ “ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས།\nཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཌི་རེ་ གྷ་ཊོ་ལིན་ (André Gattolin) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱ་ནི་ཊི་ རཡེ་སི་ (Hon. Senator Janet Rice) མཆོག་དང་། ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ལི་ཌིས་ བྷུ་ཌི་རི་ཀི་སི་ (Uldis Budriķis) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག་བཅས་ནས་་ “ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོའི་འོས་བབ་དང་། གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཚོགས་ཐུན་འདིའི་སྐབས་ “སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་མང་གཙོ།” ཞེས་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་ཚོགས་ཐུན་མཐའ་མར། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ནི་ནོ་ (Di Nino, Former Senator of Canada) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཇཱ་ཁུས་ལན་ཨེ་སུཊ་ཆེ་བེ་རི་ནེའོ་ (Jacqueline Eustache Brinio, President of French Senate Tibet Support Group) མཆོག་དང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ནི་ཊ་ རཡེ་སི་ (Senator Janet Rice) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་ཨོན་ཊེ་རིའོ་ (Ontario) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བུ་འཁྲིད་དཀར་པོ་ཆེ་ལགས། ཨིལ་སལ་ཝར་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊི་ནན་ཊི་ རེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol) མཆོག ཅི་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཝ་ལ་ཌ་ མི་རོ་སེ་ཝིག་ ཝར་ཌུ་གྷོ་ (Hon. Vlada Mirosevic Verdugo) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་རེག་ ཧིལ་སར་ (Hon. Marek Hilser) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅོ་ལྔ་ཐུན་མོང་ཐོག་གནང་བའི་ཡིག་ཆུང་སྒྲོག་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མི་ཀུ་ལ་ས་ པེག་ས་ (Hon. Mikulas Peksa, MEP & President of Tibet Interest Group) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སེ་མོལ་ ཁོ་གྷོ་ལ་ཊི་ (Hon. Dr Samuel Cogolati, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སེ་ མན་ (Hon. Thomas Mann) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀཱར་ལེས་ པཱོས་ཆི་ཌེ་མོན་ཊི་ (Hon. Carles Puigdemont, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ལོ་རན་ཊི་ ཝིན་ཛི་ (Hon. Lorant Vincze, MEP) མཆོག ཉི་ཧོང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཤི་མོ་མུ་ར་ ཧ་ཀུ་བྷུན་ (Hon. Shimomura Hakubun, Chairman of the Japanese Parliamentary Group for Tibet) ཧང་གྷ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧྥི་རན་སི་ གྷི་ལེན་སར་ (Hon Ference Gelencser) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Matteo Bianchi) མཆོག ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ ཨིན་ཊི་སི་ཆི་ (Hon. Warren Entsch, Co-Chair of All-Party Australian Parliamentary group for Tibet) མཆོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཌི་ཝར་ཌི་ མར་ཀི་ (Hon. Edward John Markey, Senator, U.S) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༧ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝིལ་ནི་ཡ་ས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན། བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌིའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཌིན་བྷར། ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་རོམ། དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ། བདུན་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་ག་བཅས་ལ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་ཚོགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-DZI-010 - Rinchen Terdzö\ndag snang mkha' 'gro'i chos skor las/_tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud\nby སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)\nrevealed by སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)\nin cycle དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད (Dag snang mkha' 'gro'i chos skor tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 115-122 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nskal bzang pad+ma dbang phyug. dag snang mkha' 'gro'i chos skor las tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 115-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུཿཥེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །གུས་བཏུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི། །ཆོག་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་གནང་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནུབ་བྱུང་བའི་ཟ་ཟིའི་འཁྲུལ་རྟོག་སློབ་དཔོན་དཀར་ཆས་འདྲ་བས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་མཚམས་མཛེས་ཚོན། རྒྱས་པ་ན་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ལྷ་ཙཀ་བཅས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། ཚེ་བུམ་དམར་པོ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གཡུ་བཅས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་ཌཱ་མ་རུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོའི་ཁ་རྒྱན། ནས་ཟེ་ཐུན་ཟེ། བགེགས་གཏོར་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སྒྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ ཁྱེར་ནས་རང་གནས་སོ་སོར་དེངས་ལ་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར༔ དམ་རྫས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཧྲཱི༔ དེ་བཞིན་དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གཞལ་མེད་ཁང་རྫོགས་རྒྱན་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད༔ དབུས་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་དཀར་མོ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ པད་འདབ་བཞི་ལ་ཚེ་ལྷ་རིགས་བཞི་དང༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སྡེ་བཞི་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངང་དུ་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་པ༔ ཕྱི་ནང་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕོག་སྟེ་དབང་གི་སྤྱི་བཤད་དང་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བདག་གི་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་རགས་བསྡུས་དང་དག་སྣང་བཀའ་བབས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ནས་ཚེ་དབང་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་བཅུག །གསོལ་གདབ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། དམིགས་སྐོར་ཕོག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་གོང་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཕོག །སྤྱན་འདྲེན་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བཅས་བྱིན་འབེབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར་བྱ། བུམ་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཟན་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ༔ དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས༔ སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཚེ་ཆང་སྟེར། མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་དང་། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བའི་ཚལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ། །རང་རིག་ངོ་བོར་འཆར་བའི་དཔལ། །བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ནས། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-010&oldid=124378"


བོད་ཀྱི་དེང་རབས་གཞས་པ《ས་ནག་གཞན་ཚོགས》ཀྱི་ཐོག་མའི་གཞས་བརྙན《ས་ཆེན་ཨ་མར་ཕུལ་བའི་གླུ》ཞེས་པ2011ལོར་བརྙན་ལེན་པ་དང་སྒྲ་ཕབ་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་འགྱང་བར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་སྔོན་འདིར། གཞས་པ་དང་གཞས་ཚིག གཞས་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\n1. གཞས་པ། གཞས་ཚོགས་འདི་ནི་གཞས་པ་གསུམ（མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་མོ་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས།）གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚན་སྡེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། སྔོན་ཆད《ཀླུ་ཆུའི་སྐར་རྒྱན་གསུམ》ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཏེགས་ནས་གར་སྟེགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་བུད་མྱོང༌། ད་རེའི་གཞས་བརྙན་འདི་ཆེད་སྒྲིག་གི་སྟ་གོན་དང་བསྟུན་ནས《ས་ནག་གཞན་ཚོགས》ཞེས་པར་བསྒྱུར། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་གམ་གང་འདོད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། ས་ཆེན་ཨ་མར་བཅིངས་པའི་བརྩེ་སེམས་འདིས་ལོས་ཡིན་བསམ།\nཁོ་ཚོ་ནི་ཕ་ཡུལ་ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་འགྲམ་ངོགས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང༌། གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་ཆུང་ཞིག་ནས་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིན་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་ཀན་ལྷོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་གྲྭ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པའི་གཞས་པ་སྐོར་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ངག་ན་བོད་པའི་ཕོ་གསར་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང༌། ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་ལ་བཅིངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གཞས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྷད་མེད་མངོན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་ལས་མི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་ངེས་ཡིན། ད་སྔ་སློབ་གྲྭ་རིམ་པའི་ཕུལ་བྱུང་གླུ་བའི་མཚན་སྙན་བསྟུད་མར་བླངས་ཤིང༌། ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གར་སྟེགས་སུ་ངག་གི་འགྱུར་ཁུགས་གཟེངས་སུ་བཏེགས་མྱོང་ལ། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི2005ལོའི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་སུའང《ང་ཚོ་དེ་རིང་འཛོམས་སོང》ཞེས་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོས་ཁ་བ་རི་བའི་ལྗོངས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་མྱོང༌།\n2. གཞས་ཚིག དེང་གི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་གི་འཚོ་གནས་ལ་འདང་མི་རྒྱག་མཁན་མེད་ནའང༌། འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆེས་གལ་ཆེའི་གནད་ཅིག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་མེད་པར་སྣང་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། 《ས་ནག་གཞས་ཚོགས》ཀྱིས་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བརྟེན་གཞི་རུ་གྱུར་བའི་ས་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ཞེ་འདང་བརླན་ཏེ་སྐད་འབོད་ཐེངས་ཤིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཞས་ཚིག་སོགས་ཆེད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་སྒོམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཆེན་མོ་སྨན་བླ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྲིས་གནང་མཛད་པའི་གཞས་ཚིག་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་དང་མཚོན་ཐབས། དོན་གནད་དང་བརྩེ་དུངས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཕྱུག་པའི་གཞས་ཚིག་རྐྱང་བ་ཡིན།\n3. གཞས་གདངས། གཞས་གང་ཞིག་གཏོང་བ་ལ་ངེས་པར་ཚད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་ནི་གཞས་གདངས་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། གཞས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཞས་གདངས་ཀྱིས་མི་སེམས་ལ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་འགྱུ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ངེས་པས། ཁོ་ཚོའི་གཞས་གདངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་གནད་གཙིག་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། རོལ་མོ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅུང་ཆ་རྒྱས་ཟབ་པའི་འབུ་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་གྱི་ཤན་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། བོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཇའ་བྷེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་སྙན་གྲགས་དབྱར་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་གཞས་པ་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་རྩོམ་མཛད་པའི་གཞས་གདངས་ཏེ་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གཞས་གདངས་རྐྱང་ཡིན།\nམཇུག་ཏུ། ཁོ་ཚོ་ནི་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དང་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ན་ཅུང་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གཞས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐད་ངག་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཡང་གཞས་ཚོགས་གང་དང་བསྡུར་ན་ངོ་གནོང་དགོས་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འདི་ལྟར་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌། གངས་རི་དང་རྩྭ་ཐང་ལ་ཕྱོགས་ནས་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌། ཕ་ཡུལ་དང་ཕུ་ནུ་ལ་དུངས་བཞིན་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌།\nགངས་རི་ལགས། ཕ་ཡུལ་ལགས། ཕུ་ནུ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་ཀྱིན་པའི་རྡོག་སྒྲ་ཆུང་ཆུང་འདི་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་རོགས། མིག་གིས་འཚོ་རོགས།


Terdzo-DA-046 - Rinchen Terdzö\ngrub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba\nVolume 11 (ད) / Pages 829-839 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 829-839. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang rin thang bral ba'i rin po che'i gter gyi mdzod chen gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yu drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་དྷཱརྨ་གུ་ར་བེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ། །པད་འབྱུང་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བ། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མདུན་སྐུ་གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཙཀ་ལི་ཚང་བ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞིར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས། གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བསྟུན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་་པར་མཛད་པ་ལས། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་པ་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སྙེད་བསྟན་པས་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཏི་ཤྲིར་བསྐུར་བའི་མཚན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། གཏེར་ལུང་རྣམས་སུ་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པར་ཡང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཀརྨ་པཀྴི་ཉིད་དབུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སེམས་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། སྦྱར་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་དབང་རབ་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། དབང་གོང་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་། བརྟན་བྱེད་རྒྱས་གདབ་བཅས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མཚོན་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་གསུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་རྩལ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སོགས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པ་འདོད་རྒུ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིན་པོ་ཆེ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་སོགས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་མཚན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འཆར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐིག་ལེ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སོགས། དེས་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བས་ཤེས་རབ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས། དེས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཚིག་དབང་གི་སླད་དུ། དར་གྱི་ཅོད་པན་རླུང་སྐྱོད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས། སྟོང་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་རྩལ་མདངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དར་གྱི་ཅོད་པན་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་སོགས། དེས་ཡང་གསང་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཐའ་སྤོངས་ལ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ཅིག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་སོགས། བཅུ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་ནས་ གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདིར་བཀའ་བསྒོ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞུང་གསལ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པར་མཚོན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི་མཛད་སྲོལ་མི་འདུག་པས། ལས་བྱང་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེ་ལས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་སངས། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུ་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-046&oldid=127273"


Kadam Text Collections - gDams Ngag mDzod\nKadam Text Collections\nVol.3(ག) | 16 Texts, 544 Pages\nKadam Text Collections Volume 2\nVol.4(ང་) | 46 Texts, 646 Pages\n2 Kadam Volume Three\n3 Volume3Contents\n3.1 1. Primary Sources\n3.2 2. Advice\n3.3 Volume3Karchag\n4 Kadam Volume Four\n5 Volume4Contents\n5.1 2. Advice\n5.2 3. Pith Instructions\n5.3 4. Auxiliary Texts\n5.4 5. Associated Topics\n5.5 Volume4Karchag\nShort paragraph description of Kadam contents...TAKE FORM RICHARD BARRON KARCHAG\nKadam Volume Three\nVolume3Karchag\nKadam Volume Four\nVolume4Contents\nབློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་ pp 1-46\nblo sbyong don bdun ma'i 'grel pa, by se spyil pu chos kyi rgyal mtshan\nབློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ pp 47-60\nblo sbyong mtshon cha'i 'khor lo, by d+harma rak+Shi ta (Dharmarakṣita)\nབློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ pp 61-72\nblo sbyong rma bya dug 'joms, by d+harma rak+Shi ta (Dharmarakṣita)\nབློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ pp 73-93\nblo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu\nབློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་ས་བ་ལས་བཟློག་ཕྱོག་གཉེན་པོའི་ཆོས་ pp 80-88 (4b6-8b4)\nblo sbyong sems dpa'i rim sa ba las bzlog phyog gnyen po'i chos, by gser gling pa chos kyi grags pa\nབླ་མ་གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནོང་བ་ pp 88-89 (8b4-9a3)\nbla ma gser gling pas jo bo la mtha' 'khob 'dul ba'i chos su gnong ba, by gser gling pa chos kyi grags pa\nཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་ pp 89-90 (9a3-9b6)\nnyon mongs pa lam du slong ba'i chos, by gser gling pa chos kyi grags pa\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ pp 90-93 (9b6-11a6)\nbla ma'i rnal 'byor, by sa rin po che spyil bu pa\nསྡིག་སྦྱོང་མན་ངག་ pp 95-187\nsdig sbyong man ngag\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 96-98 (1b5-2b1)\ntheg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so\nཇོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ pp 98 (2b1-2b6)\njo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o\nཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་ pp 98-101 (2b6-4a7)\nku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong\nསྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་ pp 101-103 (4a7-5a3)\nསུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ pp 103-104 (5a3-5b6)\nsum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་ pp 104-113 (5b7-10a2)\nབློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལགས་སོ་ pp 113-127 (10a3-17a4)\nblo sbyong thun brgyad ma lags so\nགེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་ pp 127-128 (17a4-17b4)\ngegs sel blo sbyong\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ pp 128-134 (17b4-20b5)\nཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ་ pp 134-144 (20b5-25b6)\njo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so\nམཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 144-149 (25b6-28a2)\nmchims kyi blo sbyong lags so, by mchims nam mkha' grags chen po\nརྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 149-153 (28a2-30a3)\nrnam dag gtsug gi nor bu la jo bos gnang ba'i blo sbyong lags so, by jo bo (Atīśa)\nདཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་ pp 153-157 (30a3-32a7)\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong, by glo bo lo tsA ba\nབློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ pp 157-169 (32a7-38a2)\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa, by 'chad ka ba ye shes rdo rje\nཨཱ་ཙར་གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ pp 169-170 (38a2-38b3)\nA tsar gzugs ngan gyi gtam rgyud\nText possibly authored by Atīśa 38b3-41a7. Pages 170-175. No title given, see note below.\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་ pp 175-187 (41a7-47a7)\nA manual of instruction on mental training authored by Gyalse Tokme\nརྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ pp 189-214\nrgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa'i blo sbyong don bdun ma, by rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal (thogs med bzang po)\nSeeds of Benefit and Happiness: Concise Summary of the Practical Implementation of the Seven Points of Mental Training, authored by my guru Jamyang\nWylie: theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon, by 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nEasy for Lesser Minds to Apply,amanual of instruction on the seven points of mental training arranged inaway that is easy to implement practically\nབློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 243-275\nblo sbyong don bdun ma'i khrid yig, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe lineage supplication for the preceding text\nབློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ pp 277-278\nblo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nAn aspiration prayer, Seeds of Lasting Happiness\n3. Pith Instructions\nབློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ pp 279-282\nblo sbyong smon lam byang sems rgya mtsho'i 'jug ngogs, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe empowerment ritual for the “Sixteen Spheres”\nབཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ pp 283-315\nbka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nConcise Summary of the Practical Implementation of Meditation and Mantra Repetition\nཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ pp 317-326\nthig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba, by dkon mchog bstan pa'i sgron me (Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me)\nSublime Gift of Twofold Attainments\nབཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ pp 327-349\nbka' gdams thig le bcu drug gi zab khrid kyi rim pa snying por dril ba grub gnyis mchog sbyin, by gzhon nu mkhyen brtse ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)\n4. Auxiliary Texts\nThe manual for the authorization rituals of the Four Deities of the Kadampa, extracted from the Sources of Riches collection of the Jonang tradition and arranged as rituals to be recited aloud\nབཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ pp 351-365\nbka' gdams lha bzhi'i rjes gnang rin 'byung las khol du phyungs pa, by tA ra nA tha (Tāranātha)\nUniting the Quintessence of Sutra and Tantra: Manual of Instruction for the Four Deities of the Kadampa\nབཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས་ pp 367-433\nbka' gdams lha bzhi'i khrid kyi yi ge mdo sngags lam gyi bcud 'dus, by yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nThe source verses for Three Principles of the Spiritual Path, the basis for the title “New Kadampa”\nལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ pp 435-438\nlam gyi gtso bo rnam gsum, by blo bzang grags pa'i dpal (Tsong kha pa)\nDirect Access to Liberation for the Fortunate, an explanation of the preceding that is concise and easy to understand\nལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་ pp 439-487\nlam gyi gtso bo rnam gsum gyi tshig 'grel mdor bsdus pa skal bzang thar pa'i 'jug ngogs, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\n5. Associated Topics\nMain Path of Victorious Ones, Mahāmudrā teachings of the Geden school by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen\nདགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ pp 489-498\ndge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam, by blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Paṇchen Lama, 1st)\nCommentary on Main Path of Victorious Ones by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen\nདགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ pp 499-548\ndge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me, by blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Paṇchen Lama, 1st)\nHeart Essence of Nectar, instructions in the view of the Middle Way by Mangtö Ludrup Gyatso\nཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ pp 549-564\nshing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po, by mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho (klu sgrub rgya mtsho)\nImmaculate Light Rays of the Vajra Moon: Instructions in the View of the Middle Way of Qualified Emptiness\nགཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ pp 565-586\ngzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer, by yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nOcean of Auspicious Renown: A Ritual Honoring the Gurus of the Graduated Path to Enlightenment\nམགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ pp 587-615\nmgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho, by ku sA li blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe formal authorization and sādhana of the white form of the deity Jambhala\nསྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ pp 617-626\nsgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca, by 'jam mgon kong sprul\nNewly arranged versions of the authorization ritual for Kartarīdhara, the guardian deity of these teachings\nབསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ pp 627-638\nbstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms, by 'jam mgon kong sprul\nMore newly arranged versions of the authorization ritual for Kartarīdhara, the guardian deity of these teachings\nམགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ pp 639-645\nmgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa, by 'jam mgon kong sprul\nVolume4Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་གདམས་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་པ། ང་༽ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ལྡེབ། ༢༣ བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལྡེབ། ༧ བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ལྡེབ། ༦ བློ་སྦྱོང་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་སྦྱོང་། བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ། རང་རྒྱུད་དམའ་དབབ་པ། ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ། གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆེད། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆན་འགྲེལ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ སྡིག་སྦྱོང་མན་ངག་ལྡེབ། ༤༧ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལྡེབ། ༡༣ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༤ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ལྡེབ། ༡ སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོའ་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ། ༢ གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་\n༈༈༈༢༈༈༈བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ། ༨ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས་བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༣༤ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་རྩ་བ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཚིག་འགྲེལ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༥ དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གསུང་ལྡེབ། ༥ རྒྱས་བཤད་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གསུང་ལྡེབ། ༢༥ ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ། ༨ གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་\n༈༈༈༣༈༈༈གསུང་ལྡེབ། ༡༥ སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༥ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༦ གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཆོས་ཚན། ༢༥ ལྡེབ་གྲངས་བསྡོམས། ༣༢༣ བཅས་བཞུགས་པའོ།\n↑ In Mind Training: The Great Collection, Thupten Jinpa says "Though this is clearlyacommentary onaverse text entitled Leveling Out all Conceptions, in the Lhasa edition of the Tibetan original, interestingly, no title is provided at the beginning of this text." He also states that this commentary appears in Shönu Gyalchok's Compendium of Well-Uttered Insights, pages 216-221.\n↑ Although Kongtrul lists this text in his dkar chag, see The Catalog, Note 157: The text for this prayer is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Kadam_Text_Collections&oldid=50137"


Terdzo-DA-064 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus zab tig las/_snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu\nVolume 11 (ད) / Pages 999-1008 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 999-1008. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang lung rtogs yon tan gyi bdag nyid dge rgyal gnas sgar gcod sprul dam pa karma thub bstan rab 'phel gyis/_bkra shis pa'i lha reg yul kA shi ka'i ras dkar yug bcas gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes shin tu mdor bsdus pa'i tshul gyis stan thog gcig tu shar mar spel ba 'gro kun rigs 'dus bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_b+ha wan+tu\n༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཡ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱས་སྤྲོས་གང་མཛེས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད་འཐོར་ནས། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྗེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཉིད། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྐོར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ། སླར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་རྒྱས་པར་སྤྲད་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར། ཨ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་སློབ་མ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ་མཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་པའམ། སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་དམིགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲད། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱིས་མངའ་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-064&oldid=122779"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:28.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གཞས་ཚིག མེས་པོ།\nརྩོམ་པ་པོ：དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག གཟིགས་གྲངས：2954 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/9/14 14:16:06 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：རྡུང་ལེན། བདེན་གཏམ་ལྷ་ཡི་ཚངས་ཐིག ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·གཞས་ཚིག བསོད་ནམས་ཆེ་བྱུང་།། 2016/9/30 16:13:38\n·རུ་མང་ཀླུ་མཁར་རྒྱལ་གྱི་གཞས་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། 2016/5/30 19:21:58\n·གཞས་ཚིག བུ་མོ་ཁྱོད། 2015/10/8 11:02:12\n·གཞས་པ་བྲོ་ར། 2015/10/8 10:59:50\n·གཞས་ཚིག མཚོ་བྱང་བུ་མོ། 2015/9/8 13:35:08\nWill I have to work shifts? http://beeg.in.net/beeg Bonus payments - fromapot totalling Â£5.5m - will be available to the successful trusts if standards are raised at failing sites, inamove that echoes the "super-heads" scheme for schools.\n发表时间：2019/9/26 13:41:20 [来自: 5.188.211.14]\nCould you ask him to call me? http://xxx-xx.in.net/ xxx "Crime rates are lower in these areas, but the stark disparity leads us to wonder why canine deployments seem to occur disproportionately in less affluent areas with larger minority populations."\n发表时间：2019/9/17 21:14:02 [来自: 5.188.211.13]\nI`m retired http://boobs.pet/ bouncy boobs Russia and the United States meantime have put aside bitterdifferences over Syria to strikeadeal that by removingPresident Bashar al-Assad`s chemical arsenal may avert U.S.military action against him.\n发表时间：2019/9/17 16:17:15 [来自: 5.188.211.24]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1540 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སྟེང་། མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་སྨད་དམ་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཀླུ་ཤོད་ཁུང་རུ་ཐང་ངམ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་གླིང་དགོན་པ་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མེ་ཕུང་ཁྲོད་ “མི་རིགས་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས” ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་བསླེབས་ཏེ་མེ་གསོད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། མེ་ལྕེ་ཆེ་དྲགས་སྟབས་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་མ་བྱུང་པར། བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཙམ་ལ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པ་ནས་སྐེད་སྡེ་བར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་པས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཨ་འཇམ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཕའི་མིང་ལ་བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་དང་ལོ་ ༤༢ ཡིན་འདུག མའི་མིང་ལ་སྙིང་ལོ་ཟེར་ཞིང་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་ལོ་ ༣ ཡིན་དུས་མ་ཚེ་ལས་འདས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༤༠ སོན་པའི་མ་གཡར་མགོན་པོ་སྐྱིད་ཀྱིས་གཉོར་སྐྱོང་འོག་ནར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་གིས་ ༢༠༡༡ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱིམ་ཐབ་བཟུང་སྟེ་ཆུང་མ་འབྲུག་མོ་ཕྱུག་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་བཅས་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་ཧ་ཅང་ཁུ་སིམ་པོ་དང་བག་ལྷོད་དུ་སྡོད་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མངོན་མི་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་ལ་དགོན་པར་མཇལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་དེ། སྦག་སྦག་ཞོན་ནས་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། སྤྱི་ལེ་ ༡༥ མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀླུ་ཤོད་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་ལ་དེ་གར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི། མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ལྷ་སྡེ་ཨ་མཆོག་སྨད་དམ་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་ལ། རང་ལོ་ ༡༡ ནས་ཀླུ་ཤོད་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མདོ་ལྷོ་གཙོད་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ་བར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཤིང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུའང་སློབ་མ་དཔེ་ལེགས་དང་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐེངས་དུ་མར་ཐོབ་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་རྩེ་དགའ་ཆེ་ཞིང་ཡ་རབས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སློབ་གྲྭའི་རྩེད་རིགས་སོགས་རིག་རྩལ་གྱི་ཁྲོད་དུའང་ཐེངས་དུ་མར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་འདུག རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭར་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རང་སྡེ་བའི་ནང་ནས་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཏེ་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་བཅུག་ཡོད་འདུག\nད་ལྟ་རང་། ཕ་རན་སུའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་Ling Lhamo Branislava Katicགལས་ཀྱིས་ངོ་དེབ་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན།\nBREAKING : I just received the news from inside Tibet that one more Tibetan set himself on fire today, November 12, 2012, at 3:15 PM at Rebkong. I heard the voice transmitted by wechat calling for the “long life for Dalai Lama”. His name is Nyankar Tashi, and he is 24 years old. His father name is Tashi Namgyal, 47, his mather’s name is Kandro Tso and his wife’s name is Dugmo Tso, 23 years,ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་གནང་བ་དེ་གུས་འདུད་ཞུ། ཁྱེད་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་ཆབ་ཅིག་དུ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།


当前位置： 科普中国.西藏 > 首页 > 辟谣联盟\n来源：科学辟谣 发布时间：2020年06月11日 作者：张宇\nསྲན་ཁུའི་ནང་གཤེར་མའི་སྤྲི་དཀར་ཞུ་རྩི་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་པ་རེད། གཤེར་མའི་སྤྲི་དཀར་ཞུ་རྩིས་ཟས་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྲི་དཀར་གྱི་བསྡུ་ལེན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡང་བྱེད་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་སྲན་ཁུ་དང་སྒོ་ང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་ཆོག་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ཚེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཡིན།\nམཇུག་མཐར། སྲན་ཁུའི་ནང་ལ་ཡང་སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་སྤྲི་དཀར་ཡོད། དེས་རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དམ།\nགལ་ཏེ་སྲན་ཁུ་དང་སྤྲི་དཀར་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་རིགས་འདྲ་འདྲེན་ན་སྲན་ཁུ་དང་སྒོ་ང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། སྤྲི་དཀར་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་སྟེ། ཤ་དང་འོ་མ། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔ་མཐའ་དག་སྲན་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་རུང་པ་ཞིག་རེད། དེ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དེས་བས་ན་སྒོ་ངའམ་ཤ ཡང་ན་སྲན་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྲི་དཀར་སྲན་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་ཟོས་ན་སྐྱོན་མེད།\n苹果榨汁不去核喝了会中毒？咖啡对健康有害，不应多喝？多吃肉会导致心脑血管疾病？ 热柠檬水能杀死癌细胞？隔夜鸡蛋千万不能吃？酸碱体质真的是“万病之源”吗？ 罐头没营养，还有大量防腐剂？ 这些流言你信了几个? 益生菌吃了没用吗？ 晚上刷牙后，早上就没必要再刷了 春季养肝要“吃肝”吗？ 苹果、生姜、柠檬、大蒜配在一起能让血管干净如初吗? 孩子开口晚是“贵人语迟”吗？ 多吃大蒜能杀菌杀毒防新冠肺炎吗？\n友情链接 科普中国 中国科学技术协会 中华人民共和国科学技术部 中国数字科技馆 西藏科学技术协会 西藏科学技术厅 西藏自治区气象局 西藏数字科技馆\n版权所有：科普中国·西藏 / 藏ICP备18000285号 网站地图


ཆོད་གན་ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་(Physics / Chemistry / Botany / Zoology / Mathematics) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.Sc.) པ་དང་། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nལོ་ཚད། ༢༠༡༨།༤།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཁ༽ ལས་འགན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Social\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཚན་(History / Geography / Economics / Political Science / Sociology / English) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.) ཡན་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.) བཅས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marks sheet and Certificate)\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation)ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང། ཁ་པར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ (Email) སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ངམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེ་ ༥ ལ།།


Terdzo-THI-009 - Rinchen Terdzö\nDbang drag 'bar ba\nbon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs\nVolume 40 (ཐི) / Pages 205-210 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 205-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes pa'i gsal byed mdor bsdus 'di'ang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod mchog gling bon gsas dang spom ra\nཨོཾ་སྭསྟི། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟོར་ཡང་སླད་ཆབས་ཅིག་བྱེད་སྐབས། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་ཕྲག་པ་ཅན་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་མདུན་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲིས་པའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་སྟེང་མཁར་ཐབས་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཀོད་ལ་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་གཟུགས་འགྲོས་ཟས་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣས་བསྐོར། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱང་གཟུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདའ་དར། སྨན་རག །ཕྱི་མཆོད། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། ཐོག་མར་བོན་ལུགས་དུག་ཕྱུང་ཚན་བསང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའམ་མདོར་བསྡུས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས། བསྐྱེད་བསྟིམ་ནས། བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་གདབ། འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ། དེའང་བདག་བསྐྱེད་གཙོར་བྱེད་སྐབས་ཧཱུྃ་བཟླས་རླུང་དང་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ངག་བཟླས་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་རྟེན་གཏོར་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤོམ་རའི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང་། བསྡུ་ན་བཀའ་གཏད་སྐབས་ཚར་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། དེའང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ། བསྭོ་བསྭོ༔ ཡེ་སྟོང་བོན་སྐུའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བསྒྲག །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་ཡན་དུམ་བུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེ་ཕྱིན་ཆད། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་སོགས་གཡང་འགུགས། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་མདོས་འབུལ། ཀྱེ༔ གཙང་མ་ལྷ་ཡི་སོགས་སྐུ་མཁར་རམ་རྟེན་འཛུག །བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བཀའ་གཏད་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་གྱི་འདོར་ལེན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྒེར་ཆོས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་ཚེ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་དང་། དཔའ་འོག་དཔལ་དེའུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེར་བྱེད་པའི་སྐོར་སོགས་བོན་སྐོར་འགའ་ཞིག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་མ་གྲུབ་ལ། འདིར་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་ནས་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བདུད་འདུལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་རེ་ཕབ་པར་མཛད་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཐ་དད་མི་མངའ་བ་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་མཆོག་རྣམ་བཞི་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ལ་འཇུག་འཚལ། བོན་ཉིད་མཐའ་བྲལ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། བརྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་སྡོང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གསང་བ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གསས་མཁར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བདུད་འདུལ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི། དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་དུ་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་ཏུ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཚོགས༔ སོགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་གྱེར་སྒོམ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱང་བགྱིད་འཚལ། ཅེས་བྱས་ལ་མདའ་དར་ཐོགས་ཏེ་སྤོམ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རྨ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་ནས། ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ ཡན་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ། ཁྱེད་རང་ཡི་དམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གནས་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་རྨ་རྒྱལ་གཉན་པོ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་ལྕམ་དྲལ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོངས་གྲོགས་གཡེལ་མེད་དུ་མཛད་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོམ་རའི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བརྗོད། མཐར་སྤྱི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་བརྒྱུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་གསས་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས། འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སླར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོམ་རའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། ཡི་དམ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-009&oldid=127364"


ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། | རྩོམ་པ་པོ། | སྤེལ་དུས། 2018-05-18\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་ནི་མིའི་རིགས་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་དང་ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དག་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩ་ཡིན། ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་དང་ཡིག་སྒྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པས། འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་མི་སྣའི་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་ལ། སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ཡང་ལས་ཀ་དེར་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་དགོས། དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་གཞི་ནས་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོན་ཐུབ།\nབོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བར་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《<ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས>སྐོར་ཀྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཤིང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀ་ནན་ཏན་ངང་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཟོ་བ། ཁྱབ་གདལ་གྱི་མ་དངུལ་གཏོང་བ། དགོས་ངེས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ། ཚན་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་འཛུགས་པ་སོགས་བྱས་པ་མ་ཟད། 2006ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིང་འབྲོག་ཐིང་གིས་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་མ་དངུལ་ཁྲི་491བཏང་བ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐིང་གིས་ཀྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཁྱབ་བྱས་ཏེ་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་དེབ་ཆུང་ཁྲི་150དམངས་ཚོགས་ལ་སྤྲད་པ་རེད། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་ཐིང་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་མཉམ་དུ་ཚན་རྩལ་ལྡུམ་ར་དང་། མཐོ་སྒང་ཚན་རྩལ། ཁོར་ཡུག་དང་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ལེ་ཚན་གཉེར་ཏེ་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་དམིགས་ཕན་རང་བཞིན་གོང་མཐོར་བཏང་བ་རེད། 2007ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་གྲོས་འགོ་བཏོན་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་11ཞུགས་པའི་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་འབྲེལ་གཏུག་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ》དང་《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུའི་ཁོངས་མི་ཚན་པའི་ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི》སོགས་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཟོས་པ་རེད། དེ་རྗེས་ས་ཁུལ་ཁག་དང་རྫོང་ཁ་ཤས་སུ་སྔ་རྗེས་སུ་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ངམ་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་བཟོས་ནས་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀ་རྣམས་སྒྲིག་འཛུགས་ལེགས་པར་ཐུབ་ཅིང་ས་ཁུལ་དབར་མཉམ་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་དོ་དམ་ལེགས་པོ་ཐུབ་པ་རེད། 2007ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཆེད་གཉེར་རྣམ་གྲངས་ལ་མ་དངུལ་ཁྲི་162བཏང་བ་མ་ཟད། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཅུས་ཀྱིས《བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་ཚགས་པར》དང་《བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་》གཉེར་ཆེད་སྒོར་ཁྲི་80བཏོན་པ་སོགས་ལོ་མང་གི་འབད་བརྩོན་འོག་མཐོ་སྒང་དུ་ཚན་རྩལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གཞན་ཡང་2010ལོར་ཆབ་མདོར་འཚོགས་པའི་བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཚོགས་འདུའི་ལག་བསྟར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ས་ཁུལ﹙གྲོང་ཁྱེར﹚ཁག་གིས་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་དང་། ཚན་རྩལ་གྲོང་ཁུལ་དུ་སྐྱོད་པ། སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་པ། དགོན་སྡེར་སྐྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེའི་སྤྱི་དམངས་ལ་ནུས་རྒྱུ་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བཏང་བ་དང་། གྲོན་ཆུང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་བཏང་བ་རེད། ད་ཡོད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ཐོན་ཁུངས་དང་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་གྱི་དགེ་མཚན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་རང་ས་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་བསྟུན་པ་དང་། དཔེ་མཚོན་གཏོད་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བཅས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་གང་ཐུབ་བྱས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ད་དུང་ངེས་པར་དུ་ལས་ཀའི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་སྦྲེལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་བྱང་ཚད་རིམ་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལས་དོན་ཐད་དུ་བླང་བྱ་ཁ་གསལ་བཏོན་པ་རེད།\nད་དུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀར་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་དང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དེ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བའི་བར་གྱི་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། 2009ལོར་ཚན་རྩལ་གྱིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕར་སྣོན་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཚད་32%ལ་སླེབས་པ་དང་། ཚན་རྩལ་གྱིས་ཞིང་འབྲོག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་འཕར་སྣོན་ཐད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཚད་38.5%ལ་སླེབས་པས། ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ཐུབ་ཚད་75%སླེབས་ཡོད།\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་མཁས་དབང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར། “《བློན་པོ་བཀའ་ཐང》ནང་གསལ་བ་ལྟར། གཉའ་ཁྲིའི་སྐབས་ནས་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དངོས་དང་། སྲོག་ཆགས། གཏེར་ཁའི་རིགས་བཅས་འགའ་ཤས་ལ་ནད་གསོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཟིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོན་སྟོན་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ནང་གི་ཆེ་ཤོས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཞེས་པ་སྨན་དཔྱད་བསྟན་པའི་རྐང་འཛིན་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དེར་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ”ཅེས་པ་ལྟར། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་དུ་སླེབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་ཁག་གི་མཛད་རྗེས་ནི་དེ་བས་ཆེ་བ་མངོན་ཐུབ། དེ་བཞིན་རང་རེའི་བཟོ་རིག་པའང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་ལྷ་འབྲིའི་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐིག་རྩ་སོགས་དར་བ་དང་། རིམ་བཞིན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་ལི་ཡུལ། བལ་པོ་སོགས་ནས་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་པ་དང་། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་བཟོ་བ་རིག་པ་འདི་བྱུང་། དེ་དག་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་ལུགས་རིག་པ་ཞིག་ཆགས་པར་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་དག་དང་ཁོང་རྣམ་པས་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་མཛད་རྗེས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་དང་དགུ་བཅུའི་མཚམས་སུ། རང་ལྗོངས་སུ་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལ་མཁོ་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་རིག་ཚན་སྣེ་མང་བསྒྱུར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་ཚན་རྩལ་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ལས་དོན་གྱི་བསྒྱུར་བཅོས་དགོས་མཁོ་དབང་གིས་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་བར་མཚམས་ཆད་པ་དང་། རིག་ཚན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་མེད་རྐྱེན་ད་བར་དེང་རབས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཚན་རྩལ་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་མེད་ལ། ཚན་རྩལ་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་ཚོད་ལྟའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་དག་ནི་རིམ་པར་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིག་ཚན་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་མི་སྣས་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་གནང་བའི་བརྩམས་ཆོས་སམ་དུས་དེབ་ཁག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ནས་མཇལ་ཐུབ།\nདེ་ཡང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་འཁེལ་ལམ་གསར་པ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གཞི་མེད་ནའང་། རང་རེའི་བོད་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དངོས་ནང་ཞུགས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་འབྲས་བུའམ་བྱས་རྗེས་ཕྲན་བུ་བཞག་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་བར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཚན་གདལ་བསྒྱུར་དེབ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཁག་གི་གྲངས་འབོར་ངེས་ཅན་ཞིག་ཟིན་པ་དང་ནང་དོན་ཡང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1. 《ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་ཐད་སྤྱོད་རྒྱུའི་བོད་ཡིག་ཨང་ཚབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་དང་རྒྱལ་ནང་ཚད་གཞིར་བསྒྱུར་ཕྱོགས》 བོད་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཨུད་ནས་གཙོ་གཉེར་བྱས།\n2. 《གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡའི་ཤེས་བྱ་ཐོར་བུ》 ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུས་རྩོམ་སྒྱུར་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་1པོ། དེབ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་བརྙན་འཕྲིན་གནམ་གཤིས་ལེ་ཚན་བལྟ་སྟངས་སྐོར་དཔེ་རིས་སྦྲགས་མའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་མ་མཁྱེན་པའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམ་པས་གནམ་གཤིས་ལེ་ཚན་གྱི་གོ་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་ནས་ཐོན་སྐྱེད་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་ཡོང་བ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་གནམ་གཤིས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་རྣམས་ལའང་ཞུན་བརྡར་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར་བོད་རིགས་ཀུན་གྱིས་གོ་བའི་མིང་ཚིག་ཁྱབ་གདལ་གང་ཐུབ་བྱས་པ་དང་། ཅུང་གོ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་ལུང་འདྲེན་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད།\n3. 《བོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་སྨན་རྩྭའི་དཀར་ཆག》 རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་2པ། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་ས་མཐོའི་སྐྱེ་དངོས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བཏོན་པ་དང་། སྐད་རིགས་བོད་རྒྱ་ལཱ་ཏིང་ཡིག་རིགས་གསུམ་ནས་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྩྭའི་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་དང་སྨན་རྩྭ། དཔལ་འབྱོར་སྐྱེ་དངོས་གཙོ་གྲས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་འདྲ་པར་ཡང་བཀོད་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱེ་དངོས་དེའི་ཁྱབ་ཡུལ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་མདོར་བསྡུས་གསལ་བཤད་བགྱིས་ཡོད།\n4. 《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་འབྲོག་ལས་གནམ་གཤིས་ཁུལ་དབྱེ》 བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་དཀར་དང་ཟླ་བས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་11པ། དེབ་འདི་ཁྱོན་བསྡོམས་ལེའུ་དྲུག་ལ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། རཌ་བཤད་དང་གནམ་ནུས་འབྱུང་ཁུངས། རྩྭ་ར་དང་གནམ་གཤིས། སྒོ་ཕྱུགས་དང་གནམ་གཤིས། གནོད་འཚེ་དང་འབྲོག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། འབྲོག་ལས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འབྱུང་ཁུལ་སོགས་ཡིན་པ་རེད།


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།རྔ་བ་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༦ཉིན།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ནི་མིའི་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ།རང་བྱུང་གནོད་འཚེས་མིའི་རིགས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེ་ལ་ས་འགུལ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ། འབྲུག་གྲགས་པ། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། དྲོད་ཚད་མཐོན་པོ། ཆུ་ལོག དྲག་ཆར་སོགས་ཡོད། གནོད་འཚེ་འདི་དག་འབྱུང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་གནོད་པ་ཐེབས་སྲིད་མོད།འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭས་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདི་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་བྱས་ནས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཐད་ནས་དེར་བསྟུན་གྱི་ཐབས་ཇུས་འཐེན་པ་དང་། དགེ་སློབ་རྣམས་ལ་གནོད་འགོག་རྒུད་སེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ནས་སློབ་གསོ་གཏང་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་གནོད་འཚེ་འདི་དག་གིས་བཟོས་པའི་ཆག་སྐྱོན་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་མིན་ལ། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས། རྒྱུན་མཐོང་གི་གནོད་འཚེ་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། མཇུག་འབྲས། གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས། བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་མེ་འགོག་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་འཁྲབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག དེར་བརྟེན། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་ལས་ཀ་ཇི་ལྟར་ནན་མོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་དང་དོ་དམ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་བབ་བསྟུན་གྲ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་རིགས་སོ་སོ་ནན་མོ་བསྒྲུབ་སྟེ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བར་ཚོད་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས། གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། རླུང་འཚུབ། དྲག་ཆར་གྱི་རིགས། ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཁང་འཚུབ། ས་འགུལ་སོགས་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདུས།\n༢ རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་ནས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ན། སྔོན་ཇུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\nགནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་གི་ལས་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་འཛུགས་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ། ཁོངས་མི་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།\n༡ ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ་དང་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་། ཞིག་གསོ། མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་སེལ་བ་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\n༢ གནོད་འཚེ་འབྱུང་དུས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་བྱས་ནས། གནས་སྤོ་བ། བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་བ་སོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\nཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཞི་གློག་གི་གློག་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྲིན་ས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་དུས་སུ། སྤྲིན་དང་སྤྲིན་གྱི་བར་དང་། སྤྲིན་དང་ས་གཞིའི་བར་དུ་གློག་འཁྱུག་ནས་འོད་དང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་རིམ་ཁྲོད་ནས་གློག་འཁྱུག་ནས། འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་མེ་སྟག་འཁྱུག་དུས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་གློག་འཁྱུག་པ་ཡིན། གློག་འཁྱུག་ནས་མཁའ་དབུགས་ལ་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན། མི་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་ཐ་ན་འཆི་བ་རེད།\n༼༡༽རབ་ཡིན་ན་ཐག་ཉེ་སའི་ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་ཡོད་པའི་ཁང་བའི་ནང་དུ་འཛུལ་དགོས། དེ་ནི་ཆེས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་ཡིན། གཞན་ཞིང་ཁའི་སྤྱིལ་བུ་དང་རྩྭ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏན་ནས་འཛུལ་མི་རུང་སྟེ་དེ་རུ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་སླ།\n༼༢༽ དུད་ཁུང་མཐོན་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་མཆོད་སྟེགས། གློག་སྡོང་། སྡོང་རྒན་སོགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས་ཤིང་། ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ལངས་ནས་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༼༤༽ ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སོགས་མི་བཀོལ་བའམ་བཀོལ་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྕགས་ར་དང་། ལྕགས་སྐུད། ལྕགས་ལམ་སོགས་གྱི་ཉེ་སར་སྡོད་མི་རུང་ལ། རི་རྩེར་གཏན་ནས་ལངས་མི་རུང་། ཁང་ཀླད་དང་གློག་འདྲེན་སླ་བའི་དངོས་གཟུགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་པའི་ཁང་པ་དང་། འཁོར་ཁང་། སྤྱིལ་ཁང་། སོ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཛུལ་མི་རུང་།\n༼༥༽ ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའམ་ཆུ་ནང་དུ་ལུས་རྩལ་དང་བྱ་འགུལ་གཞན་པ་སྤེལ་མི་རུང་། ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུ་དང་། མཚེའུ། མཚོ་འགྲམ། ཆུ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ས་དང་གྲུ་ཆུང་ནང་དུ་འདུག་མི་རུང་། ཕྱི་རོལ་ནས་སྤོ་ལོ་སོགས་རྩེ་མི་རུང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཆར་གདུགས་བཀོལ་མི་རུང་། འཇོར་དང་། ལྕགས་ཁེམ། བྱ་སྒྲོ་སྤོ་ལོ། ཉ་འཛིན་དབྱུག་པ་སོགས་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་མི་རུང་།\n༼༦༽ལུས་ཕུང་ལ་གློག་འཁྱུག་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་དུས། དཔེར་ན་སྐྲ་གཟེངས་པ་དང་ལུས་པོ་འདར་འགུལ་མངོན་གསལ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པ་ཤེས་དགོས་ལ།དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ། ཐོག་དང་གློག་འཁྱུག་མཚམས་བཞག་རྗེས་མི་གཞན་ལ་འབོད་དགོས།\n༼༧༽ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ནས་ཆར་འབབ་དུས་སུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འདུག་འོས་ལ།སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་ས་རུ་ཡོད་དུས། ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་དང་མིག་ཤེལ་སོགས་ལུས་སྟེང་གི་ལྕགས་རིགས་མར་ལེན་དགོས་ལ།གློག་ཁུངས་དང་། སྡོང་རྒན། གློག་སྡོང་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་སར་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\n༼༨༽ལུས་པོ་སྒུར་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ལ་དང་། ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཆེད། རྐང་པ་གཉིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཉེ་སར་བཅར་བ་དང་ས་ངོས་དང་བཅར་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང་།རི་འགོ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ས་ཡག་ཤོས་ནི་བྲག་ཕུག་དང་། གྲོག་རོང་། ནགས་གསེབ་ཀྱི་བར་སྟོང་སོགས་ཡིན།\n༼༩༽ཐོག་འགོག་ནུས་པ་ཆུང་བའི་བརྙན་འཕྲིན་གློག་ཆས་སྤྱོད་མི་རུང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་། ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། གློག་ཆས་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་གློག་སྒོ་གཏན་དགོས། རང་འབབ་ཆུ་སོགས་བཀོལ་མི་རུང་།\nས་འགུལ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ལོ་རེར་ཕལ་ཆེར་ས་འགུལ་ཐེངས་ཁྲི་500ལྷག་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་ཉིན་རེར་ས་འགུལ་ཐེངས་13700ལྷག་ཙམ་བྱུང་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nb. ས་འགུལ་བྱུང་དུས་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས། དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\na.སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ཁྱི་ཡིས་ཟུག་སྐད་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་པ་དང་། བྱ་དེ་དང་། ངང་པ། ཕག་པ་བཅས་ཚང་དུ་མི་འགྲོ་བ། བྱི་བ་མང་པོ་ཉིན་དཀར་དོང་ལས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་། བདའ་ཡང་མི་སྐྲག་པ།\nc རླུང་ཁམས་ཆེན་མོ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ས་འགུལ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དངོས་ལུགས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན་དྲག་རླུང་དང་། དྲག་ཆར། ཐན་སྐྱོན། ཞོད་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་སྲིད།\na. ཁྱིམ་ནང་དུ་ཡོད་དུས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། སྒོ་ལ་འབྲོ་ཁོམ་མེད་པས། ཆེས་བདེ་འཇགས་དང་ཆེས་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བྱེད་ཐབས་ནི། གསང་སྤྱོད་དང་ཐབ་ཚང་སོགས་ཁང་བ་ཆུང་བའི་ནང་དུ་ཡིབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ཅོག་ཙེ་དང་མལ་ཁྲི་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡིབ་པ་དང་། གྱང་ཟུར་དུ་ཡིབ་ཀྱང་ཆོག མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\nb.གལ་ཏེ་ཁང་ལེབ་ནང་དུ་སྡོད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། མྱུར་དུ་མལ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ཐུལ་དང་སྔས་མགོ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་པའི་བར་གསེང་ནས་མྱུར་དུ་སྡོད་ཁང་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་དགོས། ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་ཁང་པ་རྡིབ་ཚེ་ཉལ་ཁྲིའི་འོག་གམ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འདུག་པ་པ་ལས་འབྲོ་མི་རུང་། ས་འགུལ་མཚམས་བཞག་རྗེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་མི་རུང་ལ་སློབ་ཁང་ནང་གང་བྱུང་དུ་རྒྱུག་པའམ་ཕྱི་ལ་འབྲོ་མི་རུང་། སྒོ་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒོ་ལ་རྒྱུག་ཆོག་ལ། དཀྱིལ་དང་མཇུག་གི་སློབ་གྲོགས་ཚོ་མྱུར་དུ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\ne. ཁྲོམ་སྲང་དུ་ཡོད་ན་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོའི་འགྲམ་ནས་ཉེན་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་ལ། ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པའི་འོག་དང་བརྡ་ཁྱབ་སྦྱར་བྱང་གི་འོག་སོགས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་སྡོད་མི་རུང་།\n☆ལག་པ་གཉིས་ས་འོག་ནས་འཐེན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གདོང་དང་བྲང་ཁའི་དངོས་པོ་དང། ཁ་དང་སྣ་འགྲམ་གྱི་ས་རྡུལ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་མགོ་ཕྱིར་ཕུད་དེ་དབུགས་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n☆ ཁང་པའི་ནང་གི་སྒྲིག་ཆས་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་། གློག་ཁུངས་དང་ཆུ་ཁུངས། མེ་བཅས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་རུང་།\n☆ སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱེདད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་རྡུང་ནས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་པ་ལས། སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་ནས་ལུས་ཟུངས་ཟད་དུ་འཇུག་མི་ཉན།\nཁ་བ་དང་སེར་བ་འབབ་པ་ནི་ཅུང་རྒྱུན་མཐོང་ཡིན་ལ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\n༼༢༽ སེར་བ་འབབ་དུས་སུ་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཏེ། སྒོ་ན་ཡོད་དུས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཤིང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\nཐོག་གི་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སེལ་ལས་ཀར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་། སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དབྱར་དུས་སུ་ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་ཆར་ཆུ་མོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་ཇུས་འདི་བཟོས་པ་རེད།\n༼༢༽ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་སྡུད་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དང་འཛིན་གྲྭ་བགོས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤེལ་བར་གཙོ་བོ་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལ། སློབ་ཆུང་སློབ་མས་ཐོག་གི་གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ལ། ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཐོག་འགོག་ཐབས་དང་། ཐོག་གིས་བརྒྱབ་དུས་གང་དུ་གཡོལ་བ། འབྲུག་གྲགས་རྗེས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། རང་སྐྱོབ། ཕན་ཚུན་སྐྱོབ་རེས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཡོད།\na སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་དྲག་ཆར་དང་། གློག་འཁྱུག་པ།འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་གློག་ཁུངས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྒོ་གཏན་དགོས།\nc.གློག་འཁྱུག་པ་དང་ཐོག་གིས་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས་ལ། ཁ་པར་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་བཀོལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁང་པའི་ནང་གི་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་སོགས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་མི་རུང་།\nd.སློབ་མར་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྔོན་ལ་རྨས་མ་དྲང་པོར་བཞག་ནས་ངལ་གསོ་རུ་འཇུག་དགོས། གལ་ཏེ་རྨས་མའི་སྙིང་ལྡིང་མཚམས་བཞག་ན་མྱུར་དུ་རྩོལ་བྱུང་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་དགོས།\ne.ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས། ཡུལ་དངོས་སུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱུར་སྐྱོབ་མི་སྣ་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་རུང་། མྱུར་དུ་༡༢༠ལ་ཁ་པར་གཏང་སྟེ། ཆེད་ལས་སྨན་པར་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྨས་མའི་ལྟ་སྐྱོང་པར་འཕྲལ་དུ་ཡུལ་དངོས་སམ་སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་པའི་བརྡ་གཏོང་དགོས།\n་བུར་དུ་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་མིའི་རིགས་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆུང་བས། གནོད་འཚེ་རེ་རེས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་བབ་བསྟུན་ནང་རྐྱེན་དང་། སྔོན་བརྡ་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཐབས། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་ཐབས་ལམ་བཅས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ན། གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་ང་ཚོ་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།