Terdzo-AA-073 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 403-426 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #73 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 403-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di dag gi snod rung du dbugs dbyung thob cing sprul pa'i gter chen dngos kyis rjes su bzung ba/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། གདོད་ནས་རྩལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བྱུང་ཆེ་བའི་མཆོག་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་མན་ངག་གསང་སྐོར་གྱི། ཁྲོ་བོའི་སྨིན་བྱེད་གསལ་དགོད་བྱ། །གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། རྩ་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ༔ རུ་དྲ་མ་གཏོགས་བསྐུར་བར་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་ལྡན་ན་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། མདུན་དུ་ཞི་བ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྔ་དང་། དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། མངའ་གསོལ་ཆས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་ཁྲིའུ་དུང་སོགས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ལྕགས་ཕུར། དགང་གཟར་བླུག །ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་སོགས་གནན་ཆས། ཞྭ་ནག་བེར་ནག་ཐུན་རྭ་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས་སྔགས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཀོད། དེ་དག་དངོས་སུ་མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་ཟོར་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཙཀ་ལིས་རུང་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཆུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མ་གྲུབ་ན་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་འཇུག་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་དགོངས་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་ཅིང་། གང་ལྟར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མཚམས་བཅད་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་སྒྲོལ་བར་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྐྲག་སྟེ༔ འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་འཇུག་པར་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཅེས་གདམས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཞི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀཿཆེན་པོས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་གླེགས་བམ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱས་བརྒྱུད་དེ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས། གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས། གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་མི་དགུ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་སྔར་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་མ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཡོན་ཏན་གསུང་གི་གནས་མཆོག་སྨད་ཤོད་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། མན་ངག་སྡེ་གསང་སྐོར་གྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དེ་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མྱུར་དུ་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐལ་མེད་པས༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༔ རྒྱུད་དག་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཇུག་པར་རུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད༔ དེ་བས་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གསག་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཚོགས་གསོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངས་ནི་ཡང་དག་ཁྱོད་གཞུག་གི༔ བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཁྱད་པར་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གྱིས༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས༔ བཤད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཞིག༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བྱེད༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུ་འདུ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདྲེས་མེད་དོར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་འདི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཟུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཞག །སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྐལ་སྔོན་བསྒྲིབས་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་བཞིན༔ དེང་འདིར་ཧེ་རུ་ཀཿབདག་གིས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅིང༔ འདི་མཚོན་བྱེད་དེ༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུར་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་སོང་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ མི་གནས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་འབར་བའི་པྲོག་ཞུ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་འོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འགྲོ་ཁམས་སད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་རིག་སད་པའི་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿདྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེ་དག་གིས་མ་རིག་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དགུའི་ཙཀླི་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧེ་རུ་ཀཿཔའི་གསུང་དང་མཉམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏྭ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དམ་རྫས་དང་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བསྐུར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཐོད་སྐམ་ཐོད་རློན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཅས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྱུང་གི་དབང༔ ལས་སྦྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གྱུར་ཅིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བུམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟགས་སུ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་བུམ་པ་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བདེ་ཆེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་སྟེ་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བྱང་སེམས། རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འདུ་འཕྲོ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་བྱང་སེམས་ཏེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསང་དབང་གིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ འདི་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ བདེ་ཆེན་ངལ་མེད་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག །རང་བྱུང་ཨ་ཧཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞུ་བདེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཚིག་དབང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་དབང་། ཤེལ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་ཚིག་དབང་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ཅི་ཡང་འཆར༔ རིག་རྩལ་ཟུང་འཇུག་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་གནད་གཏེམས་པས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྨིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་སྣང་སྟོང་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། ཕྱག་ཏུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གླེགས་བམ་དང་། ཕྱག་ཤིང་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ཅིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དམིགས་པས་གསལ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རྒྱལ་བས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ནི། དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བཅད་དེ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའི་གང་འདུལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་བསད་པའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་གསད་པའི་ལས་དང་། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་ལས་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ལས་དང་། ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་དགོངས་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ལྕགས་ཕུར་ཁོ་ན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ དུག་གསུམ་རུ་དྲ་བཀུག་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་གདབ་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགང་གཟར་བླུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཟར་བུའི་དབང༔ མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ མ་རུངས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་མཛད༔ ལ་བཟླ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་རེ་ཞིག་བཞག །གནན་ཆས་མཚོན་བྱེད་རི་རབ་སོགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མནན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལོག་རྟོག་གནན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཞྭ་ནག་བེར་ནག་རྭ་སྲུང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རལ་པ་མེ་ལོང་སོགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ བཅུ་གསུམ་ཆས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཞྭ༔ བེར་ནག་རྫས་སྣོད་ཕྲེང་བ་དང༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆས་དངོས་སུ་ཡོད་ན་སློབ་བུའི་གཙོ་བོས་གྱོན་ཏེ་ཟོར་གཏོར་ཐོགས་ལ་འཆམས་སྟབས་སྒྱུར་ཅིང་། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་གལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཉམས་པའི་བསོད་ནམས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གལ་གྱི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཞུག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གང་འོས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་མན་ངག་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོང་འཕྲང་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཀྱང་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །མན་ངག་སྙིང་པོ་འདི་འདྲ་དཀོན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པོ་སྤྲོས་མེད་སྙིང་གི་དཔྱིད། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། །ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀླག་ཆོག་ཏུ། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་བདག་སོགས་ཀུན། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-073&oldid=128641"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:49.


Wylie:Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog\n(Redirected from Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog)\nrten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 123-130. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nde ltar rten 'brel gyi sgom pa'i rim pa'i man ngag dam pa'i chos kyi za ma tog ces bya ba 'di ni/_sde srid rin po che phag mo gru pa dpal gong ma chen po'i thugs dam du/_bka' brgyud kyi btsun pa pad+ma dkar pos sbyar ba 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ སྒོམ་ གཅིག་ རིམ་\ntha sgom gcig rim\nགཡོན་: ཐ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་\nLeft: tha sgom (tibfolio#) rim\nLeft: 'brug lugs rten 'brel\nBegin-End Pages (Western): 123-130\n༡༢༣ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །\n༡༢༤ གང་གིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ལམ། །ཡངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འདྲེན་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག །རབས་བདུན་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པའི་གནས་ཉམས་དགྱེས་ཤིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་བསྐྱུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས། དཔུང་པ་ཕན་ཚུན་ཕྱིར་དེང་། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་མདུན་ནོན་ཙམ། ལྕེ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་བྱེད་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་བུས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་\n༡༢༥ པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོམ་ལྟ་བུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་འོད་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མདུན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྔར་འདི་བྱས། འདི་ལས། འདི་འབྱུང་ངོ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་མིན་ནོ། །ད་འདི་བྱེད་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སོགས་མ་འོངས་པ་མི་སེམ། ད་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་\n༡༢༦ འདི་བཟང་འདིང་ན། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ། ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བསྒོམ། སྟོང་པའོ་ཞེས་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཀྱི་ཆད་ལྟ་ཡུག་ཏུའང་མི་བལྟ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་དང་དོན་སྤྱི་ཡང་མི་བསྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་བ། ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོས། ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ན་བློ་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གསལ་རྣམ་རྟོག་ངག་ཆགས་གང་བྱུང་མ་བཅོས་པར་གཞག་ན་རང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྷ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ཡང་དག་གོལ། ཞེས་གསུངས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་\n༡༢༧ ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མདུད་སྐོར་གྱིས། ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། ཞེས་གསུངས་པས་མ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་སྒོམ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད། ལུང་དེས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ཅིར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གང་དུ་གྲུབ་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་དང་། དེ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དང་དོན་མི་གཅིག །འདི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་པའི་མོད་ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་གྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད་ལ། གློད་ཐལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འབྱམས་མཆི་བས། ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཀ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཐག་པས་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ། རྟེན་མེད་ངོས་གཟུང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུས་ཀྱང་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་མི་ནུས་རང་གིས་མྱོང་བྱའམ་རིག་བྱར་གྱུར། མཐོང་རྒྱུ་གསར་དུ་མེད་ལ། མཐོང་བའི་མཆོག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྒོམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས། རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། སྟོང་ཉིད་མཐོང་\n༡༢༨ ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ལ་མཐོང་དང་མཐོང་བྱེད་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །གནས་པ་མེ་དང་གནས་མེད་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་དཔེ་དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་རྟོགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཚེ། སེམས་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོས་བཙིར་གྱིས་གཟུང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གློད་པས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ། དབང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་། །གཉེན་པོས་ཀྱང་མི་གཞོམ་པར། གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ན་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་འཆར་ཏེ། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་། ནམ་ལངས་པའི་མུན་པ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་\n༡༢༩ ཅད་ལ། དང་པོར་སྣང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། སྣང་བ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་གཤའ་མ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་བོང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཙ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། བདེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཡིད་དང་འདྲེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཞུགས། སེམས་\n༡༣༠ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་སྣ་གཡོན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཐོན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དངོས་སུའང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་བོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་དེའི་མཐུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟམ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། ལཾ།། །།\nThe Meditation on Dependent Arising Called "The Casket of Noble Dharma".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rten_%27brel_gyi_sgom_rim_dam_pa%27i_chos_kyi_za_ma_tog&oldid=49321"


Research - TCHRD\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་བབ་ཐོག་དུས་ཐོག་གསར་འགྱུར་དང་། ཆེད་དོན་སྙན་ཐོ། ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་སོགས་འདོན་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན།.\nང་ཚོས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་བབ་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་། ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ་བརྗོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བའི་ཐོག་ཆེད་དོན་སྙན་ཐོ་དང་ལོ་གཅིག་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་སོགས་འདོན་སྤེལ་ཞུ་མུས་ཡིན། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་ཚགས་སུ་འགོད་པ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་ མནར་གཅོད་ མྱོང་མཁན་ཚོའི་ཟིན་བྲིས་དང་། གློག་རྡུལ་གསར་འཕྲིན། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།.\nཟླ་བཞི་བ། 26, 2022\nཟླ་བཞི་བ། 26, 2021\nཟླ་དྲུག་པ། 16, 2020\nཟླ་ལྔ་པ། 7, 2018\nཟླ་གཉིས་པ། 24, 2017\nཟླ་གཉིས་པ། 7, 2015\nཟླ་དང་པོ། 20, 2014\nགོང་། Page1 Page2 Page3 Page4 འོག\nUnsustainable Futures: China’s Eco-compensation Policy on Tibetan Grassland\nཟླ་བཅུ་པ། 11, 2021\nཟླ་གཉིས་པ། 24, 2021\nChinese Subversion: The Case for Comprehensive Reform of the Human Rights Treaty Body System\nཟླ་བཅུ་པ། 24, 2020\nSurveillance and Censorship in Tibet\nཟླ་དགུ་པ། 30, 2020\nBarriers to Exercising the Right toaFair Trial in Tibet\nཟླ་བདུན་པ། 28, 2020\nThe UN Continuing “Search” for Tibet’s Panchen Lama\nཟླ་བཞི་བ། 25, 2019\nགོང་། Page1 Page2 Page3 Page4 Page5 Page6 Page7 Page8 འོག\nMarch 2020: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་བཞི་བ། 6, 2020\nJanuary 2020: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་གཉིས་པ། 7, 2020\nDecember 2019: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་དང་པོ། 4, 2020\nNovember 2019: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 5, 2019\nགོང་། Page1 Page2 Page3 འོག


Terdzo-SHA-015 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:32, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\ncho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba\nVolume 27 (ཤ) / Pages 289-291 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. cho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 289-291. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨཱོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞ་གྲཱྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་སྲུངས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྜྷ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རང་རིག་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཀརྨ་ཙ་ཏུར་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡི་དོན་དམ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་ད་ལྟའི་དུས་ཡན་ཆད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ མ་ནུ་ཤེ༔ དྷེ་ཝ་ཏྲི་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་སོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-015&oldid=117116"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:32.


Terdzo-ZI-001 - Rinchen Terdzö\nthub dbang gnas brtan bcu drug gi cho ga mchod pa'i sprin phung\nVolume 52 (ཟི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. thub dbang gnas brtan bcu drug gi cho ga mchod pa'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཅི་ལྟ་བར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar bod yul dbus kyi rdo rje gdan ra sa 'phrul snang gi gtsug lag khang 'di nyid 'byung ba chu'i 'jigs pa skyob pa'i lung bstan o rgyan rin po che'i bka' las ji ltar byung bzhin gyi chu zlog rdo rje'i lha khang grub pa dang mthun par/_thub dbang gnas bcu'i cho ga mchod pa'i sprin phung 'di nyid kyang sangs rgyas gling pa'i gter gzhung gi tshig don ci lta bar go rim bsgrigs shing ma tshang ba kha skong dang bcas pa 'di nyid/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sa pho rta lo dbyug pa zla ba'i dus tshes kyi nyin sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis bgyis pa/_'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་སྟེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཤམ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཅིག །འཕགས་པ་གནས་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ་གཅིག །གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཅིག །དེ་རྣམས་ཟླུམ་པོར་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཕགས་པ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨཱོྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས། དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་འོ། །དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསོལ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་ཞིང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་འོ། །ཤར་གྱི་པད་འདབ་དཀར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་ཆོས་འཆད་མཛད་པ་འོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་སེར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་དང་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དམར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །བྱང་གི་པད་འདབ་ལྗང་གུ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་འོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུའི་མདུན་ན་འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་། རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་ཤིང་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་བཟའ་པུས་མགོར་བརྫེས་ནས་སྟག་མང་པོ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོ། །ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་དག །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །མགོན་མེད་གྱུར་པ་བདག་ལ་རྗེས་གཟུང་བའི། །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མི་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེ་འུ༔ ནུབ་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པྲི་ཡང་ཀུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ ཤར་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བསྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲང་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་དུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཁྲུས་གསོལ་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །འཇམ་སྡུག་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཐུབ་དབང་གནས་བཅུ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་པར་བགྱི། །བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཐའ་གཉིས་ལྟ་བ་རྟག་ཏུ་མི་མངའ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་གསུང་། །ལྟ་བའི་མུན་བྲལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མི་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསེར་བེའུ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ། །སྒོ་སྲུང་བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགུ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱོང་སླད་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །ལྷ་རྫས་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་སྤོས་མཆོག་དམ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྤོས་དྲིའི་ངད་ལྡན་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི། །ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་དང་ངད་ལྡང་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་རྒྱལ་བའི་ཁྲུས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཤོས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲིལ་ཆེན་སིལ་སྙན་རྣམ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བསམ་དག་ངག་གིས་བསྟོད་དེ་གུས་མཆོད་འབུལ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་སར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་འོད་འབར་ཞིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལེགས་བརྒྱན་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་མང་པོས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟངས་གླིང་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་གཅིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེ་འུ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ན༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་ཡང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆོག །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལས་སྤྲུལ་ནས། །དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ལ་བྱང་སེམས་ལྡན། །དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་གསག་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གུ་རུ་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་འདིར་འབྱུང་བ་ཆུའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སོགས་བརྗོད། ཅེས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་གནས་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གོང་གི་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ན་གནས་པའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། སོ་སོར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཞིང་སྨོན་པ་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་དང་སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །འཐབ་རྩོད་དང་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་གང་ཤེས་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་རྟེན་གཞན་མེད་ན། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་འོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གནས་བཅུའི་རྟེན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་འདི་སྐད་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དག་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཅི་ལྟ་བར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-001&oldid=128110"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 16:02.


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཅན་རང་སད། Poetry Month Daily Offering: Chenrangsé %\nA Debt Owed to the Natural World, written and read by Chenrangsé\nཟླ་བ་བཞི་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་བཞུགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་རང་རྩོམ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་སྙན་སྒྲོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དེ་དག་ང་ཚོར་གྱེར་ནས་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་སྙན་ངག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ད་ལྟའི་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་དུས་ཚོར་འདིར། རྩོམ་རིག་དང་སྙན་ངག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ང་ཚོར་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ལ། བློ་བསྐྱེད་དང་། སེམས་ཤུགས་སྦྱིན་པའམ། མ་མཐར་ཡང་ཡིད་སེམས་འགུལ་བའི་སྙན་ངག་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་འདོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྲོད་པར་བྱེད། ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ང་ཚོས་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམ་པའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་ཁྱེད་ཅག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོས་མདོ་སྨད་གཅན་རྩའི་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྟེ། གཅན་རང་གསལ་ལགས་ངོ་མས་གྱེར་འདོན་གནང་བའི་རང་རྩོམ་གཅིག་འདིར་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་། ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་རྒྱུ་མི་ལྡང་བར་བརྟེན། མིག་སྔའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་འདི་འདྲ་འཕྲད་པ་དྲན་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nAs April is Poetry Month, we have been sharing poetry readings by poets and other friends not only to highlight Tibetan poets and poetry, but also to demonstrate the important role of literature in our daily lives to provide perspective, comfort, action, or simply recreation, especially during challenging times. We are also delighted that we can share with you contributions from poets in Tibet. Today we are honored to featureareading by the famed poet and scholar Chenrangsé from Jentsa in Amdo. He readsawork entitled “Nam gi wu lön,” which roughly translates to “A Debt Owed to the Natural World” (གནམ་ “nam” literally means “sky,” but can also refer to the natural world or environment in general). Written earlier this year, it isareflection on the negative consequences of mankind’s mistreatment of the natural world.\n༢༠༢༠ •༢ • ༩\nUncategorized Chenrangsé, Poem, Poetry Month, གཅན་རང་སད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nApril 21, 2020 at 11:43 am Reply


ཁ་བརྡ། | དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་སློབ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད།\n← ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེགས། —འགྲོ་ཞོར་(ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་དབྱངས་རྟར)ཉན་པ།\nསྔ་མོའི་དུས་སུ་རང་རེ་བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དགོན་པ་གྲཱ་ཚང་ལས་དེང་དུས་དང་འདྲ་བའི་སློབ་གྲ་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་གཏི་གནས་མེད་པ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་ལས་དང་ཞོར་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཡིག་གེ་བྲིས་ཀློག་དངརྩིས་སོགས་ཕ་མ་ཡིག་གེ་ཤེས་མཁན་ཡིན་ན་ཕ་མ་ནས་སྔ་དགོང་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཕ་མ་ཡིག་རྩིས་མི་ཤེས་མཁན་ཡིན་ན་གྲོང་པ་ཁྱིམ་ཚེས་སམ་ཡུལ་མི་ཡིག་རྩིས་ཤེས་མཁན་སར་བཏང་སྟེ་ཡིག་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་རྩིས་སོགས་སློབ་འཁྲིད་གནང་བཞིན་པ་དང་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་དྲག་གྲས་ལས་ཁྱིམ་ཚང་ཉམས་ཆུང་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཡིག་རྩིས་སྦྱོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ལྟ་ཅི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་མི་གཡོག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་ལས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་་ཞིང་ལས་སོགས་ལ་མི་ཚེ་རྫོགས་ནས་ཕ་ཐོག་བུ་ཐོག་ལ་ཤེས་རྨོངས་གྲལ་རིམ་ནང་ལྷག་ནས་མི་ཚེ་འཚོ་བཞིན་པ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་ངན་ཤར་ནས་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་་ཐུགས་སྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་འོག་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐུན་སྐྱོར་ལམ་སྟོན་དང་་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་རོགས་རམ་འོག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཕྲུག་ཚོར་རང་གི་ཕ་མེས་ནས་རྒྱུད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཐོག་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡིག་རྨོངས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལབ་ན་མ་འགྲིག་པ་མེད་ན་ཡང་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ནས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲའི་ཤེས་ཚད་ལ་ཉ\nམས་ཆགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་ནས་དགེ་འོས་སློབ་སྦྱོང་ཁྱ་ར་ཁྱོ་རེ་ཞིག་སྤྲད་ནས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲའི་དགེ་རྒན་བྱེད་བཞིན་པ་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་སྦྱོང་ག་འདྲ་ཡོང་མིན་དགེ་རྒན་གྱི་གནས་ཚད་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་དེང་སྐབས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤོད་རྒྱུ་དང་ཡིག་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་སྐད་ཆ་ཉན་རྒྱུ་སོགས་ཚད་ལྡན་མེད་པ་ནི་ཐོག་མ་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམམ་པའི་སྐབས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་འཇགས་ཐུབ་པའི་རྨངས་གཞི་བཞི་ལ་ང་ཚོའི་སློབ་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་ནི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་དུས་ནས་ཡིག་གེ་ཀློག་རྩལ་ ( reading power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་གཅིག་ཡིག་གེ་འབྲི་རྩལ་ ( writing power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་གཉིས་སྐད་ཆ་ཉན་རྒྱུའི་སྒོམ་བཤིས་ ( listening power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་གསུམ་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤོད་རྒྱུའི་སྒོམ་བཤིས་ ( specking power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་བཞི་བཅས་གོང་གི་དོན་ཚན་བཞིའི་ཐོག་ཕྲུ་གུར་སློབ་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་གནད་དེ་ང་ཚོའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་སློབ་གྲ་འཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤོད་སྟངས་དང་རྣ་བས་སྐད་ཆ་ཉན་སྟངས་དང་ལག་པས་ཡིག་གེ་འབྲི་སྟངས་དང་ཁ་ནས་ཡིག་གེ་ཀློག་སྟངས་སོགས་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་འཁྲིད་དོན་ཚན་བཞི་དེ་འཇགས་ཡོད་མེད་དེ་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་བཅས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་སྦྱོངས་ཚད་ལྡན་འཇགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་དོན་ཚན་འདི་བཞི་ཡིན་ན་དགེ་སློབ་དང་ཕ་མ་་ཚང་མས་དོན་ཚན་འདི་བཞི་ལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་ནི་ ༼་སྐད་ཆ་བཤོད་རྩལ་ ༽Specking power ༼ སྐད་ཆ་ཉན་རྩལ ༽ listening power ༼ ཡིག་གེ་འབྲི་རྩལ ༽ writing power ༼ ཡིག་གེ་ཀློག་རྩལ ༽. Reading power བཅས་དོན་ཚན་འདི་བཞི་ནི་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་འཇགས་ཐུབ་པའི་རྨངས་གཞི་འམ་རྩིག་བརྟན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པ་དང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་ནས་ཟབ་སྦྱོང་དང་དགེ་འོས་སྦྱོང་དར་སོགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དང་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲའི་དགེ་རྒན་སོགས་བསྐོ་གཏོང་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འདིའི་མ་འོངས་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཚད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སྲིད་ལ་མ་ཟད་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཚད་བཅས་པར་ཉམས་ཆགས་ཆེན་པོ་འགྲོ་སྲིད་པ་བཅས་མ་འོངས་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ལ་ཉུང་མཐར་མཐོ་སློབ་ཚད་ལྡན་ནས་ ( BA. MA. ཉེ་བའི་རབས་འབྱམས་སམ་བཙུགས་ལག་རབ་འབྱམས་ཐོན་པ་བསྐོ་གཏོང་མ་ཐུབ་ཚེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཚད་ལོན་མ་ཐུབ་པའི་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་སླར་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་སྡོད་མ་དགོས་པའི་འགན་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་བཞེས་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་དང་བཅས་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་རྒྱུར་གཅོག།\nཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི ཚེས་ ༡ ཉིན་ལོ་གསར་པའི་འཚམས་འདྲི་དང་བཅས་བལ་ཚོང་ས་གནས་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ།\n2019 Jan 5, in བསམ་ཚུལ། |


ཁ་བརྡ། | ཨོ་སི་ཀྲོའོ་ལི་ཡའི་མལ་བོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་།\nཨོ་སི་ཀྲོའོ་ལི་ཡའི་མལ་བོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པའི་གསེར་རྟ་མཁན་ལེབ་དགོན་པའི་དབོན་སྤྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། དུས་རྒྱུན་ནས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དགའ་བར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་རིག་གཞུང་ལ་དུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ནི་རྩམ་གཟན་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དད་གུས་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་ཁོང་ཉིད་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ་ནས་བཟུང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ལོ་ལྟར་ཡར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་པ་དང་མར་མང་ཚོགས་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་རིན་མེད་ཀྱི་ཞལ་ལག་དང་བཞུགས་ས། གླུ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ལོ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ནི་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མས་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nརིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཨོ་སི་ཀྲའོ་ལི་ཡར་འབྱོར་ནས་སྐད་དང་ལས་ཀ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ག་ཚོད་ཡོད་རུང་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་༧བླ་མ་གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དེ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་གྲ་རྒྱས་པོའི་ངང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ནས་ད་ལོ་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་འདུག འདིར་པར་འགའ་ཡོད་པ་དེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མས་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་འདི་ཚོ་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན།\n2017 Jul 8, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ཨོ་སི་ཀྲོའོ་ལི་ཡའི་མལ་བོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\n#1 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nGadan Podong officer,Tibetan Parliament, Tibetan Governent ,Tibetan Lama,Khanpo,Geshe,Tibetan Envoy and Tibetan Community never take responsibility.ཁ་བཏགས་རྫུན་མ་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས།Please do not use the fake kadag, it’s garbages; the dyes used in these products can cause disease.This garbage is one of the tools use to brainwash people. Attacking traditional Tibetan culture is part ofaplan to forcibly assimilate Tibetans. It’s Cultural invasion，corrosion and Colonial symbol.\n#2 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདི་རྒྱ་གཞས་རེད། དེ་སྔའི་གཞས་ཚིག་ངོ་མ་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་་པ་མ་ཟད་གཞས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ནས་བླངས་ཡོད་པ་རེད། ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གཞས་ཤིག་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལ་རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བོད་ཁམས་བཙན་འཛུལ་དང་བདག་བཟུང་བྱས་པ་དང་༧ གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཚར་རྗེས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བོད་ཁམས་བདག་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁའི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་བླངས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རིགས་བོད་པ་ཚོས་ ༧ གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་གཞས་འདི་འདྲ་བཏང་ན་ཡག་པོ་ག་ལ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད\nJuly 9th, 2017 at 8:22 am\nགཅོད་པ་སྐྱབས་འདིས་ཁ་བཏགས་སྐོར་ལ་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོ་འགོར། ངོ་དེབ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ཁུར་རང་ལེན་བྱས་ཏེ་དགོངས་ཚུལ་མང་པོ་གསུང་པ་མཐོང་མྱོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།


རྩོམ་པ་པོ། སྙིང་མོ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-3-22 11:25:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ནང་གསེས་མྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་སྒྲུབ་གནོད་སྲུང་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། མྱོང་རྩིས། གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས།\nམྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཁོར་འགྲོས་དང། རླུང་དང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཚུལ།འཇའ་ཚོན་དང་སྨུག་པ། འབྲུག་སྒྲ་གློག་ཞགས། བྱ་བྱེའུ་རི་དྭགས་སོགས་བྱ་དངོས་མང་པོའི་སྣང་ཚུལ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལྟས་དང་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཞིང་པའི་ས་ཞིང་འདེབས་བཀོལ་དང་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང། འབྲུ་རིགས་བསྡུ་ལེན་སོགས་དང། འབྲོག་པའི་བེའུ་ལུ་གུའི་སྐྱེ་བསུ། རུ་བ་སྐྱས་སྤོས་སོགས་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་དར་སོ་ཆེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ནས་བཟུང་གདོད་མའི་མི་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ཁོ་ཚོས་རི་ལུང་དང་ནགས་ཁྲོད། བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་གནས་བཅས་ཤིང། རྩྭ་འབྲས་དང་ཤིང་ཏོག་འཐུ་བ། རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་དང་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་དང་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག ཆུ་བོའི་རྒྱས་འགྲིབ། རྩི་ཤིང་གི་སྐྱེ་འཕེལ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་མང་པོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འཁོར་རྒྱུན་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ཤེས། དཔེར་ན། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེ་བ་དང་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ལ་གཞིགས་ནས་རྩི་ཏོག་འཐུ་བ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། རིམ་གྱིས་“ཉི་ཤར་དུས་སུ་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང། ཉི་ནུབ་དུས་ལ་ངལ་གསོ་བྱ་བའི་”གོམས་གཤིས་ཆགས་པ་རེད། ཟླ་བ་ལ་མཆོན་ནའང་སྐབས་འགར་དཀར་ཆ་འཕེལ་ཏེ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་བ་དང། སྐབས་འགར་དཀར་ཆ་འགྲིབ་སྟེ་གཞུ་ལྟར་འགྱུར་བ།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་མཐོང་པར་འགྱུར་བ་དང་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་སླར་ཡང་ཉ་གང་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་རྟོགས་པ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་མཆོན་ནའང་སྐབས་འགར་རྩི་ཤིང་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་དང། སྐབས་འགར་ཉི་མ་ཚ་ཞིང་ཆར་ཆུ་མོད་པ།སྐབས་འགར་རྩྭ་འབྲས་ཤིང་འབྲས་སྨིན་ཞིང་གནམ་གཤིས་བསིལ་དུ་འགྲོ་བ། སྐབས་འགར་གྲང་ལྷགས་འཚུབ་ཅིང་ཁ་བ་འབབ་པ་སོགས་དྲོད་གྲང་ཚབ་སིལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་གི་སྐྱེ་འཕེལ། བྱ་བྱིའུ་འབའ་འབུ་དང་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གྱི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་ལའང་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཟས་གོས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཚེ་ཡོང་འབབ་ལྷག་ཏུ་བཟང་བ་ཤེས་ནས་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་དང། གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་ཡུལ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་སྒྲུབ་པ་དང། ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཚོད་དཔག་དང་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་སོགས་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སོགས་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བ་དང། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་དང་དམིགས་ཡུལ་འདོན་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ། རླུང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཚུལ། གངས་ཆར་གྱི་འབབ་དུས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་དེ་བས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་པ་བྱས་ཤིང་། མྱོང་བ་དངོས་ནང་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་། རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་སོགས་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངག་ཐོག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་ཡོད།\nམྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱ་ནི་ཁ་ཆར་དང་ཐན་ཞོད་སད་སེར་ཡོད་མེད། གྲང་ལྷགས་རླུང་འཚུབ་དང་ས་གཡོ་ཤྭ་འོད་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་སྔོན་དཔག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། བརྟག་བྱེད་ལ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་རླུང་། སྤྲིན། སྨུག་པ། འཇའ། འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འོད། སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། མྱོང་རྩིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། དེས་ན་དེའི་རིགས་དགར་ཚུལ་ཐད་རྣམ་པ་དང་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡའི་ཡུན་ཚད།བརྟག་བྱ། བརྟག་བྱེད་བཅས་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པར་འདོད། འདིར་སྔ་མ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་ཕྱི་མ་ཅུང་རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟར།\nམྱོང་རྩིས་ལ་རྣམ་པའི་ཐད་ནས་དབྱེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཏམ་དཔེའི་རིགས་དང་ལྷུག་པར་བརྗོད་པ་གཏམ་དཔེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཏམ་དཔེའི་རིགས་ལའང་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཅན་དང་གཉིས་ཅན། གསུམ་ཅན་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཚིག་འབྲུ་ལའང་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། དེ་ལས་“དགོང་དམར་མེ། ཞོགས་དམར་ཆུ་”ལྟ་བུ་ཚིག་འབྲུ་གསུམ་ཅན་ནས་“བྱང་སྤྲིན་ལྷོ་ལ་སོང་ན་ལྷོ་ཡི་ཙན་དན་དམར་པོ་མེ་རུ་འབར། ལྷོ་སྤྲིན་བྱང་ལ་སོང་ན་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དགུང་དུ་འཕྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཅན་གྱི་བར་དེ་རྒྱུགས་ཆེ། གཏམ་དཔེ་གཅིག་གི་ཚིག་རྐང་དོ་མཉམ་མིན་དང་ཚེག་ཁྱིམ་མང་ཉུང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང། མང་ཆེ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་དོ་མཉམ་ཞིང་ཚིག་འབྲུར་མང་ཉུང་མེད།\n༡ དུས་ཐུང་སྔོན་བརྡ། ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གནམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ག་འདྲ་འབྱུང་མིན་སྟོན་པ་དཔེར་ན།“ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “སྔ་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་དྭངས་རྒྱུ་” ཞེས་དང།“བཞུད་ཁའི་ཉི་འོད་རྐང་པ་བརྐྱང། ཉིན་གསུམ་མ་འགོར་ཆར་པ་འབབ་”“སྦལ་བས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན། ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n༢ དུས་འབྲིང་སྔོན་བརྡ། ཉིན་གསུམ་ནས་བཅུ་བར་གྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྟོན་པ་དཔེར་ན། “ལྷོ་སྤྲིན་བྱང་ལ་རྒྱུ་ན་བྱང་ལྷ་གཡག་ཞོལ་པོའི་རྭ་ཅོ་སྦང། བྱང་སྤྲིན་ལྷོ་ལ་རྒྱུ་ན་ལྷོ་ཙན་དན་སྡོང་པོ་མེ་ལ་འབར་”ཞེས་དང་། “ཆར་རྗེས་གྲང་ངར་ཆེ་ན། ཆར་པའི་འབབ་རྒྱུན་མི་ཆད། ཁ་རྗེས་གནམ་གཤིས་དྲོ་ན། ཁ་བའི་འབབ་རྒྱུན་མི་ཆད་”ཅེས་དང། “གང་དུ་སྲོག་ཆགས་གནས་འཆའ་ཞིང། དེར་ནི་མི་གནས་རིང་དུ་བྲོས། ཞག་བདུན་ནང་དུ་ཆར་ཆེན་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་།\n༣ ཡུན་རིང་གི་སྔོན་བརྡ། ཉིན་བཅུའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་སམ་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་སྟོན་པ་དཔེར་ན།“དབྱར་སྟོད་འཇམ། དབྱར་སྨད་འཚུབ། དབྱར་སྟོད་འཚུབ།དབྱར་སྨད་འཇམ་་'ཞེས་དང། “དཔྱིད་ཀ་གྲང་ན་དབྱར་སྨད་ཞོད་ཆེ དགུན་དར་ཆེ་ན་དབྱར་ཆར་ཆུ་མང་”ཞེས་དང་།“དགུན་སྟོད་དྲོ་ན་དཔྱིད་གྲང་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nམྱོང་རྩིས་ལ་བརྟག་བྱའི་ཐད་ནས་དབྱེ་ན་ཁ་བ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་ཆར་པ་བརྟག་པའི་རྩིས། སེར་བ་བརྟག་པའི་རྩིས། ས་གཡོ་བརྟག་པའི་རྩིས་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད།བརྟག་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་དང་རླུང། འཇའ་གུར། སྲོག་ཆགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་ཆེ་ཆུང། རྒྱུན་རིང་ཐུང་སོགས་བརྟག་པ། ས་འགུལ་ཡོད་མེད་བརྟག་པར་ཡང་ནམ་མཁའི་གསལ་ཚད་དང་ཁ་མདོག རླུང་ཤུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུགས་ཤུགས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སོགས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་དུ་མ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལས་ཁ་ཆར་སོགས་བརྟག་པའི་རྩིས་ཐབས་མང་ངོ་།\nསྤྱིར་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སམ་མྱོང་རྩིས་ནི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་ལའང་ས་ཁུལ་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ལྡན་ཞིང། འདིར་ཐུན་མོང་གི་བརྟག་བྱེད་འགའ་གཞིར་བཟུང་ནས་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྲིན་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་མཚོ་ཆུ་དང་གཙང་པོ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆུ་སོགས་རླན་གཤེར་ཅན་རྣམས་རླངས་པར་གྱུར་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕྱུར་ནས་གྲུབ་ཅིང། ཁ་ཆར་སད་སེར་དང་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འོད་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། ཚན་རིག་དཔེ་དེབ་ཁག་ཏུ་སྤྲིན་ནི་ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་ལས་སྣོན་བཟོ་གྲྭ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང། “སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་སམ་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ་དང་། དེའི་དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གནམ་གཤིས་ཀྱང་འགྱུར་འགྲོ་བས། སྤྲིན་གྱིས་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན། རླངས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ལྡན་”①པར་བཤད་ཡོད།\nདེང་སྐབས་སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྣམ་པ། མཐོ་དམའ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་②ཏུ་དབྱེ་ཞིང་། འདིར་སྤྲིན་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཙམ་བྱས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nརང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཆར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཏམ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར།“གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཟུ་བརྒྱབ་ན། །ས་དོག་མོའི་རླངས་པ་གནམ་ལ་འགྲོ །དགུང་ཨ་སྔོན་དཀྱིལ་ནས་ལྷོ་སྤྲིན་ཆགས། །ལྷོ་སྤྲིན་ཀློང་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ། །རྩྭ་རྩི་ཤིང་ས་གཞིའི་རྒྱན་དུ་འཁྲུངས། །དེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་གཟུ་ཡིན། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། སྤྲིན་ལ་གནམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་དང་ཆུ་ཁུར། གློག་ལྡན། སྒྲ་ལྡན། རླུང་གི་ཤིང་རྟ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་སྔར་ནས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་དུང་སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་ཕྱོགས། ཁ་མདོག མཐོ་དམའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་། ཁ་ཆར་སད་སེར་ཡོད་མེད་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མཐའ་ཡས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཁྱི་དཀར་གནམ་མཆོང་ངམ།སོག་ཐལ་གནམ་དུ་གཏོར་འདྲ་བ། གཡག་རྔ་གནམ་ལ་གཟེངས་འདྲ་བ། འཕྱར་ནག་གནམ་དུ་གཏིང་འདྲ་དང་།ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀྲམས་འདྲ་དང་། ཁམ་དག་མཐའ་བཞི་ནོན་པའམ། དམར་ནག་ས་བདག་གཟུགས་འདྲ་སོགས།སེར་བ་འབབ་པའི་སྤྲིན་དུ་ངེས་”ཞེས་དང། “ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྲིན་དམར་པོ། ཐག་དམར་འཐེན་འདྲ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུགས། ལྷ་ཡི་ཆར་པ་མྱུར་དུ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ་”ཞེས་དང།“ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ། ཕྱིང་དཀར་བཏིང་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་གསུམ། ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མྱུར་དུ་ནི། མཚོ་སྨན་འཁྲུགས་པའི་སེར་བ་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །\nརླུང་ནི་དབུགས་ཁམས་ཆེན་པོའི་དྲོད་གྲང་སྙོམས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ལྷན་ཚོགས་( WMO)ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རླུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རླུང་གི་མྱུར་ཚད། དྲོད་གྲང་དང་རླན་གཤེར་འདུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་འཆོལ་བསྡུ་དང་སྡོམ་རྩིས་ལས་མ་འོངས་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། དྲག་རླུང་གི་རིགས་ནི་ཆུ་རླངས་དང་འཁྱག་ཤེལ་ཆུང་ངུ་སྦྲུམ་པའི་དབུགས་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འདོད་པ་དང། ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་འཚུབ་ན་བྱང་རླུང་མི་འཚུབ་རང་འཚུབ་ཅེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་ལྡང་ན་དེ་ནི་དབུགས་སྤྲིན་ཁྲོད་ཆུ་རླངས་འདུས་ཚད་ཆེས་མང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སུ། “ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “ལྷོ་རླུང་ནག་པོ་ཆུ་ཁྲིད་དེ། གནམ་དེ་རིང་མི་འབབ་སང་ཉིན་འབབ། འབབ་ཞོད་ཆེ་བ་གནང་ཉིན་ཡིན་” ཞེས་དང། ཡང་“ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་”ཞེས་པ། “རླུང་དམར་འཚུབ་པའི་རྗེས་ན་ཁ་ཆར་གྱི་ར་མདའ་ཡོད་”ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་རླུང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པའོ།།\nསྨུག་པ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་མཐོང་བའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། རྒྱང་ནས་བལྟ་དུས་སྤྲིན་དཀར་དང་འདྲ་ལ།ཉེ་ས་ནས་བལྟས་ཚེ་རླངས་པ་འཕྱུར་བ་དང་མཚུངས། དེ་ནི་ས་ངོས་དང་ཉེ་བའི་མཁའ་རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆུ་ཐིགས་ཆུང་ངུའམ་འཁྱག་ཟིལ་འདུས་འཛོམས་བྱས་པས་གྲུབ་ཅིང། ངོ་བོའི་ཐད་ནས་སྤྲིན་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁར་རྒྱུ་བའི་སྨུག་པ་དང། སྨུག་པ་ནི་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྨུག་པ་ལའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ལྡན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ། “སྨུག་པ་མཐུག་པོ་འཁྲིགས་ན་ཉིན་ཤས་ཆར་འབབ་པ་དང་སྨུག་པ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་ན་འཕྲལ་དུ་ཆར་པ་འབབ་”ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་“རི་སྐེད་ན་བུན་དཀར་པོ་འདུས། སྐེ་རགས་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ། བཅིངས་ན་དེ་ཚེ་ཆར་ཆེན་འབབ་”ཅེས་སྨུག་པ་དམའ་སར་བབ་ཅིང་འཐོར་མ་ཐུབ་པར་འདུག་པ་ནི། དེའི་སྟེང་ན་ཆར་སྤྲིན་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆར་སྤྲིན་ཞབས་ངོས་ནས་མར་བབ་པའི་ཆར་པ་དེ། སྤྲིན་རིམ་འོག་མ་དག་ལས་རླངས་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ནས་ས་ངོས་དང་ཉེ་ས་ནས་སླར་ཡང་གོང་བུར་གྱུར།\nདེ་ལྟར་ཆར་སྤྲིན་ཇེ་མཐུག་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྤྲིན་ཞབས་ཀྱི་རླངས་པའང་ཇེ་མང་ཇེ་གྲང་དུ་འགྱུར་པས། ཆར་ཐིགས་སྤྲིན་ཞབས་ནས་རླངས་པར་འགྱུར་མ་ཐུབ་པར། ཐད་ཀར་མར་ལྷུངས་ནས་ཆར་པ་འབབ་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་“སྨུག་པ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་དེ། རྒན་པོའི་ཁ་ཆུ་གཏོར་བ་འདྲ་”སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་བྱུང་མ་ཐག སྡུད་པར་གྱུར་ན་གནམ་ངོ་དྭངས། སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་རྒྱུན་རིང་འཐིབས། ཆར་པ་སིལ་བུ་འབབ་པར་འགྱུར། ཉིན་གསུམ་སྨུག་པ་སྟུག་པོར་འཐིབས། ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་བར་འགྱུར་”ཞེས་པ། “ཚ་སྨུག་རི་བོའི་གསེབ་ཏུ་རྒྱུ། ཆར་སྨུག་རི་བོའི་རྩེ་རུ་འཐིབ་”ཅེས་པ་སོགས་སྨུག་པ་ལ་བརྟག་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད།\nའཇའ་ནི་སྤྲིན་ནང་གི་ཆུ་ཐིགས་སམ་རླངས་པའི་སྟེང་ཉི་འོད་འཕྲོས་ནས་ཤར་བའི་ཁ་མདོག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཟླ་གམ་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆར་རྗེས་དང་ལྷག་པར་དུ་འབྲུག་ཆར་བབ་ནས་སླར་ཉི་མ་འཆར་ཚེ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་ཉི་འོད་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁ་མདོག་དཀར་པོར་སྣང་ཡང། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་དམར། སེར། སྔོ །ལྗང་། ལི། རྒྱ་བོ། མཐིང་སོགས་ཚོན་མདོག་མི་འདྲ་བའི་འོད་བདུན་འདུས་སྦྱོར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཆར་རྗེས་སུ་མཁའ་རླུང་ནང་དུ་ཆུ་ཟིལ་ཆུང་ངུ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས། ཉི་འོད་དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་ན་འོད་ཀྱི་འཁྱོག་འཕྲོ་དང་ལྡོག་འཕྲོ་ལས་གཞུ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འཇའ་ཚོན་གྲུབ་ཅིང་། འཇའི་ཁ་མདོག་གི་གསལ་ཚད་ནི་མཁའ་རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆུ་ཟིལ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཡོད་དེ། ཆུ་ཐིགས་ཆེ་ན་འཇའི་ཁ་མདོག་གསལ་ཞིང་།ཞེང་ཚད་ཆུང་བ་དང་། ཆུ་ཐིགས་ཆུང་ཚེ་འཇའི་ཁ་མདོག་མི་གསལ་བ་ཡོད། ཆུ་ཐིགས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མཐར་འཇའ་ཡང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་མཇའ་ཚོན་ནི་ཉི་མའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇའ་ཤར་ཚེ་ཕྱོགས་དེའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་ཟིལ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཞིང་། ཤར་ལྷོར་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་ངོ་མི་འགྱངས་པར་དྭངས་པ་དང། གལ་ཏེ་ནུབ་བྱང་དུ་འཇའ་ཤར་ན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཟིལ་རྣམས་གོ་ལའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་རླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལྟར། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་འོང་བས་ཡུལ་དེར་ཆར་པ་འབབ་ངེས། གོང་ཞུས་དེ་དག་ལས་འཇའ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ། བོད་དུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རིས་གསལ་ཚད་དང་ཁ་ཞེང་ཆེ་ཆུང། འཆར་ཕྱོགས་དང་འཆར་དུས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ངོའི་འགྱུར་བ་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཤར་ལྷོའི་འཇའ་དེ་ཉི་མའི་འཇའ། ནུབ་བྱང་འཇའ་དེ་ཆར་པའི་འཇའ་”ཞེས་དང། “འཇའ་ཤར་ལ་ཟུག་ན་ཉི་མ་འཆར། ནུབ་ལ་ཟུག་ན་ཆར་པ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྔ་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུ་དང། ཕྱི་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་དྭངས་རྒྱུ་”ཞེས་པ། “ཆར་པ་འབབ་བཞིན་འཇའ་ཤར་ན། ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་འགྱུར་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཚིག་མང་པོ་ཡོད།\nཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བ། གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན།གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་ཁ་ཆར་ཡོད་མེད། རླུང་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཡུན་རིང་བརྟག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་ཉི་དཀྱིལ་རྣ་ལུང་བྱུང་། དྲག་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་” ཞེས་དང། “ཉི་མ་སྤྲིན་ནག་དང་འབྲེལ་ན། མྱུར་དུ་ཆར་པ་འཐིག་པར་འགྱུར་”ཅེས་པ། “སྲོད་ལ་རྨེ་བདུན་རྐང་པ་ལ།སྤྲིན་པ་སེར་པོས་བཀབ་གྱུར་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆར་མི་འབབ། སྔོ་དམར་བཀབ་ན་ཆར་པ་ཆེ། རྨེ་བདུན་སྒྲེན་མོར་འདུག་པ་ན། ཐན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་” ཞེས་དང་།“དགུང་ཁའི་ཉི་མས་ཕྱིར་མིག་འཕེན། མཚན་གུང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་རྟགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདབྱར་དུས་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲིན་ནག་ལང་ལོང་འཕྱུར་བཞིན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་དང་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་སྒྲོག་པ་ནི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དྲོད་གྲང་དང་མཐོ་དམའ་མི་འདྲ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་དང་གཙུབ་བརྡར་ལས་ཕོ་གློག་མོ་གློག་བྱུང་བ་དང་། དེས་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གློག་གསོག་ར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གློག་ཕྱིར་ཐོན་ཞིང་སྒྲ་གྲགས་པ་དེའོ། ནམ་རྒྱུན་གློག་འཁྱུག་པའམ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལྡང་ཞིང་དྲག་ཆར་འབབ་པའམ་སྐབས་འགར་སེར་བ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་འབྱུང་ངེས། བོད་དུ་འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འཁྱུག་ཀྱང་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེ་བ་དྭངས་རྟགས་ཡིན། འབྲུག་གཏིང་ནས་གྲགས་ན་ཆར་རྒྱུན་རིང་”ཞེས་དང་། “དཔྱིད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྔ་བ་ན།དབྱར་ཁ་སེར་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡང་”ཞེས་དང། “ལྷོ་ནས་གློག་འཁྱུག་ཆར་མི་འབབ། བྱང་ནས་གློག་འཁྱུག་གནམ་མི་དྭངས་”ཞེས་དང། “འབྲུག་དུས་གློག་འོད་དྲག་པོ་འཁྱུག ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་པར་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འཁྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དང་སེར་བ་འབབ་མིན་དང་རླུང་གི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟག་པའོ། །\nརང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བར་བསྟུན་ནས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དང་བཟའ་ཆས་འཚོལ་བ་དང་། སྐད་སྒྲོག་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་དང་གོམས་གཤིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པར་གྲགས་པས། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་སྐྱས་སྤོ་དང་བྱ་འགུལ་ལ་བརྟག་ནས་དུས་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བརྩི་བ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་བཙའ་སད་ཡོད་མེད་སོགས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དྲོད་གྲང་ལ་བརྟག་པ། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རྡིབ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་མིན་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “བྱེའུ་ཅོ་ག་འཕུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་འགྱུར་སྐད་སྒྲོག་པ་དང། པིང་ཀྱུར་སླེབས་དུས་ཞིང་ལས་སྔ་འདེབས་སྔ་མ་ཟིན། པུ་ཤུད་ཀྱིས་སྐད་འདོན་དུས་བར་འདེབས་སྔ་མ། བྱེའུ་ལུག་རྫི་ཕོ་མོ་སླེབས་དུས་བར་འདེབས་ཕྱི་མ་བྱེད། ཁུག་རྟ་འབྱོར་དུས་ཁུག་རྟའི་ཆར་དང་ཕྱི་འདེབས་ཟིན་པ། ཁུ་བྱུག་སླེབས་དུས་དབྱར་འགོ་ཟིན་པས་ཞིང་ཀུན་བཏབ་ཚར་བ་”ཞེས་དང། “སྦལ་པས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན།ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ཁ་ལས་མི་དགེ་ལྕུང་ཀ་མཆུ་དམར་མ། རླུང་སེར་བུ་འབོད་ཀི་སྔུན་མ་ཡིན་”ཞེས་དང། “སྟོན་འབྲུ་དྲུག་རྒྱས་ཁར་སྦལ་ཁ་བཙུམ་”ཞེས་པ། “ཁུ་བྱུག་སླེབས་པའི་ཉི་མ་དེར། ཁ་ལྷགས་ཆེ་ལ་སྤྲིན་སྣ་མང་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། ཡང་ནམ་མཁར་རྡུལ་རླངས་འཐིབས་པ་དང་དྲག་རླུང་འཚུབ་པ། རྟ་ཡིས་གཟན་རྩྭ་མི་ཟ་བར་ལག་བརྡབ་བྱེད་པ། ཁྱི་རྣམས་མཚན་མོར་གང་སར་རྒྱུག་པ། སྤྲེའུ་ཤིང་རྩེར་མི་སྡོད་པར་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའམ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དང་ཁྱིམ་ནང་གི་ཙི་ཙི་གང་སར་རྒྱུག་པ།ར་ལུག་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རྣམས་རང་རང་གི་ར་བར་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཉིན་འགའི་ནང་བྱུང་ཚེ་ཡུལ་དེའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ས་འགུལ་ཡོང་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་བརྡོལ་བ། དྲག་རླུང་འབྱུང་བ་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཡོད་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཧ་ཅང་མང་། གཞན་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་དང་ཁ་ཆར་ལ་བརྟག་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བརྟག་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་བརྟག་པ།དུས་ཚིགས་ལ་བརྟག་པ་སོགས་མྱོང་རྩིས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོདམོད། འདིར་དེ་དག་རེ་ཞིག་སྐུང་བར་བྱའོ།།\nབོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་དག་གིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་དག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལ་ཡུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་བསྡོམས་ཚིག་ཡིན་པས།བརྟག་བྱེད་དང་བརྟག་འབྲས་སོགས་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། གནའ་བོའི་གཏམ་དཔེར།“བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་ལྷོ་མོན་གྱི་རྩིས། །རླུང་དང་སྐར་མར་བརྟག་པ་བྱང་ཐང་གི་རྩིས། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ལམ་བརྟག་པ་བོན་ཞང་རྩིས། །རི་ཕྱུགས་མཚོ་ལ་བརྟག་པ་གམ་འབྲོག་རྩིས། །”③ཞེས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་དང་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་བརྟག་བྱེད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལྷོ་མོན་ནི་ལྷོ་པ་དང་མོན་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཏེ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆར་གནས་ཡོད་ཅིང་ས་བབ་དམའ་ཞིང་ས་བཅུད་བཟང་བ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་རན་པ། རྩི་ཤིང་མང་བས་ཡུལ་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེ་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཞིང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་སོགས་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་དང། བྱང་ཐང་ནི་གཙོ་བོ་དབུས་གཙང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཏེ། ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་གྲངས་ཉུང་བ། སྤྲིན་རླུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ། ཡུལ་བབ་མཐོ་ཞིང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་སྐར་མའི་མང་ཉུང་དང་འཆར་ནུབ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བརྟག་སྟེ་རུ་བ་སྐྱས་སྤོ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་ཚགས་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད། བོན་ཞང་ནི་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཏེ། ས་ཁྱོན་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོང་རྒྱ་ཁད་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཉི་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་མཁས། གམ་འབྲོག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་ལོགས་རྩྭ་ཁ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་མཐའི་ས་ཁུལ་ལ་གོ་ཞིང་། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གོམས་གཤིས་དང་།མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རི་སྟེང་གི་ཉི་འོད་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ནམ་དུས་བརྩི་བ་ཡིན། ས་དེ་དག་གི་ཡུལ་མི་ཚོས་དེང་སྐབས་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་དར་གྱི་ཆགས་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་བརྗོད། དེ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་མཐའི་འབྲོག་པས་ཀྱང་མཚོ་དར་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ལས་མང་ཤོས་ཤིག་ནི་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནམ་ཟླའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལས་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། རྩིས་འབྲས་གང་ཡིན་ཡང་ཡུལ་བབས་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། ཡུལ་དང་གནས་གང་དུ་ཡང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ལྟས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཆེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །\nགནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱ་ནི་དེང་གི་གནམ་གཤིས་རིག་པ་དང་སྐྱེ་དངོས་དུས་བརྟག་རིག་པ་སོགས་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཕྱིར། དེའི་བརྟག་ཐབས་དང་བརྟག་འབྲས་མང་ཆེ་བ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང། ཚན་རིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་དུ་དར་སོ་ཆེ་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལི་ཐོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་གསུམ་རེའི་མཚམས་སུ་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་མངག་གཏོང་བྱས་ཏེ་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་སྐོར་གྱི་གཏམ་དཔེ་གསར་པ་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་ཅིང། དེའི་བརྟག་འབྲས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ལི་ཐོའི་ནང་དུ་འགོད་པ་སོགས།བོད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་མྱོང་རྩིས་ལ་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་བཀོད་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་བྱེད་ན།\n༡ ཆར་པ་འབབ་པའི་སྔོན་རྟགས་ལས། “ཕྱི་དྲོ་མཐའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་དབྱིབས་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་། རྟ་གླང་གི་མགོ་འདྲ་བ་ཐོན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་དཀར་རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ལངས་པ་”ཞེས་པ་ལས་སྤྲིན་དཀར་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་རྟ་གླང་གི་མགོ རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ནི་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་(淡积云)དང་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ།(浓积云)ཆར་སྤྲིན་(积云雨)གསུམ་ལས་ཆར་སྤྲིན་ལ་གོ་ཞིང། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་དྲོ་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ནི་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་རིམ་གྱིས་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་དྲོ་གཏད་རྒྱུག་བྱེད་པ་ཆེས་ཆེ་བས་ཆར་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་སྲིད། ས་སྲོས་དུས་སུ་ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཆར་སྤྲིན་རིམ་གྱིས་ཡལ་འགྲོ། དེ་བས། གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་རྒྱུ་ཚེ། དེས་མཁའ་རླུང་ཅུང་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། སྤྲིན་སྲབ་དེ་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་བར་གནམ་གཤིས་ལེགས་པས། ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ནི་གནམ་དྭངས་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པ་དང་།གལ་ཏེ་ཞོགས་པ་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཔངས་སྟུག་པོ་བྱུང་ཚེ་མཁའ་རླུང་བརྟན་བརླིང་མིན་པ་མཚོན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་ཆར་སྤྲིན་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། ཞོགས་པ་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ་བྱུང་བ་ནི་འབྲུག་ཆར་ཡོད་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཚུལ་གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བཀོད་འདུག་ཕྱིར། གོང་གི་སྤྲིན་གཟུགས་དག་ཕྱི་དྲོ་བྱུང་ནས་ཆར་འབབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཚན་རིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ། །\n༢ “ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྤྲིན་དཀར་ཞིང་འོད་འཚེར་བ་རིམ་པ་ལྔ་ཙམ་ལངས་ཏེ་སྤྲིན་རྩེ་མ་ཟིང་པ་བྱང་དུ་དལ་པོར་འཁྱིལ་བ་”ནི་ཆར་ཡོད་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། འདིའི་སྤྲིན་རིམ་པ་ལྔ་ཅན་ཟེར་བ་ནི་སྤྲིན་བྱང་རིམ་ཅན་གྱི་ནང་གསེས་ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན(雨层云)ལ་གཏོགས་ཏེ། གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ། “གལ་ཏེ་སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མ་(卷层云)ཚུར་ནུར་བྱེད་པའི་ཚེ་མ་འོངས་པར་ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན་འབྱུང་ངེས་” ④ཞེས་དང་།“ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན་བྱུང་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་”⑤ཞེས་པས་གོང་གི་སྤྲིན་གྱི་བརྟག་ཐབས་དེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n༣ “ཉི་མའི་གུར་དེ་འོད་ཀྱི་གུར། ཟླ་བའི་གུར་ཁང་ཆར་གྱི་གུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཉི་གུར་དང་ཟླ་གུར་ནི་འོད་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྱགས་ཟིལ་སྟེང་དུ་ཉི་འོད་དང་ཟླ་འོད་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་འཁྱོག་འཕྲོ་དང་ལྡོག་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ལོང་དབྱིབས་ཅན་ནམ་གཞུ་དབྱིབས་ཅན། ཀ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འོད་གུར་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང། སྤྱིར་བཏང་དཔྱིད་ཀ་དང་དབྱར་དུས་སུ་འབྱུང་ལ།ཉི་གུར་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་ཡང་འོད་གུར་ནི་སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མའི་ཆུ་ཟིལ་སྟེང་དུ་འོད་ཕོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང། ཉི་མའི་ཚ་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲིན་ནང་གི་ཆུ་རླངས་སམ་ཆུ་ཐིགས་ཟེགས་མ་རྣམས་རླངས་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་གནམ་ངོ་ཇེ་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟླ་བའི་བསིལ་གྲང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བར་སྣང་གི་ཆུ་རླངས་ཟེགས་མ་དང་ཆུ་ཐིགས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆར་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་གོང་གི་བསྡོམས་ཚིག་དེ་རིགས་བྱུང་བ་རེད།\n༤ “སྤྲིན་པ་དམར་ནག་གི་གུ་འདྲ། ས་ལ་ཐལ་ཆགས་ཤིང་སད་འབབ་”ཅེས་པའི་སྤྲིན་གི་གུ་འདྲ་བ་ནི་སྤྲིན་འཁྱིལ་མའི་ནང་གསེས་ཤིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚན་རིག་དཔེ་དེབ་ཏུ་སྤྲིན་འཁྱིལ་མའི་ནང་གསེས་སྤྲིན་གུག་འཁྱིལ་མ་(钩卷云)དང་སྤྲིན་སྐུད་འཁྱིལ་མ་(毛卷云)ཞེས་བརྗོད། དེ་འདྲའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་གནམ་གཤིས་ངན་པར་འགྱུར་བའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད།\n༥ “སྟོན་དགུན་ཤར་ལྷོའི་རླུང་བྱུང་ན། དེ་ཉིན་ཆར་པ་འབབ་མི་འགྱུར། དཔྱིད་དབྱར་ནུབ་བྱང་རླུང་ལངས་ན།ནམ་མཁའ་ངེས་པར་དྭངས་པར་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་བ་”ཅེས་པར་མཚོན་ན། སྤྱིར་གནམ་གཤིས་རིག་པ་ལས་ཤར་རླུང་དང་ནུབ་རླུང་ནི་མཚོ་རླུང་(海风)དང་སྐམ་རླུང་(陆风)ལ་གོ་ཞིང་། རླུང་དེ་གཉིས་ནི་རླུང་ཚོམ་སྣ་གཅིག་ཅན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཞིང་འཕར་ཆག་མེད་པའི་གནམ་གཤིས་མ་ལག་ཁྲོད་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རླུང་དེ་རིགས་ནི་མ་འོངས་པར་གནམ་ངོ་དྭངས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པས། གོང་གི་གནམ་གཤིས་བརྟག་ཚུལ་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམྱོང་རྩིས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཞིང་ངག་ཐོག་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པས། དེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་ངག་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་ས་ལ་བཞག་ན། ཕྱི་དྲོ་ཙད་ནག་ཀླད་འཁོར་རྒྱག་ངེས་”ཞེས་དང། “དགུང་ཁའི་སྤྲིན་དམར་མེ་ཡིན། ནངས་སྔ་སེའི་སྤྲིན་དམར་ཆུ་ཡིན་”ཞེས་པ།“བྱང་རང་རྒྱབ་དྭངས་ན་དྭངས་ནི་ཡིན། ལྷོ་སྡུག་སྡུག་བྱས་པ་སྡུག་གྱོང་ཡིན་” ཞེས་པ། “དཔྱིད་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ལུག་རྫི་རྒད་པོས་ལྷམ་སྒྲོག་སྡོམ། སྟོན་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ཞིང་འབྲེག་རྒད་པོས་ཟོར་བ་རྡོར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བས། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྣམས་བབ་ཆགས་དང་ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པས། ཡིད་ལ་ངེས་སླ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངའོ། །\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ནི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བྱ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནུས་པ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེས་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་མཛུབ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད།\n①②④⑤姜世中:《气象学与气候学》 科学出版社，2011.11 P .115 .118 .117 .118\n②黄明信:《西藏的天文历算》 青海人民出版社，2002.10 P.13\n1. སྟོད་གཙང་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ། 《བོད་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་བརྟག་ཐབས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004.6\n2. ཡུམ་པ། 《རྩིས་རིག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2006.4\n3. རྫ་ཤུལ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ 《བོད་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2004.7