ཁ་བརྡ། | སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ།\nརང་ རེ་ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཙན་པོ་ཉེར་བདུན་པའི་བར་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་མ་དར་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལི་ཡུལ་གྱི་ དགེ་ཚུལ་གྱིས་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག །སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྣམས་ནས་བཙན་པོ་ལ་ཕུལ་ཡང་བརྡ་མ་འཕྲོད་པས་མཆོད་ གཤོམ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་གཉན་པོ་གསང་བ་བཏགས། འདི་ནས་བཟུང་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པར་བཤད།\nམདོ་ ལས། ངའི་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེར། ངའི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་སྐུ་ཚད་དང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚད་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུག་ལྔ་རགས་པས་འདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུལ་ཅིག ཅེས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བཤད་དེ། མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས། རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་དེར་བྱོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་ བཅགས། གསུང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱང་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ངའི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། ངའི་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ངའི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ སྐུ་ཚད་དང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚད་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་བྱར་འགྱུར་བས། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུག་ལྔ་རགས་པས་འདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ གདུལ་ཞིང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ས་ལའི་ནགས་ཀྱི་མཚོ་འབྲི་ནས།།ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌།\nཞེས་ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཆོས་འདུལ་བ་སྙིང་པོ་ གསར་པ་ཐོབ་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བར་ཏཱ་ནིར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ།།བར་ཏཱ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་ཏེ། ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུར་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ། བྱང་གི་ཡུལ་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་གི་ཡུལ་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེར་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།\nཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་པ་ལྟར། བཙན་པོ་སྲོང་གཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པ་ཐོན་མི་སམ་བླྷོ་ཊས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ད་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་པ་འདི་ ཉིད་གསར་བཟོའི་ཐོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་བོད་སྐད་དུ་ བསྒྱུར་བ་ནས། བཙན་པོས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་ཞིང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་ དུ་བགྲངས། རིམ་གྱིས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཡིག་དྲུག་བགྲངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ། དེང་སང་གི་བར་དུ་བོད་རྩམ་གཟན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ནས་མ་བསླབ་རང་ཤེས་སུ་བྱུང་ བ་འདི་བཞིན་ལགས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རུ་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞུགས་ པར་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་བཏགས་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་གོང་དུ་བགྲངས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་ དག་ཡིན་ལ། སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐོག་མ་ནི་ཐོན་མི་ཡིན་ཞིང༌། རྗེ་བློན་འདི་དག་གི་རིང་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་གསར་ དུ་བཏོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ ནས་རིམ་པ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་གཉིས་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ སྐུ་རིང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞི་བ་འཚོ་གདན་དྲངས་ནས་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་སྡེ་བཙུགས། གུ་རུ་པདྨ་སམ་བླྷ་ཝ་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་ ཏེ་བཀའ་སྲུང་བསྐུལ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཏེ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་ བསྐྲུན། གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་འཆང་བའི་སྡེ་བཙུགས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས། བསམ་ཡས་སོགས་ལྷ་ཁང་དུ་མ་བཞེངས། བཻ་རོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་གཙོས་མདོ་རྒྱུད་གསུང་ རབ་དུ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་བྱས། འདིར་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱི་ལ་བརྟེན་ནས་ འཇོག་གི་མདོ་ཕྱོགས་ནས་མིན་ལ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཐོག་མ་ཐོན་མི་ནས་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་བྱོན་པའི་བར་དུ་ བསྒྱུར་པའི་སྔགས་གཞུང་རྣམས་སྔགས་རྙིང་མ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་འཆད་ཉན་གནང་མཁན་ཚོར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཚུན་ཆད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སྔགས་གསར་མ་ དང༌། དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་གནང་མཁན་ཚོར་གསང་སྔགས་གསར་མ་བ་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན།\nདུས་ ཕྱིས་གསར་མ་ཟེར་དུས་ཧ་ལམ་དགེ་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་གོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་ལྡན་ རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་མང་བས་སྒེར་མིང་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་ན་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་ལ་ས་ དགེ་བཀའ་འབྲུག བོ་དོང༌། ཇོ་ནང༌། བུ་ལུགས་བཅས་པ་གསར་མ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།།ཞེས་པ་ཡང་འཕྲོས་གླེང་ཙམ་སྟེ། བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནས་པཎྜིཏ་ཆེན་བི་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། སངས་རྒྱས་གསང་པ། སྔགས་འཆང་ངྷ་རྨ་ཀི་རྟི་སོགས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ལུང་བསྟན་དུ་མ་རི་བྲག་མཚོ་སོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས། རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་ལུང་བསྟན་ནས་ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nདེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། རྒྱ་ གར་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་པོ་ཨིབླྷ་བོ་ངྷིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་མཚན་གསོལ། ཕྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་པྲ་བླྷ་ཧསྟི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ མཚན་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་གྲགས། དེ་རྗེས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལས་སྨན་དང༌། པཎྜི་ཏ་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ལས་སྒྲ། བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལས་བཟོ།།གཞན་ཡང་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་བརྩོན་གྱིས་མཁས་པའི་ ཕུལ་དུ་ཕྱིན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། ནཱ་གཱརྫུ་ན། ཧཱུཾ་ཀ་ར། ངྷ་ན་སང་ཀྲི། ཤྲི་སིངྷ་སོགས་ལས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་སྐོར་དང༌། རྫོགས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་གསན་བསམ་གྱི་ཕ་རོལ་ དུ་ཕྱིན་པས་མཚན་ཡང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་གྲགས། དེ་བཞིན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་དང༌། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོགས་སོགས་མཛད་པ་རེ་ལ་མཚན་རེ་བྱུང་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ བྱུང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཤིནཏུ་མང་པ་ལྟར་མཁན་པོ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་དང་ལྷན་དུ་མང་ཡུལ་དུ་ ཕེབས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སློབ་ དཔོན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏུལ་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་དམ་འདོགས་གནང་བར་གྲགས། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། འཕགས་ཡུལ་ནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་གདན་དྲངས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ། མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བཤད་གྲྭ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོམ་གྲྭ་བཙུགས། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་དུས་ནས་བྱུང༌། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་དང༌། གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་སྡེ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་སོགས། ཕྱག་རྗེས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མཛད། མཐར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ ཞེས་གྲགས། གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་མམ་དྲུག བཅུ་གཉིས། ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་པ་སོགས་གསུངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས། རྒྱལ་ པོ་བཀའ་ཐང༌། བཙུན་མོ་བཀའ་ཐང༌། བློན་པོ་བཀའ་ཐང༌། ལོ་པཎ་བཀའ་ཐང༌། ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང་བཅས་་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་དང༌། བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང༌། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཡང་མང་པོ་མཛད་པར་ གྲགས། དམ་པ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་དང༌། རྗེ་དྲུང་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་གཟིགས་ དགོས།\nསྔ་ འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ནི། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུང་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་སྟེ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུང་བའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ཡི་ཐེག་པ་གསུམ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་པའི་ནང་གི་ཐེག་ བ་བླ་མེད་གསུམ་སྟེ་བསྡོམ་པས་དགུར་བཞེད་དོ། དེ་དག་ལས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་པ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། ས་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ ལྷུང་དང་བྲལ་བར་དུས་བཞིར་དུས་མེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདིའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལས། ཆ་ཤས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཞིག་མི་མཇེད་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ དང༌། ཤྲི་སིངྷོ། ཛ༼ན་སཱུ་ཏྲ། བིའ་མ་ལ། པདྨ་ཀ་ར་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ ལྟྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་བཞེད།\nཐེག་ པ་རིམ་དགུ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང༌། སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྐོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ རྣམས་རྐྱབྲསྤྱ༣་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལས་རྨ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་བཤད་ཅིང་བསྒྱུར། རྨ་ལོ་ཆེན་པོ་ནས་གཙུག་རིན་གཞོན་དང༌། ཀྱེ་རེ་མཆོག་སྐྱོང་ལ་བརྒྱུད། དེ་གཉིས་ལས་ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་དཔལ་གྲགས་ཟུང་ལ་བརྒྱུད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀར་རྒྱུད་པ་སྤེལ། ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཉགས་ལ་གསུངས་ནས་དེ་ལས་སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་སོགས་བ་རྒྱུད་ནས་ དར། གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་ནི་གཤེད་སྐོར་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་གསྐྲརྟས་བོད་ དུ་དར་བར་མཛད། བདུད་རྩིའི་སྐོར་པཎ་ཆེན་བི་ལ་མི་ཏྲ་ནས་གཉགས་སོགས་ལ་གསུངས་ནས་དར་བར་མཛད་པ་ ལས། གཞན་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཁོ་ནས་དར་བར་མཛད་དོ།།འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་ འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་སླར་བགྲང་པར་ མི་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་བགྲང་བར་འདོད་དེ། ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་མོ་མབླ༼་ར་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ། མཐུ། བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། རྫུ་འཕྲུལ། མཐུ། མཁའ་སྤྱོད་གནས། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གྲུབ། ཚེ་ནམ་བཟའ་སངས་རྒྱས་མཚོ་འོད་ལུས་སུ་ཡལ། ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས་ཆུ་བོ་ཐང་ལྟར་བརྒལ། ཚོམ་བུ་བཟའ་པདྨ་མཚོས་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན། མལ་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་མཚོས་དར་གོས་ཉི་ཟེར་ལ་བཀལ། རུས་བཟའ་དོན་འགྲུབ་མས་ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བྲན་དུ་བཀོལ། ཤུད་བུ་བཟའ་ཤེས་རབ་མས་བཀའ་བསྟན་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་ཤེས། ཡར་འབྲོག་བཟའ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་ཆོས་གསུང་དུས་ནམ་མཁའི་ལྷས་ལེགས་སོ་སྦྱིན། འོ་ལྕེ་བཟའ་སྐར་རྒྱལ་མས་ཆོས་ཀྱི་དོགས་འདྲི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བྱེད། འཛེམ་བཟའ་ལྷ་དབྱངས་མས་གཞན་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན། ཅོག་རོ་བཟའ་བྱང་སྨན་གྱིས་ལུས་མེ་དང་ཆུར་སྤྲུལ་ནུས། འབྲོམ་བཟའ་སྤམ་ཏི་ཆེན་མོ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར། རོང་སྨན་བཟའ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན་གྱིས་རྡོ་བ་ཟན་ལྟར་གསོལ། ཁུ་བཟའ་དཔལ་བཙུན་མས་བསྙེན་ཕུར་གཡོ་འགུལ་བྱེད། ཕྲུམ་བཟའ་ཤེལ་སྨན་གྱིས་མེ་ཏོག་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་པ་སོགས། མདོར་ན་འཆིམས་ཕུའི་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ། ཡང་རྫོང་རྟོགས་ལྡན་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ། ཤེལ་བྲག་སྔགས་པ་སུམ་ཅུ། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང༌།\nགཉིས་ པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ནི་ངྷརྨ་བོ་ངྷི་དང༌། བསུ་ངྷ་ར་དང༌། བྲུ་ཤ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྒྱུད་དེ་བོད་ དུ་དར་བར་བྱས།\nགསུམ་ པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་སྡེ། གསུམ་ཕྱེས་པའི་སེམས་ཀློང་གི་སྡེ་གཉིས་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང༌། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བཻ་རོ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསུངས། དེས་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས། ཉིན་མོར་རྒྱུ་འབྲས་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་གསུངས། མཚན་མོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་དག་ལ་ལོག་ཆོས་སུ་ གསུངས། སེམས་སྡེ་ལྔྔ་འགྱུར་ལྔ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། འདིའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ལ་གསུངས་པས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ དར། དབུས་སུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར་དང༌། དེ་ནས་སོག་པོ་དཔལ་ཡོན། གྲ་དཔལ་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོ། འདི་ལྷ་སྲས་དར་མ་དགྲོང་མཁན་གྱི་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་ གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད།\nདང་ པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ནི། སློབ་དཔོན་རང་གིས་མཛད་པའི་སྙིང་ཏིག་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་ རྒྱལ་ལ་ལོག་ཆོས་སུ་གསུངས། དེས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་སྐབས་ཚེ་ཡི་ དུས་བྱས་པར་ལྷ་ལྕམ་གྱི་སྙིང་ཁར་མཚལ་གྱི་ཎི་ཡིག་བྲིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་རྣམ་ཤེས་བཀུག གསོན་པོར་གྱུར་ཏེ་མིག་གི་ལྟ་ཞིང་སྨྲ་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ལ་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདམས་ནས་ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྐལ་དུ་དབང་བསྐུར། མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྐོར་འདི་དག་གཏེར་དུ་སྦས། དུས་ཕྱིས་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ལས་བཏོན་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་ཏུ་ གྲགས་པ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་བྱམས་པ་ལ་བརྒྱུད། འདི་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་སྤྲེལ་༡༣༠༨ལོར་གཡོ་རུ་གྲྭའི་ཆ་སྟོད་གྲོང་དུ་རོག་ གི་རིགས་ལས་ཆད་པའི་ཡབ་བསྟན་པ་སྲུང་དང༌། ཡུམ་བསོད་ནམས་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ལྔ་ནས་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན་ཅིང་སྨན་རྩིས་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད། དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོངབཏོན་པས་ཐུགས་ལ་མངའ། དགུང་ལོ་བཅུ་པར་བསམ་ཡས་མཁན་པོ་བསམ་གྲུབ་རིན་ཆེན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་འཆད་ཉན་གྱི་བ་དན་འཛིན་ཆོག་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལས་ལམ་འབྲས་དང༌། ཆོས་དྲུག་གཉིས། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བ། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། སློབ་དཔོན་དབང་ཡེ། སྟོན་ཚལ། ཁྲོ་ཕུ་བ་སོགས་ལས་བྱ་རྒྱུད་དང༌། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གུར། དུས་འཁོར། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་མང་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ལུང་པ་ལས་ཞང་ཚལ་པའི་གདམས་ངག་སྐོར། རྒོད་ཚང་པའི་ལམ་ཁྲིད། གཅོད་ཡུལ། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་བཅས་ལ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། གླིང་སྟོད་གདན་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་བཙན་རྒོད་པ་དང༌། གདན་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་བླ་བྲང་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ།། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་བཅས་དང༌། དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལས་མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་དང༌། སྒྲ། སྙན་ངག སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་རྩོད་ཟླ་བྲལ་ཏེ་ལུང་དང་ རིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྙེས་པས་བསམ་ཡས་ལུང་མང་བའམ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་ཞེས་པའི་ མཚན་སྙན་ཐོབ། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རིག་འཛིན་ཀུ་མ་ར་ཛ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ གི་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་དང༌། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོ་གནང་ནས་ བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་ སྙེ་ཕུའི་ཤུག་གསེབ་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྐལ་ལྡན་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ གི་གདམས་པ་གསུངས། དེ་ནས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ དགོན་གནས་བཏབ། བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་སློབ་དཔོན་དཔལ་མཆོག་བཅས་ལ་མདོ་རྒྱུད་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཟླ་ བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩོད་པ་མཛད་ཀྱང་ལུང་དང་རིགས་པས་ཕམ་པར་མཛད། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གསོ་མཛད། རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་གཉིས་འགྱེལ་བ་བསླངས། སྐུ་ཚེ་གང་བོར་དབེན་གནས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད་ནས་ རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཁྲོད་ནས་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་ ཡང་རྩེར་སོན་པ། སྡེ་དགེ་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པའི་ས་པཎ་ཆེ།།མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤད་འབྱུང་གནས་ཙོང་ཁ་པ།། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཀློང་ཆེན་པ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་ཅན་འཇམ་ དབྱངས་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་བསྔགས་པའི་ ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏོ།།གསུང་རྩོམ་ནི་ཁམས་པ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཕྱིའི་གནས་ཐུན་མོང་གི་སྐོར་ལ་བསྟན་བཅོས་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ།། ནང་གི་གནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆིག་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད། གསང་བའི་གནས་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ གསུམ་བཞུགས་པར་གྲགས་སོ།།\nགཞན་ ཡང་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་གྱི་མན་ངག་སྙིག་ཐིག་གི་གནད་མ་འཁྲུལ་ཞིང་དོན་ ཚང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་བཏོན་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ བཀའ་སྲོལ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཏེ་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ གཟིགས་པར་ཞུ།\nགཉིས་ པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ནི། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་ལུང་སྟོན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལྟར། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའི་བཙན་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་གཉིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་པཎ་ ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གདན་འདྲེན་དུ་མངགས། པཎ་ཆེན་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་སླེབས་ཀྱང་བོད་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་མཁྱེན་ནས་བྱོན། སྐ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གཡུ་སྒྲ་ སྙིང་པོས་ལོ་ཙཱ་མཛད་ནས་སེམས་སྡེ་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར། དེའི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་དང༌། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་ལོག་ཆོས་སུ་གསུངས། འདི་ཉིད་འཆད་པའི་སྣོད་ལྡན་གདུལ་བྱ་གཞན་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་ཟབ་ཆོས་དེ་དག་ མཆིམས་ཕུའི་དགེ་གོང་དུ་སྦས། པཎ་ཆེན་འདི་ཉིད་བོད་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ནས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕེབས། དེར་སྐུ་ཚེ་ལ་གཞོམ་གཞིགས་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་རེར་བོད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་རེ་ཕེབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་གདམས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀེའུ་ཚང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒོའི་ཀ་ བའི་ཁོང་དུ་སྦས། སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་འབྲོ་རིན་ཆེན་འབར་ལ་གདམས་ཏེ་ལྷ་ས་བྲག་ལྷ་ཕུག་ཏུ་སྐུ་འཇའ་ ལུས་སུ་གྱུར། དུས་ཕྱིས་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་ལྡན་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ ལེགས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་བཏོན། ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས། གདམས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་གནང༌། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་སྟོན་པ། སློབ་མ་སྲས་ཉིས་འབུམ་གུ་རུ་ཇོ་འབེར། འཕྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱལ་པ། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་བཅས་ལ་གདམས་པའི་མན་ངག་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་ མ་ཡལ་བར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ།།\nཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་ཉེར་བརྒྱུད་གཏེར་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་ པོ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་མ་ཉམས་པར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་ པའི་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། སྔ་འགྱུར་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མར་ཟུར་ལ་བབ་པ་བཤད་དེ།\nདང་ པོ་ནི། གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྒྲ་ཚད་གཉིས་དང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༌། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ལ་བརྟཻན་ནས། དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་འགྲེལ་ྜྲིཀ་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནད་ཡིག་དམར་འཁྲིད་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་སྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བཞེས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གདམས་པའི་ཆུ་ བོ་བཞི་འདུས་སུ་གྱུར། གཙོ་བོར་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཚར་བཅད། གདམས་པའི་ཆུ་བོ་བཞིའི་མན་ངག་རྣམས་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྔ་ཕྱི་དཔལ་ གྱི་བུ་བརྒྱད་སོགས་ལ་གནང་སྟེ། མཐར་སྟོང་གསལ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུར་གཤེགས། ཡར་འབྲོག་པ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་གནུབས་ཆེན་སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས།\nགཉིས་ པ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས་ཚུལ་ནི། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ འདི་ཉིད་སྐུ་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་ཤྲིའ་སིདྡྷ་དང། བི་མ་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤིའ་ལ། ངྷ་ན་དྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་ལོ་པཎ་དུ་མ་དང༌། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་དང༌། དེའི་སློབ་མ་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་ལྷག་པར་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མདོ་ སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་མཁས་པར་བསླབས་པ་མ་ཟད། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་ཐོས་པས་མཐའ་རྒྱ་བཅད། བསམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས། སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་ཐོན་ཏེ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་བརྙེས། བསྟན་ལ་གནོད་པའི་མི་སྲུན་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་བཅད། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཐུགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྲས་བཞི། སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་གཙོས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་ནས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ རྒྱལ་མཚན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་མཚམས་སུ་སྒྲེངས། མཐར་གདམས་པའི་མན་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ མཚོ་ལ་གཏད་ནས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས། སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོན་རྒྱལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། སྲས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། གཅུང་པདྨ་དབང་རྒྱལ། སྲས་ལྷ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཆུང་བཅས་ལ་བརྒྱུད་ཅིང༌། དེ་ནས་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་བབས་པ་ཡིན་ནོ།།\nགསུམ་ པ་སྔ་འགྱུར་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་འཛུགས་པ་པོར་གྲགས་ཤིང༌། སྐུ་གཞོན་དུས་ནས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མེས་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྕེ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། ཉང་སྟོད་ཀྱི་འབྲོ་ཁྲོས་ཆུང༌། ཞུ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཤཱཀྱ་སོགས་ལས་སྔ་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ལྷག་པར་ལྷ་རྗེ་ཧུཾ་ཆུང་པ་ལས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཞིང་དགོངས་པའི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད། འུག་པ་ལུང་སོགས་དབེན་པའི་གནས་དུ་མར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་གྲུབ་ པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡ་མཚན་པ་དུ་མ་བྱུང༌། འུག་པ་ལུང་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། ལྷ་འདྲེ་མི་སྲུན་པ་དུ་མ་དམ་ལ་བཏགས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་མངའ། དཔལ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དུ་མས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་མཐའ་དག་ རྩོད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇོ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མདོ་སྒྱུ་ སེམས་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་བྱས། གདམས་པའི་མན་ངག་མཐའ་དག་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ལ་གནང༌། མཐར་རྡོ་དྲིལ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲ་སིལ་བཞིན་སྐུ་ཕུང་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ ཞི་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཟུར་ཤཱཀྱ་སེངྒེ། ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་པ། བོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གཟུངས། དམ་པ་སོ་སྒྲགས་པ། དབུས་པ་ཞིག་པོ། ཐུགས་སྲས་ཞིག་པོ་བདུད་རྩི་རྟ་སྟོན་ཇོ་ཡེ། གཅུང་པོ་ཇོ་བསོད། རྟ་སྟོན་གཟི་བརྗིད། རྣ་ནག་བདུད་འདུལ། ཟུར་བྱམས་པ་སེང་གེ། གཡུང་སྟོན་པ། རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་བ་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ། ཟུར་བཟང་པོ་དཔལ། ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། སྲས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང༌། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲི་གུང་ཟུར་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། འཕྱོང་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་འོད། དབོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཀཿཐོག་པ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས། གཙང་སྟོན་པ་བྱམས་པ་འབུམ། སྤྱན་སྔ་བ་བསོད་ནམས་འབུམ། དཔལ་རོང་ཟོམ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་བར་བརྒྱུད་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་སྔགས་ གསར་རྙིང་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྒྲ་ཚད་སྨན་རྩིས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང༌། མཛད་འཕྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་ཡངས་པ་བསྐྱངས་པས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་ རྙིང་མའི་བསྟན་པ་ལ་བཀྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཁྲོད་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ གསུམ་ལ་འདི་ཉིད་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ། འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌།།འདིའི་ རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ནས་མ་བཀོད་ཅིང༌། ཤེས་པར་འདོད་ན་གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་གཟིགས་པ་ འཚལ། དེ་ནས་ཟུར་ཧཾ་སའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཟུར་མའི་བརྒྱུད་པ། སྲས་བརྒྱུད་དེ་གསུམ་བྱུང་བས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ལམ་ནས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ རྒྱལ་མཚན་བླ་ན་སྒྲེངས། དེ་ནས་རིག་འཛིན་གཡུ་འབྲུག་རྡོ་རྗེ་དང༌། མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གོང་ར་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། གསང་བདག་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ལོ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན། གནས་ལྔ་རིག་པ་ལོ་ཆེན་ངྷརྨ་ཤྲིའ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་ནས་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མའི་བསྟན་པ་ད་ ལྟའི་བར་དུ་ས་གསུམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་འདི་ཉིད་དོ།།\nགཉིས་ པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉེར་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་སྐོར་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་བོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་སུ་ གསུང་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གདུལ་བྱར་གསུངས་ནས་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ནའང་བརྒྱུད་པའི་ཁྲོད་དུ་ སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དག་གིས་ཚིག་དོན་ལ་ལྷད་བཅུག་སྟེ། རིང་རྒྱུད་བཀའ་མ་རྣམས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་དབང་དང་གདམས་པའི་བཀའ་འཆལ། དམ་ཚིག་གི་སེལ་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་ལྷད་ཞུགས་པ་མང་བས་མན་ངག་གི་རྣོ་དབལ་ཡལ་བ་ སོགས་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བཀའ་སྤྱི་དང༌། གདམས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གཏེར་ དུ་སྦས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གཏེར་དུ་སྦས་པའི་སྲོལ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཚད་མ་དག་ལས་བྱུང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་ཆད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང༌། ཆོས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་རོལ་པའི་མདོ་སོགས་སུ་གཏེར་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། སྦེད་པའི་ཡུལ། འདོན་པ་པོའི་གང་ཟག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུངས་ཤིང༌། གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏེར་གསུམ་དང༌། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་གཏེར། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་གྱི་གཏེར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་གཏེར་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་སྣང་ལ། དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཚིག་བརྒྱུད་དུ་བཀོད་ནས་བྲག་དང་མཚོ་ སོགས་སུ་གཏེར་བདག་སོ་སོར་གཉེར་བྱང་གཏད་ནས་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་ལུང་བསྟན་དུས་ལ་བབས། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ། ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད། གཏེར་བདག་གི་བསྐུལ་མ་བྱས་པ་ནས་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ ཆེར་འཕེལ་བར་གསུངས། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ གིས་བཅིངས་པ། གང་ཟག་ཕལ་བའི་བརྒྱུད་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་པས་ཁུངས་བཙན་པ། ཕྱོགས་ལྷུང་དང་རང་འདོད་ཀྱི་བརྡས་མ་བཅོས་པ། ཚིག་མ་འཁྲུལ་བ། དོན་མ་ནོར་བར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་བསྒྱུར་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་རྣོ་བ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་གསུངས་སོ།།\nགཏེར་ དུ་སྦེད་མཁན་དང་སྦ་སྟངས་ཀྱང༌། དུས་ལ་མ་རན་པའི་ཆོས་སྒོ་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་ཡོ་ག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་མཁར་ཆེན་ བཟའ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བསྡུ་བར་མཛད། ཤོག་སེར་རིགས་ལྔའི་ཐོག་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་གཅེས་ནས་བཀོད། གཏེར་སྣོད་སྒྲོམ་བུ་འདྲ་མིན་ཏུ་བཅུག་སྟེ་རྒྱས་བཏབ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་རྗེ་འབངས་དུ་མས་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ ལ་གཉེར་དུ་གཏད། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་རྔ་གཡབ་གླིང་དུ་ཕེབས་པའི་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་ རྒྱལ་མི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་ཏེ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ས་ཆུ་རི་བྲག་དུ་མར་ གཏེར་གྱིས་ཁྱབ་པར་སྦས། གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། བཻ་རོ་ཙ་ན། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གཉགས་ལོ་ཆེན་པོ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་ཡས་སོགས་སུ་ས་གཏེར་དུ་མ་སྦས་ཏེ་མ་ འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པོས་རྒྱས་བཏབ། དུས་ཕྱིས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་རན་པ་ན་གཏེར་མ་རྣམས་རིམ་པར་བཞིན་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ སོགས་སུ་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གཏེར་སྟོན་མཚན་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པ་དག་གིས་གཏེར་ལས་ བཏོན་ཏེ། ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་ནུབ་ པར་གྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བསྟན་མཐའ་གཏེར་གྱིས་སྐྱོངསརྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nད་ ནི་འདིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྟོན་དང་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ ཞིག་གི་མཚན་བྱང་ཙམ་འགོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང༌། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཇོ་མོ། སྨན་མོ་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་རསྒྲ༽་གླིང་པ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་ཀ་རྨ་གླིང་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། འཇུ་མི་ཕམ་པ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང༌། ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་ པོ་ཆེ་དང༌། གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ས་གཏེར་དང༌། དགོངས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྟོན་དང༌། ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་དང་ཆུ་ཁའི་ བྱེ་མ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་གིས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལ་ལས་ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང༌། ལ་ལས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ནམ་ཡང་ནུབ་པར་མེད་པར་མཛད་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་ ལགས་སོ།།\nཟབ་ མོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་གཞན་ གྱི་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་གཏེར་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འཇམ་མགོན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། དགའ་ལྡན་འགོག་པ་རི་ནས་སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པས་གནང་བའི་ཆོས་དུང་གཡས་འཁྱིལ་ཞིག་གཏེར་ ལས་བླངས་ཏེ་འབྲས་སྤུངས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ལ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུས་ཀྱང་ མཚོན་པས་སོ།།\nདེར་ བརྟེན་སྔོན་དང་དེང་གི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་གསུང་སྒྲོས་སུ། ཆུ་ཕུགས་གངས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཕུགས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། ས་དང་རྡོ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ལྟ་བུ་མི་རུང་བ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་ནི། བཀའ་ཐང་ཟངས་གླིང་མ་ལས།\nཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པ། ལྷ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་མ་གྲུབ་པ། དགོངས་གཏེར་འབྱེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པར། ཆོས་ཞེན་དང་ཆགས་སྡང༌། རྨོངས་ཞེན་གྱི་ཞེ་འཁོན་ཁོ་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་བ་འགའ་ དང་འགས་དམ་པ་གཞན་གྱི་གཏེར་ཆོས་ལ་བསྲེ་ལྷད་བཅུག་པའམ། རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གི་གཏེར་རྫུན་སྦས་ཏེ་ཕྱིས་ནས་བཏོན་པ་སོགས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་དང་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཕུག་སྟེ་གསུང་ པ་ཡིན་གྱི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་ བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་གཏེར་འབྱེད་པའི་མཐུ་གྲུབ་པ། གུ་རུ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང༌། ལྷ་དང་བླ་མའི་ཉམས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོ་གཏེར་ཆོས་འབྱེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ དག་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནོ་སྙམ།\nའདི་ ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་སའི་དགོན་སྡེ་ནི་དབུས་སུ་རྡོར་སྨིན་གཉིས། བར་ན་ཞེ་རྫོགས་གཉིས། སྨན་ན་ཀ་དཔལ་གཉིས་ཞེས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྡེ་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ། འདིར་གདན་ས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་བྱུང་བ་རགས་ཙམ་གླེང་ན།\nདང་པོ། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི། སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་ཞེས་དབུས་གཙང་དུ་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་ནས་རིམ་གྱིས་གསང་བདག་ སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༌། དེ་ནས་འཛམ་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་བརྒྱུད། དེ་ཡི་དངོས་སློབ་ཀ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་ ཡོས་ཕྱི་ལོ་༡༡༥༩ལོར་ཁམས་སྤོ་འབོར་སྒང་དུ་ཧོར་པོ་དཔོན་དགེ་ལུས་ཡོན་བདག་ བགྱིས་ཏེ་སེང་གེ་བྲག་གཡུ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ བཅས་གསར་དུ་བཞེངས། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་བླ་རབས་བཅུ་གསུམ། དྲུང་རབས་བཅུ་གསུམ། མཁན་རབས་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་ཡུལ་ མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་སླར་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་མོན་པ་དང༌། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་པ། བལ་པོ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལའང་ཁྱབ། རང་ལུགས་ཐུན་མིན་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཅས་དར་བར་ སྤེལ་བས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་སྐབས་ཀཿཐོག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཉམས་རྒུད་དུ་ ཕྱིན་པར་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྡེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་ཞིང་དབུ་བླ་ཁག་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ དུ་བཀུར། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་དང་ཀློང་གསལ་རང་གི་གཏེར་ཆོས་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་ཕྱག་ བཞེས་བཏིང་བར་མཛད། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དགོན་ལག་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡུལ་འགུ་ལོག་དང་རྒྱལ་རོང་སོགས་ སུ་ཁྱབ། ཕྱིས་ཀཿ ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལྷུན་པོ་བཙུགས་པ་དང༌། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་བློས་བསླངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་བསྐྲུན་པ། མདོ་རྒྱུད་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོ་བཞེངས་པ་སོགས་མཛད་རྗེས་ཆེ། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་པའི་སྒང་ཡིན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་ ཕག་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོ་ནས་བཟུང་སྐྱེ་རྒུ་བསོད་ནམས་དམན་ཞིང་ལོག་སྨོན་འབྲས་བུ་ སྨིན་པས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནུབ་རིར་ཆས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང༌། བོད་ཁམས་དགོན་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་བརླགས་ཏེ་གྱང་ཧྲུལ་ས་ཕུང་རྡོ་ཕུང་ཙམ་ལས་ ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གྱུར། དེང་གི་དུས་དད་ལྡན་བོད་འབངས་ཀྱི་དད་པའི་རང་དབང་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་མ་ ཐག་མཁན་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གཙོས་བླ་སྤྲུལ་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ནས་དགོན་ རྩ་ལག་གི་སྔར་རྒྱུན་བཤད་སྒྲུབ་དང་འདུ་ཁང་རྟེན་གསུམ་བཅས་བཞེངས་པར་རྒྱུ་ཚགས་ གང་ཐད་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་མཆིས་སྐད་ཐོས།\nགཉིས་པ། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་ནི། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ལྕགས་ཁྱི་ ཕྱི་ལོ་༡༦༡༠ ལོར་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོས་དབུས་གཡོ་རུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་གཡས་ཟུར་དུ་ཕྱག་ བཏབ་སྟེ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་གཏེར་གྱི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་ གསུམ་རྩལ་འདོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཐུན་མིན་གནང་བའི་རིག་ འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་ཕྲག་རིམ་པར་བྱོན་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ ཀྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས་ལ་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པས་དགེ་འདུན་པ་ཉིས་སྟོང་ལས་བརྒལ་བ་ བྱུང༌། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དགོན་ལག་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉེ་བ་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་དར་ མདོའི་བར་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཁྱབ། ཡང་སྲིད་པད་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་གསར་བཞེངས་ མཛད་པ་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་དུས། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༧༡༨ལོར་སོག་པོ་ཇུན་གར་དམག་དཔུང་གིས་ བོད་དུ་རྙིང་བསྟན་བཤིག་སྐབས་དགོན་པ་འདིའང་ས་ཤུལ་ཙམ་བྱས་པ་དང༌། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་འཕྲིན་ལས་སྐུ་བཀྲོངས་པ་སོགས་མ་རུང་གདོན་སྤྱོད་ངན་པས་ཉམས་པར་ བྱས། སླར་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་མདོ་ཁམས་སྤོ་འབོར་སྒང་ ལྕགས་མདུད་ཉག་རོང་ནས་དྲངས་ཏེ་གདན་སར་བཀོད། བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་ཏེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་བྱུང་ཡང་ས་ཕག་ལོར་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིས་མེད་བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇིག་པ་ཡིན། དགོན་འདིའི་ཤུལ་དུ་གྱང་རལ་ཙམ་ལས་མ་ལུས། དེང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་བློ་བཟང་གིས་གཙོ་བོར་མཛད་དཻ་དད་ལྡན་ཡུལ་པ་ཀུན་གྱིས་ རོགས་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཉམས་གསོ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད་པ་ཐོས།\nགསུམ་པ། དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་ནི། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ་༡༦༦༥ལོར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་ཁམས་དཔལ་ཡུལ་ཨ་འཁྱོག་ཅེས་པར་ཕྱག་བཏབ། པད་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་བླ་མ་པད་མ་ནོར་བུ། བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གདན་རབས་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིམ་པར་བྱོན་པས་འཁོར་ལོ་ གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དགོན་ལག་བརྒྱ་ཕྲག་འགས་ཁམས་གོ་འཇོ་དང༌། སྨར་ཁམས། མགོ་ལོག་སོགས་ལ་ཁྱབ། ཀཿ ཐོག་སྔ་རབས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་སུ་གནམ་ཆོས་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ ཀཿ ཐོག་དང་མཛད་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་གྱུར་པས་ཀ་དཔལ་ཉིས་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་པ་བྱུང༌། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་པོད་དང་ཆོག་ཕྲིན་བཅས་ཤིང་ པར་བརྐོས་པ་སོགས་མཛད་རྗེས་བཟང༌། གཞན་ཡང་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭའི་སྡེ་བཙུགས་པ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་ རེའི་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་པ་སོགས་དར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་རིས་མེད་རྒྱལ་ བསྟན་རྒུད་པའི་དུས་ལ་བབས་པས་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨེག་མེད་དུ་བཏང༌། དེང་སང་བསྟན་པར་ལྷག་བསམ་ཆེ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བཟང་གཙོས་བླ་སེར་དད་འབངས་ ཀུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་བཞེངས་པ་མ་ཟད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཤིང་པར་ བརྐོ་བའི་དབུ་འཛུགས་པ་སོགས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་ཐུགས་ བསྐྱེད་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་པའོ།།\nབཞི་པ། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནི། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༦༧༦ལོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ལོ་ ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་དབུས་གཡོ་རུ་གྲའི་ས་ཆར་ཕྱག་བཏབ། གསང་སྔགས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཟང་པོས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་སྨན་པ་ བྱུང༌། གཉོས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཁྲི་རབས་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་རིམ་པར་བྱོན་པ་ དང་མཁན་རབས་རིམ་པར་བྱོན་པས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང༌། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་དགོན་ལག་ཉེར་ལྔ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་པ་རིམ་གྱིས་ཇེ་འཕེལ་ དུ་ཕྱིན་ནས་དབུས་གཙང་དུ་དགོན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་མདོ་ཁམས་སོགས་ལའང་ཁྱབ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གནས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པས་ལོག་སྨོན་ཅན་གྱི་སོག་པོ་ཇུན་ གར་ཟེར་བས་དགེ་ལྡན་པ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་སེར་པོ་ཕྱར་པའི་སླུ་ བྲིད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི་༡༧༡༨ལོར་དགོན་པ་འདི་མེར་བསྲེགས་པ་དང་ ལོ་ཆེན་དང༌། གདུང་སྲས་པད་མ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་སྐུ་བཀྲོངས། རྗེས་སུ་དྲིན་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོལ་ མཆེད་ལྕམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིག་གསོ་བྱས་ནས། སྔར་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་སོགས་དང་གྲྭ་ཤག་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ བཞེངས་ཏེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཙམ་བྱུང་ལ། དར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚེ་ཡང་ས་ཕག་ལོ་བསྟན་པ་རྒུད་པའི་དུས་ངན་ཤར་བས་ཉམས་ཆག་ སོང༌། དེང་སང་སྐྱ་སེར་ཆོས་སྡེ་ཀུན་གྱིས་ཉམས་གསོ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད་པར་ཐོས།\nལྔ་པ། རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་ནི། རབ་ བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་མོ་གླང་གི་ཕྱི་ལོ་༡༦༨༥ལོར་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་པད་ མ་རིག་འཛིན་གྱིས་ཟལ་མོ་སྒང་ཁམས་རུ་དམ་གྱི་ལུང་པར་ཕྱག་བཏབ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་དང་ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་དང་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ སོགས་བྱོན་ལ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་ཤྲིའ་སིང་ཧའི་ཆོས་ གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་བཙུགས། རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་དང༌། འཇུ་མི་ཕམ། མཁན་པོ་པད་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་ལས་ཞལ་སློབ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་བོད་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་རྒྱ་གཞུང་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཆན་འགྲེལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཁྱབ་ བརྡལ་དུ་སོང་ཞིང་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་པའི་དགོན་ལག་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་ ཁྱབ། སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱི་དང༌། སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ། བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་འཕྲིན་ ལས་རྒྱས་བཞིན་པའི་སྐབས་བསྟན་པའི་ཆག་ཉམས་ངན་པས་དགོན་འདི་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེ་ ཐེབས་པ་དང༌། མཆོག་སྤྲུལ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའང་མ་རུང་རྐྱེན་ངན་གྱི་དབང་ དུ་ཤོར། དེང་དུས་སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དང་ཤྲིའ་སིང་ཧའི་བཤད་གྲྭ་བཅས་ཉམས་ གསོ་བྱེད་པའི་ཆེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་བླ་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་འབད་ རྩོན་གནང་བཞིནཡོད་པར་ཐོས།\nདྲུག་པ། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༨ལོར་ཞེ་ཆེན་ཞྭ་ལམ་རབ་འབྱམས་པ་ འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་སེང་གེ་གནམ་རྫོང་གི་ཉེ་ཞོལ་ དུ་ཕྱག་བཏབ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་རོལ་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རབ་འབྱམས་ན་རིམ་བདུན་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ན་རིམ་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇུ་མི་ཕམ་ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་འཆད་ཉན་གྱི་བཤད་པ་ རྒྱུན་སྤེལ་བས་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་དབང་ཚར་དུ་དངར་བས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་ གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དགོན་ལག་ཀྱང་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ ཁྱབ། སྨིན་གླིང་ལྟར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོགས་རང་ལུགས་ཐུན་མིན་མཛད་པས་རྫོགས་ ཆེན་དགོན་ལས་མཆེད་ཀྱང་ཞེ་རྫོགས་གཉིས་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་པ་བྱུང༌། ས་ཕག་ལོར་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དགོན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་མིང་གི་ལྷག་མ་ ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེང་བླ་སྤྲུལ་སེར་སྐྱ་ཆོས་སྡེ་ཐུན་མོང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་རྒུ་ བཏོན་ནས་ཞིག་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐད་ཐོས།\nགདན་ ས་དེ་དག་ཏུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཤིན་ཏུའང་མང་པོ་ བྱུང་བས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང༌། གཞན་ཡང་གདན་ས་དེ་དག་ལས་ཆད་པའི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་དུ་རྙིང་དགོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་ མས་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུའང་རྙིང་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་བཞིན་པར་མ་ ཟད། ལྷག་པར་ད་ལྟ་ནི་གསེར་རྟ་མཁན་པོ་སྒར་དང༌། མེའོ་སོར་རྣམ་གྲོལ་གླིང༌། ཌལ་གདོང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་སུ་རྙིང་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་ བླ་ན་འབར་བཞིན་པ་འདི་ཉིད་དོ།།ས་ཕག་དུས་འགྱུར་བྱུང་རྗེས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ དུ་གསར་བསྐྲུན་བྱུང་པའི་སྔར་འགྱུར་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཚན་གཞུང་རགས་ ཙམ་འགོད་ན། ༡ ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་གླིང༌། ༢ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་འཕེལ་གླིང༌། ༣ དགོན་བྱང་བསམ་གཏན་ཆོས་ཕུག ༤ ལྷོག་བྲག་མཁར་ཆུ་བདུད་འཇོམས་གླིང༌། ༥ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གླིང༌། ༦ ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང༌། ༧ གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང༌། ༨ བཤད་སྒྲུབ་འདོད་འཇོ་གླིང༌། ༩ ཏེ་ཛུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གླིང༌། ༡༠ ཕུན་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ཆོས་གླིང༌། ༡༡ གཙང་རྡོ་དམར་རྣམ་གྲོལ་གླིང༌། ༡༢ ཐེག་མཆོག་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། ༡༣ ཟིལ་གནོན་བཀའ་བརྒྱད་གླིང༌། ༡༤ སྟག་ལུང་གསང་ཆོས་དགོན། ༡༥ ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང༌། ༡༦ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང༌། ༡༧ སྤང་སྒང་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང༌། ༡༨ ཕུན་ཚོགས་པད་མ་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། ༡༩ ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང༌། ༢༠ འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་གླིང༌། ༢༡ ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག ༢༢ རྡོ་བྲག་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། ༢༣ པད་མ་ཆོས་གླིང༌། ༢༤ ཐུབ་བསྟན་སྨིན་གྲོལ་གླིང༌། ༢༥ ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། ༢༦ ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་གླིང༌། ༢༧ དགའ་གདོང་རྡོ་རྗེ་གསལ་བྱེད་གླིང༌། ༢༨ ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང༌། ༢༩ སྤ་གྲོའི་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ། ༣༠ རྡོར་གདན་ཞེ་ཆེན་དགོན། ༣༡ རྟ་རྣ་ཐེག་མཆོག་ནོར་བུ་ཆོས་གླིང༌། ༣༢ ལྷོ་བྲག་ཐིག་ཕྱི་དགོན། ༣༣ ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང༌། ༣༤ དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། ༣༥ བདུད་འདུལ་རབ་བརྟན་གླིང༌། ༣༦ ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང༌། ༣༧ བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང༌། ༣༨ རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང༌། ༣༩ ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང༌། ༤༠ ཀཿཐོག་དགོན། ༤༡ ནམ་མཁའ་ཁྱུང་རྫོང༌། ༤༢ ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང༌། ༤༣ ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། ༤༤ ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང༌། ༤༥ ཀཿཐོག་གཞི་ཆེན་བཻ་རོ་གླིང༌། ༤༦ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དགོན། ༤༧ རིག་འཛིན་ཕོ་བྲང༌། ༤༨ རིག་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་གླིང༌། ༤༩ མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང༌། ༥༠ པདྨ་རིག་འཛིན་གླིང་བཅས་སོ། དགོན་སྡེ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་ནི་གཏོར་བཤིག་དང་གསར་བསྐྲུན་གྱི་ བང་རྩལ་ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་བཀོད་འདུག་པས་དེར་གཟིགས་དགོས།\n2009 Aug 21, in དེབ་ཐེར། |\n“ སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 33 འདུག\n#1 ཚངས་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདིར་རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ། ཁ་སྔོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཞུ་བ་ཞིག་གིས། ལུང་དྲངས་པར། པད་མ་གླིང་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བདུད་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་ཞིག་འདུག སྤྱིར་ཁྱེད་རང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཞིག་འདྲ་འདུག་པས། ཁྱེད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུར།\nཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༩ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༣༦\nཧོར་བདུད་དང་འཇམ་བཞེད་ཀྱི་ཞེ་འཁོན་ངོ་མ་དེ། རྙིང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་པདྨ་གླིང་པས། ཡང་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་ནས་སུ༔ ལེགས་སྐར་སྐྱེ་བ་དབུས་གཙང་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ༔ དབུ་རུ་སྟོད་སྨད་ས་མཚམས་འབྲོག་རི་ལ༔ གནས་བཅས་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ལོག་པར་ཁྲིད༔ དགེ་སློང་ཆས་འཛིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་འདོགས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་དོན་བསུབ་ཐབས་བྱེད༔ སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་མཐོང་བས་སྙིང་མི་དགའ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དེ༔ པདྨས་ར་སའི་ཐེམ་འོག་མནན་བཞག་པའི༔ སྲོག་སྙིང་བཏོན་ནས་ནད་ཡམས་ཆར་དུ་འབེབས༔ མོས་གུས་སུས་བྱས་དྲག་ཞན་མི་བརྒྱུད་སྟོང་༔ པད་འབྱུང་བི་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཤུ་ལྔའི༔ མཚན་ཐོས་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་མགོ་བོ་འཕུར༔ བསམ་ཡས་མཐོང་དང་པེ་ཧར་མཚན་ཐོས་ན༔ མགོའི་སྤགས་འདུས་ནས་ཕྱིར་བལྟས་མི་བྱེད་འགྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུའི་སྤྲུལ་པས་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་༔ ལས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་དུ༔ རྗེས་འཇུག་ཕྱི་སེར་ནང་གནག་རློམས་སེམས་ཅན༔ གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འཇོམས༔ འབྲུག་གི་བཀའ་རྒྱ་ལས་བཏུས། ད་དུང་དཔྱད་དགོས་པ་མང་དུ་སྣང་མུ་འགོད་བྱ་ཆོག །\nཚངས་དབྱངས་ལགས། བེ་རི་ལགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་རེད། ཁོང་འབྲས་བློ་གླིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱང་ལོ་མང་རིང་གནང་བ་རེད། ཁོང་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་བཞུགས། དེ་ཙམ་ལགས།\n#3 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 མིའུ་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 དཔལ་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 ར་ལོ་མགོན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#7 དཔལ་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 22nd, 2009 at 10:35 am\n#8 ལྷགབསམ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ། ཞིག་པོ་གླིང་པ་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་མང་པོས་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའང་རྙིང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་སྤྱི་དངའབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ས་སྐྱ་འགྲོ་མགོན་དབང་སྡུད་སྙིང་པོ་སོགས་ཆོས་རྒྱུན་གཞན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་བཞེད། འོན་ཀྱང་པདྨ་གླིང་པ་དང་། རིན་ཅེན་གླིང་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་གསུམ་ལ་བདེན་པ་རེ་དང་རྫུན་མ་རེ་ཡོད་པ་རྙིང་མའི་མཁས་ཆེན་རྒྱ་རོང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པས་བཞེད། པད་གླིང་བཀའ་ཐང་དེ་བོད་ལ་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་པད་གླིང་གསུང་འབུམ་དུ་མེད། རྗེ་དྲུང་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་གྱིས་བཀའ་ཐང་མ་གཞི་་པད་གླིང་གཏེར་མ་ཡིན་མོད་འབྲུག་དཔེ་དེར་བོད་མདོ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་ལ་མེད་པའི་ལུང་རྫུན་མང་པོ་བཅུག་འདུག་གསུང་པ་རེད། ལུང་དེ་ཚད་མ་མིན་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དགོས་གལ་མི་ཆེ་སྙམ། དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་ལ་ཚིག་ངན་འབྲུ་གཅིག་ཐོས་པས་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་གཉིས་ལྟ་བུར་ག་ལ་གནོད། ལྷག་པར་རྩོད་གཞི་སྤུ་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་རི་ཙམ་མི་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས།\n#9 ཚངས་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་རང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་དགའ། དེར་བརྟེན། ལུང་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་བརྟག་བཞིན་ཡོད་ལགས། གོང་དུ་མཆན་པོ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ལུང་འདིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དེ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཙོང་ཁ་པའི་གསུངས་འབུམ་པོད་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག དེའི་ནང་ནས། ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། སྔགས་རིམ། དབུ་མའི་འགྲེལ་པ། དེ་བཞིན། གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དེ་བཞིན། བྱང་སའི་སྐོར་བཅས་ཀློག་པ་ཡིན། རྗེས་སུ། བོད་རྒྱའི་མཁས་པ་གཞན་གྱི་འགྲེལ་བ་ཡང་ཀློག་པ་ཡིན། ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཙོང་ཁ་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དེ་ཚོ་རྒྱ་གར་ན་ལན་ཊའི་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སངས་རྒྱས་སྐྱངས། དེ་བཞིན་ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཤིན་དུ་ཐག་ཉེ་པོ་འདུག མཁས་པ་ཞིག་རེད་བསམས།\nཁོང་གི་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ཐོག་ལ་བལྟ་ཚུལ་ཇི་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་ཏོག་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུངས་ཐོར་བུའི་ནང་ཙོང་ཁ་པ་ལ་དྲིས་པར། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཇི་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་མིན་སོགས་དྲིས་པར། ཙོང་ཁ་པའི་ལན་དུ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཐོག ལམ་དེས་སྐྱེ་བུ་མང་པོ་དག་ཞིང་ལ་འདྲེན་པས་ན། དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། ལས་ངན་པ་དང་། དམྱལ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་གསོག་གསུངས་འདུག དེས་ཙོང་ཁ་པ་དེ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གུས་ཞབས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་འདུག་སྙམས།\nཙོང་ཁ་པས། གཞུང་གང་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། ཁུངས་གཏུགས་ས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་། རྒྱ་གར་ནང་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་གོམས་གཤིས་སླད་མེད་ཞིག་སྣང་། དཔེར་ན། ལམ་རིམ་གཅིག་པུར། མདོ་དང་མདོ་འགྲེལ་ཇི་ཙམ་འདྲེན་ཡོད་མེད་གཟིགས་དང་།\nདེར་བརྟེན། ཁོང་གི་ལོག་ཆོས་སྤེལ་ཟེར་བ་འདི་ཁོང་གི་གསུངས་འབུམ་ཀློག་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་བལྟས་ན། དགོད་བྲོ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ལགས། གལ་ཏེ་པད་གླིང་སོགས་ཀྱིས་ཙོང་ཁ་པས་ལོག་ཆོས་སྤེལ་ཟེར་ན། ངའི་སེམས་ལ་པད་གླིང་ཅན་གྱིས་ལོག་ཆོས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པའི་འཚོར་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གིས་ལོག་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྐབས། གཞུང་དང་མི་མཐུན་པ་འགྱུར་ཚེ། གཞུང་དང་མཐུན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་ཆོས་སྤེལ་ཟེར་རྐུན་མས་བདག་པོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་འདུག\nཡིན་ནའི་ང་རང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་དགའ་བས་ན། པད་མ་གླིང་པའི་གསུངས་རྩོམ་སྐོར་ལ་རྩད་གཅོད་དང་ཀློག་འདོད་འདུག་པས། ཁོང་གི་གསུངས་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུའི་བརྩོལ་བ་བྱེད་པ་ལགས།\n#10 ལྷགབསམ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2009 at 12:54 am\nཔད་གླིང་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་འབྲུག་ཡུལ་ནས་པར་ཡོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གདུང་རྒྱུད་དགོན་པ་བཅས་དེར་ཡོད་པས་བཙལ་སླ།པོད་བཞིའི་དཀར་ཆགས་པོ་ཏཱ་ལའི་རྙིང་མའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆགས་སུ་བཞུགས།གསུང་སྤྱི་ལ་སྨིན་བྱེད་བཅོ་ལྔ། ནོར་བུ་སྡེ་གསུམ། བླ་མ་ཞི་དྲག རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། ཐུགས་ཆེན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག ཚེ་ཁྲིད་རྡོར་ཕྲེང་དང་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ཕྱག་རྡོར་གཐུམ་པོ་དང་དྲེགས་འདུལ། བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང། ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། བདུད་རྩི་སལ་གི་སྐོར་སོགས་པོད་བཅུ་གྲངས་ཤིག་བཞུགས་ལགས།\n#11 བེ་རི་འཇིགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2009 at 4:54 am\nཚངས་དབྱངས་ལགས། འབྲུག་གི་དཔེ་མཛོད་ནང་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ་གྲས་འཁོད་པ་གཤམ་གསལ་རྣམས་འདུག གཞན་རྒྱུས་མེད།\n5 པདྨ་ གླིང་པའི་གསུང་འགྲོས་ལོག་ལྟ་ཅན་སུན་འབྱིན་པ་སེང་གེའི་ང་རོ\n6 པདྨ་ གླིང་པའི་གསུང་འགྲོས་ལོག་ལྟ་ཅན་སུན་འབྱིན་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་བྱ་བ།\n7 བླ་ མ་དྲག་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མདོར་བསྡུས། ༼ཅ་ཆ\n8 གཏེར་ སྟོན་པདྨ་གླིང་པ་དང་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག\n#12 ཚངས་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགུས་པས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ནང་པད་མ་གླིང་པའི་སྐོར་བཙལ་བ་ཡིན། ད་བར་ཁོང་གི་སྐོར་གང་ཡང་བརྙེད་མ་བྱུང་། སང་ཉིན་བདུད་འཇོམས་ཆོས་བྱུང་ལག་ཏུ་འབྱོར་བ་ཡོད་པས། དེའི་ནང་འཚོལ་རྩིས་ཡོད།\n#13 ལྷགབསམ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལགས། བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་རྒྱས་པ་མི་བཞུགས། གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་ལྕགས་པར་ལྡེབ་༤༣༨་པར་ཞལ་གསལ་ཞིག་བཞུགས། སྔར་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་འབྲུག་པར་རྡོར་གླིང་ནས་ཁྱེར་ཡོང་གི་འདུག་དེ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཚོད་རེད། པད་གླིང་སློབ་ཆེན་འབྲུག་སྨོན་ཀུན་ལེགས། ཡོལ་མོ་པ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། སྲས་ཟླ་བའི་སློབ་མ་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལགས། དཔའ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ནས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་རྙེད་སྲིདཔ་རེད་ལགས།\n#14 ར་ལོ་མགོན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#15 ཚངས་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་གི་མཆན་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བདེན་པ་རེད་འདུག བདུད་འཇོམས་ཆོས་བྱུང་ནང་པད་གླིང་སྐོར་འདི་ཙམ་མིན་འདུག གུ་བཀྲའི་ཆོས་བྱུང་འཚོལ་བར་འགྲོ་ལགས།\n#16 ལྷགབསམ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n༈གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་འབྱུང་རྐྱེན་སྣང་རྩེ་ཤག་དང་མ་འགྲིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གི་གཏེར་ཆོས་ལ་སླད་བཅུག་དེ་ཁོང་གི་སྲས་དང་བཅས་པ་བོད་དུ་འདུག་མ་བདེ་བ་བཟོས་ཚུལ་རྣམ་སྲས་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཞུགས་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་ཁོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་བླ་གཏེར་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དང་། ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ནི་རྙིང་མའི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་་གཅིག་སྟེ་མཐུ་དང་ནུས་པ་མྱུར་བའི་ཚད་དུ་བརྩི་བ་དེ་ཡིན་འདུག །མདོར་ན་གཞན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རིགས་བསྲེ་སླད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་གྲོགས་པོ་འབྲུག་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་པད་གླིང་རྣམ་ཐར་གནང་བྱུང་བ་བཀོད་ཡོད། དཔེ་བསྡུར་ལོང་མ་བྱུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་རང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན་མི་འདུག་སྙམ། འདིར་གཟིགས་ནས་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རེ་བ་ཡོད།། ༈གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དེ་ནི་ཐང་ཡིག་ལས། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ འགོས་ཀྱི་ཕག་རིར་གནས་གཞི་རྫོངས་ལ་འགེབས༔ ལ་སྟོད་སྟག་གྲུར་དུག་གི་ཚོང་དུས་འོང་། མེ་འབར་མཚོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཀ་འདི༔ མ་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་རྒྱལ་བ་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་གང་འདུལ་གྱི་འདྲེན་པར་བཞེངས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ནི། སྒོས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་རང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ༔ དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་ལེན་མཐའ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་བུམ་ཐང་ཕྱོགས༔ ལུང་པ་ཐལ་སྦྱར་འདྲ་བའི་དབུས༔ དབེན་གནས་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མཚུངས༔ ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ཡུལ་ནང་དུ༔ ཕ་བཟང་མ་ཎི་པདྨའི་བུ༔ ལྕགས་ཁམས་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ཅིག༔ ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ སྐྱེས་བུ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་། བསམ་ཡས་འདི་ཡི་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ རྒྱ་གར་ཆུ་འགོ་མཐའ་འཁོབ་མོན་གྱི་ཡུལ༔ བུམ་ཐང་ཆོས་འཁོར་ལུང་པ་ཆལ་ཞེས་པར༔ ལུང་འགོ་ནུབ་བྱང་ལུང་མཇུག་ཤར་ལྷོར་བསྟན༔ རི་གསུམ་གདུགས་ཀྱི་དར་ཤམ་འཁྱིལ་འདྲ་ན༔ ས་གཞི་གྲུ་གསུམ་ནེའུ་གསེང་ཆེན་པོས་བསྐོར༔ འབྲང་འབྲང་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཆུང་གཅིག་གི་ནང་༔ རུས་ནི་གཉོས་ལ་ཕ་ནི་དོན་གྲུབ་བཟང་༔ མ་ནི་གྲོགས་མོ་དཔལ་གྱི་འཛོམས་གཉིས་ཀྱི༔ སྲས་སུ་འཁྲུངས་ལ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ཡི་ལོ༔ པདྨའི་མིང་ཅན་སྐུ་ཚེ་བོང་ལུས་འཚམས༔ མདོག་དམར་སྐུ་སྟོད་ཤ་སྨེ་ལྔ་ཡི་རྒྱན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་སྲས་མོ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔའི་མཐའ་ལ་མོན་བུམ་ཐང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་བལྟམས་མ་ཐག་\nཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་དང་། ཡིག་རིགས་སོགས་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན་ཅིང་བཟོ་རིགས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན། སྤྲེལ་ལོ་སྟོན་རའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་བྱིན་\nགྱིས་བརླབས། གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་གཏད། དེ་ཡང་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཡོད་པར་གྲགས་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས་ཀྱང་། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་སྤྲེལ་ལོ་ཤར་བའི་དུས། །སྒྲུབ་པའི་དབེན་གནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སར། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་མཇལ་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གཏད། །ཁ་བྱང་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོས། །དུས་བཟང་ཁྱད་འཕགས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ནུབ། །ཟབ་དགུའི་གཏེར་གནས་སྣ་རིང་བྲག་ཕུག་ནས། །རྫོགས་ཆེན་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཀློང་གསལ་སྐོར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་བཅུད་གསང་བའི་ཡང་བཅུད་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ལུང་ལས། སུ་དང་འབྲེལ་ཚད་བླ་མེད་གནས་སུ་འཁྲིད༔ རྩ་བདུན་ལོན་ནས་སྤྲེལ་ལོ་ཤར་བའི་དུས༔ མེ་འབར་མཚོ་ནས་ཀློང་གསལ་སྐོར་གསུམ་དང་༔ ཟབ་མོའི་རྫས་དང་ཁ་བྱང་མང་དུ་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ལ་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆོས་འཁོར་དཔོན་ཐུབ་པས་ཁྲོམས་བསགས་ནས། གཏེར་ཐོན་ན་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སྟེར། མ་ལོན་ན་ངའི་ལུང་པ་འདི་ཟོག་པོས་འགེངས་པར་འགྱུར་བས་ཆད་པས་བཅད་དེ་ཁྲིམས་ལ་བསྒྲལ་ཞེས་\nཔས་ཀུན་ཧ་ལས་ཏེ། ཁྲོམ་ཀུན་ཀུ་ཅོ་དིར་གྱི་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཤུམས་པ་ན། དཔོན་ཐུབ་པ་ཡང་ཐུགས་སྐྱེངས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་གཉིས་བུ་ཚབ་ངས་བྱེད་པས་མ་ངུ་ཞིག་ཟེར་ནས་\nསེམས་གསོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། ད་ཅིའི་ཕྱག་གི་མེ་སྒྲོན་ཡང་མེ་མ་ཤི་བར་ཕྱག་གཡས་སུ་བསྣམས། མཆན་ཁུང་དུ་ལ་བསེའི་གཏེར་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་བཅུག་ནས། སྐུ་ལུས་ཆུའི་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེར་བྱོན་བྱུང་བར་དེར་ཡོད་ཀུན་ལ་གཏེར་རྫས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་ཡིད་འཆེས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ་སྟེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་དུ་གྲགས་པར་གྱུར། དེ་ཡང་གཏེར་གནས་དེར་མིང་རོང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་སྣ་རིང་བྲག་མ། སྟོང་ཆུ་རྒྱ་མདུད་འཁྱིལ་པའམ་མེ་འབར་མཚོར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེས་མཚོན་ཏེ་ཁྲོམ་གཏེར་ལན་ལྔ་ཙམ་མཛད་གཞན་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་གི་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཏེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཕ་རྒྱུད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་བ་སྙིང་བཅུད། གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་རྣམས་དེང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་\nམཚན་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོར་བཞག་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཉིས་མེད་དུ་བཏགས་པ་ལས་དོན་དུ་གསུམ་ག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་དང་གཏུམ་ཆུང་། རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལྔ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ། བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། ལས་ཕྲན་གྱི་སྐྱོར་སོགས་མང་དུ་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་སྐུ་ཚབ་པདྨ་གུ་རུ་སོགས་དམ་རྫས་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ཡང་སྡོན་ཆད་མི་སྣང་ཡང་རི་སུལ་ཞིག་ནས་བཏོན་ཏེ་སྣང་བར་མཛད། ནོར་གཏེར་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྟོང་རི་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྒང་རེ་ཁང་དམར། ལྷ་ལྕམ་གྱི་ན་བཟའ་སྲུབས་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་རྒྱང་གསལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོའང་གཏེར་ནས་བཞེས། གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ནའང་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་ཙམ་ལས་བཞེས་མ་ཐུབ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ཁར། སྲས་ཀྱིས་བཏོན་ཆོག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པར་དཀའ་ཡང་། དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུངས་ཤིང་ངེད་རང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་པའང་སྲིད་གསུངས་པ་\nབཞིན། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་དང་། ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོོགས་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་། གཏེར་ལུང་ལས། ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅུ་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བདུན་དག་༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་སྲས་གསུམ་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སློབ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པའི་ནང་ནས། གཏེར་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་དྲུག་བྱུང་སྟེ། གཏེར་སྟོན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། ཟབ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་རྒྱལ་དཔོན་པོ། གླིང་ལུང་སྐུ་སྐྱེ། དྲངས་པོ་ཆོས་མཛད། འགྲོ་འདོུལ་རྡོ་རྗེ་དང་བདུན་བྱོན། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི། འབྲུག་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རྒྱས་ནག་གི་བླ་མ་ཧྱ་གྷི་བ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ། ཀུ་རེ་ལུང་རྩང་ལུང་གི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་ཆེན་གུར་དྲག་གི་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་ལུང་གི་གྲུབ་ཆེན་ཚེ་འཕེལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ། ལ་སྟོད་ཟུར་ཚོ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གུ་རུ་ཞི་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་དྲུག་གོ །\nགྲུབ་རྟགས་མངོན་སུམ་ཐོན་པའི་བུ་ཆེན་དྲུག་ནི། ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་གྱི་ཆིབས་པ་གླིང་བཞི་གཏམ་སྙན་གྱི་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོས་རྡོ་ལ་ཕྱག་རྗེས་བཞག་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར། དཀར་པོ་ཀུན་གྲགས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་སྡེ་དབོན་དྲེགས་པ་ཅན་མང་པོ་དབང་བསྡུས་བྲན་དུ་བཀོལ་\nཕག་དང་ཆུའི་གཏེར་བཏོན། གུ་རུ་བའི་བླ་མ་དྲུང་སྐྱོམས་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་རྡོ་བ་འདམ་ལྟར་དུ་བརྫིས། སྒྲུབ་པ་མོ་འོད་གསལ་གྱིས་གྲུབ་ཆུ་བཏོན་ཞིང་རྡོ་ལ་ཕྱག་རྗེས་བཞག ལྷོ་བྲག་ཤར་གྱི་ཆོས་རྗེ་ཙ་རི་བས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འཇོག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པ་\nཁྱད་པར་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར་ནི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབྱོར་དང་། ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམས་ཏེ་འདི་གསུམ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཞིང་། སྐུའི་སྲས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འཛིན། གདུང་བརྒྱུད་སྲས་བཞི་བྱོན་པའི་བགྲེས་པ། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། དེ་འོག་ཆོས་རྗེ་ཟླ་བ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དེ་འོག་ཆོས་རྗེ་གྲགས་རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ། ཆུང་བ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དབང་ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཟབ་མོའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་། ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོན་པ་ནི་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞྭ་དམར་པོ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག དཔའ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་དོན་གྲུབ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཆོས་གསན་ཅིང་བླ་མ་ཁུར། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་སོགས་སྡེ་དཔོན་མི་ཆེན་ཆེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་\nཞིང་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བས་གཞན་ཕན་འཕྲིན་ལས་ཡབ་ལས་ཀྱང་ལྷག འོན་ཀྱང་སྦས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་མཛད་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེར་འཕེལ་བ་མ་བྱུང་ཞིང་། བསྟན་པའི་རྒྱུན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་གཉིས་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་བསྟན་པ་ནི་ལྷོ་བྲག་དང་མོན་ཡུལ་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་དེང་སང་ཡང་མ་\nའདིར་འཕྲོས་འོས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རཏྣའི་དྲག་དམར་ཟིན་བྲིས་སུ། པད་མ་གླིང་པའི་གུར་དྲག་ཡང་གཏེར་འདོན་དུས་གཏེར་སྒྲོམ་ཆུས་སྦང་ནས་གཏེར་ཤོག་ཕལ་ཆེར་ཆུད་ཟོས་\nཔས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཉམས་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་གསུངས་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ནི་ངག་སྒྲོས་མ་དག་པ་ཞིག་གསན་པར་འདུག་སྟེ། མཚོ་གཏེར་བཞེས་རྒྱུ་དེ་ནི་ཀློང་གསལ་འབར་མའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་གྱི་གུར་དྲག་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཆུས་མ་གནོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་སྨོས་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། གུར་དྲག་ནི་བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་བྲག་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱང་སེང་གེ་ཁྱི་ལྕོག་བྲག་ཞེས་པའི་གཏེར་ཁ་ནས་སོ་སོ་ནས་བཞེས་པར་\nམཚོ་གཏེར་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་ཀྱང་སྔར་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་ལ། དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་དབང་མེད་དུ་གཏེར་བཞེས་དགོས་བྱུང་བར། འཚུབ་ལྷོང་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སླར་ཤོག་སེར་རང་གནས་སུ་སྦས་པ། ཕྱིས་པདྨ་གླིང་པས་ཡང་གཏེར་བཏོན་ཚེ་ཤོག་སེར་རྣམས་རུལ་ནས་ཡི་གེ་མི་མཐོང་བར་སོང་འདུག་ཀྱང་། རང་ནོར་རང་གི་ཡིན་བཞིན་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱིས་གཏེར་ཤོག་ཕབ་ཚར་བ་རྣམས་བདག་གིར་\nམཛད། ཅེས་པའི་གཏམ་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་གཞི་བྱུང་བ་འདྲ་ལ། དེ་མཚུངས་མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་གུར་དྲག་ཀྱང་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་བར་ལ་དམ་སེལ་ཡོད་\n#17 ས་དཀར་འོད་ཟེར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 སེངྒེ་རལ་པ་ཅན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགྲོགས་པོ་ཚོ། གུས་པའི་གཤམ་གསལ་གྱི་ས་དཀར་འོད་ཟེར་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཁ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་པས། ད་ཐེངས་ས་དཀར་འོད་ཟེར་ཟེར་བའི་མིང་འདི་མཐོང་དུས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་དུས་དགའ་ཚོར་བྱུང་ཡང་། མཆན་བུ་དེ་བཀླགས་རྗེས་ས་དཀར་འོད་ཟེར་ངོ་མ་མིན་པ་ཤེས་སོང་། དེས་ན་ཨ་ཁུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ལ། སློབ་གྲྭའི་མ་བྱན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཡང་། མི་གཞན་གྱི་མིང་སྤྱད་ནས་མཆན་ལོག་འབྲི་བ་དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་པས། ས་དཀར་འོད་ཟེར་གྱི་གྲོགས་པོ་སུས་མཆན་འདི་མཐོང་ན་ཁོང་ལ་དེ་ལུགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དྲ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ས་དཀར་འོད་ཟེར་ངོ་མ་ཡིན་མིན་བརྟགས་རྗེས་ས་དཀར་འོད་ཟེར་ངོ་མ་མིན་ན་མཆན་འདི་བསུབ་རྒྱུ་དང་། ཕྱིན་ཆད་ས་འོད་རྫུན་མའི་མཆན་བཀག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༣༥\nཨོ་ཡ། གཡག་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དྲ་གྲོགས་ཚོ། ཁྱེད་ཚོས་རྒྱག་རེས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱབ་འདུག ཨ་ཧ་ཧ། ཅིག་འཇིག་གི་ཡ། ངས་ནི་པདྨ་གླིང་པ་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་གླེང་དགོས་དུས་གླེང་མི་ཤེས་ལ་གླེང་ཡང་མི་ཕོད། དེ་ལས་ཧོར་དང་ཧོར་གྱི་སྐྱག་པའི་ནང་གི་སྲིན་འབུ་འཆི་བདག་སྐྱབས་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་ཆེད་ཧོར་འདུལ་གསོལ་འདེབས་འདི་གྲངས་གསོག་བྱས་ཏེ་གཉོམ་ཆུང་འདུག་ཤེས་བྱས་བསྡད་ན་ང་རང་ལ་དེས་དགའ་ས་རེད།\n༄༅།། ཧོར་གཙང་སྤྲེའུ་ཞར་མའི་སྤྱི་བོ་རུ།། ལུང་རིགས་རྔ་ཆེན་དྲག་ཏུ་བརྡུངས་པ་ཡིས།། འཇིགས་མེད་འཇིགས་པའི་དྲི་ཆུ་ཤོར་མཛད་པ།། ས་དཀར་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།། རྗེས་བཟུང་ཧོར་གྱིས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཧོར་གྱི་རྒྱུ་མའི་ནང་དང་སྐྱག་པ་དང་།། རྐང་བའི་སེན་མོ་སོགས་ལ་ཚང་བཅས་པའི།། སྲིན་བུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན།། ཞི་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་དུ་བདེ་བར་མཛོད།། ཨོཾ་བཛྲ་ས་དཀར་ས་དཀར། འོད་ཟེར་འོད་ཟེར། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་བྱོན་བྱོན། ད་ཚུར་བྱོན། ད་ཚུར་བྱོན། གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཁོས་ཁོས། སྨྲ་བ་ངན་པའི་ལྕེ་ཆོད་ཆོད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་འུམ་འུམ་འུམ།\n#19 གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕན་ཚུན་བགྲོ་གླེང་མི་བྱེད། ལྟ་གྲུབ་མི་རྩོད། ལྟ་ཚུལ་མི་བཤད། རིག་གཞུང་མི་གླེང་། ཆོས་ལུགས་མི་གསུངས་པར་ས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། བོད་འབངས་ཀྱི་དད་པའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་དམོད་ཚིགས་རྔ་མོང་གི་རྩོ་ཞགས་འཕེན་འཕེན་བྱེད་པ་འདི་དྲ་བདག་གིས་ཡང་བཀག་ན་ཡང་གླེང་ཡོང་གི་འདུག\nད་ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་ལད་མོ་བྱེད་རྕིས་བྱས་ནས་གཏེར་རྫུན་དེ་ཚོ་ལ་ཅིག་བཤད་སྙིང་འདོད། འོ་ད་གཡུག་ཞོག སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད།། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།། སྒྱུ་མ་ཟིལ་བ་ཆུ་བུར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུར།། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱ།།\n#20 སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nPema Lingpa, was born in Bumthang of Lhomon (the former name of Bhutan) in 1450. His father was Dondrup Zangmo,adescendent of the ancient Nyo clan; and his mother was Khandro Drogmo Pema Drolma, the daughter ofablacksmith. His childhood name was\nHe was recognized as the immediate reincarnation of Kunkhyen Longchenpa Drime Ozer (1308-1363), whose prior incarnations included Pema Ledreltsal (1291-1319) and Princess Pemasal,aconsort and disciple of Padmasambhava.\nIn the Biography of Padmasambhava known as the Padma Thangyig the following prophesy concerning Pema Lingpa occurs:\nThe most famous story of Pema Lingpa tells of his diving withalighted butter lamp into Membartsho, the so-called flaming lake in the Bumthang district of Bhutan (actuallyadeep pool inariver). He told onlookers that if he wasafalse spirit his lamp would be extinguished. Disappearing to the bottom of the dark pool and feared drowned, he returned to the surface with his butter lamp still burning brightly, bringing with himanew sacred text.\nHe foundedanumber of temples in the Choekhor valley of Bumthang including Tamshing Lhakang.\nNotable descendants of Pema Lingpa include the Bhutanese royal family and the 6th Dalai Lama.\n#21 དྲང་སྲོང་མཐུ་བོ་ཆེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདམ་སྲི་སྤུན་དགུའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དེ༔ པདྨས་ར་སའི་ཐེམ་འོག་མནན་བཞག་པའི༔ སྲོག་སྙིང་བཏོན་ནས་ནད་ཡམས་ཆར་དུ་འབེབས༔ མོས་གུས་སུས་བྱས་དྲག་ཞན་མི་བརྒྱུད་སྟོང་༔\n#22 སེངྒེ་རལ་པ་ཅན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡ་ཡ། ད་དེ་ཚོ་མ་གླེང་། མཚམས་ཞོག པདྨ་གླིང་པ་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཁོང་རྣམས་པ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནང་ཚགས་ཡིན་པས་ཅི་གསུངས་ཡང་སྐྱོན་གི་མ་རེད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རང་གི་གཅེན་པོ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀ་བདུད་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། རྙིང་མའི་རྗེས་འཇུག་ཚོ་དང་། དགེ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཚོ་ལ་ཅི་བཤད་འདོད་རུང་། མ་མཐའ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཁ་སྡིག་གསོག་གི་མ་འདུག\n#23 ལྷགབསམ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#24 ཀུན་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 26th, 2009 at 4:24 am\n#25 ཀུན་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 ལྷགབསམ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱིར་རྒྱ་གར་དུ་བོད་བརྒྱུད་དགོན་སྡེ་ཅི་ཙམ་ཡོད། དགེ་འདུན་པའི་་གྲངས་ཅི་ཙམ་ཡོད། བྱེ་བྲག་ཆོས་རྒྱུན་སོ་སོའི་ཉེ་དུས་ཀྱི་དགོན་ཐོ་དང་གྲྭ་གྲངས་དགོངས་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་ཞུ། །\n#27 འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#28 པད་མ་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཁས་དབང་རྣམས་པས་ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པད་མ་གླིང་པའི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་གནང་སྐབས་ ལྷག་བསམ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནས་ བརྗོད་དོན་ པད་མ་གླིང་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ རིན་ཆེན་གླིང་པ་གསུམ་ལ་ བདེན་པ་རེ་དང་རྫུན་མ་རེ་ཡོད་པ་རྙིང་མའི་\n#29 གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 6th, 2010 at 5:23 am\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་པས་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་དེ་པདྨ་གླིང་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཤག་ཏུ་གསུངས་འདུག དེང་སང་གི་ཞིབ་འཚོལ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་བཞེད་ཆོག་ཀྱང་སྤྱིར་ང་རང་ཚོའི་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྔར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་པ་ལས་པདྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་རེད་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་མིན་པར་འདོད་པ་མིན་ནམ། གང་ལྟར་ཚིག་དེ་ནི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་པོད་༢༡ ཡོད་པའི་པོད་ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཟེར་བའི་ནང་བོད་ལ་བསྟན་པ་འཕེལ་གྲིབ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བའི་ལུང་བསྟན་སྐབས་གསུངས་ཡོད་པ་ངེས་བདེན་རེད། དེས་ན་གོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཤིག་གིས་ཐང་ཡིག་དེ་པདྨ་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ་གྱི་གྲལ་དུ་མེད་ཅེས་པ་དེའི་རྫུན་མཚང་ཡང་འདིར་བརྟོལ་བར་བྱས་སོ།།\n#30 གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེ་ལྟར་གསུངས་དགོས་དོན་སྐོར་དང་ལུང་དེའི་ནང་གི་བཙོང་ཁ་པ་དེ་དགེ་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་བྱེད་བཙོང་ཁ་པ་ཡིན་མིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པའི་འོས་འགན་རེད། དེས་ན་དེ་འདྲའི་དྲི་བ་བཏོན་པ་དེ་རྩོད་པ་བཟང་པོ་མིན་ཡང་ངན་པ་ག་ལ་ཡིན། ཁ་ཤས་ཀྱིས་པདྨ་གླིང་དང་རྡོར་གླིང་སོགས་ལ་ངོ་མ་རེ་དང་རྫུན་མ་རེ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་གླེང་འདུག དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུའི་གཞི་རེད་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་པད་གླིང་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ངན་པ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ནི་བླུན་པོ་ཐ་ཤལ་བའི་ངང་ཚུལ་རེད་བསམ། དེའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་སྒང་ལ་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདོད་ཡོད་པས་གཟིགས་འདོད་མཁན་ཚོས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ།\n#31 པད་མ་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 19th, 2010 at 2:20 am\nསྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་དེ་ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོས་གླེང་བ་ལྟར་ཨེ་ཡིན་བསམ། འོན་ཀྱང་ ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་ ལུང་དྲངས་དེ་ཚོ་ རྗེས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་དང་ ལ་ལས་ གཏེར་རྒྱལ་བཞི་པ་ ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་\nཨུ་རྒྱན་པད་མ་གླིང་པའི་གཏེར་རྫུན་མ་ཡིན་ཞེས་དང་ ལ་ལས་ པད་མ་གླིང་པ་དང་ རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ལ་ བདེན་པ་རེ་དང་རྫུན་པ་རེ་ཡོད་ཚུལ་གླེང་བཞག། ལ་ལ་ནི་ ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ རྗེ་ཙོང་པ་ངན་པ་ཡིན་\nཚུལ་བརྗོད་འདུག། དེ་ལ་ ཞིབ་འཚོལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ མཁས་མཆོག་ཚོས་ལས་མགན་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་བདེན་\nརེད། གང་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ ལུངས་དྲངས་རྫུན་མ་ཡིན་ན་ སུས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནམ་? ཡང་ན་ལུང་\nདྲངས་དེ་ བདེན་པ་ཡིན་ནམ་? བདག་ཀྱང་ཤེས་འདོད་ཡོད་པས་ མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་ཚོས་\n#32 ཤར་ཕྱོགས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 ཤར་ཕྱོགས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲྭ་གྲོགས་ཚོ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་དུ་སྐྱོང་བའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱན་རས་གཡོ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཅི་ནས་ཀྱང་འཚོལ་བར་བྱའོ།། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཤིང་། རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གྲོགས་སུ་བཅོལ་ནས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མཛོད་ཆེན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་ནུས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་འཚོལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།


6 Dinge, die Sie über die Anti-Dalai Lama Demonstranten wissen sollten\n"THANK YOU, YOUR HOLINESS!“\n༄༅། རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་སྤྲུལ། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་་དེད་དཔོན། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་བདག་གིར་བཞེས་པའི་བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༥ ཟླ་༧ ཚེས་༦་ཉིན་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་ནས་ད་ལྟའི་བར་འཇེག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད། རླབས་ཆེན་དམིགས་བསལ་ཁུར་འཁྱེར་གྱི་མཛད་འཕྲིན་གསུམ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཕྱོགས་དང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀློང་དུ་བརྡོལ་བས། མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་མགོན་སྐྱབས་དང་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེར་མཛད་ནས་ད་ཆ་དགུང་གྲངས་༨༠་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མགོན་པོ་གང་གི་ཆབ་འབངས་དང་སྐྱབས་འོག་དུ་གཏོགས་པའི་འཇར་མན་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྗེས་དྲན་དང་། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་ལ་བརྩི་འཇོག་གི་ཐོག་ནས་འདི་ལོའི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དེ། འཇར་འཁོད་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིགས་འོག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཡོད། བསྐལ་བཟང་གྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདིའི་ཐོག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ། ལོ་མང་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སོགས་གདན་ཞུའི་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་གཉིས་སོགས་ཆེད་ཕེབས་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཡོད། མ་ཟད་བཀྲ་ཤིས་དགའ་བ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ཉིན་མོ་དེར་གླུ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནས་འཁྲབ་སྟོན་པ་༡༨་དང་། རྒྱ་མི་དང་། སོག་པོ། ཨ་ཕི་རི་ཁ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱུ་རྩལ་བ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཁག་་གཅིག་ནས་སྟོད་དབྱངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཡོད།\nསྤྱིར་འཇར་མན་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ། ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་མཐུན་འགྱུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། དད་ལྡན་གཏོང་ཕོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་རྣམས་གང་ཙམ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འགྲོ་སོང་ཡུ་རོབ་བདུན་ཁྲི་ཙམ་དང་། འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་ནས་ཆ་རྐྱེན་སོགས་བླང་གི་མེད་པར་རིན་མེད་ཡིན་དུས། རྣམ་པ་ཚོའི་ལྷག་བསམ་དང་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་ཐོག་ཞལ་འདེབས་གང་ཙམ་གནང་སྐྱོངས་ཡོང་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། སྐུའི་སྲུང་ཕྱ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་མང་ཚོགས་ནས་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོ་ལ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཟླ་༥་ཚེས་༣༡་ནང་ཚུད་ལ་སོ་སོའི་ལག་ཁྱེར་པ་སི་pass་ནང་གི་མིང་དང་གཅིག་མཚུངས་ས་གནས་སོ་སོའ་ིའགན་འཛིན་རྒྱུད་འཇར་མན་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཐོ་འགོད་ཞུ་དགོས།\nDate and Time: 13 July 2015 Event beginns:14:00 Doors open: 12:30\nChair: Lobsang Phuntsok\nFor Tibetan: Lobsang Phuntsok:\n+49-228-9617 7176 / Handy: +49-1731820548\nFor German and English: Jamyang L. Paldentsang:\nPress Contact: Dalha Agyitsang:\nTel: +49-228241161 / Handy: +49-1756188251\nCultural Program: Dr. Palden Tawo:\nTel: +49-2351944753 / Handy: +49-1717877883\nFundraising: Puntsok Tsering:\nOUR ASSOCIATION’S ACCOUNT:\nACCOUNT NUMBER: 0946147704\nBANK CODE: 60010070\nIBAN: DE29 600 100 700 946 147 704\nPURPOSE: 80th birthday of H.H. the\nCelebration on the occasion of the 80th Birthday of H.H. the 14th Dalai Lama\nIt is our particular pleasure and honour to be able to announce that His Holiness will be present in person to celebrate this occasion with us. We are thus one of the very few organizations in the entire world to be allowed the privilege of celebrating his 80th birthday in his presence.\nIt is our intention to use this festive occasion to thank His Holiness for his untiring commitment to international understanding between peoples, inter-confessional dialogue, and religious harmony, and for his commitment to the reconciliation of science and spirituality.\nThe entire mission of His Holiness the Dalai Lama may be summed up in terms of his three pledges:\n- Asahuman being, His Holiness fosters secular ethics and human values such as love, compassion,\nforgiveness, tolerance, and self-discipline.\n- AsaBuddhist monk, His Holiness is committed to harmony and understanding among the great world religions. Despite philosophical differences, they all have the same potential to awaken and foster the good in human beings.\n- As Dalai Lama, for his whole life His Holiness has been committed to the welfare of Tibet and the Tibetan people. In this, the preservation of Tibetan-Buddhist culture,aculture of peace and nonviolence, is particularly near to his heart.\nAt the same time, we wish to use the opportunity to invite our German and other European friends to this festive event, in order to thank them for their decades of political support in our struggle for freedom.\nAmong the prominent guests from the world of politics and the cultural programme too will be international, with various artists from six different nations.\nFrom India alone we expect 16 top-ranking members of the Tibetan Institute of Performing Arts, who will entertain us with interesting dance performances.\nAll this strains our budget to breaking point, with expenditure of more than 70,000 Euros. But we wish to spare nothing when it comes to the quality of the venue and the make-up of the cultural programme. We trust our friends to support us financially by means ofadonation to enable us to afford this financial cost.\nPlease help us withadonation!\nPURPOSE:80th birthday of H.H. the 14th Dalai Lama\nDate and Time: 13 July 2015\nEvent beginns: 14:00 Doors open: 12:30\n+49 228-9617 7176 / Handy: +49 173 182 0548\nFor German and English: Jamyang L. Paldentsang: Handy: +49 176 83344977\nTel: +49 228 241161 / Handy: +49 175 6188251\nTel: +49 2351 944753 / Handy: +49 171 7877883\nHandy: +49 171 9432 805


Terdzo-TSHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 197-208 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 197-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nSecond Printer colophon: འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།\nAuthor colophon: ces pa'ang 'jam mgon bla ma ngag gi dbang pos mdzad pa'i yig cha lung rgyun ma bzhugs pa'i stabs kyis/_gsung rab de nyid kyi dgongs don ltar bya bral ba many+dzu g+ho Shas bklag chog tu dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nFirst Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\nSecond Printer colophon: 'di gter byon khongs gtogs min 'dug kyang dpal spungs si tu pad+ma dbang mchog rin po ches shin tu nyer mkhos sngar bzhag mdzad par mos mthun gyis rang sor bzhag par byas/_bal yul zhe dgon dpe bskrun pas so//\ngnod sbyin 'khor bum\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་བསྙེན་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོར་ཕྲེང་ནང་གི་ནོར་རྒྱུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་ཀྱང་རིགས་གསུམ་སྤྱིའམ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་གནང་ངམ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་ཀེ་ཚེ་དང་བྲ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ར་གན་ཞ་ཉེ་མཁར་བ་མ་གཏོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་དང་གླ་རྩི་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཆང་སྒོག་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ། གོས་སྣ། སྣམ་རས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱུག་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་རབ། མིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གང་ཟག་ལས་རྙེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་དང་གང་ཟག་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དང་དཔལ་གཡང་ཅན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སོགས་དགེ་བའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས། ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རས་ནུབ་པར་བྱས་ཏེ། དུས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས། བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཅན་སྟེང་འོག་དང་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །སླར་ཡང་འབྲུ་སྣ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་འཐས་པར་དགང་། སྤྲོ་ན་སྐབས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བྲིས་པའམ་འཇིམ་པ་ལ་སྤར་བཏབ་པའང་གཞུག །ཁ་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་འཇིམ་པ་གཙང་མས་སྲུབས་མེད་པར་བཀག །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་རས་གཙང་མས་དཀྲིས་ལ་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དམ་ནོར་བུ་བྲི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དུ་ཡོད་གཞི་གཙང་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་གདགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་བཅུད་དང་། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་མི་དགོས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དང་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མར་གསལ་བའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དང་། འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། ཤར་དུ་ཟླ་འོད་མ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ། ལྷོར་སྦྱིན་མ་དང་གང་བ་བཟང་པོ། ནུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མ་དང་ནོར་སྦྱིན། བྱང་དུ་འཕགས་མ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྦས་མ་དང་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛེས་མ་དང་གདོང་གི་དབང་པོ། བྱང་ཤར་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཤིང་ཐོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྐྱུགས་པར་གྱུར་པའི་པདྨའི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པའི་བརླ་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཕོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཤིང་ཏོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་འཛིན་པས་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ནས་མགུལ་པར་འཁྱུད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པདྱཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ་དང་པདྱཱཾ། མེ་ཏོག་དང་པུཥྤེ། བདུག་ཡོས་དང་དྷཱུ་པེ། མར་མེ་དང་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་དང་གྷནྡྷེ། ཞལ་ཟས་དང་ནཻ་བིདྱཱ། རོལ་མོ་དང་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བ། བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་ལེགས་གྲུབ་པ། །མི་ཡི་དབང་པོའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །ས་བདག་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་ཨུ་པ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་རྣར་སྙན་སྒྲ་ལ་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་མེ་ལོང་སོགས་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་དབྱིབས་མཚོན་དཔལ་བེའུ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཨཥྚ་དྲ་བྱ་ཙིཧྞ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་མ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ་མཛད་མ། །བསམ་འཕེལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །ནོར་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་མས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅུད་གཡང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། བུམ་པའི་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་སོགས་མཁོ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པས། གནས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡུམ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་གང། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་འདི་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་དར་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་མང་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་རྒྱུན་དཔལ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཁྱད་པར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་ལ་རྨི་ལྟས་དགེ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་རམ་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་གོང་། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་སོགས་གང་དུ་འཇོག་པའི་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཕྱི་སྒོ་དང་། ལུང་པའི་མདའ་སོགས་དང་མི་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དང་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཟས་སྣའི་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཡིན་ན་བཞག་དུས་ཞལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ནའང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་པའང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཞིའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལའང་བརྟེན་དུ་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པ་བསང་སྔགས་སོགས་ཨ་མྲྀཏས་བྱ་བ་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དྷརྨཱ་ར་ཎི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་ཐབས་བགྱིས་པའི་དགེས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-015&oldid=127246"\nThis page was last edited on7January 2019, at 21:23.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (29) – Isaiah (29) – The Life of Yeshu\nJune 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 དཀོན་མཆོག་གི་མཆོག་ཁྲི་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དེ་ཉིད་འཇིགས་ཡོད། དཱ་བིད་ཀྱིས་སྒར་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་འཇིགས་ཡོད། ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེ་ཚོའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཐུགས་སྤྲོ་འཁོར་བར་བཅུག་ཅིིག།\n2 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁེར་ལ་རྐྱེན་ངན་བསྣམས་ཕེབས་ཡོང། དེར་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་ཡོང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲག་གིས་བཀབ་པའི་མཆོད་ཁྲི་ལྟར་འགྱུར་རོ།\n5 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཁྱོད་ལ་འཐབ་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་རྡུལ་ལྟར་འཁྱེར་བ་དང། དེ་ཚོའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་དཔུང་རྣམས་སོག་མ་ལྟར་ཕྱིར་འཕུར་རོ། མ་བསམ་པའི་དུས་དང་བློ་བུར་དུ།\n6 ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་འབྲུག་སྒྲའི་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་དང་ས་གཡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་དང་མེ་ལྕེ་དྲག་པོར་འབར་བ་གཏོང་གནང་ངོ།\n7 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཐབ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔུང་རྣམས་དང། དེ་ཚོའི་གོ་མཚོན་དང་ཅ་དངོས་ཚང་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་མཚན་གྱི་དམིགས་སྣང་བཞིན་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ།\n8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་འཐབ་པར་འཛོམས་མཁན་མི་རིགས་ཡོངས་འཛོགས་གྲོད་པ་ལྟོགས་པའི་མི་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཟས་ཟ་བ་རྨིས་པའི་དཔེ་ལྟར། གཉིད་སད་སྐབས་སུ་ལྟོགས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་ཁ་སྐོམ་ནས་ཤི་གྲབ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་དཔེ་ལྟར། ཁོ་གཉིད་སད་སྐབས་སུ་མིག་པ་སྐམ་པོར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ༎\n9 ད་དུང་གླེན་པར་འགྱུར་ཅིག། ད་དུང་ལོང་བར་འགྱུར་ཅིག། རྒུན་ཆང་མེད་པར་ར་བཟི་ཤིག། ཐིག་པ་གཅིག་མ་འཐུང་བར་གོམ་པ་འཁྱོར་ཞིག\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གཉིད་ཀྱི་བཟི་བཅུག་གནང་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་གཉིད་ལྗིད་པོ་ཁུག་གྲབ་ཡོད། ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་མི་ཚོ་མིག་བྱུང་དགོས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོའི་མིག་རས་གཡོག་གནང་ཡོད་དོ།\n11 ལུང་བསྟན་རེ་རེའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དམ་ཕྲུག་རྒྱབ་པའི་ཤོག་གྲིལ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ནས་གསང་བར་བཞག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཀློག་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་གི་སར་འཁྱེར་ནས་དེ་ལ་ཀློག་རོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་ངས་དེ་ཀློག་མི་ཐུབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལ་དམ་ཕྲུག་རྒྱབ་འདུག་ཅེས་སྨྲས་ཡོང།\n12 ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཀློག་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གི་སར་འཁྱེར་ནས། ཁོ་ལ་དེ་ཀློག་རོགས་ལབ་པ་ཡིན་ན། ཁོས་ངས་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཅེས་ལན་རྒྱབ་ཡོང།\n13 གཙོ་བོས་བཀའ་གནང་བ། མི་མང་དེ་ཚོས་ང་ལ་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་བརྗོད་ཀྱང། དེ་ཚོའི་ཚིག་ལ་དོན་མེད་དང་དེ་ཚོའི་སེམས་ནི་གཞན་དུ་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་ཆོས་ནི་ངག་ཐོག་ཟིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་གཞན་མེད་དོ།\n14 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་དེ་ཚོ་ལ་གློ་བུར་དུ་གཅིག་འཇུག་གཉིས་འཇུག་ཀྱིས་དཀྲོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་བླུན་པོར་འགྱུར་བ་དང་དེ་ཚོའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཕན་ཐོགས་མེད་པར་འགྱུར༎\n15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་རང་གི་འཆར་གཞི་རྣམས་སྦས་ཐབས་བྱ་མཁན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོའི་འཆར་གཞི་རྣམས་གསང་བའི་ཐོག་བྱས་ནས། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་གི་མེད་པ་དང་དེ་ཚོས་བྱས་པ་རྣམས་སུས་ཀྱངཤེས་ཀྱི་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n16 དེ་ཚོས་ལས་ཚང་མ་འགོ་འཇུག་རློག་པ་དང། རྫ་མཁན་དང་རྫ་ས་གཉིས་ནས་སུ་གལ་ཆེའམ། དངོས་གང་ཞིག་གིས་དེས་བཟོས་མཁན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཟོས་པ་མ་ཡིན། ཡང་ན་དེས་ཁོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་བྱེད་པ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་བམ།\n17 ཤོད་སྲོལ་ལ་ཡུན་རིང་མ་སོང་བའི་སྔོན་དུ་ཤིང་ནགས་སྟུག་པོ་དེ་ཞིང་ཁའི་ས་ཆར་འགྱུར་ཐུབ་པ་དང། ཞིང་ཁའི་ས་ཆ་དེ་ཤིང་ནགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་ཅེས་སོ།\n18 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས། འོན་པས་ཁོའི་མདུན་དུ་སྐད་ཆེན་པོས་དེབ་ཀློག་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང། ནག་ཁུང་ནང་སྡོད་མཁན་ལོང་བ་དེ་ཚོས་མིག་ཕྱེ་ནས་མཐོང་ངོ།\nIn that day the deaf shall hear the words ofabook and out of their gloom and darkness the eyes of the blind shall see.\n20 དེ་ནི་གཞན་ལ་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འཕྱ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། སྡིག་ཅན་ཚང་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n21 དཀོན་མཆོག་གིས་གཞན་ལ་སྨད་མཁན་དང། ཉེས་ཅན་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་བཀའ་འགོག་བྱ་མཁན་དང། མི་དྲང་པོར་བདེན་པ་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ལ་འགོག་པར་རྫུན་ཤོད་མཁན་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་གནང་ངོ།\n22 དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དཀའ་ངལ་ལས་སྐྱོབས་གནང་མཁན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ངའི་མི་མང་ཚོ། ད་དུང་ཁྱོད་ཚོར་དམའ་འབེབས་མི་ཡོང་བ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་གདོང་པ་ངོ་ཚས་སེར་པོར་ནམ་ཡང་འགྱུར་མི་ཡོང།\n23 ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་ང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོང། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་བ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ།\n24 མི་གླེན་པ་ཚོས་ཧ་གོ་བ་ཤེས་པ་དང། རྟག་ཏུ་རྙོག་དྲ་བཤད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྟོན་བྱ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༎


Terdzo-BI-051 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma drag po rak+sha thod phreng gi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i sprin phreng\nVolume 45 (བི) / Pages 569-570 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #51 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma drag po rak+sha thod phreng gi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i sprin phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 569-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces brgyud 'debs nyung ngu 'di'ang 'og min mtshur mdo'i gan+d+ho lar bstan rim ched gzungs sgrub 'bum ther gyi sri zlog mchod rten sgrub pa'i skabs nyer mkho'i cha rkyen du gter chen bla ma'i bkas bskul ba bzhin/_sangs rgyas karma pa'i mtshan gyi cod pan 'chang ba kun bzang mkha' khyab bde ba'i rdo rjes bris pa dge\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨ་དབང་གི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ལུང་ཟིན་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུར། །རོལ་པའི་སྣང་ཆ་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲུལ་མི་བཟད་པ། །བདུད་འདུལ་ཟིལ་གནོན་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྲི་སྐེག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ཀུན། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེས་བྱ་སྒྲོ་བཞིན་དུ་བཅོམ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་བརླིངས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-051&oldid=127892"\nThis page was last edited on 24 January 2019, at 16:23.


Wylie:Byin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 57-59 / Folios 10a3 to 11a3\nVolumes List > Volume2> Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 57-59. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_byin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 57-59. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nsna tshogs rang grol gyi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyi rang byung pad+ma'i gnas su bkod pa rdzogs so//\nབོད་སྐད་དུ། :*Line 1: ༄༅། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_/byin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa bzhugs so/_//\nགཡོན་: ཁ་ སྤྲོས་མེད་ (གྲངས་ཀ་) དབང་ཆོག་\nLeft: kha spros med (tibfolio#) dbang chog\nLeft: gdams mdzod rnying skor/\nBegin-End Pages (Western): 57-59\nBegin Tibetan page and line #: 10a3\n༥༧ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱེད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེའི་ཞབས། །གང་ལ་དད་བརྒྱའི་པདྨོས་ལེགས་བཏུད་དེ། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཕུལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་བཞུགས་སོ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་མེད་དབང་གི་འཇུག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་རྫོགས་ནས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྩམ་པའི་བར་དེར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ནི། བླ་མས་ཁྲོ་བོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་དང་འདོམ་དཀྲིས་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་། ཉུང་ནག་དང་མུ་ཟི་རྟ་བོན་བསྲེགས་པའི་དུ་བས་བདུག་ཅིང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་རེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། མིག་བཙུམས་པ་ལ་བླ་མས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བུ་རྣམས་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་འོད་ཕུང་དུ་འབར་བའི་མཐའ་བསྐོར་དུ།\n༥༨ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ཙམ་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་སྒོམས་ཤིག །ༀ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བརྗོད་དེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་དང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས། གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་པཎྜི་ཏའི་ཆ་བྱད་ཅན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། འཁོར་པཎྜི་ཏ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའ་ནས་ཚུར་བྱོན་པར་གྱུར་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ༀ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ །ཞེས་པ་དང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་ཡི་དམ་རིགས་ལྔས་བྱིན་དབབ་པ་ལས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཏེ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་སྒོམས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ག་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཾ་ག་གཡོབ་པ་གར་སྟབས། ལིང་ལིང་གླུ་ལེན་བྲོ་བརྡུང་གར་བྱེད་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བུན་ནུ་ནུ་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ༀ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ།\n༥༩ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། མི་མི། ཡཾ་ཡཾ། ཛཿཛཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔ་བུན་ནུ་ནུ་བྱོན་ནས་ཐིམས་པར་སྒོམས་ཤིག །ༀ་བཛྲ་ཀིང་ཀ་ར། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེས་ནི་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་པདྨའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byin_rlabs_sprin_phung_ye_shes_%27bebs_pa&oldid=49654"


Victor Glover འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར19ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.273 ཡིན།\nwho knows where Those who study and ponder the Victor’s teachings Braving hardships of heat, cold, and...thirst. If one has no preference for any of the Victor’s scriptures, What is the use of lamas, monks,...the sake of food. They read the scriptures of the Victor for the sake of oﬀ erings. If we consider it calmly\nbhagavati] , victorious, Blessed One, "Transcendent-Victor, "illuminated conqueror, illuminated subduer...Illuminated Conqueror, Subduer, Supramundane Victor; the Lord; transcendent accomplished conqueror;...[Bhagavan, bhagavati] , victorious, Transcendent-Victor, illuminated subduer, Bhagavan, Transcendent\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维克多·雨果 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Victor Hugo རྒྱལ་ཁབ། ཧྥ་རན་སི། ལས་རིགས། རྩོམ་པ་པོ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1802--1885） དད་མོས། རང་དབང་རིང་ལུགས། བརྩམས་ཆོས། 《ཕ་རི་སིའི་ཡེ་ཤུ་ལྷ་མོའི་མཆོད་ཁང》དང《ཡ་ང་བའི་འཇིག་རྟེན》 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维克多•雨果 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Victor Hugo མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཝེ་ཁུ་ཏོའུ•ཡུའུ་ཀུའོ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ(1802.2.26-1855.5.22) རྒྱལ་ཁབ། ཧྥ་རན་སེ། ལས་རིགས། རྩོམ་རིག་པ། སྒྲུང་གཏམ་པ། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་མཁན།


Jampa Taye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་ནི་སེ་རའི་བླ་མ་ཕ་བོང་ཁ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པར་མཚན་ཉིད་བསྡུས་གྲྭ་དང་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་འཆད་ཁྲིད་མཛད། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༡༢ ལོར་ཆབ་མདོ་དགོན་པར་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེ་ཕོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་དགོན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་བཅའ་ཡིག་སོགས་སླར་གསོ་གསར་བཅོས་མཛད།\nb.1894 - d.1949\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།; ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན།; རྗེ་བརྩུན་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་དཔལ་བཟང་པོ།; སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།; ཚ་བ་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།\nWylie: byams pa mtha' yas\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 394, 398, 416, 458-514.