རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་གེ་སར་སྒྲུང་གཉིས ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 133 次阅读2020-7-24 11:38 |系统分类:文化\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ནས། རྒྱ་གར་གྱི《རཱ་མ་ཡ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དང་བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་རགས་ཙམ་བཀོད་ནས། དེ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་ཚུལ་དུ་འདྲ་བའི་ཆ་རྣམས་ཟུར་དུ་བླངས་ནས། བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་ཡོད།\nརྩོམ་ལུས། སྙན་རྩོམ། རཱ་མ་ཎ། གེ་སར། གཤིབ་བསྡུར།\nདཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་ན་གོ་ས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྟངས་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྩོམ་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་སྔ་བའི་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས། འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དུས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཚང་མ་འདུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་དཔོག་པའི་རང་གི་འཚོ་བའི་ཁ་དོག་མངོན་པར་མཚོན་པ། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་དགའ་མགུའི་སྤྲོ་གར་དང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་སྐྱོ་གར་སོགས་གླུ་ངག་གི་ལམ་ནས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཏེ། རྗེས་སུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་དེ་རིམ་པར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱུང་། བརྗོད་བྱ་ཡང་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ལ། རྗོད་བྱེད་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་སྔ་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང(c.3000 B.C)གི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སོ་མེ་རེན་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ(Sumerian Epic)རྒེལ་རྒ་མེ་ཞི(Gilgamesh) ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་པའི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང(c.1000 B.C)གི་མཚམས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི(Iliad)དང་ཨོ་སྒྲི་སེ(Odyssey)གཉིས་བྱུང་བ་དང། རྒྱ་གར་ལའང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ(Ramayana)འི་རྟོགས་བརྗོད་དང་མ་ཧཱ་བྷ་ཏ(Mahabharata)གཉིས་བྱུང་ལ། འདི་དག་ནི་འཛམ་གླིང་ན་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལྔ་ཞེས་བགྲང་བཞིན་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ལས་ཆེས་རིང་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཡིན། དེ་ནི་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཕྱིས་ནའང་འཛམ་གླིང་གི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་གྲལ་ལ་བཞག་སྟེ་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་བོས་འདིར་གླེང་བར་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐོག་ནས། བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རགས་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁོར་ཡུག་ན་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་འདིར་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་ཉུང་བ་དང། རྩོམ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་གསར་དག་ནའང་རྩོམ་ལུས་འདི་ལ་དཔྱད་ཞིབ་རྒྱས་པ་ཞིག་མི་གསལ་བས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་གླེང་ཐུབ་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཅུང་ཕན་པར་བསམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nརིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱེད་ནའང་དེ་ལ་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིག་མེད་པ་མི་སྲིད་པས། ཐོག་མར་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་མེད་ན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཡག་པོ་ཞིག་ནམ་ཡང་བྱ་མི་ཐུབ་པས། ཐོག་མར་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངོས་བཟུང་ནས་གླེང་བར་བྱེད་ན་ཅུང་གོ་བདེ་བར་སྙམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་རིག་སྡེ་གང་ཞིག་ལ་འདུ་ཞེ་ན། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱབ་ཁོངས་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་ཡིན། རྩོམ་རིག་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། རྒྱ་གར་གྱི་འཆད་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་སྙན་ངག་ལའང་ལྟ་བྱའི་སྙན་ངག་དང་མཉན་བྱའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་མཉན་བྱའི་སྙན་ངག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད། གཤམ་ནས་མཉན་བྱའི་སྙན་ངག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྣམས་རེའུ་མིག་གི་ཚུལ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན།\n༠༡.དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ(Epic poetry) ༠༡.བཅད་མ།\n“ དཔལ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ Epic ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་ཡི་གེ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེ་དུས Epikos ཟེར་ནས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། བརྡ་ཆད་དེའི་གོ་བ་ནི་ཚིག་དང་ལོ་རྒྱུས། སྙན་ངག་བཅས་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད།\nདཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལའང་རྩོམ་ལུས་གཞན་ལྟར་ཚང་དགོས་པའི་གནད་ཁ་ཤས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་ནའང། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། འདིར་དེ་དག་ལས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟངས་གཉིས་འགོད་པར་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་ས་མཚམས་གསལ་བོར་དབྱེ་ཡོད་པས། ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རྩོམ་ལུས་རང་རྐྱ་འཕེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཟེར་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་གསལ་བོར་བཟོ་ཐུབ་པར་སེམས།\n༡༠. དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་མཐའ་མར་སྐྱོ་གར་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས། ”○3བཅས་སོ།།\nགཉིས་པ། དགེན་སྤྲེལ་ནག་པ་བློ་གྲོས་དཔའ་བཟང་གི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལས་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་བགྲང་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། “\n༡. མི་སྣ་གཙོ་བོ་མི་རིགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n༥. ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད། དཔའ་འབྱོར། སྒྱུ་རྩལ། བཟའ་བཏུང། རྒྱན་གོས། དམངས་སྲོལ། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འགྲོས་སོགས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་སྡེབ་སྦྱོར། ངོ་མཚར་བའི་དཔེ་འཇོག་དང། གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲེལ་དགོས་སོ།། “○4\nཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་གནའ་བོའི་སྒྲུང་རིང་དེ་དག་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་རྩོམ་ལུས་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རཱ་མ་ཡ་ན་གཉིས་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཚང་ཡོད་པས། ཀུན་གྱིས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་གྲས་སུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༡. “ངག་རྒྱུན་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ། (སྒེལ་སྒ་མེ་ཞིGilgameshདང་ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི་Iliad)\n༠༡. གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ།(20 B.C-5 A.D )\n༠༠༡. སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ནས་བཅུ་བ། (Gilgamesh (Mesopotamia))\n༠༠༢. སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པ། (Mahabharata and Ramayana རཱ་མ་ཡ་ཎ (Indian))\n༠༠༣. སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དྲུག་པ། (Iliad and Odyssey (Greece))\n༠༢. དུས་རབས་བར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ།(7 A.D-15 A.D)\n༠༠༡. དུས་རབས་བདུན་པ། (Tain Bo Cuailge (old Irish) )\n༠༠༢. དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་བ། (Beowulf (old English))\n༠༠༣. དུས་རབས་དགུ་བ། (Lay of Hildebrand and Muspilli (old High German))\n༠༠༤. དུས་རབས་བཅུ་བ། (Waltharius (Latin))\n༠༠༥. དུས་རབས་བཅུ་གཅིག (King Gesar བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང)\n༠༠༦. དུས་རབས་བཅུ་གཉིས། (Chanson de Roland (old French))\n༠༠༧. དུས་རབས་བཅུ་གསུམ། (Philippide (Latin))\n༠༠༨. དུས་རབས་བཅུ་བཞི། (Siege of Jerusalem (Middle English))\n༠༠༩. དུས་རབས་བཅོ་ལྔ། (Orlando inamorata by Matteo Maria Boiardo(1495))\n༠༣. དེང་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ།(16 A.D-21 A.D) ” ○5\nཅེས་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཕྱེས་ཡོད་ལ། ངག་རྒྱུན་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་ཆེས་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་སམ་ལྷ་མ་མིའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་རིང་མོ་དག་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་དག་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་སྔོན་དང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་དག་ཡིན་ལ། དཔེར་ན། ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང (c.3000 B.C)གི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སོ་མེ་རེན་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ (Sumerian Epic)རྒེལ་རྒ་མེ་ཞི (Gilgamesh)དང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་གྷི་རེ་སིའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི་(Iliad)དང་ཨོ་སྒྲི་སེ་(Odyssey)ལྟ་བུའོ། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་རིམ་གྱི་ཆ་ནས། གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ། དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་ཅིང། དེའི་དཔེ་མཚོན་རྣམས་གོང་གི་རེའུ་མིག་ནས་གསལ་ཐུབ་ལ། དེའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཡ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དང་བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོ་སྒྲུང》གཉིས་ཀྱང་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད་པས་བསྐྱར་དུ་གླེང་བར་མི་བྱ།\nའཛམ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཏེ་རྒྱ་གར་ཀྱི་གཅེས་ནོར་དུ་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཉིས་ལས་《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ནི་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་བར་ལ་བྱུང་བར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་སློང་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བར་ལ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》དང《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་བྱུང་བ་དང། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་གཞུང་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་དང། ཚིགས་བཅད་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཉིས་ཁྲི་བཞི་སྟོང(༢༤༠༠༠)དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་དུ་དག་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་རྗེས་ཚིགས་བཅད་ཆིག་ཁྲི་དགུ་སྟོང(༡༩༠༠༠)གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ལེའུ་དེ་དག་གི་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མགར་རྩེ་རྟ་འགྲིན་རྒྱལ་གྱིས “རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཤིང་ཞུས་དག་བཏང་ཟིན་པའི་དེབ་སྤུས་ལེགས་མ་ལ་པོ་ཏི་བདུན་དང། ཚན་པ ༡༨༧༥༥ ཡོད། དེ་སྔོན་གྱི་དེབ་རྙིང་ལ་ཤོ་ལོོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། བོད་མཁས་པ་ཚང་གིས《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས། གང་ལྟར་འདི་ལ་རིང་ཐུང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དཔར་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པར་སྣང། དེབ་སྤུས་ལེགས་མའི་པོ་ཏི་བདུན་གྱི་ནང་གི་དང་པོ་ནི་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ལེའུ ༧༦ དང་ཤོ་ལོ་ཀ ༡༩༤༡ ཡོད། པོ་ཏི་གཉིས་པ་ནི་ནགས་སུ་བརྫངས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ ༣༡༧༠ ཡོད། པོ་ཏི་གསུམ་པ་ནི་ནགས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༠༣༠ ཡོད། པོ་ཏི་བཞི་པ་ནི་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ ༡༩༨༤ ཡོད། པོ་ཏི་ལྔ་པ་ནི་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མན་ཐའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༤༨ ཡོད། པོ་ཏི་དྲུག་པ་ནི་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ ༤༤༣༥ ཡོད། པོ་ཏི་བདུན་པ་ནི་མཇུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༨༧༤༥ ཡོད་པ་རེད། ”○6 ཅེས་གསལ་བ་དང། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཁོ་ནའི་ངལ་བ་བརྟེན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་ལ། ཚང་མ་མིའི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་བྲི་སྣོན་མང་དུ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་གཏན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་མེད། ཡིན་ནའང་གནའ་བོའི་གྷི་རིགས་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཉིས་ཏེ《ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི》དང《ཨོ་སྒྲི་སེ》གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧོ་མོར(Homer)དང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》འི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ།(Veda Vyasa) 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར (Valmiki) ཡིན་ཞེས་བཤད་རྒྱུན་གྲགས་ནའང། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་མཁན་ནམ་འགོད་མཁན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ།། 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་ཡིན་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་འཆད་རྒྱུ་ཡོད་ནའང། དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་དཀའ་བས་ཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱས་ན་དག་པར་སེམས། རྒྱ་གར་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》གྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ། མི་སྣ་ཉུང་ཞིང་བྱུང་རིམ་ལ་རྙོག་ཟིང་མེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་ལ། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་སྣང་བརྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི། རྔ་ཡབ་གླིང་གི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སློང་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་དྲགས་ཏུ་བསྟེན་པ་ན། དབང་ཕྱུག་གིས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མ་འདོད་པར་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་སྤྲེའུ་མིག་གསུམ་པ་གཉིས་ལྔ་ཕྱིར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མངགས་པའི་ཚེ། སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུས་དེ་གཉིས་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་མ་འདོད་པར་ཚོད་མེད་དུ་བརྙས་སྨོད་བྱས་པས་ན། ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་སྤྲེའུ་མིག་གསུམ་པ་ཁྲོས་ནས་དུས་མཐར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནུ་ལྡན་དང་སྤྲེའུ་དག་གིས་འཇིག་པར་ཤོག་ཅེས་དམོད་ཚིག་བོར་ཕྱིིན། མཐར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུ་ལ་སྟེང་གདོང་སྟེ་རྟ་མགོ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་མ་བསྩལ། དེ་ནས་ལངྒ་མགྲིན་བཅུའི་བཙུན་མོ་ལ་སྲས་མོ་ཞིག་བཙས་པ་དང་མཚན་མཁན་ལ་བརྟག་པ་ན་དེ་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་བ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པས། སྲས་མོ་དེ་ནི་གསེར་གྱི་སྒམ་ལ་བཅུག་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར། གསེར་གྱི་སྒམ་དེ་ཉིད་ཆུས་འཁུར་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཞིང་ཁའི་ཡུར་བ་ཞིག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ན། སྒམ་ཆུང་དེའི་ནང་དུ་ལྟ་བའི་མཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་སྒེག་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། ཡུལ་མི་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་མི་འོས་པར་བསམ་ནས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་མཛའ་བརྟེན་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་ཡུན་རིིང་ཕྱིན་པ་ན་རྒྱལ་པོས་མཛེས་མ་སི་ཏཱའི་སྒེག་ཉམས་དང་བཙུན་མོ་ཀེ་ཀེ་ཡའི་འདོད་བློ་ལྟར་མི་མེད་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲིམ། དེར་ལོ་མང་འགོར་བ་ན་སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུས་སི་ཏཱའི་མཛེས་པ་ཐོས་ནས་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་གཅུང་ལཱ་གྷཱ་མ་ན་གཉིས་མགོ་སྐོར་ཏེ་སི་ཏཱ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་ཏེ་སི་ཏཱ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བར་དུ་སྤྲེའུ་གཉིས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང། དེ་ནི་སྤྲེའུ་མགྲིན་བཟང་དང་འབའ་ལེ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོས་སྤྲེའུ་མགྲིན་བཟང་ལ་གྲོགས་བྱས་ནས་འབའ་ལེ་བསད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ། སྤྲེའུ་མགྲིན་བཟང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲེའུ་ཧན་ནུ་མན་ཐལ་སི་ཏཱ་འཚོལ་རོགས་ཏུ་བཏང་། སྤྲེའུ་ཧན་ནུ་མན་ཐལ་གྱིས་སི་ཏཱ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སི་ཏཱ་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་དང་། སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཡང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང། སྲིན་རྒྱལ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་མདའ་རྩལ་ལས་ཉམས་པར་བྱས། འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྨྲ་བའི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་བརྗོད་དོན་རགས་བརྗོད་ཙམ་ཡིན་ཞིང། ད་དུང་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་སྣང། དཔེར་ན། སི་ཏཱ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའང་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པ། ཡང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ནགས་སུ་འགྲོ་དོན་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་བྱ་བའི་གཡོ་འཕྲུལ་གྱིས་དབང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པ་དང། ཡང་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ནགས་སུ་འགྲོ་དོན་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པའི་དབང་གིས་སི་ཏཱའི་མཛེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་དོགས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཟུར་ཁ་ཤས་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཤད། འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དམངས་ཁྲོད་དམ་མིའི་ཁ་རྒྱུན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་སོགས་མང་དུ་བསྲེས་ཡོད་པས་མ་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱང་མི་འདྲ་བར་བཤད།\nབོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ནི་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། ད་དུང་དེ་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པས། གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་ཡི་ནོན་གྱིས “ལ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བརྩམས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང། ལ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བརྩམས་པ་རེད་ཟེར་བ། ལ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བརྩམས་པ་རེད་ཟེར་བ་མ་ཟད། ད་དུང་ཟེར་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད། ”○7 ཡང་ཁོང་གིས “ཁྲི་ཀའི་པར་མའི་སྒྲུང་དེབ་ནང་དུ་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་སྐོར་ཡང་ཡང་གླེང་ཡོད། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་འགོར་གསར་དུ་གཏོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དགེ་ལུགས་པའི་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》དེ་དང་ཐོག་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ཕྱི་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང།”○8 ཞེས་བཤད་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ནི་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོ་སོའི་རང་བློས་དཔོག་ཚུལ་གྱི་དུས་རབས་རེ་ངོས་འཛིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་འདིས་བཤད་པ་བདེན་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁ་ཚོན་བཅད་མེད་ལ་གཅོད་ཀྱང་མི་ཐུབ། དེ་ན《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་རུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་ལ། “དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བརྗོད་པའི་གླིང་གེ་སར་བྱ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དགོས་སུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གདོས་བཅས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་མིའི་བྱང་ཁོག་འགྲིམས་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེའི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་། རྒྱལ་རབས་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཆེན《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》དང《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》《སུམ་པའི་དྲིས་ལན》《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ》《ཀ༔ཐོག་ཆོས་འབྱུང》《སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས》《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》《སི་ཏུའི་རང་རྣམ》སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་བཙུན་དུ་མར་གསལ་བའི་སྡེ་དགེ་གླིང་ཚང་གི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པའི་གླིང་གེ་སར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། བོད་རབ་བྱུང་དང་པོ་ཚུགས་ཁ་མའི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཁམས་སུ་རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་འབབ་པའི་ཀླུང་ཆེན་གྱི་ནང་ཚན། བར་རྫ་ཆུ་ལ་སྐྱེའི་གཞུང་དང་ཚ་ལུང་བའི་ཆུ་བོའི་འདུས་མདོ(ད་ལྟ་སྡེ་དགེའི་ཁོངས)རུ་འཁྲུངས་ཤིང། ཕྱིས་རྨ་ཡུལ་ཏེ་ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་ས་ཆར་གཞིས་ཆགས་ཏེ་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཛད་འཕྲིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང། སྐབས་དེ་ཡང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་ཏེ་སྡེ་དཔོན་སོ་སོས་རང་རང་བཅད་བཟུང་གི་ས་ཁུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡིན།” ○9 ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ཡང་དུས་རབས་གཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་བདེན་བཞེད་ཆེ་ལ། སྒྲུང་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བའི་གླིང་གེ་སར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བྱུང་བ་ནས། དེ་ཉིད་སྒྲུང་གི་རུ་མར་བཞག་ནས་སྒྲུང་གེ་སར་ཡང་བྱུང་འགོ་བཙུགས་པར་སེམས། ཕྱིས་སུ་རིམ་པའི་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འདྲ་མིན་དང་ཡུལ་གོམས་འདྲ་མིན་གྱི་ཤན་ཐེབས་པའི་གླིང་སྒྲུང་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས་དུས་རབས་འདི་ནས་འདི་བར་དུ་བྱུང་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ནུས་སོ།། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཞུང་ཚད་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ད་ལྟའང་སྒྲུང་པ་མང་པོ་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས་གྲངས་ཚད་འཛིན་མི་ནུས་ལ། གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་ཡི་ནོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་དེ། “དང་ཐོག་གི་སྤྱི་མཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲུང་དཔེའི་ནང་གི་བརྗོད་དོན་ཞིག་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒྲུང་དེབ་གཞན་ཞིག་བཟོས་པ་དཔེར་ན། 《འཁྲུངས་གླིང》ཞེས་པའི་ལེའུ་དེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་རྭ་བ》ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་པོ་ཏི་ཞིག་བཟོས་པ་དང། 《བག་མར་བླངས་པའི》ལེའུ་དེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས《རྟ་རྒྱུག་ནོར་བུ་ཆ་བདུན》བཟོས་པ། 《ཧོར་ཕར་འདུལ》ཞེས་པའི་ལེའུ་དེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》བཟོས་པ་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། ད་དུང་གསར་དུ་བརྩམས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི། དང་ཐོག་སྤྱི་མཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲུང་དཔེའི་ནང་མེད་པའི་བརྗོད་དོན་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་དེ་རིགས་རེད། དཔེར་ན། 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》དང《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང》《གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང》《མི་ནུབ་དར་རྫོང》སོགས་པོ་ཏི་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང། པོ་ཏི་ལ་ལར་ལེའུ་བགོས་ཡོད་པ་དང་ལ་ལར་བགོས་མེད་པ་རེད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲུང་དཔེའི་གཞུང་ཚད་རྒྱས་ཤོས་ཤོག་ལྷེ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང། 《གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང》དང《མི་ནུབ་དར་རྫོང》ནི་གཞུང་ཚད་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་པོ་ཏི་གཉིས་རེད། 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་སྐོར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞིག་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པ་དང། འཚོལ་ཞིབ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་ན་མཚོ་སྔོན་གྱིས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་སྒྲུང་དཔེ་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡིག་འབྲུ་བྱེ་བ་གཉིས་དང་ས་ཡ་བཞི་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་མཁན་བགྲེས་སོང་གྲགས་པས་པོ་ཏི་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཆ་ཚང་ངག་འདོན་ཐུབ་ཅིང་པོ་ཏི་བཅུ་སྒྲ་ཕབ་ཟིན་པར་ཡིག་འབྲུ་ས་ཡ་བཞི་དང་ཉིས་འབུམ་ཟིན་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག སྒྲ་ཕབ་རྒྱུ་བསྡད་ཡོད། ཟེར་སྲོལ་དུ་པོ་ཏི་སུམ་ཅི་སོ་གཅིག་དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་ལྔ་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲགས་པས་ངག་འདོན་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ཚད་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་དེབ་མིང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པའི་པོ་ཏི་རེ་རེའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཀྱང་ལྡབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད་པ་དང། ཡིག་འབྲུའང་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་བྱེ་བ་གཉིས་དང་ས་ཡ་བཞི་སྣོན་དུས་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་དེ་ཧང་སངས་དགོས་པའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཤིང། བརྩམ་བྱ་རིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། ”○10 ཅེས་གསུངས་པ་དང། ཡང་མགར་རྩེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་གྱིས་ ”ངག་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུང་དེ་རྣམས་ཟིན་ཐོར་འགོད་འགོ་ཚུགས་ནས་ད་བར་བགྲང་བྱ་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་སོང་ཞིང་། ད་ལྟ་ལྕགས་དཔར་དུ་བཏབ་ཟིན་པའི་སྒྲུང་དཔེ་ལ་ཆ་མཚོན་ན<<ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར>>དང་། 《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་ར་བ》《རྨ་ས་བཟུང》《སྤྱི་བསང》《བདུད་འདུལ》《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང》《གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང》སོགས་པོ་ཏི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལ་སྔོན་མ་ཤིང་པར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཕྱིས་སུ་གཙོ་བོ་སྒྲུང་མཁན་གྱི་ངག་ཐོག་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན།”○11 P.112 ཞེས་དང། གླིང་སྒྲུང་གི་དཔེ་མིང་རྒྱས་པ་ནི་1998ལོའི《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》དེབ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པས། འདིར་འབྲེལ་བ་ཆེར་མེད་པས་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ།། གོང་གི་འདི་ཙམ་གྱིས《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཞུང་ཚད་ལ་ངེས་གསལ་ཅུང་ཙམ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་སེམས། དེ་ན《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གྷི་རིགས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་མེད་ལ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨར་བུ་ཆོས་དཔལ་བླ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན། ཡང་གླིང་སྒྲུང་འགའ་རེའི་རྗེས་སུ་མིང་རེ་བཀོད་ཡོད་ནའང་དེ་ནི་ངག་སྒྲུང་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་མཁན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཚགས་དམ་པོ་མེད་ཅིང་། མི་སྣ་མང་ལ་སྒྲུང་སྔོན་མའི་གྲས་རྣམས་སྒྲིག་གཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་ནའང། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་གླིང་སྒྲུང་དག་གིས་གོང་མའི་རྗེས་མར་འབྲེལ་མི་བཏུབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བྱུང་བའང་ཡོད། དེ་བས་འདི་ནི་གླིང་སྒྲུང་ཆ་ཚང་ཡིན་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་གཅིག་ལ་སྦྱར་ནས་བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཆ་ཚང་པོ་འཆད་པར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་དེ་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ཏུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་སྲས་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ལྷ་སྲས་ཆུང་ཤོས་དོན་གྲུབ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་ལུགས་གླེང་ཞིང། སྐབས་དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་བདུད་དང་མ་རུངས་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱ་སྤྱོད་ངན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་རང་འདོད་ཅི་དགར་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་དབང་གིས་མགོ་ནག་མིས་གནས་བཟོད་བདེ་བའི་འཚོ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རོལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཁྱེན་སྟབས། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དང་གྲོས་བྱས་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་ལྷ་ཞིག་བཏང་ནས་བདུད་དང་མ་རུངས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་བྱས་ཤིང། ཚངས་པ་དཀར་པོས་སྲས་གསུམ་ལ་སུ་མི་ཡུལ་དུ་སྐྱོད་རྒྱུའི་སྐོར་གྲོས་མོལ་བྱེད་བཅུག་ཅིང། ལྷ་སྲས་གསུམ་པོས་གྲོས་བསྡུར་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར་མི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐལ་དེ་སྲས་ཆུང་བ་དོན་གྲུབ་དཀར་པོའི་མགོ་ལ་བབས་པས་ཁོང་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན། སྐབས་དེར་ཁོང་ནི་ཁ་ཞེ་དབང་ཐང་དང་བྲལ་བའི་བུད་མེད་ཉམ་ཐག་ཅིག་གི་བུའི་སྐྱེ་བ་བླངས། མ་གཞི་ཁོང་གི་ཕ་ནི་སྡེ་ཚོ་ཞིག་གི་འགོ་དཔོན་ཡིན་རུང། གཉེན་ཉེ་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་བརྒྱབ་པས་གེ་སར་མ་འཁྲུངས་གོང་དུ་མ་སྦྲུམ་མ་དེ་ཡུལ་གྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ནས་དཀའ་སྡུག་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་དགོས་བྱུང། གེ་སར་འཁྲུངས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔར་མ་སླེབས་བར་དུ་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ནས་ཨ་བྲའི་ཚང་བསྔོགས་པ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་ནས་འཚོ་ཐབས་བྱས། ཕོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོན་པའི་སྐབས་སུ་འབྲུག་མོ་བག་མར་བླངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་མིང་ལ་འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཡང་ཟེར། གླིང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་ཕྱི་ལོར་ཁོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སླེབས་པའི་ལོ་དེ་ནས་བཟུང་ལྷོ་འདུལ་བྱང་འཐབ་བྱེད་འགོ་བཙུགས། ཁོང་གིས་དམག་འཐབ་བྱེད་རིང་སྐབས་འགར་དཔུང་ཆེན་དྲངས་ནས་གདོང་ཐུག་དམར་འཛིང་བྱེད་པ་དང། སྐབས་འགར་མི་རྟ་ཁེར་འགྲོས་ཀྱིས་ཐབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ཡ་འདུལ་ཐབས་བྱས། ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དམག་འཁྲུག་ཡིན་ཞིང་། རྫོང་ཆེན་ཁག་བཅོ་བརྒྱད། རྫོང་འབྲིང་བདུན། རྫོང་ཆུང་བཞི་བཅས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བྱུང་པའི་སྐོར་དང་། བྱུང་རིམ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འབྲུག་མོའི་ཆེད་ཧོར་ལ་གཡུལ་འགྱེད་ལོ་མང་བྱས་པ་དང། མེ་བཟའི་ཆེད་དུའང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྣང་བརྙན་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་བཞེང་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ནི་དམངས་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ལ་མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་ཚང་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ། གླིང་སྒྲུང་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཞིང་ཆེན་ལྔ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱིའི་སོག་ཡུལ་དང་ལ་དྭགས་སོགས་ནའང་ངག་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ན་ཁྱབ་ཡོད་པར་བཤད།\nསྤྱིར་གོང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཀུན་ལ་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཤན་ངེས་པར་དགོས་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཧ་ཅང་མང། དང་པོ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཤིང། བར་དུ་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་མིའི་སྣང་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་དང་པོ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནས་སྒྲུང་གི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ནས་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པས། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཟུར་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི《གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ》འི་ལེའུ་ལྔ་བ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “མ་ཞིའི་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང།། མི་ཡི་སེང་གེ་མིའི་ཐུང་དགའ་བྱེད་གཉིས།། ནག་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྡན་འཇུག་པ་བཅུས།། བཏོན་དང་བཏེགས་མནན་བསད་བསླུས་མགྲིན་བཅུས་བསད།། རིགས་བཅད་དོན་བྱས་སྡིག་སྦྱངས་སེམས་ཅན་བཏུལ།།” ○12 ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ནང་གི་དྲུག་པ་ནི་དགའ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་སྲིན་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་ཕམ་པར་བྱེད་དུ་འོང་བར་བཤད། ཡང《གངས་ཅན་རིག་མཛོད》དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས《ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་གཏམ་རྒྱ་བལ་མཁས་པའི་ངག་རྒྱུན》 བྱ་བ་ལས། “དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཙཱནྡྲ་ཡིན། དེ་ནི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ཏེ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་གསོད་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན།” ○13 ཞེས་གསུངས་བ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ནི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་བདུད་མ་རོངས་བའི་སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་ཡོད། ཡང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི། 《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》དུ་ ”ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན།། སྟེང་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས།། ལྷ་ཚངས་དབང་གཉིས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་གནང།། ང་ལྷ་ཕྲུག་ཐོས་པ་དགའ་བ་ཟེར།། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང། པད་འབྱུང་འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན།། ”○14 ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་སྲས་གསུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་སྲས་ཆུང་ཤོས་དོན་གྲུབ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་ལུགས་གླེང་ཞིང། སྐབས་དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་བདུད་དང་མ་རུངས་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས། བྱ་སྤྱོད་ངན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་རང་འདོད་ཅི་དགར་གྱིས་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མིའི་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྦྱིན་ཏེ་གནས་བཟོད་བདེ་བའི་འཚོ་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རོལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་མཁྱེན་སྟབས། ཚངས་པ་དཀར་པོ་དང་གྲོས་བྱས་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་ལྷ་ཞིག་བཏང་ནས་བདུད་དང་མ་རུངས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་བྱས་ཤིང། ཚངས་པ་དཀར་པོས་སྲས་གསུམ་ལ་སུ་མི་ཡུལ་དུ་སྐྱོད་རྒྱུའི་སྐོར་གྲོས་མོལ་བྱེད་བཅུག་ཅིང། ལྷ་སྲས་གསུམ་པོས་གྲོས་བསྡུར་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར་མི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐལ་དེ་སྲས་ཆུང་དོན་གྲུབ་དཀར་པོའི་མགོ་ལ་བབས་པས་ཁོང་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཡིན། ཞེས་ནས་གེ་སར་ལྷ་ཡུལ་ནས་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་འགྲེལ་ཡོད་པས། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་ལ། ཁོང་གཉིས་མི་ཡུལ་ལ་ཕེབས་དོན་ཡང་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་ནས་མི་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡོད་དོ།།\nརྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཞན་དང་འདྲ་ནའང། འདིར་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་གཞན་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་ཚུལ་དེ་རེད། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་གཞན་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་ཚུལ་ནི་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན》ལས། “དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ད་ཤ་ར་ཐ་སྟེ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སར་ཕྱིན་པ་ན། ཁོས་ལྷའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པས་ལྷ་མིན་གྱི་མཚོན་ཆ་མང་བོ་ཁོའི་ལུས་ལ་ཟུག་སྟེ་རྨས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཁོ་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ནད་སོས་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་དགྱེས་ནས་ཀེ་ཀེ་ཡཱ་ལ་བཙུན་མོ་ཆུན་མ་བྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མའི་བུ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཎ་རྒྱལ་སྲིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ། ཆུན་མ་ཀེ་ཀེ་ཡཱ་ཕྲག་དོག་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། ད་ནི་མཆོག་དེ་བསྩལ་བར་མཚལ། དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བུ་དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་ནགས་སུ་རྫོངས་ལ། རྒྱལ་སྲིད་བྷ་ར་ཏ་ལ་གཏད་དེ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཎ་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་སཱི་ཏ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ན། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཆུང་མ་དང་བཅས་ནགས་སུ་སོང་ངོ་།། ”○15 ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་དགོས་པ་བྱུང། གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་ཚུལ་ནི། 《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་ར་བ》ལས། “སེང་བློན་གྱིས་འགོག་བཟའ་ཁྲིད་ནས་སྦྲ་ནང་དུ་སླེབས་ཚེ། རྒྱ་བཟས་འགོག་བཟའ་རང་གི་གོང་མནོན་ཞིག་འོང་ངེས་བསམས་ནས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཤིང། མཐར་རྒྱ་བཟའ་དབང་ཆེ་བའི་ལྷན་དུ་མི་འདུག་ཟེར་བས་སོ་སོར་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང། དེ་ནས་སེང་བློན་གྱིས་འགོག་བཟའ་ལ་སྦྲ་ཆུང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིང་དང་། ཀ་ཅ། ཀླུ་ཟོག་འབྲི་མོ་བཅས་བྱིན་ཞིང། རྒྱ་བཟས་མོ་ལ་རྒོད་མ་གཅིག མ་མོ་གཅིག འབྲི་མོ་གཅིག་ར་མ་གཅིག་བཅས་བཞི་བྱིན་པ་ལ་གཡང་གི་ར་བ་སྒོ་བཞི་ཟེར་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ།། ”○16 ཞེས་དང། ཡང་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་འབྱོར་གྱི《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》ལས། “གེ་སར་འཁྲུངས་ཏེ་ཅང་མ་འགོར་བར་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་རྨ་ཆུའི་ཁུངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱ་རེངས་དང་སྔོ་རེངས་གི་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོ་རུ་རྒྱང་ཕུད་བཏང། ”○17 ཞེས་གསལ་བ་འདི་དག་གིས་གེ་སར་ཡང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བའི་ཆ་ནི་གཉིས་ཀ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བ་དང་། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིན་པ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སྦྱར་ཡོད་པས་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་ལ་འགྱུར་བའི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་སི་ཏཱའི་ཕྱིར་དུ་འགྲན་ལ་ཞུགས་ཚུལ་ཞིག་མི་གསལ་ལ། ཡོངས་གྲངས་སུ་སི་ཏཱ་རྙེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་སི་ཏཱའི་མཛེས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས། ཡུལ་མི་དཀྱུས་མ་ལ་མི་མཛའ་བར་བསམས་ནས་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལ་ཕུལ་ཚུལ་གྲགས་ནའང། དེ་འགྲན་ལ་ཞུགས་ཚུལ་ནི་རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས་པའི《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “རཱ་མཱ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛ་ན་ཀའི་བུ་མོ་སཱི་ཏཱའི་གྲོགས་གདམ་པའི་རྒྱལ་འགྲན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནམ་རུ་སུས་ཀྱང་བདུངས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀང་ནས་འབེན་གྱི་ཉ་ལ་བསྣུན་ཏེ་སཱི་ཏཱ་ཐོབ་པ་དང་། ”○18 ཞེས་པའི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་བལྟས་ན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎར་སི་ཏཱ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་འགྲན་ལ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་ཚུལ་གསལ་བ་དང། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ལ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཁྲོ་ཐུང་གི་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟ་རྒྱུགས་རྒྱན་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ཆ་ནས་འདྲ་བར་སྣང།\nདཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དཔའ་བོ་གང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་དང་མཛངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གླེང་སློང་བྱས་པ་ཤུགས་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་གྱི་དབང་གིས་གཡུལ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོའི་སྣང་བརྙན་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡོད། དཔེར་ན། ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སི་(Greece)དང་དབྱི་ལིང་(Trojans)རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ནས་དཔའ་བོ་ཨ་ཁེ་ལེ་སི་ཡིས་དབྱི་ལང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཧི་ཁི་ཁྲོར་ཕམ་པར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་དཔའ་བོའི་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པར་བྱས་ཡོད་པ་དང། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་བདུད་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་བདུད་འདུལ་ཚུལ་ནི། ཞལ་ཤུལ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོའི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་རྒྱུད་མང་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་འབབ་སྟེགས》ལས། “གང་ཚེ་རང་གི་ཕ་ཡི་གྲོས།། གོམས་པ་དམར་སེར་ཅན་དབང་གིས།། མགྱོགས་འགྲོས་མགོ་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ནི།། འཆི་བར་གྱུར་བ་དེ་དེ་བསྙད།། གཞུ་འཛིན་དབང་བོ་རཱ་མ་ཎའི།། གཞུ་རྒྱུད་མཐེབ་ལོང་སྦྱོར་བ་བྱས།། མཚུན་གྱི་ལྷ་ཡི་མཚོན་རྣོན་ནི།། མཆོག་གི་མགྲིན་འཁྱུད་རྫུ་འཕྲུལ་འཛིན།། རྔ་ཡབ་གླིང་རྗེ་མཐོ་རིས་ཀྱི།། ཐེམ་སྐས་ཞབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཐོབ།། བ་ཤིཥྠ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ནི།། བསླུ་མེད་རིག་པར་ངེས་པ་བྱས།། ” ○19 ཞེས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་དམ་བཅའ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གཞུ་རྒྱུད་མཐེབ་ལོང་ལ་སྦྱར་ནས་སྲིན་པོ་མགོ་བོ་བཅུ་ཡོད་པའི་ལངྒ་མགྲིན་བཅུའམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཉིད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་མཐོ་རེས་ལ་དྲངས་ཚུལ་གསལ་པ་དང། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་བདུད་འདུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་མཛའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སྒེག་པའི་མཛེས་པ་འཛིན་པའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དཔའ་བོའི་མཛངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛངས་པའང་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་སྣང་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་བརྗོད་སྟངས་ནི་བདུད་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ལ། ད་དུང་བདུལ་འདུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་འདྲ་བ་ཡོད། དང་པོ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར་བདུལ་འདུལ་བ་དང། གཉིས་པ་བདུད་འདུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱ་སྲིན་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུས་འཕྲོག་པ་དང། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་མེ་བཟའ་འབུམ་སྐྱིད་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་གྱིས་འཕྲོག་པས་གཡུལ་འགྱེད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། སྤྱིར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་མཛེས་མའི་ཆེད་དུ་གཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། དཔེར་ན། ཧོ་མོར་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལས་མཛེས་མ་ཧེ་ལོང་གི་ཆེད་དུ་གཡུལ་འཁྲུག་ལོ་མང་བྱས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་གོང་གི་འདི་གཉིས་དང་མི་འདྲ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་མཛེས་མ་སི་ཏཱ་དང་མེ་བཟའ་འབུམ་སྐྱིད་ཁྱེར་མཁན་འདྲ་བ་མ་ཟད། ཁྱེར་སྟངས་ཡང་འདྲ་ལ། དཔེར་ན། སི་ཏཱ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུས་ཁྱེར་སྟངས་ནི། ཞལ་ཤུལ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི《དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་འབབ་སྟེགས》ལས། “རྟ་མགོའི་ཅོད་པཎ་འཛིན་པ་དེས།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཛེས་མ་དེ།། རྐང་མཐིལ་རི་མོ་དང་བཅས་པ།། ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང།། ”○20 ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གྱི་ས་དང་བཅས་པ་མཁའ་དབྱངས་ནས་ཁྱེར་བ་དང། མེ་བཟའ་འབུམ་སྐྱིད་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་གྱིས་ཁྱེར་སྟངས་ནི། 《བདུད་འདུལ་》ལས། “ཉིན་ཞིག་ལ་སྦྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས། ཐང་མ་ལྟེ་བ་གཅིག་གཡས་ལ་བརྡལ། ཐང་མ་ལྟེ་བ་གཅིག་གཡོན་ལ་བརྡལ། དཀྱིལ་ནས་མོ་རང་གི་ཐགས་ཤིང་བཏགས་ནས་བསྡད་ཡོད་སྐབས། གློ་བུར་དུ་སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར་བྱུང་བ། ཕུ་ནས་རླུང་དམར་དང་མདོ་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་ནས། དཀྱིལ་དེ་ནས་མི་ཆེན་མཐོང་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། མདོག་ནག་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་སོང་ངོ་།།” ○21 ཞེས་གསལ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱེར་སྟངས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་འཕྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་མཁའ་དབྱངས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཅུང་འཕྲོས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱ་ནི་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བློ་རིག་དང་བརྩེ་བའང་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཛེས་མའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། སི་ཏཱ་ཞིང་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་བཤད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་མའི་མིག་དཔེ་རུ་གྱུར་བ་བཤད་རྒྱུན་ཏུ་ཆགས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་ཡང་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་མཛེས་པ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་མཛེས་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་འཆད་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའང་མཛེས་མའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཛེས་མའི་མིག་དཔེར་འཛིན་ས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། མཛེས་མ་འདི་གཉིས་ནི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ།།\nརྒྱལ་པོ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ནང་གི་སྲིན་ཡུལ་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ནི། ཞལ་ཤུལ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་《དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་འབབ་སྟེགས》ལས། “འཛིན་མ་རུས་པའི་གོས་དཀར་ཅན།། བར་བར་ཁྲག་གི་ལྟེང་ཀ་འཁྱིལ།། ལ་ལར་ཁྲག་རྒྱུན་དྲོན་མོ་འབབ།། རྒྱུ་མའི་དོ་ཤལ་ཅན་དེ་དག།། མཆེ་བ་རིང་བོས་ནུ་མ་གཉིས།། འདྲལ་དོགས་མགྲིན་པ་འདེགས་ཤིང་རྒོད།། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ཡིས།། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ལ་བག་ཡོད་སྦྱིན།།”○22 ཞེས་འཇིགས་རུང་གི་རྣམ་པ་བཞེང་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་ནང་དུའང། 《བདུད་འདུལ》ལས། “ཕོ་བྲང་དེའི་ནང་ན་བདུད་ནག་མ་རུངས་ཀླུ་བཙན་རྒོད་པོ་དེ་གཟུགས་ཆེ་བ། རི་བོ་ལྟ་བུ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་ཡོད་པ། མགོ་ལ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་སྐྱེས་ཡོད་པ། ཁྲོས་ན་ལུས་ལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོས་ཁྱབ་པ། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་དགུ་ཡིས་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་པ། རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཡོད་པ། ”○23 ཞེས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བཞེང་ཡོད་ལ། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་སྲིན་ཡུལ་བཞེང་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ནའང། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མིའི་སྣང་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་རུང་དང་མི་སྡུག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། སྐབས་འདིར་སྲིན་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་དང་བདུན་རྒན་ཀླུ་བཙན་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་འཇིགས་རུང་གི་རྣམ་པ་ཆེ་ཞིང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལྡན་པ། མགོ་བོ་གྲངས་མང་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་ལ་མགོ་བཅུ་དང། བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་ལ་མགོ་བོ་དགུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཆ་འདྲ་བའིི་ཆ་མང་ངོ།།སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གཉིས་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་བའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སོ་སོ་བ་རེ་ཡིན་ནའང། དེ་གཉིས་ལ་གོང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྒྲུང་གི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་ནའང་། བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་རྒྱུན་ཐག་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ཡོད་པས་འདིའི་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་བཏུམ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རོལ་བའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དཔེར་ན་སྒྲུང་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ནས་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ནི་གོང་ནས་རགས་བཤད་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལས་བླངས་བ་ཡིན་པར་སེམས། དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཡང《གེ་སར་སྒྲུང》ལ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཆོག་ལ། གེ་སར་སྒྲུང་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་ན། 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་དུ་བོད་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སྔ་གཞུག་གི་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་འཚམ་པོ་ཡོད། དེ་བས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་ཚང་མར་བལྟས་ཡོང་དུས་ཡོད་ཚད་ལྟོས་དབང་གིས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་དམངས་སྒྲུང་དུ་གྱུར་བའི་གེ་སར་སྒྲུང་ལའང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱིས་བཏུམ་ནས་ཡོད་པས། གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བའི་མི་སྣ་དེ་བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་ནའང་དེའི་རྩོམ་རིག་གི་འཆར་ཡན་གྱི་བསམ་བློ་ནི་རྒྱ་གར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས་སོ། །\n○2《Dictionary of Literary terms and Literary theory 》published in penguin books 1999\n○6○11 1997ལོའི་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གསུམ《འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་བསྡུར 》p117. P.112.\n○7○8○10 1987ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ནས་བསྐྲུན་པའི《གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་གཏམ་འདེམས་སྒྲིག》p150. p152. P145.\n○9 1986ལོའི་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་4 《གླིང་གེ་སར་དང་སྒྲུང་གེ་སར》p50-51.\n○19○20○22 2013ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱིདཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན་པའི《རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་བསྡུ་སྒྲིག》p137. p84. P20.\n○21 ○231981ལོར་ཀན་སུའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན་པའི《གླེང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བདུད་འདུལ》p7. p15.\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-10-21 02:13 , Processed in 0.030643 second(s), 16 queries .


Terdzo-SA-027 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag rdo rje gtum po\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig\nVolume 28 (ས) / Pages 529-542 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 529-542. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rat gling gtum po'i gsang sgrub\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཏུམ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཨེ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི། མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ལྷ་མཚན་དང་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཎྜལ་ལ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་གསང་བདག་གི་སྐུ་གཟུག་པ་དང་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་དང་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ། གཞན་ཡང་དར་སྣའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཧཱུྃ་གི་སྤར་སྣག་ཚ་དང་བཅས་པའམ་བྲི་བའི་ཆས། རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ །ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། སྒྲུབ་ཐབས་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞི་བསྙེན་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲངས་བསྟིམ་བསྐུར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་བཞི་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ། སརྦ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཏ་ན་གྷ་ན་མཆོག་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་གཏིབས༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཉྩཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿརཀྟ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གསང་བའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ རོལ་པའི་དབྱངས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་རང་སྤྲུལ་ནས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚར་བཅད༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་གྱུར༔ ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ་པས༔ བདག་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཐོབ༔ གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དུ་འབར་བས༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ཞིང༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་སྔགས་གཞན་རྣམས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཇེ་ཉུང་གིས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་དང་བསྟོད་པ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱེད་ན་རྟ་གསང་ལས་བྱང་ལྟར་རམ། རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་བླང་། དབང་བླང་བ་ནི། བུམ་པ་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་རིམ་པར་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པར་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་མྱོང་། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་གསང་དབང་ཆེན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། གསང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བྱོན་པ་དང་། འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་དཔག་གིས་མི་ལང་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཙོ་རྐྱང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྒོ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་བསམ་ཡས་འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འདིར་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་དག་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ འདི་དག་ངེས་པར་དམ་བཅའ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཉིས་མི་བལྟ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་གྱུར་ཏེ༔ ང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བུ་ཁྱོད་གསང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལྟར་ན། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ནུས་མཐུ་བཅོམ། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་མེ་གཤོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ། ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲོག་པས་རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ལུས་གསང་བདག་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཁྱོད་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག་དང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན། དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུས། ངག་གསང་བདག་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག །ཡིད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་དུ་གཞུག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་མ་ལུས་གཅོད༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་དཔུང་བགེགས་རྣམས་བསྲེག༔ རྩལ་ཆེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་གཏུབ༔ སྦྲུལ་ཞགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་བནྡྷ་རུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་བོར་བཞག །མི་དགེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་གདན༔ དགེ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་གསང་བའི་བདག༔ བུ་ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཀའ་གཏད་དབང༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཏུམ་པོས་བཅོམ། །དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པར། །འཕེལ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདིའང་ཟབ་མོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་གཅེས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-027&oldid=115432"


Terdzo-NI-041 - Rinchen Terdzö\nsangs gling bla ma dgongs 'dus srung brgya'i rab gnas skabs kyi bzlas pa 'khor lo la bkod pa'i sngags byang\nVolume 42 (ནི) / Pages 671-672 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. sangs gling bla ma dgongs 'dus srung brgya'i rab gnas skabs kyi bzlas pa 'khor lo la bkod pa'i sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 671-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལེ༔ ཨཱོྃ་ཤངྐ་ར༔ ཨཱོྃ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི༔ སརྦ་ཡནྟྲ༔ མནྟྲ༔ མཱུ་ལ་ཀརྨ༔ བནྡྷ་ནཱཾ༔ ཏཱ་ཊཱ་ནཱཾ༔ ཀཱི་ལཱ་ནཱཾ་ཝཱ༔ མ་མ་ཀྲི་ཏེ༔ ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ༔ ཀྲྀ་ཏནྟ་སརྦནྟུ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵཾ་ཀུརྦནྟུ༔ ༈ ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-041&oldid=113054"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:14.


Tenzin Nyima is from Mundgod, South India. He joined TIPA in 2014 and currentlyatrainee in the fourth year but he has been participating with senior artists in all the performances since 2016. He wasastage in charge for two years (2016-2018). He has completed computer course of the O and A level and he is BA second year passed.\nTenzin Nyima: Initially, I had no intention of choosing music as my career but during college years, I have participated inalot of charity fundraising events and after some of good friends seeing my performance, they encouraged me to go after my passion. And I didn’t think of any other institute better to pursue my music career than TIPA.\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། མཐོ་སློབ་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་ འགྲིམ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འཁྲབ་སྟོན་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་ ༢༠༡༨ བར་སྡིངས་ཆའི་དོ་དམ་པ་ལོ་གཉིས་རིང་ཞུས། དེ་སྔ་གློག་ཀླད་རིག་མཛོད་ O དང་། A གཉིས་རིང་སྦྱང་མཐར། མཐོ་སློབ་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ཐོན།\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཐོག་མར་གུས་པས་གླུ་གཞས་ཀྱིས་རང་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་མེད་མོད། མཐོ་སློབ་ཏུ་སྐྱོད་སྐབས་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུ་རུབ་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཆེད། སློབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གཞས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཐོག་སྐྱོད་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་དང་སྐུལ་བཅགས་ཆེན་པོ་ གནང་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལས་ལྷག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གཞན་ཞིག་མ་མཐོང་བར་བརྟེན། འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལགས།\nཉི་མ། སྔར་གུས་རང་རོགས་ཚོགས་སུ་དང་བླང་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡོངས་ཁུངས་ཚང་མ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། སློབ་ཕྲུག་གི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་།\nNyima: For now, I can not think of anything other than participating free for charity fundraising events where the funds are used for Tibetan societies and students causes.\nཉི་མ། གུས་རང་སྒྱུ་རྩལ་ཁག་གི་ནང་ནས་འཁྲབ་གཞས་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་བརྒྱུད་ནས་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྣམས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ།བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་རྣམས་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་མིག་ལམ་དུ་དངོས་སུ་ སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་སོ། །\nNyima: I love dancing the most because through dancing we can convey our moods and expressions. the best part is we can visually explain our Tibetan tradition and culture by it.\nཉི་མ། གུས་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ཚེ་འདས་རྨོ་བོ་དམ་པ་ལྷག་པ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཁོང་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྨོ་ལགས་དམ་པ་ཁོང་གིས། རྒྱུན་དུ་གུས་པར་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་བསྐྱངས་དགོས་པ་ལས། ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ན་ཡང་། མཇུག་སྐྱོང་མ་བྱས་ཚེ་མཐའ་མ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་ཞལ་ལྟ་བསླབ་བྱ་ཡང་ཡང་གནང་ གི་ཡོད་ཅིང་། དེས་མ་ཚད། རྨོ་བོ་དམ་པ་ཁོང་ནི།དེ་སྔ་སྐྱིད་གྲོང་སྐྱིད་སྡུག་གི་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་ཚོགས་ པའི་ནང་ལས་ཞོར་འཁྲབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། གུས་རང་ལ་གླུ་གར་གཞས་སྣ་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་རྨོ་ལགས་དམ་པ་ཁོང་ཡིན།\nNyima: My inspiration is my late grandmother Lhakpa Dolma l, who always encouraged me to do better in every field and giver give up. My first ever fascination for dance was acknowledged by her when I was justakid. She loved to dance and member of ‘Kyirong Association’.\nཉི་མ། ད་ཆ་གུས་རང་ལ་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ལོགས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ད་ཆ་དམིགས་ཡུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དངོས་སུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ལམ་བཟང་ དེའི་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ངའི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nNyima: I don’t have any future goal that I could remember for now rather I haveacurrent goal which is to do better in everything as possible and go with the flow.\nPreviousPrevious post:Pema Doma – ArtisteNextNext post:Tenzin Phentok – Artiste


སྐད་གཉིས་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་ཤེས་བྱ། -海西州人民政府.藏文网\nཡོང་ཁུངས།： སྤེལ་དུས།：2020-08-10 རྩོམ་པ་པོ།： རྩོམ་སྒྲིག་པ།： ཀློགས་གྲངས།：\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་བརྒྱ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གསུམ་ལས། མི་གཞན་གྱི་དམངས་དོན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ན། གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མཁན་དེ་དམངས་དོན་འོས་འགན་ཁུར་དགོས། ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེ་སྐྱིན་ཚབ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་གསབ་བྱས་ན་ཆོག ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོ་མཁན་དེ་མེད་པ་དང་བྲོས་བྱོལ་ལ་སོང་བ།ཡང་ན་གནོད་འཚེ་བཟོ་མཁན་དེར་སྐྱིན་ཚབ་འགན་ཁུར་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེ་ཡང་སྐྱིན་ཚབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེ་བ་བཏོན་ཚེ།ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེས་ངེས་པར་དུ་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་གསབ་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ལས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། མི་གཞན་གྱི་དམངས་དོན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་དང་གནོད་འཚེ་བཟོ་མི་དེ་བྲོས་བྱོལ་སོང་ཚེ།གནོད་སྐྱོན་ཕོགས་མི་ཡིས་སྐྱིན་ཚབ་ཀྱི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལ། ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མི་དེས་ངེས་པར་དུ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་ལས། འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས། ཡང་ན་དོ་དམ་མི་སྣ་གཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དེ་ནང་ནས་འོས་འཚམ་གྱི་མ་རྩ་འཐེན་རྗེས་ལྷག་མ་ཚང་མ་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་སྤྲོད་དགོས།\nསྡོད་ཁུལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྡེ་ལས་ཀུང་ཟིས་སྡེ་བདག་སྤྱི་འཐད་མིན་ལ་མི་ལྟ་བར། རང་འདོད་ལྟར་སྡོད་ཁུལ་གྱི་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་དང་གློག་སྐས། སྐོར་ལམ། གྱང་ངོ་། ལུས་སྦྱོང་དགོས་ཆས་སོགས་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་བར་སྟོང་ནང་བརྡ་ཁྱབ་སྒོ་བྱང་སོགས་བཙུགས་ནས་སྡེ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོགས་ན། སྡེ་ལས་ཀུང་ཟི་དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཆ་ལས་འོས་འཚམ་གྱི་མ་རྩ་འཐེན་རྗེས། ལྷག་མ་ཚང་མ་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ལས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་བྱེད་པ་ལ། དོ་བདག་པས་ངེས་པར་དུ་ཡིག་ཐོག་གི་གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་འབྲི་དགོས།\nགནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཚང་དགོས། ༡. དོ་བདག་པའི་རུས་མིང་དང་འབོད་མིང་ཁ་ཚང་ཡོད་པ། སྡོད་གནས་གསལ་བོ་ཡོད་པ། ༢. སྡོད་ཁང་གི་ས་གནས་ཡོད་པ། ༣. གནས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་རེ་བ་ཡོད་པ། ༤.གནས་སྡོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ། ༥.རྩོད་གཞི་བྱུང་ཚེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ་བཅས་ཚང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ལས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་དེ་རིན་ཚབ་མེད་པའི་འོག་འཇོག་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་དོ་བདག་པར་བཤད་མཚམས་གཞན་ཡོད་པ་ཕུད་དགོས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྡོད་དབང་ཆ་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་འདོན་དགོས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་དེ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ནས་ཚུགས་པ་ཡིན།\nལོ་ལོན་ཁ་ཁེར་གྱིས་རང་གི་ཤུལ་འཛིན་མིན་པའི་གཞན་མི་དེས་རང་ལ་བདག་སྐྱོང་ཡུན་རིང་བྱས་པར་དྲིན་ལན་བཟོ་ཕྱིར། རང་ཉིད་འདས་རྗེས་རང་གི་ཁང་པ་ནང་གཞན་མི་དེ་འདུག་དུ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་ནས་རྩོད་གཞི་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད། ཕན་ཚུན་བར་ཡིག་ཐོག་གི་གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ཞིག་བྲིས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། དེ་མིན་ད་རུང་། གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ནང་དོ་བདག་པ་དང་སྡོད་ཁང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གནས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། གནས་སྡོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་སོགས་གསལ་བོར་བྲིས་ཏེ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། རྗེས་ཕྱོགས་རྩོད་གཞི་བྱུང་རུང་རང་ཉིད་ལ་བདེན་དཔང་ཡོད་ངེས་ཡིན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀ་མ་དངུལ་ནང་ནས་སྔོན་ལ་འཐེན་མི་ཆོག སྐྱེད་ཀ་སྔོན་ལ་མ་དངུལ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ན་ངེས་པར་དུ་དོན་དངོས་ལག་ཡོང་གི་གྲངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་སྤྲོད་པ་དང་སྐྱེད་ཀ་ཡང་དེ་ལྟར་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》 དོན་ཚན་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་མི་ཆོག སྐྱེད་ཆེའི་བུ་ལོན་ཕྱིར་གཏོང་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་བཤད་མཚམས་མེད་ཚེ། སྐྱེད་ཀ་མེད་པ་ལྟར་འཇོག་དགོས། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་བཤད་མཚམས་གསལ་བོ་མིན་པ་དང་དོ་བདག་པའི་བར་ཡང་གྲོས་མཐུན་ཁ་གསབ་མི་ཡོང་བ་ལ། ས་གནས་དེ་དོ་བདག་པའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཉོ་ཚོང་གི་གོམས་གཤིས། ཚོང་རའི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐྱེད་ཀ་ཐག་གཅོད་དགོས། རང་བྱུང་མིའི་བར་གྱི་སྐྱི་དངུལ་ལ་སྐྱེད་ཀ་མེད་པར་འཇོག་དགོས།\nསྐྱི་དངུལ་གྱི་ཁ་གྲངས་དང་སྐྱེད་ཀ་ནི་སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱ་ནང་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱ་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་ལ་བཤད་མཚམས་མེད་ཚེ། སྐྱེད་ཀ་མེད་པའི་གན་རྒྱ་ལྟར་འཇོག་དགོས། དེ་མིན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་སྐྱེད་ཆེའི་བུ་ལོན་ཕྱིར་གཏོང་ལ་གཏན་འགོག་བྱེད་པས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་མི་ཆོག།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་དགུ་བརྒྱ་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་ལས། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་སྡེ་ལས་བེད་སྤྱོད་ངོ་བོ་དང་བཤད་མཚམས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་བདག་གཉེར་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩ་བའི་སྒྲིག་རིམ་དང་ཞིག་གསོ། བདག་སྐྱོང་། གཙང་སྦྲ། ལྗང་སྒྱུར་སོགས་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། སྡེ་བདག་པའི་ལུས་སྲོག་བདེ་ཐང་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས།\nསྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་གཤམ་གསལ་ལྟར་: ༡. སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ལ་བརྒྱུད་མངགས་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི། ༢. བདག་སྐྱོང་ཞིག་གསོ་ཡི་འགན་འཁྲི། ༣.དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི། ༤. དུས་བཅད་ལྟར་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི། ༥. བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ༦.ཚུར་ལེན་ཕར་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ༧. མུ་མཐུད་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་བཅས་སོ། དེ་དང་མཐུན་པར། སྡེ་བདག་གིས་ཡང་དུས་ལྟར་བཤད་མཚམས་བཞིན་སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ལ་དངུལ་ཡོན་སྤྲོད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་བཅུ་ཐམ་པ་ལས། མི་གཞན་གྱི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ནས་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ བརྙན་རིས། ཡན་ལག་རེག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་ལ་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེས་ཆགས་སྲེད་སློང་མཁན་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nསྡེ་ཁག་དང་ཁེ་ལས། སློབ་གྲྭ་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དེར་སྔོན་འགོག་དང་ཞུ་གཏུག་བདག་སྤྲོད། བརྟག་དཔྱད་ཐག་གཅོད་སོགས་འོས་འཚམ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་མངའ་འོག་ལས་མི་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་སྤྱད་ནས་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་འགོག་དང་བཀག་རྒྱ་བྱེད་དགོས།\nཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེའི་མི་གཤིས་ཁེ་དབང་དང་ལ་རྒྱ། རང་དབང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ནས། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེ་ལ་སེམས་སྡུག་དང་སེམས་ཁྲེལ། སྐྲག་སྣང་སོགས་བྱུང་ནས་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཡོང་བ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད་པའི་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཟེར།\nཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆ་རྐྱེན་དྲུག་ཚང་དགོས། ༡.ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་ནང་གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་རང་བྱུང་མི་ཡིན་དགོས། ༢.སྤྱོད་པ་དེ་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། ༣.མི་གཞན་གྱི་འདོད་བློ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པ། ༤. སྤྱོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ། ༥. སྤྱོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ། ༦.བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དེ་བསམ་བཞིན་ཡིན་པ་བཅས་ཚང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས། ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་དེས་ཁོས་སྡུད་སྒྲུག་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་གཡོ་བཅོས་བྱས་མི་ཆོག རང་བྱུང་མི་འཐད་པ་མ་བྱུང་བར་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མི་གཞན་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མཁོ་འདོན་བྱས་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ལས་སྣོན་བརྒྱུད་ནས་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མི་སྒེར་སུ་ཡིན་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཕུད།\nཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལག་རྩལ་དང་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས། སྡུད་སྒྲུག་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕྱིར་བསྒྲགས། གཡོ་བཅོས། བོར་བརླག་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན། གཞི་གྲངས་ནི་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐབས། གཞི་གྲངས་ཀྱི་འཚོལ་བསྡུ་དང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གཞི་གྲངས་ཀྱི་གསར་སྤེལ་དང་བེད་སྤྱོད། མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ་གཞི་གྲངས་ཀྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་སྒེར་ཆ་འཕྲིན་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། གཞི་གྲངས་མཉམ་སྤྱོད་དང་མི་སྒེར་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཆ་འཕྲིན་སྡུད་སྒྲུག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱིས་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མི་སུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་འོག། ཆ་འཕྲིན་གྱི་མི་སྒེར་དེར་མ་དྲིས་པར་མི་གཞན་ལ་མཁོ་འདོན་བྱས་ན་ཆོག་ཅེས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་ལས། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་ཡར་ཞུ་རེ་འདུན་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནང་། ཕྱོགས་གང་ཞིག་གཉེན་འཐོར་ལ་མི་འཐད་ན་གཉེན་སྒྲིག་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་ཞུ་ཡིག་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་རེ་བ་བཏོན་ན་ཆོག\nདོན་ཚན་གོང་མའི་དུས་བཅད་ཉིན་སུམ་ཅུ་ལོན་རྗེས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་སོང་ནས་གཉེན་འཐོར་བྱེད་པར་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཡར་ཞུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་མི་འཐོར་བའི་ཡར་ཞུ་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nགཉེན་འཐོར་བབ་བརླིང་གི་སྐབས་ནི། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ནང་སོང་ནས་གཉེན་འཐོར་བྱེད་ན། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་གྱི་ཡར་ཞུ་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནང་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མ་ཐོན་ན། གཉེན་མི་འཐོར་བར་ཡར་ཞུ་བྱས་པར་རྩིས་ངེས་ཡིན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་མཉམ་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང་ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་མིང་ཐོག་ནས་སྐྱིས་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ཡིན།\nཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མིང་ཐོག་ནས། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་བའི་བུ་ལོན་བྱས་པ་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་དུ་མི་རྩིས། འོན་ཀྱང་། བུན་བདག་གིས་བུ་ལོན་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་འཚོ་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་ལ་བཀོལ་བ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཁས་ལེན་པ་ཕུད་དགོས།\nཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ནི། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པའི་བུ་ལོན་དང་། ཡང་ན་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་བྱས་པའི་བུ་ལོན་ལ་ཟེར། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད། ༡. ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་ཡིད་འཐད་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བུ་ལོན། ༢. ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོར་བྱས་པའི་བུ་ལོན། ༣. ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱི་པ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་ཡང་། བུ་ལོན་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་ལ་བཀོལ་པ། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པའི་བུ་ལོན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དེ་ཉེན་ཁ་ན་ཡོད་དུས་ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ན་ཆོག ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་ལ་ངེས་པར་དུ་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡུལ་དངོས་ན་ཡོད་དགོས། ཉེན་ཁ་ལས་གྲོལ་རྗེས་ཁ་ཆེམས་འཇོག་མཁན་དེ་ཡིག་ཐོག་དང་ཡང་ན་སྒྲ་དང་བརྙན་ཕབ་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་ཆེམས་བཞག་ན། སྔོན་མའི་ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་དེ་ནུས་པ་མེད་འགྲོ\nངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་ལ་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚང་བའི་སྐབས་ད་གཟོད་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་རྩོད་གཞི་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཡིན་ན་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང་བསམ། ༡. ཁ་ཆེམས་དངོས་བྲིས་མ། འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་གསལ་བོ་ཡིན་དགོས། ༢. ཁ་ཆེམས་ཚབ་བྲིས་མ། འདི་ནི་མི་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡིན། འདི་ལ་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དཔང་མི་ནང་ནས་གཅིག་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བྲིས་ན་ཆོག་ལ། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་སྐུ་ཚབ་པ། དཔང་མི་གཞན་པ་ཚང་མས་ཁ་ཆེམས་སྟེང་དངོས་མིང་དང་ཟླ་ཚེས་གསལ་བོ་འགོད་དགོས། ༣. ཁ་ཆེམས་ཡིག་དཔར་མ། འདི་ནི་ལག་རྩལ་སྒྲིག་ཆས་ལ་བསྟེན་ནས་བྲིས་དཔར་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་དཔང་མི་ཚང་མས་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་སྟེང་མིང་དང་ཟླ་ཚེས་འགོད་དགོས། ༤. ཁ་ཆེམས་སྒྲ་བརྙན་ཅན། འདི་ནི་ཁ་ཆེམས་འཇོག་མིའི་སྒྲ་དང་བརྙན་ཕབ་ལེན་བྱས་ཡོད་པའི་ཁ་ཆེམས་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་དཔང་མིའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་བརྙན་གང་རུང་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ན་མ་ཟད་ཟླ་ཚེས་གསལ་ཡོད་དགོས། ཁ་ཆེམས་དངོས་བྲིས་མ་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ཆེམས་ཚང་མའི་ནང་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡོད་པ་དང་དེ་ཚོས་དངོས་མིང་འགོད་དགོས།། དེ་མེད་ན་ཁ་ཆེམས་དེར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་གཤམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་སྣ་གཅིག་ལྡན་ན། དེ་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་མེད།\n༡. བསམ་བཞིན་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་བསད་པ། ༢. ཤུལ་དངོས་འཕྲོག་ལེན་བྱེད་ཆེད་ཤུལ་འཛིན་མཁན་གཞན་པ་བསད་པ། ༣. ཤུལ་དངོས་འཇོག་མི་དེ་ཕྱིར་དོར་བ་དང་ཡང་ན་དེ་ལ་མནར་གཅོད་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ། ༤. ཁ་ཆེམས་རྫུན་བཟོ་དང་གཡོ་བཅོས། སྦ་གསང་བྱེད་པ། ཡང་ན་མེད་པར་བཟོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ། ༥. མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་བཙན་སྐུལ་བྱེད་པ། ཡང་ན་ཁ་ཆེམས་གསར་དུ་འཇོག་པ་དང་སྒྱུར་བ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པར་བར་ཆད་བཏང་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ།\nབུ་ཕྲུག་གིས་ཕ་མའི་ཤུལ་བཞག་དངོས་པོ་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་བཤད་མི་དགོས་རང་འགྲུབ་ཡིན་ནའང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མེད་པ་དང་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ཕ་མ་ལ་མནར་གཅོད་བྱེད་པ་དང་སྒོ་ཕྱིར་ཕུད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན། ཕ་མ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཤུལ་དངོས་ཅི་ལྟར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བསམ་བཞིན་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་གོང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ལྡན་ན་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་མེད་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། 《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ནང་གསར་དུ་གུ་ཡངས་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་སེམས་སྟེང་ནས་འགྱོད་བཤགས་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་གྱི་ཡང་གུ་ཡངས་བྱས་པ། རྗེས་སུ་ཁ་ཆེམས་ནང་ཡང་བཞག་ཡོད་པ་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད། ལམ་ལུགས་འདི་ལས་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་གྱིས་ཤུལ་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་རང་ཚུགས་འདོད་བློའི་ལྟ་བ་མངོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་དོན་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རྩ་དོན་དང་མཐུན་པ་མཚོན་ཡོད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་གོ་ལྔ་ལས། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུར་བསྟེན་ནས་དབང་གནོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ངཔ་ལ། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་དྲ་བའི་སྦྲེལ་ལམ་གཅོད་པ་དང་སུབ་པ། སྒྲིབ་པ་སོགས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་རྒྱུ་དབང་ཆ་ཡོད། བརྡ་སྦྱོར་ནང་དངང་གནོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་དེ་ཐོབ་ཐང་ངོ་མ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས།\nདྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་མ་ཐག ངེས་པར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་དུས་ལྟར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་ཏེ། དབང་གནོད་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཞབས་ཞུ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དུས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཞོར་འབྲེལ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\nཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བརྡ་སྦྱོར་གྱིས་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ན། ངེས་པར་དུ་དབང་གནོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་ལས་གཏན་འཁེལ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nའཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། དྲ་རྒྱའི་དབང་གནོད་བྱ་སྤྱོད་དེ་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་དང་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན། དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་བར་གྱི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཡོང་ཆེད། 《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ལས། དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་མ་ཐག ངེས་པར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་དུས་ལྟར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་ཏེ། དབང་གནོད་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཞབས་ཞུ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དུས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཞོར་འབྲེལ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཞི་ལས། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དངོས་པོ་གཏན་ནས་འཕངས་མི་ཆོག བཟོ་དཀོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་དང་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལྷུང་ནས་མི་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་ན། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ཁུར་དགོས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་ཚེ། རང་ཉིད་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་མིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གནོད་སྐྱེལ་བཟོ་བར་སྙམ་པའི་བཟོ་བཀོད་བེད་སྤྱོད་མི་སྣས་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཁོ་ཚོས་སྐྱིན་ཚབ་བརྒྱབ་རྗེས་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་ངོ་མ་དེ་ལ་སྐྱིན་ཚབ་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nསྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས་སོགས་བཟོ་བཀོད་དོ་དམ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བདེ་འཇགས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། གོང་གི་ཚན་པ་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་མ་སྤྱད་པ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གནོད་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》གིས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་“མགོ་ཐོག་གི་བདེ་འཇགས་”འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད། སྔོན་ལས་ལྷག་པར་བར་སྣང་ནས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་དང་ལྷུང་བ་ལ་སྒྲིག་སྲོལ་ཆ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། དང་པོ། བཟོ་བཀོད་ལས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་གཏན་འགོག་བྱས་ཡོད། གཉིས་པ། བར་སྣང་ནས་ལྷུང་བ་དང་འཕངས་པའི་དངོས་པོས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་ཚེ། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཐག་གཅོད་དཀའ་ན། བཟོ་བཀོད་བེད་སྤྱོད་མཁན་ལས་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ཡོང་བར་སྙམ་པའི་མིས་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། རྗེས་སུ་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་ངོ་མ་དེ་ཤེས་རྗེས་དེ་ལ་སྐྱིན་ཚབ་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། གསུམ་པ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སོགས་དུས་ཐོག་དུ་བར་སྣང་དངོས་བོ་འཕངས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དབང་གནོད་མི་སྣ་བཙལ་བ་གསར་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། མཐའ་མར། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས་སོགས་བཟོ་བཀོད་དོ་དམ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། དོན་རྐྱེན་འདི་རིགས་མི་འབྱུང་བ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་ལྟར་འོས་བབས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། །


གླིང་སྒྲུང་གི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nམདུན་ཤོག > གླིང་སྒྲུང་། > གེ་སར་ཞིབ་འཇུག\n2018-04-12 11:31:32 ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན།དཔལ་མགོན། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དག་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ནས་སྔ་ལས་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ལོན་གྱིན་ཡོད་པར་གཞིགས་ནས། ང་ཚོས་གཞན་ལ་ཡར་ལྟ་དང་མིག་དཔེར་བཟུང་ནས་རང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཏེ། 《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུ་དག་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་རེ་བའམ་ཆ་རྐྱེན་ཏེ། བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་དོན་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ། ཐུན་མིན་གྱི་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ཕལ་ཆེར་ལྡན་ཡོད་པས། དེའི་བཅོས་སྒྲིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་ངང་སོ་སོ་ནས་གླེང་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག བསམ་བློའི་དགོངས་པ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ། ཐུན་མིན་གྱི་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ\nགློག་བཪྙན་ནི་རྩོམ་རིག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་གསར་དར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་། སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དག་གི་ལེགས་པའི་ཆ་དང་བཅུད་རྣམས་ཚད་མཐོའི་སྡུད་ལེན་བགྱིས་ཡོད་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། གློག་བཪྙན་དང་བཪྙན་འཕྲིན་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཡིན་རུང་ཆེས་ཐོག་མའི་གཞི་འཛིན་སའམ་རྨང་གཞི་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ཡིན་ལ། འཁྲབ་གཞུང་ནི་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་འདིའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གློག་བཪྙན་འཕེས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་གར་སྟེགས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ཉིང་བཅུད་བླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐད་ཀ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའང་ཧ་ཅང་མང་མང་རེད། སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་ནས་ད་སྔའི་བར་ལོ་སྐོར་བརྒྱ་ཙམ་ལས་འདས་མེད་ནའང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ལོ་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར། རང་བྱུང་ཡུལ་ཁམས། འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་སོགས་མི་ཡུལ་ལ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་བཀྲམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་བཟོ་གྲྭའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་གི་ཡོངས་ཁུངས་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོས་གསར་རྩོམ་ལས་ཐོན་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་གདན་དྲངས་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། གསུམ་ནི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་དག་ལས་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཅས་ལས། བརྩམས་ཆོས་བཅོས་སྒྲིག་ལས་ཐོན་པའི་བསྡུར་ཚད་ཀྱིས་མང་ཤོས་ཟིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ནའང་། གཅིག་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཚད་མང་བ། གསུམ་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པ་སོགས་ལས། "བཅོས་སྒྲིག"（改编）ནི་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བརྩམས་ཆོས་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གིས་གློག་བཪྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་རྟོགས་ཐུབ། རང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ནང་ལོགས་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ད་དུང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་དུ་འདུག དཔེར་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད་ནའང་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ད་དུང་འགོ་རྩོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཙམ་ལས།འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་འདིར་ཐོན་ཡོད་ཅེས་མཛུབ་ས་མེད་པས། སྒྱུ་རྩལ་འདི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཐོན་དགོས་ན། འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལམ་བུར་ཞུགས་དགོས་པ་ལྡོག་མེད་རེད། དེས་ན"བཅོས་སྒྲིག"ཟེར་བ་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་བསམ་གཞིག（电影思维）བྱེད་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ། དེའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བརྩི་སྲུང་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས། གར་སྟེགས་སམ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དེ་བསྐྱར་དུ་གློག་བཪྙན་ནམ་བཪྙན་འཕྲིན་འཁྲབ་གཞུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བཪྙན་རྣམ་པར་བཅོས་སྒྲིག་གིས་གསར་རྩོམ་མཛད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་དང་། སྤྱིར་འཁྲབ་གཞུང་གསར་རྩོམ་ནི་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསར་རྩོམ་ཆོས་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པའི་ལམ་ནས་རྩོམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་ཚང་མས་བྱེ་བྲག་པའི་སྣང་བཪྙན་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པ་དང་། གློག་བཪྙན་ནི་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ལེགས་ཆ་སྡུད་ལེན་བྱས་ཤིང་། གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་ཚང་མ་དུས་ཚོད་སྒྱུ་རྩལ（时间艺术）ཡིན་པ་སོགས་འདྲ་བས་ཡིན། ཏག་ཏག་མཐུན་པའི་ཆ་འདི་ནི་རྩོམ་རིག་སྣང་བཪྙན་དེ་བཪྙན་ཡོལ་སྣང་བཪྙན（银幕形象）དུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ཞེས་ཚང་མས་སྤྱི་མཐུན་དུ་འདོད། རྨང་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལག་ལེན་ལས་བཅོས་སྒྲིག་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། ལྟ་བ་དེ་དག་གཙོ་བོ་བཅོས་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་ལ་བློ་དཀར་ཚད་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བཪྙན་མཁས་པ་ཞ་ཡན（夏衍）ལྟར་ན། བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་མ་རྩོམ་ལ་བློ་དཀར་ཚད་དང་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཚད་མི་འདྲ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མ་རྩོམ་དེ་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་མ་རྩོམ་ལ་བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་དགོས་པ་དང་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ཧ་ཅང་ཆུང་། གལ་ཏེ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་དེ་ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་སོགས་དམངས་ཁྲོད་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན། བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ལ་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་དབང་སྔར་ལས་ཆེ་ཟེར། དེ་བས་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་གང་དེའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལ་བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་འཁྲབ་གཞུང་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཡིན། གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དེ་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་འཛོམས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་མིན་དང་། ཡང་ན་དཀའ་སླ་ཡི་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་གློག་བཪྙན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རང་བཞིན་འཛོམས་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟ་མཁན་རྣམ་པར་སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། གཉིས་ནས་བརྩམས་ཆོས་དེར་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ（འགལ་བ། འཐབ་རྩོད། མཇུག་འབྲས།）སོགས་འཛོམས་པ། གསུམ་ནས་དཔེ་མཚོན་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་མི་སྣ་ཁ་ཤས（ཉུང་མཐའ་ཡང་གཅིག་དགོས）ཡོད་པ་བཅས་ཡིན། ཆ་རྐྱེན་འདིར་གཞིགས་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་རི་ལྟར་སྤུངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན། གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་རྒྱུ་ཆ་གང་མང་ཞིག་སྦས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། གནད་འགག་ནི་ང་ཚོ་ད་དུང་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསར་རྩོམ་ལམ་བུར་དངོས་སུ་ཞུགས་མེད་པ་ལས་བཅོས་སྒྲིག་ཏུ་རུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་མེད་པ་མིན། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་རེ་བའམ་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་དངོས་སུ་འཛོམས་ཡོད་པས། གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ལྷག་ཏུ་ལྡན་ཡོད། འདིར《གླིང་སྒྲུང》གི་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་རེ་རེ་ནས་གླེང་ཁུལ་བྱ།\nལར་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལགས། སོ་སོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དང་མཚོན་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནའང་། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཏད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཚོགས་པའམ་སྤྱི་ཚོགས། ཐ་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་པའི་ཆ་རྣམས་རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས། ཆེས་ཐོག་མར་བསམ་བློ་འཁོར་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་ཆོས་གང་དེ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དེར་དོན་སྙིང་ཡོད་མེད། དེས་ལྟ་མཁན་རྣམ་པར་ཕན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར། ཆེས་ཐོག་མར་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གང་དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་བསམ་བློའི་དགོངས་པ། དེའི་དོན་སྙིང་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཞིག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་བརྩམས་ཆོས་ཏེ། 《གླིང་སྒྲུང》ནི་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འཛོམས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲུང་རིང་འདི་ནི་བོད་རིགས་ངལ་བརྩོན་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྨད་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྨད་བྱུང་མཛད་འཕྲིན་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དགོངས་པ། འཐབ་འཛིང་གི་སྙིང་སྟོབས། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འདས་སོང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། རིག་གནས་སོགས་དང་སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་འཚོ་བའི་སྤྱོད་སྟངས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། བསམ་བློའི་ཤེས་རྟོགས། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ། མཛེས་སྤྱོད་རིག་པ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། ཕུགས་བསམ་རེ་འདུན། དགའ་སྡང་ཆགས་ཞེན་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་སྦྲགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་བཙན་འཛུལ་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཏེ་མེས་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་ཁ་ཐོར་དང་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཞི་བདེ་དང་སྤྱི་མཐུན་ལ་རེ་སྙེག་དང་བཅས་དཔའ་ཉམས་རིང་ལུགས་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ལ་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྟོད་གླུ་བླངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་འདྲའི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་དཔའ་ཉམས་རིང་ལུགས། ཞི་བདེ་དང་སྤྱི་མཐུན་ལ་རེ་སྙེག་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི། གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཚད་བཀག་མེད་པ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་བཀྲག་མདངས་འཚེར་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་པ། སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ཤེས་ཏེ། མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ལ་ཆེས་ཆེར་བློ་དཀར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མ་འགལ་བར་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ནས་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱིར་སྒྲུང་རིང་འདི་ནི་དམངས་ཁྲོད་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཟོ་བཅོས་དང་བློ་དཀར་ཚད་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་དབང་ཅུང་ཆེ་ནའང་། འདི་ནི་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད་། འདིའི་ནང་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དེ་ཡིས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དང་སྨོན་འདུན། ཀུན་སྤྱོད་དང་སེམས་གཤིས། དགའ་སྡང་དང་སྙེག་བྱ་སོགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་མཚོན་ཏེ། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པར་མི་རབས་མང་བོར་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ནས་ཡི་རངས་དང་ལེགས་སོ་བཀུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་མོ་རྟག་ཏུ་བསྐྱོམས་ཤིང་ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་དང་སྤྱི་མཐུན་ལ་འབད་འབངས་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་འཛད་དུ་མེད་པ་ཞིག་བསྩལ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པར་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད་པས་གང་བྱུང་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ན། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་ཡིས་གུ་ཡངས་བྱེད་མི་སྲིད། "བཅོས་སྒྲིག"གི་སྤྱིར་བཏང་རྩ་དོན་ལྟར་ན། "བཅོས་སྒྲིག་"ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསྐྱར་དཔར་མིན་པ། དེ་ནི་སྔ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྒྲུང་རིང་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་སོགས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་བའི་སྒོ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་མཛད་ན། སྔར་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཐུབ་པར་སྙམ།\nགཉིས་པ། གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ（འགལ་བ། འཐབ་རྩོད། མཇུག་འབྲས།）སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ལྡན་པ།\nསྤྱིར་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཡིན་རུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་ཪྙོག་འཛིང་ལྡན་པའམ། འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་བྱས་ནས། ད་གཟོད་རྩོམ་པ་པོའམ་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པའམ་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་དེ་འབུར་དུ་འདོན་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཡིན། སྤྱི་འགྲོས་འདི་ཡི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དེ་གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་སྒྱུ་རྩལ་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་འདི་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཅིག་ནི་ཉན་གཟིགས་སྒྱུ་རྩལ་（视听艺术）ཡིན་པས། སོ་སོར་སྒྱུ་རྩལ་རང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་མི་འདྲ་བ། བྱུང་རིམ་དེ་འདྲའི་ཪྙོག་འཛིང་ཅན་མིན་པ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་སྣེ་སོགས་ཅུང་སྟབས་བདེ་དང་ཁ་གསལ་ཡིན་དགོས་པ་དེ་དག་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་ངེས་པས། འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་འདིའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཏོད་དགོས་པ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལ་སྤྱིར་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། སྒྲུང་བ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྒྲུང་དཔེ་ལ་ལའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཆེ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲུང་དཔེ་རེ་རེ་ཕན་ཚུན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལྟར་དུ་སྣང་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གེ་སར་རྒྱལ་བོ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྒྲུང་དཔེ་《ལྷ་གླིང་གབ་རྩེ་དགུ་སྐོར》ནས《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་ར་བ》དང《རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ》《ཟིབ་ལིང་རྟ་རྫོང》《རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག》《འཛམ་གླིང་སྤྱི་གསང》《བདུད་འདུལ》《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེལ》སོགས་ནས《ཁམས་གསུམ་བདེ་བཀོད》བར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཆ་ནས་ཕལ་ཆེར་འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཆུང་ཕྱོགས་ནས་སྒྲུང་དཔེ་རེ་རེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་རེ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེལ》ལ་མཚོན་ན་ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་བོ་ཡིས་རང་གི་བཙུན་མོ་འདས་རྗེས་བྱ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་མངགས་ནས་རང་ལ་བཙུམ་མོ་འཚོལ་དུ་བཏང་སྟེ། གླིང་གེ་སར་བདུད་འདུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གླིང་ཡུལ་ལ་དམག་དྲངས་པ་ནས། མཐར་གླིང་གེ་སར་གྱིས་ཧོར་གུར་དཀར་གུར་སེར་གུར་ནག་སྤུན་གསུམ་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅིང་ཤན་པ་རྨེ་རི་རྩེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་བོར་བསྐོས་ནས་འབྲུག་མོ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིར་གླིང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་བར། བྱུང་རིམ་ཅུང་ཆ་ཚང་གི་སྒོ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲོས་ནས་ཡོད་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཧོར་གླིང་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད། རྒྱལ་བོ་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད། ཧོར་གླིང་ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད་སོགས་མི་སྣའི་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་དང་བྱ་སྤྱོད། ཁོར་ཡུལ་ཞིབ་འབྲི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གསལ་དུ་མཚོན་ཡོད། མདོར་ན་མགོ་ནས་མཇུག་བར་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་དང་རྫུན་སྡིག་དམེ་གསུམ་བར་གྱི་འགལ་བའི་འཐབ་རྩོད་དེ་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུས་ཡོད་པས། འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རང་བཞིན་ཕལ་ཆེར་ལྡན་ཡོད། སྤྱིར་གློག་བཪྙན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན། འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་ལས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆེས་འཚམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྒྲུང་འབྲིང་ཡིན་པ་དང་དེ་ནས་སྒྲུང་ཐུང་ཡིན། ཆེས་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་དཀའ་བ་ནི་སྒྲུང་རིང་ཡིན་ཟེར། དེ་ནི་སྒྲུང་འབྲིང་གི་རིང་ཐུང་དང་དེའི་བྱུང་རིམ་དང་མི་སྣ་མང་ཉུང་སོགས་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་ཤོང་ཚད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། སྒྲུང་རིང་ནི་རིང་ཚད་དང་བྱུང་རིམ་ཪྙོག་དྲ་ཆེ་ཞིང་། མི་སྣ་མང་བ་སོགས་ཀྱིས་གློག་བཪྙན་གྱི་ཤོང་ཚད་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གློག་བཪྙན་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ཆེ་བས་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཚོད་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བསྡུས་ནས་བཀྲམ་པ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པས།དེ་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ན། དེ་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་གང་རུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གཟུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ནའང་སྒྲུང་གང་ཞིག་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ན། དེ་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་བཞི་ལ་མཚོན་ནའང་ཚང་མ་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཡོད་རུང་། ད་སྔར་སྒྲུང་ཧྲིལ་བོ་ཆ་ཚང་གི་སྒོ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་ལ། སྒྲུང་རིང་གང་དེའི་ནང་གི་ལེའུ་ག་གེ་མོ་དང་ཡང་ན་ཆེས་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཅིག་དང་གཉིས་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ། མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་དོན་ལ་བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་བའི་འོག་ནས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་སོགས་དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་མི་ཆེ་བ་རྣམས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟར། འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་གང་རུང་བརྒྱབ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་《གླིང་སྒྲུང》འདིའང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྒྲུང་དཔེ་ག་གེ་མོའམ་ཡང་ན་གེ་སར་ལྟ་བུ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་འགའ་རེ་ལྟེ་བར་བཟུང་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། སྒྲུང་དཔེ་རྣམས་ཧྲིལ་བོ་ཆ་ཚང་གི་སྒོ་ནས་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཐུབ་རྒྱུ་ལྷག་ཏུ་དཀའ་སྙམ། དེ་བས་སྤྱིར《གླིང་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་མཐུན་རང་བཞིན་ཆེ་ནའང་། བཅོས་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་དེའི་བྱུང་རིམ་དང་སྤྱི་ཁོག་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་ཚད་དང་རན་པ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས། གློག་བཪྙན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན། ད་གཟོད་རང་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་བཞི་ཡི་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་ལྟར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཐུབ་པར་འདོད།\nསྤྱིར་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་གང་ཡིན་རུང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་དང་གཤིས་ཀ་སོགས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལྟེ་བར་འཛིན་ཞིང་། དཔེ་མཚོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཞབས་འདེགས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཚང་མའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཡིན། ཡིན་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། མི་སྣའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་སྨྲ་བརྗོད་དང་ཁ་བཤད་ཀྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྟ་བུ་ནི་གཙོ་བོ་མིང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་གཙོ་བོ་མི་སྣའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དངོས་གཟུགས་བཪྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ཐོས་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ལམ་ནས་མངོན་སུམ་ཇི་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བཀོད་པ་ནི་འདིའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ལ་ལ་ནི་ཀུན་རྟོག་དང་སྤྱི་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་རིམ་དང་མི་སྣའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། དེ་བས་གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་དཀའ་ཁག་ཆེ། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྤྱིར་རྩོམ་རིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་དང་སྤྱི་མཚན་གྱི་ལམ་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་སོགས་རོལ་མྱོང་བྱེད་དགོས་ནའང་། འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་མ་ཟད་མི་སྣའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་གཤིས་ཀ་སོགས་གང་ཐད་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ལམ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ། དཔེར་ན། སྤྱིར《གླིང་སྒྲུང》ལས་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གསར་བཞེངས་མཛད་ཡོད་ནའང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་མཆིས་པ་དེ་དག་ལས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་ཡ་ཡིན་ཡང་རུང་། སྐྱེས་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག སྐྱེས་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སོགས་མི་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་འགྲེང་ཚུགས་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་འགྱུར་ལྡན་ལ་རང་གཤིས་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འབྲི་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེལ》ལས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོ་ཡི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལས་ཁོང་ནི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་ཤུགས་མངའ་བ་སོགས་ལྷའི་ཡོན་ཏན་འཛོམས་པར་མ་ཟད། བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣོ་བ། དཔའ་ངར་ཆེ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་ལྡན་པ། ཆོས་ལ་དད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པའི་སྣང་བཪྙན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང། བཙུན་མོ་འབྲུག་མོ་ནི་མཛངས་མའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་ལ། བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། བག་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་པ་དཀར་བ། མཛའ་གཅུགས་བརྩེ་དུང་གི་སླད་དུ་བློ་སེམས་འགྱུར་མེད་ངང་བརྩོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་སྒོས་འཐབ་འཛིང་ཕོད་པའི་སྐྱེས་མའི་སྣང་བཪྙན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་ནི་ཝ་མོ་བཞིན་དུ་གཡོ་ཟོལ་ཆེ་ལ་སྡར་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ། གྱོད་དང་ཁ་མཆུའི་སྣ་འདྲེན། ཕྱི་བཤིག་གི་སྟ་རེ་དང་ནང་བཤིག་གི་སྟེའུ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་བོར་མཚོན་ན་ཁོང་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་བ་དང་ངོ་བསྟོད་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་སྲེད་པ། ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་མངའ་བར་འདོད་སྲེད་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་སྣང་བཪྙན་གསོན་པོར་བཞེངས་ཡོད་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ་འགྲེང་ཚུགས་ལྡན་པས། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མི་སྣའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དངོས་ཡོད་གཟུགས་བཪྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ཐོས་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ཇི་བཞིན་སྣང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་མི་སྣའི་ཆ་བྱད་ཞིབ་འབྲི་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་ཞིབ་འབྲི་སོགས་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་རེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་དུས་ཐད་ཀ་ནས་བླངས་ཆོག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། མི་སྣའི་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་ཡིན་ནའང་དབྱངས་རྟའི་ལམ་ནས་གྱེར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྤྱིའི་བརྗོད་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་འོག་ནས་ཅུང་ཉུང་འཕྲི་ཡི་སྒོ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བླངས་ཏེ་བཀྲམ་རྒྱུ་ན། སྔར་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་ངེས། དེ་བས"བཅོས་སྒྲིག"ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསྐྱར་དཔར་མིན་ཟེར་བའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས། གློག་བཪྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟར་མི་སྣའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཐད་ནས་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་སྟེ། འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་འདོད།\nཕྱི་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནའང་འདྲ་རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་ཡིན་རུང་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བར་མ་ཟད། དེའི་གྲངས་ཚད་དང་སྤུས་ཀ་གང་ཐད་ནས་ཆེད་ལས་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་ནི་གློག་བཪྙན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་དང་། དེས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ཐུབ། འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དག་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། ང་ཚོས་རང་རྒྱལ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དག་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་མི་ཐུབ་ནའང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་འཕགས་བརྩམས་ཆོས་དག་རང་དགར་བསྐྱུར་མི་ཉན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཐུབ་དགོས། ང་ཚོའང་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས། ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་མི་རིགས་སེམས་ཁམས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། མཛེས་རྟོག་ལྟ་བ་སོགས་ཡོད་པས་དེ་དག་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྔར་ལས་ཁྱབ་སྤེལ་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་རང་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་དགོས། སྤྱིར་ང་ཚོ་བོད་ལ་མཚོན་ན་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་མེད་ནའང《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནས་བཟུང་སྒྱུ་རྩལ་འདིའི་ལམ་བུར་དངོས་སུ་ཞུགས་འགོ་བརྩམས་ཟིན་པས། བརྗོད་བྱ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་འདུག་དགོས་དོན་མེད་པར། རང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དག་གིས་འཚོ་བའི་རྒྱ་ཆེས་ཆེ་ས་ནས་མཚོན་ཡོད་པ་དག གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདིའི་རྣམ་པར་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་སྔར་ལས་འཐོབ་ངེས། སྤྱིར་གློག་བཪྙན་ནི"སྒྲོག་སྨྱན"ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུས་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ་སོགས། ཡོད་ཚད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་མཛད་ནས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ན། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འདས་སོང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། རིག་གནས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་རྒྱུས་ལོན་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་རྩམ་དྲི་སྔར་ལས་ཇེ་འཐུལ་དང་སྦྲགས། དེའི་བསམ་བློའི་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་སོགས་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་དང་སྔར་ལས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྲིད་པས། གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མ་ཟད་དོན་སྙིང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nམདོར་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་སྟེ། 《གླིང་སྒྲུང》ནི་རྩོམ་རིག་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེའི་བརྗོད་དོན་དང་བསམ་བློའི་དགོངས་པ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་གཞན་དག་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་བས་དེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ"བསམ་པ་ཡར་སེམས་དང་སྐུད་པ་ཡར་འཁེལ"ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན། མིག་དཔེར་བཟུང་སྟེ་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ནས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙེག་དགོས་ལ། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》འདིར་མཚོན་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་རེ་བའམ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར། རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་དང་ཆ་ཚང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་དང་འགྲེང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་བཞེངས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁྱད་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛོམས་ཡོད་ཅིང་ཚུལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་སྣང་བས། འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། མ་མཐར་ཡང་གློག་བཪྙན་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡིན་ནའང་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་ཐུབ་མིན། ད་དུང་གློག་བཪྙན་ནི་སྣ་འཛོམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་ནས་ཆུ་ཚད་དང་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཚོན་ན་རྨང་གཞིའམ་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཆེས་ཐོག་མར《གླིང་སྒྲུང》གཞིར་བཟུང་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་མཛད་ནས་མ་འོངས་གློག་བཪྙན་གྱི་ཐོག་མའི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་ཤིང་། དེའི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བཪྙན་འཐུས་ཚང་ཞིག་ད་གཟོད་ཕབ་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་ངེས། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཚོ་བ་དག་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་ལ་མཚོན་ན་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབད་འབངས་ཀྱིས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དག་ཡང་བསྐྱར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གསར་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྟོན་གྱིས་སྔར་ལས་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེའི་ནང་གི་དོན་ཆེན་དང་། དུས་རབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གནང་བའི་གཟུར་མེད་ཀྱི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲི་ཡིན་ནོ།།\n༢. རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།《རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་གནད་བསྡུས》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ལོའི་པར་གཞི།\n༤. འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད།《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསལ་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་པར་གཞི།\n༥. རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ།《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་པར་གཞི།\nའཛམ་གླིང་བུ་མོའི་རྣ་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ནི་རང་རེའི་ཁ་བའི་ལྗོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རིག་གནས་བང་མཛོད་ནང་གི་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་འདི་ནི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང\nགླིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མི་བཞི་ནི་སོ་སོར་སྐྱ་ལོ་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན། འདན་མ་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན། དཀར་རུ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ནག་རུ་ཐར་བ་རྒྱལ་མཚན་བཅས་ཡིན།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གླིང་སྒྲུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་སྲོལ་འདུ་ཤེས་དང་གཉེན་འབྲེལ་འབྲེལ་བ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབས་དང་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས། ད


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར10ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.218 ཡིན།\ntroops in the country after Iraq's invasion of Kuwait in 1990. 2014-12-09 11:41:32 #7929 Moshe པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nend, it welcomed the stationing of US troops in the country after Iraq's invasion of Kuwait ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Geraldo 2014-12-10 12:00:04 I can't hear you\nWomen Porno XXX Soucha Fashion continues to expand in the region Kuwait Attractive Designer ལུའུ་ཞུན། སྲིན་པོས་བསྒྱུར། ད་ལྟ་བདག་གི་ལས་གནས་དང་བྱ་བཞག་གི་དབང་གིས་མ་བཤད་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེ་གཉིས་འདུག་མོད།འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དོན་སྙིང་བདོག་པའི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་ཚོས་གསུངས་ཚར་བས།\n(Akkad) ཨེ་སི་རེ་ཡཱ་(Assyria)བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་(ད་ལྟ་དབྱི་རག་རྒྱལ་ཁབ་Iraqདང་ཁོ་ཝེ་ཋི་རྒྱལ་ཁབ། Kuwait སེ་རེ་ཡཱ་རྒྱལ་ཁབ་Syriaཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་སྡེ་ཁག་ལས་བདམས། སྒྱུར་བ་བོ། པཎ་ཆེན་རྒྱལ།\nཁུ་ཝེད་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（科威特国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The State of Kuwait）ཟེར། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.7818ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི230མཆིས་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་ཁུ་ཝེད་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ལ་ཞིང་ཆེན6མཆིས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科威特国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The State of Kuwait རྒྱལ་ས། ཁུ་ཝེད་གྲོང་ཁྱེར། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཁྱོན། སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.7818 མི་གྲངས། ཁྲི230 དངུལ་ལོ། དིན་ན། ས་བབ་གནས་ཚུལ། ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་གི་ཤར་བྱང་ཁུལ་དུ་མཆིས་པ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科威特国旗 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Flag of Kuwait རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་དར། བཀོལ་སྤྱོད་ས་ཁུལ། ཁུ་ཝེ་ཐེ། ངོ་སྤྲོད། ཁུ་ཝེ་ཐེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁུ་ཝེ་ཐེ་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཡ་གླིང་ནུབ་མའི་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་གི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་།\nannexation/capture || Iraq’s forcible annexation of Kuwait was short-lived. Nq…-_C-C…c-B'-û‰-M‰-TVP-]zÈC-