Terdzo-KI-017-1 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i sgrub pa chen po'i rim pa gsal bar byed pa dngos grub kyi dga' ston\nVolume 31 (ཀི) / Pages 429-465 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #20 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i sgrub pa chen po'i rim pa gsal bar byed pa dngos grub kyi dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 429-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur bu'i sgrub pa chen po'i rim pa gsal bar byed pa dngos grub kyi dga' ston zhes bya ba 'di ni/_phur bu'i sgrub gzhung rtsa ba'i don mtha' dag yongs su tshang zhing gsal la/_de dang mi 'gal zhing sgrub chen spyi la phan pa rnams gzhan dang bstun nas 'jug pa bde bar byas te/_phrin las phur bu'i rim pa la snying por 'dzin pa'i bshes gnyen bstan pa'i nyi ma'i gsung gis bskul ba dang /_rang gzhan mang po la phan pa chen po 'gyur bar mthong nas shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bsam gtan gyi ri bo'i spo dar rgyas chos gling gi dben gnas su/_bag yod kyi lo chu shel gyi dbang po smin drug gi dga' ma dang rtse ba'i shes rab kyi phyogs la rdzogs par sbyar ba'i yi ge pa ni brda' sprod smra ba ngag dbang chos dpal lo/_/'dis kyang bla na med pa'i bstan pa nyin mo las nyin mor gsal bar gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཅིང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་དང་། སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ། འཁོར། གནས། ཡོ་བྱད། བསྒྲུབ་ཆོས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ། ས་བསླང་བ།བརྟག་པ། སྦྱང་བ། གཟུང་བ། སྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ལ་རིན་དང་བདེན་པའི་གཏམ་གྱིས་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་། མི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱར་རུང་བའི་གནས་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་དང་། ས་བདག་སྤྱི་སྒོས་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཚོམ་བུ། ལཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་འཐོན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་གི་སའི་བདག་པོ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བྷཱུཏ་གཙྪ། གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསྡུ། གཉིས་པ་བརྟག་པ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆུ་སའི་པྲ་བརྟག་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལྟོ་འཕྱེ་དཔྱིད་གསུམ་ཤར། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ནུབ། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཐིག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མཆན་གྱི་མདུན་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆུ་རྟགས་ནི། བརྐོས་པའི་ཁུང་བུ་དེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་བཀང་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་ལྔ་བཅུའི་བར་སོང་སྟེ་སླར་ལོག་ནས་བལྟས་པས་མ་བྲི་ན་དོན་གྲུབ། བྲི་ན་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཆུ་དེ་གཡས་སུ་འཁོར་ན་བཟང་། གཡོན་དུ་འཁོར་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཞི་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ས་རྟགས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཞུག་ཅིང་། བརྐོས་པའི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ལྔ་བསལ་ནས་སླར་བཀང་བས་ལྷག་ཅིང་མཐོ་ན་རབ། མ་ཁེངས་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ལས་དང་། རྫས་སྔགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་བརྐོས་པས་སའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་སྟེགས་བུ་རྒྱར་འདོམ་གང་། དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་པ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་འཐས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཆུ་ཐལ་བར་གཏོར་ཞིང་། དེ་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག །དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ། ས་གཞི་ནམ་མཁར་བསམ། ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྐྱེད། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་བླ་མེད་སྦྱོང་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གཟུང་བ་ལ་གསོལ་གདབ། བཀའ་བསྒོ་སྟངས་སྟབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་གཞི་དེར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདུག་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། སྤོས་ཕོར་བཟུང་། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དགོངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་བགྱིད་པས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ས་འདི་ཤིས་པར་བྱིན་རློབ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བཞིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤར་ནས། ཨེ་མའོ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་སྐུ །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས། ཨེ་མའོ། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས། ཨེ་མའོ། གསུང་གི་ཐིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ལུང་དང་མན་ངག་གཏན་ཚིགས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་མཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས། ཨེ་མའོ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྡིག་པར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥྚ་མ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་རྐང་མཐིལ་ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ཏེ། སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །གང་དག་གནས་པ་མྱུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་བྱུང་ནས། །གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས། །མགོ་ནས་བརྒྱབས་ནས་རྟིང་པར་འགེམས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་ཁྲོ་བོ་དུ་མ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བཅོམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གསུམ་པ་སྟངས་སྟབས་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྡན་ནས་སློབ་དཔོན་དབུས་དང་། སློབ་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་དེ། ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་ས་ག །བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གཅག་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཙན་དན་དམར་པོས་བྱུགས་པ་བཅུའི་མགུལ་དུ་ཁ་དོག་ལྔའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དང་། ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཅིངས་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ྿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྡིགས་པས་གསང་བའི་བར་ཕུག་སྟེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕུར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། སྟེང་འོག་གི་ཕུར་བུ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་ཕུར་བུའི་བླ་རེ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འོག་ཀྱང་ཕུར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །ཕུར་བུའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་གཏམས་པ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕུར་བུའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། གརྫ། ཧ་ན། ད་ཧ། པ་ཙ། བྷནྡྷ། ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ། ཚིནྡ། བྷིནྡྷ། སྥོ་ཊ་ཡ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར། ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་ཞིམ་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། འཁོར་གྱི་གནས་ལ་ཟླུམ་པོ། དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པར་བསམ་ནས། སྔར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ལ་ནམ་མཁར་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། གསེར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བཅུ་རྩ་བ་ནག་པོ་མེད་པ་མགྲིན་པ་མཐོ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ་རང་རང་གི་མཚན་མ་བཀོད་པ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ལ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་མུ་མེན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་ཏེ་འབྲུ་ལྔ། ག་བུར་གུརྒུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གླ་རྩི་ཛ་ཏི་སྟེ་དྲི་ལྔ། འོ་མ་མར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་ལན་ཚྭ་སྟེ་སྙིང་པོ་ལྔ། བྲྀ་ཧསྟི་སྟེ་ཀཎྜ་ཀ་རི་ཤྭ་ཏ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ་དཎྜོཏྤལ་ཧ་ས་དེ་ཝ་སྟེ་སྨན་ལྔ་རྣམས་ནང་དུ་བཅུག །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་གཙོ་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིའི་ཆུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་པའི་དུང་ཆོས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་བཞག །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྟེང་འོག་གི་དང་ལས་བུམ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱིའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་བཀོད་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། གཞན་བརྒྱད་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ། ལས་ཐམས་ཅད་པར་འཁྱིལ་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁར་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་བསམ་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོས་དུང་ཞལ་གྱི་དྲི་བུམ་པ་རྣམས་སུ་དབུལ་ཞིང་མཚན་མའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་མཆོད་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ །ཞར་བྱུང་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་པ་བཅུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤར་ཞིང་།་་་༼རྩ་སྔགས་ལ་ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ མཆན།༽ ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་། དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བྱས་པའི་གཙོ་ཕུར་སོར་བཅུ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཟ་གསོད་མཐོ་རེ། སྲས་མཆོག་མར་བཅད་སོར་བརྒྱད་པ་ཁྲོ་བོ་སོགས་རང་གི་ཞལ་ཅན། རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དབལ་ཟུར་གསུམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པའི། གཙོ་ཕུར་རྣམས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ལས་ཕུར་རྣམས་གསོར་བདེ་བ། དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱེན་དུ་འཕུར་ཞིང་རང་རྟགས་སྙིང་པོས་མཚན་པ་རྫས་དགུས་ངར་བླུད་པ་རྣམས་རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའམ་ཐོད་པ་སོགས་སུ་དར་ནག་གིས་བཀབ་སྟེ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་། མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། དམ་བསྲེ་ཞིང་བསྣན་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་མཚམས་གཅད་པ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་དགྱེ་བ། ཕུར་བུ་དགོད་པ། རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རེ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམ་པ་དང་བཅས་པས་ཤར་དུ་སོང་སྟེ། མངོན་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་དྷྲྀཏ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་སོང་སྟེ། ཆོ་ག་གཞན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་པའི་ཚབ་དུ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་བསྒྱུར་བས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསྟོད་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཐབས་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནང་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་གམ་ར་སོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རྟེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོར་དོང་གྲུ་གསུམ་པར་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཀོད་ལ། ༼འདིར་གསེར་སྐྱེམས་མཛད། མཆན།༽ ཀཱི་ལ་ཡའི་མཐར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སོགས་ནས། ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་ནས། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་གདབ་ཁ་བཞིན་ལ། དགྲ་བགེགས་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཞེས་སོགས་བཅུག་པར་བྱ་ཞིང་། དམ་སྲིའི་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དོང་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་མནན་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་པ་པད་གླིང་ཕུར་པ་ལས།་་་ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་ནི་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀློང་བརྒྱད་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་གདབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་ར་བཅས་ཏེ་བརྡུང༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པའི་རྒྱ་བཅུས་གདབ་ཅིང་། དེའི་ཁར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྲོ་རྡུང་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་སྒོ་བསྲུང་བ་ནི། བསེ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་བྲི་ཞིང་རྒྱབ་ངོས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཕུར་བུ་རེ་དང་བཅས་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ཕྱི་ངོས་དང་། འཁྱིལ་པའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མེའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་གཏོང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། གསུམ་པ་ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་ནི། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་སླར་ཡང་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ལ་སྔར་ས་བཟུང་གི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་རིགས་པར་མཐོང་བས་འདིར་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས། རོག་ཕུར་ལས།་་་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་འདུལ་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐར་བྱེད་བཅུ། །སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །སྨད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་སྟེ། །རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས། །ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཆས་རྣམས་ནི། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བའི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་དབལ། །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་ཕུར་བུ་སྟེ། །མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་བརླག །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་དུ་རིག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཁམ་ས་ལ་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཐལ་སྐྱ་མི་སྡུག་པ་དངངས་ཡེད་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞེས་སོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དགུག་བསྟིམ་བྱ། དེ་ནས་ཀརྨ་ཀིང་དཀར་ནག་གཡས་ཟངས་གྲི་དང་། གཡོན་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲོལ་བྱེད་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་དཀར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྒྲོལ་གིང་དུ་མངའ་གསོལ། དེས་ཀྱང་སྙེམ་པ་བརྟན་ཅིང་དྲག་པོའི་གོམ་སྟབས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་སོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་བཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར། །དེ་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བྱས། །དེ་བཞིན་ཞིང་བཅུའི་རུ་དྲ་ཁྱོད། །བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙིཏྟ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་བར་བསམ། བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ། ཞེས་ཁོག་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟས་ལ་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ། སྙིང་ནུབ། ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང་། རྐང་གཡོན་བྱང་། མཚན་མ་བྱང་ཤར། རྐང་གཡས་ཤར། ལག་གཡས་ཤར་ལྷོ། གློ་བ་ལྷོ། ཁོག་པ་དབུས་རྣམས་སུ་འགོད་དོ། །གསུམ་པ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱེམ་མེད་པར་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཐིག་ནི། རྒྱུས་ཆེན་ནམ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་སྲད་བུ་ཉིད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ཀརྨ་བཛྲ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །གདོལ་པ་ནག་མོ་གཉེར་འབྲེང་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ནུབ། སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྷོ་དང་སློབ་མ་བྱང་དུ་གནས་པས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དང་། ཟུར་ཐིག་རྣམས་ནུབ་ནས་ལྷོ་བྱང་། ལྷོ་ནས་ནུབ་ཤར་གྱི་རྩ་ཐིག་རྣམས་གདབ་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་ཏེ། རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི། ཐིག་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྐུད་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཨེ་ཡི་ངང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གནས། །ཕོ་བྲང་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདུག་གནས་སྤྱོད་ལམ་ཡེ་ཐིག་གི་སྐབས་ལྟ་བུས་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། ཐོག་མར་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །ལྷོ་བྱང་མཚམས་བཞིར་བྱ་རྗེས་བཙལ། །དེ་སྟེང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དང་། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་གདབ་གྲུ་བཞིར་བཅད། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆེན་དགུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཆ་ཆུང་ཚངས་ངོས་དང་པོ་ཉིད། །ཕྱེད་བཏབ་ཕྱི་བསིལ་གཉིས་པ་བཞིར། །གསུམ་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བཏབ་བཞི། །དོར་རྗེས་ལྔ་པའི་མཐའ་བསིལ་དབུས། །བཞག་ལ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བགོས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །གསུམ་པའི་ཆ་ཕྲན་ནང་ཟླུམ་པོར། །གཅིག་ཕྱེད་ཕྱེད་དྲུག་གཅིག་བསྐོར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དང་། །མུ་ཁྱུད་མེ་རི་ནང་ཁྱམས་རྩིག །ཁྱམས་རྩིག་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་མུན། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྟ་བབས་དང། །པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར། །སྒོ་ངོས་ཐིག་དྲུག་ཕྱི་ནང་སྒོ །སྒོ་ཁྱུད་འགྲམ་ལོགས་མུན་ཀ་བ། །པུ་ཤུའི་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །བཞི་གཉིས་གཅིག་བཞི་པད་དུར་ཁྲོད། །དམ་ཅན་རྡོར་ར་མེ་རིའི་གནས། །མཐོང་བརྒྱུད་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲད་བུ་ལྔ་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལས་ཐིག་ཀྱང་དབེན་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བསང་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོན་ལ་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ། ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་མཐིང་། མུ་སྐོར་སེར་པོ། མུ་མཆན་དམར་པོ། ཁྱུད་སྐོར་མེ་རི་ལྔ་ལྡན། ནང་ཁྱམས་དམར་སྨུག །རྩིག་པ་དཀར་དམར་སྔོ་བ། སྒོ་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིག་པ་ནང་ནས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། མུན་པ་ནག་པོ་དྲྭ་ཕྱེད་དཀར། མདའ་ཡབ་སྔོན་པོ། པུ་ཤུ་དཀར་པོ། རྟ་བབས་མཛེས་ཚོན། ཀ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོར་སྒོ་རྒྱན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཆོས་འཁོར་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། པད་འདབ་སྣ་ཚོགས། དམ་ཅན་གྱི་གནས་ཁྲག་མཚོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ། རྡོར་ར་སེར་ལ་གཞི་ནག་པོ། མེ་རི་སྣ་ལྔ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །དྲུག་པ་ཕུར་བུ་དགོད་པ་ནི། སྔར་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདུ་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་བྱུག་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་རྨུགས་རྨུགས་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྲིད་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཆོས་སྐུ །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལོངས་སྐུ །རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། འཆང་བཟུང་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ །རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་མ་བཞི། །དབལ་ཟུར་གསུམ་ལ་སྲས་མཆོག །ལོགས་གསུམ་ལ་སྲུང་མའི་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་པའི་གདན་དུ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་དབུས་སུ་དགོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཏགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སོ་སོའི་གནས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ངོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩར་དགོད་དོ། །ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་། །ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྲས་མཆོག་བདུན་བདུན་བཀོད། ཧཱུྃ། གྲུ་ཆད་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས། །ཙ་ཏུརྐྲྀ་ཏྱ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཧཱུྃ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་ཚོགས། །བསེ་ལྕགས་དུང་གིང་གྱད་ཆེན་སོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས། །མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགོད། དེའི་ཞར་ལ་བུམ་པ་སོགས་དགོད་པ་ནི། སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གནས་སུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀོད། ཐོད་པ་རྣམས། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས། ཧཱུྃ། གསང་གསུམ་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བརྡའ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིང་གི་བླ་རེ་དང་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ་ཅིང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་ལྡ་ལྡི། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། ཕྱེ་ཕུར། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སོགས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་། རྒྱུ་མ་དང་དོན་སྙིང་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རིམ་དུ་བྱུག་ཅིང་། ཟུར་བཞི་མདའ་དར་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་མྱང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་ཚོན་གྱི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་ཤ་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་འདྲེ་འཇིགས་ཀྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆུ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། ཤར་ལྷོར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཚེ་འབྲང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འབྲུབ་ཁུང་ལིདྒ་ཐུན་རྫས། ནུབ་བྱང་དུ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་དུ་སྲེག་འཕང་མནན་པ་སོགས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དགྲམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། རྔ་བོ་ཆེ། སིལ་ཆོལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང་། གར་འཆམས་ཀྱི་ཆ་བྱད་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བྱུགས་ནས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚམས་གཅད་པ་ནས་གཟུང་། ༼ཕྱག་བཞེད་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འགོར་ཉིན་ལྟར་རྟགས་གདབ་མཛད། མཆན།༽ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པའི་བར་སོང་ནས་འདི་ལྟར་མཆོད་དེ། ཧཱུྃ། རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །གསལ་བྱེད་མར་མེ་དྲི་ལྡན་གངྒཱའི་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྦར་ཏེ་མཆོད། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་བཞིན་དུ་མཆོད། །དེ་ནས་སྨན་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ལས་གཞུང་དུས་བཞིར་བསྲང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་སྲོད་དང་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བབས་པ་ལས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པ་བྱ་དུས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། ཁྲོ་བཅུ་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཅན་ཚོགས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ་། །ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བརྒྱ་རེ། སྲས་མཆོག་དམ་ཅན་སོགས་ལ་ལྔ་བཅུ་རེ་བཟླ་ཞིང། བསྙེན་གྲོགས་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་འུར་འདོན་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་རོ། ཁྱད་པར་ཚོགས་ཐ་མའི་ཚེ་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་འཆར་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དམ་སྲིའི་ལིང་ག་བཅས་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་དགུག་ཅིང་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཚིག་ཤུགས་དྲག་པོར་བརྗོད་ལ་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བསྐོར། ཊཱཀྐི་དཀར་ནག་གོང་བཞིན་བཅས་པ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་བབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། དཀར་པོས་གྲི་ཤར་བྱེད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན། དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང་། ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཊཱཀྐི་ནག་པོས་མི་ལག་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་ལྕག་འབྲས་བཏགས་པས་མཆེད་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་རྣམས་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་བསྟར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཏེ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེག །དར་ནག་དང་ལྕང་ལོ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་དད་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག །བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནས་བཟུང་རྗེས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་བར་དབང་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །སོགས་ཀྱིས་འཁོན་གཅུག་དང་ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བུ་གར་སྡུད་བྱེད་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་འབེབ་བྱེད་ཨེ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གྱི་དུང་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་གནས་པ་རྣམས་བསྐུལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ལྔའི་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ། ཡུམ་ལྔའི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྟ་བུ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བྱུང་། མཁར་དཀར་དམར་འདྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རྔུབས་ནས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཛཔ྄་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲག་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ།་་་༼ལས་བྱང་སྨན་རླབས་ལྟར་བྱེད། མཆན།༽ ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་མཆོག །ཛ་གད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་ཁྲག་ཆང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཤར་དུ་འཁོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བ། གཏོར་མ་གཏང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། མཚམས་དགྲོལ་བ། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་པ། དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྲེག་འཕང་མནན་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོར་བལྟའོ། །བསྡུས་པར་གཏོར་ཟོར་རྣམས་ཕྱིར་བཏེགས། ལས་བྱང་གི་ཟོར་ལས་ཀྱིས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ནས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པར་མེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སྲེག་ལིང་ཞུན་མར་དང་བཅས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར་སྲེག་སྔགས་བཏགས་པས་བསྲེག །མནན་རྫས་རྣམས་སྒོའི་ཕྱིར་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ། དམིགས་བྱ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ་མནན་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་རྡུང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག་ལ། དམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གཏོར་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་སྟེ་ཛ་གད་ཕུད་སྐྱེམས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོར་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྟིམ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ །བཞི་པ་མཚམས་འགྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། སྒོ་ཡི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་སྟེ་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་ཁུང་བུར་ཡང་འཐོར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་ལ་ཁུང་བུ་དགང་ངོ་། །ལྔ་པ་རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་པས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དབྱི་ཞིང་། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་རྗེས་མི་མངོན་པར་ཕྱགས་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བར་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀུར་སྟིས་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ནས། དེར་དྲིའི་མཎྜལ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཞག །མཐར་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་སྐྱེམས་ལྷ་བཤོས་རྣམས་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པའི་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཥྚ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་པུཥྤེ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། འོ་ཐུག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གཏད་དེ་ཆུར་བསྐུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོས་ས་འོག་གི་གཞིར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་བླུགས་པའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་བཀང་ནས་སྔར་བཞིན་ཁྱེར་ཏེ། ཞི་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་མྱང་བ་ལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་འདུས་པ་དང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་བརྗོད་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བཤད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་མན་ངག་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་དོན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་གསལ་ལ། དེ་དང་མི་འགལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་རྣམས་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་རིམ་པ་ལ་སྙིང་པོར་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བསམ་གཏན་གྱི་རི་བོའི་སྤོ་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་དྲུག་གི་དགའ་མ་དང་རྩེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྡའ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལས་ཉིན་མོར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-017-1&oldid=115053"


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་༥༠ ལྷག་སྤར་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༢༠ 2013 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༥ ཀློག་གྲངས།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ད་ཡོད་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལྷག་སྤར་ཡོད་པ་དང་། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ Ph. D བསླབ་པ་མཐར་སོན་མཁན་དང་། འཛིན་རིམ་༡༢ ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་༩༥ ཡན་ལོན་མཁན་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༠ ཉིན་གངས་སྐྱིད་བཀའ་ཤག་ཚོགས་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་སྟོབས་རྒྱལ་དང་། ཟུང་དྲུང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས། དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་བཅས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་མང་དུ་བཏང་བའི་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་འཁོད་དོན། ཤེས་ཡོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་དང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུའི་མ་འཛུགས་ལྟ་བུ་ཡིན། འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་སྤྱིར་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཙམ་མིན་པར་འབྱུང་འགྱུར་མཁས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མང་ཙམ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོ་ཁྲིད་པ་དང་མི་ཆའི་ནུས་ཤུགས་དང་འཇོན་ཐང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིས་ད་ཡོད་སློབ་ཡོན་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལྷག་སྤར་ཆ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མ་འོངས་པར་སློབ་ཡོན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག\nའཆར་གཞི་གསར་པའི་ནང་དུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་འདིའི་དངུལ་འབོར་དང་སློབ་ཕྲུག་ཁ་གྲངས་གཉིས་ཀར་སྤར་ཆ་གནང་ཡོད། ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་དགུ་ལ་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ་སྟེ། ཚན་རིག རྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སྡེ་ཁག་གསུམ་སོ་སོའི་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་སྒོར་༢༠༠༠༠ སྒོར་༡༥༠༠༠ སྒོར་ ༡༠༠༠༠ བཅས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་གི་སློབ་ཡོན་ཞེས་པ་ཞིག་གསར་བཏོད་གྱིས་འཛིན་རིམ་༡༢ ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་སྐབས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་༩༥ ཡན་ལོན་མཁན་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་༡༠༠༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ་དང་། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ Ph. D བསླབ་པ་མཐར་སོན་རིགས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གཟེངས་བསྟོད་ལག་འཁྱེར་དང་ཧིན་སྒོར་༢༠༠༠༠ གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nད་ལྟའི་ཆར་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་དམའ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མར་སློབ་ཡོན་དངུལ་འབབ་གཅིག་མཚུངས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལོན་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིའི་འོག་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ལོ་རེར་སློབ་ཡོན་སྒོར་༣༥༠༠༠ ནས་སྒོར་༡༠༠༠༠༠ བར་གནང་རྒྱུ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་སློབ་ཡུན་གྱི་ལོ་སོ་སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་༧༥ ཡན་ལོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལེགས་གསོལ་སྒོར་༡༠༠༠༠ རེ་འཕར་མ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཉམ་ཐག་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་སློབ་ཡོན་ཞིག་གསར་བཏོད་གནང་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་ཉམ་ཐག་གི་བུ་ཕྲུག་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་འཁྱོལ་ཐབས་ལ་རམ་འདེགས་བརྒྱུད་དེ། རིམ་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་གིས་གནས་ལས་སྒྲོལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འཛིན་རིམ་༡༢ ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་བརྒྱ་ཆ་༤༠ ལོན་པའི་ཉམ་ཐག་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་འདིའི་ཆེད་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའིི་གོ་སྐབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ིན་པ་རེད།།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་དགོས་འདུན།\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ཆེད་དུ་མྱུར་འཕྲིན་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༥༦༨༥ ཀློག་གྲངས།


མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ལ་སྤྲིངས་པ། སྙན་ངག་རིང་མོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརེ་རྐང་གླིང་གིས་བསྒྱུར། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-03-02\nསྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ནང་བཞིན། སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འདས་ལོག་རྒྱག་ཐུབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ཁས་ལེན་པའི་དུས་རབས་གང་མང་ཞིག་གི་གཤིན་རྗེ་ཕྲང་ལམ་བརྒྱུད་དགོས། -- ཡ་པའོ་ལའོ་ཁི།\nའགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས ཁྱོད་རང་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ འདས་ཟིན་པར་གཏོགས་ཡོད་སྙམ\nཡིན་ན་ཡང འདི་ཉིད་དོན་དངོས་ཤིག་མ་ཡིན་ཏེ རྒྱུ་མཚན\nཡིན་ནའང སྐད་ཆ་འདིའི་དོན་དུ ཁོ་མོས་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད་དེ\nསྨོས་མེད་དེ བླ་ལྷག་ལ་ཁྱོད་ཡོད་པས སྙན་ངག་གིས་དུས་དེ་ནས་བཟུང\nདེ་ཡིས མི་སྔར་ལས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་ཁུར སྲུང་སྐྱོབ་ཞུས་ཡོད\nཁྱོད་ཀྱི་འཇུར་རྟའི་སྟེང་གི་འདམ་རྫབ་དང ཁྲ་ཐིག སྣུམ་དྲེག་ཁོ་ན་ལས་མཐོང་མི་སྲིད\nའདས་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དེ་དག་ལ དམར་གསོད་ཡོད་ལ ཕྱི་གྱར་དང མནར་གཅོད དབང་བཙན\nམ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི དེ་ལྟར་ནའང མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་ནུས\n༼ཁོ་མོ་དུངས་སམ མ་དུངས་རུང ངས་མཁྲིག་མ་བཙུར་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་ཅིང\nཡིན་ནའང མིན་ཏེ འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཡིན་མི་སྲིད་ལ\nད་དུང་པྰ་པའོ་ལོ་ཉི་ལུའུ་ཟླ་དང་པྰ་ལའེ་ཧོ། ཨ་ཏིས་ལྰ། ནའེ་ཚི་ཝར། ཞིས་ཁི་མུའུ་ཐྲི།\nདེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས ཁྱོད་རང་འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ལ ཁྱོད་ཀྱི་གཅེན་པོ་ངོ་རིང་སྟེ\nཅི་ལྟར ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ངང འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་བརྒལ་བ་མཐོང་ཡོད\nསྨོས་མེད་དེ ཁོ་ཚོས་ལན་འདེབས་པར་དཀའ མྱ་ངན་གྱི་སྐད་སྒྲ་དེ\nལྷ་མེད་སྨྲ་བ་དང ཆོས་དད་པ ཤ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ལུས་པོ་སྟོང་ཕྲག\nམགོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་དཔོན ཨ་དཔོན ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འཆད་མཁན སྤྲུལ་སྐུ\nཡང་ན འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདམས་ག་སྟེ སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ\nདུས་རབས་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ངེས་ལ དེ་ཉིད་མིག་གི་དཔང་པོ་རུ་འཆར་ངེས་སོ། །\n1. མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི 1893--1930 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པ། 1930ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས14ཉིན་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད། ཕྱི་རྗེས་སུ་བམ་པོ13པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་བསྐྱུར་ཡོད་པར་བརྗོད།\n2. ཡ་པའོ་ལའོ་ཁི། 1880--1921 ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་སྣེ་ཁྲིད་པ།\n3. གུ་བ་ལྰ། 1928--1967 ཨ་ཀེན་ཐིན་དུ་སྐུ་བལྟམས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཁི་པའི་གསར་བརྗེ་ཡི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག\n4. སངས་ཏེ་ནའོ། 1893--1934 ཉི་ཅ་ལ་ཀྭ་མི་རིགས་བཅིངས་འགྲོལ་འཐབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་པ། ངེས་མེད་རྡོལ་རྡུང་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་མཁས་པ།\n5.ཚི་ཝེ་ཐ་ཡེ་ཝ། 1892--1941 ཨུ་རུ་སུའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པར་བརྗོད།\n6.ཨེ་ལོན་ཅིན་སི་བྷོ། 1926—1997 ཨ་རིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པ། ༼རྒུད་པའི་མི་རབས་གཅིག༽གི་སྣེ་འཁྲིད་པ་རུ་བཤད།\n7.པའོ་ལིས་ཁི། 1891—1978 མིང་ཧྲིལ་བོར་ལི་ལིས་ཡ་པའོ་ལིས་ཁི་ཞེས་སུ་འབོད། མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ཡི་གཞིས་སྡོད་དགའ་མ་ཡིན།\n8. ཡ་ཁི་ཧྥུའུ་ལེ་ཝ། 1906—1991 མིང་ཧྲིལ་བོར་ཐྰ་ཅི་ཡ་ན་ཡ་ཁི་ཧྥུའུ་ལེ་ཝ་རུ་འབོད། ཧྥ་རན་སི་རུ་གཞིས་སྡོད་བྱས་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱི་སྡོད་ཡུལ་མི། མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ཡིས་འཛེམས་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཁོ་མོ་འཐོབ་རྒྱུར་བརྩོན་ལེན་བྱས་མྱོང་།\n9. པྰ་པའོ་ལོ་ཉི་ལུའུ་ཟླ། 1904—1973 ཆི་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ལ་ཏེན་མེ་གླིང་གི་སྙན་ངག་པར་བརྗོད།\n10.པྰ་ལའེ་ཧོ། 1892—1938 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་ཆེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ལ་ཏེན་མེ་གླིང་གི་གདོང་ལེན་སྨྲ་བའི་སྙན་ངག་པ།\n11.ཨ་ཏིས་ལ། 1905—1937 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཧང་ག་རིའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པ།\n12.ནའེ་ཚི་ཝར། 1900—1958 མིང་ཧྲིལ་བོར་ཝེ་ཅེ་སི་ལ་ཧྥུའུ་ནའེ་ཚི་ཝ་རུ་འབོད། ཅེ་ཁེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སྙན་ངག་གི་འཐུས་ཚབ་པ།\n13.ཞི་ཁི་མུའུ་ཐྲི། 1902—1963མིང་ཧྲིལ་བོར་ནྰ་ཆི་མུའུ་ཞི་ཁི་མུའུ་ཐྲི་རུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཐུར་ཁེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་འབྱེད་ཤིང་རྟ་བར་བརྗོད།\n14.པའོ་ལའོ་ནེ་ཧྥུ་སི་ཇི། 1897—1962 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཕོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་བརྗེ་སྙན་ངག་པ།\n15.ཡྰང་ཉོའུ་སི་ལིས་སའོ་སི། 1909—1990 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཀེ་རི་སེ་རླབས་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེ་སྙན་ངག་པ། ཀེ་རི་སེའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་གྲས་ཤིག\n16.ཕྰ་སའོ་ལིས་ཉིས། 1922—1975 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་དབྱི་ཐ་ལིའི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། སྔོན་ཆད་དབྱི་ཐ་ལིའི་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཞུགས་མྱོང་།\n17.ལའོ་དབྱི་ཨ་ལ་ཀུང་། 1897—1982དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་སྙན་ངག་པ། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་པ། ཏ་ཏ་རིང་ལུགས་དང་དངོས་བརྒལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་ཞིག\n18.ཕྰ་སི་ཅེ་ཨར་ནྰ་ཁི། 1895—1960 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་སྙན་ངག་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ།\n19.ཡེ་སེ་ཉིང་། 1895—1925 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པ། ཞིང་སྡེའི་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ།\n2017-03-02 རེ་རྐང་གླིང་གིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


14th Dalai lama history by gedun dhonyoe - issuu\n༄༅ འཚེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕར་མ་ཡོང་རྒྱུ་ལས་མེད་ དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་\nཱ ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་།iརྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་དང་པོ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ།\nཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཁོང་གི་མི་མང༌། ཁོང་གི་འཐབ་རྩོད། ཁོང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་བཅས་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་མུ་\tཏེ་ཚུ སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེ།སྦྲེལ་རི་མོའ་ི སྒྲུང་གཏམ་དུ་བཅོས་པ་དགེའོ། །རྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་《BioGraphicNovels》ཅེས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་འདིར་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན།\nEmotional Content LLC.\nP.O. Box 251863\nLos Angeles.CA 90025Email: info@biographicnovel.com\nWeb: http://www.emotionalcontent.netབསྐྱར་སྐྲུན་བདག་དབང་©2008 Emotional Content LLC.པར་དེབ་འདིའམ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཆོག\nམཁན་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད།བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་པར་སྐྲུན་བྱས།རྒྱབ་ཤོག་སྐུ་པར་ཁག་སྐུ་ཞབས་སི་ཊི་ཕན། བོལླིན་འཇར།©LCCN:iiའོན་ཀྱང་དཔེ་དེབ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་2008swissphoto australiaལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང༌།\nཨཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར།v༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།ལྷ་སར་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་༡༣ པ་\nམཇལ་སྐབས་ཡི་གེ་ཨཿ ཀཿ མཿ\nཐུབ་པ་དགོས།ཨ་མདོ།བལ་ཡུལ།དབུས་གཙང༌།རྒྱ་གར།འབྲུག* ལྷ་ས།བངྒ་ལ་དེཤ།ཀེའུ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱེད་རང་\nབཞིན་ཞུས་ཆོག56“ ཏཱ་ལའི ་ ”ཞེ ས ་པ་སོ ག ་པོའི་ སྐད་དུ་”རྒྱ་མཚོ་\n”ཟེར་བ་རེད།རྒྱ་གར་གྱི ་ སྐད་དུ་གུ་རུ་ཟེ ར ་བ་\nཀྱི ་ རྒྱ ལ ་ བ སྟ ན ་ གྱི ་ མ ང འ ་\nབདག་རེད།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟི ག ས་ཀྱི ་\nསུ་ཡང་སྲིད་བྱོ ན ་པ་དེ ས ་རྒྱུན་འཛིན་\nགནང་བ་རེད།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་\nངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད།8དེ ་ དུ ས ་ ང ་ ར ང ་ ལོ ་\nགཉིས་རེད།ཨ་མདོའ ་ི ནང་གི་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ།ཕལ་ཆེར་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་\nརོགས་རམ་བྱེད་དགོས།ཨ་མ། ཁོ་ཚོ་རྒྱ་མི་ཨེ་རེད།ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ། མི་གཅིག་གིས་\nགནང་རོགས།ཡིན་ད་ཡིན། འགྲིག་གི ནང་\nབདེ་ལེགས།ཨ་ལེ ་ ་་་་་ང་རང་སྐུ་ངོ ་\nཟེར་གྱི་ཡོད།མ་རེད༌ ༌ ༌ ༌ མ་རེད།\tཁྱེད་རང་སེ་རའི་\nཨ་ལགས་རེད།ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ་ལོ་གཉིས།13སེ་རའི་ཨ་ལགས།\tསེ་རའི་ཨ་ལགས།གཅིག་བྱས་ན། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཕ་\nགི་ཡིན་སྲིད།འོ་༌༌ བྱས་ཙང༌༌༌༌༌༌14འོ་ཛི་༌༌ ཁོས་ངའི་མིང་\nཁ་ལག་ཡིན་ད།ཨ་ཕ༌ ་ ་ ་ འདི་\nངའི་སྡོད་ས་རེད།ཨ་ཙི་ ་ ་ ་ ད་ཡང་ག་རེ་\nས་རེད།ཧ་་་་ ་་་ཧ་་་་ ཧ་་་\nངའི་ལས་དོ ན ་དེ ་ འགྲུབ་\nའོ ་ ན་བྱེ ་ མ་ཀ་ར་ཏོ ག ་\nབལ་དང་། རས་ཆ། རྟ་ཡང་ཉོ་\nཐུབ་ཀྱི་རེད།བུ་ ༌ ༌ ༌ ཁྱེད་རང་གིས་སྒྱེ་མོ་\nའགྲོ་རྩིས་ཡིན།16ཡིན་ད་ ་ ་ ་ ང་ལྷ་སར་འགྲོ་\nམཁན་ཡིན།ཨ་ལེ་ ་ ་ ་ དེ་འདྲ་\nབདམས་པ་དེ་ངོ་མ་རེད།དེ་ཚོ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༣ པས་བེད་སྤྱོད་གནང་མྱོང་ཡོད།\nལེགས།20ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ།ཕྱི་ལོ་༡༩༣༩ ལོའ ་ི དབྱར་དུས།ཇོ་ཇོ་ཐུབ་བསྟན། ད་ག་རེ་\nཡང་སྲི ད ་དུ་གཞུང་འབྲེ ལ ་གྱི ས ་ངོ ས ་འཛི ན ་བྱས་ཏེ །\nགདན་དྲངས། ༡༩༣༩ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༣ ཉིན་ལྷ་\nཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བསྩལ་གནང་མཛད།272829༡༩༣༩ ལོའ ་ི དགུན་ཁ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལྷ་སར་\nའདི་གར་བཞུགས་དགོས།ཨ་ལེ་ ་་་ ངའི་ཕ་མ་\nཡིན་པ་འདྲ།༡༩༤༠ ལོའ ་ི དགུན་ཁ་དེར། ང་སྡོད་ས་ནོར་བུ་\nགསར་པ་ཞིག་དབུ་ཚུགས་པ་རེད།སྐུ་མདུན་དགུང་ལོ་ ༡༨ ལ་མ་\nལྕག་དེ་བློ་བཟང་གི་ཆེད་དུ་རེད། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་མ་གནང་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་རེད།ནང་ཆོས་དང་བརྡ་སྤྲོད། སྨན་\nམ་ཁུག་པ་གང་ཡིན་ནམ།དཔོན་པོ་ ་ ་ ་ ཨ་མ་དྲན་གྱི་\nའཛི ན ་གནང་མཁན་རྭ་སྒྲེ ང ་རི ན ་\nབྱུང་བ་རེད།ད་ཆ་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དབུ་འཁྲི ད ་\nམཁན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོ ད ་མ་རེ ད །\nག ས ར ་ པ ་ ཞི ག ་ བ སྐོ ་ བ ཞ ག ་\nག ཞུ ང ་ གི ་ ཆ བ ་ སྲི ད ་ ཀྱི ་\nའགན་འཛི ན ་པ་གསར་པ་\n43ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཕོ ་ བྲང་པོ ་ ཏཱ་ལའི་\nབཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང༌།དགུང་ལོ་བཅུ་གྲངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ།44ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང།དུས་ཡུན་ཏོག་ཙམ་རྗེས། ངོས་ནས་རྭ་\nསྒྲེ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་ཁོ ང ་རང་གི ་ ཁེ ་ ཕན་\nལ་དགོ ང ས་ནས་སྲི ད ་དོ ན ་ཀྱི ་ བྱ་བར་\nམང་གི ་ རེ ་ བར་ལྟོ ས ་མེ ད ་ཀྱི ས ་སྐྱ་སར་\nརྭ་སྒྲེ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་སྲི ད ་\nདོ ན ་བཞག་ནས་ལོ ་ དྲུག་\nགི་རྗེས་སུ།༡༩༤༧ ལོའ ་ི དཔྱིད་སྟོད་དུ།བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་\nཉིད་གང་ཡིན་ནམ།འོ་ ་་་ སངས་རྒྱས་\nཟེར་ན་་་་ ཨུམ་་་་་དགུང་གྲངས་༡༢ སྐབས།45ང་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་\nལན་གནང་རོགས།སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོ ར ་\nཆེ ད ་དུ་རྭ་སྒྲེ ང ་གི ས ་སྟག་བྲག་ལ་\nཔ་གཞན་ཞི ག ་གསོ ད ་རྒྱུའི ་\nཔ་རྙི ང ་གྲས་རྭ་སྒྲེ ང ་དགོ ན ་པ་\nདེ ས ་མི་མང་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་\nམོ ་ རྩེ ་ རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་མེ ད ་ཙང༌།\nཔོའ་ི ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་རེད། གང་ལྟར་དམག་འཁྲུག་\nབ་དེས། མི་མང་པོའ་ི ཤི་རྐྱེན་བྱེད་\nགསོན་དང་་་་་འོ་ ་ ་ ་ སྐུ་མདུན་\nཅིང་ ༡༩༤༩ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་\nརྒྱལ་་་་་སྐུ་མདུན་ ་ ་ ་ གནས་ཚུལ་\nདེ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི རིང་\nཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གོ་བྱུང༌།བོ ད ་ དེ ་ རྒྱ ་ ན ག ་ མི ་\nལན་འདེ བ ས་ཀྱི་གསར་\nབ ཀྲོ ལ ་ ད མ ག ་ ད པུ ང ་ བ སྡུ ་\nབསྐྱོ ད ་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཨང་\nཛ་དྲག་གི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་\nདང༌། ཨ་མེ་རི་ཀ རྒྱ་གར། མདོར་\nདག་ལ་སྐུ་ཚབ་ཆེ ད ་གཏོ ང ་\nབྱས་པ་རེད།རེད་དེ་ ་ ་ ་ ཡིན་ནའང༌།ཡཱ་་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཡཱ་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཡཱ་་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཕིྱ་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོའ་ི ཟླ་ ༡༠ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་\nརེད།59སྐབས་དེ ར ་མདོ ་ ཁམས་ཁུལ་\nཐུབ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད།60རྒྱ་ནག་གི ་ དམག་མི ་ ཁྲི ་ བརྒྱད་ལས་མང་བ་\nའབྲི་ཆུ་བརྒལ་ཏེ ་ ཆབ་མདོ འ ་ི ཤར་རྒྱུད་ནས་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཐོ ག ་ཏུ་སླེ བ ས་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་\nཡག་གི་རེད།61ྋགོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ ར ་རྒྱལ་སྲི ད ་\nཔ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ།ཨ་མདོའ ་ི ནང་གནས་\nནས་ད་ཆ་དགོ ན ་པ་ཚང་མ་སྟོ ང ་པ་\nགཟོས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་རེད།69སྐུ་མདུན། འཕྲལ་དུ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་རོགས། རྒྱ་དམག་གིས་ཨ་མདོ་\nབསམ་གྱི་འདུགགཅེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ལགས། ད་འགྲིག་སོང་་གཅེན་པོ།ཤོད་མི་དགོས།སྐུ་མདུན་་་་་་ གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་\nཔའི་སྐབས་དང༌། ཡང་ ༡༩༡༠ ལོར་རྒྱ་ནག་ཆིང་གོང་\nཨི ན ་ཇི འི ་ དམག་དཔུང་གློ ་ བུར་དུ་ཕྱི ར ་\nབྱེད་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ནམ།་་་་་་་་་་ ་ ་ ་ རང་ས་སྲུང་མ་ནུས་ན།༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི ས ་མཚོན་བསྟན་འཛི ན ་སྐྱེ ས ་\nའཕགས་མིང་མེད་དུ་འཇོམས་ཤིང༌།༡༩༥༠ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༧ ཉིན་གསེར་ཁྲིར་\nལུགས་ཀྱི ་ ཆ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྲི ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་\nབདག་པོར་གྱུར་པ་རེད།་་་་ བསྟན་འཛི ན ་ཆོ ས ་བྱེ ད ་དགེ ་ འདུན་གྱི ་\nསྡེ འི ་ འཛི ན ་དབང་ཆོ ས ་རྒྱུན་བཅས་པ་རྩ་\nཕ་གཞིས་རྒྱུ་ནོར་རྩ་འཕྲོགས་་༌༌73་་་་ དགྲ་ཡི་བྲན་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ཤིང༌།༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ །\nད་ཆ་ང་རང་གི ་ ལུང་\nདམག་སྣོན་འབྱོར་བཞིན་འདུགངས་བློ ན ་ཆེན་བློ ་ བཟང་བཀྲིས་དང་ཀླུ་ཁང་པ་གཉིས་ལ་སྲིད་བློན་གྱི་དབང་ལུང་སྐུར་བ་ཡིན་པས་ང་ཕྱིར་ལོག་མ་བྱུང་བར་དུ་གཞུང་གི་\nདང༌། ཨིན་ཡུལ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་\nཕེབས་རོགས།ང་ཚོ ་ འགྲུལ་པ་དཀྱུས་མ་རང་\nཤེ ས ་ མ ཁ ན ་ མ ང ་ པོ ས །\nའཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཐད་ལེ ག ས་བཅོ ས ་\nཚོ་དང་འབྲེ ལ ་བ་གང་\nགཉིས་ཀྱི་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་\nདང་པོ འ ི་ ནང་བོ ད ་ལྷོ ་ ཁུལ་གྱི ་ ས་\nདང་། ཨིན་ཡུལ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་བཅས་\nའཕྲད་པའི ་ མི ་ དེ ་ ཚོ འི ་ སྐོ ར ་\nརུང་ཆོ ས ་དད་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ དང༌།\nཡུག་དང་མཐུན་པོ་འདུགརྒྱུ་དངོ ས ་པོ ས ་ཕོ ང ས་ནའང་ཆོ ས ་\nདད་ཀྱི ས ་ཕྱུག་པ་རང་གི ་ ཕ་མེ ས ་\nད ང ་ མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་\nཞིག་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་སོང༌།ང་ཕོད་ཀྱིས་ག་རེ་བཤད་འདུགགྲོས་མོལ་་་་ ཨེ་་་ཆབ་མདོའ་ི ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་\nཟེར་བ་ཙམ་ལས་ ༌ ༌ ༌ ངས་བྱས་\nརེད་བསམ་གྱི་འདུགཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ཟླ་༧ པའི་ཚེས་༡༦\nབདེ ན ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི ་\nལྟ་བ་ཤོ ད ་མཁན་ཡི ན ་ཙང་\nམེ ད ་པའི ་ ལས་ཀ་འདི ་ འདྲ་ཡོ ང ་\nལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད།དམག་སྤྱི ་ ཀྲང་གི ས ་ངོ ས ་ལ་གྲོ ས ་\nཕྲ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།གྲོ ས ་ མ ཐུ ན ་ འ དི འི ་ ན ང ་\nབ ཅི ང ས ་ བ ཀྲོ ལ ་ ད མ ག ་\nེ ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་དཀའ་\nདུ་སྡོད་དགོས་པ་དང༌། རྒྱ་མིའ་ི དམག་\nཔའི་རྗེས་སུ། ༡༩༥༡ ལོའ ་ི ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་ལྷ་སར་བྱོན།སྐ བ ས ་ དེ ར ་ ག ན ས ་\nལྷ་ས་རང་གི ་ མི ་ འབོ ར ་ཁྲི ་ བདུན་\nདུང་ཟ་འབྲུ་ཊོན་ ༢༠༠༠ ཁྱེད་རང་\nམི་འདུགདེ་ག་རང་རེད། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧\nགི ་ དམག་དཔུང་དང་བོ ད ་མི ་ དཀྱུས་\nཨེ་འདུགའོ་་་་་རེད། དེ་ག་རང་རེད། རྒྱ་\nདམག་ལ་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་ཀྱི ་\nདམར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས།95རྒྱ་མི ་ ལ་ཟུར་ཟ་ཚི ག ་རྒྱག་གི ་\nཚོ ས ་རང་ངོ ས ་ནས་བྲི ས ་པའི ་\nམཐུད་དེ་བྱས་སོང༌།ཕྲུ་གུ་ཚོ ས ་ཀྱང་རྒྱ་དམག་\nལ ་ རྡོ ་ ག ཞུ ས ་ པ ་ སོ ག ས ་\nདེ ་ བོ ད ་མི ་ མང་པོ ར ་ཚེ ་\nགཡོ ག ་འདྲ་བའི ་ གནས་\nབཟོ ་ བར་བཙན་འདེ ད ་\n96དེར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རིག་\nམང་པོ་རྒྱ་ནག་ལ་བཏང་སོང༌།ལྷ་སར་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེ ར ་སྤེ ལ ་\nཡུལ་སྲི ད ་ཇུས་ལ་ལྷ་སའི ་ བོ ད ་མི ་\nའ དི ་ ག ་ རེ ་ ཡི ན ་\nབློ ན ་བློ ་ བཟང་བཀྲ་ཤི ས ་ཁྱེ ད ་\nམེད་ན་ ་ ་ ་བཙན་རྒྱལ་རིང་\nཐེ་བྱུས་བྱ་རྒྱུ་མིན་ ་ ་ ཞེས་ ་ ་ ་ གྲོས་\nཁྱེད་ཚོ་རེད། འདི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧\nགཏོང་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡིན།༡༩༥༢ ལོའ ་ི དཔྱིད་སྟོད།ངས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་\nདག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་ ་ ་ ་ རྣམ་པ་\nཔ་ཡིན།དེ་འདྲ་རེད་དེ ་ ་་་ ང་ཚོས་རྒྱ་\nའགྲོ་སྟངས་ ་ ་ ་ ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ཡར་\nརྒྱས་ ་ ་ ་ ས་ཞིང་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ང་ཚོའི་\nགཞི ་ གང་ལའང་རྒྱ་ནག་གི ས ་\nཕེབས་སོང༌།102པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་༡༩༥༢ ལོའ ་ི ཟླ་ ༤ པའི་\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༠ པ།ངས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་\nཡོད།ཏཱ་ལའི ་ བླ་མའི ་ རྗེ ས ་སུ་བོ ད ་ཀྱི ་\nབླ་ཆེ ན ་མཐོ ་ཤོ ས ་དེ ་ པཎ་ཆེ ན ་\nཡང་ཡོང་གི་ཡོད།ཁོ ང ་ཚོ ་ ལ་བདེ་བ་བྱུང་ན་\nརང་གཏོང་གི་ཡོད།ར ང ་ ཉི ད ་ ལ ས ་ ལོ ་\nཔ ཎ ་ ཆེ ན ་ དེ ་ སྐུ ་ ན ་\n་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང༌།104འོ ན ་ཀྱང་རྟག་པར་ཁོ ང ་\nའདས་པ་རེད།105ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་བོད་ལྷོ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་༸རྒྱལ་བ་དང་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེཧཱ་རུ་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས།106ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས།\tཔེ་ཅིང་དུ་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས།\nཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།107རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་ ༡༩༥༤ ཟླ་ ༩ པའི་ནང་།གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ངོས་རང་\nདང་པཎ་ཆེ ན ་རིན་པོ་ཆེ ་\nངོས་རང་རྒྱ་ནག་པེ ་ ཅིང་དུ་\nའ གྲོ ་ རྒྱུ ར ་ བོ ད ་ མི ་ ཚོ ར ་ མི ་\nརྒྱ་ནག་ལ་མ་ཕེབས་རོགས།རྒྱ་ནག་གི ་ མགྲོ ན ་བརྡ་དེ ར ་ང་ཚོ ས ་ཡ་ལན་\nཡུལ་ངོ ་ མ་གང་ཡི ན ་ཤེ ས ་རྒྱུར།\nགཙོ ་ འཛི ན ་མའོ ་ དང་དངོ ས ་སུ་\nམི ་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོ ན ་གྱི ་ ཚོ ག ས་\nཚོས། རང་སོ་སོའ་ི བསམ་ཚུལ་\nཚོ ད ་གཅི ག ་རང་ཡོ ད ་པ་དེ ་ ནི །\nརིན་པོ་ཆེ།ཉི་མ་གཅིག་གློ ་ བུར་དུ་\n༡༩༥༥ ལོའ ་ི དཔྱིད་ཀར།ཁོང་གདན་ཞུ་བྱས་\nལས་རྒྱུ་འབྲས་རྩ་གཏོ ར ་གཏོ ང ་\nརེད།117༡༩༥༦ ཕྱི་ཟླ་ ༤ པ། ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་གྱི་\nཨུ་ཡོ ན ་ལྷན་ཁང་གསར་\nཆ་དང༌། འཕྲེད་དར། གཙོ་འཛིན་མའོ་དང་\nསྟངས་དེ ་ རང་གི ས ་གྲ་སྒྲི ག ་ཨུ་\nཔ་ཆ་ཚང་བསྟན་ཡོད།གྲ ་ སྒྲི ག ་ ཨུ ་ ཡོ ན ་ ལྷ ན ་ ཁ ང ་\nབཙུགས་ཚར་བའི་རྗེ ས ་སུ།\nཀྲུའུ་ཞི་དང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། པཎ་ཆེན་\nམཐུན་གནང་ཚར་བ་རེད།121ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་སྤྱན་འབུལ་\nའདྲ།འོ་ཛི་ ་ ་ ་\nདཔེ་སྲིད་དོགས་མེད།གྲ ་ སྒྲི ག ་ ཨུ ་ ཡོ ན ་ ལྷ ན ་ ཁ ང ་\nབ ཙུ ག ས ་ པ ་ ན ས ་ བ ཟུ ང ༌ །\nཁ མ ས ་ ཁུ ལ ་ དུ ་ རྒྱ ་ ན ག ་ གི ་\nལ་ཉན་འཇོ ག ་མི ་ བྱེ ད ་མཁན་\nརྒྱ་དམག་ལས་བྲོ ས ་ཐར་བ་རེ ད །\nཕྱི ས ་སུ་མི ་ དེ ་ ཚོ ས ་འགོ ་ འཁྲི ད ་དེ ་\nརྒྱ་ནག་དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ར ་དཀའ་\nངལ་སྤྲད་པ་རེད།༡༩༥༦ དབྱར་དུས། ཁམས་ནང་གི་\nདང་དགོ ན ་པ་རྣམས་ལ་\nརྒོལ་བྱས་འདུགདེ ར ་བརྟེ ན ་དགོ ན ་པ་དང་\nགྲོ ང ་སྡེ ་ སྟོ ང ་ཕྲག་མང་པོ ་\nའདོམས་ནན་པོ་གནང་གི་རེད།ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ ་ ་ ་ ་127མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ནས་བཀའ་\nགང་ཡང་མི་འདུགགྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ཟེར་བ་ནུས་\nརེད་འདུག128ག་རེ་ཡིན་ནམ་ ་ ་ ་\nཕྱིན་སོང༌།གཙོ་འཛིན་མའོ་ ་ ་ ་\nགླི ང ་གི ་ ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་དུ་ཡི ན ་\nཞེས་པའི་དམར་པོའ ་ི རིང་ལུགས་པ་\nབསྟན་པ་རེད།༌ ༌ ༌ ༌ ཁྱེད་ཀྱིས་རང་དབང་དང།\nཆུབ་ཆེ ན ་པོ འ ི་ ཆོ ས ་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲོ ན ་\nའབོད་བྱུང་བ་ལྟར། ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦\nསོགས་གྲུབ་པའི་རྗེ ས ་སུ་བཅོམ་ལྡན་\nརོགས།སྐབས་དེ ར ་བོ ད ་ནང་གནས་\nསྟ ང ས ་ ཧ ་ ཅ ང ་ ཛ ་ དྲ ག ་ པོ ་\nཀྱི ་ སྐུ་འཁོ ར ་ཚོ ས ་ང་རྒྱ་གར་\nད ང ་ ད ག འ ་ སྤྲོ འི་\nམེད་པ་བྱུང༌།རྒྱ ་ ག ར ་ དུ ་ བ ཞུ ག ས ་\nཀྱི ་ རོ ག ས་སྐྱོ ར ་བཙལ་\nལ་ཀ་ཏར་བགྲོ ་ གླེ ང ་ནང་\nགང་ཡིན།མི ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་ངོ ས ་རང་\nཔོ ་ གཱན་དྷཱི ་ ཞུགས་འབུལ་ཞུ་སའི ་ གནས་\nབཙན་དབང་འོ ག ་གནས་པ་ལས་གྲོ ལ ་\nལྟ་གྲུབ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རང་\nསྲི ད ་ཀྱི ་ དཀའ་རྙོ ག ་སེ ལ ་དགོ ས ་པར་\nཡང་ཡལ་གྱི་མ་རེད།ྋགོང་ས་མཆོག་ ༡༩༥༧ ལོའ ་ི དབྱར་དུས་ལྷ་སར་\nགྱི ས ་ ཡུ ལ ་ ལུ ང ་ ཡོ ང ས ་\nགོ ་ ལག་ཆ་ཚང་ཕལ་ཆེ ་ བ་ཨ་\nའདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།ངས་གོ་ཐོས་བྱས་ན། ཨ་རི་བས། ཨིན་\nཡོད། ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།138ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངོ་ལོག་\nསྣུར་བྱས་པ་ཡིན།ངས་གང་མྱུར་གཞུང་ཆེ ན ་\nནས་་་་་ ་ ་ ་ བོ ད ་ ཀྱི ་ ཆོ ས ་ སྲི ད ་\nགཉི ས ་ཀྱི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་བྱེ ད ་\nལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ ༡༩༥༩ ལོའ ་ི ལོ་\nཔའི་ཚེས་ ༡༠ ལ་\nམཇལ་ཆོག་པ་ཞུ།དགེ ་ བཤེ ས ་ལྷ་རམས་པའི ་ རྒྱུགས་\nབཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་ཐོབ་པ་རེད།དགའ་སྤྲོའ་ི དུས་ ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་ ༧ །\nའདུག མ་ཕེབས་རོགས།ག་རེ་བྱས་ཀྱང༌། ཡག་\nགསང་ཐུབ་པ་དགོས།གང་ལྟར་་་་་་་་་་་ནོར་གླིང་ཕོ་བྲང་ནང་༡༩༥༩ ལོའ ་ི ཟླ་༣ པའི་\nཚེས་༡༠ སྔ་དྲོ།142དེ་མིན། ཟིང་ཆ་\nམཐོང་གསལ་རེད། རྒྱ་དཔོན་ཚོས། ྋགོང་ས་\nཟེར་བ་འདི་ཚོ་ ་ ་ད་ ་ ་ ཡང་རྒྱ་མིའི་མོ་\nཡོང་རྒྱུ་རང་རེད།ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༡ །འདིར་འདུ་འཛོམས་མ་བྱེད་\nའགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལས་འགན་རེད།151ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༦ །བོད་རང་དབང་རང་\nཁ་མེ ད ་པར་རང་གནས་སུ་\nལོ ག ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུའི ་ ཐབས་\nཤེས་ཨེ་ཡོད།འདི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ ་ རེ ད །\nཁྲོ་ཞི་ཐབས་མི་འདུག༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ ཆེ ད ་དུ་\nགཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུགམི་མང་འདི་ཚོ་ནོ ར ་བུ་གླིང་\nཁར་འཛོ མ ས་ནས་མ་བསྡད་\nའཇུག་རྒྱུ་དང་འདི ་ ཚོ འི ་ སྲོ ག ་\nསྐྱོབ་ཐབས་ཡོད་དམ།གནད་དོ ན ་འདི ་ ང་ལ་ཐུག་གལ་ཏེ་ང་རང་མ་བསྡད་ན་མི་\nམང་རྣམས་འདི ར ་འཛོ མ ས་\nདགོས་དོན་གང་ཡོད།པ་ཡིན་དུས་ ་ ་ ་ ང་རང་\nའདིར་མ་བསྡད་ན།ད་བྱས་ན་ཐབས་ཤེ ས ་ཡག་\nརང་ཕེབས་ན་བཟང༌།154ལྟོས་དང་ ་ ་ ་ འདི་ནོར་བུ་གླིང་\nཚེས་༡༧ །འོ་ན་ ་ ་ ་\nཞིག་ཡོད་ཟེར་ན།ང་དོ་དགོང་ཐོན་ཡོང་ ་ ་ ་\nདམ་པོ་གྱིས་ ་ ་ ་ང་ཚོ་ཐོན་ཟིན་པ་གཏན་འཁེལ་\nརིམ་བྱས་པ་ཡག་བྱུང༌།བཀའ་དྲིན་ཆེ།ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད།གང་ལྟར་ང་ལོག་ ་ ་ ་\nཡོ ང ་རྒྱུའི ་ དམ་བཅའ་\nབ་གནང་དགོས།ད་ཆ་རྒྱ་མི ས ་ཧ་གོ ་ བ་ཡི ན ་ན།\nཡོང་རྒྱུ་རེད་ ་ ་ ་གང་ལྟར་འདི་ནས་བྲོས་\nཐར་བ་དགོས་ ་ ་ ་ ་ཀོ་གྲུའི་ནང་\nཟིན་སོང༌།འོ་ཡ༌ ༌ ༌162ད་ཉེན་ཁ་མེད།འགྲིག་ཤག\nཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཡིན་ ་ ་ ་ ཐུགས་འཚབ་\nམེ་སྒྱོགས་བརྒྱབ་འདུགཆུ་ཚོད་ ༤༡ རིང་མེ་\nགཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ ་ ་ ་ ་མི་མང་གི་དཀྱིལ་དུ་མེ་\nཔའི་རོས་ཁེངས་ ༌ ༌འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་\nནམ་ ་ ་ ་ རེད་མི་\nའདུགག་བར་ཡོད་འགྲོ།རོ་འཚོལ་བར་རྒྱུག167བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་ཀྱི ་ རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་གར་\nས་མཚམས་དང་ཉེ ་ ས་ལྷུན་རྩེ ་ རྫོ ང ་དུ་\nདོན་ཚན་ ༡༧ ཟེར་བར་\nརྒོལ་བྱས་ན༌ ༌ ༌ ་ད་རྒྱ་གར་ལ་རེ་བ་བཅོལ་\nན་མ་གཏོགས་ ་ ་ ་རྒྱ་ནག་གི་གནམ་\nགི་འདུགབྱས་ན་ ་ ་ ་ དགའ་\nབོ་བྱུང༌།169སྐུ་མདུན།སྐུ་མདུན་ ་ ་ ་\nགནས་སྐབས་བསྡད་ན།མ་རེད་ ་ ་ ་\nཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།170སྐུ་མདུན།པཎ་ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ ལ་ག་རེ ་\nགནང་རོགས།171༌༌༌༌༌ ༌༌༌༌༌172ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སངས་རྒྱས་མྱ་\nགནང་བཞིན་པ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།173༡༩༥༩ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལྷ་སར་མི་མང་གྱེན་ལངས།ལྷ་སར་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་རྒྱ་མིའི་དྲག་དཔུང་གི་རྣམ་པ།\t174ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ལམ།༸གོང་ས་མཆོག་དང་སྐུའི་གཅུང་པོ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང།175གཙོ་འཛིན་མའོ་\nགང་ཡང་མེད།འགྲིག་ཤག་ ་ ་ ་ ཡིན་\nབསུ་ཞུས་འདུགཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་་་་ སྐབས་རེ་\nབསམ་ཀྱི་འདུགརྒྱ་ནག་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ས ་\nགྱེ ན ་ལང་ངོ ་ རྒོ ལ ་ནང་ཐེ ་ བྱུས་\nཔས་ནང་སེ མ ས་ཀྱི་ཞི་བདེ ་ དང་\nརིག་གཞུང་ ་ ་ ་ང་ཚོས་འདི་རང་ནས་བོད་རྒྱལ་\nལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།183པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ ་ ་ ་184བཀག་ཉར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་\nཁེ་ཕན་ལེན་དགོས།ལོ ་ རྗེ ས ་ མ འི ་ སྨོ ན ་ ལ མ ་\nཚོ ག ས་ཆེ ན ་ཐོ ག ་ཁོ ་ ལ་ཏཱ་\nལའི་བླ་མར་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་\nདམ་བཅའ་འབུལ་དུ་ཆུགས།185ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོའ ་ི སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི སྐབས།\nལ་ཞུ་རྒྱུར་ ་ ་ ་ ྋགོང་ས་སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ༌ ༌ ༸གོང་ས་\nམཆོག་ནི་ངོ་མ་དེ་རེད་ ་ ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་འཛུགས་\nདང་མཚན་སྨད་བྱེད་དགོས།ཚང་མ་ཉོན་ཨ་ ༌ ༌ ༌ ཏཱ་\nདོན་དམ་དུ་ ་ ་ ་ཉིན་མ་གཅིག་བོད་ལ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་\nབོད་རྒྱལ་ལོ།ལོག་སྤྱོད་པ༌ ༌ ་སྐུ་མདུན་མཁྱེན།187བ དེ ་ བ ་ ངོ ་ མ ་ དེ ་\nགང་ཡིན་ནམ།སེ མ ས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞིག་\nབསྔལ་མི་འདོད་པ་ ་ ་ ་188འདི་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་\nགྱི་འདུན་པ་རེད་ ་ ་ ་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མི་\nཐུབ་པའི་རྐྱེན་་་་ རེ་བ་དེ་རེད།རེ་བ་དེ་ཡོང་ཐབས་ ་ ་ ་ ཅི་\nའདྲ་ཡིན་ནམ།བོ ད ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི ་ ས་མཚམས་\nསུ་བོད་མིའི་འཇབ་དམག་ཡོད།ཁོ ་ ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བཅིངས་བཀྲོ ལ ་\nདམག་མི་དང་འཐབ་རྒོལ་བྱས།191ཨ་རི ་ CIAརོ ག ས་སྐྱོ ར ་ཐོ བ ་པར་བརྟེ ན ་ཐེ ང ས་\nདམག་དེ་ཚོས་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་རེད།དྲག་པོ འ ི་ དམག་འཐབ་འདི ་ ལྟ་\nབུར་རེ་བ་བཅོལ་ན་ ་ ་ ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ བར་བོད་མི་ས་\nལྷག་གི ་ ཚེ ་ སྲོ ག ་ཤོ ར ་ཟི ན ་པ་མ་\nའཕར་བཞིན་པ་རེད།192དེ་ནོར་བ་རེད་ ་ ་ ་ གནས་སྐབས་\nསྟོ ང ་བརྒལ་བ་རྩ་གཏོ ར ་\nའཛམ་གླི ང ་འདི ར ་དགྲ་བོ ་ གཅི ག ་\nཀྱང་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ།ནང་གི ་དགྲ་བོ་ཁོང ་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་སོག ས་\nབོ་བཅོམ་ཀྱང་ཕན་པ་དེ་ཙམ་མེད།གང་ལགས་ཟེ ར ་ན་སང་ཉིན་\nཔོ ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ཚོ འི ་ ཆེ ད ་དུ་བུ་གསོ ་ ཁང་\nབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།ད་ལྟའི ་ ཆར་བོ ད ་མི ་ ཆི ག ་\nམུས་ཡིན།བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་དེ ་ ད་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོ ག ས་\nབཟུང་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད།མི ་ འགའ་རེ ས ་ང་ཚོ འི ་ ཧུར་བརྩོ ན ་\nབྱེ ད ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གང་ཡི ན ་ནམ་\nའདས་པའི ་ ལོ ་ བཅུ་ཕྲག་མང་པོ འ ི་\nཔོ ར ་གནས་ཐུབ་པ་གང་ཡི ན ་ནམ་\nདྲན་མཁན་ཡང་ཡོད།195དེ ་ ནི ་ གཙོ ་ བོ ་ འཛམ་གླི ང ་གང་\nབྱམས་བརྩེ་ཐོ བ ་པ་ལ་བརྟེན་\nརེ ་ བ་གོ ང ་འཕེལ་དུ་འགྲོ ་ བར་\nཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།ངོ ས ་རང་སྒེ ར ་གྱི ་ རང་དབང་\nདེ་རང་ལོ་ ༡༥ སྐབས་སུ་\nཤོར་བ་རེད།འདས་པའི་ལོ་ ༥༠ རིང་ངས་\nལས་འགན་ཆེན་པོ ་ ཞིག་\nསྒྲུབ་བཞི ན ་བཙན་བྱོ ལ ་དུ་\nབསྡད་ཡོད།དེ ་ ནི ་ བོ ད ་ ལ ་ མི ང ་ དོ ན ་\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ལོ་ ༧༣ །196རྣམ་པ་ཚོས་ད་རེས་ངོས་རང་\nརྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་བོ ་ བྱུང༌།\nལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་\nཝུཊ་དང་ ་ ་ ་མི་འདི་ཚོའི་བྱམས་\nཚོས་ཀྱང་ ་ ་ ་ཅིག་བྱས་ན་ཡ་མཚན་པོ་\nམཐོང་སྲིད་ ་ ་ ་ད་ཆ་ངས་རྒྱ་རི ག ས་སྤུན་ཟླ་\nཕོ ་ མོ ་ ཚོ ར ་རི ན ་ཐང་ཆེ ་ བའི ་\nལེ ག ས ་ སྐྱེ ས ་ཤི ག ་ འ བུ ལ ་\nགཉེར་བ་མང་པོའ་ི སྲོག་ཤོར་བ་རེད།མང་གཙོ་དང་། དོན་དམ་པར་དྲང་བདེན།\nརྒྱ་ནག་གི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་ཧ་\nངས་བྱས་ན་ནང་སེ མ ས་ཀྱི ་\nགྱི་འདུག198ངའི ་ རེ ་ བར་རྒྱ་ནག་གི ་ བཟང་\nཔོ འ ་ི ཡོ ན ་ཏན་འདི ་ དག་བསྐྱར་\nལ་བརྩེ ་ སེ མ ས་ཀྱི ས ་འབྲེ ལ ་བ་བྱས་ན་\nསྐྱོ ང ་བྱ་རྒྱུའི་ས་བོ ན ་ཞིག་\nལྷན་སྐྱེ ས ་ཀྱི ་ ཁྱད་ཆོ ས ་ཤི ག ་\nཆོ ས ་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའི ་\nསྐད་ཆ་མགོ ་ རྙོ ག ་པོ ་ དེ་འདྲ་\nདགོས་དོན་མེད།ང་ཚོའི་མཆོ ད ་ཁང་ངོ ་ མ་དེ་\nཕན་ཐུབ།199དེང་སང་གི་དྷ་རམ་ས་ལ།བུ་ཁྱེ ད ་རང་གི ་ ཕ་མ་\nག་བར་ཡོད་ ་ ་ ་200ཕ་མ་གཉིས་བོད་ནས་\nང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན།བྲོས་ ་ ་ ་ བྲོས།ཕྱི་མིག་མ་བལྟ།\nབྲོས༌ ༌ ༌ ༌201ཕྲུ་གུ་འདི་ལ་སྡོད་ས་\n་ ་ ༌ ཨ་ལེ་ ༌ ༌ ངལ་གསོ་\n་ ་ ཉོན་ཨ་དེ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་ ་ ་ ་202དེ་རེད། དངོས་\nགསར་འཛུགས།204ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།ྋགོང་ས་མཆོག་གཞིས་སྒར་སྨན་ཁང་དུ་ནད་པར་གཟིགས་ཞིབ་དང་སེམས་གསོ་གནང་བཞིན་པ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།\nནེལ་སོན་མན་ཌེལ་ལྷན་རྒྱས།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ནོ་འབེལ་\nཞི ་ བ དེ འི ་ ག ཟེ ང ས ་ རྟ ག ས ་\nགཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་སྐབས།ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་གསུང་བཤད་\nགནང་དོན་ ་ ་ ་ང་རང་གང་ཟག་སྒེར་ལ་བྱ་དགའ་འདི་\nབྱེད་ཀྱི་ཡོད།ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་མདུན་དུ་རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣའི་སྤྱོད་ཚུལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ །\nམཐུན་འགྱུར་དང་བདག་དབང༌། Pedro Saraiva, 2005213214འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་བོད་མི་རྒན་ཁོག་ཅིག་གིསྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཇལ་བཞིན་པ།\nམཐུན་འགྱུར་དང་བདག་དབང༌། Gert Holmert, 1986མཐའ་མཆན་།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་གནམ་བདེེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་དུ་མི་མང་སྡེབ་གསོད་བྱུང་རྐྱེན་ཐད་ྋགོང་ས་མཆོག་\nགིས་གསུང༌ ་ ་ ་“རང་དབང་དང༌ མང་གཙོ་ འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་མཐོང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཕོ་མོ་ས་ཡ་མང་པོས་རང་གི་འདོད་དོན་ཞི་བའི་ལམ་ནས་མངོན་ཐབས་བྱས་ཏེ་་་་་ རང་གི་དགོས་འདུན་དང་འཚམས་པར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་རེད་ རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་འདི་ལ་རྒྱལ་\nསྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཤུགས་དང་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་ རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང༌ མང་གཙོ་ ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་\nབཅས་རེད་ འདི་དག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་དང༌ ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ བརྟན་ལྷིང༌ ཞི་བདེ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞི་རེད་་་་་ དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་འདིའི་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཨ་མའི་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཐབས་\nཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་བྱེད་དགོས་”ཞེས་བཀའ་བསྩལ་འདུག་།ང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དེས་ཁོང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པ་དང༌ ང་རང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ཟབ་མོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱུང༌།འདི་ག་Emotional Content ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཨཱི་ཇི་ཧན་ ཤི་མི་ཛུ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང༌ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་\nབྱུང་རྐྱེན་རྣམས་མུ་སྦྲེལ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རི་མོར་འབེབ་རྒྱུའི་དགོངས་ཚུལ་གསུང་བྱུང༌དེ་ནས་བཟུང་ཉིན་བསྟར་རེ་བཞིན་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་གོ་དོན་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད་ འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ གནོད་འཚེའི་བྱ་གཞག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ དགྲ་ཟླ་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་དུའང་གོ་ཤེས་ཉན་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྲུན་རྒྱུར་\n215ཐོག་བསམ་ཚུལ་མཐུན་པ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་ ངའི་བསམ་པར་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་དང༌ འཛམ་གླིང་འདིར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་\nབློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང༌།བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་བཀྲོལ་གཏོང་དགོས་ཟེར་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་།འདས་མ་ཐག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དེའི་ནང་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་བྱས་པ་ནང་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིས་དུས་སྐབས་མང་པོར་དམག་དུས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཁ་གཡོར་ས་གཅིག་པ་རེད་།\tམུ་སྦྲེལ་རི་མོའི་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་གནད་དོན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན།་ ངའི་རྩོལ་བ་འདིས་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱབ་སྤེལ་དང༌ རྩོད་རྙོག་ཐ་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཤིག་བསྐྲུན་\nཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་།ཏེ་ཚུ་ སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེཝ་ག་ཡ་མ་ ཉི་ཧོང༌༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༦ པ་།216ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ།ཉི་ཧོང་དང་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་མཐུན་འགྱུར་མེད་པར་ལས་\nཉི ་ ཧོ ང་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་བརྒྱུད་ནས་བོ ད ་མི ་ བཙན་བྱོ ལ ་པར་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་གནང་\nའདོད་ཡོད་ན། http://www.tibethouse.jp/support/index.html དྲ་\nྋགོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའ ་ི མཛད་རྣམ་《བཙན་བྱོལ་དུ་རང་དབང་》དང་སྐུ་\nཞབས་མཱར་ཊིན་[Martin Scorsese] གྱིས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་བའི་གློག་བརྙན་《སྐུ་མདུན་》\nཡུལ་བཀོད་དང༌། ཁང་བཟོ། ཆས་གོས་སོགས་གང་བྲིས་པ་རྣམས་དོན་དངོས་དང་ཉེ་བོ་ཡོད་\nབ་སྐུ་ཞབས་Pedro Saraiva, Gert Holmertz, Stephan Bollinger, བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ལས་\n1.Tsering, Chope Paljor. Personal interview. Dec. 2006.\n2.Tshoko, Lhakpa. Personal interview. Aug. 2007.DVDs\n1.Biography - Dalai Lama: the Soul of Tibet. DVD. A&E Home Video, 2005.\n2.COMPASSION IN EXILE: the Story of the 14th Dali Lama. Dir. Mickey Lemle. DVD. 1992.\n3.Dalai Lama on Life and Enlightenment. DVD. Hannover House, 2006.\n4.Escape Over the Himalayas. Dir. Maria Blumencron. DVD. Tibet Support Group KIKU, 2006.\n5.Kundun. Dir. Martin Scorsese. Perf. Tenzin Thuthob Tsarong. DVD. 1998.Books\n1 Gyalpo, Pema. Tibet Nyumon. Tokyo: Nicchu Shuppan, 1998.\n2. Ishihama, Yumiko, and Kazuo Nagahashi. Zusetsu Tibet Rekishi Kikou. Tokyo: Kawade Shobo Shinsha,\n3.Tenzin Gyatso, Dalai Lama, and Howard C. Cutler. The Art of Happiness:aHandbook for Living. New\nYork: Riverhead Hardcover, 1998.\n4.Tenzin Gyatso, Dalai Lama. Freedom in Exile: the Autobiography of the Dalai Lama. New York: HarperCollins, 1990.\n5.Tenzin Gyatso, Dalai Lama. Idaku Kotoba. Tokyo: East P, 2006.Websites\n1. Latest News. His Holiness the 14th Dalai Lama.\nThe Office of His Holiness the Dalai Lama. Mar. 2006\n2. Messages from His Holiness the Dalai Lama.LIAISON OFFICE OF H.H.THE DALAI LAMA for Japan & EastAsia. 20 May 2006<http://www.tibethouse.jp/dalai_lama/message/index.html>.\n3. Present Situation in Tibet. Tibet Government in Exile’s Official Web Site.\nThe Government of Tibet in\nExile. May 2008 <http://www.tibet.com/Humanrights/index.html>.\n4. Tenzin Gyatso, 14th Dalai Lama. Wikipedia the Free Encyclopedia.\nWikimedia Foundation, Inc. Aug.\n5. Tibet in Exile. The Official Website of the Central Tibetan Administration. The Central Tibetan Administration. Aug. 2007 <http://www.tibet.net/en/tibet/exile.html>.\n6. Tibet News. International Campaign for Tibet. International Campaign for Tibet. June 2006\n<http://www.savetibet.org/news/index.php>.218རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད།ཉི་ཧོང་པ་ཏེ་ཚུ། སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེ་(Tetsu Saiwai) ནི་མུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་རེད།\nམུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་འབྲི་རྩོམ་ཙམ་མ་ཟད། ཏེ་ཚུ་ལགས་ཨ་ལད་པད་ཀོའ་ི གསང་ཐག་\nདང་འབྲེལ་བའི་གསང་ཐག་ལྷ་མོའ ་ི ཟློས་གར་དཔུང་ཁག་ཅིག་འགོ་འཛུགས་གནང་འཆར་\nhttp://blogs.yahoo.co.jp/saiwaimiyuki/folder/1587623.html (Japanese)\tEmotional Content གྱི་ངོ་སྤྲོད།འདི་ནི་ཉི་ཧོང་ནང་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་མུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་དང་འགུལ་སྐྱོད་པར་\nཁྱབ་སྤེལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་སྤེལ་ཐབས། ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་གྲུབ་\n220Emotional Content LLC.\nLos Angeles.CA 90025\ninfo@biographicnovel.comAll pages:3465066788594100101102128136144158184190197198201202204222223InfoSaveLikeShareDownloadMore14th Dalai lama history Published on Oct 2, 2011 His Holiness The 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso, is the spiritual leader of Tibet. He was born on 6th July 1935,farming family, inasmall h...See MoregangchengbaFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore