སྒྲ་རིག་པ། རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རིག་གནས། >སྒྲ་རིག་པ།\nསྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་སྒྲ་ཚིགས་རེ་རེར་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་སྒྲའི་མཐོ་ཚད་དེ་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གི་ནུས་པ་གཅིག་འདྲ་མ་རེད། སྐད་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ལ་ཚིག་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཞན་དག་གི་ནང་དུ་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད། ང་ཚོས་སྒྲ་ཚིགས་ནང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ལ་སྒྲའི་ང་རོ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒྲའི་ང་རོ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ནི་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡའི་སྤྱི་ཁོག་དང་དེ་དང་གཉེན་ཉེ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡའི་ཚོགས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྩམས་ཆོས་འགའ་རེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཁོངས་དང་ཧུན་རྡུ་ཡན་ལག་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་མིང་བརྡ་དེ་གཉིས་བཀོལ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་ནི་སྐད་ཁོངས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་མང་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རིགས་ཡིན། ངོ་སྤྲོད། རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཡིས་ཁྱིམ་རྒྱུད་མ་ལག་རིགས་དབྱེའི་བྱེད་ཐབས་ལྟར་བཀར་བའི་སྐད་བརྡའི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་མོད།\nསྐད་ཆའི་ནང་གི་ཚིག་དུམ་དང་ཚིག་ཁ་ཤས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། དང་ཐོག་ནས་ཡོད་པ་དང་ཚང་མས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་རེད། ད་ཡོད་དང་རྒྱུན་འཇགས་ཡིན་པའི་ཚིག་དུམ་མམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་འཇགས་རྗོད་ཚིག་ཟེར། རྒྱུན་འཇགས་རྗོད་ཚིག་ལ་གཏམ་དཔེ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིག ཁ་དཔེ། ཤུགས་བསྟན་གཏམ་དཔེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ཡོད། གཏམ་དཔེ། སྐད་རིགས་རེ་ལ་གཏམ་དཔེ་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཀ་ཁ་དང་ཉ་ཉུང་ཉམས་བསྲེ་ལྟ་བུ། གཏམ་དཔེ་ནི་སྐད་ཆའི་བང་མཛོད་ནང་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བྱུང་རྗེས། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོའི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་པ་སྟེ། ངག་ཐོག་ནས་བཤད་པ་དང་རྣ་བས་ཉན་པའི་ཁ་སྐད་རེད། རྗེས་སུ་ཡི་གེ་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྤྱད་ནས་ཁ་སྐད་བཀོད། དེ་ནས་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྨྱུ་གུས་འབྲི་བ་དང་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡིག་སྐད་བྱུང་བ་རེད། ཡིག་སྐད་དེ་ཡི་གེས་བྲིས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་དེ་ཡིག་སྐད་ཁོ་ན་མ་རེད། ངོ་སྤྲོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུས། འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་འཁྲིས་ལོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ད་རུང་ལག་བརྡ་དང་ངོ་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་དང་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ཆོག\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བགོས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་སོང་བས། མིང་གི་ཚོགས་པར་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་སོ་སོའམ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཆེད་དུ་བཀོལ་བའི་མིང་ཚིག་མང་བོ་བྱུང་བ་རེད། མིང་ཚིག་དེ་དག་ཁ་ཤས་ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་ལྐོག་གྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཤས་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་དབྱེ་བ་ཧ་ཅང་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོའི་མིང་རེད། ང་ཚོས་མིང་དེ་དག་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་ཟེར། ངོ་སྤྲོད། ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་གིས་ཆེད་ལས་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྤྱི་མཚོན་པ་རེད།\nསྒྲ་ཚིགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་འགའ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་འདུས་མ་ཟེར། ནན་གྱིས་བཤད་ན། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྱུར་ཚུལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དེ་ཚང་མ་གསལ་བྱེད་འདུས་མར་བརྩི། ཡིན་ནའང་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དག་གི་འགག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་དང་སྲོག་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ནུས་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གི་གསལ་བྱེད་དང་གཅིག་འདྲ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་དག་གསལ་བྱེད་འདུས་མར་མི་བརྩི། ངོ་སྤྲོད། དཔེར་འོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འདུས་མ་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་གཉིས་ཏེ། རིགས་གཅིག་ནི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཡིན་པ་དང་།\nརྐྱང་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱང་མིང་གྲུབ་པའི་སྒྲ་རྒྱུ་དོན་གཉིས་ཀའི་འདང་ཚད་དང་། རྐྱང་མིང་གྲུབ་ཚུལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ། རྐྱང་མིང་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཙམ་ངེས་དགོས་པའོ། ། གོ་དོན། མིང་ཞེས་པ་ནི་མིང་རྒྱུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་འདུས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྐྱང་བ་རྗོད་བྱེད་ཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ལ་སྨྲོས་མིང་གི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ཞིག་གམ། བྱ་བ་ཞིག་གམ། རང་བཞིན་ཞིག་གམ། གྲངས་ཀ་ཞིག་ལ་སྨྲོས་མིང་གི་ནུས་པ་ཐོན་པའི་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག\nསྐུད་ཀྱི་མ་འོངས་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 涂抹 དབྱིན་ཡིག to apply, to put on རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྐུད་ལ་ལྟོས། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། སྣུམ་བསྐུ་བའམ་བྱུག་པའི་མིང་། ①涂油。②摩擦，涂抹。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། 〔བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ〕བསྐུས། བསྐུ། ཀོ་བ་ལ་སྣུམ་བསྐུ་དགོས།\nགཡོ་སྒུལ་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 摇动 དབྱིན་ཡིག to shake, to stir up རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）ཆུ་སོགས་གཤེར་བའི་རིགས་གཡོ་སྒུལ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ཆུ་སྐྱོམ། ཇ་སྐྱོམ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོམ】ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཇ་བསྐྱོམ་དགོས། བསྐྱོམ་བྱའི་ཇ་ཆུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོམས】ནི་འདས་པ་སྟེ། ཆུ་བསྐྱོམས་ནས་རྙོག་པར་བྱས། ཐོར་རླུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོམས་ལྟ་བུ། 【སྐྱོམས】ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། ཇ་སྐྱོམས་ཤིག་ལྟ་བུ།\nབྱ་བ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 重复 དབྱིན་ཡིག repeat རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）བྱ་བ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ལེགས་བཤད་བློ་ལ་སྐྱོར་གྱིན་ཡོད། དཔེ་ཆ་བློ་ལ་སྐྱོར་ཅིག་ལྟ་བུ། 【བསྐྱར】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། དཔེ་ཆ་བློ་ལ་བསྐྱར་དགོས། བསྐྱར་བྱའི་ཚིག ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བློ་ལ་ཟིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②བསྐྱོར་གྱི་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས།Ⅰ.ཡང་ཡང་སྐྱོར་ཞིག་དང་སྐྱོར་དགོས། ①屡次温习。②须温习，须扶持。【增】已将手中空处填满，满把。﹝达﹞复习，背诵。﹝法﹞Ⅱ.ཡང་ཡང་བྱེད་པའི་དོན་ནམ་ཡང་ཡང་གསོ་བའི་མིང་།\n1. དབོར་བའམ། འདྲེན་པ། 2. གནས་ཤིག་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 运送；送行 དབྱིན་ཡིག to deliver; to see off རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）①སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའམ་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་གཞན་དང་བསྡོངས་ནས་གནས་ཤིག་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ལ་སོང་བའི་དོན་ཏེ། མགྲོན་པོ་སྒོ་ལ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་མཁན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱལ】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས། བསྐྱལ་བྱའི་སློབ་གྲྭ་པ། བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ལྟ་བུ། 【སྐྱོལ】ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོལ་ཅིག་ལྟ་བུ།\n1.བརྒྱངས་པའི་ལྡོག་ཟླ། 2.དཔའ་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 弯曲；畏缩 དབྱིན་ཡིག crooked; wince རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）①བརྒྱངས་པའི་ལྡོག་ཟླ་སྟེ། ལུས་ཀུམ་པོར་ཉལ། མཚན་མོ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ལའི་ལོ་མ་ཀུམ་ལྟ་བུ། ②དཔའ་ཞུམ་པའི་དོན་ཏེ། སྐྲག་ནས་ཀུམ་ཀུམ་པོར་གནས། གྲང་ནས་ལུས་ཀུམ་ཀུམ་བྱས་ལྟ་བུ། 2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①དྲང་མིན་ཀྱོག་པོར་འཁུམས་པའི་རྣམ་པ། ལུས་ཀུམ་པོར་ཉལ་བ། ②དཔའ་ཞུམ་པའི་ཚུལ། དངངས་སྐྲག་གིས་ཀུམ་པོར་གནས་པ། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 形容词。 ①弯曲。收缩蜷曲状。②畏缩。恐惧退缩状。\nདེ་རིང་གི་ཉིན་སྔོན་མ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 昨天 དབྱིན་ཡིག yesterday རྒྱས་འགྲེལ། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཁ་རྩང་དང་འདྲ།\nསྐྱུང་གི་སྐུལ་ཚིག ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 减少，缩减 དབྱིན་ཡིག to reduce, to diminish རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྐྱུང་གི་སྐུལ་ཚིག 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག 减少，缩减（命令式）。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྐྱུང་བའི་སྐུལ་ཚིག ཁེངས་པ་སྐྱུངས་ཤིག\nརོགས་རམ་བྱས་པ་དང་དཀའ་སྡུག་སོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 庇护，拯救，保护 དབྱིན་ཡིག to save, to rescue, to protect རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་ཉེན་ཁ་སོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ལུག་རྣམས་ཆུ་ལས་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད། སྲོག་སྐྱོབ་མཁན། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་མཁན། མུག་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། མྱུར་སྐྱོབ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱབ】ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ནད་པ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་དགོས། བསྐྱབ་བྱའི་ནད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n1.གཡོ་བར་བྱེད་པའི་དོན། 2.འགྲོ་བའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 摇撼; 行进 དབྱིན་ཡིག to be carried off (by wind, etc.); to go རྒྱས་འགྲེལ། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། I.（བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）གཡོ་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། དར་དམར་རླུང་གིས་སྐྱོད། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། དར་དམར་སྐྱོད་ཅིག་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོད】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། བསྐྱོད་བྱའི་དར་ཆ། སྐར་ལྔའི་དར་དམར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ལྟ་བུ། II.（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། ལམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་འདུག དམག་སྐྱོད་ཅིག མདུན་དུ་སྐྱོད་ཅིག་ལྟ་བུ། མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་ལ་བསྐྱོད་འབྲི།\nའབྲུ་དང་སྨན་སོགས་ཞིབ་འཐག་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 粗颗粒 དབྱིན་ཡིག coarsely ground རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）རྡོག་པོ་ཆུང་ངུ་མང་བའི་དོན་ཏེ། ས་རྡོག་ཁྲམ་ཁྲུམ། རྩམ་པ་ཁྲམ་ཁྲུམ། ལུས་ལ་རྨ་ཁྲམ་ཁྲུམ་གྱིས་ཁྱབ་ལྟ་བུ། ཁ་སྐད་དུ་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ་ཟེར་ཏེ། ས་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ། འབྲུམ་པ་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 粗颗粒。没有研细的粗粒。\nཉི་མའི་མིང་གཞན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 太阳 དབྱིན་ཡིག sun རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཉི་མའི་མིང་གཞན་ཏེ། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཉི་མའི་མིང་། 太阳。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①ཉི་མ། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཤར། ②ཁྲི་དང་གདུགས།\nསྒྲ་རིག་པ། བརྡ་འགྲེལ 33551 ཡོད།


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page 51 of 52 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༧ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ལོ་དགེ་ལྡན་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སྐྱབས་རྗེ་ལྡན་མ་བློ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། མན་ངག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་བཅས་སྤུངས་པ་རྣམ་གསུམ། སྡོམ་གསུམ་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་འཇམ་བཞད་ཀྱི་གསུང༌། རིགས་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་རྗེས་གནང་རྣམས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གནང་རྒྱུ་དང༌།\n༄༅། ། མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྷག་བསམ་ཡངས་པའི་བཀུར་འོས་རིགས་མཐུན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བརྡ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༧ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདམིགས་ཡུལ། མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་དང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ྋསྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་ལམ་སྟོན་ལྟར་དུས་བབ་དང་འཚམ་པའི་སྐྱེད་སྲིང༌། འཐུས་ཚང༌། ཡར་རྒྱས། རྒྱུན་ཐུབ་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་དང་ཕན་ནུས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཐབས་ལ་འདི་ག་སྒྲོན་མེ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་སྒྲོན་མེ་ཆེད་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ཞན་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཆར་བ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནུས་ཤུགས་རྣམ་དག་ཅིག་འདོན་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། རིས་མེད་ཤེས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་བརྗོད་གཞི་དང་ཆ་རྐྱེན་ལས་མ་འགོངས་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་དང་ཐབས་བྱུས། སྒྲོམ་གཞི་དང་ཁ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་གནད་འགག་གསལ་བའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༡༽འབྲིང་རིམ་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཤེས་ཚད་དུ་སློབ་དཔོན་(Acharya/ M.A)ནམ་བསྟན་བཅོས་(Shastri/B.A)ཡང་ན་དེ་མཚུངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་གང་རུང་ནས་ཤེས་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དགོས་རྒྱུ། གལ་ཏེ་གོང་གསལ་ཕྱག་འཁྱེར་དེའི་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སྦྱོང་བརྡར་ཞུ་མྱོང་ཡོད་ཚེ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཆེད་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང༌། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ལ་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུའི་འཆར་གཞིའི་ཁོངས་ཉམས་ཞིབ་དང༌། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན། དཔེ་མཛོད་དང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་ཕྱག་དཔེ་དང་བཅའ་དངོས་ཉོ་སྒྲུབ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ཞུགས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་དང་བདག་གཉེར་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ལས་གཞི་ཚད་ལྡན་ཡོད་ཚེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་སྐྱོར་ཕྲན་བུ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང༌། སྒེར་པ་སོ་སོ་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ལས་གཞི་དང་འགྲོ་གྲོན་འཆར་རྩིས་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་༣༡ ནང་ཚུད་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་བ་གཏོང་གནང་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ བར་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གནང་རྒྱུར་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ལྟར། གང་ཅིའི་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་མཚོན་པའི་ཆེད་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དང༌། ཚོགས་འདུ། དུས་སྟོན་སོགས་ལས་འཆར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་ཁོངས་སུ་(BFM)ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་འོག་ (amazon.com)དང༌། (iTune)དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣའི་འོད་སྡེར་ཞིག་དང། དེང་དུས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ལྡན་པའི་བོད་གཞས་འགའ་ཞིག་བཅས་ཁྱོན་གཞས་སྣ་ཁག་གཉིས་འདོན་འཆར་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་(B.A.B.Ed.)ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ལེགས་ལྡན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གཅིག་དགོས་གལ་ཡོད་པས། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ནས་(B.A.B.Ed.)ཐོན་མ་ཐག་པའམ་ཡང་ན་སློབ་ཁྲིད་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ཨི་མེལ་རྟགས་བཅས་གསལ་འཁོད་ཀྱི་སྙན་ཞུའི་ཐོག ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་འདྲ་བཤུས་དང་འདྲ་དཔར་ཁ་གསར་གཅིག་བཅས་ཟླ་གཅིག་ནང་ཚུད་འདི་གའི་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་ངེས་གཏོང་གནང་དགོས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༥ ལ།།PrincipalSera Je Secondary School(Affiliated to C.B.S.E)bylakuppe-571104Mysore Dist.KarnatakaINDIA\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 21 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༡ སྐབས་༡༤ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལས་སྡོམ་སྙན་ཐོའི་འདྲ་བཤུས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དུ་བསྐུར་བ་ཚོགས་ཆུང་ལ་མ་སྤྲད་པར་སྒེར་ཉར་བྱས་འདུག\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༩ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 09 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༤ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ག་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་རང་རིགས་བོད་མི་སྨན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གང་ཅིའི་ཐད་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ་མང་ཚོགས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུ་ལ། གོང་གསལ་སྨན་ཁང་དུ་རྒྱ་ལུགས་སྨན་པའི་ས་མིག་ཞིག་འདུག་ན། དེར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་དང་ཁ་བྱང་ཐོག་ཏུ་གང་མྱུར་འབྲེལ་གནང་ཡོད་པའི་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༣ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 03 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་བཙོན་པའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་བྱེད་ས་མིག་ཅིག་ཡོད་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ཐོག་ཞུགས་བློ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་ལ། ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༥༥༩༢༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༡༤༦༩ ཀློག་གྲངས།


.: Pro Zoom པར་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོ་བྱེད།\nPro Zoom པར་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་པར་རིས་སོགས་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་རེད། ཁྱེད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་གིས་དཔར་དཀོན་རིགས་ཆེས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཆེན་པོར་བཟོ་དགོས་ཚེ་པར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རླག་པ་དང་། ཡང་ན་གསལ་པོ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་ན་པར་ཞིག་ཆེན་པོར་ཇི་ཙམ་བཟོས་ནའང་རྒྱུ་ཆ་དེ་ག་རང་དུ་འདུག་རྒྱུ་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་ངེས་པར་དུ་སྒོ་རྒྱག་དགོས།\nདེ་ནས་ནང་འཇུག་ཚར་རྗེས་འཆར་བཞིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ལས་ Unlock ཞེས་པར་མནན་དགོས། unlock ཀྱི་གསང་གྲངས་ནི་ TWKKQ - XNKYD - 425NT - UF7WB - 63FDG ཡིན། དེ་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ཞིག་ལས་སྤྱོད་མིང་དང་མྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་གྱི་རེད་པས། འདི་དག་\nསྤྱོད་མིང་། Peter Zuma\nམྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། essexr10@live.ca སོར་སོར་སྤྲོད་ནས་འགྲིག་རྟགས་མནན་ཚེ་འཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n1. Disconnect your Internet Connection. (Must be disconnect it)\n2. After you install,,, Unlock code: TWKKQ - XNKYD - 425NT - UF7WB - 63FDG\n3. Name : Peter Zuma\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/17/2012 05:43:00 am\nsonam dawa 18 May 2012 at 23:28\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་བཀོད་པའི་ཤེས་བྱའི་རིགས་ཐ་ཐག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ང་ནི་ཡང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་དྲ་བའི་ངོས་སུ་ཡོང་རྒྱུ་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་བཏང་དྲ་རྒྱའི་བཟོ་བཀོད་ནི་མི་སྒེར་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་མོས་ཡིན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ "ཤམ་བྷ་ལ།"ཞེས་པའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་སྦྲང་ཆར་ལྟར་འབབ་ཡོང་བ་དེ་དང། "welcome in my blog"ཅེས་པའི་བརྡ་མོའི་(cursor)སྟེང་ཡོད་པ་དེ་དག་མེད་ན་ཀློག་པ་པོར་ཀློག་བདེ་བ་འདུག མ་ཟད་ དེའི་ཚོའི་རིགས་ཇི་ཙམ་ཉུང་ཡང་དྲ་རྒྱ་ཁ་འབྱེད་པའི་མྱུར་ཚད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་འདུག\nདེ་རིང་ དཔར་ཆུང་ཆུང་རིགས་དེ་དག་ཆེ་རུ་བཏང་ཐུབ་པ་དང་དཔར་ཀྱི་སྤུད་ཚད་ལ་དོ་ཕོག་མ་ཐེབས་པའི་ཆེད་མཉེན་ཆས་photo zoom ཞེས་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསང་གྲངས་བཀོད་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nདེའི་ཐོག་ཏུ་ download ཞེས་པའི་ཐོག་སྣོན་ཀྱང་བྱ་འགུལ་གང་ཡང་མིན་འདུག་པས་གཟིགས་པར་ཞུ།\nShambhala 20 September 2012 at 04:32\nསྐུ་ཉིད་ནས་བདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། Photo zoom ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་འོག་གི་བོད་ཡིག་འདི་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས་ཞེས་གནོན་ན་ཕབས་ལེན་གནང་ཐུབ། དབྱིན་ཡིག་Download ཞེས་པར་དྲ་རྟགས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་མེད་ཞུ།\nAnonymous 26 May 2012 at 05:44


རྩོམ་པ་པོ། རྐ་ཕུག་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-3-27 9:50:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་སྐབས་མཁན་པོའི་ཁ་སྣོན་མཛད་པར་གྲགས་པའི་རྒྱའི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། གྲུབ་མཐའ། སྐྱེས་ཁུངས། གདན་ས་སོགས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས། དམར་གཙང་དགོན་པ། བསྟན་པ་ཕྱིར་དར།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། དེ་དུས་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བ་ཡན་ཚོང་འདུས(རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པས་འདི་གཉིས་མི་འགལ)ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས། ཁོ་བོས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག(ཚང་མས་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབྲི་བཞིན་འདུག)གཉིས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་། པཱ་ལའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ལ་གསར་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་འདིའོ། །\nརྒྱའི་སྐད་དུ། དམར་གཙང་དགོན་པའི་མིང་ལ“པའེ་མཱ་སི”(白马寺)ཟེར་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་སུ“པའེ་མཱ་སི” ཟེར་བའི་དགོན་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། “མཚོ་སྔོན་ཁོ་ནར་ཡང་ཟི་ལིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། བདེ་ཁམས‘པའེ་མཱ་སི།’ ཁྲི་ཀའི‘པའེ་མཱ་སི’བཅས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་པེ་ཅིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང‘པའེ་མཱ་སི།’ ཨན་ཧའེ་ཐོང་ཁྲིན‘པའེ་མཱ་སི།’ ཅང་ཞིའི་ཧྥུ་ཀྲིག‘པའེ་མཱ་སི’”བཅས་འདུག འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་བདེ་ཁམས་ཀྱི་པའེ་མཱ་སི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལྟར་ཧའོ་ཀྲུའུ་ཧོར་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང(互助土族自治县)གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཚུད་ཡོད།\nདམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་དམར་གཙང་བྲག་འདབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཡོད་ལ། དེར་བྲག་ངོས་སུ་བཏོད་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་འགའ་དང་། ཐོག་སོ་གསུམ་ཅན་གྱི་འདུ་ཁང་གཅིག ལྷ་ཁང་གཅིག གྲྭ་ཤག་འགའ་ལས་མེད་ན་ཡང་། བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ།\nདགོན་རྙིང་འདི་ལ་དམར་གཙང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་བོད་མིང་ཞིག་དང་། “པའེ་མཱ་སི”ཟེར་བའི་རྒྱ་མིང་གཉིས་འདུག་ལ། དེ་ལས་བོད་མིང་དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དམར་ཤཱཀྱ་མི་ནེ་དང་། གཙང་རབ་གསལ་གཉིས་གནས་འདིར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཟུར་ནས་བྲེས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་བཤད་ལ། རྒྱའི་མིང“པའེ་མཱ་སིའི”ལ་བཤད་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་དང་། དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི་དགོན་པའི་མིང་གཡར་ཏེ་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སོག་པོས་གདན་ཞུས་ལྟར། སྤྱི་ལོ1584ལོར་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་དེ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། བཅིབས་རྟ་དཀར་པོ་དེ་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཤི་བ། ས་དེ་ཀའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་བཞེངས་ཏེ་དགོན་པར་མཆོད་པས། དགོན་མིང་ཡང“པའེ་མཱ་སི”རུ་འགྱུར་པར་བཤད་ཀྱང་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལར་བཅིབས་རྟ་ཤི་བ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བོད་མིས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགོན་པར་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་མི་འདོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་མཐོ་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་སླ་བས་སོ། །\nདོན་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར“པའེ་མཱ་སི”ཟེར་དོན་ལ། ཡུལ་དེ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོར་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་མ་ཉམས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་འདུག་ལ། དེས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང“པའེ་མཱ་སི”ཞེས་པ་དེ་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་བཅིབས་རྟ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། ཁོ་བོས་དེ་ཀར་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངག་རྒྱུན་དེ་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་འགོར། བོད་བཙན་པོས་མངའ་ཁོངས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དམག་གི་རུ་དཔུང་མཐའ་རུ་བཏེགས་པར། བོད་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱས་པས། དེ་ཚོས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་གནས་འདིར་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ནང་དུ་རྒྱུ་རྡོ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས། (བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ལ་ལས་དམར་གཙང་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་ཅིང་། འདི་དང་དེང་གི་ཞོང་ཤན་ལྷ་ཆེན་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཟོ་བོ་སྐྱུར་རའི་ལུགས་སུ་བཞེད་ལ། དེས་བཞེངས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་སྐྱུར་ར་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་པར་གྲགས) རུ་འདྲེན་སྐབས་ལྷ་ཁང་དུ་བསང་གཏོང་དང་། མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ཀ་སྤེལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དེའི་མིང་ལ“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཞིག ཡུལ་དེ་ཀའི་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི“བོད་དམག”ལ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས“蕃米”ཞེས་བརྗོད་པ་རིམ་གྱིས“白马”རུ་གྱུར། རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པས། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ཁང་དགོན་པ་རུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི“白马寺”ཞེས་པའི་དགོན་མིང་དེ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་འདུག དེ་ལྟར་ན་དམར་གཙང་དགོན་པ་འདིའི་དགོན་མིང་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མར་བོད་དམག་ལྷ་ཁང(白马庙)དང་། བར་དུ་བོད་དམག་དགོན་པ།(白马寺) མཐའ་མར་དམར་གཙང་དགོན་པའོ(玛什藏扎寺)། །དེ་བས་དོན་ལ“白马寺”ཞེས་པ་ནི“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་དེ་ཡང་བོད་མིང་ཡིན་པ་ཞར་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nབླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་རྗེས། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཕྱིར་དམར་གཙང་དགོན་པར་ཕེབས་པ་མ་ཟད། དམར་གཙང་དགོན་པ་གདན་ས་བྱས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་འགྲོ་དོན་མཛད་དེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དུ་བཞེངས་པ་ད་ལྟའང་དམར་གཙང་དགོན་དུ་བཞུགས་ཡོད་ལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་དགོན་རྙིང་ཨན་ཆུང་དབེན་ས་དང་། ལོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ར། དན་དིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་སོགས་ན། མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དག་གི་རྟེན་ལས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་མེད་པས། དེས་ཀྱང་དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀའི་གདན་ས་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དང་མིང་ཡིག་ལ་འབྲི་ལུགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་བྱུང་འདུག་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》རུ། “བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་ཀེ་ཝང་དང་གྱིམ་ཕག”ཅེས་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》བསྡུས་པ་རུ། ཀ་བ་དང་གན་འབག 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ཀེ་བང་དང་། གྱི་བན་བྱ་བ་གཉིས་བཙལ་ཏེ་བཏང་ངོ”ཞེས་དང་། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར》རུ། ཀེ་བན་དང་གྱི་ཕན། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་ཕུ་ཝིན་ཁྲིན(蒲文成)གྱི《མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས》(青海佛教史)སུ། ཀེ་ཝིན(葛文)དང་གྱི་ཕིན།(蓟蓬) རྒྱ་ནག་གི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་སིན(王森)གྱི《བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་མ》(西藏佛教发展史略)རུ། ཀོ་བང“果旺”དང་གྱི་བན“基班”ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་པ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས། ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང《དབའ་བཞེད》ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ། གྱིམ་ཕག་ཁོ་ན་ལས་བྲིས་མི་འདུག་ལ། ཚལ་བའི《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》རུ། ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་མིང་ཡིག་བྲིས་མེད་ཅིང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དུ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པ་གཏན་ནས་ཁས་བླངས་མེད། ཡང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་སྐྱེ་བ། ཧ་ཤང་གིམ་འབག བླ་ཆེན་པོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བ་གསལ་དུ་བཏགས”ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་ཅུང་མི་མཐུན་སྙམ། དམར་གཙང་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་བུའི་སྟེང་དུ། རྒྱའི་དགེ་སློང་ཀོ་བང(皈万)དང་གྱི་བན(济万)ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེའི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཡིན་ངེས་ཏེ། ཀེ་བང་དང་ཀོ་བང་ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འདྲའོ། །\nརྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སུ་ཡིན་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མི་འདུག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤྲོས་ན། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བཅུ་གཉིས་པར་བགྲང་ལ། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས”ཞེས་བཀོད་འདུག དེང་གི་རིག་པ་སྨྲ་བ་འགས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་སྤྱི་ལོ758ལོར་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཐད་མོད། སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996པར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ758ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས། འཁྲུངས་ཡུལ་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་ཡིན་པ་མི་གསལ་བས་ད་དུང་དཔྱད་དགོས་སོ། །ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི“རྒྱལ་པོ་མྱེས(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)ཀྱི་རིང་ལ་རབ་དུ་བྱུང་ནས། ཆོས་གྲར་ཆོས་བསླབས་པའི”དགེ་སློང་ཞིག་སྟེ། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་རྒྱའི་རིག་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལའང་ཐོས་བསམ་དཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་ལོ་ཙཱར་བྱང་སྟེ“ལོ་ཆེན”གྱི་གོ་མིང་རེག་ཅིང་། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཐང་བོད་དབར་མནའ་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གཉིས་སུ་རྡོ་རིང་བཞེངས་སྐབས། འདི་བས་ལོ་ཙཱའི་འགན་བཞེས་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཐང་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ“དགེ་འདུན་མང་པོས་བར་འདུམ་མཛད”ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཡོད་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧོ་ཝེས(霍巍)“ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཐང་བོད་མནའ་འབྲེལ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད”ཅེས་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་པས་སོ། །\nགཞན་དུ་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག(འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེས་ད་ལྟ་ད་དུང་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག) ཀན་སུའུ་འབྲོང་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྨིག་དགོན་པ་སོགས་སུ། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བཞེངས་པའི་བྲག་ལ་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་བཟོ་བོའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་བོ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྟག་ལོ་གཐན་དང་། དགེ་སློང་ཞེ་ཧྲའི། དགེ་སློང་གསེང་པབ་ཤིན་དང་ཡེན་དམ་ཡེས། རྒྱ་ཧུན་བོང་ཙེང་སྤང་། ཧྭ་ཧོའུ་ཇིན་སོགས་ནི་རྒྱ་རིགས་ཡིན། དེས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nཡང་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996ནི། 《ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་བཤད་པ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\n“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་རྟན་ཧྱྭེར—རྒྱ་ནག་གི་བེའུ་སིང་ཧ་ཤང—རྒྱ་ནག་གི་མན་ཧ་ཤང—བོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ—བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས།”མཁན་རྒྱུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཡོད་ལ། དེས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲད་ཡོད། ཡང་འཕྲོས་དོན་ལ། གོང་གི་མཁན་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་ནོར་འདུག་སྟེ། “ཨརྟན”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཏ་ཡིག་སྟེ་ཧ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན“ཨརྷན”དུ་འགྱུར་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ལྟར་ན། བརྩེགས་པའི་གོང་མ་ཐོག་མ་དབང་བས། རྷ་ཡིག་གི་འགོ་ཅན་ར་ཡིག་ཨ་ཡིག་གི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ན། “ཨརྷནཧྱྭེར” ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི“དགྲ་བཅོམ་པ” ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས། དོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱྭེར་ཞེས་པ་དག་གམ་སྙམ།\nལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་བསྒྱུར་ཏེ། རྨ་ཙོང་གི་ཡུལ་གྲུ(河湟流域)ཀུན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཨན་ཆུང་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་ཐེངས་གཉིས་མཛད་དེ། མཐར“ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ། རྟའྀ་ལོའི་སྟོན་སླ(ཟླ)ར་བའྀ་ཚེས་བརྒྱད(སྤྱི་ལོ838ལོའི་ཟླ7ཚེས8)ལ། ཁྲི་ག་མོང་ཡོག་མདའ་ན། ཚིག་རྩ་ནམ་ཀའྀ་སྙྀང་པོའི་དབེན་སར། སྔོ་དྲོ་མ་ཡོས་བཞྀན་དུ་ཚེས་འདས་ཏེ།” སྤུར་ཨན་ཆུང་དབེན་སར་བཞུགས་ཞེས་སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསP.T.996པར་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པ་ལྟར་རོ། །\nཀ བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་བཟོ་བོ་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཆོག་པ།\nཁ 《ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་བཤད་པ》ལས་རྒྱའི་མཁན་པོ་གཉིས་འབྱུང་བས། འདི་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་འདུས་ཀྱི་མཁན་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་མཁན་སློབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བ།\nག རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་རྒྱའི་ཡུལ་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣང་བས། དེ་གཉིས་ནི་ཐང་དམག་མདོ་སྨད་དུ་ལུས་པའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ངེས་ལ། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་མདོ་སྨད་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་ཁྲི་ཀ་གོང་འོག་ཏུ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྐབས། ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལས་མཁན་རྒྱུད་འདིའི་ཆོས་རྒྱུད་རྫོགས་པར་མནོས་རྗེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀའ་བཞིན་དམར་གཙང་དགོན་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་དེ་རུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པ་བཅས་སོ། །\nབསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ལ། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཏེ་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། དེར་མཁན་པོ་ལྔའི་གྲངས་ཚང་སྟེ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འབོག་པར་བཤད། འདིས་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། གཅིག རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པ། གཉིས། དགེ་སློང་མེད་པས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པ་བཅས་སོ། །དོན་ལ་བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བགར་ཆོག་ལ། དེ་ལས《དབའ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཤད་ལ། ཡང《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་རེ་འགས་ཐོག་མར་བསྟན་ལ་དད་དེ་ལྷ་ཁང་བཞེངས། རྗེས་སུ་སྙིང་ལ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཟེར། འོན་ཏེ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.134པ། 《འུའི་དུན་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ཅེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། “བཙན་པོ་འུའི་དུན་བརྟན(འུ་དུམ་བརྟན)གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩིགས་ཤིང་རྙིང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱིའི(མིའི)མཆོད་པའི་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མྱི་འཇིག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག” ཅེས་པའོ། །\nའདི་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་གསོ་དང་། གསར་བ་གསར་བརྩིགས་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་མཁས་པའི་དབང་བོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྙེད་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ། “ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད(ཆད)དང་། །འོད་སུས(སྲུང)དབོན་སྲས་མན(ཡན)ཆད་དུ། །སྤྱི་ནི་དར་ཅིང་རྒྱས་ཅེས(ཆེས)པས། །མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད། །”ཅེས་འབྱུང་བས། འདིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། རྒན་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས“ལོ་རྒྱུས་འདི་དུས་རབས་དགུ་བའི་ཕྱེད་གཉིས་པའི་ནང་བྲིས་པར་ངེས། འདི་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་གྲས་ནས་སྤྱི་ལོ1976ལོར་བདག་གིས་རྙེད། དེ་སྔོན་མཁས་པ་སུ་གང་གིས་གཟིགས་མི་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ”ཞེས་གསུངས་པས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང“སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.999ཡི་ནང་དུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ844ལོར་སྟོང་ཁུང་གི་དགེ་འདུན་པས་འོད་སྲུང་མ་བུ་གཉིས་ལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཤིང་། དེར་དགེ་འདུན་པ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་འདུས”པར་བཤད་པས། གོང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་དག་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ད་དུང་མང་མོད་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་དེ་ཙམ་གྱི་འཐུས་པར་བྱས། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་སླེབས་དུས། ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་བ་གཙང་ངེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞུགས་ཡོད་པས། འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཅང་མ་མཆིས། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཐག་གིས་ཆོད།\nབསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ། ཡུལ་ལུང་མང་པོའི་ཆོས་ལུགས་སྔ་གཞུག་ཏུ་བོད་དབུས་གཙང་ལ་སླེབས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཞང་ཞུང་གི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས། རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། དོན་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་གྲུབ་མཐའ་འདི་གསུམ་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་བོད་དུ་ཐོན་རྗེས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་འགལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བས། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འབོག་པའི་མཁན་པོ་ལས་ལ་ལ་བསད་ཅིང་ལ་ལ་བྲོས་ཏེ། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་། སྟོན་རྩེན་བར་གྱི་རྩོད་པ། ཆོས་བློན་དང་སྲིད་བློན་བར་གྱི་རྩོད་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སྲས་དར་མ་འུ་དུམ་བརྟན་གྱི་སྐབས་སུ་སླེབས་དུས། བོད་དབུས་གཙང་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མཁན་རྒྱུད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཆད། རྗེས་སུ་མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡང་བསྐྱར་རྒྱས་པར་མཛད་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་ཆོས་རྒྱུད་གང་ཞིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་གང་ཡིན་པའི་སྐོར་བཀོད་མི་འདུག་པས། མཇུག་མཐར་དེའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nགོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཤེས་ན་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཞར་ལ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉེར་བའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.996པ་ལྟར་ན། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཁན་རྒྱུད་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱཱེར་དང་། དེའི་སློབ་མ་བེའུ་སིང་ཤ་ཧང་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་བསྟན་ཀྱང་། བེའུ་སིང་ཧ་ཤང་གི་སློབ་མ་མན་ཧ་ཤང་གིས“ལྷའི་ཞལ་ཟས་གསོལ་བས་གཉིད་ཆོམས་ཏེ། གཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་བ་ཞིག་ཡུལ་ཙོང་ཀར་གཤེགས་ནས། སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། སྒོམ་དུ་སྩལ”ཅེས་གསུང་འདུག་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སླ་ལ། ཡང་དེའི་སློབ་མ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས“མཁན་པོ་མན་ཧ་ཤང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་མན་ངག་མནོས”པར་བཤད་པས། མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཞར་ལ་ཤེས། དེས་ན་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་པས། དེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། “ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་བར་དུ་མྱི་གནས་མྱི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པ” མ་ཟད། ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་མང་པོའི་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས། དོན་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཡོད། དེ་བས་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སྐུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀ་བཞུགས་པས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་སྐབས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་གདན་དྲངས་པར་ཁོ་བོས་འདོད་དོ། །\nགཞན་དུ་ན་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྐབས། རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཕུད། ད་དུང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་ཐོན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཞང་ཞུང་གི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཐོབ་སྟེ། གཤམ་གྱི་ཐིག་རིས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །\nའཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཐིག་རིས་འདི་ལས། ང་ཚོས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མནོས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་ཐོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་དེ་ཡིན་པ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས་ལ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་འཕེལ་བས། ཕན་ཚུན་དབར་ལ་འགལ་བ་ཁ་ཚ་བྱུང་སྟེ་མཁན་རྒྱུད་དང་ཆོས་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་དགོངས་ཏེ། དེ་གསུམ་ག་གཅིག་འདུས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་གཏད་པས། དོན་ལ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དུ་ཐོགས་པའི་གནད་ཀྱང་བརྟག་ན་དེ་ལ་ཐུག་འདུག་གམ་སྙམ།\nམདོར་ན། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དེ། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མནོས་རྗེས། ཕྱིར་དམར་གཙང་དགོན་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་དེ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཤིང་། མཐར་ཟི་ལིང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས། དེ་ནས་བཟུང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་གསུམ་འོ་ཆུ་ལྟར་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཤིང་། དབུས་གཙང་གི་ཀླུ་མེ་སོགས་མཁས་པ་མི་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་བསྐྱར་བོད་དུ་སྔར་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2014ལོའི་བོད་ལྗོངས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ”(ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས། 14BZJ002 )ཞེས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཚན་ཞིབ་གསར་གཏོད་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་བོད་ལ་དར་བའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ”ཞེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡིན།\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ6པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .34.\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .194.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .371.\n སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དཔེ་ཚོགས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས།.12.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 3-2,4-1.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 1-2.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 5-1.\n རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》.[M]. པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .143.\n མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། 《མདའ་དང་འཕང》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་བཀྲམ། 2007ལོའི་ཟླ9 ཤོག་གྲངས།.12.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 2-1.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 4-1.


Kevin P. Chilton འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,316ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.384 ཡིན།\nམིང་། P.T.1287（1） མ་ཡིག ༄།།། བཙན་པོ་སློན་མཚན་དང་། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉྀས་ཀྱིས། མྱང་ཙེ་སྐུ་དང་། དབའས་དབྱྀ་ཚབ་དང་། དབའས་མྱེས། དཔེར་ན། P.T.1038ཡིག་ཕྲེང13ནས19པའི་བར་ལས་གནམ་གི་ལྷ་ལས། ས་གདོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་གྀ་རྗེ། དུད་རྔོགས་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར།\nKevin P. Chilton_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\n`"C-P-]NU-Pc-TÈ_, P-P…E-, last year || I got married last year. P-P…E-E-CI‰P-±…C-qc, P-T"P, mist...Oÿ-©…P, ©…P-RÈ, ripe || That apple is ripe and sweet. Aÿ-b÷-N‰-P…-©…P-8A%- UE_-UÈ-^…P, ©…P-U, eyebrow...honest, he’saliar. BÈ-P…-U…-xE-TÈ-Z…C-U…P, BÈ-P…-í’P-ì`-Z…C-^…P, í’P-±…C fabrication, to concoct a\nP.པི་ཅ་སཱོ་ཡི་བློས་བསླངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་གིས་དུབས་རབས20པའི་རི་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་མཛད་པ་མེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། “དེང་རབས་རི་མོ་སྲོལ་འབྱེད”དུ་གྲགས་པ་རེད། （Paul Cezanne 1839～1906）སའེ་ཧྲང་ནི་ཧྥ་རན་སའི་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རི་མོའི་ལུགས་གསར་འཛིན་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཉིདV.ཧྥན་ཀོ་དང་དངp.ཀུ་གན་དང་ལྷན་དུ་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཕྱི་མའི་སྲོལ་འཛིན་མཁན་\nཁོངས་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས། རིགས་དབྱེ། ཡིག་རྙིང་། ནང་དོན། དཔྱ་ཁྲལ། ལོ་དུས། ཁྱིའི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་བརྒྱད་པ། ཡིག་ཆའི་མིང་། P.T.1101 མ་ཡིག 1.༄། །ལྔ་བཅུ་རྐང1འགོ་ཀླུ་གཟིགས་ཀྱྀ་ཚན་གྱི་འབངས་ཀྱྀ་དཕྱའ2ཆད་དེ་འབངས་ལའ་ལས་པའ། ། འཕྲལ་དུ་ 2.མ་འབྱོར་ནས། ། ཞང་ཁྲི་གཟིགས་ཀྱྀ་སྒོ་ནས་ལས་བུན3ཆེན་དུ་བླངསྟེ།\nPeter Ilitch Tchaikovsky 1840～1893）ཨུ་རུ་སུའི་རོལ་མོ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་རོལ་མོ་དང་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའི་གནའ་སྲོལ་རོལ་མོའི་སྲོལ་ལུགས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། ལོ10ཡི་སྟེང་ནས་རྣོ་སྦྲེང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། 1862ལོར་པི་ཏི་པོག་རོལ་མོ་སློབ་གླིང་དུ་དབྱངས་རྩོམ་པའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།


ཡིག་ཚགས་ནང་ཡིག་དེབ་ཡིག་དུམ་བསྒརའཛུད་བྱེད་པ་དང་ ཡིག་དུམ་དེར་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ ཁ་ཕྱེ་བ་མ་ཟད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན་ཡིག་དུམ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་དུམ་ནང་འཇུག་གིས་ཡིག་དེབ་ཐོག་སྤྱོད་ཆོག་ལ་ དེ་འགྱུར་ཚད་བརྒྱུད་ཐང་གསར་པ་གཏན་འཁེལ་ཡང་བྱས་ཆོག\nThis box displays the name that you entered in the Reference box of the Input Field on the Functions tab of the Fields dialog. The box underneath displays the contents of the field.\nཡིག་དུམ་ནང་གི་ཡིག་དུམ་རྗེས་མའི་ནང་འཇུག་བར་མཆོངས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས།ངོས་པར་དུ་འོད་རྟགས་དེ་ཐད་ཀར་ཡིག་དུམ་ནང་འཇུག་གི་མདུན་སར་བཞག་རྗེས་ མཐེབ་ Shift+Ctrl+F9 གནོན་ན་གཞི་ནས་གནོན་མཐེབ་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nTitle is: ཡིག་དུམ་ནང་འཇུག


རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྤོན་ཌི་ཅི་རིར་འབྱོར་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Kerala མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Kochi ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཞོགས་པ་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Coimbatore དུ་འབྱོར་བ་དང་། དང་ཐོག་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། ས་ཁུལ་དེར་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་བུད་མེད་ཞིག་ནས་ཡུལ་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་བདེན་ པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དགོས་འདུན་དང་བཅས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མཚམས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྫོང་དཔོན་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བདེན་ཚིགས་སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ། ཁུལ་དེར་གནས་བསྡོད་བོད་མི་བཅུ་ཕྲག་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ Anto ལགས་ཀྱིས་དབུས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ དྲུང་ཆེ་སོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ད་དུང་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་གི་འགན་འཁུར་འོག་ས་གནས་ས་ཐོག་ ཏུ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་འཁྲིས་ Ooty གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་གནས་འཐུས་མི་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་དེ་གར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོང་པའི་ སྐྱིད་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམ་རྒྱུ་ ཡིན་པ་རེད། ད་རེས་ Coimbatore ཁུལ་གྱི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཁུལ་དེའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མའི་ནང་གསར་འགྱུར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོ་ Coimbatore ནས་ཐོན་ཏེ། རྒྱ་གར་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་ Pondicherry མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Pondicherry འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྤོན་ཌི་ཅི་རི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་དང་། སྐབས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་སོགས་གནང་བར་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས།\nPondicherry ཁུལ་གྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་མཚམས་ཁུལ་འདིའི་བོད་མི་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། མ་འོངས་ས་རྟགས་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱས། དེ་རྗེས་ Pondicherry གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁྲིས་ Auroville ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་དང་། གོང་འཁོད་ས་གནས་གཉིས་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་མཇུག་སྒྲིལ་ཞུས་ཀྱང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་འགྲོ་དང་འགྲོ་མུས་ཡིན་པ་དང།\nཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་འདི་ག་ Chennai ཁུལ་གྱི་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སློབ་གྲྭའི་རྒན་བདག་ཚོས་འགོ་ཁྲིད་དེ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་སྟེ། ཚོགས་ཆུང་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་ Chennai ཁུལ་གྱི་ལོ་ཡི་ལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་ གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གི་སར་ནས་མཚན་རྟགས་ཞུས་པས་མ་ཟད། གོང་གསལ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ཚོགས་རྒྱུའི་མཚན་ཚོགས་ཆེན་མོའི་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་ གནས་དཔེར་ན། Madras University དང་། Madras Christian College སོ་སོར་ངོ་བཅར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པས་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དང་། ས་གནས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།


Terdzo-CA-009 - Rinchen Terdzö\nMa rgyud snying po don gsum\nma rgyud snying po don gsum gyi smin byed byin rlabs snying gi khrag rlangs rgyas par bskur ba'i tshul gsal bar byed pa dngos grub b+han+d+ha'i rgya can\nrevealed by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)\nin cycle མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ (Ma rgyud snying po don gsum)\nVolume5(ཅ) / Pages 199-213 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma rgyud snying po don gsum gyi smin byed byin rlabs snying gi khrag rlangs rgyas par bskur ba'i tshul gsal bar byed pa dngos grub b+han+d+ha'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 199-213. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པ་འདི་ནི། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་བུ་བསྡེབ་དཀའ་ཞིང་ཟུར་པའི་གསལ་བྱེད་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་པས་རང་མཉམ་རྨོངས་པ་མུན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཁྱོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa 'di ni/_rtsa ba'i yig cha ma bu bsdeb dka' zhing zur pa'i gsal byed dpe rgyun phyogs 'dir ma bzhugs pas rang mnyam rmongs pa mun pa'i lam du mi 'khyogs pa'i ched kho nar dmigs te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis rtsa gsum 'dus pa'i pho brang tsa 'dra rin chen brag gi snying po'i sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\ngter mdzod byang pa'i ma rgyud\n༄༅། །མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཡང་ནས་ཡང་སྩོལ་པས། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་མཆོག་དེ་སྙིང་གི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ནི། །དམ་ཚིག་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྤྱི་འབྱམས་སུམ་བསྒྲིལ་དབང་བསྐུར་ནི། །མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་འདི་འོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་རྒྱབ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞི། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་གདོང་ཅན་བཞི་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། བར་ཁྱམས་སུ་གསང་བའི་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མ་འབྱོར་ན་གཙོ་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་ཕུར་པ་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་ཐོད་སྐུ་དང་ཕྲེང་དམར། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ། དབང་ཕྲེང་། ཧཱུྃ་སྔོན། མེ་ལོང་། གདབ་ཕུར། གུ་གུལ། རཀྟ། ཡུངས་ཀར། ལྕགས་ཧོམ་ཉ་བོ་སོགས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མིག་དར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁུངས་བཙུན་སྔོན་ཆད་མི་བཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྟ་བུ་ནས་བླང་ཡང་ཆོག་ལ། ཁ་འགེངས་མེད་པའི་རང་ལུགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་མ་ཚང་མེད་པས། དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་མཆོད་པའི་ལམ་རིམ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། གནས་རྫས་བདག་གསུམ་ལ་བྱིན་འབེབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། དམ་ཡེ་སྲོག་བསྲེ་མཆོད་པ་དང་ཛབ་ཀྱིས་སྐོང་ཚིག་ཡན་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུ༔ ཡི་དམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ། མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ནས་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བསྩལ། སླར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཁའ་འགྲོ་རྗེ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མཆིམས་བློན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐྱར་ཏེ་གནང་བ་སོ་སོས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུ་གསང་ཡིག་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས་གནམ་སྐས་ཅན་མོན་སྣ་རིང་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཏེར་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ལྔ༔ ད་ལྟ་མགོ་ནག་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་ལྔས་འདོན༔ དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངག་གྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད༔ ཅེས་གུ་རུ་ཉིད་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མི་ཉག་བྱང་པ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། མཚན་གཞན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག །འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ནས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ལས། གཞན་བས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ དྭངས་མའི་རླངས་འཕྱང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བའི་མདོ་དོན་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། དུས་མཐར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ༔ ཀུན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་དྭངས་མ་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཡོན་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བཀོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་རྗེ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ན༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་རྟེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་ཞིང་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གང་བར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷུན་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསོས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་རིམ་གྱི། ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔སོགས་ནས། འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་པའི་མཐུ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་དལ༔སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་མཐོང་བ་དྲི། ཁ་དོག་རིགས་བཞི་ལས་བཞི། སྔོན་པོའམ། ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱ་མདུད་ཨེ་ཁྲོམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་དད་པས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་མཆོག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཉིད་སླར་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འདུ་ཛཿལྷན༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་ལྷན༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། དོན་དམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་མཇལ་བར་སྐབས་དབྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འདོད་པས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འཚལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཧོ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ངས་ཕྱེ་ཡིས༔ སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་གསལ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས༔ གསང་བ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ཨེ་ཁྲོམ་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དོན་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་དོན་ལྷ་ཚོགས་བདུན༔ གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་ཡིན་ཕྱིར་སྦས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ངེས་ཤེས་དང་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པར་བྱུང་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམས༔ གུ་རུ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གསོལ་འདེབས་དང་ཛཔ྄་བཟླས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཀ་དག་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་ཞུ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྟོགས་འདོད་ན༔ སྦས་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ བདེ་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བཅུད་སྡུས་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམས་ཤིག༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལྕེར་མྱངས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕུར་བུ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་རིམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་དཔྲལ་བར་རེག་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རང་ལུས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་སྒོམས༔ མཐའ་རྟེན་བདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གུ་གུལ་གཏད་ལ། རྫས་རྒོད་གུ་གུལ་ནག་པོ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ དམ་ཅན་བྲན་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ༔ བདུག་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕུར་བུ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐའ་རྟེན་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རཀྟ་གཏད་ལ། རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རཀྟ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ བཀའ་སྡོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ བྱུག་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕུར་བུ་སྙིང་ཁར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོགས་གོང་བཞིན། དེས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔ རྩེ་གཅིག་ཕུར་པའི་དོན་འདི་སྒོམས༔ མཐའ་རྟེན་བྲབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཡུངས་ཐུན་གཏད་ལ། ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ བྲབ་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་ཕུར་གཏད་ཅིང་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས། བི་ཏོ་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་དྲིལ་རྫས༔ གནམ་ལྕགས་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྟོད་ནི་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྱ༔ སྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་གདབ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་འཚལ། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ལ་སྙན་གཏོད་མཛོད། རྩེ་གསུམ་རྟེན་དང་ཀ་པཱ་ལ༔ སྣོད་མཆོག་བཟང་པོ་འབྲལ་མེད་དུ༔ རྟག་པར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཟུངས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོད་སྐུ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རཀྟའི་སྣོད་དུ་སྐུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སྲོག་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་རང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་བཞག །དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟོས༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དོན་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབ་ཏུ་ཞོག །སེམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། སྟོན་པ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བཞིན༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པས་བདེ་བ་བཟུང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་མཚོན་སྐལ་གྱི༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་མ་ཡོ་དྲང་པོར་སྲོང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་རིམས་ཀྱི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སོ་འཕྲེང་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་བཞིན༔ ཧཾ་ཡིག་ལས་བབས་བདུད་རྩི་མྱང༔ ཆོས་གཏེར་གདུང་འཛིན་པུ་ཏྲ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་རྒྱུན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཞིན༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ལས༔ གྱུར་པ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་འཇོམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་ལྟར༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ། མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ནས་བླང་ཞིང་། རྗེས་རིམ་སྤྱི་འགྲོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཁ་སྤོས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྒོ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འགྲུབ། །དོན་གསུམ་ཐོབ་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁམས། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་གྲོལ་གསང་བ་གསུམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དུག་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་བུ་བསྡེབ་དཀའ་ཞིང་ཟུར་པའི་གསལ་བྱེད་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་པས་རང་མཉམ་རྨོངས་པ་མུན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཁྱོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-009&oldid=124089"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:38.


Jamyang' Visions: 2012\nEdisun – Silence\nPhoto by Jamyang Zangpo taken at Tsarang Monastery,\nLabels: Arts, Masterpiece, 傳承, 小品, 尼泊爾震撼教育, 師徒兩代, 我的上師, 禮讚\nThe Buddha’s Flower 世尊拈花\nThe Verse 頌曰\nHolding upaflower, 拈起花來\nThe snake shows his tail. 尾巴已露\nKasyapa smiles, 迦葉破顏\nThe monks don’t know what to do. 人天罔措\n《無門關》 As translated by R.H. Blyth\nLabels: Arts, Masterpiece, Zen, 小品\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore\nAll photos above are taken by Ngawang Norzang (Steven Lay).\nLabels: 小品, 我的上師\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore (2)\na Glimpse… Vajrapani Retreat Workshop 2012 @Singapore\nPlease click here to download Hi-res group photo.\nYou shouldn't chase after the past…\n"Do not pursue the past. Do not lose yourself in the future.\nLooking deeply at life as it is. In the very here and now,\n~Bhaddekaratta Sutta translated by Thich Nhat Hanh\n「慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至\n現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是\n若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終\n如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈」\n* A childhood photo of Thartse Khen Rinpoche taken at the age 15(so they said).\nRetake (from that photo) by Jamyang Zangpo, 2012 @ Lo Manthang, Rinpoche’s home.\nLabels: 小品, 尼泊爾震撼教育, 我的上師\nOn the path… Mustang 2012 (2)\nChhuksang, Upper Mustang. Photo taken by Tenpa Gyatso using his iphone.\nThis is the only photo prove that I was actually riding horse when traveling to Mustang.\nAnd I hate my peach colored hoodie.\nLabels: 尼泊爾震撼教育, 我的上師\n༄༅། །འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་པ་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཏཱ་རེ་མ།\n།བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །།\nཅེས་པ་འདི་སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་སྟབས་བསྟུན། ངོར་མ་དགོན་དབུས་རང་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་རྒྱས་འདེགས་འབུལ་སྐབས། ངོར་མཁན་པོ་ཁྲི་པ་ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་དབུས། བླ་ཁག་ཡོངས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱི་བྱེར་བཀའ་དྲིན་ཚད་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་པར་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་བཅས། ལྷགས་བསམ་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག\n時逢殊勝依怙尊 鄂‧祿頂堪仟金剛持七十五嵗壽誕即臨，吾宗法脈以鄂巴寺為主將成辦盛大的祈壽法會，順應鄂巴座主堪布塔澤堪仁波切為首並各堪布府邀請著寫壽文之願，吾自身亦對怙主於教內和眾生總別施與無量照護之恩德深感隨喜，以大清淨的意樂，吾薩迦之持座者 阿旺貢噶著寫此文 如是所望願成就！\nLabels: 傳承, 我的上師, 禮讚, 譯文\nOn the path… Mustang 2012\nAn occasional glance towards the summit keeps the goal in mind, but many beautiful scenes are to be observed from each new vantage point. ~Harold B. Melchart\nAn eye that glories in nature's majesty and beauty, andaheart that rejoices in deeds of kindness and of courage. ~Vincent B. Silliman\nLabels: 傳承, 禮讚, 譯文\n禮讚緣起 ~ 新譯《緣起讚》\nགང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །\nརྒྱལ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nའཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །\nགང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །\nདེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ། །\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །\nདེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནི་སུ་ཞིག་གིས། །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས། །ངོ་མཚར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །\nགང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །\nགསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །\nགང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་ཅིང༌། །\nདེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །\nབསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །\nཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གཅམ་བུའི་ཚིག །\nཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་པའི། །སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །\nཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ། །\nབསྟན་པའི་སྙིང་བོ་སྟོང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །འགལ་བ་དང་ནི་མ་གྲུབ་པར། །\nམཐོང་བ་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས། །\nཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་བ་ཉིད། །རྟེན་འབྱུང་དོན་དུ་མཐོང་བ་ན། །\nརང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་བ་ན། །བྱ་བྱེད་འཐད་པའང་མི་འགལ་ཞིང༌། །\nདེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །སྟོང་ལ་བྱ་བ་མི་རུང་ཞིང༌། །\nབྱ་དང་བཅས་ལ་སྟོང་མེད་པས། །ཉམ་ངའི་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་བཞེད། །\nདེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལེགས་པར་བསྔགས། །\nདེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པས་མིན། །\nལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེས་ན་མ་བརྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །\nངོ་བོས་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་འགལ། །\nདེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །\nརང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་མེད་པར་གསུངས། །\nརང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །\nམྱ་ངན་འདས་པ་མི་རུང་ཞིང༌། །སྤྲོས་ཀུན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གསུངས། །\nདེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཡང་ཡང་དུ། །\nམཁས་པའི་ཚོགས་སུ་ལེགས་གསུངས་པ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་འགོང་བར་ནུས། །\nརང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང༌། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི། །\nརྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་གཉིས། །མི་འགལ་འདུ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས། །\nལེགས་གསུངས་འདི་ནི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ། །\nའདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་བ་དང༌། །འདི་ལས་འདི་འབྲས་འབྱུང་བ་ཡི། །\nངེས་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ། །གེགས་མེད་པར་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ། །\nའདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་བ་དང༌། །འདི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང༌། །\nཚུལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ན་ནི། །བསྟོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །\nརྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཞེ་འགྲས་པ། །\nདེ་ཡིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ། །མི་བཟོད་གྱུར་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །\nཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་ནས། །\nསྟོང་ཉིད་ང་རོ་མི་བཟོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་གྱུར། །\nརང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །བླ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །\nམིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་དུ། །འཛིན་ན་ད་ཀོ་སྐྱེ་བོ་འདི། །\nའཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །འཇུག་ངོགས་ཟླ་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །\nཁྱོད་དགྱེས་གྱུར་པའི་ལམ་བཟང་དེར། །ཐབས་གང་གིས་ནི་བཀྲི་བར་བྱ། །\nརང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང༌། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་དང་བཅོས་མ་གཉིས། །\nཇི་ལྟ་བུ་ན་གཞི་གཅིག་ལ། །མི་འགལ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nདེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས། །\nརྣམ་པར་དབེན་ཡང་དེར་སྣང་བས། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས། །\nཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །རྒོལ་བ་འགས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དུ། །\nགླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་འཁུམས། །\nཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དངོས་པོ་ལ། །\nསྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རིང་དུ་མཛད་ཕྱིར་རོ། །\nཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟེན་འབྱུང་གི །\nལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གཞན་ཡང༌། །ཚད་མར་གྱུར་བར་ངེས་པ་སྐྱེ། །\nདོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུངས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །\nརྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་གྱུར། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ལྡོག་ཕྱིར་རོ། །\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །ཡུན་རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌། །\nཕྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་བོས་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །\nཨེ་མའོ་མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་བ། །\nདེ་ཚེ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་འགྱུར། །\nཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆ་ཤས་རེ་ཡི་དོན་ཙམ་ལའང༌། །\nའོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ངེས་རྙེད་པ། །དེ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟེར། །\nཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་བའི་བཅོམ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་བོ་ལ། །\nརིང་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་འཚལ་ཏོ། །\nའོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །སྲོག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་ནུབ་བར། །\nཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། །འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བགྱིད། །\nསྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །\nའཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །\nཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་བསྩལ་བ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག །\nདེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞི་འགྱུར་མིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་མིན། །\nཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་སོང་བ། །\nདེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྱོད་བསྟན་འཛིན་པར་སུ་མི་གུས། །\nཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང༌། །ལྟག་འོག་འགལ་འདུས་སྟོང་བ་དང༌། །\nསྐྱེ་རྒུའི་དོན་གཉིས་སྟེར་བྱེད་པ། །ལུགས་འདིར་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །\nའདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལ་ལར་སྐུ་དང་གཞན་དུ་སྲོག །\nསྡུག་པའི་གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་བར་ཡང་ཡང་བཏང༌། །\nགང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཉ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །\nཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དྲངས་ཆོས་དེ་ནི། །ཁྱོད་ལས་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཞན། །\nདེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་ཡིད། །\nརྗེས་སུ་སོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། །\nའདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམས་པ་ན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར། །\nའོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །\nའདི་ནིའདིལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །ཡིད་ལ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །\nཤར་བ་ཙམ་ཡང་ཚ་བ་ཡིས། །གདུང་ལ་ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་སྨན། །\nདེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལུགས་བཟང་དེ་ཟང་མི་མཁས་པའི། །\nསྐྱེ་བོ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིངས་པར་བྱས། །\nཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །འབད་པ་དུ་མས་མཁས་པ་ཡི། །\nརྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དགོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ། །\nདེ་ཚེ་རང་བཞིན་སྡེ་བ་ཡི། །གཞུང་མང་དག་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །\nཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུངས། །\nཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །\nཇི་བཞིན་འགྲེལ་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དའི་ཚལ། །\nདྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསུང་རབ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །\nམཐར་འཛིན་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ། །ལོག་སྨྲའི་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གནོན་པ། །\nདཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འོད་དཀར་འཕྲེང་བས་གསལ་བྱས་པ། །\nབླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བདག་གི་ཡིད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཐོབ། །\nམཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །\nདེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས། །\nསྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང༌། །\nརྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གུས། །\nསྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང༌། །མཇལ་བ་འདི་འདྲ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། །\nདགེ་བ་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །\nཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །ངན་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང༌། །\nབསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་གང་བར་ཤོག །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་ལུགས་བཟང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །\nལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་འཛིན་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །\nའདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་བོ་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །\nཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །\nལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་པ་ན། །ཚངས་དང་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། །\nལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང༌། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །།\n此讚偈係 至尊宗喀巴 善慧稱所著\n4. 多年生草本植物。 葉互生， 披針狀橢圓形， 上部邊緣有粗鋸齒。\nLabels: 禮讚, 譯文\n禮讚緣起 ~ 新譯《緣起讚》之 譯序\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore ...\na Glimpse… Vajrapani Retreat Workshop 2012 @Singap...


Terdzo-RA-020 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol\nby པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Pema Drakpo Tsal)\nVolume 25 (ར) / Pages 419-432 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #20 (Scroll to Bottom)\npad+ma drag po rtsal. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgrub thabs kyi phrin las dbang chen dgyes pa'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 419-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol zhes bya ba 'di ni/_rang gi slob bu blo dman pa dag la phan pa'i bsam pas kun nas blangs te/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa pad+ma drag po rtsal gyis mang mkhar thub bstan dge 'phel gyi dgon par sbyar ba'o\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། འབྲིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་དམིགས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བཻ་རོས་་་པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་ནི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བགྱི། །ཞེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བཻ་རོས་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་རྟག་པར་གནས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བས། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྵྞ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། རཾ་ཨ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་སོགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། རུ་དྲ་བཾ། བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། མཾ་སྔོན་པོར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་དང་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་ནག །གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ །རྔོག་མ་དམར་པོ། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ། །ཞུར་དཀར་པོ། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། གཡས་གསུམ་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་གསུམ་པས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན། སྐམ་པོ། རློན་པ། རྙིད་པ་སྟེ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གསོལ་བ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་པོས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་། གཡོན་གཉིས་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷནྡྷ་ཁྲག་གང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་མི་སྙིང་རློན་པ་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་དུང་ཆེན་དམར་འཁྱིལ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབས་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆོད་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པདྨེ་ཤྭ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མཚོག་མར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་སྭཱ་སེར་པོ་ལས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། པཱཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ལྟག་པར་པཱཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ལྔ་གའང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁང་བུ་རེ་རེར་བཞུགས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྒྱས་པར་རྟགས་བསྟོད་དམ། བསྡུ་ན། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པས་མཛད་པ། ཧྲཱིཿ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བསྣོལ་གདན་སྟེང་དུ། །རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རྒྱུད་དྲུག་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །རྒྱུད་དྲུག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་མ། ཁྲོ་མོ་གར་དབང་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་རླུང་རོ་བུས་ནས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་ཙམ་ཐོན་ནས་དམར་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་གསལ་སེང་ངེ་བཞུགས་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་། སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ལྷ་ཁྲིད་སེམས་བཟུང་གི་ཤོག་དྲིལ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤོག་དྲིལ། དེའི་བོགས་འདོན་དུག་ལྔ་ལམ་སློང་གི་ཤོག་དྲིལ། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་ནག་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རམ། གསེར་གྱི་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་བུན་བུན་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སང་དག །འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སོགས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ། སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་སོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་མོད་ལ་ཚར་བཅད། ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབ་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཆེམ་གྱིས་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །གེ་སར་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ནས་རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངར་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་མ་ཡིག །འདབ་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། འཛབ་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབང་དྲག་སྟོབས་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་གཏུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད། །དབུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད། །ཞབས་བཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་བཞི་སྒྲོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། འཛབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་མ་མ་རག་མོ་དུནྟིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ཏེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚར་བཅད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས། སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ། མེ་སྟག་ཆུ་ནང་ཤོར་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྜྷ་་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙནྡྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཙནྡྲ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། མྱོག་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པ་ལྕགས་མཁར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུ་ན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿགབ། བ་མོ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿགབ། པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ། ཙནྡྲ་རཀྴ་ཧྲཱིཿགབ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་ལུས་བསྲུང་། ཐུན་མཚམས་སུ། རང་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོན་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་གྱི་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལྷ་བསྡུ་བར་འདོད་པས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ། ཡབ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས། ཧྲཱིཿཡིག་གི་གུའི་བར་བསྡུས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱའོ། །མཐར་ལྡང་བར་འདོད་པས་དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་ཡབ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་དེའི་ཕྱེད། རྟགས་སམ་མཚན་མ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །རྫས་ལ་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་གང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །པདྨའི་སྙིང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པས། །ཞེས་སོགས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཉམས་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུའི་གནོད་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་འདི་བས་ལྷག་པ་མེད་པས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བཅུད། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་དོན་པདྨའི་གསུང་། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །འདར་འཕྱར་གྲུབ་དབང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བཀའ་བབས་ལས་འོང་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་དེང་འདིར་ཁོ་བོས་སྦྱར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གི་སློབ་བུ་བློ་དམན་པ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-020&oldid=128054"


སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། Quotes :: wildyaks\nWildyaks > སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། Quotes\n༄༅།།གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙིག་རྒྱན་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང༌།། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན།། It is good to know variety of languages, but it embarrassing to forget one’s own language.” Tibetan scholar Tenpa Gyatso\n༄༅།། ང་ཚོ་མིའི་ལུང་པར་སླེབས་ནས་སོ་སོའི་སྐད་རིག་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་ཉམས་བརླག་ཕྱིན་ན་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད། It is pitiful situation to lose or let deteriorate our own language without paying attention to it in exile.\n༄༅།། རང་གི་ཡོན་ཏན་གནས་ཚད་ཇེ་འཐོར་ཕྱིན་ཏེ་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན་རང་ཉིད་གཅིག་བུ་འཕུར་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཡོང་སྲིད་པས་དེ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད། Once your own education advances like the growth of little wings, You may think that you can fly alone, but that isarisk.\n༄༅།། ལྷ་ཁང་གསེར་ཁང་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ལ་འགྲུབ་སྲིད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། སྐད་ཡིག་གི་མཚོན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཚེ་གང་བོའི་ལས་ཀ་རེད། ཧར་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། Building temples and scripture halls are achievable projects that can be completed within...\n༄༅།། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ནི་བེད་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཆུང་ན་བསླབ་པའི་དགོས་པ་ཆུང་བསམ་ཞིང་། སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་པ་མི་ཤེས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ། “Some people treat language asatool to use. When the environment to use it...\n༄༅།། བོད་པའི་དཀྱིལ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་ན། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཕྲན་བུ་ཤེས་དགོས། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཐབས་ལ་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། If you want to spend your life within the Tibetan community then it’s better to knowabit about their...\nང་ཚོའི་འཁྲིད་སྟངས་ལས་བྱིས་པས་སྦྱང་མ་ཐུབ་ན། བྱིས་པའི་སྦྱོང་སྟངས་ལྟར་ང་ཚོས་འཁྲིད་དགོས། Ifachild can't learn the way we teach, maybe we should teach the way they learn.” Ignacio Estrada quotes ང་ལ་བཤད་ཀྱང་ངས་བརྗེད་འགྲོ། ང་ལ་བསྟན་ན་ངས་དྲན་ཐུབ།...


Terdzo-CI-019 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku'i snying thig las/_sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 35 (ཅི) / Pages 651-658 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig las sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 651-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma dang lhag pa'i lha'i bran du gyur pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །སྒྲུབ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་འདིར། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། ཞར་བྱུང་ལ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་རྒྱུག་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་གཞུང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། གབ་ཐིག་གི་ཡང་སྙིང་ཡང་བཟླ། བུམ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དབང་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རིང་འཚོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་ཞིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་ཞུགས་པ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་མན་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སོགས་ནས། ཉེར་གཅིག་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མོས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བལྟམས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར༔ གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃཿདཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་དང་གབ་ཐིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང༔ ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འཕགས་མའི་གསུང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འོད་གསལ་གཉུག་མ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་འོད་ཕུང་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སྤྱི་འགྲོའི་ཤློཀ་རེ་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་འཕགས་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-019&oldid=123650"