Terdzo-TI-014-1 - Rinchen Terdzö\nDga' gdong pa chos rgyal dpal bzang\nbod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis mchod tshul gangs ljongs rjes brtse rab bskul\nin cycle ས་སྐྱ་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ (Sa skya lugs brtan ma bcu gnyis)\nVolume 39 (ཏི) / Pages 247-260 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis mchod tshul gangs ljongs rjes brtse rab bskul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 247-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 258: zhes bod skyong brtan ma bcu gnyis mchod tshul 'di yang kun mkhyen dga' gdong pa chos rgyal dpal bzang gis mdzad pa'i brtan skyong la/_skabs su babs pa'i gong 'og lta bu bsgrigs te sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros kyis snyigs ma'i dus 'dir bod khams bde ba'i lhag bsam rnam par dag pas sbyar\n༄༅། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཤྩ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། །མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་མཆོད་གཏོར་མཛད་པ་མནལ་ལམ་དུ་གཟིགས་པས། འཐད་དགོངས་ནས་ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་གསུངས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་དག་གནས་པའི་གངས་རི་དང་མཚོ་འགྲམ་སོགས་གནས་གང་རུང་དུའམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རི་ཀླུང་གཙང་བའམ། ཡང་ན་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྟེང་ངམ་ནང་དུ་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་རས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ། འབྲུ་བཀྲམ་པའི་ཁར་འདིར་བདག་མདུན་ཕུར་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ། དེའི་དཔལ་བཤོས། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། དེའི་མདུན་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ལྕགས་རི་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པའི་ཟུར་བཞི་ལྕོག་བཞི་ལ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ལྕོག །དབུས་སུ་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་བད་བཅས་ཀྱི་སྟེང་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་སྨན་བཙུན་གྱི་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་སྒྲོམ་རྣམས་ལ་མར་རྒྱན་ཅི་མཛེས་དང་། གཏོར་དར་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཅན་མདའ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི། དེའི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དང་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བྲན་པ་དཀར། སྐྱེམས་འོ་མ་བཏབ་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་ངམ་བུ་རམ་ཆུར་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུས་པའི་བར་བྱས་ལ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བཞིན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་བར། དེ་ནས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཕུར་པའི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བསང་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་གཡས་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་བསྣོལ་བའི་མཐེ་ཆུང་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་ལག་མཐིལ་སོ་སོར་བཀུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧོཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལ་ནོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོངས་དང་གྲོགས་ལ། ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་བཞིན་མི་སྡུག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། དཀར་ཤམ་མགྲིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་ན་ཆུང་མ་མཛེས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བྷྱོ་བྷྱོཿ བཀའ་ཡི་བྲན་གཡོག་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསམ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སྦྲགས་ཡུལ་ཕུ་ནང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་ཤ་ཕོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ལྷོ་བོད་མཚམས་ཀྱི་གངས་རི་ཆེན་པོ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཉའ་ནང་བྲིན་གྱི་ཕུ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆིབས་སུ་བོང་བུ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བསྣམས། །གཙང་པོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་འབྲོག་གནས་དོ་ནག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དབྱུགས་ཐོ་བསྣམས། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འུ་ཡུག་ཕུ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་གངས་རྩེ་ནས། །གངས་ཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་རལ་གྲི་བསྣམས། །བར་ཐང་ཤར་གྱི་རི་སྦུག་ཐོད་ན་གནས། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་ཀཾ་ཀ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སཏྭ་གྲི་བསྣམས། །ནགས་རྒྱལ་བོ་དོང་ཕུ་ཡི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆིབས་སུ་དོམ་ནག་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །མདོ་ཁམས་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་རྩེ་ཤིག་ན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྡུག་པའི་དྲེད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མི་སྙིང་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་ཡུལ་བྲེ་ནང་མཐིལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ནས། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་ཤ་བ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་གསེར་ཞགས་བསྣམས། །སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་བསམ་སྡིངས་རྒྱབ་རི་ནས། །བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་གཡར་མོ་ཐང་ཤེད་ན། །སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆིབས་སུ་འབྲི་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མཚོན་གྲུ་བསྣམས། །ལ་སྟོད་ལྷོ་ཡི་ཤེལ་ཕུག་ཕྱོགས་ཤེད་ན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆིབས་སུ་རྐྱང་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །སྨན་བཙུན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་ཆུ་བོ་དྲུག་གི་བསྔོ་བ་སྟེ། རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བའི་ལུགས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བདུད་མོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི། སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན། །ལུས་ལ་མི་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་ཁྲམ་ནག་འཕྱར། །ལྷོ་བལ་ཞེས་བྱའི་མཚམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ། །དར་དཀར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཅེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ས་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན། །རེ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་དུང་གི་ཚུལ་ཤིང་བསྣམས། །བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཙོད་ཕོ་རུ་རིང་ཞོན། །རས་གོས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས། །ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཉན་མཛོ་དཀར་མོ་ཞོན། །གཙོད་ཀྱི་པགས་གྱོན་གཡུ་འབྲུག་ཞགས་པ་བསྣམས། །བོ་དོང་ནག་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཞོན། །སྲམ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་གསེར་མདའ་བསྣམས། །རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཉན་མོ་རུ་གཏུམ་ཞོན། །ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦལ་པ་བསྣམས། ཁ་རག་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུ་རོག་པོ་ཞོན། །དར་ནག་གསོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཀོང་པོ་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དྲེ་འུ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །དར་ནག་གསོལ་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །བཙན་ལ་རོ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཤ་བ་ཆིབས་སུ་ཞོན། །གང་རལ་གྱོན་ཞིང་ལི་རུ་དམར་པོ་བསྣམས། །གཡར་མོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྔ་མོང་གྭ་པ་འཆིབ། །གངས་སྟོད་གསོལ་ཞིང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །བོད་ཏིང་བཤོས་བུའི་རི་རྩེའི་གནས་མཆོག་ན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཙོད་ཕོ་རུ་རིང་ཞོན། །དར་དཀར་གསོལ་ཞིང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཞིང་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཀྲམ་ནས། །རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་མིང་བཏགས་དམ་ནོས་ཏེ། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མིང་བཏགས་ནས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱོས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག །དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡཀྵ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁྲག་དྲངས་ནས། །འོ་དོད་འབོད་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བདག་གིས་བཅོལ་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསམ་ངན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་སེམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅི་སྟེ་ལས་ངན་དབང་གིས་ཕུང་གཡོས་ཀྱང་། །ནུས་མེད་རང་ཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་དམའ་འབེབ་ཕྱིར་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་གྱི། །འཁྲུག་ལོང་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དུས་འཁྲུག་འདི་ཞི་ནས། །སོ་སོར་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དང་རིམས་ཀུན་དང་། །བགེགས་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་སོགས། །ལུས་སྲོག་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ས་གཡོའི་འཇིགས་པ་དང་། །བྱད་སྟེམས་མཐུ་དང་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་དང་། །ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གནོད་པ་མ་ལུས་དང་། །དུག་དང་སྦྱར་དུག་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་དང་། །མཁོན་དང་ཉམས་གྲིབ་འབག་དང་མི་གཙང་སོགས། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ། །ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དུས་འཁྲུག་རྒྱུན་ཆད་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བས་འཚོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་འགྲོ་རྣམས་དགེ་བཅུར་ལྡན། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཅིང་། །རྫོགས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་དར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།་་་འདི་བཞིན་ནམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཚིགས་བསྒྱུར་གང་ཤེས་བྱས་ཆོག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན། གོ་བསྒོ། བསྔོ་སྨོན། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་འདི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དགའ་གདོང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བརྟན་སྐྱོང་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གོང་འོག་ལྟ་བུ་བསྒྲིགས་ཏེ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱར། ༈ འདི་རང་རེའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏང་ཚུལ་ནི། ཕུར་ཆུང་ལ་བྱིན་དབབ་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པར་སྔོན་འགྲོའི་རྔ་བརྡུང་གིས་གཏོང་ལུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། བྷྱོཿ བཀའ་ཡི་བྲན་གཡོག་སོགས་ལ་བཅོམ་རོལ་འཕར་ཡོད་མེད་གང་རུང་དང་། བཞི་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོ་དང་དབྱངས་ཕྱག་ལེན་བཞིན། སྨན་བཙུན་མའི་མཐའ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལ་ཚིག་རོལ་བྱས་ལ་རྔ་རོལ་བཞག །གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། བར་བརྗོད་ལ་བཅོམ་རོལ་གཉིས་བརྡེག་ལེན་ཅན། སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ། བྷྱོཿཝཱ་ཡ་སོགས་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་མའི་དབྱངས་རོལ། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ལ་འཆམ་དབྱངས་རོལ་མོ་བཅས་ལ་ཆེམས་བརྡུང་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནས། རྫོགས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་དར་བའི་ལ་ཚིག་རོལ་གྱིས་མཐར་ཆེམས་བརྡུང་གསུམ་བརྡེག་ལན་གཅིག་ཅན། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་ངེས་པར་དགོས། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་ནི། རྟེན་ཡོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ན་དགོས། དེ་མེད་ན་མི་དགོས། བརྟན་སྐྱོང་གི་མཐར། ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་འབྱུང་བས་བརྟན་མ་ལ་གཤེགས་གསོལ་ཟུར་དུ་མི་དགོས། གོ་བགོ་བ་མན་ཆད་བྱ་ཞིང་། གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་གཞན་དང་སྦྲེལ་ན་བརྟན་སྐྱོང་གཏོང་མཚམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན། རྒྱ་གར་ཤེས་བསང་དང་སྦྲེལ་ན་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། གོང་གི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག །བདག་བསྐྱེད་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་ས་བདག་བསང་། ཀྱེ་བསང་ངོ་། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་རོལ་མོ་ཁད་་ཀྱིས་ལེན་པ་སོགས་བསང་བཞིན་དང་། ཀྱེ་བསང་ངོ་། །ཞེས་སྦྱར། ཡ་ཧི་གཙྪ། མི་དགོས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་། །ཞེས་སོགས་བསང་གི་འཕྲོ་འབུད་པས་དོན་ཚང་ཞིང་། ཕྲིན་བཅོལ་ནི་བསང་གི་དེས་འཐུས། གཤེགས་གསོལ་ནི་བསང་གཞུང་འདིར་མ་བཤད་པས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་གོ་དོན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-014-1&oldid=128433"


Terdzo-DZI-064 - Rinchen Terdzö\nshes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob\nVolume 49 (ཛི) / Pages 791-800 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #65 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 791-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 797: mtsho rgyal:_bdag gi ang+ga ra'i dar la yi ger thobs la sbos shig:_phyi rabs kyang ma dpe sus ma mthong bar gyis la:_rdo rje'i brag sde brgyad rgyu ba'i 'phrang la sbas na 'dre srin gyi kha gnon cing:_der gnas pa'i 'gro ba rnams la phan pa rgya chen po 'byung ngo:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:\nSecond colophon page 800: zhes pa 'di yang dad dam sogs 'phags nor gyis mngon par phyug cing rnam dpyod blo gros kyis yid rab tu sim par byed pa sde pa chos kyi rje thub dbang rgyal mtshan dpal bzang pos bskul ba las rje btsun pad+ma'i rigs las skyes pa pra dz+nyA rasmis legs par sbyar ba'o\nའུའུའུ༔ ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བཞུགས་དུས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གུ་རུས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང༔ ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མ་ནུས་པ་ལ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བས་བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ན༔ ཤེས་རབ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་པ་གཅིག་གནང་བ་མཁྱེན་དང༔ ཞེས་རང་གི་རྒྱན་ཕུལ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་བས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་གཅིག་གནང་བ་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ༔ ངས་རྒྱ་གར་ན་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་སྨིན་ནས་ཚིག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་གདམས་པ་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ རང་གི་ལུས་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ལྕེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས༔ མགྲིན་པར་སྒྲ་སྙན་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿགིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཐེབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་བབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཾཿཅི་མང་ཡེངས་མེད་དུ་བཟླས་ཤིང་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངག་གི་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངོན་པར་དགེ་བ་ཅན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་སྔགས་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆབ་ཁྱོར་གང་ལ་རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་འཐུང་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དུས་རྟག་པར༔ ཏད་ཡ་ཐཱ༔ ཁ་ལི་ཁ་ལི་བ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདོང་འཁྲུ་ཞིང་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་འཐུང་ན༔ ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་མ་འཛིན་ནུས་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ གོང་གི་ཚེ་གོས་རྙིང་དང་བུད་མེད་གྲིབ་ཅན་ཀུན་ནས་སྤང་ཞིང༔ དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གྲིབ་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ དམིགས་པ་འདི་དང་རིག་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བླུན་པོ་བ་གླང་རྗི་ཡང་མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་འགྱུར་ན༔ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཇོ་མོས་འདི་གང་དུ་སྦེད་ཅིང་འདོན་པའི་དུས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་དུས་གནད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་ཕྲན་འདི་དང་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་སྙིང་པོ༔ གཏེར་རྫས་མུན་པ་དགུ་བསྐོར་ནག་པོ་རྣམས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས༔ གཏེར་ལུང་བདུན་པ་ཕ་ཝང་པཎ་ཞྭ་འདྲ་བའི་གཡས་ཟུར༔ རྫའི་དཔེའུ་ཆུང་རང་བྱུང་གི་ཕུག་པའི་གནས་སུ་སྦ་ཞིང༔ དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལུང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི༔ འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཡང་རྒས་སེམས་མེད་པས་རྨོངས་པ་ཅན་དང༔ ལས་སུ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འགྱོད་སེམས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་དྲན་པ་སྟོར་ཡང་བཅོས་སེམས་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ཚོ་དང༔ འགྲོགས་ཀྱང་བྲལ་སེམས་མེད་པའི་གྲོགས་དད་ཅན་ཚོ་དང༔ འདོད་ཡོན་མི་ཚེར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཚོ་དང༔ སྨྲ་བ་མི་ལ་མཁས་ཀྱང་རང་དོན་འཆོལ་བར་ཤོར་བའི་མདོ་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མིག་གིས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་བྱས་མ་མཐོང་བའི་ཅ་རེ་ལོང་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཡང་བྱེད་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་མེད་སེམས་ཅན་ཚོ་དང༔ མི་ཚེ་ལོང་གཏམ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཅན་ཚོ་དང༔ རྟག་ཏུ་སེར་སྣས་བསགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཞི་བཏིག་ཅན་ཚོ་དང༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཞག་ནས་སྨད་འཚོང་ལ་རྒྱན་སྤྲོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མགོའི་སྐྲ་དཀར་དཔྲལ་བ་གཉེར་མས་གང་འདུག་ཀྱང་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་རྒན་པོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཚོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཡང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཚོ་དང༔ རང་ཉིད་མི་དགེ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་འདྲེ་ཅན་ཚོ་དང༔ གཞན་ཡང་དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་གྲོགས་ཁ་ལ་ཡང༔ བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཞེ་ནག༔ ཤར་ཕོ་རྣམས་ནི་རྩིང་ཆོས་ཆེ༔ རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ནོར་རྫས་འགྲན༔ རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྲིད་སྡེར་འགྲན༔ བཙུན་པ་རྣམས་ཁྲམ་གྱི་ཚུལ་འཆོས་འགྲན༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུ་འགྲན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁྲེལ་མེད་འགྲན༔ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་མི་འབྱུང༔ མ་འོངས་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་དུས༔ ནད་ཡམས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང༔ གནམ་ལ་གཟའ་སྐར་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་འཆར་དུས་སུ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ༔ ངག་ཞི་ཁྲོ་སྤེལ་མར་སྤྱོད་པ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང༔ ང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་གཞན་མི་སེམས་པ༔ ཁེ་རྔམས་ཆེ་བ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་འཆར་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས༔ དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ལོངས་ལ་གདམས་པ་དུས་གཅིག་མ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གཟོབས་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་འཕྲལ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ བདག་གི་ཨངྒ་རའི་དར་ལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་སྦོས་ཤིག༔ ཕྱི་རབས་ཀྱང་མ་དཔེ་སུས་མ་མཐོང་བར་གྱིས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འཕྲང་ལ་སྦས་ན་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཁ་གནོན་ཅིང༔ དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ། ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སེམས་བྱུང་གི་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་གས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པུསྟཀ་སྦྱིན་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཆིངས་ཀྱི་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། གདུ་བུ་སྐ་རགས་ལྷའི་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་འཆང་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿགི་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། པཉྩ་ཀུ་ལ་མཱ་ཏྲྀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མ་ལུས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འང་མཁྱེན་རབ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་བཟླས་པ་འབུམ་ཚོ་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མི་ཉུང་བར་བསྐྱལ་ཞིང་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་ཐུན་འཇོག་པར་འདོད་ན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དབྱངས་ཅན་རིག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི། །རབ་དཀར་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱིས། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ལ། །དྲི་བྲལ་ཤེས་བྱའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་། མཐར་དགེ་བ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དད་དམ་སོགས་འཕགས་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་སྡེ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-064&oldid=124325"


༄༅།། བོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། ~ tehor.net\n3/31/2015 09:29:00 PM PHOENIX མཆན་བུ་མེད།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གདོད་མའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དང་། ནང་ཆོས་རིམ་གྱིས་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་གང་འདྲ་བྱུང་ཚུལ། མཐར་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བའི་མཚོན་ཚུལ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན། དེ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་སོགས་ལ་མདོ་ཙམ་དཔྱད་ལ་བགྱིས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་མི། སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས། བྱུང་འཕེལ། ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག\nསའི་གོ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་གི་དྭངས་གསལ་གྱི་གསོན་ཤུགས་ཉམས་དང་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། གངས་ཀྱི་ར་བ། ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ད་ལྟའི་ང་ཚོས་གཏོར་བརླག་དང་སྦགས་བཙོག་མ་ཐེབས་པའམ་ཐེབས་པ་ཆེས་ཆུང་བའི་དྭངསས་གཙང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཐད་ཀར་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་པ་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། འདི་ནི་བོད་མིའི་གནའ་དེང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའང་ཡིན་ངེས། དེ་བས་ང་ཚོས་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་མ་ཤེས། །ཞེས་པའི་སྐྱོ་གར་མི་འཁྲབ་སླད། མེས་པོ་གོང་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ལ་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཤོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་པས། ཁོ་བོས་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་འགྱུར་གསུམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་དང་པོ་ནི། བོད་མིའི་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་ཐད་ཀྱི་གཞིའི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་སྨྲས་ཅི་སྒོས།\nབོད་དུ་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེར་ཐེར། ལྷ་སྒྲུང་། ངག་རྒྱུན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་གར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་རེ་བཏང་ན། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསལ་བོར་མངོན་ཡོད་དེ། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ》ལས། "འབངས་ཀྱི་མི་རབས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་བོ་ལས། སྒོ་ང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོང་། ཕྱིའི་སྒོང་ཤུན་ལ། ལྷ་བྲག་དཀར་པོ་ཆགས། ནང་གི་སྒོང་ཆུ་ལ། དུང་མཚོ་དཀར་མོ་འཁྱིལ། བར་གྱི་སྒོ་ངའི་དར་ཆ་ལ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་གྲོལ། སྒོ་ང་ཕྲུམ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས། སྒོ་ང་བཅོ་བརྒྱད་འབྲིང་བ་དེ། དུང་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ཡར་ནས་བྱུང་། དེ་ནི་སྨོན་པའི་མི་བོ་ལུམ་ལུམ་ཡིན།"① ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརམེས་པོའི་རྒྱུད་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ནི་ཨ་མ་གཅིག་གི་མངལ་ལས་བཙས་པའི་བྱིས་པ་མཚེ་མ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ལྟར་སྙིང་ཉེ་ལ་ཤ་ཚ་བ། རང་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ལྟ་བ་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་དང་སྲིད་པས་བ་ཆུང་བཤས་གླུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོའམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མཁན་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་བྱུང་དང་ལྷ། མི། སྲོག་ཆགས་བཅས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕུང་བོ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་འདུག རང་བྱུང་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་བར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་དང་འགྲིག་མཐུན་མཉམ་གནས་ཅི་ལྕོགས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་ཤེས་སླ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡུང་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གདོད་མའི་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་ལྟ་བ་ཆགས་པའི་རྨང་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ངེས། བོད་མི་རིགས་ནི་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིའི་ཤུགས་ནའང་བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ལས་བོད་མིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་རྒུ་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nབོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་བཞེད་ལུགས་ལྟར་ན་བོན་ཆོས་ལ་གདོད་མའི་བོན་དང་གཡང་དྲུང་བོན་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། གདོད་མའི་བོན་ནི་བརྡོལ་བོན་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལའང་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་མོ་མེད་པས། མུན་ནག་གི་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་ཚེ། དེར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་རྒྱག་མ་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་འཁྱུགས་ནས་ཐོག་རྒྱག་པ། དུག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་འགོག་ཐབས་རྩ་བ་ནས་བྲལ་བས། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོར་མིའི་བློ་རིག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ལས་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་བདག་པོ་སྟེ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་པར་འདོད་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོར་དད་ཅིང་ཞེན་པའི་འཇིགས་སྣང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས། ཁོ་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རྩྭ་ལྗང་མེ་ཏོག་ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ། རི་ཀླུང་མཚེའུ་ཀུན་ནི་མི་དང་མཚུངས་བར་རྣམ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་སྣང་སྲིད་ལྷའི་རྣམ་རོལ་དུ་སྨྲས་ནས། དེ་ཚོར་གོང་བཀུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ནི་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དངོས་སུ་ཆགས་པའི་མཚན་རྟགས་ཡིན།\nདེ་ཡང་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་མིའི་རིགས་ལ་བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གནང་བར་འདོད་པས། དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་ཞེན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡང་དར་ཚུལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་ཡོད་དེ། "རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གོང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་བོན་ཆོས་དེ་ནི་བོད་ས་གནས་རང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བོན་ཆོས་ཡིན་པས་བརྡོལ་བོན་ཟེར། ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ། ཁྱིམ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་བླ་ན་མེད་པང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར། སེམས་ཅན་བ་ཕྱུགས་དང་། ར་ལུག ཤ་བ་སོགས་བསད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མི་ཤི་ཚར་ནས་འདྲེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་ཤི་ནས་མི་ལ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་ཀྱི་ཡོད།"② ཅེས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་མ་སྐྱོང་བའི་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ཅུང་ཙམ་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་སྣ་ཚོགས་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས་དུས་དེར་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས།\nདེ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་སོང་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སྐུ་འཁྲུངས་ལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མགོ་ཚུགས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས"བསྟན་པའི་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་ལྟར་འཆང་། །"③ཞེས་སེམས་པ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་མང་དུ་སྤེལ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཞག་ཅིང་། ཡ་ཐོག་གི་གདོད་མའི་བོན་གྱིས་ར་ལུག་དང་ཤ་བ་སོགས་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་སྲོལ་ངན་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གཏོང་ཆེད་དུ། གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའིནང་། གལ་སྲིད་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་དགོས་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐད་ཀར་སྲོག་མི་གཅོད་པར་དཔར་ཤིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ཟན་གོང་སྟེ་སྤགས་རིལ་ཐོག་བླངས་ཏེ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྲོལ་འདི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རྗེས་འབྲངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ད་ལྟ་ཡང་ཟན་དཔར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ཟན་དཔར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྲོལ་དུ་བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། བོན་པོས་སེམས་ཅན་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་དང་། བོད་མིའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་འདི་ནས་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས། དེ་ཡང་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་དང་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་སོགས་བྱུང་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་བཞག་པ་ལས་ཡིན་སྙམ།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འགྱུར་ལྡོག་མངོན་གསལ་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ནུས་པའི་འོག་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རེད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་བྱུང་བའི་ཐད་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། "དེ་ལྟར་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཡི། །བཟང་པོའི་བཙན་ཁྲིམས་གཉའ་ཤིང་དམ་པར་བསྡམས། །རི་དྭགས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བོའི་དཀོར་ནོར་མཛད། །ར་ལུག་བེའུ་ལ་སོགས་རང་ཡིན་གཏོང་། །"④ ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་རི་དྭགས་དང་ར་ལུག་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཛོད་ནོར་ཁྲོད་དུ་བཞག་ནས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་གང་འདོད་དུ་གནོད་པ་བཏང་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་ནན་མོ་མཛད་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་མེས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཚད་རང་གི་རིགས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལམ་ནས་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་མཚོན་ནོ། །\nཕག་གྲུ་བ་ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་བཀའ་ཡིག་ཡོད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་སོགས་གསར་དུ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཏཱ་སི་ཏུ་ཁོང་ཉིད་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ལ་མིག་རྒྱང་རིང་བ། རང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་པའི་མི་བུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་ཤིང་འཛུགས་ནགས་བཟོའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་ཆེད་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཏཱ་སི་ཏུའི་གསུང་མགུར《གསོལ་འདེབས་རིང་མོ》ལས། "ང་མི་རྒན་ཁམས་ནི་བཟང་རིང་ལ། སྐྱེ་ཤིང་གང་ཚུགས་འཛུགས་པ་དང་། མཁར་ལམ་གང་བསམ་པ་འདི། ཕྱི་རབས་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན།"⑤ ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ཤིང་ཉུང་ཞིང་ཞིག་རུལ་ལ་སོང་ཡོད་པ། གཉིས་ནས་ལྷ་ཁང་དང་སྡོད་ཁང་། གྲུ་ཟམ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཞིག་གསོ་མི་བྱེད་ཐབས་ཟད་པས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཚང་མར་ལོ་རེ་བཞིན་སྐྱེ་ཤིང་ལྕང་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ལྕང་ཁྲིམས་པ་ཞེས་པའི་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་པ་ཆེད་བསྐོས་གནང་སྟེ་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། ཞིག་རུལ་དུ་སོང་བའི་ཤིང་གཅོད་སྐབས་ཀྱང་ཤིང་གི་རྩད་པ་བཀོག་མི་ཆོག་པར་ཟོར་བ་དང་སྟ་རེ་སོགས་ལག་ཆ་རྣོན་པོས་ཡིད་གཟབ་ངང་བཅད་དེ་བཅད་ཤུལ་ལ་འཇིམ་པ་སོགས་བྱུག་ནས་ཤིང་སྡོང་མི་སྐམ་པར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ཤིང་འཛུགས་ནགས་བཟོའི་བྱ་གཞག་ཐད་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ། བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་ཤིང་སླར་སྐྱེས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བྱུང་ནུས་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ཆགས་ཐུབ་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གཉི་གའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་མཆོག་གིས་སྔར་ལས་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་རེད། "རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཆེད་དུ་སྐབས་དེའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕར་སྤྱང་དང་བྱི་ལ་ཕུད། དེ་བཞིན་སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་མི་ཆོག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཟེར་རོ། །"⑥ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་བདག་མེད་སེམས་ཅན་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་འཁོད་པའི་ཆེད་དུ་ལོ་རེའི་ནང་གི་ཉིན་བཟང་དུས་བཟང་ལ་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམར་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་སྲོལ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཡིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད།\nགཙང་བ་སྡེ་སྲིད་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་བོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་གཏན་འབེབས་གནང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་གསུམ་པ་རྒྱལ་བོའི་མེ་ལོང་གདོང་གི་ཞལ་ལྕེའམ་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ"དུས་ཆེན་གྱི་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡོམས་པ"⑦ཞེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་སྟེ་བོད་ཟླ་དང་པོ་ནས་བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་བར་གང་བྱུང་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྲོལ་བཟང་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སྐབས་སུ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ངང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་ནང་གི་ཞལ་ལྕེ་དང་པོ་ནང་དུའང"དུས་ཆེན་གྱི་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་རྣམས་དང་། གཉེར་ཚང་དཀར་སྡོད་བྱེད་པ"⑧ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གོང་བཀུར་དང་དར་འཕེལ་ཆེན་པོ་བཏང་པས། རིམ་གྱིས་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་རི་ཀླུང་རྩ་ཚིག་ཅེས་པར་གྲགས་པ་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་རག་བར་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་རོ། །\nབཞི་པ། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཚོན་ཚུལ། ཅི་ལྟར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར།\nདེང་དུས་ང་ཚོའི་བོད་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རི་སྐྱེ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་གང་བྱུང་དུ་ལྐོག་གསོད་བྱེད་པ། ས་རྐོ་རྡོ་སློག་བྱས་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སོགས་སྨན་རྩྭ་བརྐོས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྩྭ་ཐབ་བརླག་པ། ནགས་ཚལ་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་པ། གད་སྙིགས་གང་འདོད་དུ་འཕངས་པ་སོགས་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ངན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤ་སྟག་རེད།\n(1)བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རིམ་གྱིས་དར་བ་ནས་བཟུང་། ཆོས་ལུགས་དེའི་དགོངས་དོན་མང་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ལ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ནང་དུ་འཐིམ་ནས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་སོང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད།\nགནའ་དུས་ཀྱི་བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྲོག་ལྡན་ཞིང་རང་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཚོགས་བསགས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་བ། སྲོག་མི་གཅོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་ན་རྩྭ་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཕྱིར། དེས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ད་ལྟའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་དད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་ཞན་དུ་ཕྱིན་ཞིང་བསམ་བློའི་རྟེན་གཞི་བྲལ་བ། ཐ་ན་དད་ལོག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་གྱི་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་གཏོར་རླག་དང་རི་སྐྱེ་སྲོག་ཆགས་རྨེག་མེད་དུ་འཇོམས་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པར་ཐོག་མར་བོད་མིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས།\nདེང་དུས་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་འདོན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་སྙམ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་པའི་མཚོན་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒོ་ཕྱུགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་སྲོལ། དུར་འཇུག་གི་སྲོལ། སྲོག་ཆགས་བླ་རུ་བཀུར་བ། མཚོ་གཏེར་རྒྱག་པའི་སྲོལ། ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ། ཀླུ་བསང་ཕུད་པའི་སྲོལ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དམངས་སྲོལ་འདི་དག་གིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མདོ་དབུས་མཐོ་་་་་་་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས། དེ་རིང་ང་ཚོའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་གནས་མཇལ་དང་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་སའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དམངས་སྲོལ་འདི་དག་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་སྒོར་མོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\n① ⑤ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ།.བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986：4.408.\n②དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:7.\n③ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།.ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996:50.\n④དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:194.\n⑥ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:277.\n⑦⑧བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004:188.233. རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་ཀ་ཤུལ། རྩེར་སྙེག (དུས་ཚིགས་རེའི་དུས་དེབ)སྤྱིའི་དེབ་གྲངས128 2014ལོའི་དེབ་གསུམ་པ། (2014ལོའི་ཟླ་དགུ་པར་སྤེལ)\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ། ཁ་གྱའི་སྟག་ཚེ ཕོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2012ལོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\n← རྩོམ་ཡིག་གསར་པ། གཙོ་ངོས།


དྲི་བ་དྲིས་ལན།\t༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> ༅། བོད། ༅། IT ༅། རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས། ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ ༅། གླུ་དབྱངས་འདིའི་གཞས་ཚིག་སུས་ཤེས? ༅། རྩ་འཁོར་བཞི། ༅། རྒྱལ་དར། ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། ༅། མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ་གང་ནས་རག་ཐུབ་བམ། ༅། སྐུ་ཞབས་ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག ༅། ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ། ༅། ལྷ་ཀླུ་གཉེན་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལན། ༅། སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་སྟངས་དེ་རྒས་འཁོགས་ཤིག་གི་ཚད་དུ་བཞག་འདུག ༅། དུས་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད། ༅། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༅། རྒྱ་ནག་དང་ས༌འབྲེལ་ཡིན་པའི་བོད་པའི་གྲོང་སྡེ་འམ་གྲོང་འཁྱེར་གང་དང་གང་ཡོད་དམ ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། ༅། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་རྡོར་རྗེ་ལ་ངེད་དྲ་བས་བཅར་འདྲི། ༅། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ༅། ཡོན་ཧོང་པེན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་བཀྲོངས་མཁན་ཧའོ་ཅིན་ཐའོ་རེད། ༅། སྐུའི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི། ༅། བོད་ནང་གི་བོད་པ་ཚོའི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་མི་འདུག ༅། ས་གནས་གང་དུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡང་བོད་སྤྱི་བའི་དཀའ་ངལ་ཡིན། ༅། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡང་བསྐྱར་བསྐོ་མིན་མི་མང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད། ༅། ངས་སྔོན་མ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་མེད། ༅། རྩོམ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ། ༅། བཀའ་ཟུར་འགར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ། ༅། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུཊ་རྒྱ་གར་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་བསླེབས་པ་རེད། ༅། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་ཟིན་ཐད་ཀྱི་གླེང་མོལ་ཐན་ཐུན། ༅། ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བ་དང་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་རེད། ༅། དྲི་བ་ལྔ་ལ་ལན་ཐོབས། ༅། དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་འདེབས་རོགས ༅། རྩོམ་ཡིག་འགོད་ས་ཆེ་རུ་གཏོང་སྟངས་དང་སྟོང་ཆ་འཇོག་སྟངས་། ༅། དམྱལ་བའི་ཁྲིམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐད་ཆ། ༅། མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ། ༅། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི། ༅། བོད་རྒྱ་རེ་དོག་གི་དྲི་བ་དགུ་ལ་ལན་འདེབས། ༅། རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི། ༅། བུ་མོ་ན་བའི་གླེང་མོལ། ༅། པདྨོཥྞཱི་ཥའི་དྲི་ལན། ༅། བོད་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུས་མཆོག\nབཀླགས་མང་ཤོས། ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ (༣༢༨༣) ༅། དམྱལ་བའི་ཁྲིམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐད་ཆ། (༣༢༥༧) ༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> (༢༩༩༡) ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། (༢༩༢༤) ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། (༢༧༡༥) ༅། གླུ་དབྱངས་འདིའི་གཞས་ཚིག་སུས་ཤེས? (༢༧༠༨) ༅། ལྷ་ཀླུ་གཉེན་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལན། (༢༦༥༠) ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། (༢༦༢༩) ༅། རྒྱལ་དར། (༢༤༢༠) ༅། མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ་གང་ནས་རག་ཐུབ་བམ། (༢༣༤༥)\tམཆན་མང་ཤོས།\n༅། རྩོམ་ཡིག་འགོད་ས་ཆེ་རུ་གཏོང་སྟངས་དང་སྟོང་ཆ་འཇོག་སྟངས་། (༨) ༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> (༧) ༅། རྩ་འཁོར་བཞི། (༤) ༅། བོད། (༣) ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ (༣) ༅། IT (༢) ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། (༢) ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། (༢) ༅། སྐུ་ཞབས་ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག (༢) ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། (༡)