Freedom From the Four Fixations | Classical Tibetan Wiki\n¶ ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ – Parting from the Four Attachments\nThis is the text ofashort teaching spoken by Manjushri to the Sakya patriarch Sachen Kunga Nyingpo. See the Rigpa Wiki entry for more information. Translation by Thubten Jinpa.\n¶ Commentary by Nubpa Rigdzin Drak\nA commentary on Parting from the Four Attachments by Nubpa Rigdzen Drak. Ven. Thubten Chodron gaveaseries of teachings on this commentary. Notice that “Parting from the Four Attachments” has been translated below as “Freedom from the Four Fixations.” Translation by Dr. William Magee in collaboration with the Sravasti Abbey monastics.\n“Freedom from the Four Fixations” by Nubpa Rigdzin Drak\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི།ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །\nFrom the mouth of the great Venerable Sakyapa: those who wish to seek the supreme great bliss of nirvāṇa must separate from the four fixations. These four fixations are\nbeing fixated on this life,\nbeing fixated on the three realms of cyclic existence,\nbeing fixated on your own welfare,\nbeing fixated on [inherently existent] things and characteristics.\nདེའི་གཉེན་པོའང་བཞི་སྟེ། ཞེན་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ། གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ། བཞི་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར་དྲན་པའོ།\nTheir antidotes are four as well:\nas the antidote to the first fixation, meditate on death and impermanence;\nas the antidote to the second, reflect on the faults of cyclic existence;\nas the antidote to the third, reflect on bodhicitta;\nas the antidote to the fourth, reflect on all phenomena as selfless, like dreams or illusions.\nདེ་ལྟར་དྲན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌།\nFour effects of such reflection and familiarization arise:\nthat your practice approaches the Dharma,\nthat your practice approaches the path,\nthat mistakes on the path are eliminated,\nand—the [main] effect of such understanding and familiarization—that mistaken [mind] arises asaBuddha’s marvelous collection of wisdom.\nདེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་ནི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་བར་བསམ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་བྱེད་འདོད་འོང་སྟེ། དེ་དུས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།\nFirst, the antidote to being fixated on this life, reflection on death and impermanence:\ncontemplate that the time of death is indefinite,\ncontemplate that the conditions for death are many,\ncontemplate extensively that at the time of death you will not be benefited by anything at all [except the Dharma].\nHaving generated these thoughts just in this way, you will come to desire from the heart to practice only Dharma. At that time, [your practice] approaches the Dharma.\nདེ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་འདུག་ཀྱང༌། གཞན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྐལ་པ་དུ་མར་གནས་ཤིང་རྒྱས་ཀྱང་མཐར་འཆི་ཞིང་འཇིག་སྟེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གོམས་པ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཅིག་རང་དགོས་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་འོང་ངོ༌།།\nThen, as the antidote to being fixated on the three realms of cyclic existence, reflect on the faults of cyclic existence. Accordingly, you may wonder, “Although this life has such faults, isn’t it that others—wheel-turning monarchs, Brahmā, Śakra, and so forth—all are supremely blissful?” No, they also do not pass beyond the nature of duḥkha. Their lives last for many eons but end in death, and their resources are extensive but end in destruction. Further, there is the danger of birth asahell being in the Hell Without Respite. Therefore, when you have considered and become familiar with the thought that even all these [beings] do not pass beyond the nature of duḥkha, you become one whose practice approaches the path. Since the three realms do not pass beyond the nature of duḥkha, generate an awareness that thinks, “I need the bliss of nirvāṇa,” and become one who practices all paths for the sake of that.\nདེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་བདག་གཅིག་བུ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་ན་བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་བདག་གཅིག་བུ་གྲོལ་བས་མི་ཕན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ན། བདག་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སླའི་སྙམ་པའི་བློ་གོམས་ཤིང་སྐྱེས་ཙམ་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་དང་པོ་བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nAlthough you have generated [this awareness] in your continuum in this way, if you seek the bliss of yourself alone due to not being endowed with bodhicitta, you will becomea[Hearer] Foe Destroyer or Solitary Realizer. Therefore, as an antidote to being fixated on your own welfare, reflect on bodhicitta. When you have just become familiar with and generated [this] awareness that thinks:\nLiberating myself alone from the three realms that are in this nature of duḥkha is not beneficial, because from among each and every one of these sentient beings, there isn’t one who has not acted as my father and mother. If these sentient beings attain the supreme bliss of nirvāṇa, even if I were born asahell being eon after eon, it would be preferable.\nThen the first mistake on the path, being fixated on your own welfare, is eliminated.\nདེ་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་གོམས་ཀྱང་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཐོབ་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་དྲན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་བདེན་འཛིན་བྱུང་ན་བདག་ལྟ་ཡིན་ལ། སྟོང་པར་ཞེན་པ་ཆད་ལྟ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་བསྲེས་ཤིང་སྒོམས་པས་སྣང་བ་ཡང་མི་བདེན། མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཉིས་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nAlthough you have generated [such an awareness] and familiarized in this way, if you conceive true existence you cannot attain omniscience. Therefore, as the antidote to being fixated on [inherently existent] things and characteristics, you must reflect on all phenomena as selfless. Moreover, all phenomena haveanature of not being established even as anything. When the conception of true existence occurs, that is the view ofaself, whereas being fixated [on phenomena] as empty [of existence] is the view of nihilism. [So] recognize all phenomena to be like dreams. Furthermore, through mixing your dream-self with appearances and meditating on that, appearances also [are seen as] false. If you reflect and meditate again and again on the thought that appearances are like falsities, the second mistake on the path—being fixated on [inherently existent] things and characteristics—is eliminated.\nIn this way, when all mistaken [mind] is eliminated and brought to an end, the effect arises. Called “mistaken [mind] dawning as wisdom,” it is the completeness ofaBuddha, the attainments of body, wisdom, and so forth: inconceivable supreme bliss.\nThis instruction on freedom from the four fixations was spoken by the lord of yogis Drakpa Gyaltsen.


The Third Maṇipa, Gendun Konchok Lobzang Tendzin - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནི་ཨ་མདོ་རྫོང་དཀར་དགོན་གྱི་རྫོང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུའམ་མ་ཎི་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་བུ་སློབ་ཡིན།\nམ་ཎི་པ ༠༣ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན།\nb.1796 - d.1851\nམ་ཎི་པ ༠༤ བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱ་མཚོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྫོང་དཀར ༠༣།\nWylie: ma Ni pa 03 dge 'dun dkon mchog blo bzang bstan 'dzin\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1270.TBRC W19801.\n'Jigs med dam chos rgya mtsho.'Phags pa rigs gsum mgon po'i sprul pa'i bkod pa las brtsams pa'i gtam chos rdzong ra ba dkar po'i rna rgyan. InGsung 'bum / 'jigs med dam chos rgya mtsho, vol. 3, pp. 3-82. Rong po dgon chen, pp. 21-24.TBRC W00EGS1017401.\n'Jigs med theg mchog. 1988.Rong wo dgon chen gyi gdan rabs. Zi ling: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, pp. 445-446.TBRC W27315.


Kenchosum Shedra – Rigzin Pema Lingpa Foundations\nRigzin Pema Lingpa Foundations\n-The Pema Lingpa Foundation\nMay 7, 2014 May 14, 2014 administrator\nThe Kenchosum Shedra was established in 2008 by H.E. Sungtruel Rinpoche. Currently, the college has 11 teachers and 54 monks in various grades.\nCurriculum Structure of Shedra is as under. Basic English is taught in all the grades.\nམདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་མཆན་འགྲེལ་རིག་འཛིན་འཇུག་ངོགས། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཆན་འགྲེལ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྐབས་དང་པོ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བློའི་ཉིན་འབྱེད།\nGrade II མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ། རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བློ་རིག་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།\nGrade III མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ། དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བཞི་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ལེའུ་བར་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ཡན། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བྱེད། པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་གསལ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་མོས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ།\nGrade IV མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་ལྔ་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་དོན་གཞན་བཀོད་པ་མན་ཆད་ནས་ལེའུ་བར་པ་ཆ་ཚང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ།\nGrade V མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ། ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་དང་པོ། ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་འོད་ཟེར་དྲི་མེད། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་དྲུག་པ། ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན།\nGrade VI མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གསུམ་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། སོར་མདོའི་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས།\nGrade VII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྟོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་བཞི་པ། ཡོན་ཏན་མཛོད་འགྲེལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།\nGrade VIII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྨད།\nGrade IX རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་དགུ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཀོད་པ་མན་ངག་ཀུན་བཏུས། བླ་མའི་ལས་བྱང་་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་གསང་དོན་རབ་གསལ།\nThe Peling Tradition\nCopyright: Pema Lingpa Foundation | All rights reserved.\nDesigned by Sonax IT Consultancy


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༥ སྔ་དྲོ། ༡༠:༣༢\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༢ ཕྱི་དྲོ། ༢:༢༨\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ཡུལ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཚེ་དབང་སྐྱབས་ལགས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་འདུག་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཇུས་ངན་བཤམས་ཏེ་ཁོང་བཀྲོངས་ཡོད་པའི་དོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༡ སྔ་དྲོ། ༡༡:༡༣\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༥ ཚེས། ༣༡ ཉིན།\nརྩོམ་པ་པོ། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། དེ་ཡང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་སྔོ་སྦྱོར་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ། སྐྱེ་སར་སྐྱེས་དང་དུས་སུ་བཏུས་པ་དང་། ། སྐམ་གསེད་ལེགས་དང་སོ་མ་རྙིང་བ་དང་། ། དུག་འདོན་འཇམ་བཙལ་འཕྲོད་པར་སྦྱར་བའོ། །\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༤ ཚེས། ༨ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་གཙོད་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཉོ་ཚོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་ཐོག་མར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་རིམ་པ་དང་པོའི་གྲས་སུ་ཚུད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nགོང་གསལ་གྱི་རིན་ཐང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གཙོད་རྔོན་རྒྱག་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉོ་ཚོང་དང་འབྲེལ་དོན་རྐྱེན་ལྷགས་པའི་སྐོར་སྨོས་ན། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ནང་གསལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nགོང་གསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་དམག་བོད་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་དང་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཆེ་དང་བོད་རིགས་འདོད་རྔམ་ཅན་བྱབ་ཆུང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གཙོད་ཁུ་ལུ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རྔོན་རྒྱག་ཉོ་ཚོང་ཚད་མེད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༢ ཚེས། ༥ ཉིན།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་རི་དྭགས་གཙོད་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མཐོ་ཚད་ལ་མི་ཊར་ ༣༠༠༠ ནས་ ༦༠༠༠ བར་ཡོད་པའི་ཁུ་ནུ་རི་བོ་དང༌། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གདང་ལ་རི་བོ། གངས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཆེན་ཐང་དང༌། བྱང་ཐང༌། སྤང་ལྗོངས། གངས་རི། མཚོ་དང་མཚེའུའི་ཉེ་འགྲམ་སོགས་ཆེས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དང་རྩ་ཆུ་བཟང་སར་འཚོ་གནས་བྱེད་ཅིང་བོད་ས་ཁུལ་མ་གཏོགས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༢ ཚེས། ༤ ཉིན།\nདོམ་དཀར་པོ་ནི་ཨ་རི་དང༌། ཨུ་རུ་སུ། ནོར་ཝེ། ཁེ་ན་ཌ་སོགས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་རྩ་ཆེའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་འདི་མང་ཆེ་བ་ཁེ་ན་ཌ་ལ་གཙོ་བོ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཅིང༌། དོམ་དཀར་ནི་གོང་གསལ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཆེས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་གངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་འཁྱག་རོམ་དཀྱིལ་དུ་གནས་ཤིང༌། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Terdzo-NGI-048 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 651 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 651. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-048&oldid=116365"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:14.


སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས་ཕར་འགྱངས། – Education Department\nMonthly Archives Select Month January 2022 December 2021 November 2021 October 2021 September 2021 August 2021 July 2021 June 2021 May 2021 April 2021 February 2021 December 2020 October 2020 September 2020 July 2020 June 2020 May 2020 April 2020 March 2020 February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 January 2015 December 2014 October 2014 July 2014 June 2014 April 2014 February 2014 January 2014 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013\nNew Course, News\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ།\n༩། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ལ།།\n2017 AISSCE Result\n2017 Gap Year Scholarship


Ocean's 8 འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17,962ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.346 ཡིན།\nསུའུ་ལེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཡོད”ཅེས་བསྒྲགས་པ་རེད། 8.19དོན་རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ1991ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན་སུའུ་ལེན་དུ་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། བསྐྱེད་དགོས་པར་འཆར་གཞི་བཀོད། ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན། སུའུ་ལེན་གྱི་ཙུང་ཐུང་གཞོན་པ་ཡ་ན་ཡེ་ཧྥུས“ཙུང་ཐུང་ཀོར་པ་ཐྲེ་ཝུའི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བས།\n1R- :.R$?- 2&.- 0:A- $8%- s, |R3- 0?- *3?- ?- =J/- 0:A- $8%- s- 2&?- GA- 2>.- 0- ;R%?- ?- P2- 0<- 3...3R- .2- 3:A- $8%- , ,L3?- (R?- #J- s- o- (J/- 3.R- #J:A - $8%, ,(- =$- .%- 2&?- o- $8%- 0R.- 2&- $?3...>A%- $A- U J%- 2- ?J<- 0R- 8 A$- ;R.- 0?, 8=- /?, OA.- 8- s- 2o:A- OR.- /- $/?- =$?- GA-\nསོགས་གསར་གཏོད་ལས་སྟེགས་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། (8)དེང་རབས་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། (1)ཞིང་ལས་ཀྱི་འགག་རྩའི་ལྟེ་བའི་ལག་རྩལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཚན་རྩལ་གྱི་མཐོ་གནོན་བཙན་ས་མྱུར་འཛིན་བྱ་དགོས།\n(8)གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དར་རྒྱས་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་འཆར་དངོས་སུ་འདོན་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས། (1)ཞིང་ལས་དང་ཞིང་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཏུ་གཞི་འཛུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྔར་ལས་མང་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ།\nཟླ8པར་ཚ་བ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད25.9℃ཡིན་པ། ཟླ་དང་པོར་ཆེས་གྲང་བ་དང་། ལོ་གོང་མ་ལས8.1%འཕར་བ། མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་སྒོར101349ཡིན་ཞིང་། ལོ་གོང་མ་ལས5.8%འཕར་ཡོད།\nགནོད་རྗེས་རོགས་སྐྱོབ་དང་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་གང་མགྱོགས་བྱེད་དགོས། 8 སྤྱི་ལ་འདང་བརྒྱབ་ནས་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་བ་དང་། 0.11.5 8 རླུང་ནག 17.220.7 2ལྷོད་རླུང་། 1.63.39རླུང་འཚུབ། 20.824.43བསིལ་རླུང་། 3.45.4 10\nto help set upaPaddle 8 branch in the UK.0Shaun 2016-01-29 00:09:19 Who's calling? ibuprofen regular quarterly dividends of 8 cents per share totaling24 cents, since the first deal\nArchiver|| ( ICP12002634 ) GMT+8, 2015-5-12 02:13 , Processed in 0.119022 second(s), 10 queries : 6353 | : 8  UID 5596 521\nof multi-colored baby greens and dried currants ($8).0Foster 2015-08-14 19:49:58 It's funny mayo BLTs ($8) made with arugula and oven-roasted tomatoes, and thick-crusted toast layered


“Długa rozmowa z samym sobą” jest bardzo wyjątkowym komentarzem do praktyki treningu umysłu – niezwykle praktycznym, wypływającym z bezpośredniego doświadczenia. Zawiera wiele szczerych i wnikliwych spostrzeżeń dotyczących ówczesnego stylu życia i praktyki Dharmy, które w dzisiejszych czasach zdają się być wciąż aktualne.\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks PublicationsEnglish\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉གནས་སྒོ་བ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོས།ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །


འབྱུང་ཁུངས། སྤེལ་མཁན། རྩོམ་པ་པོ།དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་པས། སྤེལ་དུས།2016-10-26\nལྷག་ཏུ་ནང་བསྟན་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེད་མཁས་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཇུས་འགོད་པ། དྲ་ཚིགས་ཆེད་གཉེར་བ། ཞུ་དག་པ། ཡིག་གཏག་པ། ཡིག་རིགས་ཆེད་མཁས་པ། སྒྲ་སྒྱུར་བ་སོགས་དང་། དེ་དག་ལས་ལས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་ལ་མགོ་འཛིན་པ་དང་དོ་དམ་ཆེད་མཁས་ཀྱི་མི་སྣ་དག་གིས་སྒྲིག་གཞིའི་ལྷུ་ལག་ཆ་ཚང་འཛོམས་ཡོད།\n༡ དབུ་འཛིན་སྡེ་ཁག ༢ དོ་དམ་སྡེ་ཁག ༣ རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༤ དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་ཁང་། ༥ དཔྱད་འཇོག་པའི་སྡེ་ཁག ༦ ཞུ་ཆེན་པའི་སྡེ་ཁག ༧ ཞུ་དག་པའི་སྡེ་ཁག ༨ སྣ་མང་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༩ དག་བཅོས་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༡༠ འབྲུ་ཀློག་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༡༡ ཡིག་གཏག་བའི་སྡེ་ཁག ༡༢ ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཁང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ལོ་དགུའི་ཐོག་ཏུ་སྨར་ཁམས་སྡེ་བའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་མོད། ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དབང་གིས་ཟླ་གསུམ་ལས་སློབ་གྲྭ་ལས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ལོ་བཅོ་ལྔའི་ཐོག་ནས་སྨར་ཁམས་དགོན་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས། བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་སྦྱོར་ཀློག ཁྱད་པར་སྐོང་ཡིག འདོན་ཆོས་ལ་སྦྱངས། ༡༩༩༥ ལོར་མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ལྔ་རིག་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས། རྒྱུགས་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་དང་། རྒྱུགས་འབྲས་ཡང་རྩེར་སོན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་མི་ཉུང་བ་ཐོབ་པ་མ་ཟད་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ཆགས།\nསྔ་གཞུག་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ ༧ ལཱ་མོའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན ༧རྗེ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། བླ་བྲང་ཨ་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པའི་དགེ་རྒན་དམ་པ ༧རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོ་མཆོག་དང་། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ལ་མཁྱེན་ཐོགས་བྲལ་བ ༧ ལྷ་སྡེ་ཨ་ཁུ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་། པེ་ཅིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན ༧སྒོ་མང་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ ༧རྒྱལ་མཚན་མགོན་པོ་མཆོག་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་སྤྱན་སྔར། ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ལས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ། རྗེ་དམུ་དགེ་ཚང་གི༼ བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་དང་། ༼བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་འགྲུབ་ཀྱི༼ ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི༼གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི༼ སུ་ཏིའི་ཞལ་ལུང་། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི༼ ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་དང་། དཔྱི་ས་བློ་གྲོས་ཀྱི༼ བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བའི༼ སྔགས་བཀླག་ཐབས་སོགས་ལ་སྦྱངས།\nསྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི༼ཚངས་སྲས་བཞད་སྒྲ། དཔལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི༼སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི༼ ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་སོགས་ལ་སྦྱངས། སྒྲའི་སྐོར་ལ། ༼སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བ། ནག་རྩིས་ལ། ལྷ་སྨོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི༼ ནག་རྩིས། སྐར་རྩིས་ལ། མ་ཡངས་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོའི༼རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ལག་ལེན། ལྷ་སྡེ་ཨ་ཁུ་ཀུན་བཟང་ཚང་གི༼སྐར་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ནོར་བུ། ལེགས་བཤད་ལ། ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི༼ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི༼དགེ་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལས། གུང་ཐང་སྐྱབས་ཁྲིད་དང་། ས་ལམ། ལམ་རིམ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ།\nབརྩམས་ཆོས། སྨར་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་དང་སྙན་རྩོམ་དུས་ཀྱི་འབོད་པ་གཉིས་ཤང་ཀང་ཐེན་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཟིན་ལ། དཔར་རྒྱུར་ལུས་ཡོད་པ་ནི། ༼བསླབ་བྱ་སྦྲང་དཀར་རྩམ་པ།༽སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག ༼གནས་ལུགས་ཀྱིས་དེད་པའི་བདག༽གླེང་བརྗོད་ཕྱོགས་བསྡུས་ཤིག་ཡིན། ༼ཁ་བ་ནག་པོ་བབས་པའི་ས་གཞི༽ལོ་གང་མང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་སྐོར། ༼ཟླ་ངོགས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་ཁེར་རྐྱང་།༽དམར་རྗེན་དུ་བཞུར་བའི་སྙན་ཚོམས། ༼རྗེ་འཇའ་མོ་བའི་རྣམ་ཐར༽སོགས་སོ། །\nགཞན་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྔ་གཞུག་ཏུ་༼སྦྲང་ཆར། ༼ཟླ་ཟེར། ༼གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ། ༼སྐྱ་རེངས། ༼ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ། ༼མཆོད་དབྱངས། ༼རྩོད་པའི་རླབས་ཕྲེང་། ༼འཇུ་ཐག༼ གངས་རིའི་འཇུ་ཐག༼མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། ༼ལྷོ་ཁའི་ཚགས་པར། ༼གཞིས་རྩེ་ཚགས་པར། ༼ལྷ་སའི་ན་གཞོན་ཚགས་པར། ༼མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་ཚགས་པར། ༼གསར་བཞད་པདྨའི་ཚགས་པར་སོགས་གཞུང་སྒེར་གྱི་དུས་དེབ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ། དེ་ལས་ཟླ་ཟེར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་སོགས་ལས་བྱ་དགའ་ཡང་ཁ་ཤས་ཐོབ་མྱོང་བ་དང་། གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་དང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོའི་སྟེང་དུ་འོས་སྦྱོར་ཡང་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ནང་བསྟན་རྒྱུན་ལས་པ། རྩོམ་པ་བོ་སོགས་བྱས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འཛིན་པ་དང་དཔྱད་འཇོག་པའི་སྡེ་ཁག་ན་ལས་ཀ་གཉེར་གྱིན་ཡོད།\nརྒྱུན་སྡོད། མདོ་སྨད་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མང་ར་རྫོང་། མགོ་མང་གྲོང་རྡལ། སྨར་སྡེ་བ།\nདངོས་མིང་། པཎ་ཆེན་ རྒྱལ།༼པུར་མིང་། མྱི།༽\n༥ སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༤_༡༩༩༩ ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\n༦ བརྩམས་ཆོས། སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།\n༧ བྱ་བ། ༢༠༡༡ ལོར་ནས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་ལས་གཞི་དང་སྒྲིག་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་སྟར་དོ་དམ་པ་བྱས་ནས་དབུ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་ན་འགན་ཁུར་མུས་ཡིན།\n༨ རྒྱུན་པར་སྡོད་གནས། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༨༧-༡༩༩༤ ལོར་ས་གནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན།\n༡༩༩༥ ལོར་དེ་གའི་ཚོགས་གྲར་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདོན་རྟ་དབྱངས་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་བློ་འཛིན་བྱས་ཤིང་། བསྡུས་གྲྭ་དང་བློ་རྟགས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས། རྗེས་སུ་བླ་བྲང་དང་འབྲས་སྤུངས་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་མཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་ས་དོན་གྲུབ་སོགས་འབད་ལྷོད་མེད་བྱས། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་སྐར་རྩིས་ཚད་མ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༢ རྨ་ལྷོ་རྫོང་བོད་སྨན་ཁང་དུ་བོད་སྨན་གཙོས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་རྒྱུད་ཆུང་གསུམ་སོགས་བློ་འཛིན་སོགས་བྱས་ནས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་ལྡན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་བླངས། ༢༠༡༢ ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་སྨན་ཁང་དུ་ཟླ་ལྔའི་རིང་དུ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༣ལོར་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་བོད་སྨན་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ༡ དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་གི་བར་སྐབས་སུ་དགའ་བདེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དུ་གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་ཐེངས་མང་བྱས། ད་དུང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་དེབ་༼སྦྲ་ནག༽དུས་དེབ་ཀྱི་ཞུ་དག་པ་རོགས་སྒྲུབ་པ་ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་བྱས། ༢ པདྨ་རྫོང་བོད་ཡིག་བྱམས་སྐྱོང་སློབ་གྲྭའི་གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་སོགས་བྱས། ༣ ཧོར་གཙང་དཔལ་ལྡན་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མའི་རྨང་འདིང་མཁན་གྱི་གྲས་དང་དགེ་རྒན་སོགས་བྱས། ༤ གངས་ཅན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ༥ ༢༠༠༩ ལོར་ཧོར་གཙང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆེན་བར་གྱི་སློབ་མ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་དུས་ཐུང་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ལྟ་སྐྱོང་བ་དང་སློབ་ཁྲིད་འཆར་འགོད་ཀྱི་ལས་བྱས། ཞོར་དུ་སྒེར་གཉེར་དེབ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རོགས་རམ་བྱས། ༦ ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུ་ཆེན་དང་དཔྱད་འཇོག་ལས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ལྷུག་རྩོམ་སེམས་ཀྱི་འགུལ་རིས་གཙོས་ཉིན་ཐོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་དང་དཔྱད་རྩོམ་གླེང་བརྗོད། ད་དུང་སྒྱུར་རྩོམ་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༠ — ༡༩༩༢ བར་རང་ཡུལ་གྱི་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༣—༡༩༩༥ བར་ཕུ་བོ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་བོད་ཡིག་ཀློག་སྦྱངས་མཛད་དེ་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༦—༡༩༩༨ བར་སྙན་ལམ་དགོན་དུ་གྲྭ་བ་བྱས་ཏེ་འབུད་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་སོགས་སྦྱངས། ༡༩༩༩—༢༠༠༧ བར་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཆེད་སྦྱངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྙན་ངག་སོགས་ལ་བསླབ་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བ། ༢༠༠༨ ལོར་མཁན་རིག་དར་གྱི་ཐུགས་བཀོད་འོག་བླ་རུང་བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་དཔེ་ཚོགས་ཁང་ནས་གཙོ་འགན་ཁུར་ཏེ་ལོ་གསུམ་ལ་འདུལ་བའི་དཔེ་རྙིང་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཞུ་དག་བྱས། ༢༠༡༢ ལོ་ནས་ཕ་ཡུལ་མི་ཉག་ནས་སྐད་ཡིག་རྨོངས་སེལ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཕན་བདེའི་འོད་སྣང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཀུན་ཕན་ཞི་བདེའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་མི་སྣའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུས་ཆེན་དང་རྩོམ་སྒྲིག་སོགས་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\nཐོབ་ཐང་། མཁན་པོ། སློབ་ཆེན་པ། དགེ་རྒན་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་རྐྱེན་པས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་ཕ་མས་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་སྒེར་བསྟེན་སློབ་དཔོན་བཙལ་ཏེ་འབྲུ་ཀློག་བསླབས། ཟླ་དྲུག་གི་ཡུན་ལ་བོད་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགེ་རྒན་དང་ཡུལ་མིས་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ། རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་རང་མོས་གྱིས་ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། དགོན་དེར་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་མགོན་པོའི་མདུན་ནས་བློ་སྦྱོང་དང་འདུལ་བ་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱངས། མ་ཟད་གཞུང་ཆེན་ལྔའི་རྩ་བ་དང་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ཆ་ཚང་བློ་རུ་བླངས། སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་གྲོས་གསལ་བའི་བྱིས་པ་ཡ་རབས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་བརྩིས། རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མཁན་པོ་དང་དགོན་པས་ཆེད་མངགས་ལྟར་དཔལ་བླ་རུང་དུ་སོང་ནས༧ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་བོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་ནས་མངོན་པ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་རྩོད་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་པས་རིམ་བཞིན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཏེ༼རྫ་ཆུ་ཁའི་བན་ཆུང་མཁས་པ་བོ།༽ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར། རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་རང་དགོན་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་བླངས། སྔ་ཕྱིར་དེ་གར་ལོ་བཞི་ལ་མཁན་པོ་བྱས། བསྟུད་མར་བླ་རུང་དུ་སླར་ཡང་སོང་ནས་དབུ་ཚད་མཛོད་ཕར་བཀའ་པོད་བཞིའི་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་བཞག་ནས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་བླངས། སྒར་དེར་ཁྱོན་སྡོམ་ལོ་བདུན་ལ་བསྡད་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པར་སློབ་གླིང་དེར་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁན་པོའི་མིང་རྟགས་བླངས། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་སོང་ནས་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་རུ་ལོ༤ཡི་རིང་ལ་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་བསླབས་ནས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ལོར་དངོས་གཞིའི་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན། དེའི་མཚུངས་སུ་རང་དགོན་གྱིས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ནས་དགོན་བདག་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱའི་གྲོགས་པོ་འགས་པེ་ཅིང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ནང་ཆོས་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ན་ཡང་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་གང་ལྟར་གྲྭ་བ་ཅ་དག་ཅིག་འཁྱོངས་དཀའ་བས་བསྟན་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་མ་ནུས་ཀྱང་ཞབས་འདྲེན་མི་ཞུ་བའི་ས་ནས་འདུག་ཨེ་ཐུབ་སྙམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་དཀོར་ཟས་དཀོར་ཆུ་ཁོ་ན་ལ་ལག་པ་གཟེད་པའི་གྲྭ་བའི་འཚོ་བ་ནི་འཚོ་ཐབས་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྙམ། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་རྙེད་པའི༼ཕུང་སུམ་པ༽ཚོ་ནི་ས་སྒང་འདིའི་ཆེས་གླེན་པ་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟད་གྲྭ་གཟུགས་འགའ་དང་རྒྱ་བླ་འགའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་གཏིང་ནས་སུན་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་རབ་བྱུང་གི་འཚོ་བ་རོལ་བར་བྲོད་པ་མ་སྐྱེས་ནས་སྐྱ་བོའི་ལམ་ཁ་གཙང་མར་ཞུགས། དེ་ནས་ཐད་ཀར་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ལས་ཁང་དེ་རུ་ཞུགས། ཞོར་དུ་རྩིས་འཕྲུལ་དང་སྒྱུར་རྩོམ་དབྱིན་ཇི་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་ཅུང་ཙམ་དང་རྟགས་འཇུག་ལ་ཆེད་སྦྱང་བྱེད་མུས་ཀྱིས་མདོར་ན་ལས་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ༼གསེར་སྨྱུག་འཁྱུག་པའི་གར་སྟབས༼རྟགས་འཇུག་གི་སྦྱང་གཞི།༼རྟགས་འཇུག་གི་དོགས་གཅོད༼དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས༼པཱ་ཐུར་རུས་མཛོད༼འབུལ་བཤད་སྣ་ཚོགས། ༽གཞན་ཡང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རང་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་སྤེལ་མྱོང་། དེ་ལས་སྔོན་ཆད་བྲིས་པའི༼དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད༽དང་། ལོ་འདིར་ཧི་མ་ལའི་དུས་དེབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྱབ་རྗེས་དྲན་དུ་བཀོད་པའི༼གཉུག་གཤིས་ལ་ཐིམ་པའི་རིག་པ༽ལ་མི་མང་བོས་གདེང་འཇོག་དང་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་དུང༼ལྷག་བསམ་གྱི་ལང་ཚོ༼བྱིས་པའི་བློ་གཤོགས༼སྣམ་ཕྲན་སོགས་དུས་དེབ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཡང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སེར་ཤུལ་ཁམས་བོད་དགེ་བཤེས་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་དང་བསྡུས་གྲྭ། བློ་རྟགས་དང་ཕར་ཚད། རྒྱ་དབྱིན་གྱི་སྐད་སོགས་ལའང་སྦྱངས་ཁུལ་ཙམ་བྱས།\nབརྩམ་ཆོས། གདོད་མའི་རང་གཤིས། གདུང་འབོད་དུས་དེབ། གངས་ལྗོངས་སློབ་གསོའི་དུས་དེབ། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སུ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ལུས་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་།\nདངོས་མིང་། ཨ་རིག དགེ་འབྱུང་།\nབྱ་བ། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཙམ་རེ་བསྒྲུབས་མྱོང་ལ། ད་སྐབས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ན་ཞུ་ཆེན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་། གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་དང་། བློ་རྟགས་སོགས་ཚད་མའི་སྐོར། གྲུབ་མཐའ། དབུ་མ། བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ནང་ཆོས་ལ་ལོ་འགར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུ་དག་དང་། ཞུ་ཆེན། བོད་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་བཅས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nཐོབ་ཐང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་། དགེ་རྒན། མཁན་པོ་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༨ ནས ༢༠༠༡ ལོའི་བར་མི་ལོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པར་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ༢༠༠༡ ནས ༢༠༡༠ དཔལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ནང་དོན་རིག་པ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མི་ལོ་དགུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་བྱས། ད་དུང་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་རྩིས་འཕྲུལ་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་ལ་སྦྱོང་བ་ཟླ་གསུམ་ཙམ་བྱས་པའོ།།\nབརྩམས་ཆོས། སྔ་ཕྱིར་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཐོག་བཅད་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འབྲི་མྱོངས་ལ། དེའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གདེང་འཇོག་ཀྱང་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ནི་༼འཁྱམ་པོའི་རྐང་རྗེས་༽ཞེས་པ་དེང་རབས་ཀྱི་ཚོར་བ་མཚོན་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་གླེང་བའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་དང། ད་དུང་༼ཡིད་ལྷུང་སྦྲང་རྒན་གྱི་སྨྱོ་གཏམ༽ཞེས་པའི་འཆར་ཡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དེབ་ཆུང་གཅིག་བཅས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།༼མཆན༽ སྤྱི་ཚོགས་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པས་རང་གི་རྩོམ་དེབ་གཉིས་པོ་ད་དུང་པར་སྐྲུན་ཐུབ་མེད།\nབྱ་བ། ད་ལྟའི་བྱ་བ་ནི་༼བྱམས་བརྩེ་དཀར་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི༽དང་༼གཞི་རིམ་གྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་ལས་གཞི།༽་དང། ད་ལྟ་༼ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི༽ཞུ་ཆེན་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་བཅས་སོ།།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢ _༢༠༡༢ ཨ་རིག་ཆོས་གྲྭ་དང་སེར་ཤུལ་དགོན་གསེར་ཐང་བླ་རུང་སོགས་ནས་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས།\nབྱ་བ། ཤེས་རིག་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པ་དང་དམངས་ཕན་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་པ། ད་སྐབས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཞུ་དག་པའི་སྡེ་ཁག་ནས་ལས་ལ་གཉེར་བཞིན་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༡༠༩༧-༡༠༩༩ ལོར་པཎ་ཆེན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་གོ་འཇོ་རྒྱལ་བ་དགོན་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ༢༠༠༡-༢༠༡༡ བར་དཔལ་ཡུལ་དགོན་ཆེན་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབརྩམས་ཆོས། འཛམ་གླིང་བལྟ་བའི་མིག་འབྱེད་ཅེས་པའི་སྙན་དེབ་ཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་དང་ལམ་སྒྲོན་དུས་དེབ་སོགས་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་བཅད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ། སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ཡིག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཀོད་མྱོང་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་རང་དགོན་སོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་བྱས། ༢༠༠༤-༢༠༠༨ བར་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༩ ལོ་ནས་གཡུ་ཐོག་དགོན་ནས་དགེ་རྒན་བྱེད་ཞོར་སྙན་ངག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། རང་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་ཚོར་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་བ་མ་ཟད་གཡུ་ཐོག་དགོན་ནས་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་ཞུ་དག་པའི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གྲྭ་ལེགས་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བརྩམས་ཤིང་སློབ་སྦྱོང་གི་མགོ་ཚུགས། དེ་རྗེས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡ་རྩེ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག སྤྲུལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྐོར་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ། གཞན་ཡང་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་། བློ་རྟགས། ཚད་མ། དབུ་མ། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་སོགས་ལོ་དྲུག་ལྷག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། ཁྲིན་ཏུའུ་བདེ་ཟམ་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ལའང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་སོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་དགུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། རང་གི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ནང་བའི་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་དང་། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་གྲྭ་ཁག་བཅས་སུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ནང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་དབུ་ཚད་ཀྱི་སྐོར་དང་། བོད་གངས་ཅན་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་སྐོར་གྱི་བྱུང་རབས། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག ས་ཁམས། ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་གང་མང་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་ཙམ་བགྱིས་ཁུལ་བྱས། ལྷག་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ལ་ཞི་ལྷོད་བག་ཕེབས་ངང་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་བྱུང་བས་མི་བུ་འབྱུང་སྤུས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཐབས་མེད་པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྡོག་ཁྲེས་ལྕི་མོ་འཁུར་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་། སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ༼སྐྱེས་བུ་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། ༽ཅེས་པ་དེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། རང་ལ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབུལ་བ་ཡང་གཏིང་ཟབ་མོའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ལྷག་ཏུ་ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ས་འབར་མའམ་མ་ཡན་མར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ་གྲགས་པའི་ཧོང་ཁོང་ངམ་ཤང་ཀང་དང་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་མཚམས། ཙི་ནའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་དང་། ད་དུང་ཧན་རིགས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་གཏོར་རྒོལ་གྱི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩི་བཞིན་པའི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་དང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་དང་ཤར་ཏྲུར་ཀི་སི་ཐན་ནམ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤིན་ཅང་ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་འཁེལ་བའི་གནའ་བོའི་ལི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་མཐའ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཏེ་ཁྭ་ཤི་སྒར་དང་ཧི་ཐེན་བཅས་སུ་སྐབས་རེར་རང་ཉིད་རྐྱང་བས་དང་། མཚམས་རེར་ཨི་ཊ་ལི་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ། ཉི་ཧོང་། དབྱིན་ཇིའམ་དབྱིན་གྷི་ལན། ཕོ་ལན་ཊི། ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ། ནོར་ཝེ། ཁ་ན་སྒྲ། ཧྥ་རན་སི། སི་ཕེན། ཧོང་ཁོང་སོགས་ཡར་ཐོན་དར་རྒྱས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་འགའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། ཚན་རིག་པ། ས་གཤིས་རྟོག་ཞིབ་པ། ཤེས་ཡོན་པ། རྩོམ་པ་པོ། སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཅས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་རྒྱུས་དང་ཡུལ་མིའི་འཚོ་བ། བསམ་བློ་དང་གཤིས་ཀ ཀུན་སྤྱོད་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོའི་ཉིན་རེ་ཉིན་རེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་དང་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་སོགས་ལའང་རྒྱུས་ལོན་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་ལོན་པས་མི་ཚད། རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་ཞུས་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་། ཡང་སྒོས་ནུབ་གླིང་ཡོ་རོབ་པ་དང་ཨ་རི་བ། སའི་གོ་ལའི་ཆེས་ཤར་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་ངམ་འཇར་པན་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་བསམ་བློ་འཁྱེར་སྟངས་དང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ལ་ཡང་དཔེ་དེབ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་མྱོང་རྩ་ཆེན་མང་བོ་གསོག་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nབརྩམས་ཆོས། ༼ཆེས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི།༽ ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བརྩམས་གྲུབ་ཟིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཤ་རུས་གཅིག་པའི་རང་རེའི་ཀླད་རྙིང་ཚོའི་གུ་དོག་ཀོ་ལོང་ཚ་བའི་ཆེས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་རུངས་པའི་བསམ་གཤིས་དང་ཐལ་མཐའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དཔར་སྐྲུན་བྱ་མ་ཐུབ་པར་ལུས། དེ་མིན། ༼བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སྐོར།༽ ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཀྱང་ད་ཆ་ཕལ་ཆེར་བྲིས་ཟིན་ནས་ཡོད་མོད། གནས་སྐབས་སུ་ཆབ་སྲིད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱ་འཆར་མེད། དེ་མིན་འཕྲིན་ཕྲན་ནམ་སྐད་འཕྲིན་དང་། ཁྱེའུ་འཕྲིན། པོད་འཕྲིན་སོགས་སུ་མི་བུ་རང་ཚོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་ན་ཡང་། རྐྱེན་དབང་གིས་དངོས་མིང་གི་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལས་བྱུང་མ་སོང་།\nཐོབ་ཐང་། སློབ་གཉེར་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དང་ཐོག་རང་དགོན་གྱི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆ་དང་པོད་ལྔའི་རྩ་བ་བློར་སྦྱངས། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་དེ་གའི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འདུལ་གཞུང་དང་སྔོན་འགྲོའི་གཞུང་སྐོར་བསླབས་ཏེ་འབུམ་ལྔ་བསགས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་དཔལ་གསེར་ལྗོངས་བླ་མ་རུང་དུ་དངོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཙམ་བྱས། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོར་མདོ་ཁམས་རྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་དངོས་ཞུགས་བགྱིས་ཏེ་བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་སུ་སློབ་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ནས་གྲྭ་སར་ཞུགས་ཏེ་དགོན་པའི་འདོན་ཆ་མཐའ་དག་བློ་འཛིན་བྱས་ཤིང་ཞོར་དུ་རྒན་དཀོན་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། དགོན་པའི་བློ་རྒྱུགས་རྫོགས་རྗེས་ཨ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དགོན་དུ་བསྡུས་གྲྭ་དང་། བློ་རྟགས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སྦྱངས། ཁྲི་ཞིང་ངེ་སྐལ་བཟང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ནས། སྒྲ་རིག་པ། དཀར་རྩིས་དང་ནག་རྩིས། སྙན་ངག སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་སོགས་མང་བོར་སྦྱངས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། ༢༠༠༩-༢༠༡༢ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་ནས་རྩོམ་རིགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་ཀརྟི་དགོན་དང་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་སོགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་མཛོད་ཚང ༧ བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་དང ༧ རོང་བོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། རྟོག་གྲོལ ༧ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། མདོ་སྨད་པ ༧ བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་གཙོར་སྦྱང་བྱས་པ་མ་ཟད། ཞོར་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བ་དམན་ཙམ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ན་ཆུང་གི་དུས་ཚིགས་སུ་རང་གི་ཕ་ཡབ་དང་ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཀ་ཁའི་འབྲུ་ཀློག་དང་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་སོགས་བསླབས་མྱོང་། གཞུག་ནས་ཉིས་སྟོང་གི་ལོ་ཚིགས་ཏག་ཏག་མི་དྲན་ནའང་རང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་ནས་མི་ལོ་དགུ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་འབྲས་རབ་འབྱམས་པ་པདྨ་རས་པའི་མདུན་ནས་བསེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་རྟགས་དང་གྲུབ་དོན་ས་གསུམ། ཤེར་གཞུང་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་ཐོབ། དེ་དང་ཞོར་དུ་དགེན་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་རྙེད་པའོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡-༢༠༠༧ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧-༢༠༡༠ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡ ནས་རང་གི་ཨ་ཞང་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཟུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཚ་རུ་མ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་རིམ་པར་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༨--༢༠༠༣ ཁྱུང་མཆུ་རེ་སྨོན་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༣--༢༠༠༦ རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༦--༢༠༠༩ རྫོང་བོད་ཡིག་མཐོ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༩--༢༠༡༡ སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་སྒེར་གྱིས་བསྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས། ༢༠༡༡ ལོར་ནས་སྒེར་གྱིས་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ནང་བསྟན་རྒྱུུན་ཤེས་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། སྤྱི་ཚོགས་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གང་འཚམ་རེ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༦ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༨—༢༠༡༠ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༡༠—༢༠༡༣ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༣ ལྷ་མོ་ཀིརྟིའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣—༢༠༠༦ མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ ཟི་ལིང་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭར་མཐར་ཕྱིན།（ETP） ༢༠༠༩ ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐེངས་དྲུག་པའི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་ཆེན་ལ་རྒྱུགས་སྤྲད། ༢༠༠༩—༢༠༡༠ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡན་ལག་གེ་སར་སྡེ་ཁག་གི་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས། ༢༠༡༠—༢༠༡༢ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་འཕར་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༦ རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༦-༢༠༠༩ ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་སྣ་འཛོམས་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ ལོར་ཕུ་བོའི་ཟུར་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་གོ་རྟོགས་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་།༢༠༡༡-༢༠༡༢ ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་སྣ་འཛོམས་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་རྩིས་འཁོར་བསླབས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་འབྲི་ཀློག་བསླབས་ཏེ་དེ་རྗེས་རང་དགོན་སོགས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་བ་བྱས། དེ་རྗེས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ནས་སྦྱོང་བ་མི་དམན་པར་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༦-༢༠༠༡ ས་གནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༡-༢༠༠༤ ལྷ་མོའི་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༥-༢༠༠༧ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཏི་ཡང་སློབ་གླིང་ནས་ལྗོངས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༧-༢༠༡༡ དར་རྩེ་མདོར་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབརྩམས་ཆོས། སྙན་དེབ། ༼ངུ་འབོད༽\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༩--༢༠༡༢ གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གཙོ་བྱས་བོད་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་བཅས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས་སོ། །\nབརྩམས་ཆོས། ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་དྲིས་ལན་བློ་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དེབ་ཆུང་ཞིག་ཕུལ་ཟིན། སླར་ཡང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད་ཀྱི་དྲིས་ལན༼གཉིས་པ་༽བློ་གསར་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་ཅིག་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱ་བ། ཚད་མ་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་འཆད་ཁྲིད་པ་དང་། ཤེས་རིག་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འགན་པ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་རྙིང་དཔེ་བསྡུར་བ་སོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྒེར་བསྟེན་དགེ་རྒན་བརྒྱུད་ཀ་ཁ་འབྲི་ཀློག་ནས་སུམ་རྟགས། ལོ་རྒྱུས། ནང་ཆོས། རྩིས་རིག་པ་སོགས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བ་ཅུང་ཙམ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ཨ་ཕའི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་སྦྱོར་ཀློག་བསླབས་ཤིང་དེ་ནས་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། ཚད་མ། དབུ་མ་སོགས་ལ་ལོ་མང་རིང་སྦྱངས་བ་བྱས། དེ་ནས་རེབ་གོང་དང་། གཅན་ཚ། ལན་གྲུ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། མདོར་ན་ཡུལ་གྱར་གྱི་འཚོ་བ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ༢༠༡༢ ལོར་སྒེར་དེབ་རྡེའུ་དཀར་ནག་ཅེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན། གཞུང་གཉེར་དང་སྒེར་གཉེར་གྱི་དུས་དེབ་ལོ་དེབ་སོགས་སུ་བརྩམས་ཆོས་རེ་འགའ་བཀོད་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དང་། བླ་རུང་འོད་གསལ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། གསེར་རྟ་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་དང་། བློ་རྟགས་དབུ་ཚད་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས།\nཆེད་ལས། ནང་དོན་རིག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད། ཞོར་དུ་རྒྱ་དབྱིན་རྩིས་གསུམ།\nབརྩམས་ཆོས། འཕྲིན་སྟེགས་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་ལྷུག་རྩོམ་དང་རང་མོས་སྙན་ངག གླུ་ཚིག་ཀྱང་ཁ་ཤས་སྤེལ། གཞན་ཡང༼སུམ་རྟགས་དག་གསུམ༽ཞེས་པ་དང་ཁ་བྱང་མེད་པའི་འཚོ་བར་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དུམ་འགའ་ཡང་འབྲི་མུས་སུ་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གྲྭར་ཡིག་སྦྱོང་མཛད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ནས་བཀའ་པོད་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གང་ལ་གང་འཚམས་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ནས་སློང་ཆུང་བཏོན། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཐོག་གྲྭ་སར་ཞུགས་ཤིང་ཟུར་མང་བཤད་གྲྭ་དང་། ཞེ་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན། རྫོང་སར་ཁམས་བྱེའི་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན། བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་ནས་བཟུང་། དམ་ཆོས་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ལ་སློབ་པའི་སྐལ་ཐོབ་པ་ནས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་ཚེ་བསྐྱལ།\nབརྩམས་ཆོས། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་དྲྭ་ལམ་སོགས་སུ་བཅད་ལྷུག་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྟོག་འཆར་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་སྤེལ་མྱོང་།\nབྱ་བ། འདས་པའི་ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་རང་ཡུལ་དུ་རྨོངས་སེལ་གསབ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སྐད་ཡིག་དར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ཞུགས་མྱོང་ཞིང་། ད་སྐབས་ཀྱང་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༧ རྨེ་ཆུ་ཡུལ་ཚོའི་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༧-༢༠༠༨ བཞག་སྡོམ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒྱ་གྲོལ་སོགས་བསྟེན་ནས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། ནང་ཆོས་ལ་ཅུང་སྦྱངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཙག་དྲུབ་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ལྷག་པར་དུ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་དགེ་བཤེས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་སོགས་བསྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་སྙན་ངག་སོགས་ལ་ཡང་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nབརྩམས་ཆོས། གཙག་དྲུབ་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་འགའ་རེ་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཐང་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། རྣམ་སྲས། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་ལྗང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བ། ཛམྦྷ་ལའི་སྐུ་ཐང་སོགས་གཙག་དྲུབ་ཀྱི་ཐང་ག་གང་མང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་རབ་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡང་གཙག་དྲུབ་བྱས་མྱོང་།\nརྒྱུན་པར་སྡོད་གནས། མདོ་སྨད་མཚོ་ནུབ་ཁུལ། གཏེར་ལམ་རྫོང་། ཤར་ཝ་གྲོང་རྡལ། སྒོ་མེ་སྡེ་བ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡_༢༠༠༦ ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༦_༢༠༠༨ རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༨_༢༠༡༠ རེབ་གོང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སློབ་འབྲིང་དང་རང་ཡུལ་གྱི་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༠-༢༠༡༡ མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་གར་ལྟེ་གནས་ནས་གླུ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༡ -༢༠༡༣ ནས་སྒེར་གྱིས་དགེ་རྒན་གང་མང་ཞིག་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ལོ་རྒྱུས། སྙན་ངག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡-༢༠༠༧ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན།༢༠༠༨-༢༠༡༠ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡-༢༠༡༢ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐོ་འབྲིང་ལོ་གཅིག་ལ་སོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥ ནས ༢༠༡༣ བར་ལ་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༣-༢༠༡༠ གཟའ་རུ་སྨད་མའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༡༠-༢༠༡༢ མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༡༢-༢༠༡༤ རྔ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། གཅའ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་རིམ་པར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་གཞིའི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་བླངས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ས་གནས་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་དང་། རྔ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་ཆེད་དམིགས་སློབ་གཉེར་གྱི་འབད་བརྩོན་ཡང་དག་གནང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། བྲག་དཀར་རྫོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དང་དགོན་སྡེ་དུ་མར་ཟུར་ཞུགས་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱང་བ་རྒྱུན་བསྐྱངས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དུ་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སོང་རྗེས་དགོན་པར་ཞུགས་ཤིང་གྲོང་ཆོག་གི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱས། གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་བསྡུས་ཚད་རིག་པར་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས། རྗེས་སུ་རེབ་གོང་ནས་སྙན་ངག་རིག་པ་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡—༢༠༠༣ བར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་ལ་བསྡད། ༢༠༠༤—༢༠༡༠ བར་དུ་རྫོང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༡—༢༠༡༢བར་དུ་མཚོ་ལྷོའི་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༣—༢༠༡༤ བར་དུ་གྲོགས་འགའ་དང་ལྷན་དུ་ཕ་ཡུལ་ནས་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར། ༢༠༡༥—ལོར་རྫ་རྒྱུད་ཤེས་རིག་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་སྔ་རྗེས་སྦྱངས་ཏེ་རྔ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ཆེད་དམིགས་དང་། རྒྱ་ཡིག བོད་ཡིག་སོགས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐལ་བ་ལྡན། དེ་ནས་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་བརྐྱངས་ཏེ་སློབ་ཆེན་པ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་ཞིག་ཁུར་ནས་ཡོད་དོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཧཱུཾ་ཀར་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་ཕྲ་སྦོམ་གྱི་འགག་ཁ་གྲོལ་ཕྱིར་སུམ་རྟགས། སྙན་ངག སྤྱི་རྩིས། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སློབ་གཉེར་ཕྲན་བུ་རེ་བྱས། སྔ་རྟིང་དུ་བླ་བྲང་དང་མགོ་ལོག་གི་དགོན་ཁག་ཆེ་གྲས་ལུང་སྔོན་ཆོས་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ། བློ་རྟགས། ཚད་མ། སོགས་སྦྱངས་བ་འཐུས་ཤོར་ཙམ་རེ་བྱས་པའོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་དགོན་ནས་སུམ་རྟགས་དང་། ཧཱུཾ་ཀར་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྒྲ་རྩིས་སྙན་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བཞག་སྡོམ་སློབ་འབྲིང་། ཀིརྟི་དགོན་ལྔ་རིག་ཟབ་སྦྱོང་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་རྔ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ཆེད་དམིགས་དང་། རྒྱ་ཡིག བོད་ཡིག་སོགས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐལ་བ་ལྡན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠ _ ༢༠༠༣ ལོར་རྫོང་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣ _ ༣༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦ _ ༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩ _ ༢༠༡༣ ལོར་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡ – ༢༠༠༧ མཁའ་སར་མི་རིགས་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧ – ༢༠༡༠ རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧ – ༢༠༡༠ རྔ་ཁུལ་འཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ – ༢༠༡༣ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧＿༢༠༠༣ འཛམ་ཐང་རྫོང་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༣＿༢༠༠༦ འཛམ་ཐང་རྫོང་སློབ་འབྲིང་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༦ ＿༢༠༠༩ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༩＿༢༠༡༣ མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༦ འཛམ་ཐང་རྫོང་རྡོ་སྟོད་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ འཛམ་ཐང་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༨—༢༠༡༠ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༡༠—༢༠༡༣ ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༣—༢༠༠༩ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༩—༢༠༡༢ ཁྱུང་མཆུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། གསེར་རྟ་སྟག་ལུང་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་བཤད་གྲྭ་དང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཚད་མ། དབུ་མ། ཕལ་ཕྱིན། སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ གསེར་རྟ་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༢-༢༠༠༥ མཁན་ལེབ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༨-༢༠༡༠ གསེར་རྟ་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༢-༢༠༡༣ གསེར་རྟ་ཨ་ལ་ཐ་ལ་གླུ་གར་ཁང་སོགས་ནས་གླུ་གར་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས།\n姓名： 班玛 (郑锦富)\n学习经历：1997年9月~2011年7月 廉江中学 高中 2011年9月~2004年7月 广东技术师范学院 大专\n学习经历：1995年~2006年高中毕业 2006~2009吉林工商学院 大专\n学习经历：1996年9月到2001年7月 三湖小学. 2001年9月到2004年7月 三湖中学. 2004年9月到2007年7月 余干中学. 2007年9月到2011年7月 电子科技大学\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༧ ལོར་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༨-༢༠༡༤ ལོར་གངས་ལྗོངས་འཇིགས་མེད་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠－༢༠༠༣ ལོར་ཐང་སྐོར་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣－༢༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦－༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩－༢༠༠༡༣ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༨ ལོར་རང་སྡེའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༩-༢༠༡༠ ལོར་རོང་ཆེན་རྟ་མོན་མཁར། བྱ་བ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་རུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཕ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་། མི་ཉག་རྫོགས་ཆེན་སློབ་གྲྭ། མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་ལས་རིགས་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་འགྲིམ་མྱོང་མོད། འོན་ཏེ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་རྣམ་རྟོག་གི་གླིང་ག་ནས་འཁྲུངས་པའི་བསམ་གཞིགས་བརྩེགས་མ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག་རེ་འགའ་བྲིས་ཏེ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་།\nདེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་རང་གི་བྲིས་རྩོམ་ཆེད་དེབ༼དུར་ཁྲོད་གསེང་གི་ཐ་སྙད༽འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་ཕ་ཡུལ་ནས་མྱི་ཁར་ལྷུང་ཞིང་། རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་ཚོགས་དག་གིས་སྡང་མིག་ནར་ནར་ཤོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཁག་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་སུ་རང་གི་བྲིས་རྩོམ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་ཞིག་སྤེལ་བས་ཐག་རིང་ཐུང་གི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བ་ཡང་བཅད། ཡིན་ནའང་སྐྱོ་དགོས་དོན་མི་འདུག་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ང་ནི་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལའང་འགལ་ཕོད་པའི་མི་དེ་ཡིན་པས་སོ། །\nབྱ་བ། ད་བར་《དར་ལྕེ》ལོ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། རིག་གསར་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། ཁྲིན་ཏུའུ་སན་ཧྲིན་ཧྲི་རིག་གནས་བརྒྱུད་སྒྲོགས་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་（成都三声石文化转播有限公司）ན་གཞས་ཚིག་རྩོམ་མཁན་གྱི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞོར་དུ་གནས་སྐབས་སུ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༣ ལོར་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣-༢༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦-༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩-༢༠༡༢ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༨ ལོར་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ལ་སོང་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ནང་བསྟན་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས།\nཆེད་ལས། རྒྱ་ཡིག གསར་འགྱུར།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧-༢༠༠༢ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་དར་དམར་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༢-༢༠༠༥ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྡེ་དགེ་རྫོང་ནས་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧-༢༠༡༠ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠-༢༠༡༤ པེ་ཅིན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དངོས་གཞི་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རྭ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་དང་རྨ་ཆེན་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། མགོ་ལོག་ཁུལ་བོད་ཡིག་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་རིམ་པར་བྱས་ཤིང་པེ་ཅིན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དངོས་གཞི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་རྟགས་བླངས། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་བཞིན་ཡོད།\nབྱ་བ། སློབ་ཆེན་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་མགོ་ལོག་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུས་རུ་ལས་ཞུགས་བྱས། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་དངོས་ཞུགས་དག་བཅོས་དཔེ་བསྡུར་གྱི་བྱ་བ་གཉེར་གྱིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་གནའ་དེང་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༢ ལོར་ཆོས་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་ལ་ཚད་མ་དང་སྙན་ངག་སུམ་དག་རྟགས་གསུམ་ལ་སྦྱངས་བ་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༦ལོར་ཨ་སྐྱིད་ཡུལ་ཚོ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་མཛོད་དགེ་རྫོང་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ༢༠༠༦-༢༠༠༨ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༠ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ། ༢༠༡༡-༢༠༡༢ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༢-༢༠༡༥ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བ། ༢༠༡༠ལོར་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རང་ཡུལ་ཚོ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་གསབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བ་དང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་རུ་ལས་ཞུགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ ཁྱུང་མཆུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༡ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡-༢༠༡༤ ཞིའུ་ཧྭ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༧ ལོར་སྦྲ་ཆེན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༣ ལོར་རེབ་གོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༤-༢༠༡༦ ལོར་ཧྭ་ཤེན་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སློབ་ཁྲིད་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱས་མྱོང་། ༢༠༡༦ ལོར་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ནས་ཟླ་བཞི་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༦ ནས ༢༠༡༥ བར་དུ། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཁ་ཤས་སུ་རང་ཚོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་པ་གཙོས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། སྙན་ངག སྐར་རྩིས། སྒྲ་རིག་པ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག\nབྱ་བ། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་འགའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་། གདན་ཞུའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སོགས་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢ ནས ༢༠༠༥ ལོར་མཛོད་དགེ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་མཐར་ནས་ཕྱིན། ༢༠༠༥ ནས ༢༠༠༨ ལོར་མཛོད་དགེ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨ ནས ༢༠༡༡ ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡ ནས ༢༠༡༤ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༨ ནས ༢༠༡༠ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་ཆུང་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ ནས ༢༠༡༣ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ལྷ་མོ་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༡༠༡༣ ནས ༢༠༡༦ ལོར་སོག་རྫོང་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༡༠ ལོར་བར་དུ་ས་གནས་དེའི་གྲོང་རྡལ་སློབ་ཆུང་དང་རྫོང་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་བརྒྱུད་མྱོང་ལ། ༢༠༡༣-༢༠༡༦ ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་དང་། ཁྱུང་མཆུ་སྦྲ་ཆེན་གྲོང་རྡལ་པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་དང་། སུམ་རྟགས། རྒྱ་ཡིག་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། དབྱར་ཁ་དང་དགུན་ཁའི་ལས་གནས་ཀྱི་ངལ་གསོ་སྐབས་སུ། ལྷ་ས་དང་། སི་ཁྲོན། མཚོ་སྔོན་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ། མཛེས་ལྗོངས་ལྟ་སྐོར་དང་ཡུལ་དངོས་རྒྱུས་ལོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་ཐར་ཕྱིན་པ་དང་། རང་རྫོང་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གཙོས་པའི་རིག་གནས་དུ་མར་ལྷོད་མེད་སྦྱང་། སློབ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་སྙན་ངག་སྐར་རྩིས་སོགས་ལ་ཞིབ་སློབ་བྱས། མཐར་ཕྱིན་རྗེས་དར་མདོ་ནས་མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་སྐད་རིགས་ལ་ཡང་བསླབས་མྱངས།


Terdzo-DZI-043 - Rinchen Terdzö\n'chi ba bslu ba'i gdams pa chu sbyin stong zlog gi man ngag bklag chog tu bkod pa\nVolume 49 (ཛི) / Pages 549-556 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nsgeg pa'i rdo rje. 'chi ba bslu ba'i gdams pa chu sbyin stong zlog gi man ngag bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 549-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes yig rnying las 'don bder bris pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod rgyas las 'chi bla bslu ba zab bsdus\n༄༅། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་གདམས་པ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་པ་སོགས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་བྱ་བར་འདོད་པས། ཐོ་རངས་མི་ཁྱི་མ་ལངས་པར། བནྡེ་གཉིས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ལ། ཆུ་མིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཆབ་བླངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དེ་ནས་གཅིག་གིས་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླངས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས། མདུན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁོ་ཤོག་མ་བྱ་བ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རིད་པ། སྦོམ་ལ་ཡང་བ། ཤིང་བལ་ལྟར་གསུད་པ། རྐེ་དང་རྐང་ལག་ཕྲ་བ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་འཁོར་དེ་འདྲ་བ་མང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། ཆུའི་དངོས་པོ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པར་སྔོ་སྐྱ་ཆིལ་བར་འབབས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས། སྔར་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཚར་རེ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་ཆུ་རེ་སྦྲེང་བ། གཡོན་གྱི་སེ་གོལ་རེ་བརྡབ་པ་རྣམས་སྦྲགས་ལ་བྱ། སྔགས་ཚར་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཇུག །འཇུར་གེགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལན་རེ་བཏབ། གཅིག་གིས་དེའི་བར་ལ་ཟབ་མདོ་ཚར་གཅིག་དང་། སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བགྲངས་ལ། ཆུ་སྦྱིན་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་མཚམས་སུ་ཐལ་རྡེབ་རེ་བྱ། ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་རྩ་གྲུབ་རྗེས་གཉིས་ཀས་ཟབ་མདོ་ཚར་གསུམ་འདོན་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཚུར་ལོག་དུས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིར་ལམ་བཅད་ནས་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་གལ་ཆེ། ཆོ་ག་བྱ་བའི་བར་ལ་གཞན་དང་ངག་མི་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་། འཆི་བ་བསླུ། ཆག་ཆེ། ཉམ་ང་། རྦོད་གཏོང་། མཚན་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་ཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། ྀཨཚ། ༄༅། །འཆི་བསླུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དག་དང་། །མིག་རྣག་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང་། །སྐྲ་སེན་ལུས་བཀྲུས་ཁུ་བ་དང་། །འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པ་ལ། །མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཁྲ་བོ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བཟོས་ལ། །དར་སྣ་བལ་ཚོན་སྒྲོ་སྣ་གཟུག །ཆངས་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་བཅས། །སྣོད་གཙང་འབྲུ་སྣས་བཀང་ཁར་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་གོས་དུམ་རེ་རེ་བསྐོན། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་བས། །རང་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན་མར་བསྒོམ། །གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོ་བ་ནི། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་བར་གདོན་དང་། །ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་མ་ནིང་གདོན། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ལས་ལྷག་པའི་གཏོར་གླུད་འདི། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་ཞེན་པ་ཡིས། །དྲན་དང་མཐོང་རེག་བཟུང་པ་ཀུན། །སྡུས་ཤིག་གློད་ཅིག་ད་ཁྲོལ་ཅིག །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་དང་། །བུ་ལོན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས། །གང་ཡིན་མ་ལུས་འཁོར་བར་མཛོད། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱལ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཚེ་ལོ་ཟླ་གཉིས། །ཟད་པའི་མཚམས་སུ་བྱས་པས་བཟློག །སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་འཆི་བསླུ་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། །ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲའི་ཕྱག་ལེན་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས། ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུའི་གླུད་བསྔོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ནད་པའི་བླ་ཚེ་བསླུ་བའི་གླུད་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་གླུད་ཆེ་བ་དང་དཀོར་ཆས་གཏམས། ལོགས་སུ་གླུད་ཕྲན་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་སོགས་མང་དུ་གསག །རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་ན་བླ་རྟེན་མདའ་དར་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། ལུང་པ་དགུའི་ཆུ་སྣའི་སྣོད་དུ་རྒྱ་ཕོར་གཙང་མར་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བཞག །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་བས། སྐྱབས་སེམས་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕག་བདུན་གྱིས། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མཾ་ལས་རང་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན། །སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མཾ་གྱི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་གྱུར། །ཨོཾ་མ་རཱི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། གླུད་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ་ཏེ། བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་བཅས་པའི། །སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ལྷ། །སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཅུ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་སྡེ་དཔུང་བཅས། །སྟོབས་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ཚོགས། །རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་བྱིས་པའི་བདུད། །ལི་བྱིན་ཧཱ་ར་སྲོག་གི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །གླུད་དང་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ཞི་ཞིང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་བྱོན། །བཤམས་པའི་གླུད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདི། །མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤེལ། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། །ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད། ཁྱེད་རྣམས་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། ཁར་སང་ཁར་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་འབྱོར་མི་འུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྔོ། དེ་ནས་གླུད་ཕྲན་རྣམས་རེ་རེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ། དེ་འདྲ་ལོ་གྲངས་སོང་མཐར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐེག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛཿ ཞེས་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ཡང་ཐུན་མཚམས་སུ་གླུད་གཏོར་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ། སྐབས་སུ་དམོད་པ་དང་བཅས་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ལན་གཅིག་མིན་པར་བླ་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གྱུས་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན། མཐར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་པས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམས་ལ་ཟབ་མདོ་འདོན། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། ནག་ཕྱོགས་སྡོད་སྲིད་པས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ། གླུད་གཏོར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། བླ་གཡུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཞེས་ཡིག་རྙིང་ལས་འདོན་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-043&oldid=124144"


བོད་ཡིག །中文རྗེ་སྒམ་པོ་པ། • Gampopa • 岡波巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會\nEnglishབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །中文བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEspañolཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPусскийཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPolskiཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\n한국어པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publications


Terdzo-NYA-006 - Rinchen Terdzö\npad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las/_bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po\nVolume 8 (ཉ) / Pages 123-137 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 123-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།\nces pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang /_rang gzhan mang por byin rlabs kyi ye shes lhag par smin pa'i slad du/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i tshig rkang kho na rgyas bsdus 'tsham par sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig\n༄༅། །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར། །བཏུད་ནས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཞི་སྒྲོམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་མཐར་པད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། ཚོགས་གསག་སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཔལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡེེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔ རང་རྩལ་མ་འགག་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཨཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་བསྟན་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནའང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་མཛད་པས། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ འགྱུར་མེད་རི་རབ་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ མུ་ཏིག་ཚོགས་འབར་ཟླ་ཤེལ་བ་གམ་ཅན༔ རིན་ཆེན་ཏོག་དང་དྲྭ་ཕྱེད་པུ་ཤུས་སྤྲས༔ འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མས་གང༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་རིགས་བཞིའི་གིང་དང་བཅས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདུང་སེལ་རྫིང་བུས་བསྐོར༔ དཔག་བསམ་བུམ་བཟང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ བར་མཚམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མང་པོས་གཏམས༔ དེ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྟེང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ ཟ་འོག་ཕོད་དང་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ སྙན་ཞུ་འཇམ་མཉེན་རབ་མཛེས་དར་སྣས་སྤྲས༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་པང༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་སྐུ་སྨད་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བཞི་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་ལ་འདུད༔ ལྔ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའི༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཅེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡེ་ནས་རང་རིག་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང༔ རྟག་པར་ངག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཛབ་བཟླས་པས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་སྐུ་བརྗེད་མ་གྱུར༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁྱོད་སྐུ་མི་སྟོན་ན༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་མཆོག་མེད་དམ་ཅི༔ བུམ་བཟང་ཡིད་བཞིན་དཔག་བསམ་རེ་སྐོང་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་གང་དུ་ཐལ༔ མགོན་ཁྱོད་ཐོས་སམ་སྐད་ཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གཞོམ་འགྱུར་ན༔ བདག་ཅག་གཉིས་འཛིན་ཟད་ཚེ་ཅི་ཞིག་དགོས༔ ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་ཅི་འཚལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། མ་འོངས་དུག་ལྔའི་ཁ་འཆལ་འདུལ་དཀའ་བས༔ འབོད་པའི་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཅུང་ཟད་འཇུག་པར་དཀའ༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དངོས་སམ་ཡིད་ལ་དག་སྣང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་རིག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔ རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་སྒྲོལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན། རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ་གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཁྲོཾ་ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར། དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བསྒུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔ སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་བ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔ རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བདུན་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དུ་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན། སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ༵་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༵་པས་མཐའ་གཉིས་གདུ༵ང་བའི༵་ཚོགས། །ཞི༵་བྱེ༵ད་བདུད་རྩིའི་ཆོ་གས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྐུར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-006&oldid=113996"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:03.


ང་ཚོའི་ཆུའི་སྤུད་ཚད་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས་ ༢༡ སྔ་དྲོ། ༡༠ : ༣༨\nཆུ་ནི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཆུའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་ང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ལྷའི་ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ཆུའི་མང་ཉུང་དང་། ཆུ་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་པ། ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རེད་འདུག དེ་ཡང་འབྲེལ་གཏུག་དུས་དེབ་ཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་བོད་ནང་གི་ཆར་དུས་དང་། ༢༠༡༤ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཆུའི་ཤེལ་དམ། ད་དུང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་གླེང་སློང་བྱས་འདུག་ཅིང་། གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་མི་མང་གི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འཕན་འདོགས་ཕྱིར་ (རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་) ས་གནས་སུ་ལྷས་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་མི་མང་གི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འཕན་འདོགས་གནང་འདུག འདིར་ལྷ་ཚོགས་པས་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐོར་གྱི་པར་རིས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ང་ཚོས་མཐོང་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཁ་ཤས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སུ་གཏོང་བའམ་མི་གཞན་དང་། སྲིད་གཞུང་། ཚོང་ལས་ཁང་སོགས་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཆོག དེ་ནས་དང་པོ་ཆུའི་འབོར་ཚད་དང་དེ་ནས་སྤུས་ཚད་ལ་བལྟས་ཏེ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཆོག ཆུའི་གྲངས་ཚད་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཆུའི་རྒྱུན་འཁོར་ (Cycle) ལ་བལྟ་ཆོག དཔེ་རིས་དང་པོར་གཟིགས།\n༣ རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁུལ་དུ་དཔྱིད་དུས་ཐུང་བ་དང་། ས་འོག་གི་ཆུ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་ལོག་གི་རྐྱེན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་རེད།\nང་ཚོས་ཆུ་སྤུས་ལེགས་རྣམས་དང་། གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་དྭངས་གཙང་ཞིག་བཟོ་ཐུབ། གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་གཉིས་པར་གཟིགས། དྷ་རམ་ས་ལའི་རི་གཤམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ། བྷག་སུའུ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། གང་ནས་ཆུ་གཙང་མ་འདུག གང་ནས་བཙོག་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཆུ་རྒྱུན་གྱི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་སྡུག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་རེད། དགོངས་པ་བཞེས། (དཔེ་མཚོན་རི་མོར་ལྟོས)\nཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ནས་ལོ་མང་སོང་རྗེས་བསྐྱར་གསོ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ༡༩༩༩ ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆུ་བོའི་ཐེབས་རྩ་ (International River Foundation) ནས་རྒྱུག་ཆུའི་མ་ལག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྟགས་མ་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱིས་གནང་བ་དང་། རྒྱ་གར་བ་ཨར་ཝ་རི་ (Arvari) ལ་ ༢༠༠༣ དང་ ༢༠༠༤ བཞི་ལོར་རྟམས་མ་འདི་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རྟགས་མ་འདི་འཐོབ་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཧྲའ་ (Sha) ཆུ་བོར་ ༢༠༠༦ ལོ་དང་། རྨ་ཆུ་ལ་ ༢༠༠༧ དང་ ༢༠༡༠ ལོར་ཐོབ་པ་ལས་བོད་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོབ་མེད།\nབོད་ནང་གི་རི་བོ་ཀེ་ལ་ཤཱའི་ (ཀེ་ལ་ཤཱ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིན་ཞིང་། གངས་རི་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་གངས་ཏི་སེ་ལ་གོ་དགོས་) ཉེ་སར་ཡོད་པའི་མཚོ་མཱན་ཎི་སོ་ར་ཝར་ (Lake Manasoravar) ལ་གནས་སྐོར་དུ་སྐྱོད་མཁན་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་གིས། ཉེ་བའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོར་གལ་ཏེ་མཚོ་བྱིན་ཅན་འདི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་ཚེ་འབགས་བཙོག་ཤོར་ཡོད་ངེས་རེད། མཚོ་བྱིན་ཅན་དྷལ་ (Dal holy lake) ལ་གཅིག་ལྟོས་དང་ཞེས་ཟེར།\nཆུའི་སྤུས་ཚད་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གོ་རྟོག་གང་ལེགས་ཡོང་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་འཁོར་གྱི་ (དཔེ་རིས་ ༣ ) པ་ལ་ལྟས་ན་ཆོགས་པ་དང་། ཆུ་སྐྱོང་ཐབས་དང་། བཙོག་ཅུ་སྐྱོང་ཐབས་སོགས་ལ་སེམས་པར་བྱའོ།\nདཔེ་རིས། ༣ པ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་འཁོར།\nའཐུང་ཆུ་ནི་འོས་འཚམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་བདེ་ཐང་ཆེད་གཙང་མར་བཟོས་ཡོད། (དཔེ་རིས་གསུམ་པར་ལྟོས)\nམེག་ལོར་ས་གནས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་དྷར་མཚེའུ་ (Dal lake)\nདཀའ་ངལ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱོན་ཅན་འཐུང་དགོས་པ་བཟོ་སྲིད། དང་པོ་ནི་གལ་སྲིད་མི་རྣམས་ལ་གཙང་མར་བཟོས་ཟིན་པའི་ཆུ་འཐུང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཙང་བཟོ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་དགོས་བྱུང་བ། གཉིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ཆུ་ཡོང་སའི་ཆུ་བོ་ (འབབ་ཆུ་དང་། མཚེའུ། ས་འོག་གི་ཆུ་སོགས་ཆུའི་འབྱུང་ཁུགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་) རྣམས་འབགས་བཙོགས་ཤོར་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཆར་དུས་ཀྱི་ཆུའི་སྤུས་ཚད་མི་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལྷས་གནས་དོན་དེ་གཉིས་ཀར་རོགས་བྱས་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་ལྷའི་དྷ་རམ་ས་ལའི་འཐུང་ཅུ་གཙང་བཟོའི་ལས་འཆར་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པ་དེ་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༧ པའི་ནང་གི་གནས་བསྡུས་དཔྱད་གཞི་ལྟར་ན། མི་ ༡༤‚༠༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་ལ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་འདང་ངེས་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་འདྲ་མིན་ལ་ཁེ་ཕབ་ཐོབ་ཡོད་པ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་ཆུ་གཙང་མ་བཏུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་ཚད་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་སོགས་ ༢༠༡༦ ལོའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་འདུག\nཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་དེ་དག་ཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་འཐུང་ཆུའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་མཉམ་སྦྲེལ་ཇི་ལྟར་བཟོས་པའི་སྐོར་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་བཙོག་ཆུ་གཙང་བཟོ་བྱེད་པ་ (དཔེ་རིས་ ༣ པར་བསྐྱར་དུ་ལྟོས) འོས་འཚམས་ཀྱི་གཙང་བཟོ་ཡིས་ཆུ་བོ་གཙང་མ་ཡོང་ཐུབ། (དཔེ་རིས་ ༢ པའི་ནང་གསལ) གཙང་བཟོ་བྱས་ཟིན་ཞིང་ཕྱིར་བཏོན་པའི་ཆུ་ནི་གཤམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཧ་ལམ་མི་ཞིག་གི་འཐུང་ཆུ་རུ་གྱུར་སྲིད། (དཔེ་རིས་ ༣ པར་བསྐྱར་དུ་གཟིགས) ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་བཟོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དག་ནི།\nསྤྱིར་བཏང་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་ནི་ཆེད་ལས་པས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་མི་ཚང་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་ལས་ཡིད་བརྟན་འཕེར་ངེས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་ནི་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་མང་བ་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལའི་ཁུལ་ཇཱ་ཝར་ཧར་གྷུ་ལི་རེ་ཡན་ (Jawahar, Gulerian) དུ་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་ས་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ཐག་རིང་སྤྱི་ཚོགས་དང་། མི་ཚང་ཁ་ཤས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་གང་དུ་ཡང་མཐུད་ཡོད་པར་མ་ངེས། བོད་ཀྱི་ལྷ་ས་རུ་བཙོག་ཆུ་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་ཡོད་སྐོར་སྙན་ཐོར་བཀོད་འདུག\n༢༽ གྱོན་པ་འཁྲུད་པ་དང་། ནང་གཙང་མར་བཟོ་བ། ཁྲུས་ཁང་། ཐབ་ཚང་སོགས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱ་བོ་གཙང་མར་བཟོ་བ།\nཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱ་བོ་ཆུ་ནག་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་ཏུ་གཙང་བཟོ་བྱེད། མེག་ལོར་གྷན་ཇི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱ་བོ་རྣམས་ཁོར་ཡུག་དུ་བཏང་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ལ་ཡང་འབགས་བཙོག་ཐེབ་ཀྱི་ཡོད། (ཆར་ཆུ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མེག་ལོར་གྱི་ཆུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཟིགས།) ས་གནས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་རྟགས་ཚན་ཞིག་ནི་ཆུ་སྐྱ་བོ་བསྐྱར་གསོ་དང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གནས་བབ་སྐོར་ནཱ་དྷིའི་མཚེའུ་ (Naddi, Dal lake. རུ་ཡོད་པའི་སཱི་ཝ་ཤཱི་གྲོང་སྡེ་ (SWASH Village) ཡིས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་རེད།\n༣༽ ཆར་པ་དང་གང་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ། (དཔེ་རིས་གསུམ་པའི་སྡེ་ཚན་དཀྱིལ་མ་ལ་གཟིགས) གངས་ཞུ་བ་དང་། ཆར་པ་ཤུགས་ཆེན་བབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཆུས་ས་སྙིགས་རྡོ་སྙིགས་དང་། ལྕི་བ། གད་སྙིགས་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཡོང་སྟེ་ཆུ་ལམ་བཀག་སྟེ་ཆུ་ལོག་གི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་འགྲོའི་ལྕགས་སྦུག་ལས་ལུད་པའི་ཆུ་དང་། ཁད་མཐོ་སའི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་དམའ་སར་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་དུ་ས་སྙིགས་རྡོ་སྙིགས་རྣམས་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། གད་སྙིགས་རྣམས་སྙིགས་ཟོམ་དུ་བླུགས་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདག་པོས་ལྕི་བ་སྒྲུག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁད་མཐོ་སའི་ཆུ་རྣམས་ནང་སོ་སོར་ཁྱེར་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བྷ་རེ་སི་བྷནི་ (Brisbane) གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷན་ཁང་གི་ཆུ་དང་ཆར་ཆུའི་སྤུན་ཚད་འཛིན་སྐྱོང་ནི་ཨོ་སི་ཁྲོའོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་རེད། (Brisbane City Council’s Water Stormwater Quality Management is one Australian city’s example.) དེ་དང་མཚུངས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་བོད་དམ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་དུ་ཡོད་སྐོར་ཤེས་རྟོག་མེད། ལྷས་ཟླ་རེ་བཞིན་མེག་གྷན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གད་སྙིགས་སྒྲུག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ཆར་ཞོད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་གནོད་སྐྱོན་སེལ་བར་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་དུ་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ (ཧམ་ལམ་བོད་ནང་དུ་ཡང་) ལེགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་་ཁྱབ་ཚད་དེར་སླེབས་མེད། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ལྷས་འཐུང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ནག་པོ་གཙང་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་དྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཆར་ཞོད་ཀྱི་ཆུ་དང་། ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱ་བོའི་སྟངས་འཛིན་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཡོད། སྤུས་ཚད་ཞན་པའི་བཙོག་ཆུས་རི་གཤམ་དང་། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་མི་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནང་དང་། མེག་ལོར་སོགས་སུ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཕྱིར་དྷ་སར་གནས་སྡོད་རྣམས་ “ང་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་ལྗངས་དང་གཙང་མར་ཉར་” ཞེས་པའི་ལྷའི་དེབ་ཆུང་དང་། དེའི་ནང་གད་སྙིགས་ཐང་དུ་མ་གཡུག ཆུ་འགྲོའི་ལྕགས་སྦུག་བཟོ་བཅོས་གྱིས་ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་དེའི་རྗེ་སུ་འབྲངས་དགོས་ཤིང་། མི་གཞན་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུར་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས། ད་དུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁད་མཐོ་སའི་ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱ་བོ་དང་། ཆར་ཞོད་ཀྱི་ཆུའི་སྟངས་འཛིན་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ནི་ཆུ་སྤུས་སྔར་ལས་ལེགས་པ་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་བཟང་བ། མི་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པ་སོགས་ཡོང་གི་རེད།\nསེ་མཱོན་ཁཱ་ཝན་དྷ་ཤཱི་ (Simon Cavendish) དང་། མཱར་ཝིན་ཝེ་སི་ཋེར་ཝེལ་ཌ། (Marvin Westerveld) ཨེ་མེའེ་ལི་ཡ་རཱོ་རྫེལི་ (Amelia Rozelle) སོགས་ཀྱིས་བྲིས། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nམ་རྩོམ་གྱི་དྲ་ཐག http://www.tibetnature.net/en/improving-water-quality/ འདི་བརྒྱུད་གོང་བཀོད་ཀྱི་འགྱུར་འདིའི་མ་རྩོམ་ངེད་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་དྲ་བར་བཀོད་ཡོད་པས་གཟིགས་པར་འཚལ།


Döjo Bumzang Mandalas - Rinchen Terdzö\nDöjo Bumzang Mandalas\nMandalas for the cycle of the\nExcellent Wishfulfilling Vase\n( 'dod 'jo'i bum bzang)\nWe are delighted to present hereanewly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciplesacollection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).\nThis collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats". These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found inatext composed by Khamtrul Rinpoche in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).\nWhen the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however,anumber of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.\nFully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.\nRegarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations. In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.\nRegarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.\nGenerally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.\n༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། །\nཔད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ།\nཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། །\nཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། །\nཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། །\nབ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽\nགནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས།\nཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ།\nདེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །།\n↑ "Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed asa"seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).\n↑ Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).\n↑ Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.\n↑ This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Döjo_Bumzang_Mandalas&oldid=129374"