ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྐྱར་དུ་བཙལ་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(མཆན། གཤམ་གསལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ ༢༠༡༣ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཙལ་བའི་སྟོད་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉེ་ཆར་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྤེལ། ཐུགས་སྣང་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་བདེ་ཁྱད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སུ་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུ་བ་དང་བཅས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚེ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྨད་ཆ་སྟེ་ཤོང་གི་འདས་གྲོངས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་འདུན་ཡོད། རབ་གསལ་གྱིས་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན།)\nཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནས་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཝ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་” ཞེས་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཐུས་ཚང་ཞིག་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། ད་ལྟ་འདི་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་གསར་པ་འགའ་རེ་རྙེད་པ་དང་། འདི་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འཁྱུག་ཙམ་བསྐྱོད་སྐབས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་ལམ་སྟོན་ཞུས་སྐབས། “སྙན་ངག་མེ་ལོང་བསྒྱུར་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ནང་ཚུད་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་འཕེལ་རིམ་”སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བྲིས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཁ་གསབ་དང་བཅས་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིར། དང་པོ། ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཡིག་ཆ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གཉིས་པ། ཤོང་སྟོན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་པ། གསུམ་པ། ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་མཚན་ཐོ། བཞི་པ། ༡༢༧༦ ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བཅས་དོན་ཚན་བཞིའི་སྟེང་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་གླེང་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི། བོད་དུ་སྙན་ངག་སྤེལ་བའི་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བོད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་(1235-1280) ༡༢༦༥ ལོར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཕེབས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་ལ་མཇལ་བ་དང་། ༡༢༧༠ ལོ་ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་ཤོང་སྟོན་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་མོད། ༡༢༧༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ས་སྐྱར་ཕེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ལ་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཤོང་སྟོན་དང་མཇལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་མ་ཟད། ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་ལ་རྐྱེན་ངན་ཞིག་བྱུང་ངམ་ཡང་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལྷགས་སོགས་ནི་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་མེད་པའི་མོག་མོག་ཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཤོང་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བླ་མ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(1212-1294) དང་གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན།(འདི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གཅེན་པོ་ཡིན་གསུངས།) ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེའི་སློབ་མ་ལོ་མཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་སྟབས། ཤོང་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ་ལྷག་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། མཐའ་ན་འདིར་འཁོད་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མིང་དཔེར་ན་མདོག་གི་ཚ་སྣ་སོགས་ཀྱང་བརྩད་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་པ་འདི་རིམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་ཞུ་འཆར་ཡོད་ལགས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འགའ་དང་བཅས་ཞུ་རྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་མ་ཚང་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེང་དུས་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ནི། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་” ཞེས་པ་དང་། མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ། (མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་དེབ་སྔོན་ནས་དྲངས་པ་གསལ་ཁ་བཏོན་འདུག) དེ་བཞིན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།དང་། གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། སོགས་མཁས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཁག་ན་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་བཀོད་འདུག\nད་དུང་། ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདི་ལེའུ་ཆུང་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་”ཞེས་པའི་བར་ཆའི་ནང་། “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དུས་རབས་གསར་འབྱེད་མཁན་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་” ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕབ་བཤུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་” ཞེས་པའི་ནང་། “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དུས་རབས་གསར་འབྱེད་མཁན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་རྗེས་གནད་བསྡུས།”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པ་འདི་དག་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཏུ་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གང་ནས་དྲངས་པའི་ཁུངས་གསལ་པོར་བཀོད་མི་འདུག\nཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་མ་ཚང་བ་དེའི་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་བཙལ་སྐབས། མཁས་གྲུབ་རྗེ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385 -1438)གི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ།\n“ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོའི་དཔྱལ་ལུང་ཤར་ཁའི་བོང་ར་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ་(མདོ་སྡེ་)་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཏེ། གར་ཐིག་དང་ལྔ་བསྡུས་དང་གཟའ་ལྔ་དང་གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཕ་རི་ལུང་ཞེས་པར་འཁྲུངས་པ་སྔོན་གྲྭ་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་བུ་ཆེན་སྟག་སྡེ་སེང་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་མདོག་གི་ཚ་སྣར་བྱོན་ནས་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ།། དེ་ནས་འགྲོ་འགོན་འཕགས་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོཙྪ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རྫོང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་དྲི་གཏུགས་དང་སློབ་གཉེར་ལེགས་པོ་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུངས་པས་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པའང་མི་ཤེད་པར་སྣང་བས། འདི་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཞིག་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བྱུང་གི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ལེགས་བཤད་གསར་བ་མང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་འཕགས་པའི་གཟིམས་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་འགྲོགས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱེན་བྷ་དྲའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་སྙན་དངགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་དེ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་པ་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ས་སྐྱར་བྱོན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་བཅོས་མཛད་ཅིང་། སླར་ཡང་མཧཱ་བོདྷི་མཆོད་པ་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵཱི་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲིཏྟ་མཱ་ལའི་སྟོད་དང་། ཙན་དྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པའང་མཆན་བུས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ།།”\nཞེས་དང་། དང་། འདི་དང་ཅུང་ཚིག་རེ་ཟུང་མི་འདྲ་མོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(1392-1481)གྱི་དེབ་སྔོན་དུ།\n“དེ་ལ་སྤྱང་ལུངས་ཤར་ཁའི་བོང་ར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྟག་སྡེ་བ་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད། དུས་འཁོར་སྐོར་གྱི་ཤོག་ལྡེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་དཔེ་བྲིས་ནས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞུས། འབྲོ་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་ཡང་གསན། གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་རྩིས་བྱང་བར་བསླབས། བླ་མ་འཕགས་པ་བོད་དུ་སྔ་རེས་བྱོན་པ་ན། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རྫོང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎཌི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དྲི་གཏུགས་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུངས་པས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་སྣང་བས། འདི་དག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎཌི་ཏ་མ་ཧེནྡྲ་བྷ་དྲ་ལོ་ལྔར་བསྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས། ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འགྱུར་ལེགས་པར་མཛད། དེ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གཟིགས་པས་སྔོན་བྱོན་པའི་དུས་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ཤོག་ཀྱང་བསྐུར། ཤོང་གིས་སླར་ཡང་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་འགྱུར་དང་། སྔར་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བཅོས་ཀྱང་མཛད་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་དངགས། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་བཙུགས། དེས་རང་གི་གཅུང་པོ་ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་ལོ་ཙཱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གསུངས།”\nཞེས་གསུངས།  འདི་གཉིས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་གཉི་ག་ན་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་གི་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དང་། ནང་དོན་ཆུང་ཚགས་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་དེབ་སྔོན་དུ་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཕེབས་པ་སོགས་ལོ་ཚིགས་དང་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་རེ་ཟུང་ཐོན་འདུག་པ་དེ་དག་འོག་ནས་རིམ་པར་ཞུས་ཆོག\nདུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་(1292-1361)གྱི་སློབ་མ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་(1306-1386)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་”ལས་ཀྱང་ཤོང་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཁོད་ཡོད།\n“ཤོང་འགྱུར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ལུངས་ཤར་ཀའི་བོང་ང་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ཤོང་ལོ་ཙྪ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་ནས། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྐོར་[སྐོར]གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང༌། གར་ཐིག་དང༌། ལྔ་བསྡུས་དང༌། གཟའ་ལྔ་དང༌། གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཏུ་མའང་བསླབས་ཤིང༌། བྱང་བར་མཛད་དེ། གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། སྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྩིས་[རྩིས]ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ། ཡ་རི་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲ་བ་ལ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང༌། དུས་འཁོར་འབྲོ་འགྱུར་གསན་ཅིང༌། མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཚས་སྣར་བྱོན་ཏེ། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཁས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཛད་པར་གྲགས་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་བ་དང༌། འབྲོ་བའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང༌། དྲི་མེད་བརྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤོག་དེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ། ཕུད་པུ་ལུང་དང༌། བྲག་ཆུང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་དེ་ཕུལ་ཅིང༌། དབང་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཀྱང་ཞུས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ། ། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་གདན་སར་སྔ་མ་རེས་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙྪ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་རྫང་[རྫོང]བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་གཞུང་ལུགས་གསར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ་པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང༌། དྲི་གཏུག་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བརྟེན་[བསྟེན]ཡུན་ཐུང་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང༌། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་སྣང་བས་འདི་དག་ཤེས་པ་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག ཅེས་གསུངས་ནས། བརྫངས་སོ།། དེ་དག་གི་དཔེ་དང༌། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས། དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམ་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལས་སོང་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ནས་བརྫངས་སོ། ། ཤོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བས་བྱུང་བའི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། ལེགས་བཤད་གསར་པ་མང་དུ་ཅི་ཏེ་[སྟེ]བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ། མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧེནྟྲ་བྷ་ཏྲའི་དྲུང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་མཛད་ནས། གདན་ས་ཆེན་པོར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བཞིན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཧཱ་བོ་དྷི་མཆོད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵྨ་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བཟློས་[ཟློས]གར་དང༌། སྙན་ངག་མེ་ལོང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟོད་པ། བྲིཏྟ་མ་ལའི་བསྟོད་པ། ཙན་ཏྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ། སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆན་[མཆན]བུས་གསལ་བར་མཛད་ནས། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང༌། སྣ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤོང་ལོཙྪ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། ཞེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང༌། སྡེབ་སྦྱོར་བྱིངས་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉམས་སུ་བདེ་བར་ལོན་པར་དཀའ་བས་སྔོན་བྱོན་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་དག་གིས་ཀྱང་མ་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་དང༌། ཕྱོགས་རེ་བ་དང༌། ཐལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཞུ་ཆེན་མཛད་པའི་ཀླེགས་[གླེགས]བམ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བས། དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །”\nཞེས་གསུངས། ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་(1292-1361)གྱི་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་(1283-1363)གྱིས་བརྩམས་པའི་“སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བ།” ཞེས་པ་ན་ཡང་རྣམ་ཐར་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\n“ཤོང་འགྱུར་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ལུངས་ཤར་ཀའི་བོང་ར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་ནས། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། གར་དང་། ཐིག་དང་། ལྔ་བསྡུས་དང་། གཟའ་ལྔ་དང་། གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དུ་མའང་བསླབས་ནས་བྱང་བར་མཛད་དེ། གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས། སྟག་སྡེ་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ། ཕ་རི་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་པ་ལས་ཕར་ཚད་མངོན་སུམ་དང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་འགྱུར་གསན་ནས་མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚ་སྣར་བྱོན་ཏེ། ཕར་ཚད་མངོན་སུམ་དང་། བོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་འདི། །གནས་པོ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གཡོག་པོ་མེད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱིས། །དུབ་པ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་བྲིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་སྣང་ངོ་།། གཅིག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པར་བཏགས་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པ་དང་། འབྲོ་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་མེད་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤོག་དེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཕུད་བུ་ལུང་དང་། བྲག་ཆུང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་དེ་ཕུལ་ཞིང་། དབང་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་ཞུས་ཏེ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ།། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་གདན་སར་སྔ་མ་རེས་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་བརྫང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་སར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དྲི་གཏུགས་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུང་པས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་བུ་དང་། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤོད་པར་སྣང་བས། འདི་དག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་། དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ནས་བརྫངས་སོ།། ཤོང་བའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བས་བྱུང་བའི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ལེགས་བཤད་སར་པ་མང་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧེན་དྲ་བྷ་དྲས་དབང་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་སྒྲ། སྙན་ངག །སྡེབ་སྦྱོར། ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད་སྟེ་བསླབས་ཤིང་། “ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བཞིན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཆོད་པ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲྀཏྟ་མཱ་ལའི་བསྟོད་དང་། ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་སར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཆན་བུས་གསལ་བར་མཛད་ནས། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤོང་གི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། “ཞེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང་། སྡེབ་སྦྱོར་བྱིངས་ཆེ་བས། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བདེ་བར་ལོན་དཀའ་བས། སྔོན་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ཀྱང་མ་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་། ཕྱོགས་རེ་བ་དང་། ཐལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཞུ་ཆེན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བས། དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་སྟན། མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཞུགས་སོ།།”\nརྣམ་ཐར་འདི་དག་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས། “ཤོང་འགྱུར་” ཅེས་གྲགས་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་དེ་འཆད་སྐབས་རྣམ་ཐར་འདི་དག་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཤོང་འགྱུར་ལ་གཙིགས་འཛིན་མཛད་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས་འདུག ལྷག་པར་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ལ་མཚོན་ན། ཤོང་སྟོན་གྱི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བའི་མ་ཕྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཁོང་གི་ཕྱག་ལ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། “འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་སྟན། མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྱག་བྲིས་མའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཟིགས་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ། “དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་འདི། །གནས་པོ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གཡོག་པོ་མེད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱིས། །དུབ་པ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་བྲིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་སྣང་ངོ་།།” ཞེས་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག་ལ། ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྙན་ངག་ཞིབ་འཇུག་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་བཞི་པོའི་ཁྲོད་ནས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཧ་ལམ་མི་ཐོག་གཅིག་གི་སྐབས་ལ་འཁེལ་སྟབས་འདི་དག་ནི་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་གང་ནས་མཆེད་པའི་ཁུངས་དེ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་ཅིང་། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོས་(དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ།)མཛད་པའི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་ནའང་གོང་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་འཁོད་པའི་ཁུངས་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ཤས་ཆེའོ།། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཏུ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་གསན་བསམ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་སྐོར་དེ་མ་གཏོགས། ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བ་དང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རོབ་ཙམ་འཆད་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ལས་ད་ལྟ་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར།\nགཉིས་པ། ཤོང་སྟོན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་པ།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཞལ་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱང་ལུངས་ཤར་ (ཡང་ན། དཔྱལ་ལུང་ཤར་) ཀའི་བོང་ར་ཞེས་པར་འཁྲུངས། ཁོང་ལ་སྐུ་མཆེད་གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན་པ་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཞལ་མཐུན། ཁོང་གིས་བླ་མ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(1212-1294)དང་། གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བསྟེན་ནས་གཞོན་ནུ་ནས་རིག་པར་སྦྱངས། སྟག་སྡེ་བ་ལ་མཇལ་བའི་དགོན་པའམ་གནས་དེ་ནི། མདོག་གི་ཚ་སྣའམ་ཚས་སྣ་ཞེས་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཏེ་སྔགས་དང་། རྩིས་སོགས་སྦྱངས། “གཟའ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲོན་མ་” ཞེས་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད། སྟག་སྡེ་བ་ནི་ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་བ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའམ་བོ་དོང་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་འདུག\nཤོང་སྟོན་འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་ཙཱ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདེད་སྐབས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་(1182-1251)སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་དོན། “ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དར་བར་བྱས། བརྒལ་བརྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་བཏོད། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་ལག་རྗེས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་ཆེར་མེད། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་མ་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཞིན་མ་འགྱུར་བ་གསུམ་ཙམ་མོ།” ཞེས་གསུངས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཅིག་བསྒྱུར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མཛད་པ་རེད།\nདེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་རྒྱ་ནག་ནས་ས་སྐྱར་ལན་དང་པོར་ཕེབས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད་རབས་ཞུས་པར་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་མཉེས་ཏེ་ཞལ་གདམས་དང་ལེགས་སྐྱེས་གནང་། དེ་ནས་ལོ་དེ་ག་རང་ལ་ཤོང་སྟོན་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། པཎྜི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་བྱ་བ་བསྟེན། སྒྲ་སྙན་ངག་མངོན་བརྗོད་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་སྐབས་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། “འགྱུར་གཉིས་སྔར་མ་བྱུང་བས་ད་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག དེའི་གྲོགས་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ༎ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་བའི་དབུ་བཙུགས་པ་རེད།\nདུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་འགྱུར་བྱང་འདི་ལྟར། “བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཀྱཱ་བཟང་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་མདོ་སྡེ་དཔལ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་གྱིས་དོན་གྱི་ཆ་ལ་དཔྱད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྐུལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།” ཞེས་འབྱུང་། འགྱུར་འདི་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གང་ཡང་ལྷན་དུ་མེད་པ་འདིས་ཤོང་སྟོན་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་མེད་པའི་ཚུལ་གསལ་ཞིང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་ “དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་” ཞེས་བྲིས་པ་དེས་སྐབས་འདིར་ཁོང་དགུང་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་ཟིན་པ་བསྟན་ཡོད།\nདེ་ནས་ཤོང་སྟོན་རྒྱ་གར་ (ཡང་ན། བལ་ཡུལ་)དུ་ཕེབས་ཤིང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་ཡང་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་འགྱུར་བྱང་དུ། “ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མིའི་དབང་པོ་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་མང་ཡུལ་འཕགས་པའི་དྲུང་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་དཔེ་དང་གཏུགས་ནས་ཞུས་དག་ཚར་བར་བྱས་སོ།།” ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ས་སྐྱ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐྱར་ཞུས་བྱས་པར་མངོན།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་མཚོན་ན། པཎྜི་ཏ་དང་ལྷན་དུ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ་ཡང་། “སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་གཞུང་འདི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།” ཞེས་གསལ་ལོ།།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་འདི་དང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་(1523-1593?)མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ནང་བཀོད་པའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཛད་རིམ་ལོ་ཚིགས་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ན། འགྲོ་མགོན་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་བཞེས་པའི་ཤིང་གླང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་ཤོང་སྟོན་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་། ལོ་དེ་རང་ལ་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལས། “རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས། དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོང་། སླར་འཁོར་བ་ན་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྫངས་སོ།།” ཞེས་གསུངས་པས་གསལ། འཕགས་པ་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་བཞེས་པའི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ པ་ལ་སླར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཏེགས་ཤིང་། དེའི་སྔོན་ས་སྐྱ་ན་བཞུགས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་དང་མཇལ། དེ་ཡང་། “པཎྜི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་ལ་བྱང་བར་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཕེབས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར།” ཞེས་གསུངས་ནས་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་མཛད་པ་གསལ། དེ་བས་ན་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕར་ཚུར་བསྐྱོད་པ་དང་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་སློབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nའགྲོ་མགོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ལྕགས་རྟ་(ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠)ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཅོང་ཏོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་(དེང་གི་པེ་ཅིང་)ནས་ པཎྜིཏ་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར།\n“ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྒྲ་དང་ཚད་མའི་མིག་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སྙན་པ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། བྲམ་ཟེའི་པཎྜིཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས་གསལ་བར་འཁུམས། དེང་སང་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན། པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱེད་པས། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཐོས་པས། སླར་ཡང་ཡིད་དགའ་བའི་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར། ཁོ་བོ་ཡང་འཕྲད་པར་འདོད་མོད། རེ་ཞིག་གནས་ཀྱིས་བསྐལ། དེ་ལྟ་ནའང་འདུན་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་འཕྲད་ཅིང་གླེང་ལངས་བྱུང་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་བསིལ་ཞིང་ཁམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་མེད་པས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་དཀའ་ཡང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཚུལ་ལུགས་ལགས་པར་མཁྱེན་གྲང་། དེ་དེ་ལྟར་དགོངས་ནས། ད་དུང་ཡང་བལ་པོའི་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས། མཁས་པའི་བྱ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ས་ལེ་སྦྲམ་སྲང་གང་པ་གཅིག་མཆིས། རྟ་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་རྒྱ་ནག་ཅོང་ཏོར་བྲིས།།” ཞེས་འབྱུང་།\nཡི་གེ་འདིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ཟུང་ས་སྐྱར་ཕེབས་གྲུབ་ནས་ལོ་ཙཱའི་ལས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། ད་དུང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་བསིལ་བ་དང་ཁ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་མེད་པ་དེ་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་འདོད་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བགྲངས་ནས་བོད་དུའམ་ཡང་ན་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མཛད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་ཤོང་སྟོན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་མཇལ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\nདེ་ལྟ་ན་ཡང་། འགོས་ལོའི་དེབ་སྔོན་དུ་ “བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎཌི་ཏ་མ་ཧེནྡྲ་བྷ་དྲ་ལོ་ལྔར་བསྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས།” ཞེས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ས་དབང་བཟང་པོ་ལོ་ལྔའི་ཡུན་ལ་བསྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཅིང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་ལན་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས་ཀྱང་འདི་ལྟར། “སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་ (༡༢༦༥) ལ་བོད་དུ་བཏེགས། སླར་ས་མོ་སྦྲུལ་ (༡༢༦༩) ལ་གོང་དུ་བྱོན། ལོ་བདུན་བཞུགས་ནས་སླར་ཞེ་གཉིས་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བ་ (༡༢༧༦) ལ་གདན་སར་ཕེབས། ཞེས་བོད་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། འདི་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་བའི་བསྟན་རྩིས་སུ། “ས་སྦྲུལ། འཕགས་པ་སླར་ཡང་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས།” ཞེས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར།\nའོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་པའི་དུས་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཟད་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་ས་སྐྱར་འབྱོར་ཡོད་བརྟེན། ཤོང་སྟོན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་གདན་དྲངས་པའི་དུས་ཡུན་དེ་ཡང་ཆེས་ཐུང་བར་གྱུར་ཏེ་དངོས་ཡོད་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེབ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་འཁྲུགས་ཡོད་པའི་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ནི་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ལས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཡང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་འཆད་སྐབས། “དེ་ནས་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཕེབས།” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེབ་སྔོན་དང་མཐུན། དེ་ནས། “དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ལ་གོང་ལ་ཕེབས།” ཞེས་འཕགས་པ་བོད་ནས་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ནས་སོ་གསུམ་བའི་བར་བོད་དུ་བཞུགས་ནས་སོ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དེབ་སྔོན་དང་མ་མཐུན། འདི་ཉིད་ཁུངས་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འགྲོ་མགོན་བོད་ནས་ཆས་ཏེ་འདམ་དུ་བྱོན་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཞུ་བ་དང་མཇལ་ཅིང་། དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་གྱིས་སྐབས་དེའི་དུས་ཚོད་མཛད་པ་ཞིབ་གསལ་བྲིས་པ་དེ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་སུ་ཁ་ཚང་བར་བཀོད་འདུག དེར་ལོ་ཚིགས་སྐོར་འདི་ལྟར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དགུང་ལོ་“སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན། ལུག་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པ། ས་སྐྱ་པའི་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་མ་འཕོས་པར་འདོད་པའི་མེ་མོ་ཡོས་བུའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་པར་འདམ་དུ་བྱོན། ཉེར་དྲུག་གི་ཉིན་པར་འདམ་ནས་གཤེགས། དེ་རྩ་ན་བདག་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཡོས་ལོ་བ་ཡིན། དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་གི་ཆ།”ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་ལོ་ཚིགས་འདི་ལས་གཞན་དུ་འདར་མེད་པ་བཀོད་འདུག་སྟབས། སྐབས་འདིར་འགོས་ལོའི་ལོ་ཚིགས་ལ་འཁྲུགས་ཡོད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་འདུག\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་(1290-1364)ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་བལ་པོར་བྱོན། པཎྜི་ཏ་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་བསྒྱུར་རོ།”ཞེས་ཞེས་པཎྜི་ཏ་བལ་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཀོད་པ་འདིར་ད་དུང་དཔྱད་འཚལ།\nབུ་སྟོན་གྱིས་ “ཤོང་སྟོན་”གྱི་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཏབ་པའི་དཔེ་ཆའི་མཚན་ཐོ་ ༡༠ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་སྐོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nའཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (སྡེ་དགེའི་པར་མར་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར་ནའང་མི་འདུག)\nརྩོད་པའི་རིགས་པ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ཤོང་གི་འགྱུར། (སྡེ་དགེ་པར་མར་འདིའི་འགྱུར་བྱང་དུ་ ལོ་ཙཱ་བའི་གྲས་སུ་ དགེ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ ཕྱིས་སུ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤོང་སྟོན་མ་འཁོད།)\nབླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རས་སྦྱར་བའོ། པཎྜི་དེ་ཉིད་དང་ ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ།\nའཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ། (འདི་ནི་འགྱུར་བྱང་གསལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བཀོད་སྟབས། ཤོང་གི་འགྱུར་ཡིན་མིན་བརྟག་འཚལ།)\n“གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དེབ་དེ་ན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་དུ་བཤད་པའི་དཔེ་མཚན་ ༨ འཁོད་འདུག་གོ།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༢ )\nསློབ་དཔོན་སྙན་ངག་མཁན་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༦༩༠ )\nཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༧ )\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༡༡ )\nབླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༡ )\nབཅས་དཔེ་ཆ་ལྔའི་མཚན་ཐོ་བྱུང་། དེ་དག་བསྡོམས་པས་དཔེ་རིང་ཤོག་ལྡེབ་ ༧༥༡ ཙམ་འདུག འདི་དག་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ནི། ༡༢༦༩ ཙམ་ནས་བརྩི་དགོས་ཤིང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཐེངས་རྗེས་མར་ཕེབས་པའི་ལོ་སྟེ་ ༡༢༧༦ ལོར་མཇུག་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ལོ་ ༧ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་གྲུབ་ཡོད། འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་མཇུག་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་གཏོང་དགོས་དོན་ནི། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་ན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་ཤོང་སྟོན་ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འཁོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།\nབཞི་པ། ༡༢༧༦ ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།\nསྐབས་འདིའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས་སུ། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ། ༡༢༧༦ ལོའི་རྗེས་ལ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཇི་བསྐྱངས་ཀྱི་སྐོར་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་མོད། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་མང་བས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བཙལ་འཚོལ་ཞུ་དགོས་པར་མངོན།\n༡༢༧༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ས་སྐྱར་ཕེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་དཔལ་ས་སྐྱ་རུ་མཁས་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ཤིང་། འདི་སྐོར་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དུ་འཁོད་པ་དང་བསྡུར་ནས་ཞུས་ན། “དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་(༡༢༧༦ལོར་)གདན་ས་ཆེན་པོར་ཕེབས་ཏེ། དེའི་མོད་ལ་དབུས་གཙང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དུ་མ་དང་། ས་ལ་དབང་བའི་མི་ཆེན་མང་པོ་ཡང་འདུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཐོས་ནས་པཎྜི་ཏ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། ་་་་” ཞེས་གསུངས་མོད་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རའི་སྐོར་མ་འཁོད། དེ་ནས་ “མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ (༡༢༧༧ ལོར་) དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཇིམ་གྱིམ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགེའདུན་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ལྷག་ལ་ཞལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པས་བསྙེན་བཀུར་ནས་་་་་་”ཞེས་སོགས་འཁོད་མོད་ཤོང་ལོའི་སྐོར་མ་གསལ་ཞིང་། མཚམས་འདིར་འཕགས་པ་“་སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་”སྐོར་གསལ་མོད་འདིར་ཡང་ལོ་པཎ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་མི་གསལ། ཡང་དེའི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་མཇལ་ནས་མངོན་ཤེས་སྐོར་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར། “ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་གོ་ཏཾ་བྷ་དྲ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ནས། ནང་པར་པཎྜི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུངས་པས། པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཚེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཅེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།།” ཞེས་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ལ་མཇལ་སྐོར་གསུངས་མོད། སྐབས་འདིའི་ལོ་པཎ་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་དོ། དེ་ནས་ “(ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་)དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་(༡༢༨༠ ལོར་)ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།།” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ། བོད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དུས་ཕྱིས་ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། གོ་རིམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་ནས་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབུས་གཙང་གི་ཡིག་མཁན་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་རྒྱ་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཤོག་སྔོན་གྱ་ནོམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་བཞེངས་ཤིང་། དེ་དག་སོ་སོ་ལའང་གསེར་གྱི་གླེགས་ཤིང་། ཉི་འོག་གི་གོས་གྱ་ནོམ་པའི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ་མཛད་དེ། བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།” ཞེས་བཀའ་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་བསྡུ་བའི་མཛད་པ་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་དོ།།\n“ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷ། བླ་མ་འཕགས་པས། ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡི།། ཤེས་བྱས་ཤེས་རབ་ལྷུན་སྡུག་པར།། གྱུར་པས་མཁས་གཞན་ཟིལ་གནོན་ཞིང་།། བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གཡོ་བར།། བྱེད་པས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དང་།། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གང་གྱུར་པ།། སྡོམ་བརྩོན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཁྱོད།། ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇམ་པའི་དཔལ།། ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ།། ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བློ་དང་ངག་གི་དཔལ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག། མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྨན་དང་འབྲས་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་འཚེ་བ་མེད་ལ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་རྒྱས་ཏེ།། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མེད་སྤྱད་ནས་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག། ཤོང་སྟོན་ལའོ།།”\nའདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོས་ཀྱང་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་འདྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་མིན་ཞིང་། དེ་ལ་བྱི་མོ་བྱས་ཏེ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཤོང་སྟོན་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་རང་དུ་ཆ་འཇོག་གིས་སྤེལ་འདུག་པ་དེའི་ཁུངས་ནི་འདིར་དྲངས་ཟིན་པའི་“དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་”སོགས་ཡིན་མཆི་མོད། འོན་ཀྱང་འདར་སྟོད་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་ཀས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཡིན་ཤག་ཏུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ས་སྐྱ་གདུང་རབས་སུ་ཤོང་སྟོན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་ལས་གཞན་བསྐུར་བའི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་པས་དཔྱད་འཚལ།\nགང་ལྟར་ཡང་ཡི་གེའི་ནང་དུ་གསལ་ཁ་ཐོན་པ་ཇི་བཞིན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེ་མཐོང་མཛད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ཁུ་བོ་དང་གཅེས་པའི་དགེ་རྒན་ས་པཎ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ལག་བསྟར་མཛད་མཁན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམ་གཉིས་ལ་མཇལ་འདོད་ཡོད་པ་འཕྲིན་ཡིག་ཏུའང་གསལ་སྟབས། ཁོང་ཚོ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ལྟ་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་། ས་སྐྱ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དཔེར་ན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། ཡང་འགྲོ་མགོན་གྱི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ནས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ།།\nསྐབས་འདིར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ལ་ཕེབས་ཐེངས་གཉིས་ཀ་ལ་མཇལ་ཞེས་འཁོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གཞན་ཞིག་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་(1229/1230-1309)ཡིན། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་འགྲོ་མགོན་བོད་ལ་ཕེབས་ཐེངས་གཉིས་ཀ་ལ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྣམ་ཐར་དག་ན་གསལ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་ “སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་” ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་ “བླ་མ་འཕགས་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་འཁོར་བ་དང་། ས་སྐྱར་ཞལ་འཛོམ་མཛད། ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཁྲོམ་ལ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད།” ཅེས་ཨུ་རྒྱན་པ་བླ་མ་འཕགས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་གསུངས་ཤིང་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ། “གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ང་གསུམ་བཞེས་པ་ཆུ་རྟ་ལོར་དབུས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་བྱོན།” ཞེས་ལོ་ཚིགས་བཏབ་འདུག་ཅིང་། ལོ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ པ་སྟེ་འགྲོ་མགོན་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཁེལ་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར། “དེ་ལྟར་དབུས་གཙང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས། ལ་སྟོད་སྤུད་ཏྲར་ཕེབས། ་་་ ་་་ བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་།” ཞེས་གསལ། དེ་ལྟར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་རིང་ད་ལྟ་ཤོང་སྟོན་བོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་མཇལ་བ་འདིས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་འདུག “སྤུད་ཏྲའམ། སྦུད་ཏྲ། སྦུ་བཀྲ”ཞེས་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་འཁོད་ཅིང་། ས་གནས་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེར་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད་འདུག\nད་དུང་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་ཡོད་པའི་སྐོར་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཞིག་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་དངོས་སློབ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་འདི་ལྟར། “ཡང་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་མྱོང་འཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། གཞན་ཁྲིད་ཆེན་རྫོགས་པར་གནང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཚེ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཤོང་སྟོན་ཁོ་ནི་འགྲོ་བར་འདུག་གོ་གསུངས། དྲུང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ཁོང་བསལ་སྟེང་ཆུང་གི་བྲག་ཟུར་ལ། མཆེད་གྲོགས་ལ་སྐྱེས་བྱ་བསམས་ནས། འབྲི་སྙུག་འབྲེག་གི་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ནས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་འདབས་ཀྱི་སྣ་སྐེ་རགས་ལ་བཟེར་ནས་འབྲི་སྙུག་ཁྲེས་པོ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྐད།” ཅེས་བཀོད་འདུག འདི་དང་ཚིག་རིས་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཟླ་བ་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡང་གསལ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། “ཡང་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལོཙྪ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དེ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མྱོང་ཁྲིད་ཞུས། གཞན་ཡང་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནང་། ཉིན་གཅིག་གི་ཚེ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཤོང་སྟོན་ཁོང་ནི་འགྲོ་བར་འདུག་གོ་གསུང་། དྲུང་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། ཁོང་གསལ་བ་སྟེང་ཆུང་ནང་གི་བྲག་ཟུར་གཅིག་ལ་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྐྱེས་བྱེད་བསམས་ནས་འདྲི་གཉུག་འདྲེག་ཅིང་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ལ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་འདབས་སྐེ་རགས་ལ་གཟེར་ནས་འབྲི་གཉུག་ཁྲེས་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བྱུང་སྐད།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐབས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ ཡས་མས་ཙམ་ལ་འཁེལ་ཞིང་། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལས་གྱེས་ཏེ་འབྲི་སྙུག་གི་ཁྲེས་པོ་དེ་འཁྱེར་ནས་མཆེད་གྲོགས་གང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཅར་བ་ཡིན་པའི་ཁུངས་མ་རྙེད།\nཡིག་ཆ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་གསལ་ཁ་མེད་ཅིང་གནད་ཆེ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོའི་(1527-1592)ཆོས་འབྱུང་དུ་མངོན་པར་གྱུར། དེར་གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་སྟེ་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གཅེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བྱིངས་འདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་གང་ཞིག་ལ། མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག “(ཤོང་སྟོན་)འདི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་སྤྱན་སྔར་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཏེ། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཟིན་བྲིས་མཛད། གཅེན་བལ་པོར་བྱོན་ནས་གཤེགས།” ཞེས་གསུངས། དེས་ན། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་མཇལ་རྗེས་འབྲི་སྙུག་ཁྲེས་པ་གཅིག་དེ་བསྣམས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནམ།\nབདེ་ཆེན་སྟེང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་འདི་ནི་འབྲུག་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་(1593-1641)དངོས་སློབ་སྟག་རྩེ་སྐུ་སྐྱེ་མི་ཕམ་ཕུན་ཚོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དུ། “བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་གཉའ་ནམ་ལུང་པའི་མཐིལ་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསུངས་པ།”ཞེས་པའི་མགུར་གྱི་དབུར། “ལྗོངས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རུ་མཚམས་པ།། ཡུལ་སྐྱིད་པོ་གཉའ་ནམ་ལུང་པའི་མཐིལ།། དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་སྒྲུབ་གནས་འདིར།། ང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་པོ།། བློ་བདེ་བའི་དབྱངས་རྟ་འདི་ལྟར་ལེན།།” ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ “རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བུ་ཆེན་བྱོན་ཚུལ་”ཞེས་པའི་ལེའུར། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས། “དེ་ནས་གཉའ་ནང་བདེ་ཆེན་སྟེང་དང་དགའ་ལྡན་གླིང་དུ་ལོ་དགུ། བྷུཏ་དྲ་དང་ཧམ་བྲག་གཉིས་སུ་ཐོག་རེ།” ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་ས་ཆ་འདི་ནི་གཉའ་ནང་གི་མཐིལ་དུ་ཡོད་པའི་དབེན་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད།\nཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བུ་སྐྱོང་བའི་མཛད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་རྒྱས་མེད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དགོས་པ་འདུག ལྟ་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གཞན་གཅིག་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་དེ་འདེད་དགོས། དེའི་དཔེ་མཚོན་དུ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསན་ཡིག་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་”ལས་ལུང་འགའ་དྲངས་ན། ཀ་ལཱ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར། “པཎ་ཆེན་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔུང་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཏོག དཔང་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།” ཞེས་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ནས་ཤོང་སྟོན་དང་། ཤོང་སྟོན་ནས་གཅུང་བློ་བརྟན་ལ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་མཚུངས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྐབས་བརྒྱུད་པ་འཆད་སྐབས་ཀྱང་། “འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལམ་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་རྒྱན་དོན་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་རྩོམ་རྒྱུགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། པཎ་ཆེན་ཀཱིརྟི་བྷཱུ་ཏི། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན། པཎ་ཆེན་པཱུརྞ་ཙནྡྲ། དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་སེང་གེ སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ། པཎ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བྱེད་པ། ཤོང་སྟོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་དཔང་ལོ་ཆེན་པོ།”ཞེས་གསལ་ལ། ཡང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐབས་སུ། “སྙན་ངག་མཁན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་དང་བདུན། དེའི་ཁ་སྐོང་ལེའུ་གཅིག་སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལུང་རྐྱང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོ། སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོ། པཎཌི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀཱ་ར། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།” སོགས་འབྱུང་། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ཚང་མ་ཤོང་སྟོན་ནས་གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་མཆོག་པ་ལ་བརྒྱུད་འདུག ལོ་མཆོག་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་བཤད་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁོང་གི་གཅུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་ཚོད་བགམ་ཞིག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར།\nམཐའ་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཞུ་རྒྱུར། རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་འཆད་པའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་བཞི་ཡི་ལུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཅིང་། ལུང་ཚིག་དེ་དག་ལ་མཆེད་ཁུངས་མེད་པར་དེང་སང་གི་དེབ་ཐེར་དག་གིས་བསྐྱར་འགོད་བྱས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་རྣམས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་ཐེངས་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་དང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཡང་ན་ཤོང་སྟོན་གྱི་འཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་མཚན་ཐོ་དང་། དེ་དག་ནས་གང་ཞིག་སྔ་བ་དང་གང་ཞིག་ཕྱི་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་དུང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ ༡༢༧༦ ལོར་ས་སྐྱར་ཕེབས་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འཁོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ ལོ་སྟེ་འགྲོ་མགོན་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཙམ་ལ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དོ།། རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས།\n ཐེངས་འདིར་ བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ (http://www.tbrc.org) དང་། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། (http://www.rigzod.org) དེ་བཞིན་ཀོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ ལོ་ཪཱན་ ཧར་ཊི་ལེ། ཨིན་ཌི་ཡཱ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་སྤེར་ལིང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕབ་བཤུ་དང་གཡོར་བ། ལམ་སྟོན་བཅས་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༦༠༤\n བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ ༡༩༧༣ ལོར་པར་བཏབ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༨༨\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༠༣\n གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། ཀོ་ཞུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་ཁང་། ༡༩༩༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༡༧\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༥ ནས་ ༡༥༣ བར།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཀྲུང་དབྱངས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ ནས་ ༢༤༩ བར།\n དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་མ། པོད་ཁ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༥༩ བ། ༦ ནས་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ལོ། སྨད་ཆ། ཤོག་གྲངས་ ༩༡༨-༩༡༩\n ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།. “དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད།.” http://www.rigzod.org\n ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ། སེམས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། http://www.rigzod.org/\n ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁྲི་སྐོར། གཙོ་བོ་ད་ལྟའི་དིང་རི་རྫོང་ཁོངས་སོགས་ཡིན་ཞེས་རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་བཀྲལ་འདུག་ཅིང་། ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཕ་དྲུག་ན་རྫིང་དགེ་མིང་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་ ༢༠༠༤ ལོར་པར་བཏབ་པའི་ “རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ས་ཞེས་བྱ་བ་”ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ པར། ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ “རྒྱ་མཚོ་ལ་”ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ལྷོ་བྱང་ལ་བརྩི་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་བས་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་ལྷ་རྩེ་དང་ལ་སྟོད་ལྷོར་དིང་རི་འཁེལ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དིང་རིའི་ཁུལ་དུ་ “དིང་རི་དཀར་བཅུ་གསུམ་”དང་། “བོང་ཤོད་ལུང་དགུ་”སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། “ལུང་དགུ་ནི་ རྒྱ་ལུང་ གནའ་ལུང་ མདོ་ར་ལུང་ ཆོས་ལུང་ སྤང་ལུང་ སྟོད་ལུང་ ཨོ་ལུང་ རྒོས་ལུང་ གྲ་མ་ལུང་ བཅས་ལ་བོང་ཤོད་ལུང་དགུ་གྲགས་སོ་”ཞེས་ ཤོག་གྲངས ༡༧༡ པར་གསལ། གང་ལྟར་ཀྱང་། ས་ཆ་འདི་ནི་དེང་གི་རྩིབས་རིའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་།།\n ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ པར་གསལ།\n ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དེ་པཎ་ཌི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདིའི་སྐོར་བོད་རིག་པ་བ་ David Jackson ལགས་ཀྱིས་ “On the Date of the Tibetan Translation of A´svaghos.a’s Buddhacarita སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བོད་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་”ཞེས་པ་བརྩམས་གནང་འདུག http://www.orient.uw.edu.pl/buddologia/publikacje_pliki/Studia_Indologiczne/SI%204_1997.PDF\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། ཐ ༢༩༦ ན་ ༡\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། སྐྱེས་རབས། ཁེ། ཤོག་གྲངས། ༣༢༠ བ ༤\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། སྒྲ་མདོ་ སེ ཤོག་གྲངས་ ༣༤༡ ན ༥ པར་གསལ།\n ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ཨང་ ༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ ལོ། ཤོག་གྲངས། ༢༩༧ པར་གསལ།\n ས་འདི་དེང་གི་པེ་ཅིང་ཡིན་པར་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བཤད་འདུག “ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཏི་ཤྲི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཛད་རྣམ།” ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བརྩམས། སྐལ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་ ༣༨༧\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ ༢༦༥ – ༢༦༦ པར་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སྨད་ཆ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ལོ། ༩༡༩ པར་གསལ་ཞིང་བར་ལོ་ཚིགས་རྣམས་ཕྲན་གྱིས་བཀོད་པ་ཡིན།\n བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༩༠\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་༡༠༢ ན་ ༦\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༣ ན་ ༤\n ཤོས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས ༡༠༤ ན་ ༥\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༥-༢༠༦\nསྡེ་དགེ་ སྒྲ་མདོ། རེ། ཤོག་གྲངས་ ༦༤ བ ༡ ལ་གསལ། “ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། བྷོ་ཊ་པཎྜི་ཏས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ། དཔལ་ས་དབང་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། གསལ་བའི་ཚིག་དང་དགོས་པའི་དོན།། བདེ་བའི་ལྕེ་དང་སྙན་པའི་ངག། བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྟེར་བར་ཤོག། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། འདི་ལ་རྟགས་མ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལའང་མི་ལེགས་པ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་མ་དག་པ་ཡང་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་། ལས་དང་པོ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་སྣང་བས་བྲིས་པའོ།། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག”\n ཀླུ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློས་གར་དཔལ་དགའ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤ་ཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་ཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།\n སྡེ་དགེ རྒྱུད། ནུ ཤོག་གྲངས་ ༡༠༧ ན་ ༡ “ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མིའི་དབང་པོ་དཔོན་ཆེན་ཤཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།”\n “མཇུག་བྱང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའི། དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤི་ལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་གྲུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་ཞུས་སོ། །ཡང་སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །དཔལ་འཇིག་མེད་ལྷའི་ཞལ་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་སྙེལ་ཅོར་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་ཀཱིརྟིས་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་གཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རིག་པའི་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་ལུང་པ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་ཞབས་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲིལ་གྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ཏེ་ཡོན་དུ་གནང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་དོར་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ནས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཛང་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱའོ༎”\n མཇུག་བྱང་། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། དཔལ་བྱང་རི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཀིརྟི་དང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎\n ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(TBRC: Birth: 1212 Death: 1294)གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། དེ་སུས་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་རོ༎”\n “མཇུག་བྱང་། ལུང་དུ་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༎ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎”\n གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུའུ། ཤོག་གྲངས། ༢༩༥-༢༩༦\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༩ བ་ ༤\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༠ ན ༢\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༣\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༩ བ ༦\n བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠ ན་ ༤ http://tbrc.org/#library_work_ViewByVolume-W2CZ7935%7CI1KG3444%7C1%7C1%7C96\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ ༢༦༦ ན ༡ པོར་གསལ།\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀརྨ་ཞྭ་ནག་པོད་ཕྲེང་དགུ་བ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཀ་སྦུག་ཤྲཱིདིཝཱཀར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༧\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀརྨ་ཞྭ་ནག་པོད་ཕྲེང་དགུ་བ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཀ་སྦུག་ཤྲཱིདིཝཱཀར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༩\n གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར། གྲུབ་ཆེན་པའི་དངོས་སློབ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༣༢ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡\n གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། ཟླ་བ་སེང་གེ། ༼http://tbrc.org/#library_work_ViewByVolume-W23940%7C3575%7C1%7C1%7C250༽ཤོག་གྲངས་ ༨༠ ན་ ༤\n ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པད་མ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོ། ཞུ་སྒྲིག་པ། མཁན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན། ཕ་རན་སི་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་སྤེལ། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་ ༣༡༨\n བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་འབུམ་ལས་དྲངས། འབྲེལ་ཐག http://tbrc.org/link?RID=O18167|O181672GC91962GC92162GC92172GC92182GC92232GC92272GC92312GC9235$W18167\n རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ས་ཞེས་བྱ་བ། ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༩\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༣ ན་ ༢ པར་གསལ།\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༤ བ་ ༢ པར་གསལ།\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༥ ན་ ༦ པར་གསལ།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན། 20:55\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན། 20:33\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (217,000℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,754℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,201℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,178℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,393℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,371℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,311℃)\nཁོ་སྲས་གཤོག་ནག ལགས་ཀྱིས «བོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི།» སྟེང་དུ།


Prayers to quell the Pandemic Day Six：Chants the Aspiration for Rebirth in Sukhavati\n時間: 2020年4月23日 སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན།\nདང་པོ་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་དེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་དྲུག་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་ཡིས་གསུང་ཡ་དེ་མཁས་སྒྲུབ་རྐམ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་དེ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nསྤྱི་བཏང་ཐེགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཚུལ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད། ད་དག་མ་དག་ཟེར་བ་གཙོ་བོ་ཕྱི་དངོས་པོ་གཙང་མ་གཙང་དང་། མཛེས་མ་མཛེས་གཅིག་པུ་ལ་གོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། ཞིང་ཁམས་འདི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲ་མོའམ། ཡང་ན་ནང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ཡ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nThe Mahayana tradition teaches that there are pure and impure world realms. But we shouldn’t understand pure and impure as referring to the outer form. Instead, we should think that they refer to the subtle causes and conditions that create that world. It is said that an impure realm,\nདེའང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡོང་དུས། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཡོད་ས་རེད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེ་དག་པའི་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སྐྱེས་སླ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ན། ་ཞིང་ཁམས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་རེད།\nsuch as this earth, is created by the shared karma and afflictions of the sentient beings in it, andapure realm is created by the aspirations ofabuddha. Among all the many pure realms, Sukhavati is the easiest to take birth in, and has the greatest benefits, so it is the most well-known.\nད་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་ཡི་གོ་ལ་ནང་བཞིན་འགྲོ་བ་མི་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གོ་ལ་གཞན་དག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོལ་བཞིན་པ་ཅིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། ལོ་ངོ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གྱི་རིང་ལ་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཞི་མ་དང་། གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ས་ཡི་གོ་ལ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ང་ཚོས་ག་ལེ་ག་ལེ་ཅིག་སྣང་མེད་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nསྤྱིར་བཏང་བཟོ་ལས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས་གང་ཅིའི་ཆ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོདརེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་གཏེར་སོགས་སྔོག་འདོན་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རི་ཆུ་ཐང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པ་དང་། ལམ་ཁ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་མ་ཚད། འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་གངས་དང་འཁྱག་རོམ་ཞུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་གཙང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཡའི་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་བསྡད་ཡོད་རེད་ལ།\nང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རྩ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་དུང་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཡི་འདོད་རྔམ་ལ་མཚམས་དང་ཚོད་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ནས། སའི་གོ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱུར་མིད་བཏང་པ་ཡིན་ནའང་ཚིམ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད།\nEvery day hundreds of species go extinct because of human actions. Our greed knows no limits. It is so strong that even swallowing the entire earth could not satisfy it.\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ང་ཚོས་གོ་གི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སོ་སོས་དངོས་སུ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསགས་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་བསྡད་མཁན་ཚོས་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཚོར་གང་ཡང་འོང་གི་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་བསྡད་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་ཚ་བ་འཚིག་པའི་སྐབས་ལ་གྲང་གློག་བཏང་། འཁྱག་འོང་དུས་ཚ་གློག་སྤར་ཏེ། གང་ལྟར་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་འོང་ཡ་གཅིག་དང་། སྐྱིད་པོ་འོང་ཐབས་ཤིག་གཙོར་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་ཚང་མས་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཆུང་ཆུང་རེ་བྱས་འོང་དུས། མཐའ་མ་དེ་ལ་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོག་ཁྲེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ནས་ཡོང་བསྡད་པའི་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕལ་ཆེར་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nWe hear about all of this on the news. We hear about the research, but we have no actual experience, especially those of us who live in cities. When it gets hot, we turn up the AC, and when it gets cold, we turn on the heating. We always try to make ourselves more comfortable, and life more enjoyable. For the individual, it seems suchasmall thing, but we never consider how greataburden we are placing on the earth or the cost to the environment.\nདེས་མ་ཚད། ང་ཚོ་མཚམས་མཚམས་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་བ་འོང་དུས་ཙ་ན། སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ནས། གྲ་འགྲིག་ཡའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བསྡད་ཡོདརེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོར་ཡུག་གྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡིས། འགྲོ་བ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་ཤི་སྒུག་བརྒྱབ་སྟེ་སྡོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གནས་བབ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཡ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་ཡ་བྱས་ཏེ། འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ང་ཚོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་སེམས་ཤུགས་དང་། ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nIf we feel slightly uncomfortable, we get upset and want to change things. But all the other beings are enduringathousand times more suffering and pain due to the environmental destruction that we have wrought. And they can do nothing but suffer and die. Therefore, we need to see things from their perspective and think hard. Then we can finally become more motivated and more sincere in taking care of the home we share together.\nམདོར་ན་ང་ཚོས་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ཡ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ལ་རང་གི་གཏི་མུག་གི་རྨོངས་པ་དེ་ཇི་ཙམ་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་གོ་བ་བྱས། ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སའི་གོ་ལར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཡ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུལ་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་ཡ་དེ། ང་ཚོའི་མི་རབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nཁ་སང་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཟེར་བ་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ཚོ་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྐར་མ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཚང་མ་ལོགས་སའི་གོ་ལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོར་མཚོན་ན་ཉི་མ་རྟག་པར་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཞེས་ང་ཚོས་དྲན་གསོ་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དགའ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་གཅིག་བྱས་ན་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཅིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡིས་རང་ཉིད་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་བརྗེད་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྟགས་དང་། ཧ་མ་གོ་བའི་རྟགས་ཤིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ང་ཚོས་ཧ་གོ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nརྒྱས་བསྡུས། 广略 དམངས་ཁྲོད། 民间 བཞེད་ཚུལ། 主张、见解 དངོས་པོ། 物质 རྒྱུ་རྐྱེན། 原因 འགྲེལ་བཤད། 诠释 སྤྱི་མཐུན། 共同的 ལས་སྣང། 业相 ཚན་རིག་པ། 科学家 ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། 太阳系 དགྭུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ།་ 银河系 མཐའ་ཡས་པ། 无边 འཚོ་གནས། 生存 ཐབས་སྣ་ཚོགས། 各种手段地 མཛེས་སྡུག 美丽 ས་ཡ། 百万 དུང་ཕྱུར། 亿 གྲོག་ལྡན། 众生、生物 འཚོ་བ། 生活、生存 གཞི་མ། 土 གསོ་སྐྱོང། 养育 རྩ་ཆེན་པོ། 珍贵 སྣང་མེད་དུ། 忽视 གསར་བརྗེ། 革命 ཡར་རྒྱས། 发展 གང་ཅིའི་ཆ། 各部分 སྟབས་བདེ། 方便 གཏེར། 矿 སྔོག་འདོན། 开采 ཚབས་ཆེན། 严重 གསར་བཟོ། 兴建 གཏོར་བརླག 破坏 མ་ཚད། 不仅 ཚ་དྲོད། 气温 གཅོད་འབྲེག 砍伐 སྲིད་པའི། 可能 འཁྱག་རོམ། 冰川 融化 སྦགས་བཙོག། 污染 བཟོས་ཡའི། 造成 སྐྱེ་དངོས། 生物 འདོད་རྔམ། 贪婪 ཁྱུར་མིད། 吞咽 ཚིམ།་ 满足 བག་ཕེབས་པོ། 舒畅 རྡོག་ཁྲེས། 负担 ཕལ་ཆེར། 大约 མཚམས་མཚམས། 偶尔 ཅུང་ཟད། 少许 སྙིང་རླུང་། 神经病 གྲ་འགྲིག 齐备、就绪 གནས་སྟངས། 状态 ཇེ་སྡུག 恶化 ཤི་སྒུག 等死 སྡོད། 坐 གནས་བབ། 处境 ཐུན་མང་། 共同 ལྷག་བསམ། 真诚 ཁྱད་པར་ཅན། 特别 གཏི་མུག 愚昧 རྨོངས་པ། 无知 འཚོ་གནས། 生存 གཅེས་སྤྲས། 珍惜 བདག་གཅེས། 保养 མི་རབས། 世代 བརྗེད་པ། 忘 བརྩི་སྲུང་། 遵守 དབུགས 呼吸 དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ། 每一次呼吸 ཁ་བྲལ 分裂 དྲན་གསོ། 纪念 དགའ་སྟོན། 庆祝 ཡིད་སྐྱོ་བ། 伤感 ཧ་མ་གོ་བ། 不懂得\nBamboo评论：明明有《佛说阿弥陀经》这部佛陀介绍极乐世界的佛经，不晓得藏人为什么还要造一堆的《愿文》。难道一个劲地念《愿文》就能去极乐世界了吗？这就好比中国刚改革开放时，中国人最向往去欧美， 移民欧美。你说你成天念着：我要去美国，我要去美国。就能去美国了吗？后来，中国改革开放二十多年后，很多人房子、车子、票子都有了，英语也会，都能去美国看看了。结果发现，美国有的，中国现在都有， 而且好像还不如中国的大城市安全和生活方便呢。所以，不要老是外求。要珍惜自己拥有的，去改善它。