Wylie:Chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs\nchos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 489-495 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགྷིར་ཏི་ར་ཏྣ་. ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 489-495. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nGhirtiratna. chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 489-495. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་བྲུག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་བསྔོས་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་མན་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་མ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་མན་ངག །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཞུན་མ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཡི་གེ་རིས་སུ་སྡེབ་ཏུ་མེད་པ་ལ། གཞན་མ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྷིར་ཏི་ར་ཏྣས་དབེན་གནས་མདོ་ཆེན་དགོན་པར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུ་དྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ༎\ndpal ldan brug lha mgon po'i mngon par rtogs pa gtor bsngos mchod bstod dang bcas pa 'di/_rje btsun mi tra'i man ngag snyan du brgyud pa slob ma gcig brgyud du gdams pa'i man ngag_/rin po che gser zhun ma 'dril ba lta bu 'di yi ge ris su sdeb tu med pa la/_gzhan ma 'ga' la phan pa'i phyir du rje btsun grags pa rin chen gyi drung du/_mang du thos pa'i slob dpon sangs rgyas 'od ser gyis yang yang gsol ba btab cing bskul ba'i ngor/_mgon po mchog gi rnal 'byor pa g+hir ti ra t+nas dben gnas mdo chen dgon par legs par sbyar ba'i yi ge pa ni bu d+d+ha badz+ras bgyis pa'o//\nLine 1:༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs bzhugs so/_/\nLeft side print: མ མངོན་ གཅིག་ རྟོག་\nma mngon gcig rtog\nRight side print: 489\nགཡོན་: མ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོག་\nLeft: ma mngon (tibfolio#) rtog\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran\nLeft: mi tra khrid drug brag mgon/\nBegin-End Pages (Western): 489-495\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་སྲུང་ལེགས་ལྡན་མཆོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་ར་རྒྱུན་དུ་མཛད། །མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་བྲག་མགོན་བསྟན་སྲུང་ནག་པོར་བསྟོད། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར། །མ་ནོར་མ་འཆུག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལྟར། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་ནི་འགོད་པར་བྱ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མདུང་དང་རང་གྲི་གཤིབ་པ། མ་མོ་དུ་མའི་ཚོགས་འཁྲུགས་པ། རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། དེའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་མར་ནག་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐང༌། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པའི་བིང་རྩེ་མོ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཟུར་བཞི་དང་ལྡན་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྤར་བུའི་\nXXX ནང་དུ་དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་ནག་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་སེ་རལ་ཁ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་བ། དར་ནག་པོའི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ལས་མཁན་མོན་པ་ནག་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་དགྲ་སྙིང་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པས་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་གཏིབས་པ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རླུང་ལྟར་དུ་འཚུབ་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤ་ལ་དགའ་བ། ཁྲག་ལ་རྔམས་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། གཟུགས་འཇིགས་པ། མདོག་མི་སྡུག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གྱུར། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསིལ་བ་འཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །\nXXX བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཱཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་མར་ནག་བསམ། དེའི་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང༌། ཤཱ་ས་ཎའི་སྔགས་རིང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། གྲུབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་ཁྱི་དང་བྱ་ནག་རྡོ་མི་རྒྱབ། མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྣོད་དམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། མི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ་བྷཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པའི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་ཁོང་སེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོངས། མི་གཙང་བ་སྤུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མར་བཀུག་ནས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་དང་བཅས་\nXXX པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་དང༌། ཤཱ་ས་ཎའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གང་རུང་གི་འབུལ། མཐར་ཨརྒྷཱཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཀེང་རུང་གཞལ་ཡས་ནས། །མདུང་དང་རང་གྲི་གཤིབ་པའི་གུར་ཁང་དུ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་ཞིང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་སྟེང༌། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་མགོན་པོ་འབུམ་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །ཞལ་གདམས་མཚེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ། །སྐྱེ་འདི་རྩད་གཅོད་དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་མཚན། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་ཞིང་ཤངས་ནས་རླུང་སྒྲ་འབྱིན། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད། །ནག་པོ་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྗགས་འདྲིལ་འགྱུར་གྱིས་གསང་བའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་\nXXX ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྐྱོབ། །ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཀླུ་རིགས་བཞི་པོ་འདུལ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བིང་དང་གཡོན་པར་བུ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རེ་བ་བཀང༌། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །མ་མོ་འདུ་ཞིང་དམ་ཅན་དབང་དུ་སྡུད། །བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྐུ་ནི་འགྱིང་བའི་ཚུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཞིང་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འདུལ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་རེ་བ་བསྐོང་བའི་ནག་པོ་ཆེ། །ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན། ལེབ་རྒན་དམར་ནག་པཎ་ འབར་པའི་འཕན་དང་བཙུག །ཟེར་བའང་དར་མཛེས་པར་བརྒྱན། །བདུད་རྩི་ཆང་མཆོག་ཕུད་རྒོད་བྲན་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །མཐར་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་བསྔོས་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་མན་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་མ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་\nXXX གདམས་པའི་མན་ངག །རིན་པ་ཆེ་གསེར་ཞུན་མ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཡི་གེ་རིས་སུ་སྡེབ་ཏུ་མེད་པ་ལ། གཞན་མ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྷིར་ཏི་རཏྣས་དབེན་གནས་མདོ་ཆེན་དགོན་པར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ།། དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྦྱར་བ་འདི་སུ་ལ་མི་བསྟན་སྦ་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།\nThe Instructions on the Practice of Dharma Protector Draklha Geunpo by Naljor Girti Raka.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_skyong_brag_lha_mgon_po%27i_mngon_rtogs&oldid=49494"\nBu d+d+ha badz+ra\nSlob dpon sangs rgyas 'od ser\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:55.


预告 | 吉祥帕摩竹巴的究竟涅槃纪念法会将于2020年11月7日举行\nOriginal 直贡噶举 直贡噶举\nWeixin ID Drikung-Kagyu\nAbout Feature 提供传承的历史、教义、开示等，愿众生离苦得乐，愿吉祥照亮世界。\nཇི་ལྟར་དབྱིངས་མངའ་བཞིན་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། འབྲི་གུང་༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཀུར་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དབུ་སྒོམ་གྱི་ནང་དུ་གང་གི་དངུལ་སྐུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྒོས་སུ་གང་གི་གདན་ས་ཕག་མོ་གྲུ་དེའང་བདག་གིར་བཞེས་ནས་གདན་ས་ཡས་མས་གཉིས་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་རེས་མར་མིའི་དུས་མཆོད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་དྭགས་ཕག་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་དུས་མཆོད་ཡོངས་གྲགས་འཛིན་པ་མ་བྱུང་བས། འདིར་ཞུ་སྙིང༌།\nབདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུའི་དྭངས་གཙང་བདུད་བརྩིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འདས་མཆོད་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུར་དེའི་སྐོར་༧སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ཟིན་པས། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འདས་མཆོད་དེ་སླ་བཅོས་མ་སོང་བར་ཚང་མས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་༧རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཐེ་པེ་ནས།\nརབ་གནས་ལྕགས་བྱི་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་༩ ཚེས་ ༢༢ བཟང་པོར།།\nDear Glorious Drikung Kagyu Followers,\nAs we all know that the glorious Phagmodrupa Dorje Gyalpo, an emanation of Buddha Krakucchanda, is the highly revered root guru of Lord Jigten Sumgon, who said, “the silver body of Phagmodrupa’s small statue inside my meditation hat has never separated from me.” Moreover, Lord Jigten Sumgon took care of the main seat of Phagmodrupa, the Densatil Monastery. It is well-known in history that two main seats existed: the upper seat Drikung Thil and the lower seat Densatil.\nAlthough we have been commemorating the Maha Parinirvana of Marpa and Milarepa, until now, special commemorations have yet been officially hosted for either Gampopa or Phagmodrupa. In order for us to receive the stream-like pure nectar blessings of the Kagyu lineage’s Four Pairs and Eight Singles, we will start to commemorate the Maha Parinirvana of the glorious Phagmodrupa this year. I have informed His Holiness, the Drikung Kyabgon Chokyi Nangwa, regarding this plan, who also consented to this arrangement.\nAs it is said in Chakrasamvara’s Domchung, “Abandon all other offerings, perfectly practice the Guru Yoga, as it pleases the Guru who knows all, the supreme primordial wisdom will be obtained.”\nWe shall all wholeheartedly and delightfully celebrate the Maha Parinirvana of glorious Phagmodrupa by offering whatever we have.\nKonchog Tenzin Kunzang Tinle Lhundup\nThe one blessed with the name of Gyalwa Drikungpa\nSeptember 22, 2020, the year of Iron Rat


Namuyi Tibetan Folktales\ndc.contributor.author Libu Lakhi\ndc.contributor.author Klu rgyal 'bum\ndc.coverage.spatial Dashui Village, Minsheng Township, Xichang City, Liangshan Prefecture, Sichuan Province, PR China. 中国四川省凉山州西昌市民胜乡大水村。 ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ལིང་ཧྲན་ཁུལ་ཞི་ཁྲང་གྲོང་ཁྱེར་མུན་ཧྲིན་ཡུལ་ཚོ་ཏ་ཧྲོས་སྡེ་བ། en_GB\ndc.coverage.temporal August 2010 二零一零年一月份 ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་ཟླ་དང་པོ། en_GB\ndc.description .mov and .mp4 versions of video file en_GB\ndc.description.abstract Withasmall grant from private donors in August 2010, Libu Lakhi,alocal native, was able to organize and hold this song and dance competition performance. This song and dance competition was held in Dashui Village, Xichang City in Sichuan Province with the objective of revitalizing local traditional cultures in their own context by rewardingasmall amount of money to excellent singers with the aim of stimulating local people, especially the young generation, to pay attention to their traditional culture. 在二零一零年的八月份通过一位捐赠者的一些钱，当地的李建福组织了这个唱歌和跳舞的表演比赛。这是在四川省西昌市的大水村举办的表演。以复兴当地的传统文化为目的，并 通过奖励优秀的歌手激励当地人，尤其是年轻的一代让他们关注传统文化。 འདི་ནི་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ས་གནས་ཀྱི་མི་སྟེ་ཟླ་བ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞིག་གི་བྱིན་པའི་དངུལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གླུ་གར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་འགྲན་ཚོགས་འདི་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། གླུ་གར་གྱི་འགྲན་བསྡུར་འདི་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཁྲང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཏ་ཧྲོས་སྡེ་བ་ནས་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སླར་གསོ་བྱེད་པར་དམིགས་ཏེ་གླུ་བའི་བཟང་ངན་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་དགའ་རྟགས་རེ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྡེ་མི་ཚོས་ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པར་དམིིགས་པ་ཡིན། This collection contains two movies (each approximately an hour long) of cultural revitalization activities held in Dashui Village (Minsheng Township, Xichang City, Liangshan Prefecture, Sichuan Province, PR China). In 2010,astory-telling competition andafolk-song singing competition were held in Dashui Village to encourage use of the Namuyi language and pride in local traditions. The story-telling competition contains seven stories in the Namuyi language. en_GB\ndc.subject Namuyi en_GB\ndc.subject folksong en_GB\ndc.subject story-telling en_GB\ndc.subject cultural revitalization en_GB\ndc.title Namuyi Tibetan Folktales en_GB\ndc.title.alternative 纳木依藏族的民间故事 en_GB\ndc.title.alternative ཎ་མུ་ཞི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད། en_GB\nNamuyi Tibetan Folktales.pdf


ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དམིགས་བསལ་དཔེ་དེབ་ཆག་ཡང་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་གངས་ལྗོངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཤེས་དཔར་འགོ་ལས་ཡོངས་ནས། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མགོན་པོ་གང་ཉིད། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་སྐུ་ཚེ་༸ཞབས་པད་མཆོག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བོད་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མྱུར་དུ་བསུས་ཏེ་རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་པའི་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་དེར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༧།༦ ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༨།༢༡ བར། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དཔེ་དེབ་ཁག་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་ཐོག་སྤུས་ཚོང་ཞུ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།\nཀ ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཏ་དང་ཐལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦།\nཁ ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཉབརྒྱ་ཆ་ ༡༠།\nག དེ་བྱིངས་ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥།༢\nTibetan Cultural & Religious Publication Centre\nR-27 & 28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi:- 110092\nTelefax: 0091-11-22455634, Tel: 22453672, Director:22013260(R)\n2- Sherig Parkhang(TCRPC) Shop\nHouse No. 179B, Tibetan Colony(Back Side of Tibetan Day School)\nMajnu Ka Tilla, Delhi: 54, Tel: 011-23810830\n3- Branch Manager,\nSherig Parkhang (TCRPC) Session Road, K.B.Dharamsala: 176215, Distt. Kangra (H.P.) Tel: 01892-222673\n4- Sherig Parkhang Shop, Session Road, K.B.Dharamsala: 176215, Distt. Kangra (H.P.)\n5- Sherig Parkhang Shop,\nMcleod Ganj-176219, Distt. Kangra(H.P.)\n༢༽ སྔ་ལོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཅས་ལ་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་ཐོག་སྤུས་ཚོང་ཞུས་ཡོད་ནའང་ས་གནས་ལྡི་ལི་དང་རྡ་ས་གཉིས་མ་གཏོགས་ས་གནས་བྱིངས་ལ་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན། སྔ་ལོ་དང་འདི་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༨།༢༡ བར་ས་གནས་ཡོངས་ལ་གོ་སྐབས་ཕུལ་ཡོད་པས་དགའ་བཞེས་ཐོག་བཀའ་མངགས་གནང་རྒྱུ་དང་སྦྲག་གླ་དོ་ཆས་འོར་འདྲེན་སོགས་དེབ་ཡོན་ཐོག་ཟུར་སྣོན་ཞུ་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\n༣༽ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༧།༦ ཉིན་ལྡི་ལི་དབུས་ཤེས་དཔར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཁམས་མཐུན་གྱི་རླུང་རྟ། སྒྲོལ་མ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བཅས་དར་ཆེན་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དར་ཆུང་ཆ་ཚང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། ཤེས་དཔར་ལས་བྱེད་ཡོངས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དང་འབྲེལ་བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་རྗེས་བོད་སྒར་བསམ་གཡས་གླིང་དུ་མཛད་སྒོ་སྔར་ལམ་ལྟར་བཅར་རྒྱུ་ཡིན། ལྡི་ལི་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ལ།།


Psiphon | གསང་དོན་སྲིད་བྱུས།\nསཡི་ཕོན་ནི་སྤྱོད་མཁན། འགྲེལ་སྤེལ་བ། མཁྲོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་གསང་དོན་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད། གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་འདིས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་ཐད་ལ་གནས་ཚུལ་སྟེར་གྱི་ཡོད། སཡི་ཕོན་ནི་ཁེ་ན་ཌའི་མཉམ་འབྲེལ་ཞིག་དང་དེའི་ལས་ཁུངས་ཨ་མ་འདི་ཨོན་ཀྲ་རིཡོ་ནང་ཡོད། ང་ཚོའི་གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་ནི་ཁེ་ན་ཌ་དང་ཨོན་ཀྲ་རིཡོ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ང་ཚོའ་ིམཉེན་ཆས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཆ་གསོག་ཉར་དང་དྲྭ་ཤོག་གསོག་ཉར་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བཏང་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་མཉམ་ལས་དང་ཁོང་ཚོའི་མཉམ་ལས་ཚན་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་མཁོ་བསྡུ་བྱས་པ་རྣམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཉམ་ལས་གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་འོག་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་དྲྭ་ཚིགས་ཁ་ཤས་་གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་བེད་སྤྱོད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་དྲྭ་ཚིགས་བྱེ་བྲག་པའི་སོ་སོའི་བལྟ་ཆས་གང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་གྲངས་ཐོར་དཔྱད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མི་སྒེར་གྱིས་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་འཛིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མིན།\nང་ཚོས་ཨེ་མ་ཛོན་ S3 གསོག་ཉར་ཁང་འདིའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་དང་། སཡི་ཕོན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གསར་རྙེད་ཐོ་གཞུང་གསོག་ཉར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཡིག་ཚགས་དེ་ཚོའི་གྲངས་ཐོའི་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲངས་ཐོ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་ལ་ང་ཚོར་སྐུལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་གི་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག དཔེར་ན། "སྤྱོད་པ་པོ་མི་ག་ཚོད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གསར་རྙེད་ཐོ་གཞུང་ཕབ་ལེན་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ནས་མཇུག་མ་སྐྱེལ་བའི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་དམ།" "ང་ཚོས་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གསར་རྙེད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་བགོས་དོགས་སམ།" "ང་ཚོའི་དྲྭ་ཚིགས་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཞབས་ཞུ་དྭང་ལེན་མ་བྱས་པ་རེད་དམ།"\nS3 སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དྲྭ་སྣོད་ཐོ་གཞུང་ ནང་ IP ཁ་བྱང་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོ་ཚབ་དང་། དུས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་བཅས་ཡོད། གྲངས་ཐོ་འདི་རྣམས་ S3 ཁོ་རང་གི་ནང་ལ་གསོག་ཉར་བྱེད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཨེ་མ་ཛོན་ལ་གྲངས་ཐོ་དེ་དག་ལ་བལྟ་ཐུབ། (དེས་ན་ཨེ་མ་ཛོན་གྱིས་ཟིན་ཐོ་དེ་དག་ལྟ་ཐུབ།) སཡི་ཕོན་རྒྱ་སྐྱེད་པས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་་གྲངས་ཐོ། ཕྱོགས་བསྡོམས། དཔྱད་པ་སོགས་བྱས་ཤིང་། མཐར་གྲངས་ཐོ་རྣམས་སུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིག་ཆ་དམར་རྗེན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་མ་ཚར་བར་དུས་ཚོད་གང་མཚམས་ཤིག་ཉར་ནས་ཚོགས་སྡེ་གསུམ་པ་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nཁྱེད་རང་གིས་སཡི་ཕོན་རྒྱུད་དེ་དགོངས་འཆར་འབུལ་བའི་སྐབས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་འདིའི་་ཁོངས་སུ་སྡུད་པའི་གདམ་ཀ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། ཡིག་ཚགས་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོག་ཅིང་འདིས་སཡི་ཕོན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག ཡིག་ཆ་འདི་སྤྲད་མ་སྤྲད་ཁྱེད་རང་གི་གདམ་ཀ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་ཆ་དེ་མ་གཏོང་གོང་ལ་གསང་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ང་ཚོས་མ་གཏོགས་གསང་དཀྲོལ་བྱེད་མི་ཐུབ། ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བབས་སྟེགས་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ནང་དུའང་ཚུད།:\nཁྱེད་རང་དྲྭ་རྒྱར་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མཐུད་ཡོད།། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཁ་པར་རམ་ཡང་ན་ངོ་ཚབ་རྒྱུད་དེ་མཐུད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གིས་ང་ཚོའི་རང་འགུལ་ལན་འདེབས་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ལ་གློག་འཕྲིན་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་མཐོང་ཐུབ། ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་དེ་རྗེས་ལ་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་སྒང་ལ་(སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་དུ།)ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་དའི་རྗེས་སུ་སུབ་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ཡིག་ཆའི་གྲངས་ཐོའི་ནང་ལ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nང་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་རང་འགུལ་ལན་འདེབས་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་Amazon EC2 cloud སྒང་ལ་བཞག་ཐུབ། ང་ཚོས་རེ་སྐུལ་ཞུ་མཁན་མི་རེ་ལ་གློག་འཕྲིན་ལན་འདེབས་ཚར་གཉིས་རེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་ནས་ལན་འདེབས་གཅིག་Amazon SES རྒྱུད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེས་ན་ཨེ་མ་ཛོན་Amazon གྱིས་ཁྱེད་རང་གིས་བཏང་བའི་གློག་འཕྲིན་དང་ང་ཚོའི་ལན་འདེབས་གཉིས་ཀ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་The mail server the email request came from. (མ་མཐར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གསུམ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་། དཔེར་ན། ne1.example.com,དེ་ནས་མིནweb120113.mail.ne1.example.com.)\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཆ་ཚང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་དུས་སུ་གློག་འཕྲིན་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་འགྲོ་ལུགས་ཐོ་གཞུང་ནང་དུ་འཁོད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཐོ་དེ་དག་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སུབ་ཀྱི་རེད།\nམཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སཡི་ཕོན་འདི་"མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་"དཔེར་ན་གྷུ་གྷལ་མཉེསཆས་གསོག་ཉར་ཁང་དང་།་ཡང་ན་ཨེ་མ་ཛོན་མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་ལྟ་བུ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་ན། གསོག་ཉར་ཁང་འདི་ནས་གྲངས་ཐོ་འཕར་མ་སྡུད་སྲིད་པ་རེད། དཔེར་ན། འདིར་གྷུ་གྷལ་མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་གིས་མཁོ་བསྡུ་གང་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡོད། : https://support.google.com/googleplay/android-developer/answer/139628?hl=bo