བཀོད་པ 47 – Genesis 47 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 47 – Genesis 47\nDecember 30, 2021 December 27, 2021 Bro Brian.\n47:1 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ལྔ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ངའི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་རང་རང་གི་ནོར་དང་ར་ལུག་དང་བ་གླང་ཚང་མ་འཁྲིད་ནས་བསླེབས་འདུག ད་ལྟ་ཁོང་ཚོ་གྷོ་ཤེན་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་སོ།\n47:3 རྒྱལ་པོས་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ལྟར་ང་ཚོའང་ལུག་རྫི་ཡིན་ཞུས་སོ།\n47:4 ང་ཚོ་ཡུལ་འདིར་ཡོང་དགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཡུལ་ཀ་ནན་ནང་མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ང་ཚོའི་ལུག་ཕྱུགས་ལ་ཟ་རྒྱུ་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་གྷོ་ཤེན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཆོག་པར་གནང་དུ་གསོལ་ཞུས་སོ།\n47:5 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་ཁྱོད་རྩར་སླེབས་ཡོད་པས།\n47:6 ཨི་ཇིབ་ཡུལ་འདི་དེ་ཚོའིི་ཡིན་པས། ཨི་ཇིབ་གྱི་ས་གནས་བཟང་ཤོས་གྷོ་ཤེན་མངའ་ཁུལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་གནས་སུ་བཅུག་ཅིག མི་འཇོན་པོ་འགའ་ཤས་ཡོད་ན་ངའི་ཕྱུགས་སྲོག་རྣམས་བལྟ་བའི་མི་བསྐོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n47:7 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཕ་ཡ་ཀོབ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་འཁྲིད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n47:8 རྒྱལ་པོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱེད་ལོ་ཇི་ཙམ་ཡིན་དྲིས་པས།\nAnd Pharaoh said to Jacob, “How many are the days of the years of your life?”\n47:9 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ང་ནི་ལོ་ ༡༣༠ ལོན་པ་ཡིན། མི་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཕར་ཚུར་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་མཐོང་བྱུང་། ངའི་མི་ཚེའི་ཚད་ནི་ངའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཚད་ལས་ཐུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n47:10 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ རླབས་གནང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།\n47:11 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་ལ། གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་གྱི་རམ་སེསེ་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཀུན་ལས་བཟང་ཤོས་དེ་གནང་ངོ་།\n47:12 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་དང་། ཕ་ཡི་ཁང་པའི་ནང་མི་ཚང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་ཟས་སྤྲད་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་སོ༎\n47:13 མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཡུལ་ཚང་མའི་ནང་ཟ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཨི་ཇིབ་དང་ཀ་ནན་ནང་གི་མི་ཚོ་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།\n47:14 ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་འབྲུ་བཙོང་ཞིང་། དངུལ་ཚང་མ་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཁྱེར་རོ།\nAnd Joseph gathered up all the money that was found in the land of Egypt and in the land of Canaan, in exchange for the grain that they bought. And Joseph brought the money into Pharaoh’s house.\n47:15 ཨི་ཇིབ་དང་ཀ་ནན་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་དངུལ་ཚང་མ་རྫོགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་ཚོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ། ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཟས་གནོང་ཞིག། དངུལ་ཚང་མ་རྫོགས་ཚར་བས་ང་ཚོ་ལ་འཆི་བ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n47:16 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་དངུལ་རྫོགས་ཚར་ཡོད་ན་དུད་འགྲོ་ཚང་མ་ངའི་རྩར་འཁྱེར་ཤོག དེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་ངས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པས།\nAnd Joseph answered, “Give your livestock, and I will give you food in exchange for your livestock, if your money is gone.”\n47:17 ལོ་དེར་དེ་ཚོའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་འཁྲིད་ཡོང་བ་དང་། ཁོང་ཚོའི་རྟ་དང་ར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་དང་བོང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཁོང་ཚོར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁ་ཟས་གནང་ངོ་།\n47:18 ལོ་རྗེས་མར་མི་མང་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས། ང་ཚོའི་དངུལ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་ཚར་བས། ད་ང་ཚོའི་ལུས་དང་ས་ཞིང་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཡང་མ་ལུས་པས། ཁྱེད་ལས་གང་ཡང་གསང་མི་ཐུབ་བོ།\nAnd when that year was ended, they came to him the following year and said to him, “We will not hide from my lord that our money is all spent. The herds of livestock are my lord’s. There is nothing left in the sight of my lord but our bodies and our land.\n47:19 ད་ང་ཚོ་གསོན་པོ་ལུས་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཟས་གནོང་ཞིག དེའི་ཚབ་ལ་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་ས་ཞིང་འབུལ་བར་བྱ། ང་ཚོ་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་བས། ས་ཞིང་མི་སྟོངས་བས་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་ས་བོན་གནོང་ཞིག་ཅེས་ཞུས་སོ།\n47:20 དེ་ལྟར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཉོས་ཏེ། མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དམངས་ཚོས་རང་གི་ཞིང་བཙོང་བས། དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གྱུར་ཏོ།\nSo Joseph bought all the land of Egypt for Pharaoh, for all the Egyptians sold their fields, because the famine was severe on them. The land became Pharaoh’s.\n47:21 ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ས་མཚམས་གཅིག་ནས་གཞན་བར་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་ ཏུ་གྱུར་ཏོ།\n47:22 འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཉོས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། སྔར་སྲོལ་བཞིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཕོག་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པས། ཞིང་བཙོང་མི་དགོས་སོ།\n47:23 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ། ཉིན་དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་རྣམས་ངས་ཉོས་པས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་པ་ཡིན་ནོ། ཞིང་ལ་འབྲུ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ང་ནས་ལེན་ཞིག\nThen Joseph said to the people, “Behold, I have this day bought you and your land for Pharaoh. Now here is seed for you, and you shall sow the land.\n47:24 ལོ་ཐོག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ་ཆ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་དགོས། ལྷག་འཕྲོས་དེ་ས་བོན་འདེབས་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་མིའི་ཆེད་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n47:25 མི་དམངས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྲོག་སྐྱབས་པ་གནང་བས་ཐུགས་རྗེ་དེ་ང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བར་ཤོག ང་ཚོ་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞུས་སོ།\n47:26 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ལོ་ཐོག་ལྔ་ཆ་གཅིག་འབུལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོས་པ་དེ་ཨི་ཇིབ་ནང་དེ་རིང་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཞིང་ནི་རྒྱལ་པོར་མ་བདག་པ་ཡིན་ནོ༎\nSo Joseph made itastatute concerning the land of Egypt, and it stands to this day, that Pharaoh should have the fifth; the land of the priests alone did not become Pharaoh’s.\n47:27 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ས་གནས་གྷོ་ཤེན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། དེར་ཁོང་ཚོ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་བྱུང་ངོ་།\n47:28 ཡ་ཀོབ་ཨི་ཇིབ་ནང་ལོ་བཅུ་བདུན་གསོན་པོར་གནས་པས་ཁོང་ལོ་ ༡༤༧ བར་བཞུགས་སོ།\n47:29 ཁོང་འཆི་བར་དུས་ཉེ་བས། ཡོ་སེབ་ལ་བོས་ནས་ཁོ་ལ། ང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ངའི་ཕུང་པོ་ཨི་ཇིབ་གྱི་དུར་ནང་མི་འཇུག་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བརླ་ཤའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག\n47:30 ང་ལ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྱེར་ནས་ངའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུར་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ལན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ངས་བྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞུས་སོ།\n47:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཡོང་ཞེས་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་ལོ། དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཉལ་ཁྲི་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་འབུལ་ལོ༎\nBible Study – Jesus the Messiah #012\nབཀོད་པ 48 – Genesis 48


Terdzo-LA-037 - Rinchen Terdzö\n'chi med dbang gi tshe sgrub kyi phrin las bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 26 (ལ) / Pages 579-606 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med dbang gi tshe sgrub kyi phrin las bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 579-606. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 593: slob dpon pad+ma dang jo mo mkhar chen bza'i thugs dam gyi zab chos 'di da lta rin chen gter du sbas:_phyi rabs skal ldan rnams dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:__\nSecond colophon (treasure) page 596: slob dpon pad+mas phyi rabs rnams kyi don du man ngag mdor bsdus te gab pa mngon du phyungs pa'o:_phyi rabs dus kyi tha ma la:_skal ldan bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:__\nThird colophon (treasure) page 599: lha yi mngon rtogs rab tu gsal ba 'di yang bdag 'dra slob dpon pad+mas phyi rabs las can gyi don du bkod pa'o:_ma 'ongs skal ldan rnams dang 'di 'phrad shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:__\nFourth colophon (treasure) page 601: slob dpon chen po pad+mas phyi rabs las can gyi don du bkod pa'o:_skal ldan rnams dang 'di 'phrad shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya:__\nFifth colophon (treasure) page 605: bdag 'dra slob dpon pad+ma yis:_snyigs dus dus min 'chi ba'i dpung:_'joms byed man ngag zab mo 'di:_skal ldan don phyir lag len bkod:_lan gcig phyi ma'i dus kyi tshe:_thugs kyi sras dang 'di 'phrad nas:_'gro don phrin las mthar rgyas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_:_\nPrinter colophon page 605: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\nྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ༔ ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང༔ མགུལ་ཆིངས་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་བྱ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན༔ གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང༔ ཚེ་འབྲང་དམར་པོ༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་བཅས་པ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསོག་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཏིབས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཀློང་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གདལ་བའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཞེས་ནས་བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བགེགས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ བཀའ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གདུག་པ་ཅན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ མཚོན་ཆ་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ བགེགས་རྣམས་འདའ་བའི་གནས་མེད་དོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དངོས་གཞི་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་ནང་མཉམ་ཡངས་འོད་འབར་དབུས༔ འཆི་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དགུ་རྔམ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འབར་བའི་དབུས༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ བྷནྡྷ་ལྕགས་སྒྲོག་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དག་དང་ལྡན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བར་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་ན་གསལ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ན་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༔ དེང་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་དཔལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དག་བྱེད་གཙང་མའི་ཞབས་བསིལ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་ལྡན་མེ་ཏོག་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དྲི་ལྡན་བསིལ་བའི་ཆབ་རྒྱུན་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡིད་འཕྲོག་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་རོ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ར་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཀློང་ཡངས་དོན་གྱི་ཡུམ༔ དབང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་སོ་སོའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང༔ ཀུན་ཀྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་བཟུང་སྟེ༔ བུམ་ནང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལཱ་སྱེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མ་ལྱེ་སྔོ༔ རིན་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་དམར༔ པདྨ་དབྱངས་མཁན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་གར་མཁན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་མྱུར་མགྱོགས་མས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དཔལ་དང་ལྡན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཉོན་མོངས་བསྡམ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་འཁོར་བ་འཇོམས༔ བྱང་གི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ནུས་པ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བདག་གྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་རྫས་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་གར་དབང་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབང་ཕྱུག་འབར་མ་ཡང་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་དང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོངས་བསྐང་ཕྱིར༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ད་ལྟ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང༔ བདུད་རྩི་སོགས་ལ་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱའོ༔ བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བདག༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་མཐུས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ད་ལྟ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ༔༁ཻཾ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ གར་དབང་འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ རང་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་རྣམས་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྒོམ༔ དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་བསྒོམ༔ དེའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་སོགས་བྱ༔ བཟླས་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླང་བ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས་བདེ་སྟོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ རི་རྩེར་ཕྱིན་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་དྲང་པོར་འཁོད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ རང་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྒོམ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འུབ་འུབ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ༔ རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བཟླ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྩོན་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཚེ་རིང་བའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ རྗེས་སུ་ལྷ་སྣང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ༔ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི༔ བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་པང་དུ་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཡུམ་སྤྱན་མ་དང༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང༔ གཙོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དང༔ སྒྲོལ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཚུངས་པ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བའོ༔ ཡབ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ ཡུམ་རྣམས་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ༔ སོ་སོའི་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤར་དུ་སེང་གེ༔ ལྷོར་རྟ་མཆོག༔ ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན༔ བྱང་དུ་མཁའ་ལྡིང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ལ་སྱེ་དཀར་མོ༔ ལྷོ་རུ་མ་ལྱེ་སྔོན་མོ༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་མོ༔ ཤར་ལྷོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་མགྱོགས་མ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ མཛེས་འཛུམ་ཞི་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡོབ་པས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྷོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ལྷ་མོའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པའོ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་མོ༔ ལྷ་ཡི་མངོན་རྟོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ཡང་བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈ ༔ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧོ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་ནི༔ ཧོ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་བཟུང༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་གི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་ལ་རབ་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ མདའ་དར་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་མར་བཞག༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་གསུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏབ༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈ ལས་སྦྱོར་འཆི་བསླུའི་མན་ངག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་ལོ་ཀེག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའམ༔ གནམ་ལོ་གང་རུང་གི་ལོ་མཇུག་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་དྲུད་པའི་ངར་ཟན་ལ་དུར་ཁྲོད་གསུམ་གྱི་ས་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ་ངར་གླུད་གཅིག་དང༔ ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ༔ སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ༔ མདའ་འཕང༔ དར་ཟབ༔ འབྲུ་སྨན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་སོགས་ཡས་གླུད་ཅི་འཛོམ་བཤམ་ཀྱང་ལེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གླུད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བསླུ་བ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་གཏོར་འདི་དག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་དང༔ འཕྲོག་མ་ཆེན་མོ་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མདོར་ན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིམས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སཾ་བྷ་རའི་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་བདུན་རེ་བསྔོ༔ སླར་ཡང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༔ གླུད་གཏོར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ང་ཡི་དབང༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བདག་གི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་འཚལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་མའི་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ དེ་དག་འཁོར་གྱི་གདོན་ཆེན་པོ༔ མིང་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བདག༔ ལྷ་ཡི་གདོན་དང་ཀླུ་ཡི་གདོན༔ ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་མི་འམ་ཅི༔ གཤིན་རྗེ་མ་བདུད་གཟའ་དང་བཙན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་རྒྱལ་པོའི་གདོན༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ནད་དང་གདོན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དང་སྲོག་དང་དབང་ཐང་དང༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ དེ་དག་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང༔ ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་བདག་མོ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ བཤམས་པའི་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་ངན་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པར་མཛོད༔ གླུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ ནམ་ཡང་འཛད་པ་མེད་པ་འདི༔ ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ལ་ཚེ་བདུད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མྱུར་དུ་སོལ༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱང་བཤོལ་ཐོབ་ཅིག༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་གླུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དང༔ སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་གྱུར་པ་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་བཏང༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་བཅས༔ གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག༔ ཆོས་སྦྱིན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱིས༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཚུན་ཆད་དུ༔ མ་ཉེ་མ་འཁོར་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་གྱུར་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིག་བྱེད་ན༔ ཟག་བཅས་ལུས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མགོ་ལུས་མེ་འབར་སྙིང་ཡང་གཏུབ༔ སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་འགྱུར་བས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ ཐུན་གྱི་ཆར་དབབ༔ གླུད་གཏོར་ལོ་བདུད་སོགས་ཡས་ལམ་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཚེ་འགུགས་མང་དུ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་དུས་མིན་འཆི་བའི་དཔུང༔ འཇོམས་བྱེད་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་ལག་ལེན་བཀོད༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ༔ ༈ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-037&oldid=127847"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:13.


༈ ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནང་འབད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རིམ་གྲོ་ཟེར་མི་འདི་ ལུགས་སྲོལ་ཁག་བཞི་དེ་ཅིག་སླ་བསྲེས་ཞིནམ་ལས་བྱུང་པའི་འདྲེས་མའི་ཆོ་ག་གཅིག་ཨིནམ་མ་གཏོགས་ ནང་ཆོས་གཙང་མ་གཅིག་མེན།\nག་ཅི་སྦེ་ཟེར་བ་ཅིན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དངོས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྟོན་པ་ཁོ་རང་ཚོགས་འགོཔ་སྦེ་བཞུགས། འོད་སྲུང་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཚུ་ དབུ་མཛད་འབད་དེ་ཆོ་ག་ཉིནམ་གཅིག་ཡང་གཏང་མྱོང་མེད། ད་ལྟོའི་བར་ན་ཡང་ ཤྲཱི་ལངྐ་དང་། འབར་མ། ཐའི་ལནྜ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ ནང་པའི་དགེ་སློང་གསེར་སང་སང་སྦེ་བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་། རྔ་བརྡུང་། དུང་འཕུ། རོལ་མོ་བརྡུང་སྟེ་ཆོ་ག་གཏང་ནི་མིན་འདུག\nའདི་ཚུ་ག་ཏེ་ལས་བྱུང་ཡི་ག་ཟེར་བ་ཅིན། གདོས་མའི་ལུགས་སྲོལ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ། བོན་ཆོས་ལས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ། རྒྱ་ནག་འབྱུང་རྩིས་ལས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ། ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནང་ལས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ་དེ་གཅིག་བསྡོམས་ཞིནམ་ལས་བྱུང་བྱུངམ་གཅིག་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 1:50 AM 1 comment:\nརྩ་བ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། འགྲེལ་པ། ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ།\n༄༅། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་མཆོག་མཉམ་མེད་ཟླ་ཤེལ་དབང༌།།གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྙོམས་ཤིང༌། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རེ་འབྲས་ཀུ་མུད་ཅིག་ཅར་བཞད། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་མངའ་བདག་གུས་པས་འདུད་དོ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག ། རང་སྣང་རིག་པ་གདོད་ནས་ཡོངས་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །ཡོངས་སུ་བསྲུབས་ལས་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཉིད་དམར་སེར་དྷིཿཡིག་ཁམས་སུ་རྩེན། །འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རླབས་ཕྲེང་ངོམ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:29 AM No comments:\n༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་སླུ་མེད་རིན་ཆེན་གསུམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙུག་ན་ཟླ་བ་དང༌། །རྟ་དབྱངས་བཙུན་པ་ཟླ་བ་སམྦྷོཊ། །ལ་སོགས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། །ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་འོ་མའི་རྒྱུན་བཟང་གིས། །མང་ཐོས་ལུང་གི་ལུས་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །རྟོགས་པའི་བསམ་འཕེལ་ལག་རྩེར་སྨིན་མཛད་པའི། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མིང་ཚིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སིནྡྷུའི་བདག །རིག་བྱེད་རྣམ་བཞི་”སྨྲ་1བའི་ཉེར་”ལེན་2རྒྱུ། །བསླབ་གསུམ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གོས། །གང་དེ་མདོར་བསྡུས་ཚིག་གིས་བཤད་པར་བྱ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:58 PM No comments:\n༡༽ ལ་དུག ༢༽ ཚ་རིམས། ༣༽ ཚད་ནད། (malaria) ༤༽ བཤལ་ནད།\n༥༽ གྲང་གཞི། ༦༽ མིག་ནད། ༧༽ བསེ་ཤིང་། ༩༽ དུག་བཅོས།\nགོ་དོན། ལ་ཁར་འཛེགཔ་ད་ སྲོག་རླུང་མ་ལངས་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། སྔོ་སྨན་གྱི་དྲིམ་མ་འཕྲོདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པའི་ན་ཚ་གཅིག་ཨིན། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཁོད་སྙོམས་ལས་ཕིཊ་༨༠༠༠བརྒལ་བའི་རི་དང་གངས་ལུ་འཛེགཔ་དང་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nཐོབ་མི་གི་མི་ངོམ། སྤྱིར་བཏང་གིས་དམའ་སར་སྡོད་པའི་མི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ གཟུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེདཔ། ཁྲག་ཤུགས་ཀྱི་ན་ཚ་ཡོད་མི། མགུ་ཡོམ་འཁོར་ནི་ལ་སོགས་པའི་ན་ཚ་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nརྒྱུ་རྐྱེན། ས་ཁ་མཐོ་ས་ལུ་སྲོག་རླུང་ཉུང་ནི་འདི་གིས་ རང་ལུ་དགོ་པའི་སྲོག་རླུང་ལངམ་སྦེ་འཐོབ་མ་ཚུགསཔ་དང་། ཧེ་མ་ཚོར་མྱོང་མེད་པའི་སྔོ་སྨན་གྱི་དྲིམ་ཚུ་རང་ལུ་ཕོག་ནི་འདི་གིས་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 10:25 AM No comments:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:16 AM No comments:\n༄༅། །རི་བོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྷ་སྐལ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་ཀྱི་གཟིགས་དབང༌།།\nའདི་ལ་ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ནི་གསུང་གིས་ཆོས་ འཁོར་སྐོར་བའི་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མོས་པ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་བསྩལ་ཡོད། དེ་ དག་གི་ནང་ནས་རང་ཅག་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དེའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཡིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཀུན་སློང་གི་ངོས་ནས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཡ། གེགས་བར་ཆད་སེལ་ཡ། ཚེ་རིང་པོ་ཡོང་ཡ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་གྱི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་དང༌། མཛའ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། དེའི་གཟུངས་སྔགས་ནི་དང་པོར་ཤེས་སླ་བ། བར་དུ་བརྗེད་དཀའ་བ། མཐར་ང་རྒྱལ་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་མི་ནག་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་སླ་བ་དང༌། ཤེས་ནས་མི་བརྗེད་ཅིང༌། མཐར་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནའང་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷག་ པར་བྱ་སླ་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཡང་སྦྱར་རུང་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པར་འཚལ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 8:11 AM No comments:\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ལ་འདིར་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།\nམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་གཉེན་དང་ནི། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་གཞི་གཅིག་པུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བར། །དབང་ལུང་མན་ངག་གདམས་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟག་མེད་ཁྱབ་བདག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 3:27 AM No comments:\n༄༅། །ན་མོ་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་ཡ། ཞེས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདིར་སྒྲོལ་འབུམ་ཐེར་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་ལྗང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་གནས་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ནི།\nམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།\n༈ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེམས་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དབུས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པ་ལ། །ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅི་ཡང་སྤྲོ་བའི་གཉེན། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་པས་མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་རབ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་སོ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 12:01 AM No comments:\n༄༅། །སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིས། །བདག་གིས་བསངས་མཆོད་དམ་བསུར་མཆོད་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 1:49 PM No comments:\n༈ ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་བྱུང་པའི་སྐབས་ལུ་ སྐར་རྩིས་རིག་པའི་སྐོར་ལས་ ལེགས་ཤོམ་སྦེ་མ་ཤེས་མི་ཚུ་གིས་ དེ་གི་སྐབས་ལུ་ཉིནམ་དང་ཟླཝ་འདི་ གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟཝ་ཨིན་ཟེར་བཤདཔ་ཨིན་མས། ཁོང་གིས་དེ་སྦེ་བཤད་མི་འདི་ཡང་ དང་ཕུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅིག་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:15 AM No comments:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:56 AM 1 comment:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 4:36 AM No comments:\n༄༅། །ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་འབྲས། །སྣ་ཚོགས་ལམ་ནས་གསལ་མཛད་པ།།\n༼༡༽ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ལ་སྐྱེས་པས། །ཤེས་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །དབྱེན་དང་སྡིག་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཟས་ནོར་དམར་པོའི་རིགས་རྣམས་འཕྲོད།། ༼༢༽ ཡར་ངོ་རྫོགས་པ་དང་པོའི་འབྲས། །ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་འཆི་བའི་ཉན།། ༼༣༽ རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མཚམས་ལ་སྐྱེས་པས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌།། ནོར་ལྡན་ཚིག་འཇམ་བྱེས་འགྲོ་བཟང༌། །ཁྲིམས་གཙང་ཤེས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ཞིང༌། །ཉེར་བརྒྱད་ལས་བརྒལ་ཡུན་དུ་གནས།། ༼༤༽ ཉི་ཟླ་བསྲེས་པའི་རྣམ་སེལ་གྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བར་བརྩོན།། ༼༥༽ ཕྱི་ཆའི་བྱེད་པ་བྱིས་པ་ཡིས། །རྒན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་བཟང་།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 9:23 PM No comments:\nཡོངས་འབྲེལ་འདི་གཟིགས་མི་ཆོས་གྲོགས་ཚུ་དང་འབྲུག་མི་ཡོངས་ལུ་ ནངས་པ་གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་རང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་འདི་ལུ་ ཉིན་ལོག་གི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nཉིན་ལོག་གི་དོན་དག་འདི་ཡང་། གནམ་ཁ་ལུ་ ཉིནམ་དང་ཟླཝ་གིས་གཙོས་པའི་གཟའ་དེ་ཚུ་གི་འགྱོ་སའི་ལམ་ཁར་ཡོད་མི་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་སྡེ་ཚན་༼ལུག གླང་། འཁྲིག་པ། ཀརྚ། སེངྒེ། བུ་མོ། སྲང་། སྡིག གཞུ། ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ།༽བཅུ་གཉིས་ཡོད་ས་ལས། སྐར་ཁྱིམ་རེ་རེ་ནང་ ཉིནམ་དེ་གིས་ཟླཝ་གཅིག་ལྷགཔ་རེ་སྡོད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ཉིནམ་འདི་ཀརྚའི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལཝ་ད་ གནམ་བྱར་གྱི་ཉིན་ལོག་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལཝ་ད་དགུན་གྱི་ཉིན་ལོག་སྦེ་རྩིཝ་ཨིན། དུས་ཅི་དགུན་གྱི་ཉིནམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལ་ནི་གི་དུས་ཚོད་འདི་ རང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་མ་ཆུ་ཚོད་༡༡ལུ་ཕོག་ནི་འདི་གིས་ ཉིནམ་འདི་ཉིན་ལོག་སྦེ་རྩིཝ་ཨིན་མས། དེ་སྦེ་རྩི་དགོ་མི་འདི་ཡང་། ཉིནམ་འདི་གནམ་དགུན་ལུ་ལྷོ་ཁ་ཐུག་མར་བབས་འགྱོ་ནི་༼ལྷོ་བགྲོད།༽ དང་། གནམ་བྱར་ལུ་༼བྱང་བགྲོད།༽ཡར་འཛེག་འོང་ནི་ ཡོདཔ་ལས། གཞུའི་ཁྱིམ་ལས་ལྷོ་བགྲོད་མཇུག་བསྡུ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་ལྷོདཔ་ད་བྱང་བགྲོད་འགོ་བཙུགས་ནི་དེ་གིས་ ཉིནམ་ལྷོ་ལས་བྱང་ལུ་ལོགཔ་ཨིན་ཟེར་བའི་དོན་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 10:23 PM No comments:\nརང་ལུགས་འབྲུག་པའི་ལོ་གསར་གྱི་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ཞུ་ན། དེ་ཡང་འབྲུག་ཡུལ་འདིར་ལོ་གསར་བརྩི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བདུན་ཙམ་འདུག་ལ། དེ་ཡང་དང་པ་འདི་སྤ་གྲོ་རྫོང་ཁག་ནང་གི་བྱག་འོག་སྐར་མ་ཉ་རུབ་ཀྱི་ལོ་གསར། གཉིས་པ་ཧཱ་དང་སྤ་གྲོ་ཆུ་ཁ་རྫོང་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འབག གསུམ་པ་འདི་དབང་འདུས། དར་དཀར། སྤུངས་ན་ཁ། ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ལོག་གི་ལོ་གསར། བཞི་པ་འདི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་བཅུ་གཉིས་པའི་ལོ་གསར། ལྔ་པ་འདི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པའི་ལོ་གསར། དྲུག་པ་འདི་སྐར་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ལོ་གསར། བདུན་པ་འདི་ལྷོ་མཚམས་ཁག་གི་ད་ཤེ་རའི་ལོ་གསར་དང་བདུན་ནོ།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:18 PM No comments:\nསྒྲོལ་ཆོག་བསྡུས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་ཡ། ཞེས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདིར་སྒྲོལ་འབུམ་ཐེར་སོག...\n༄༅། །འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ལ་འདིར་འཇམ་པའི་དབ...\nརྩ་བ་འགྲོ་དོན་ཁ་ཁྱབ་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ། ༄༅། །རི་བོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུན་...\n༡ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ༢ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ༣ཡང་དག་པའི་ངག ༤ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ༥ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ༦ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ༧ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ༨ཡང་དག་པའི་...\n༄༅། །བག་རྩིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དང་པ་ལོའི་མཐུན་བསྡེབས། ༄༅། །གཉིས་པ་ཁབ་སོ་བག་མའི་རྩིས། །བོད་རྩིས་ཀུན་...\n༈ ད་རེས་དབྱིན་ཟླ་༩པའི་དབྱིན་ཚེས་༢༣དང་། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་ ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༢༩ གྱི་ཉིནམ་དེ་ ཁྲུས་བབས་ཀྱི་ཉིནམ་ཨིནམ་ལས་དེ་གི་...\nརྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད། སྐད་ཡིག རྫོང་ཁ། གནས་ཆེན་དེ་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལུ་བཤད་ཚརཝ་ལས་ ན་ལས་མ...\n༄༅།།རྫོང་ཁའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ དགོས་་་འདོད་་་ཀུན་་་འབྱུང་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། བརྗོད་བྱ། སྙན་རྩོམ་གྱི་ལམ་སྟོན། རྩོམ...\nBhutaness lunar calander\nTibetanebook\nTBRC digital labrary\nརྩིས་རིག རིག་གནས་སྤྱིར་བཏང་། སྙན་རྩོམ། ནང་ཆོས། རྒྱལ་རབས། དུས་སྟོན་ལོ་རྒྱུས། དཀར་ཆག ཁ་ཐུན་ཉེར་མཁོ། གནམ་སའི་གསང་བ། སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས། གནས་བཤད། ལོ་རྒྱུས། འཕྲོད་བསྟེན་བསླབ་བྱ། སྣ་ཚོགས།\nདོ་བདག་ལས་གནང་བ་མེད་པར་རྩོམ་བཤུས་རྒྱབ་མི་ཆོག. Picture Window theme. Theme images by enjoynz. Powered by Blogger.