Revelation – The Life of Yeshu\nNovember 13, 2021 December 2, 2021 Bro Brian.\n1 དེ་ནས་[ལྗཱོན་] ངས་བཞུགས་ཁྲི་དེའི་ཐོག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཁོང་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་\nམཐོང་བྱུང༌། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཐེལ་ཙེ་བདུན་བརྒྱབ་\n1 Then I [John] sawascroll in the right hand of the One who was sitting on the throne. There was writing on the inside and on the outside of the scroll, and it was sealed with seven seals.\n2 དེ་ནས་ངས་ཕོ་ཉ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ “ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཐེལ་ཙེ་དེ་\n2 And I sawapowerful angel, and he shouted withaloud voice, “Who is worthy to break open the seals on this scroll and to open it?”\n3 ཡིན་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ནང་དང༌། ཡང་ན་ས་སྟེང་དང༌། ཡང་ན་ས་འོག་ལ་ཤོག་དྲིལ་དེ་ཁ་འབྱེད་\n3 But no one in Heaven, or on earth, or under the earth, was able to open the scroll or to look inside it.\nནས་དེ་ནང་ལྟ་ཐུབ་མཁན་འོས་པ་སུ་ཞིག་མེད་ཙང་། [ལྗཱོན་] ངས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ནས་ངུས་པ་\n4 Then I [John] wept bitterly because no one was found who was worthy to open the scroll, or to look inside it.\nསོང༌། “ངུ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རོགས། ལྟོས་དང་། ‘ལྗུ་ཌའི་རུས་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་འདམ་སེང་’ ཟེར་\nནས་མཚན་ཐོགས་པ་ཁོང་ལ་ [ངན་པའི་ཐོག་]རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སོང་། ཁོང་གི་མཚན་ལ་‘ཌེ་ལྦིདྲ་གི་རྩ་བ་’ ཡང་\n5 But one of the twenty-four overseers said to me, “Stop weeping! Look! The One whose name is the ‘Lion of the tribe of Judah’ has won the victory [over evil]. He is also called the ‘Root of David’. He is worthy to open the scroll and break its seven seals.”\nཁྲི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོའི་དབར་ལ་ལུ་གུ་ [ཕོ་] ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་མཇལ་བྱུང་། དེ་ལ་དོ་དམ་\nཔ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཐའ་བསྐོར་འདུག །ལུ་གུ་དེ་གསོན་པོ་རེད་འདུག །ཡིན་ན་ཡང་དེའི་རྨ་ཤུལ་དེ་ལ་\nབལྟས་པ་ཡིན་ན། དེ་དེ་སྔ་བསད་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་འདུག །ལུ་གུ་དེ་ལ་རྭ་ཅོ་བདུན་དང་མིག་བདུན་འདུག\n[མིག་དེ་ཚོ་] དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ [མཚོན་གྱི་འདུག] དེ་ཚོ་ས་གཞི་ཕྱོགས་གང་སར་\n6 I looked and I saw there wasaLamb standing between the throne and the four living beings. He was surrounded by the twenty-four overseers. The Lamb was alive but from the scars on his body it appeared that he had previously been slaughtered. The Lamb had seven horns and seven eyes. [The eyes represent] the seven spirits of God. They are sent out into every part of the earth.\n7 The Lamb came forward and took the scroll from the right hand of the One who is sitting on the throne.\nམདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ [ནས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་སོང་།] དེ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་མངས་རེ་རེ་ཡོད་པ་དང་།\nཁོང་ཚོས་གསེར་གྱི་ [མཆོད་པའི་] ཕོར་པ་རེ་རེ་ཁུར་འདུག །ཕོར་པ་འདི་ཚོ་ཚང་མ་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ཁེངས་\n8 When the Lamb took the scroll; the four living beings and the twenty-four overseers prostrated before him [and worshipped him]. Each one hadastringed instrument, and was holdingagolden [offering] bowl. These bowls were all full of incense and the incense represented the prayers of all the people who had put their faith in God.\n9 དེ་ནས་ [སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོས་] (དེ་སྔ་རྩ་བ་ནས་བླངས་མ་མྱོང་བའི་)\nད་ལྟ་ (མི་རིགས་དང་ལུང་པ་མི་གཅིག་པའི་མི་ཚང་མ་) དཀོན་མཆོག་ལ་བདག་གི་ཡོད་རེད།\n9 Then [the four living beings and the twenty-four overseers] sanganew song (that had never been sung before). These are the words they sang:\nBecause you were slaughtered, your life-blood has ransomed\npeople from all over the world. Now these people (who are\nfrom every race and country) belong to God.\n10 ཁྱེད་ཀྱིས་ [བླུ་ཉོ་བྱས་པའི་མི་ཚོ་] དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་མཁན་བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆགས་པ་\n10 You have caused [those who have been redeemed] to becomeakingdom of priests to serve our God. And they will rule as kings on the earth.”\n11 དེ་ནས་ངས་ཡང་བསྐྱར་མིག་བལྟས་པ་དང༌། ངས་བཞུགས་ཁྲི་\nདེ་དང་། སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་། དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོ་མཐོང་བྱུང་། བཞུགས་ཁྲི་དེ་\nདང་། སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་། དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོ་ལ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕོ་ཉ་མང་\nཔོས་མཐའ་བསྐོར་འདུག །ཁོང་ཚོས་གླུ་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་ [དང་ལུ་གུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་གླུ་འབུལ་གྱི་འདུག]\n11 Then I looked again and I saw that the throne, the four living beings and the twenty-four overseers were surrounded by countless numbers of angels. They were singing [and offering songs of praise to the Lamb].\n12 དེ་ཚོས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ “ལུ་གུ་བསད་ནས་ [ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ཆགས་པ་] ཁོང་ལ་\nདབང་དང་། རྒྱུ་ནོར། ཤེས་རབ། སྟོབས། ཆེ་མཐོང་། གཟི་བརྗིད་དང་། བསྟོད་པ་འཐོབ་\n12 They sang inaloud voice, “The Lamb who was slain [and is alive again] is worthy to receive power and wealth and wisdom and strength and honour and glory and praise.”\nཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ཚོ་དམ་པའི་ཞིང་ནང་དང༌ས་གཞི་སྟེང་ལ་འདུག །དེ་ཚོ་ས་གཞི་འོག་དང་རྒྱ་མཚོའི་\nནང་ལ་འདུག །དེ་ཚོས་ “བཞུགས་ཁྲི་ཐོག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཁོང་དང་། ལུ་གུ་ཁོང་ལ་ཇི་སྲིད་ནས་ཇི་\nསྲིད་བར་དུ་བསྟོད་པ་དང་། ཆེ་མཐོང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དབང་འཐོབ་པར་ཤོག” ཟེར་ནས་གླུ་\n13 Then I heard the voices of all the living creatures that God had created. They were in Heaven, and on the earth. They were under the earth, and in the sea. They sang: “May the One who sits on the throne and the Lamb receive praise and honour; glory and power; forever and ever!”\n14 དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོས་ “ཨ་མེན་” (དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག) ཟེར་ནས་\n14 And the four living beings said, “Amen.” (So be it!) And the twenty-four overseers prostrated and worshipped God and the Lamb.\nམངོན་པ།4– Revelation 4\nOctober 9, 2021 October 9, 2021 Bro Brian.\n1[ལྗཱོན་] ངས་འདི་ཚོ་ཚང་མ་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ང་ལ་ཞལ་གཟིགས་གཞན་དག་ཅིག་བྱུང་། ངས་དམ་པའི་\n1 After I [John] had seen all these things, I had another vision. I sawadoor was standing open in Heaven. Then the same voice that I had heard before and which sounded likeatrumpet spoke to me again. It said “Come up here, I will show you the things that must happen next.”\nནས་འབར་བཞིན་ཡོད་པའི་དཔལ་འབར་བདུན་ [མཐོང་བྱུང་།] སྒྲོན་མེ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ sevenfold\n6 བཞུགས་ཁྲི་དེའི་མདུན་ལ་ཤེལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་པོ་ཞིག་འདུག །དེ་ཆུ་ཤེལ་འདྲ་པོ་དྭངས་མ་འདུག\nམངོན་པ། 3:14-22 – Revelation 3:14-22\nJuly 31, 2021 July 28, 2021 Bro Brian.\n(7) What the Risen Jesus said to the believers in him at Laodicea\n14 (ལྗཱོན་ལ་ལེའོ་ཌི་སི་ཡཱ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) ཨ་མེན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་ཁོང་ལ་ཉན་རོགས། ཁོང་[དཀོན་མཆོག་སྐོར་གྱི་བདེན་པ་དེའི་] སྤང་པོ་བློས་འཁེལ་པོ་དང་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ཚང་མ་ཁོང་གི་བརྒྱུད་ནས་བཟོས་གནང་པ་རེད།\n14 (John was instructed to write to the angel of the church in Laodicea). ‘These are the words of him who is called the ‘Amen.’ He isareliable and honest witness [concerning the truth about God] and God created everything through him.\n15 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། [ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཚད་ཁྱེད་རང་ཚོས་ངས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩི་མེད་བཏང་པ་རེད།] ཁྱེད་རང་ཚོ་ཆུ་ཚ་པོ་ཡང་མེད་པ་དང་གྲང་མོ་ཡང་མེད་པ་(ཆུ་དྲོན་འཇམ་) འདྲ་པོ་རེད་འདུག །གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ན་ཚ་པོ་དང་ཡང་ན་གྲང་མོ་ཡིན་ན་དེ་ཡག་གི་རེད། [སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཡང་ན་དད་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་དད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ན་དེ་ཡག་གི་རེད།]\n15 I know everything that you are doing. [Not only is your faith in me half-hearted, you fail to respond to what I say]. You are like water that is neither hot nor cold (but lukewarm). It would be better if you were either hot or cold. [In other words, it would be better to haveafaith that is whole-hearted, or to have no faith at all].\n16 ཁྱེད་རང་ཚོས་(ང་ལ་) སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཙང་། ང་ཁྱེད་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གཅད་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱི་རེད།\n16 Because your faith (in me) is not whole-hearted, I will have to sever my relationship with you.\n17 ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཕྱུག་པོ་ཡིན། ངས་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་། ང་ལ་གང་ཡང་དགོས་ཡག་མི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་(དངོས་གནས་) ཐབས་སྐྱོ་པོ་དང༌། ཉམ་ཐག་པོ། ལོང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད།\n17 You say, “I am rich. I have acquired much wealth and do not need anything.” But you do not realize how wretched and miserable; and poor, blind, and naked you (really) are.\n18 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ངའི་སར་ནས་མེ་ནང་དྭངས་སྙིང་ཕྱེས་པའི་གསེར་ཉོ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་[དངོས་གནས་] ཕྱུག་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཁྱེད་རང་ཚོ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་མ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སར་ནས་དུག་ལོག་དཀར་པོ་ཉོ་རོགས། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཁྱེད་རང་ཚོ་མིག་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིག་ལ་འབྱུག་རྒྱུའི་བྱུག་སྨན་ཉོ་རོགས།\n18 Therefore I advise you to buy gold from me – gold that has been purified by fire. Then you will [be truly] rich. Also buy white clothes from me so that you will not be shamed by your nakedness. And buy ointment for your eyes so you will be able to see.\n19 ངས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་སེལ་བྱེད་པ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་སློབ་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་དགོས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བྱིས།\n19 I correct and discipline all those whom I love. So be whole-hearted and repent.\n20 ཉོན་དང༌། ང་སྒོའི་འགྲམ་ལ་ལང་ནས་སྒོ་རྡུང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ངའི་སྐད་གོ་ནས་སྒོ་ཕྱེ་པ་ཡིན་ན། ང་སྦུག་ལ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ནང་བཞིན་ཁ་ལག་མཉམ་དུ་བཟའ་གི་ཡིན།\n20 Listen! I stand at the door and knock. If you hear my voice and open the door, I will come in and then we will eatameal together as friends.\n21 ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་ང་རང་གི་ཡབ་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ཐོག་ལ་ཁོང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ལ་ངས་ང་རང་མཉམ་དུ་ངའི་ཁྲི་ཐོག་ལ་སྡོད་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n21 Just as I was victorious and sat on my Heavenly Father’s throne with him, I too will grant the person who is victorious the privilege to sit with me on my throne.\n22 ཐོས་མཁན་ཚོ་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚོ་ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས།\n22 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches.’


Wylie:Gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 504-509 / Folios 4b3 to 7a2\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 504-509. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 504-509. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag rdzogs so//\nLine 1:༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། ཐབས་ཆེན་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་ལ་འདུད། །\n!_rje btsun sku drin can la phyag 'tshal lo/[ ]/dam pa gsum ldan byin rlabs kyis/[ ]/rang sems sku gsum ngo sprod cing*/_thabs chen dran pa gsum ldan gyis/[ ]/'gro kun 'dren pa'i dpal la 'dud/\nBegin-End Pages (Western): 504-509\nThe alternative title of this profound collection of pith instructions refers to its division into three sections, each of which is further divided and subdivided into sets of three.\n504 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། ཐབས་ཆེན་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་ལ་འདུད། །མན་ངག་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གནད། རྗེས་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བསྒོམས་ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སྡིག་བཤགས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང༌། ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་དམ་\n505 བཅའ་བར་འཛིན་པ། རང་རྒྱུད་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ། རྟོག་པ་ལ་འདུན་པའི་ཤུགས་ཅན་དེ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྟོགས་པ་རང་ལ་འཕྲོས་པར་བསམ། ཇོ་བོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཇོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན། གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འདེབས་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་གསུམ། བཏབ་ན་ཐེབས་པའི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཚོང་པས་ལམ་དུ་ཟོང་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ཆུད་པ་འཇིམ་པ་ལ་བརྐོས་ཕོར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི། འདོད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ཕོངས་པས་ནོར་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ཆེ་བ་སྙིམ་པས་ཆུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོས་ཆུང་གི་ལག་བྱད་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐེབས་པའི་དཔེ་གསུམ་ནི། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། རང་གི་སྒོ་ནས་ནུས་པས་འདུན་པ་འདྲེན་པ་གདུང་བས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གདན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ལ་དགོང༌། །ཆོ་ག་ངག་ཏུ་བཟླ། གདུང་བ་སེམས་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། དོང་བ་ཡུན་རིང་མ་འཕྲད་པའི་མ་ལྟ་བ། །གདུང་བ་རྔ་མོ་རྗེའུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ། །འདོད་པ་འཇིགས་པར་སྐྱེལ་མ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སྣང་མཁན་རང་ལ་རང་སོ་ཚུགས། །སྣང་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། །གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ཅི་དཀར་ཞོག །ཅེས་བྱའོ། །\n506 འདིའི་དོན་ནི། གསོལ་བ་ཐེབས་པའི་རྗེས་ལ། རིག་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང༌། སྣང་མཁན་རང་ཉིད་རང་སྟོང་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་སོ་ཚུགས་པར་བཞག་གོ །དེས་སྣང་མཁན་རང་སར་གྲོལ་བས། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །སྣང་མེད་རྐྱང་པ་ལས་འགྲོ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་ངོ༌། །དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཆར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཞིང་བདེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་པས། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཞིང་བདེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་འཕྲལ་དུ་ཅི་བྱུང་བྱུང་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་བསླངས་པས། གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང༌། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ། མཐར་ཅི་དགར་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཡང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན་དོན་གསུམ་སྟེ། ངོ་སྤྲད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གསུམ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མ་འཕྲོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྤྲད་ན་འཕྲོད་པའི་དཔེའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་དབུལ་པོས་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ།\n507 མ་འཕྲོད་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི། རང་ངོ་རང་གི་མ་ཤེས་པ་གདོན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། ཅི་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ཟོས་པ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་གིས་མི་སྤངས་པ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲད་ན་ཕྲོད་པའི་དཔེ་ནི། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རང་སྣང་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་ཤར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །ངོ་སྤྲོད་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། སོར་བཞག་གཉུག་མ་ལ་ངོ་སྤྲད། རང་གྲོལ་འགྱུར་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད། ཐུག་འཕྲད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། བར་དུ་མ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་ལ་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་བསྐྱང་བ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་ཅི་དགར་བཏང་བ་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐབས་ནི། མཉམ་རྗེས་སྔ་ཕྱི་དྲན་པས་འབྲེལ། །རྒྱུན་ཆགས་རྒྱས་འདེབས་དྲན་རྒྱས་གདབ། །སྙིང་ཕུགས་གཞན་དོན་དྲན་པས་བཟུང༌། །ཀུན་ལ་གསལ་རིག་ཆགས་མེད་ཅེས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལོངས་ལ་མཉམ་རྗེས་འབྲེལ་པའི་དྲན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསམ་པ་གང་དང་གང་ལ་ཡེངས་ཀྱང༌། མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་རང་བཞིན་གྱིས་མཚུངས་པར་མཚམས་སྦྱར། རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བའི་དྲན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་རྒྱས་གདབ། གཞན་དོན་འཕེན་པའི་དྲན་པས་དགེ་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་\n508 དུ་ཡང་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྔར་འདྲེན་དང་ཕྱིས་སྙིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ལ་སྐབས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་དང༌། མཐར་ཐུག་ལ་གཞན་དོན་སྙིང་ཕུགས་སུ་གཞུགས་པ་དོ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་ཡང༌། རྒྱས་པར་བྱེ་ན། ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ། བླང་ན་ལོངས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་གོ་ཆོད་པ་གཟེར་དང་མ་བྲལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ། བསོད་ནམས་བར་མ་ཆད་དུ་འབྲེལ་བ་གངས་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། ཅི་བྱས་གནད་དུ་འཕོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་ཡ་བྲལ་དུ་ཞིག་པ་ཤིང་རྟའི་གཟེར་ཆག་པ་ལྟ་བུ། འབད་འབྲས་གྲུབ་ཁར་ཉམས་པ་ལྕགས་ཚོས་ཁར་མེད་བསད་པ་ལྟ་བུ། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་དང་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོངས་པའི་དཔེ་གསུམ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཞོའི་རུ་མ་ལྟ་བུ། རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱིས་བར་མི་ཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲུང་འཁོར་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨན་ཤིང་གི་ས་བོན་ལས་སྡོང་པོ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བརྗེད་པ་ཟུངས་སུ་བཟུང༌། གསལ་འདེབས་གཟེར་དུ་གདབ། ཞེན་འཁྲིས་ཁོང་ནས་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔར་འདྲེན་དང་ཕྱིས་སྙེགས་ལ་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་གོམས་པའི་འཕངས་སྩལ་ལྟ་བུ། ཞར་ནས་ཞར་དུ་གསོ་བ་མེ་ལ་ཤིང་བསྣོན་པ་ལྟ་བུ། ཕུགས་གཏད་གཞན་ལ་ལྟ་བ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་\n509 ཐབས་དང་གསུམ་མོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་བླ་མ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདྲའི་མན་ངག་ཐོབ། །དཔག་བསམ་ཤིང་འདྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དམིགས་མེད་མཁའ་འདྲའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག །གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\n504 !_rje btsun sku drin can la phyag 'tshal lo/ /dam pa gsum ldan byin rlabs kyis/ /rang sems sku gsum ngo sprod cing*/_thabs chen dran pa gsum ldan gyis/ /'gro kun 'dren pa'i dpal la 'dud/ /man ngag 'di la don gsum ste/_sngon 'gro dam pa gsum ldan gyi gsol 'debs/_dngos gzhi sku gsum ngo sprod gnad/_rjes dran pa gsum ldan gyi thabs so/ /dang po ni/_nam mkha' mnyam pa'i ma rnams phyir/ /bla ma thugs rje chen po yis/ /bdag la rtogs pa'i mchog bskyed gsol/ /mkhyen pas gzigs shig thugs rjes zung*/ /zhes bya'o/ /'di'i don ni/_rang gi spyi bor rtsa ba'i bla ma dang*/_snying gi dkyil du jo bo spyan ras gzigs dbang phyug bsgoms la/_zab cing rgya che ba'i mchod pas mchod/_skyabs 'gro dang*/_sdig bshags dang*/_rjes su yi rang ba dang*/_byang chub mchog tu sems bskyed cing*/_de ma thag tu nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du/_bla ma dang*/_ngo bo thugs rje chen pos/_bdag gi rgyud la rtogs pa khyad par du 'phags par mdzad du gsol/_zhes gsol ba drag tu gdab/_de thams cad la rten dam\n505 bca' bar 'dzin pa/_rang rgyud la gdung ba drag po/_rtog pa la 'dun pa'i shugs can de gal che'o/ /de nas bla ma rang la thim pas bla ma'i rtogs pa rang la 'phros par bsam/_jo bo rang la thim pas jo bo'i sku gsung thugs su bsgom mo/ /de ltar gsol ba gdab pa la rgyas par bsgom na/_gsol ba gdab dgos pa'i rgyu mtshan/_'debs pa'i gnad/_ji ltar gdab pa'i tshul gsum las/ /dang po la gsum las/_gsol ba gdab pa'i phan yon gsum/_ma btab pa'i nyes pa gsum/_btab na thebs pa'i gsum las/_dang po ni/_don myur du thob pa tshong pas lam du zong rnyed pa lta bu/_tshogs chud pa 'jim pa la brkos phor gyi rgyas btab pa lta bu/_phun sum tshogs pa pad+ma 'dam nas skyed pa lta bu'o/ /ma btab pa'i nyes pa gsum ni/_'dod kyang ma rnyed pa phongs pas nor tshol ba lta bu/_tshogs che ba snyim pas chu len pa lta bu/_phun sum tshogs pa 'khos chung gi lag byad lta bu'o/ /gsol ba btab pas thebs pa'i dpe gsum ni/_rten gyi sgo nas rtog pa med kyang dgos 'dod ma lus pa 'byung ba yid bzhin gyi nor bu lta bu/_rang gi sgo nas nus pas 'dun pa 'dren pa gdung bas mchi ma 'byung ba lta bu/_gnyis ka'i rten 'brel zab pa spra ba la me 'bar ba lta bu'o/ /gnyis pa gsol ba 'debs pa'i gdan la gsum ste/_rten lus la dgong*/ /cho ga ngag tu bzla/_gdung ba sems la bskyed pa'o/ /ji ltar gdab pa'i tshul gsum ste/_dong ba yun ring ma 'phrad pa'i ma lta ba/ /gdung ba rnga mo rje'u stor ba lta bu/ /'dod pa 'jigs par skyel ma tshol ba lta bu'o/ /gnyis pa dngos gzhi sku gsum ngo sprad pa la/_snang mkhan rang la rang so tshugs/ /snang med snying rje chen por bsgyur/ /gnyis med thug phrad lam du bsgyur/ /ma yengs ma bcos ci dkar zhog_/ces bya'o/ /\n506 'di'i don ni/_gsol ba thebs pa'i rjes la/_rig pa gang ltar snang yang*/_snang mkhan rang nyid rang stong yin pas/_rang ngo rang gis shes par byas la/_de nyid so tshugs par bzhag go_/des snang mkhan rang sar grol bas/_chos sku dri med mngon du 'gyur ba'i gdams ngag yin no/ /snang med rkyang pa las 'gro don mi 'gyur bas/ /shes rab dri ma med pa de nyid ma rtogs pa la snying rje chen por bsgyur la byang chub kyi sems sbyang ngo*/ /des snying rje chen po yongs su dag pas rang gzhan gyi chos kyi longs spyod rdzogs pa'i skur 'char ba'i gnad yin no/ /de'i ngang las bzang ngan gyi 'du byed ci byung yang*/ /rang ngo shes pas rang grol du 'gyur te/ /de nyid rang don phun sum tshogs pa'i rgyu tshang la ma nor zhing bde la myur ba yin no de kho na ltar sems can thams cad kyang rang grol du gyur cig_/ces gzhan don du bsngos pas/_de nyid gzhan don phun sum tshogs pa'i rgyu tshang la ma nor zhing bde la myur ba yin no/ /des 'phral du ci byung byung thug phrad lam du bslangs pas/_gang la gang gis ji ltar 'dul 'dul gyi don byed pa'i sprul sku thogs med du 'byung ba'i gnad yin no/ /de dag thams cad du yang*/_dang po ma yengs par bzhag_/bar du ma bcos par btsa'/_mthar ci dgar bskyang ba gal che'o/ /de ltar ngo sprad pa la yang*/_rgyas par bsgom na don gsum ste/_ngo sprad dgos pa'i rgyu mtshan/_sprod par byed pa'i gnad/_ji ltar sprod pa'i tshul lo/ /dang po gsum ste/_ngo sprod pa'i yon tan dang*/_ma 'phrod pa'i nyes pa dang*/_sprad na 'phrod pa'i dpe'o/ /dang po la gsum ste/_sangs rgyas rang la rnyed pa dbul pos khyim du gter rnyed pa lta bu/_sdug bsngal bde bar 'gyur ba gser 'gyur gyi rtsis lcags gser du bsgyur ba lta bu/_nyon mongs pa grogs su 'char ba dug la sngags btab pa lta bu/\n507 ma 'phrod pa'i nyes pa gsum ni/_rang ngo rang gi ma shes pa gdon gyis brlab pa'i smyon pa lta bu/_ci byed sdug bsngal du 'gyur ba dug can gyi zas zos pa lta bu/_nyon mongs pa spang gis mi spangs pa nags la me mched pa lta bu'o/ /sprad na phrod pa'i dpe ni/_snang ba'i sgo nas rang snang stong par thim pa chab rom chur shes pa lta bu/_stong pa'i sgo nas stong nyid snang bar shar ba chu nang gi zla ba lta bu/_gnyis ka'i sgo nas snang stong dbyer med du rtogs pa nam mkha' 'ja' tshon lta bu'o/ /ngo sprod pa'i gnad la gsum ste/_sor bzhag gnyug ma la ngo sprad/_rang grol 'gyur ba la ngo sprod/_thug 'phrad rgyun chags su ngo sprad pa'o/ /ngo 'phrod pa'i tshul la gsum ste/_dang po ma yengs par bzhag pas ral bskor mkhan g.yul du zhugs pa lta bu/_bar du ma ma bcos par btsa' ba la mkhas pas glang po che bskyang ba lta bu/_tha mar ci dgar btang ba gzings thog nas bya 'phur ba lta bu'o/ /gsum pa rjes su dran pa gsum ldan gyi thabs ni/_mnyam rjes snga phyi dran pas 'brel/ /rgyun chags rgyas 'debs dran rgyas gdab/ /snying phugs gzhan don dran pas bzung*/ /kun la gsal rig chags med ces/ /zhes bya ba'o/ /'di'i don ni/_ting nge 'dzin de las longs la mnyam rjes 'brel pa'i dran pas sgyu ma lta bu'i blos sems can thams cad la phan gdags pa'i don du/_deng phyin chad bsam pa gang dang gang la yengs kyang*/_mnyam par bzhag ma bzhag rang bzhin gyis mtshungs par mtshams sbyar/_rgyun chags 'brel ba'i dran pas sangs rgyas thob thob kyi bar du rgyun chags med par rgyas gdab/_gzhan don 'phen pa'i dran pas dge ba'i rtsa thams cad snying thag pa nas khams gsum gyi sems can thams cad la ltos pa med par btang ngo*/ /de thams cad\n508 du yang mtshams sbyar la sngar 'dren dang phyis snyigs dang rgyas 'debs la skabs kyi gsal 'debs dang*/_mthar thug la gzhan don snying phugs su gzhugs pa do gal che'o/ /de ltar dran pa gsum gyi thabs la yang*/_rgyas par bye na/_nyams su blang dgos pa'i rgyu mtshan/_nyams su blangs pa'i gnad/_ji ltar len pa'i tshul gsum las/_dang po la yang gsum ste/_nyams su blangs pa'i phan yon/_ma blangs pa'i nyes pa/_blang na longs pa'i dpe bstan pa'o/ /dang po la gsum ste/_ma bsgoms kyang sgom pa'i go chod pa gzer dang ma bral ba'i 'khrul 'khor lta bu/_bsod nams bar ma chad du 'brel ba gangs chu dang rgya mtsho lta bu/_ci byas gnad du 'phog pa dpag chen gyi mda' lta bu'o/ /ma blangs pa'i nyes pa la'ang gsum ste/_mnyam rjes ya bral du zhig pa shing rta'i gzer chag pa lta bu/_'bad 'bras grub khar nyams pa lcags tshos khar med bsad pa lta bu/_dka' spyad snying po med pa'i chu dang shing gi sdong po bskyed pa lta bu'o/ /nyams su blangs pas longs pa'i dpe gsum ste/_snga phyi 'brel ba'i sgo nas nus mthu gcig tu 'grub pa zho'i ru ma lta bu/_rgyun chags 'brel ba'i sgo nas tha mal gyis bar mi chad pa rnal 'byor pa'i srung 'khor lta bu/_gnyis kas gzhan don sgrub pa'i sgo nas sman shing gi sa bon las sdong po skye ba lta bu'o/ /nyams su blang ba'i gnad la gsum ste/_ma brjed pa zungs su bzung*/_gsal 'debs gzer du gdab/_zhen 'khris khong nas bcad pa'o/ /ji ltar blangs pa'i tshul la gsum ste/_sngar 'dren dang phyis snyegs la mkhas pa skyes bu goms pa'i 'phangs stsal lta bu/_zhar nas zhar du gso ba me la shing bsnon pa lta bu/_phugs gtad gzhan la lta ba bu gcig pa'i ma lta bu'o/ /sngon 'gro dang*/_dngos gzhi dang*/_rjes kyi\n509 thabs dang gsum mo/ /yid bzhin nor 'dra'i bla ma las/ /bdud rtsi'i rgyun 'dra'i man ngag thob/ /dpag bsam shing 'dra'i 'bras bu smin/ /dmigs med mkha' 'dra'i tshogs rdzogs shog_/gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag rdzogs so// //\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsum_tshan_gsum_gyi_man_ngag_ces_kyang_bya_gces_pa%27i_snying_po_zhes_bya_ba_snying_dang_%27dra_ba%27i_man_ngag&oldid=54667"\nThis page was last edited on 13 April 2022, at 19:23.


མངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17 – The Life of Yeshu\nRoW - Revelation\nམངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17\nJuly 3, 2021 June 27, 2021 Bro Brian.\n(3) What the Risen Jesus said to the believers in Him at Pergamum\n12-13 (ལྗཱོན་ལ་པེར་སྒ་མམ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་བ།) རལ་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་རྣོ་པོ་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་འདི་གསུང་གི་འདུག །ཁྱེད་རང་ཚོ་ག་པར་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་(སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་) སེ་ཀྲེན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སའི་གནས་དེ་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པ་རེད། ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངའི་ཞབས་ཕྱི་ཨེན་ཊི་པྶ་ཁོང་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་གྱི་སྡོད་གནས་འདི་ནང་བསད་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་གཞན་དག་ཚོ་ལ་ངའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\n12-13 (John was instructed to write to the angel of the church in Pergamum). ‘These are the words of him who has the sharp two-edged sword: I know where you live. You live in the place where Satan rules. But despite this you remain loyal to me. Even though my faithful servant, Antipas, was martyred in this place where Satan rules you did not stop believing in me. You told others about me and you continue to do so.\n14 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་ཁ་ཤས་ཡོད། དེར་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་སྦེ་ལམ་གྱི་སློབ་སྟོན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་མི་འདུག །སྦེ་ལམ་གྱིས་སྦེ་ལཀ་ལ་ཨིཛ་རེལ་པའི་མི་ཚོ་སྡིག་ལས་ག་འདྲ་བྱེད་འཇུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བསླབས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་འདྲ་བརྙན་ལ་བཤམས་པའི་ཟས་བཟས་ནས་སྡིག་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པ་རེད།\n14 But I haveafew things to criticize you for. There are people among you who follow the teachings of Balaam. Balaam taught Balak how to make the people of Israel sin. They committed sin by eating food that had been offered to idols and they indulged in acts of sexual immorality.\n15 ཁྱེད་རང་ཚོས་ནི་ཀོ་ལྶ་གི་[ཚུལ་མིན་གྱི་] སློབ་སྟོན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་ཁ་ཤས་ལ་ལྷོད་ཡངས་ཀྱང་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། [ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n15 You also tolerate some people who practice the [immoral] teachings of Nicholas. [You should have rebuked them].\n16 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་འགྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་(རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྦད་དེ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས།) དེ་འདྲ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཐོག་རྒྱག་གོབ་རྒྱག་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སར་ཡོང་ནས་ང་རང་གི་ཁ་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པའི་གྲི་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡིན།\n16 Therefore repent (and totally change your behavior). Otherwise I will suddenly come to you and will fight against them using the sword that comes out of my mouth.\n17 ཉན་མཁན་ཚོ་དང་(གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་ཚོ་) ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས། [སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་གྱི་ཐོག་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚང་མ་ལ་ངས་སྦ་གསང་བྱས་པའི་(དམིགས་བསལ་གྱི་ཟས་) མེན་ན་དེ་ནས་ཏོག་ཙམ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་ངས་ཁོང་ཚོ་མི་རེ་རེ་ལ་རྡོ་དཀར་པོ་རེ་རེ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན། ངས་རྡོ་དེའི་སྒང་ལ་མིང་གསར་པ་ཞིག་འབྲི་གི་ཡིན། རྡོ་དེ་འཐོབ་མཁན་མི་དེས་མ་གཏོགས་གཞན་དག་སུ་ཞིག་གིས་རྡོ་དེའི་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་མིང་དེ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད།\n17 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches. To everyone who is victorious [over Satan] I will give some of the manna (the special food) that was hidden. I will also give each oneawhite stone. And I will writeanew name on that stone. Nobody will know the name that is on that stone except the person who receives it.’\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Revelation\nBible Study – Peter #16\nBreaking Bread – 2021.07.04


Terdzo-WA-008 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De\nVolume 20 (ཝ) / Pages 165-174 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 165-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pa pad+ma gar dbang gis gter gzhung la gong gsham gsal byed du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་ངར་ཕྱེའི་མི་གཟུགས་གཏང་བ་ལ། གླུད་བསྔོ་གཙོར་བཏོན་པ་དང་། མདོས་ཟོར་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་དུ་གླུད་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། སྔ་མ་ལའང་གླུད་མདོས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་དང་ཡས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཙོར་བཏོན་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་གླུད་རྐྱང་ཙམ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བན་བོན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པའི་འདྲ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རབ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལ་ལུང་ཏང་མིག །ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ནའང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་འདྲེས་དགོས་ཤིང་། ཞྭ་གོས་ལྷམ་དང་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བལ་ཚོན་ནམ་བྱ་སྤུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕོ་ཏང་མདའ་བཀྲ །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མོ་ཏང་འཕང་བཀྲ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་དང་། ཕོ་ལ་སྟག་པ་སོགས་ཕོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མ་སོགས་མོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར། ཁལ་བཀལ། གཏོར་ཆུང་། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མདུན་དུ་མར་མེ། གཞན་ཡང་དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྣོད་གཙང་མར་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཞག །ནད་པ་དང་། འཆི་བསླུ། གྲིབ་གླུད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་གླུད་ལ་བསྲེ། སུན་ཟློག་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཀྱི་དྲི་ཁུ་འདྲེས་མི་རུང་། བླ་གླུད་ལའང་རུང་མི་རུང་གཉིས་ཡོད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། གླུད་རྐྱང་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིང་སོགས་རྣམས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཏང་ཡང་ལེགས་མོད། གོང་དུ་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ། ཆབ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ངར་གྱི་མི། །མུ་ཏིག་ཀླད་པ་ལུང་ཏང་མིག །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་མགྲོན་བུའི་སོ། །ཟེར་མང་སྐྲ་ལ་བསྭེ་ཡི་ཤ །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣའི་ཁོག་བཅུད་ཅན། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མཁལ་སྲན་མཁལ། །གླ་སྒང་གྲོད་པ་དར་སྣའི་ལྤགས། །ལག་གཡས་གསེར་ལ་ལག་གཡོན་དངུལ། །རྐང་གཡས་ཟངས་ལ་གཡོན་པ་དངུལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྨྲ་མཁས་ལྗག་ལྗག་འགྲོས་ལྡེམ་ལྡེམ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ། །ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཡོག་འཁོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་གཞི་གང་། །ཆངས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་ལྡན། །སྒང་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །གཤོང་དྲུག་རིགས་དྲུག་རེ་བ་སྐོང་། །འབུར་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལོ་བདུད་ཚིམ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་གྱིས་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབ། །ཧྲཱིཿཡིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན། །ཨཱཿཡིས་གདོན་རིགས་བྱམས་སེམས་ལྡན། ཁཾ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབས། །ཧཱུྃ་གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སངས། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོགས་བདེན་བརྗོད་ཀྱང་བྱས་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་ཏེ་དབྱངས་སུ་བྱའོ། །ཀྱཻ༔ དང་པོ་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་ཀྱི་དེ་ནི་རབས་སྨོས་ན༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་གནམ་ཡང་ཡིན༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་ཡང་ཡིན༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ རྒྱ་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲི་སྒོར་འཁྲུངས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ མོན་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བརྔོ་ཞིང་བཏགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བརྔོ་འམ་དེ་ནི་མ་བརྔོས་ན༔ རྒྱ་སླང་མོན་སླང་ནང་དུ་བརྔོས༔ མོན་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བཏག་གམ་དེ་ནི་མ་བཏག་ན༔ རྒྱ་བཏག་མོན་བཏག་ཁ་ལ་བཏགས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་བསྲེས་ནས༔ མི་དང་མཉམ་པའི་གླུད་དུ་བྱས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གླུད་ནི་ངར་གླུད་ལ༔ ཤ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བསྭེ་ལ་ཤ་ཡང་བྱས༔ ཁྲག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མཚལ་ཆེན་ལྕོག་ལས་བྱས༔ རུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ དཔལ་ཆེན་དུང་ལ་བྱས༔ ལྤགས་པ་མ་མཆིས་ན༔ གྲུམ་ཤུན་ལྤགས་ལ་བྱས༔ སྙིང་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་དུ་བྱས༔ གློ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གླ་གོར་ཞོ་ཤས་བྱས༔ མཆིན་པ་མ་མཆིས་ན༔ བ་མཆིན་སྨུག་པོས་བྱས༔ མཚེར་པ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་སྲན་བྱིའུས་བྱས༔ མཁལ་མ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་བྱས༔ རྒྱུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ ཐང་དཀར་སྤུ་རྒྱུས་བྱས༔ རྩ་རྒྱུས་མ་མཆིས་ན༔ པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བྱས༔ སོ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མགྲོན་བུའི་སོ་ཡང་བྱས༔ ལྕེ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་བྱས༔ མིག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལུང་ཐང་མིག་ཏུ་བྱས༔ སྣ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟངས་མའི་སྣ་རུ་བྱས༔ རྣ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གྲོ་གའི་རྣ་བ་བྱས༔ སྐྲ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟེར་མོའི་སྤུ་ལ་བྱས༔ དབུགས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བྱས༔ དྲོད་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་བྱས༔ སེམས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པས་བྱས༔ ཡན་ལག་མ་མཆིས་ན༔ དབང་པོ་ལག་པས་བྱས༔ རིན་ཆེན་ངར་གླུད་འདི་ཡི་ནི༔ ཕྲག་པ་གཡས་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བྱས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་དངུལ་ལས་བྱས༔ རྐང་པ་གཡས་པ་ནི༔ ཐབས་ཆེན་ལྕགས་ལ་བྱས༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟངས་ལ་བྱས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ན་རེ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ལ༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས༔ ངར་གླུད་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཡོད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་བགྲང་ན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དེ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དེ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡོན་ཟངས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་དེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་གྱི་གླུད་དུ་སོང༔ ཞལ་རས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་སོང༔ སྨྲ་བ་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མི་ཆུང་དེ་ནི་ཐོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་ཁྲིགས་སེ་འགྲོ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཆས་ཏེ་འགྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངར་གླུད་མི་སྐད་ཐོལ་གྱིས་སྨྲོས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་བཏང་བ་ལགས༔ མི་དང་གླུད་དུ་བརྗེ་བར་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཅིག་གླེང་བ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་ན་རེ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ མི་དང་གླུད་གཉིས་བརྗེ་འོ་ཟེར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྱེས་ཏེ་སོང༔ ཧཱུྃཿ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གླུད༔ མཚམས་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཡིས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མི་དགེ་མི་རུངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃཿ དེ་རིང་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ སྐུ་གླུད་དར་ཟབ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནས༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིད་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་སུ༔ གནོད་ཅིང་འགལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ གདམས་པ་ཀློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ བརྩམས་པ་བཤོལ་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་ད་འབུལ་ལོ༔ བྱ་བས་སྤུ་མཚར་ད་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ ཤ་ཡི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྲག་གི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རུས་པའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དམིགས་པ་དག་གིས་འབུལ་ཡང་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ཅིག༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཆང་བས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རིན་ཆེན་གླུད་འབུལ་ལོ༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིན་ཆེན་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ༔ བསྔོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན༔ ང་ནི་ཡུལ་གྱི་སྔགས་པ་ཡིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར༔ གཅིག་གིས་གཅིག་སྨོད་རོག་པོའི་རྫ་ལས་ནག༔ ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར་བར་མཛོད༔ རོག་པོའི་རྫ་ལས་མ་ནག་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་གོང་གི་ཤའི་གླུད་དུ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས་མདོས་མདུན་དུ་བསྐྱལ། མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་བའི་སྐབས་གླུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་བོར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། གླུད་བསྔོ་རྐྱང་པ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་ལོ་བདུད་དམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་བོར་རོ། །འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ལ་གོང་གཤམ་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-008&oldid=116286"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:29.


༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིན་འཛིན་གསར་པ་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དེ་ནི། བཞུགས་སྒར་ངྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་གཞུང་འབྲེལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་བའི་རྣམ་པ། པར་བ་ཆོས་ཉིད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཏེ་ལོ་ ༢༨ འཁོར་བ།\nPrevious Article སྲིད་སྐྱོང་གིས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་ལྡེ་མིག་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nNext Article སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་སྟངས་ནི་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྟར་རེད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༢༠ ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་སེ་རལ་རྭ་མ་ཧྥོ་ས་ལ་ (Cyril Ramaphosa)ལགས་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ལ་འཚམ་འཕྲིན་བཏང་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཚམ་འཕྲིན་ནང་། ངའི་རེ་བར་ཁྱེད་རང་གི་དབུ་འཁྲིད་པའི་འོག་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་མུ་མཐུད་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་། དམིགས་བསལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཉུང་བའི་སྡེ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་འབངས་རྣམས་ལ་རེ་བ་དང་ཉམས་དགའ་བའི་རིང་ལུགས་དག་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་དང་།\nཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀས་ཞི་བའི་ངང་ནས་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དེར་དམངས་གཙོ་གཏིང་ཚུག་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་མངོན་རྟགས་རེད་ལ། སྲིད་འཛིན་དམ་པ་ནྰ་སིན་མཱ་ཌྰ་ལ (Nelson Mandela)་མཆོག་གི་དབུ་འཁྲིད་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་མི་མང་གི་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཞི་བདེ་གསོ་སྐྱོང་དང་། མང་གཙོ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་བདེན་པའི་བླ་སྲོག་ཅིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ནང་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ལྷོ་ཨ་ཕ་རི་ཀའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཐེབས་རྩས་(ACHT )མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦་དང་༡༩༩༩། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ བཅས་ལ་ལྷོ་ཨ་ཕ་རི་ཀའི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགྱུར\tབཙན་བྱོལ\t༸གོང་ས་མཆོག\tརྒྱ་གར\nCopyright © 2015 - 2017!. 版权所有。 རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན། - 请联系我们： 我们的电子邮件： 非常感谢你. 布达拉使者 是一个非营利组织 请支持我们.


རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་ཁར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡ ཉིན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སིག་ནེའི་བཅའ་སྡོད་རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་ཁར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་འདུག\nའདི་གར་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཁ་སང་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡ ཉིན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སིག་ནེའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་། སིག་ནེའི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ། སིག་ནེའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་མི་བཅས་མི་གྲངས་ ༢༠ ཙམ་གྱིས། བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོངས་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ ༡༢ རིང་སིག་ནེའི་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་རང་ལས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་སྒྲིག་བཤོམས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་འབོད་ཚིག་འཕྲེད་བྱང་ཕྱར་བ། ཁ་ལ་ཁ་རས་ནག་པོ་སོགས་དཀྲིས་ཏེ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nབསྟན འཛིན་ཆོས་རྒྱལ says:\nབྲི་བ་བོའི་ཞེ་འདོད་ཇི་བཞིན་བརྡ་འཕྲོོད་ན་ལུང་དུ་སྟོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་དག་ཆའི་དགོས་འདུན་གང་ཡོད་དམ། བརྡ་མ་ནོར་བར་འཕྲོད་མི་ཆོག་ན་་་་ ལྷག་པར་དུ་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ལ་་་་\nདེས་ན་ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡ་. ཡང་ན. ཨོ་སྀ་ཁྲྀ་ལེ་ཡ། ནིའུ་ཁ་སོ། སིས་རྡྀ་ནིས། གང་ལེགས་སམ། སྒྲ་བསྒྱུར་ལ་གཙོ་བོ་་་གདངས་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐུབ་པ་ལེགས་ཤས་མ་ཡིན་ནམ།\nདེ་མིན་རྡ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ནས་རྒྱ་དར་མེ་བསྲེག་གཏོང་ཁུལ་བཟོས་པ་འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་སེམས་པ་སྐྱོ་བྱེད་དང་། བོད་མི་མང་གི་ཞབས་འདྲེན་ཞིག་རེད། སྙིང་མ་རྗེ:(\nམི་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་གསར་གནས་ཧ་ཅང་ཐུང་ཐུང་འདི་འདྲ་བའི་ནང་དུའང་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་མི་ཐུབ་ན། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ནི་ཅི་ཁག མཁས་པ་ཡིན་དང་མིན་རྩི་རྩི་གྲངས་མེད་པས་ཡི་གེ་འབྲི་བཞིན་པས་ན། ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཇི་ལྟར་ཡོང་ཐུབ། ༼ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་༽ དང་༼ཨོ་ཊ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་༽ ལྟ་བུ་རེད།\nད་དུང་༼སིག་ནེའི་༽ ཟེར་བ་འདི་sydney ཟེར་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་པ། གོང་དུ་༼ཨོ་ཊ་ལི་ཡ་༽ ཟེར་བ་དང་འོག་ནས་༼སིག་ནེའི་༽ཟེར་བར་བསམས་ན་རྒྱ་ཡིག་གམ་རྒྱ་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་སྙམ། ཡང་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཐ་སྙད་གཅིག་སྤྱོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་རབས་གོ་ཐོས་བྱུང་ན། གཅིག་ཐང་ན་འདི་ཚོ་ཡང་གཏན་ཕབ་དེའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་བོད་ཡིག་འབྲི་སྤྱོད་གནང་མཁན་ཚང་མས་ཐ་སྙད་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རེ་ཆེ། ཁ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྔོན་ཏག་ཏག་ལ་དྷ་སའི་མཁས་དབང་འགས་འདིའི་ཐད་དུ་བགྲོ་གླེང་གནང་མ་ཐག་མ་ཡིན་ནམ། མཁས་པའི་གསུང་མ་བརྩིས་ན་ལོ་བརྒྱ་འགོར་ཡང་ལོག་ལམ་དུ་འཕྱན་པ་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཐྲོ་ལི་ཡར་ཡོད་པའི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དགུ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བོད་ནས་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དམིགས་བསལ་བྱས་པ་རྐྱང་ཡིན་མོད། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སྐབས་མི་ཉི་ཤུ་ལས་མ་འཛོམས་པ་དེ་ཡི་རེ་སྐྱོ།\nའདྲ་པར་ལས་ངོ་ཤེས་གཅིག་འདུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་རེད། ངོ་མ་མི་སེམས་ཤུགས་ཅན་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མི་དྲང་མོ་ཞིག་ཡིན། ས་གནས་དེར་འཛོམས་པའི་ཁྱོད་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་འདོད། ཨོ་སི་ཐྲོ་ལི་ཡའི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་༤༠ ཙམ་ཧྭ་རིན་སྟེ་རྒྱ་རིགས་ཡིན་སྐད་ལ་ཁྱོད་ཚོ་ངོ་མས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་ཚོ་རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོར་སྐྲག་ནས་སམ། ཡང་ན་རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོའི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་གི་གཡོག་པོ་ཡང་ཡིན་སྲིད་ན། ཁོ་ཚོར་ཁག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། སོ་སོའི་ལས་ཀ་དེ་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ལས་གལ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་སྐྱིད་ས་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྗེས་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཡང་བརྗེད་འགྲོ་བ་འདི་ངོ་མ་ཡ་ཆ། ད་ཁྱོད་ཚོས་ལོ་སར་སྐྱིད་པོ་ཐོངས་ལོ། །


Sault Ste Marie འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.149 ཡིན།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཨན་ནེ་མ་རིའེ་བྷུ་ ལོན་ཌོའུ་(Anne-Marie Blondeau)ཡིས་《ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང་》 དང་སྟོན་པ་གཤེན་...University Press, 1967, pp.1-21. bBlondeau, Anne-Marie. "Le Lha-'dre bKa'thang" in Études tibétaines dédiées\nབྺུངྷྱརྗིངྲཱྀསྤིཝཥླྀ，2013．  ai' 。 a(Anne-Marie Blondeau)~ ]写 ’ 日1 'j茂。未 ཐྱེ ’ 1言 ’ q ཎྜ’ ' ^


Wylie:Sems khrid yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sems khrid yid bzhin nor bu\nsems khrid yid bzhin nor bu\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 416-423 / Folios 5b3 to 9a6\nVolumes List > Volume 8 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 416-423. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 416-423. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༏ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།\nkhrid 'debs lugs tsho bla ma'i zhal las shes gsung ngo /_/'di bris dge ba'i rtsa ba des/_/mkha' mnyam sems can ma lus pa/_/gnyis 'dzin 'ching ba las grol nas/_/gnyis med chen po'i don rtogs shog_/shu b+ham/_;_/'di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang/_lus med mkha' 'gro/_tai lo pa/_nA ro pa/_mar pa/_mi la/_dwags po lha rje/_skyes bu ye rdor/_dung mtsho ras pa/_'khrul zhig chen po/_mtshan ldan chos dbyings dbang phyug_/rin po che shes rab bzang po/_des bdag la'o/_/yang kun dga' rgyal mtshan pa/_des bdag go/\nkA yaapa Ni DA ki nI sA d+ha nA ma/\n/sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//\nགཡོན་: ཉ་ སེམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: nya sems (tibfolio#) khrid\nLeft: sgam po lugs\nBegin-End Pages (Western): 416-423\nBegin Tibetan page and line #: 5b3\nEnd Tibetan page and line #: 9a6\n༤༡༦ །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་པ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལས། འདིར་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ། དང་པོ་གནས་འཇུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་རྗེས་རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་རགས་ལ་བསྐོར། །བསྒོམ་མེད་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་ལུང་བསྟན། །རྟགས་ཡོན་ཏན་འཆར་དེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་གནས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཙ་ན་གནས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ན་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ལ། འཕྲོ་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཏན་ལ་དབབ། འགྱུ་བ་འདི་ལམ་ཡིན། འགྱུ་བ་ཕྲོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ཅེར་\n༤༡༧གྱིས་བལྟ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འདུག་གམ། འགྲོ་ས་འོང་ས་གནས་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཞི་འགྲོ། གནས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་ཕེབས་པ་དེ་འགྱུ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གནས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་དེ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ལས་ཕུལ་ས་མི་འདུག་པས། འདི་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གནས་སུ་མ་བཏུབ་ན་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག །འགོལ་སར་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མི་གནས་མི་སྲིད་དོ། །འགྱུ་རུ་མ་བཏུབ་ན་གཅིག་བྱུང་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་འགོལ་སར་ཁྲིད་ལ་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་འགྱུ་བ་ཟིན་འོང་ལ་དེའང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་འོང་། དེས་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུའི་གོ་བ་རྙེད་པ་ཡིན། གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན་པ་འདི་ལ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་འདུག་ན་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་བལྟ། གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་ན་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པས་འགྱུ་རུ་བཅུག །ཤར་དུ་བཅུག །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་དུ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་འདུལ་དཀའ་བ་ཡང་བྱུང་ན། དཀའ་ཤོས་དེ་ལ་རྩ་གདར་ནན་གྱིས་བཅད། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་ཚད་པ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་དཀྲིགས་ཀྱིས་སོང་ཙམ་ན། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཤར་བ། རིག་པ་ཐེར་འཐོན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ནས་སྐྱོང་ཐོག་ཏུ་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་\n༤༡༨རྟོགས། ནང་དུ་རིག་པ་མ་ལུས། ཕྱི་རུ་བེམ་པོ་མ་ལུས། བེམ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འགྱུ་གཅིག་པར་གོ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་པས། འདིའི་ཐད་ཀར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་དྲང་། །ཀྱཻ་ནང་ན་སེམས་མེད་ན། ཕྱི་རུ་གཟུགས་འོང་བའི་དོན་མེད། སྟོང་པ་མེད་ན་སྣང་བ་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོགས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བཅིངས་པ་གྲོལ་ནས། གཟུགས་འདི་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ལར་འཛིན་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་ཅིག །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དམིགས་པ་ནི། དགྲ་ནི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཅོམ་པ་ནི་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ས་གདོན་གནོད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མེར་ཁྱུག་གིས་སོང་བ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་མར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ལ་མེ་དམར་འུ་རུ་རུ་ཆི་ལི་ལི་འབར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐུ་ལུ་ལུ་བསྲེག་པར་བསྒོམ། མེ་ལྕེ་ཕྱིར་ཆད་དེ་ཕྱི་ཡང་ཐུལ་བ་སྲེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད་པས་གནས་ཁང་ཡང་བསྲེགས་པར་བསམ། སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཕྱིར་མ་ཐོན་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེས་ཚུར་གནོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཡང་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ནན་ཏན་བདེ་མོར་སོང་བ་དང་། མེ་དམིགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ས་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་འབྱུང་། ཐོན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་རེས་འཇོག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྒོམ་\n༤༡༩གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། རྩལ་འབྲིང་གིས་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། གང་ཟག་ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་མི་འདུག་ན། ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་ཨེ་འགྲོ་བརྟག །འགྲོ་ན་རགས་པ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དོན་མེད། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནང་དུ་སེམས་ཚོལ་དུ་མི་འདུག་ན། ཕྱི་ན་ལུས་འདུག་གམ་ལྟ་རུ་གཞུག །ལུས་སེམས་མི་འདུག་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཡོང་འདུག་གམ་བལྟ་རུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་ན་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྐྱེས་ནས་གནས་ས་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བ་ཚོ་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷན་ལྷན་ཞི་འགྲོ། གང་ཟག་གིས་བློ་དང་བསྟུན་ཅིང་ནན་ཏན་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་བཤིག་གོ་།སྒོམ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྷན་ལྷན་འཆར་ཞིང་འདུག་ན། དེ་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་ཐད་ཀ་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ནི་མེད། སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་རྒྱུ་དེ་རང་འདག་དགོས་པས་བརྡའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རང་གི་མིག་གཡས་ཟུར་གྱི་གཟུགས་ཤིག་ལ་ཅེར་བལྟས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཟུག་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་འདུག་ན། མིག་གཡས་སྤོ་གཡོན་སྤོ་དྲག་ཏུ་བྱ། གཡས་སུ་བལྟས་ཙམ་ན་གཡས་ཀྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡོན་གྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གཡོན་དུ་བལྟས་ཙམ་ན། གཡོན་གྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡས་ཀྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་ཀྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཆ་བག་\n༤༢༠རེ་འདུག་ན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པས། ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བཙན་ཐབས་སུ་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞི་མ་བདེ་འཇམ་ལ་སོང་ནས། འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ། ཤར་ནུབ་དང་ཕྱོགས་རིས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གོང་གི་དམིགས་པ་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། སྒོམ་མཁན་འདུག་གམ། བསྒོམ་རྒྱུ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། སྣང་བ་རང་སར་དག་ནས་ཀྱང་། བསྒོམ་དུ་འཆར་རྒྱུའི་ཆ་གྱི་ན་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་འདུག་གམ། ལུས་སེམས་མེད་པའི་བསྒོམ་འཆར་རྒྱུ་མི་འོང་སྙམ་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་སྤར་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་དག་པ་ནི། དོན་ལ་བློ་འདས་ཡིན་ཀྱང་། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་བག་རེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། གོང་མ་རྣམས་དམིགས་པའི་རྟེན་ཏུ་མ་ཟད་སླར་དམིགས་པས་བོགས་འདོན་ཏེ། འདིར་དམིགས་པ་དང་བསྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་རྣམས་འབྱུང་། དག་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་དགོས་པར་བྱུང་ན། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ། །འདིའི་ཐད་ཀ་ལ་སྤང་བྱ་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་ཁ་བརྒྱུད་རྒྱུའི་གྱི་ན་ཙམ་ཅིག་ཡོད། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་རྒྱད་རྒྱད་འོང་། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་བསམ་མནོ་བཏང་དུ་\n༤༢༡བཅུག །དེས་ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཆ་ཕྲ་མོ་གྱི་ན་ཙམ་འདུག་ན། ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཐད་ཀར་མ་རྟོགས་པས། གོང་མའི་དམིགས་པ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩིས་གདབ་མི་འདུག་ན། ཟོལ་མི་འཇོག་པར་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་ནས་རང་འཇུག་འཕྲོས་ན་མཉམ་པར་བཞུག །འདིའི་ཐད་ཀ་ན་སྤང་བྱ་ནི་མེད། ངོ་བོ་གཞི་ཐོག་ན་རྗེན་ནེ་འདུག་ན་རྗེས་ཤེས་ཡིན། །གོང་གི་བསམ་བློ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་བྱུང་བས་མི་ཆོག །ཆེད་དུ་འཕྲོ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཤན་ཤུན་རྣམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་སྟོང་ཡང་སྟོང་། ཟད་ཀྱང་ཟད་འགྲོ། དོན་ལ་ལྕགས་ཟད་པ་དར་གསེར་ཟད། རྒྱུ་ཟད་སྤུན་ཟད། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། འགྱུ་བ་ཟད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་། དེ་ཙམ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་རེམ་པ་ཐོན་ན་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནོ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་འོང་ངོ་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ངེས་པར་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་འོང་། མི་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཤར་བས་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད། མ་ཤར་བས་ངན་དུ་སོང་བ་མེད། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་འཆར་རམ། གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་བས་རྟགས་གང་ནས་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །མི་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་མི་འཆར་རམ། གཞན་དུ་མི་འཆར། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གི་སྒོ་ནས་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆར་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་ཚོ་\n༤༢༢འོང་། རྟགས་ནི་འཆར་མི་འཆར་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་སོང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བྲལ་རྟོགས་པ་ཟད་དེ་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་འདེབས་པའི་གནས་ནི་གངས་རི་དང་རྫ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དང་མཐའ་འཁོབ་དང་བཞིའོ། །འདི་དགོན་པ་དང་གྲོང་ཡུལ་དུ་བཏབ་ན། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཟན། འགྲོ་དོན་ལ་བར་ཆད་འོང་བས། ལུང་ནས་ཟིན་པའི་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །དེའང་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་སྡེ་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚོན་པའི་མཎྜལ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཅིག་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སང་འབྱོར་བཤམ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཏེར་བདག་ཇོ་བོ་རྒྱ་ལྷས་སྣ་དྲངས་པའི་མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གི་གཏེར་བདག་རྣམས་དང་། ཇོ་བོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་སོགས་གཏེར་གྱི་དངོས་གཞིའི་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྗེས་ལ་གནས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན། ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོའ་དུས་སུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་ལུགས་ཆ་ལྔ་བཤམ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་བཤམ། གཏེར་བདག་གཉིས་ལ་བཙན་བཤོས་རེ་རེ་བཤམས་ལ་འབུལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ལ་ཕྱག་རྟེན་མ་ལེན། ཆོས་སྦྱིན་དུ་ཐོངས། ཁྲིད་ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ལེགས་པའི་གཏང་རག །ཕྱི་མ་ལེགས་པའི་ཞུ་དོན་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ་ཆ་ལྔ་བཤམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདམས་ངག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི། ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་ཁྲིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། །འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྲོག་ལ་འབབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་\n༤༢༣དཔེ་འདི་ནི། །ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་མིས་མཐོང་ན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་གསང་བར་མཛོད། །རང་གི་ཁྲིད་བཏབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ལ་མ་བསྟན་བཀའ་རྒྱའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་ཁྲིད་ཞུ་མི་ཁོམས་པའི་བན་བཙུན་དང་། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་བར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་བྱ། གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་མ་གཏོགས་པ། དད་པ་དམིག་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་བློ་འདྲོང་བ་ཡིན། །དཔེ་མི་ལ་མ་བསྟན་པ་གལ་ཆེ། སེམས་ཁྲིད་ལ་འཕྲི་བསྣན་དང་རང་བཟོ་མ་བྱེད། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ། །ཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_khrid_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49022"\nSgam po pa\nDung mtsho ras pa snga ma\n'khrul zhig sna'u ba


Terdzo-DZA-018 - Rinchen Terdzö\nZhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba\nTshe bdag zhi khro\nrdzogs chen lta ba klong yangs las/_zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i tshe dbang rin chen 'khor lo bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i 'od zer\nin cycle ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ (Zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba)\nparent cycle རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 411-432 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen lta ba klong yangs las zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i tshe dbang rin chen 'khor lo bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་གཏེར་རྙིང་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུད་ལུང་གབ་འཁྲུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། ཐོག་སྔས་པས་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཞིང་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ངེས་ཏིག་མ་བཞུགས་པས་སྤྱི་བརྟོལ་དཀའ་ཡང་། ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces gter rnying tshig don dbyings che zhing rgyud lung gab 'khrugs kyi mtshan nyid can du bzhugs pa'i dgongs pa rtogs dka' ba dang /_thog sngas pas dpe rgyun ma dag rgyun 'byams su song zhing man ngag lag len gyi rgyun nges tig ma bzhugs pas spyi brtol dka' yang /_nye ring brgyud srol gsum gyi byin rlabs bka' babs thob pa'i skal bzang snying la bcangs te rgyal dbang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdor gling tshe sgrub 'od zer drwa ba\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་བཱ་ཡ། སེམས་ཅན་སྲོག་ཕོངས་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་ཀུན་ཕོངས། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དབང་ཆོག་མ་བུ་དོན་བསྡེབས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་སྤྱིར་སྨོས་པ། དགོས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དབང་བཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དབང་གཞུང་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་བཤམས་ལ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས། ཚེ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དབང་ནང་གསལ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་བྱ། སླར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཚེ་འགུག་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། ཚེ་དབང་ཞུ་གནང་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། རལ་གྲི་ནས་སྤྱི་དབང་བར་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱར། ལྷག་མ་གཏང་བ་དང་བསྡུ་རིམ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུུ་བྱ་བའི་སྐབས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བའི་དབུས་སུ། མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྲིས། གསུམ་པར་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་ར་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ཙཀ །ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་དང་། ལྔ་ཀ་མགུལ་ཆིངས་ལྷ་མདོག་ཅན། མཚམས་བཞིར་ཚེ་འབྲང་བཞིའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་བཞི་ལ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་བཞིའི་ཐད་དུ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་མདའ་དར་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་བཙུགས། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་པའི་ཙཀ་ལི་དབུས་སུ་བཞག །ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། མཐའ་རྟེན་རྟགས་བརྒྱད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཚེ་འགུག་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ནོར་བུ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་བཤད་དང་ཁྱད་པར། དེའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། འདོད་ཁམས་ཕོ་མོ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རང་རྒྱུད་རྟོག་པར་འཁྲུལ༔ འདྲེ་སྲིན་འབུམ་ཕྲག་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་བྱེད༔ དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་འདོད་ཁམས་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་དང་ལྟ་བ་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔའི་ཤུགས་བདོ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཧྲགས་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། མི་ཚེ་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཐུང་ཞིང་དེའང་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བར་དུས་མ་ཡིན་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བའི་སྐབས་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཡབ་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནང་ནས་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱི་རིགས་དུ་མར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དུས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས། འདིར་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལས་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལའབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ དབང་གི་རིམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སོགས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ༔ ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མ་ཐུབ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པས་ལོངས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྙིང་གར་བཞག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གཞུག་པར་བྱ༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྣང་སེམས་མ་དག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གྱིས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས་བབ་དྲུག་གམ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ལྷ་དང་སྔོན་འབྲེལ་བའི༔ གཤིས་ལུགས་དེ་ལ་བབས་གྱུར་ཅིག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་དུ་དོར། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་འཁོར་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཞུང་ཉིད་ལས། ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྒོམ་བཟླས་གསལ༔ ཚེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བུ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་སྟེ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བས༔ ཚེ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མཐོང༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་ཐོག་མར་སྒོམ་བཟླས་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཚེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ནོར་བུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དགུ་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་དམར་པོའི་ཚུལ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟེམས་སེ་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ནང་གི་ཨ་ལས་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་དགུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་མདུན་དང་དགུར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་རེ་རེར་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ། ཡར་ཅིང་སྟོར་བ། བྲོས་ཤིང་འཐོར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ཞིང་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ན་བསྟོད་པ་དང་ཚེ་བསྐུལ་ལེ་ཚན་ཐམས་ཅད་གཏང་། བསྡུ་ན་ཞི་ཁྲོ་དང་། ཚེའི་ལས་མཁན་བསྐུལ་བ་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་མགོན་པོའི་སྐུ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བདག་ནི་སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལགས༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་རྣམས་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཐར་སླད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གནང་བ་བསྩལ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སོ་སོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན༴ རིན་ཆེན་འདུ་འབྲལ༴ གསང་ལྡན་རིན་ཆེན༴ རིན་ཆེན་འདུས་པའི༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་པདྨ་འབར༴ པདྨ་འདུ༴ གསང་ལྡན་པདྨ་རིགས༴ པདྨ་འདུས༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་ལས་རབ༴ ལས་རབ་འདུ་འབྲལ༴ གསང་ལྡན་ལས་རབ༴ ལས་རབ་འདུས༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས༴ བདེ་གཤེགས༴ གསང་ལྡན་བདེ་གཤེགས༴ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་རེ། དེའི་མཐར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། ལྷ་གཞན་ལ་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བ། ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩིབས་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་དང་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་སེམས་མ་གཉིས་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་དྲུག །ཁྱམས་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འདི་བྱིན་པས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་དབང་གི་ཐོག་མ་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། མཚམས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐར་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོ། ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་། བྱང་ཤར། རལ་གྲི་བཞིའི་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དག་ནས༔ ཚེ་ནི་མི་ཟད་རིན་ཆེན་དབང༴ ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་རང་ཐོག་སྤྲད༔ མདངས་ལྡན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ མ་རིག་བདག་འཛིན་རང་དག་ནས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ཏ་ནི་ཤི་ཀ་རེ་ཤི་ཀ་རེ་ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྒོ་སྲུང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞིའི་རྟེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དང་མདའ་དར་གྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་གནས་འདྲེན་མ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་སྤར་ཏེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི༴ རིན་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་ཞགས་པ་མ༔ སྙིང་རྗེས་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བྱེད་མ༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི༴ པདྨ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུས་ནས༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི༴ ཀརྨ་ཡིད་འཕྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ བདུད་བཞི་རུ་དྲ་འདུལ་མཛད་མ༔ དྲག་པོས་རུ་དྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་རབ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་དྲ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབང༴ མུ་དྲ་གསུང་གི༴ ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང༴ མུ་དྲ་ཐུགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབང༴ མུ་དྲ་ཡོན་ཏན༴ ཨོཾ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི༴ མུ་དྲ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཚེ་འབྲང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་གསང་བའི་ཨོཾ་ལས་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་ཚེ་ཟན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴ པདྨ་གསང་བའི་ཧྲཱིཿལས༴ པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང༴ གསུང་གི་དབང་བསྐུར༴ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལས༴ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས༴ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་ཟན་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རཏྣ་གསང་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ་གྱིས༴ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར༴ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རལ་གྲི་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ ཀརྨ་གསང་བའི་ཨཱཿལས༴ རལ་གྲི་ཨཱཿཡིས༴ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར༴ ཨཱཿཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་དབུས་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་གི་བུམ་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་མུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་དབང་བསྐུར་ལ། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོར་གྱུར་པ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བས། ཚེའི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱེད༔ ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་འཛབ་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛོད༔ མི་མཐའ་ཆུ་བས་རིང་བར་མཛོད༔ མི་འཕེལ་ནས་བས་ཆེ་བ་དང༔ མི་འབྲུ་གསེར་བས་བཟང་གྱུར་ཅིག༔ མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་དང༔ མི་ཚན་ནགས་ལས་ཆེར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱི༔ ཞེས་བསྐུར། སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གདུགས་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྐྱོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ གསེར་ཉ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ མཐོང་སྣང་མི་འགག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུང་དཀར་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྒྲ་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྨྲ་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ གསལ་བ་འོད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡོན་ཏན་མྱུར་མགྱོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་གདུགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གསེར་ཉ་དང༔ ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུང་དཀར་དང༔ དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་པདྨ་དང༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བུམ་པ་དང༔ འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་བེའུ་དང༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲོ་ན་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོས་གཏད་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་མཇུག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་བར་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཀ་ནི། །ཚེ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་བཙུགས། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་རིང་སྒྲོལ་བ་ལ། །གཞན་དྲིང་མེད་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཤོག །ཅེས་གཏེར་རྙིང་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུད་ལུང་གབ་འཁྲུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། ཐོག་སྔས་པས་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཞིང་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ངེས་ཏིག་མ་བཞུགས་པས་སྤྱི་བརྟོལ་དཀའ་ཡང་། ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-018&oldid=128025"\nThis page was last edited on6February 2019, at 15:12.


Terdzo-PA-001 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon lugs kyi gur drag gi dbang\nVolume 13 (པ) / Pages 1-12 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'ja' tshon lugs kyi gur drag gi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 1-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa go 'jo bla ma lhun grub kyi don du rA gaas+yas bris pa ste/_'dis mang po 'ga' la phan pa'i rten 'brel yod snyam pa zhig byung ngo /_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་གཞུང་གི་འོད་འབར་གྱི་དབང་དེ་གུར་དྲག་ལ་ཁ་སྤོ་བའི་ཕྱག་ལེན། འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དབང་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ། མ་འཛོམ་ན་གང་རུང་གིས་ཆོག །གཞུང་ལྟར་འོད་འབར་དང་དྲག་པོ་འདོན་ཅིང་ཨར་ཙིག་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ། སྔོན་དུ་དབང་གཞན་མ་བསྐུར་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གུར་དྲག་འདི་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གུར་དྲག་རྟ་དབུ་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པས་ཞི་དྲག་གཉིས་གང་སྔའི་ས་མཚམས་བཟུང་དཀའ་བ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་པའི་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོགས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དྲུག་ནས་ཀྱང་གུར་དྲག་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་འཁྲུངས་མ་ཐག །དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གཟའ་དང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་བདུད་དང་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས་ནས། དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་སྟོན་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། བོད་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་བྱོན་ནས། གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་དམ་ལ་བཏགས། ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། འབྲི་གུང་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འགོང་པོ་དམ་སྲི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གནོན་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་གུར་དྲག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྩིས་ལ་མཁས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྩིས་བྱེད། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆད་པ་གཅོད། གནོད་སྦྱིན་མེ་དབལ་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལ་བཀྱེས་ནས་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། ཉིན་རེར་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་གཉིས་རེ་བཟུང་ནས་གསོན་པོར་ཟ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་སུས་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དད་ཅིང་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། དེའི་དགོངས་པ་དང་བཀའ་ལུང་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། དེ་མ་བྱས་ན་ལྷ་འདྲེ་དེའི་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གས་ནས། སྙིང་དང་ལུས་སྲོག་ཚིག་ཅིང་རུལ་ནས་ཤི་སྟེ། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐ་ཚིག་དང་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། གུར་དྲག་འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ན། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས། ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕན་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་སྔགས་ཨར་ཙིག་འདི་བརྒྱ་བཟླས་ན་ཡང་ལས་ངན་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྟོང་ཙམ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་། ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ། འབུམ་ཙམ་བཟླས་ན་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཇལ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཁོལ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་བཙན་པར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཆར་ལྟར་འབབ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ལྟར་ཉན༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ ཅེས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་སོགས། ད་དབང་གི་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཚིག་བཞི་པོ་ལན་གསུམ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། བླ་མས་ལན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གནས་འགྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་། དཔལ་གྱི་ཆས་དགུས་བརྒྱན་ཅིང་། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། སྐད་ཅིག་ལ་དྲག་པོའི་སྐུར་ཁྲོས་པས། སྐུ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། འུར་སྒྲ་ཆེམས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་སྤོས་དུད་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བཀོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་ཨར་ཙིག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་སྔགས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨར་ཙིག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་མི་སྦྱར། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྗོད་ཅིང་དཔྲལ་བར་གཏུག་གོ །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། སྐུའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསུང་དབང་ཐོབ་ནས་སྔགས་རླུང་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཨར་ཙིག །ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་གི་དིག་ལྐུགས་ཞི། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ནས་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེས་ཡེའི་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨར་ཙིག་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུག །དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཀྱི་སྨྱོ་འབོག་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ལྔ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ལྔ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨར་ཙིག་དང་། སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བསྐུར་རོ། །དེས་བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། ངེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ནས། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཉེར་གཅིག །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གཟའ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བཙན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་དུ་གསོལ། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨརྩིག་ཨ་ཡ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །འོ་དེས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པ་གོ་འཇོ་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་སྟེ། འདིས་མང་པོ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-001&oldid=115556"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:49.


Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ - Wikipedia\nདབྱིན་ཡིག་དཔར་མར་ལྟ་དཔྱད། English version.\nEnglish versionཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཡང་གཟིགས་ཆོག This page is for requests for adminship. adminshipཤོག་ངོས་འདི་ནི་བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཡིན།\n༡ Using this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།\n༢ Current requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།\n༣ Granted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།\n༤ Other requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།\nUsing this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།Edit\nPlace the following code at the bottom of the appropriate section below: འདིར་ཡོད་པའི་ཚབ་རྟགས་རྣམས་འོས་འཚམས་ཀྱིས་གཤམ་འོག་ཏུ་འཇོག་དགོས།\nAnd post your request. ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འབྲི་དགོས།\nCurrent requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།Edit\nང་རང་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ཆུ་ཤུར་རྫོང་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་ནས་ལས་ཤས་ཕྱིན་སོང་། དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་དང་གྲོགས་པོའི་རོགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་ཡོད་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་དབྱིན་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ཐེངས་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པའི་དབང་ཚད་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རེ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཞུ། ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༡༤:༡༠, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nnearly 400 new articles--AddisWang (talk) ༡༤:༢༦, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\ntibetsheep热爱维基，创建了不少词条。tibetsheep loves Wiki, and created many terms. ཁོང་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་འདུག དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། --Drukten (talk) ༠༤:༢༣, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nལུག་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་རྒྱ་ལས་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་ཁོས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་དང་གཞན་དུང་དཀར་ལས་གཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་བོད་ནང་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོ་དམ་པར་གྱུར་རྗེས་རིག་མཛོད་འཐུས་སྔར་ལས་ཚང་ལ་གྲ་རྒྱས་ཤིག་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད། --ཁྱུང་ཁྱུང་། (talk) ༡༤:༡༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nལུག་གིས་བོད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པའི་གསར་བུ་གང་མང་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཆུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ། ལུག་ལ་བཀོལ་དབང་བྱུང་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་གང་མང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུབ་ངེས་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཡང་ཁྱབ་བརྡལ་ཡོང་ཐུབ། Tibetsheep, real name is Yeshe Tenzin. He isamiddle school teacher of Tibet, he is one of the first user of Tibetan Wikipedia and he's been working for that all these years. So we strongly recommend him as one of the administrators of Tibetan Wikipedia.--Gelek_Choe (talk) ༡༤:༢༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nDespite the fact that this user has been one of the top contributors recently and isanative Tibetan speaker, many articles he has created are uncategorized, let alone interwikis. In addition to this, I have doubts about the appropriateness of some of the articles to Wikipedia (ཉིན་རེའི་ལེགས་བཤད་, some quotes of poems, one-sentence-articles). Furthermore, the purpose of adminship is combating vandalism, editing system messages and locking the articles which are often vandalised. Even though this user has already had experience asaWikipedian, I would recommend him to learn more about wikifying and what is Wikipedian content or which is more suitable to Wikibooks or Wiktionary. Dear, Tibetsheep, please, understand me, I am not against you, but because of the reasons described above, it isabit too early for you to become an admin. ཐུགས་རྗེ་ཆེ། --Viskonsas (talk) ༡༠:༥༧, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nGranted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།Edit\nརེ་བར་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ངོས་དེའི་སྟེང་གི་འཐེབ་བསྣན་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཚང་མ་བོད་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་རོགས་གནང་ཞུ། དོགས་པར(ང་རང་གི་གློག་ཀླད་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱར་དམན་པས་བཟོ་ཤེས་མེད་པ་འམ།) གང་ཡིན་ཞེ་ན་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོ་དྲ་ངོས་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་བ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ལས་དབྱིན་སྐད་ལ་མི་བྱང་བས་དྲ་ངོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nOther requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།Edit\nSee: Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ/Past requests\nLast edited on ༣༠ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༣, at ༠༠:༡༣\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༣༠ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༠༠:༡༣ ལ་རེད།