Terdzo-NYA-024 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud bla ma yang gsang pad+ma 'od 'bar gyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin tog gi phreng ba\nVolume 8 (ཉ) / Pages 707-710 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. snyan brgyud bla ma yang gsang pad+ma 'od 'bar gyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin tog gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 707-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa snying thig snyan brgyud bla sgrub kyi gsol 'debs 'di nyid dad ldan gyi sbyin bdag dbon drung tshe dbang dpal 'byor rab rgyas dang chos mdzad ye shes pad dkar chos nyid snyan grags lngas yang yang bskul ngor/_mdo khams kaHthog lho phyogs su 'od gsal lha rigs su skyes pa'i rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu 'gro ba yongs 'dul rtsal gyis stod mnga' ris glo bo smad rgya gar dang bod kyi mtshams gnyag pa'i bas mtha'/_bsam 'grub chos sdings su sa bya rgyal zla'i dmar phyogs nya la bla ma'i dus mchod skabs su thun bar gcig tu bris pa'o\nསྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མགོན། །རྒྱལ་ཀུན་མེས་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འགྱུར་མེད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚོ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་དྭངས་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཟག་བྲལ་གཉུག་མ་རང་གསལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ་འཆང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་བདག །པདྨ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྐལ་བཟང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དྲན་ཆོག་དྭངས་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་བ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཁྲིད་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ལ་གཡེལ་མེད་པ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་སྤྱོད་རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་སྲུང་མ་ཀུན་གྱི་མཐུ། །གཅིག་བསྡུས་ཉེ་མགོན་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་འདིར། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་བཅོམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །ཕུང་ཁམས་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན། ཁམས་དྲུག་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །འཇིགས་ཞི་འབྱོར་རྒྱས་ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག །དམ་ཚིག་སེལ་མེད་བླ་མའི་དགྱེས་དགུ་འགྲུབ། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཞོམ་མེད་ཞིང་། །སྒྲ་གྲགས་ནཱ་དཱ་དྲན་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །འུབ་ཆུབ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་འདྲེན་བྱེད་པོར་བདག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་སྙིང་ཐིག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་དད་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དབོན་དྲུང་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་དང་ཆོས་མཛད་ཡེ་ཤེས་པད་དཀར་ཆོས་ཉིད་སྙན་གྲགས་ལྔས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་གློ་བོ་སྨད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཚམས་གཉག་པའི་བས་མཐའ། བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་སུ་ས་བྱ་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཉ་ལ་བླ་མའི་དུས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-024&oldid=116927"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:19.


ལན། ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པ་དང་འགན་འཁྲི་སེམས་ལ་བརྟན་པོར་བཅངས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་ཆེན་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཆེད་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n2. ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུ་ཁག་ག་ཚོད་ལ་བགོས་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཅི་ཡིན།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུ་བསྡོམས་པས་ཁག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་དེ། ⑴འདས་པའི་ལོ་ལྔའི་བྱ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འཕོ་འགྱུར། ⑵དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་འགན་འཁྲི། ⑶དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློ་དང་གཞི་རྩའི་ཇུས་གཞི། ⑷འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་བླངས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་གསར་པ་འབྱེད་པ། ⑸འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལག་འཛུགས་པ། ⑹མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཆབ་སྲིད་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། ⑺རིག་གནས་རང་རྟོན་བརྟན་པོར་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། ⑻དམངས་ཚིས་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། ⑼སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྒྲིག་སྲོལ་མྱུར་དུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་གི་ཀྲུང་གོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ⑽ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་དམག་དར་བགྲོད་ལམ་དུ་སྐྱོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲུང་དང་དམག་དཔུང་དེང་རབས་ཅན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ། ⑾“རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ⑿ཞི་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ⒀བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ། ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་དང་འགོ་ཁྲིད་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱིས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nལན། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བར་བརྒལ་གཏོར་གལ་ཆེན་བྱས་པ། དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གོམ་སྟབས་གལ་ཆེན་སྤོས་པ། བསམ་བློའི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཕན་འབྲས་མངོན་པར་གསལ་བ། དམག་དར་དམག་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་བསྐྲུན་པ། ཞང་ཀང་དང་ཨོ་མིན་གྱི་བྱ་བར་གོང་འཕེལ་གསར་པ་བྱུང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་བཀོད་སྒྲིག་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བར་ཕན་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་བླངས་པ་བཅས་རེད།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པ་འདི་ནི་རང་རྒྱལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་མཚམས་གསར་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པ་ལས་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཚུན་ལ་ཡུན་རིང་གི་གོད་ཆག་མྱངས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཡར་ལངས་པ་ནས། ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྱུར་བའི་མཆོང་སྐྱོད་རླབས་ཆེན་བསུས་འོང་བ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མདུན་ལྗོངས་བསུས་འོང་བ་མཚོན་ཡོད་ལ། ཚན་རིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཀྲུང་གོ་ནས་སྐྱེ་སྟོབས་དང་གསོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་ཆེན་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་པ་མཚོན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་དང་གཞུང་ལུགས། ལམ་ལུགས། རིག་གནས་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེང་རབས་ཅན་དུ་སྐྱོད་པའི་མདུན་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོད་ལ་རང་སྟེང་གི་རང་བཙན་རང་བཞིན་སྲུང་འཛིན་ཡང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་གདམ་ག་གསར་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པར་ཀྲུང་གོའི་བློ་གྲོས་དང་ཀྲུང་གོའི་ཇུས་གཞི་ཕུལ་བ་མཚོན་ཡོད།\nལན། སྙན་ཞུའི་ནང་དུ“ངེས་གསལ་བརྒྱད”བཀོལ་ནས་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་སྤྱིའི་ལས་འགན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། གོམ་སྟབས་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། དུས་རབས་གསར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དོ་མི་མཉམ་ལ་ཕུན་སུམ་མི་ཚོགས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་མི་དམངས་དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བསམ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མིའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྱོར་ཕྱུག་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་ནི“ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”དང་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནི“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི”ཡིན་པས། བགྲོད་ལམ་རང་རྟོན་དང་གཞུང་ལུགས་རང་རྟོན། ལམ་ལུགས་རང་རྟོན། རིག་གནས་རང་རྟོན་བཅས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་དམིགས་འབེན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཏང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་དམག་དར་དམིགས་འབེན་ནི་ཏང་གི་བཀོད་འདོམས་ལ་ཉན་པ་དང་། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པ། ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་དམག་དཔུང་འདི་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དཔུང་རྩེ་གྲ་རུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འབྲེལ་སྤེལ་ན་རྣམ་པ་གསར་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་སྟོབས་ཆེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་། ཏང་ནི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་པས། དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས། ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་ཟིན་པའི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nལན། ཏང་གིས་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ལ་འགོ་ཁྲིད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དམངས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་མ་ལག་རྒྱུན་འཁྱོངས། འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཚིས་ལ་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཏང་གིས་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོ་ཁྲིད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། “རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་དགོངས་པ། ཏིང་ཞའོ་ཕིང་གི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་གོང་འཕེལ་བཏང་ཡོད་ལ། འདི་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེས་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས།\nལན། དུས་རབས་གསར་པ་འདི་ནི་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་མ་འོངས་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གསར་པའི་འོག་ཏུ་མུ་མཐུད་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་རླབས་ཆེན་ལེན་པའི་དུས་རབས་ཡིན་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ་དང་། དེར་མཐུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་འཐབ་བྱེད་པ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་དུ་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་སེམས་མཐུན་སྟོབས་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་ཧུར་ཐག་གིས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། རང་རྒྱལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་གར་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་སྙིང་དང་ཉེ་བར་བཅར་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་རྗེས་སྔར་ལས་ཆེན་པོ་འཇོག་པའི་དུས་རབས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། གོམ་སྟབས་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། “ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། “ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི”ཡི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན། ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི་ནི་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ། ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཆེས་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན་ལ། ཆེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་སྟོབས་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན།\nལན། རུལ་སུངས་བྱེད་མི་ཕོད་པའི་དམིགས་འབེན་ཐོག་མར་མངོན་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། རུལ་སུངས་བྱེད་མི་རུང་བའི་གཟེབ་དྲ་ཇེ་དམ་ནས་ཇེ་དམ་ཡིན་ལ། རུང་སུངས་བྱེད་མི་འདོད་པའི་འགོག་རགས་ལས་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་པ་དང་། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཟིལ་གནོད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཟིན་པ་མ་ཟད་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nལན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་རབས་ཚུན་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ཕུགས་འདུན་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མིའི་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་དང་འགན་འཁྲི་ནི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་བསམ་རྒྱུ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་སྙེག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སླེབ་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོ་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དོ་མི་མཉམ་ལ་ཕུན་སུམ་མི་ཚོགས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འགལ་བ་རུ་གྱུར་ཡོད།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན་པ་དང་། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བར་བླང་བྱ་གསར་པ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ང་ཚོས་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་དེ་བསྒྱུར་མེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་སྔར་བཞིན་མ་ཟད་ད་དུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་བསྒྱུར་མེད་ལ། རང་རྒྱལ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་གནས་བསྒྱུར་མེད་པ་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ནི། རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྩ་བའི་རྩ་དོན་བཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་དང་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ། དཀའ་སྤྱད་ལས་བརྩོན་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཆེད་འབད་འཐབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཏང་གི་རྩ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ནི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་མགོ་བོ་གནོན་པའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་རིང་ལུགས། དཔོན་ངན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་བཅས་རི་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ་རྩ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་རང་བཙན་དང་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར། སྤྱི་ཚོགས་གཏན་འཇགས་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྔོན་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ལ། ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློར་བསྟུན་ནས། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་ཕོད་པར་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ནམ་ཡང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁེངས་པར་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་ཡོངས་ཀྱིས་སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བ་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ། དགག་པ་རྒྱག་པ་བཅས་ཀྱི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་བཅོས་སྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་དུས་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། དུག་ངན་ནད་རྙིང་ཡོད་ཚད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེལ་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་གྱི་བདག་དབང་དང་བདེ་འཇགས། འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏན་འཇགས་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཉེན་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོགས་ཟོན་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་དང་འགྲན་རྩོད་ཡོད་ཚད་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་རབས་ཀྱི་གདོང་ལེན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྒལ་རུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཏང་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་ལ། རང་སྟེང་ནས་ངེས་པར་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སད་ཐེག་ཐུབ་དགོས།\nལན། འཐབ་རྩོད་རླབས་ཆེན་དང་བཟོ་སྐྲུན་རླབས་ཆེན། ལས་དོན་རླབས་ཆེན། ཕུགས་འདུན་རླབས་ཆེན་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་པ་ནི་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རླབས་ཆེན་བཟོ་སྐྲུན་གསར་པ་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་སྟེང་ནས་དུས་རབས་གསར་པར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ལན་ཆ་ཚང་འདེབས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆོས་ཉིད། མིའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་བཅས་ཡིན།\nལན། ཏང་སྲིད་དམག་དམངས་སློབ་མ་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ལ་ཏང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།\nལན། དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་། མེས་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཐུན་མོང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསར་གཏོད་པ་དང་། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་ལས་དབང་ཐག་གཅོད་པའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་ཀྲུང་གོ་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་ཀྲུང་གོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་བཅས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་ནུས་ལྡན་སྒོས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དམངས་ཚིས་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཡུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོང་ལོའི་ཇུས་ཆེན་ནི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n32. “རྒྱུན་འཁྱོངས་བཞིའི”དམག་སྐྱོང་ཇུས་གཞི་དང་། “སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་ལྔའི”འཐབ་ཇུས་མཛུབ་སྟོན་གང་དག་ཡིན།\nལན། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་དམག་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་དམག་དར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཚན་རྩལ་གྱིས་དམག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཁྲིམས་བཞིན་དམག་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དངོས་འཐབ་ལ་དམིགས་པར་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་དང་། གསར་གཏོད་སྐུལ་ཁྲིད་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། ཞིབ་གཉེར་འབྲས་བཟང་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། རང་སྟེང་ནས་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕོད་པ་དང་། ཏང་དོ་དམ་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ཚན་རིག་སློབ་གསོས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་དང་། ཤེས་ལྡན་མི་སྣས་རྒྱལ་ཁབ་དར་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས། གསར་གཏོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས། ཞང་སྡེ་དར་སྤེལ་འཐབ་ཇུས། ཁུལ་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས། རྒྱུན་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་བཅས་ཡིན།\nལན། སྙན་ཞུའི་ནང་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འབད་འཐབ་དམིགས་འབེན་ནི། རང་རྒྱལ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འགྱུར་ལྡོག་ནི། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འབད་འཐབ་དམིགས་འབེན་དེ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན་བཅས་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་མཛེས་སྡུག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག་གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དམིགས་འབེན་གཉིས་སྦྲེལ་མཐུད་སྔར་ལས་བཟང་པོ་བྱས་པ་དེ་ཡིན།\nལན། དུས་རིམ་དང་པོ་སྟེ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོ་ནས་ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོའི་བར། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་བཅོ་ལྔར་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ་ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོ་ནས་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་བར་དུ། དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་བཅོ་ལྔར་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་མྱུར་ཚད་མཐོན་པོས་འཕར་སྣོན་འབྱུང་བའི་དུས་རིམ་ནས་སྤུས་ཚད་མཐོན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། འཕེལ་སྟངས་སྒྱུར་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར། འཕར་སྣོན་སྒུལ་ཤུགས་བརྗེ་སྤོར་བཅས་ཀྱི་འགག་གཏོར་གྱི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད།\nལན། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གསར་དར་རྣམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཞང་སྡེ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཁུལ་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་མྱུར་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསར་པ་བསྐྲུན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nལན། དངོས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། འདོན་སྤྲོད་མ་ལག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འབད་ཡུལ་གཙོ་བོར་བརྩི་དགོས།\nལན། གནད་འགག་ཐུན་མོང་གི་ལག་རྩལ་དང་། སྔོན་ཐོན་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ལག་རྩལ། དེང་རབས་བཟོ་སྐྲུན་ལག་རྩལ། རྩ་སློག་རང་བཞིན་གྱི་ལག་རྩལ་བཅས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས།\nལན། ས་ཞིང་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། ས་ཞིང་འགན་ལེན་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་པའི་དུས་ཡུན་ལོངས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་རེད།\nལན། ཐོན་ལས་དར་རྒྱས། སྐྱེ་ཁམས་ཡིད་འོང་། ཞང་སྲོལ་དཔལ་ཡོན། བཅོས་སྐྱོང་ནུས་ལྡན། འཚོ་བ་འབྱོར་ཕྱུག་བཅས་ཡིན།\nལན། རང་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་། སྤྱོད་སྐྱོང་བཅས་མཉམ་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས།\nལན། ཞིང་ལས་ཤེས་པ། ཞིང་སྡེར་དགའ་བ། ཞིང་པར་དགའ་བ་བཅས་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་སྐྱེད་སྲིང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ངེས་པར་དུ་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྲོམ་ར་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། ཐོན་དབང་གིས་ནུས་པ་ལྡན་པར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རང་དབང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ། རིན་གོང་གི་འགྱུར་ལྡོག་མྱུར་བ། འགྲན་རྩོད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པ། ཁེ་ལས་ལེགས་རྒྱལ་ཞན་ཕམ་འབྱུང་བ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས།\nལན། སྐམ་མཚོ་ཕྱི་ནང་མཉམ་འགུལ་དང་། ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་གཉིས་མཉམ་རོགས།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆེས་དོན་དངོས་ཡིན་ལ། ཆེས་གོ་ཆོད་པའི་དམངས་གཙོ་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་མཚོན་པ། མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། མི་དམངས་ཀྱི་གསར་གཏོད་གསོན་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ལམ་ལུགས་མ་ལག་བཀོལ་ནས་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་ནི། ཉེ་རབས་ཚུན་ལ་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འབད་འཐབ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་དང་། གཞུང་ལུགས་གཏན་ཚིགས། ལག་ལེན་གཏན་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ལྡོག་མེད་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ལ། ཏང་གི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཏང་གི་རྩ་བའི་དམིགས་བྱ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན།\nལན། དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ཆ་རྐྱེན་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཤན་འབྱེད་བྱ་མི་རུང་། ཚད་གཞི་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་མི་རུང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་དཔེ་བཀོལ་ནས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་བྱ་མི་རུང་།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་ཕན་ནུས་ལྡན་པར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་དང་གཅིག མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ལག་ལེན་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་བཞི། ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་ལྔ། རྒྱལ་གཅེས་གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་དྲུག་བཅས་ཡིན།\n55.ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནི་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྩ་བའི་ཁག་ཐེག་ཡིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་ནི་ཏང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་རྩ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན། འདི་གསུམ་ག་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་རླབས་ཆེན་ལས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་དགོས།\nལན། དོན་དག་ཡོད་ན་གྲོས་མོལ་བཟང་པོ་བྱེད་པ་དང་། མི་མང་གི་དོན་དག་ལ་མི་མང་གིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ཁྲིམས་སྐྱོང་ལག་ལེན་ནན་མོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་ལྟར་ཁྲིམས་འཛུགས་པ་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ། དྲང་གཞག་གིས་ཁྲིམས་འཛིན་པ། དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྲུང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nལན། རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་འཛུགས་དགོས།\nལན། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་ཡོན་ཡོངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཁྲིམས་བཀུར་ཁྲིམས་སློབ་ཁྲིམས་བརྩི་ཁྲིམས་བཀོལ་བྱེད་དགོས་ལ། རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གང་ཡིན་རུང་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་ཞིང་། ཁྲིམས་ཚབ་གཏམ་བྱེད་དང་དབང་བཀོལ་ཁྲིམས་གནོན། ཁེ་སྙེག་ཁྲིམས་འགལ། ཕྱོགས་འཛིན་ཁྲིམས་འགལ་བཅས་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་ནི། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྦྲུམ་པའི་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཏང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་གསར་བརྗེ་དང་འཛུགས་སྐྲུན། བཅོས་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་ཞུན་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་རླབས་ཆེན་ཁྲོད་དུ་རྩ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ན། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་དོན་དངོས་ལ་རྐང་འཛུགས་པ། དེང་གི་དུས་རབས་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། མ་འོངས་པར་ཁ་ཕྱོགས་པ། མི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་སྤྱི་བྱིངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་མཐུན་སྦྱོར་སྒོས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས།\nལན། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་དབང་ཆ་དམ་པོར་འཛིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ། བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་རྩལ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། རིག་གནས་ལས་དོན་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། དྲང་གཞག ཁྲིམས་སྐྱོང་། རྒྱལ་གཅེས། ལས་བརྩོན། ཡིད་རྟོན། མཛའ་མཐུན་བཅས་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ལ་དད་མོས་ཡོད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པ། མི་རིགས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ།\nལན། བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རྩེར་སོན་པ། བཟོ་རྩལ་སྤུས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དངོས་ཡོད་བརྗོད་བྱའི་གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཏང་དང་། མེས་རྒྱལ། མི་དམངས། དཔའ་བོ་བཅས་ལ་བསྟོད་གླུ་འབུལ་བའི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྩམ་དགོས།\n67.རིག་གནས་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ན། སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་ཅི་འདྲ་འཛུགས་དགོས།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་འབྲས་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་འབྲས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕན་འབྲས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\nལན། དམངས་ཡོངས་ལ་ཁེབས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ལ་གཅིག་འདོམས་བྱེད་པ། འགན་དབང་གསལ་བ། འགན་སྲུང་འོས་འཚམ་ཡིན་པ། རྒྱུན་སྲིང་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། དམངས་ཡོངས་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་འཆར་གཞི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་ལས་བཟོ་པའི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་འགན་ཚབ་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རྒན་གསོའི་འགན་ཚབ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཅིག་འདོམས་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་དང་ནད་རིགས་ལྕི་མོའི་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ལས་ཤོར་དང་ལས་རྨས་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ཚབ་སྤྱི་ཐུན་ཞབས་ཞུའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་མ་ལག་ལ་གཅིག་འདོམས་བྱས་ཏེ། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ། སྙིང་རྗེའི་ལས་དོན། གཟིགས་སྐྱོང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་སྡེའི་གཞིས་སྲུང་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད། རྒན་པ་བཅས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལས་དོན་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་ནས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁམས་གསོ་ཞབས་ཞུ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཁང་པ་ནི་སྡོད་ཁང་དུ་བཀོལ་བ་ལས་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པར་མི་བཀོལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གཙོ་ཤུགས་མང་པོས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། གླ་འཚོང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་ལམ་ལུགས་མྱུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། མི་དམངས་ཡོངས་ལ་སྡོད་ཁང་ཡོད་པར་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། གནད་ཕིགས་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཕིགས་དབུལ་ཐར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་རྒྱལ་ཡོངས་དང་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར། རང་རྒྱལ་གྱིས་ད་ལྟའི་ཚད་གཞིའི་འོག་ཏུ་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་ཚང་མར་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ཕུད་དུ་འཇུག་པ། ཁུལ་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱིའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་དབུལ་བོ་ངོ་མར་དབུལ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ལས་ངོ་མས་ཐར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་རེད།\nལན། རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་དུས་རྒྱུན་གྱི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་ལུགས་དང་། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས། སྤུས་ལེགས་འབྲས་བཟང་གི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་པ་དང་། དེང་རབས་སྨན་ཁང་གི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་དང་ཀུན་མཁས་སྨན་པའི་དཔུང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་པ་གསོ་མཚམས་ཡོངས་སུ་བཞག་ནས། སྨན་རྫས་མཁོ་འདོན་གྱི་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྔོན་འགོག་གཙོར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་གཅེས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་འགུལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། བདེ་ཐང་དཔལ་ཡོན་གྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ནད་ཡམས་ལྕི་མོ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ལ་སེམས་བདེ་མོས་ཟ་མ་ཟ་རུ་འཇུག་དགོས། ཀྲུང་ནུབ་སྨན་བཅོས་མཉམ་འཛིན་གྱིས་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་བཅོས་ལས་དོན་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨན་ཁང་སྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། བུ་སྐྱེས་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཆ་སྡེབས་འབྲེལ་མཐུད་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱས་ཏེ། མི་གྲངས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། མི་གྲངས་ལོ་ལོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཁ་གཏད་ལེགས་པོ་འཇལ་ནས། རྒན་གསོ་དང་རྒན་བརྩི། རྒན་བཀུར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་དང་། སྨན་གསོ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་ལོ་ལོན་གྱི་ལས་དོན་དང་ཐོན་ལས་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\nལན། མཉམ་འཛུགས་དང་། མཉམ་བཅོས། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ནི་མཉམ་གསུམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཅན། རིག་ནུས་ཅན། ཆེད་ལས་ཅན་བཅས་ནི་ཅན་བཞི་ཡིན།\nལན། གྲོན་ཆུང་དམིགས་བསལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་དམིགས་བསལ་དུ་འཛིན་པ། རང་བྱུང་སླར་གསོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དང་བསམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྔར་ལས་མང་པོ་བསྐྲུན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོངས་མཁོ་སྐོང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཐོན་རྫས་སྔར་ལས་མང་པོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་ཡིད་འོང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཧུར་ཐག་གིས་ཐག་གཅོད་པ། སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྭངས་མོའི་ཆུ་དང་སྔོ་ལྗང་གི་རི་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་ཤེས་འཛུགས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉམས་གསོའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་མ་ལག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། སྐྱེ་ཁམས་བར་ཁྱམས་དང་སྐྱེ་དངོས་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དྲ་རྒྱ་བཙུགས་ནས། སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་སྤུས་ཚད་དང་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས།\nལན། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ། འཐབ་ཇུས་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་གཅིག་གྱུར་སྒོས་དམག་དོན་གཞུང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་། དམག་དཔུང་གི་རྩ་འཛུགས་རྣམ་པ་དེང་རབས་ཅན། དམག་དོན་མི་སྣ་དེང་རབས་ཅན། མཚོན་ཆ་སྒྲིག་ཆས་དེང་རབས་ཅན་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཏེ། ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོར་རྒྱལ་སྲུང་དང་དམག་དོན་དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་མི་དམངས་དམག་དཔུང་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དཔུང་རྩེ་གྲ་རུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཀྲུང་གོ་གཅིག་གི་རྩ་དོན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་། ཀྲུང་གོ་གཅིག་གི་རྩ་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི“གོ་གཉིས་ལོའི་ཐུན་མོང་ལྟ་བ”ནི་གནད་འགག་ཡིན།\nལན། ང་ཚོས་མི་གང་རུང་དང་། རྩ་འཛུགས་གང་རུང་། སྲིད་ཏང་གང་རུང་གིས་དུས་གང་རུང་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་སྤྱད་དེ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་ཀྲུང་གོ་ལས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏན་ནས་གཏོང་དུ་མི་འཇུག\nལན། རང་གི་འདོད་བློ་བཙན་གྱིས་གཞན་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། བཙན་པོས་གཉོམ་ཆུང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ཁེ་ཕན་ཤོར་བ་རིན་ཐང་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད་པ་དང་། རང་གི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་ གཏན་ནས་འདོར་མི་སྲིད།\n82.ཏང་གིས་མི་དམངས་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་རླབས་ཆེན་སྤེལ་བ་དང་། ལས་དོན་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་པ། ཕུགས་འདུན་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི“གཡོ་འགུལ་མེད་པ་གཉིས”གང་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཏང་སྔར་ལས་བརྟན་པོ་དང་སྔར་ལས་ནུས་ལྡན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་རྙོག་འཛིང་ཡིན་པ་དང་། ཏང་གི་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་དང་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཡིན།\nལན། བསམ་བློ་མི་གཙང་བ། རྩ་འཛུགས་མི་གཙང་བ། ཀུན་སྤྱོད་མི་གཙང་བ།\nལན། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཚོད་བགམ། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཚོད་བགམ། ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་བགམ། ཕྱི་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་བགམ་བཅས་ནི་ཚོད་བགམ་བཞི་དང་། བསམ་བློའི་སྟེང་ལྷོད་གཡེང་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་དང་། ནུས་པ་མི་འདང་བའི་ཉེན་ཁ། མང་ཚོགས་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་ཉེན་ཁ། སྒྱིད་ལུག་རུལ་སུངས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་བཅས་ནི་ཉེན་ཁ་བཞི་ཡིན།\nལན། ཏང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དེར་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཏང་གིས་ཏང་ལ་དོ་དམ་དང་ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཏང་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་དང་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་གཙོ་ཐིག་བྱེད་པ། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ། ཕུགས་བསམ་ཡིད་ཆེས་དམིགས་བྱ་བཅས་བརྟན་པོར་གཏོང་རྒྱུ་གཞི་རྩ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོངས་ཀྱི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐུལ་སློང་བྱེད་རྒྱུ་ཤུགས་འདོན་སར་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བསམ་བློ་འཛུགས་སྐྲུན། རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན། སྒྲིག་ཁྲིམས་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ལམ་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དེའི་ཁྲོད་དུ་སྦྲེལ་ནས། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤུས་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། ཏང་འདི་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་རབས་ཀྱི་སྔོན་གྲལ་དུ་སྐྱོད་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་གོང་བཀུར་བྱེད་པ། རང་སྟེང་ནས་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕོད་པ། ཉེན་ཁ་དང་ཚོད་བགམ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་ཐུབ་པ། སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་བཅས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཏང་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་པ་དང་། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློས་ཏང་ཡོངས་ལ་དྲག་ཆས་སྤྲས་པ། བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ལས་བྱེད་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། གཞི་རིམ་གྱི་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྲོལ་བསྲང་ཁྲིམས་གཅུན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་བྱེད་པ། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་ཐད་ཟིལ་གནོན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། རུལ་སུངས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། རྩ་ལག་མཉམ་བཅོས་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་གཙང་བ་དང་སྲིད་གཞུང་གཙང་བ། ཆབ་སྲིད་གཙང་བ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ན། ད་གཟོད་ལོ་རྒྱུས་དུས་འཁོར་གྱི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཐུབ།\nལན། བཀག་ས་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། བཟོད་སྒོམ་མི་བྱེད་པ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བཀག་འགོག་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མཐོ་གནོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། འཇིགས་སྣང་སྐྱེད་པ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ལྐོག་རྔན་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་མཁན་གཉི་གར་རྩད་གཅོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་བཅས་ནི་རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ་དང་། ཏང་ནང་དུ་ཁེ་ཕན་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ཡིན།\nལན། སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། བཅོས་སྒྱུར་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཚན་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཁྲིམས་ལྟར་སྲིད་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། དངོས་འབེབས་དམ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཉེན་ཁར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\n91.ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་ན། ངེས་པར་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་གང་དག་ཡིན།\nལན། རང་དོན་རིང་ལུགས་དང་ཁ་ཐོར་རིང་ལུགས། རང་དབང་རིང་ལུགས། རང་གནས་རིང་ལུགས། མི་བཟང་རིང་ལུགས་བཅས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་རིས་རིང་ལུགས་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་རིག་གནས། ཁེ་གཉེར་རིག་གནས་བཅས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་མ་དང་ངོ་གཉིས་མར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། ཏང་ལ་བློ་དཀར་བ། ཏང་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ། ཏང་ལ་འགན་ནུས་སྒྲུབ་པ། དམངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྐྲུན་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། “འདུ་ཤེས་བཞི”དང“རང་རྟོན་བཞི”བརྟན་པོར་བཅངས་པ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། ཏང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལམ་ཕྱོགས་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པ། བློ་དཀར་སྤྱོད་གཙང་ཁག་ཁུར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡར་འཐེན་བཟང་བཀོལ་བྱེད་དགོས། དུས་སྐབས་གསར་པའི་ལས་བྱེད་བཟང་པོའི“ཚད་གཞི་ལྔ”ནི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པ། དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། སྲིད་བརྩོན་དངོས་གཉེར་བྱེད་པ། ཁག་ཁུར་བྱེད་ཕོད་པ། སྤྱོད་པ་གཙང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་དགོས་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་བསྟན་དོན། རྒྱལ་གཅེས་གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཏེ། གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་ནི་ཏང་གི་ལས་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ། གཅིག་མཐུན་རང་བཞིན་དང་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཤུགས་མཉམ་དུ་འདོན་ས་འཚོལ་བ་དང་སེམས་འདུན་མཉམ་དུ་མཐུན་སར་བསྙེག་དགོས། ཡུན་རིང་མཉམ་གནས་དང་ཕན་ཚུན་ལྟ་སྐུལ། གཅིག་སེམས་གཅིག་གཏོད། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དམངས་གཙོའི་ཏང་ཁག་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཞུགས་ཏང་གི་རེ་བ་ལྟར་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་སྔར་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སློབ་གསོ་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ལྟ་བ་བརྟན་པོར་ཆགས་པར་བྱེད་པ། མི་རིགས་བར་གྱི་འགྲོ་འོང་སྤེལ་རེས་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། མི་རིགས་སོ་སོ་མཛུབ་མོ་ལྔ་པོ་བཞིན་དུ་དམ་པོར་འབྲེལ་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། མཉམ་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་འཐབ་དང་མཉམ་དུ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་བྱ་བའི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ཡོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། ཏང་ཕྱིའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིམ་པ་གསར་པའི་མི་སྣའི་བྱ་བ་བཟང་པོར་སྒྲུབ་ནས། ཁོ་ཚོར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མཛའ་གཙང་གི་རྣམ་པ་གསར་པའི་སྲིད་ཚོང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་ཐང་ངང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་མི་སྣ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཕྱི་སྡོད་རང་མི་དང་ཕྱིར་ལོག་རང་མི་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཐུན་སྒྲིལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་ཐད་ལ་མཉམ་དུ་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས།\nལན། ཏང་ཞུགས་མནའ་ཚིག་ནི། ང་རང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ། ཏང་གི་རྩ་འཛིན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད། ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད། ཏང་ཡོན་གྱི་འོས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད། ཏང་གི་ཆོད་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད། ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་བྱེད། ཏང་གི་གསང་བ་དམ་སྲུང་བྱེད། ཏང་ལ་བློ་དཀར། བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་གང་བོར་འབད་འཐབ་བྱེད། དུས་ནམ་ཡང་ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་བའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད། ཏང་དང་རྒྱབ་འགལ་གཏན་ནས་མི་བྱེད།\nལན། ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་། ལི་ཁི་ཆང་། ལེ་ཀྲན་ཧྲུའུ། ཝང་དབྱང་། ཝང་ཧུའུ་ཉིང་། ཀྲའོ་ལི་ཅི། ཧན་ཀྲེང་བཅས་ཡིན།\nལན། སྐབས་གསར་པའི་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་ནི་ཀྲའོ་ལི་ཅི་ཡིན། ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ནི་དབྱང་ཞའོ་ཏུའུ་དང་། ཀྲང་ཧྲིན་མེན། ལིའུ་ཅིན་གོ། དབྱང་ཞའོ་ཁྲའོ། ལིས་ཧྲུའུ་ལེ། ཞུའུ་ལིན་དབྱི། ཞའོ་ཕེ། ཁྲིན་ཞའོ་ཅང་བཅས་ཡིན།


འབྲུག་ལྷ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༠༤ཉིན།\nཡིག་སྒྱུར་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་གིས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས། མི་རིགས་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་དགེ་མཚན་འདྲེན་རེས། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱབ་ཁབ་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་སོགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད། སྔོན་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་བྱེད་ན་ངེས་པར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་ཕྱིའི་མི་རིགས་བར་དུ་འབྲེལ་ཟམ་འཛུགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ཉིད་བཀག་རྒྱར་བཅུག་ན་ག་ལ་འགྲིག ལྷག་པར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བཞིན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་གསར་པ་ཉིན་གཅིག་ནང་འདྲེན་མ་བྱས་ན་མི་རིགས་དེ་ཉིན་གཅིག་རྗེས་སུ་ལུས་ངེས། དེ་བས་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ན་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ན་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་བ་དང་བཀས་བཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་ཆོས་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། ཐབས་དམ་པ་བཞི། ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཚན་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྔོན་ཆད་བསྒྱུར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་》གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ནས་དུས་ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་གཞི་འཛིན་ས་དང་ཁུངས་གཏུགས་སའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཏེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་སྤུས་ཚད་དང་གྲངས་ཚད་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བར་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་འདུག ང་ཚོའི་འགན་འཁུར་ནི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཡང་། མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ཉམས་མྱོང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ན་ཅིས་མི་ཆོག དེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རེད། སྒྱུར་ཡིག་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཏེ། སྐད་བརྡའི་ཁྱད་པར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་དགོས། དེ་ཡང་ཡིག་སྒྱུར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་དེ་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སམ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས། ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས། འགྲོ་ལུགས་འདུག་སྟངས་དང་ཁ་ཟས་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་སོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དེ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས།\n1 ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ནི་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོ་པ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཡོད། གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྐང་འཛུགས་སར་ཡང་གྱུར་ཡོད་ལ། གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏམ་དཔེ་(成语)མང་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། དེ་དག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཧ་ཅང་འོས་ཤིང་མཐུན་པའི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་འཚོལ་དགོས། དེ་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་གང་དགར་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་མ་ཕྱིའི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏམ་དཔེ་“画龙点睛”ཞེས་པའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་གོ་བ་གསལ་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ཡིད་ལ་གསལ་ལེར་འཆར་ངེས། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་“འབྲུག་ལ་སྤྱན་རས་ཕྱེ་བ་”ཞེས་འབྲི་སྲིད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་སྣང་བརྙན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཏམ་དཔེ་དེའི་ནང་དོན་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་པ་མ་ཟད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་ཧ་མི་གོ་བའི་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་ཤེས། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་དཔེ་བསྒྱུར་ན་དེའི་བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་མི་རུང་། “画龙点睛" ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་གོང་འོག་གི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་“སྐད་ཆ་གནད་དུ་འཁེལ་བ་བཤད་པ་”དང་“བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་” པ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ན་འོས། དེ་དང་རིགས་འགྲེ་ནས་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན་བོད་ཡིག་གི“ས་ཡོས་ཀྱི་ལོ་”ལ་ཞེས་པའི་ཡོས་དེའི་ནང་དོན་མ་གོ་བར་གྲོ་ནས་སོགས་བརྔོས་ཏེ་ཟ་བའི་ཡོས་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ།\n2. ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་འདུས་ཡོད་སྟབས། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱིས་མིའི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་དོག་ཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་ཁ་དོག་མི་བཟང་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། དབྱི་རིགས་舞族ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་སྟངས་ནི་བོད་རིགས་དང་ལྡོག་ཟླ་ཡིན་པས། དབྱི་རིགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་དོག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ནག་པོ་སྟོན་བཞིན་པ་ཤེས་དགོས། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ལ་ལ་ཞིག་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་རྡོ་ཆག་བཙན་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་འོས་འཚམས་ཤིག་མིན། ང་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འཕྲད་ངེས་ལ་དེ་དག་བསྒྱུར་ན་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་གཏོང་དགོས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ “上帝”ལ་“སངས་རྒྱས་”དང་“圣经" ལ་ལྷ་ཆོས་སམ་གསུང་རབ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཀློག་ན་མིང་དོན་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ལ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ལ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་སྙམ། ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་dramaཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་དྷརྨ་ཞེས་པ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་dramaཞེས་བརྗོད་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལ་གོ་བ་ལོན་པ་ལས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་“ Buddha” ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་“ MandaLa དགེ་འདུན་ལ་Sanghaསོགས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “庙” ཞེས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མེད་པའི་མཆོད་ཁང་དང་“寺”ཞེས་པ་དགོན་སྡེའི་དོན་ཡིན་ཡང་ལ་ལས་དེ་གཉིས་ཀར་དགོན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།\nགཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གང་ཞིག་བཟང་བ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་མེད་པ་དཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་“萨满教”ཞེས་པ་དེ་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་“ནོར་བུའི་དོ་ཤལ”གྱི་ནང་དུ་“ཤ་མ་རིང་ལུགས་”ཞེས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ShamaniSmཞེས་པ་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་“ས་མན་ཆོས་ལུགས་”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག དེ་དག་གང་ཞིག་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཀློག་པོ་པོ་ཚོས་གདམས་ག་བྱེད་དགོས།\nབོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དེ་མིན་ཚེ་ར་མིན་ལུག་མིན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། དཔེར་ན། དགེ་ཆོས་ཀྱི་དེབ་དཀར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ནང་དུ་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་མི་ཞིག་ལ་གོ་བ་བླངས་ཏེ་“梅卡加措(不知何人)ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\n3. ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོ་འཚོ་གནས་བྱ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་ཚད་སོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་བྱ་དངོས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྲིད། བྱ་དངོས་མི་འདྲ་བ་དེར་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང་མིང་གི་འབོད་སྟངས་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད།\nདཔེར་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཅའ་ས་ནི་ས་དམའ་ས་དང་ཚ་བ་ཆེ་སར་ཡོད་པས། དེར་ཡོད་པའི་བྱ་དངོས་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད། ས་དེར་སྨྱུག་མ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནང་ཤིང་སྨྱུག་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་“雨后春笋” "胸有成竹""勢如破竹""馨竹难书 “青梅竹马”“立竿见影”“节外生枝” “滥竽充数”ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་སྐད་དུ་མེད་པས་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་བསྟན་བྱའི་ནང་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་མིན་པར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་དཀའོ།\nགཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ན་ནོར་ལུག་མང་པོ་ཡོད་པས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱང་མང་པོ་དགར་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ནོར་ཕྱུགས་ལ་འབྲི་དང་འབྲི་མོ། མཛོ། མཛོ་མོ། སྐམ། གཡག་སོགས་མིང་གི་འབོད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་“牦牛 ”(གཡག་)ཅེས་འབོད་པ་རེད། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཙམ་མི་དགར་བར་“牦牛 ”ཞེས་ཟེར་ཞིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡང་གཡག་ཅེས་བསྒྱུར་བཞིན་འདུག སྐབས་འགར་རྒྱ་སྐད་དུ་“牦牛奶”ཞེས་ཟེར་ན་བོད་སྐད་དུ་གཡག་གི་འོ་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ།\nབོད་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐག་རིང་བར་བརྟེན་མཚོ་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་མེད་པས། བོད་སྐད་དུ་ཉ་དང་རུས་སྦལ། ཆུ་སྲིན་སོགས་སྤྱི་མིང་ཙམ་ལས་འབོད་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་དུ་ཉ་རིགས་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་མང་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། 鱼,鳄，鲨鱼，星鱼,狗鱼,黄鱼,大马哈鱼,石斑鱼，鲸鱼 སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་རྙེད་དཀའ་བར་བརྟེན་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ན་ཆོག་སྙམ།\n4. གཉེན་ཉེ་ནི་མི་སུ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་གཉེན་ཉེ་འབོད་སྲོལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་གཉེན་ཉེའི་འབོད་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གཉེན་ཉེའི་འབོད་ཚིག་རྒྱ་རིགས་ལས་ཉུང་བ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བོད་སྐད་ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་འདུག བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྐོར་རྒྱ་སྐད་དུ་རང་ལས་ཡར་ལ་བཞི་དང་མར་ལ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཡར་འདེད་མར་འདེད་ཀྱི་འབོད་མིང་རིམ་པ་དགུ་ཡོད། དེ་དག་གི་འབོད་མིང་ནི་高祖，曾祖，祖父,自已,子,子孙,管孙、玄孙བཅས་སོ། བོད་སྐད་དུ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དེང་རབས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཆེར་མ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་འབོད་མིང་ནི་ཡོད་དེ། ཨ་མེས་ཡང་མེས། (ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་ཨ་མྱེས་ཡང་མྱེས་)ཡང་མེས། ཨ་མེས། ཨ་ཕ། རང་ཉིད། བུ་དང་བུ་མོ། ཚ་བོ། ཡང་ཚ། གཞི་ཚ། དེའི་མན་ཆད་དུ་ད་དུང་གོས་ཚ་དང་གྲོས་ཚ་ཡང་ཡོད། གཉེན་ཉེའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱི་བོད་སྐད་དུ་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། འབོད་མིང་གཅིག་ལ་ཤ་ཉེ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད། རྒྱ་སྐད་དུ་伯父，堂叔，叔叔，堂伯སོགས་ཚང་མ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ཁུ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་伯母，姑母，姨母 ཟེར་བ་སོགས་ཚང་མ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ནེ་ཞེས་བྲིས་ན་ཆོག རྒྱ་སྐད་དུ་舅父，岳父 སོགས་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ཞང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཆོག རྒྱ་སྐད་དུ་孙子，侄子，堂侄，外甥སོགས་ལ་ཚང་མར་བོད་སྐད་དུ་ཚ་བོ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་孙女，侄女,堂侄女 སོགས་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཚ་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཆོག དེ་མིན་པར་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ།\n5. ཁ་ཟས་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་མིང་གདགས་ལུགས་སོགས་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མཚོན་ཐུབ། མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་མིང་གདགས་ལུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བོད་མི་རྣམས་མར་རྩམ་སོགས་ཟ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དབྱིན་ཇི་བས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་དར་ཡོང་བའི་ཇ་མངར་མོ་དེ་བོད་མི་རྣམས་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་པོ་དང་ད་ལྟ་བོད་རང་གི་བཏུང་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nབོད་ཟས་རྩམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན“糌粑 ” ཞེས་འབྲི་བ་དང་། དེས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དོར་མེད་ཅིང་སུས་བལྟས་ན་ཡང་ནོར་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ཟ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་ཟས་粽子་”ཞེས་པར་ཡང་བོད་སྐད་དུ་ཙུང་ཙི་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྟེ། བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་དེ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་མེད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཤིག་གི་མིང་གིས་ཚབ་བྱས་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་མངོན་པ་མ་ཟད་ཁ་ཟས་གཞན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པའང་མེད། ཁ་ཟས་ལ་ལ་ཞིག་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ན་ཆོག་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་སྐོར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་མིན་ཚེ་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་ལ་ལས་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་སེལ་དགོས།\nགོང་གསལ་གྱི་རི་མོ་ལས། C1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་དང་། M1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་བརྗོད་དོན། S1ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཀྱི་རྗོད་པ་པོ། R1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཀྱི་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་ཡིན། C2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། M2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་དོན། S2སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་སྨྲ་བ་བོ། R2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་ཡིན་། S2སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད་ན། ཁོ་ནི་ཀློག་པ་པོ་R2ཡིན་པ། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་མཚོན་ན་ཁོ་ནི་རྗོད་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། དེ་བས་ཐོག་མར་ཁོས་བསྒྱུར་བྱའི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁོ་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གྲུ་བཞི་མ་C1ནང་འཚོ་བའི་ཁྱད་པར་བའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་ཁོང་དོན་དང་བཅས་པ་སེམས་ལ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་ཁོས་བློ་ངོར་བླངས་པའི་དོན་གྲུ་བཞི་མ་M1 དེ་གྲུ་བཞི་མའི་རྣམ་པས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཟུར་གསུམ་མ་C2ནང་སྤོར་ན་དེའི་ཀློག་པ་པོའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྟངས། བློའི་བག་ཆགས་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་གོ་བ་ལེན་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལོ་ཙཱ་བ་S2ཡིས་བརྗོད་དོན་གྲུ་བཞི་མ་M1དེའི་རྣམ་པ་ཟུར་གསུམ་མ་M2ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཟུར་གསུམ་མ་C2ཡི་ཀློག་པ་པོ་R2ལ་ཐོན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ། བརྗོད་དོན་M1ཡིས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གྲུ་བཞི་མ་C1ཡི་ཀློག་པ་པོ་R1ལ་ཐོན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཤེས་མཚན་སྟེར་ཚད་དང་དོ་མཉམ་པར་བྱེད་དགོས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་འཇུག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་གཏོང་དགོས། སྒྱུར་ཡིག་དེ་མ་ཕྱི་དང་ཇི་བཞིན་བསྟུན་པའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བོད་མིའི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་སོགས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྱུར་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བདེ་བླག་ངང་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། ཡིག་སྒྱུར་བའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་སྟེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ན་ཡིག་སྒྱུར་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན།


ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་མི་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nChoejor Woeser, 46, who also had documents with the name Choejer Budha. Choejer is suspected to be of Chinese origin possessing US documents and an Indian PAN.\nཁ་སང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཙམ་གྱི་སྟེང་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་སྟེ། རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོར་གླིང་རྫོང་ཁོག་གི་པ་ནེ་ཊན་ཀེ་ (Panitanki) ཡི་ས་མཚམས་ནས། མིང་ལ་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ཟེར་ཞིང་། ཨ་རིའི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་ལྡན་པའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་འགྲོ་ཐབས་བྱས་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བཀག་ཉར་འོག་བཞག་ཡོད་འདུག\nས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ནི་རང་ལོ་ ༤༦ ཡིན་པ་དང་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་བོད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འཛིན་བཟུང་བྱས་སྐབས་ཁོའི་ལུས་སྟེང་དུ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་གི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བའི་ལག་ཁྱེར་ཞིག་དང་ཧིན་སྒོར་ ༧༦༠༠ དང་བལ་སྒོར་ ༡༡༡༢༥ ཙམ་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ བར་བོད་ནང་གི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད།\nས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་དུ། སི་ལི་གྷུ་རི(Siliguri) ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་པདྨ་བྷི་ཊི་ཡ་ཟེར་བའི་མི་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོས་གཙོ་བོ་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་ས་མཚམས་བརྒལ་ཏེ་བལ་ཡུལ་ནང་སྐྱེལ་ཐབས་བྱས་པས་ཡིན་འདུག་ལ། ད་རེས་ཁོ་གཉིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་མ་ཐག ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ས་མཚམས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་མི་ཞིག་གི་ལག་ནས་དངུལ་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ལེན་ཆེད་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་པར་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁོ་པ་བལ་ཡུལ་མཐའ་མཚམས་གནམ་ཐང་ (Bhadrapur) ནས་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐི་མན་ཌི་བར་གནམ་གྲུའི་འཛིན་བྱང་ཉོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་ཕྱིས་སུ་ཁོ་གཉིས་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་། ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ལ་ཨ་རིའི་མི་སེར་དང་རྒྱ་ནག དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་པན་ཀ་ཊི་ (Pan Card) སོགས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་མང་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དོགས་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nགཞན་ཡང་། ད་ལྟ་ཆོས་འབྱོར་ཟེར་བའི་མི་དེ་བོད་མི་ཡིན་དང་ཡང་ན་རྒྱ་མི་ཞིག་ཡིན་སུས་ཀྱང་གསལ་བོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ནའང་། རྡོར་གླིང་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་ཁང་མང་པོས་དོགས་གཞི་ཅན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག


Terdzo-KI-017-2 - Rinchen Terdzö\nchos dbang phur pa spu gri'i sngags byang sogs nyer mkho\nVolume 31 (ཀི) / Pages 467-469 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. chos dbang phur pa spu gri'i sngags byang sogs nyer mkho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 467-469. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ནི། གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒོ་བཞི་སྲུང་མར་བཅས་པ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་།། ༈ །།རྟགས་གདབ་པ་ནི། མོ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདབ་སྟེ། རྩི་འདུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན་མས་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཟླ་གམ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་མཚན་མས་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔྲ་བར་ཐལ་ཆེན་རྩེ་གསུམ་རིས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །ཤངས་དང་མཁུར་ཚོས་རཀྟའི་མཚན་མས་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འབུར་གསུམ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་གདབ་ཅིང་། སྤྲོ་ན་རྟགས་གསུམ་གྱི་གོང་དུ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀ་ཚང་བའི་ཆས་སུ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། གསང་རྒྱུད་ལས།་་་ཧོཿ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚུན་ཆོད་ནས། །ད་ལྟའི་དུས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཕན་ཆད་དུ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུ་བསྡེབས་ནས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་ན། །དུས་ཚིགས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཡི་དམ་ལྷ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མི་གནས་ཚུན། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གར་བྱུང་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །མི་འདའ་བ་དང་ཡུན་དུ་བདག་བསྲུང་གིས། །ཆད་ལྷག་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བར་ཆོད་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་སྨིན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མོད་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །ཞེས་དང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-017-2&oldid=112040"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 22:43.


Terdzo-DZI-036 - Rinchen Terdzö\nbla bslu 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba zhes snga 'gyur bka' ma'i gzhung las byung bar grags pa sa lugs kyi phyag len\nVolume 49 (ཛི) / Pages 471-474 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #37 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'byung gnas. bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba zhes snga 'gyur bka' ma'i gzhung las byung bar grags pa sa lugs kyi phyag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 471-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla bslu 'di tshe sgrub kyi cha lag yin pas bla ma zhi khro'i tshe sgrub lta bu tshe sgrub gang rung gi bdag bskyed dang 'brel bar byas kyang shin tu legs so/_/mang+ga laM b+ha ba tu\nbla slu'i phyag len\ngter mdzod rgyas las gu ru pad+ma'i bka' srol\nཨོཾ་སྭསྟི། བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏང་བའི་སྐབས། ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡར་གཞི་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་པའི་མདུན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ནས་དཀར་མོ་འབོ་གང་གི་རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་ལི་སྡེར་ཞིག་གི་ནང་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མར་ལ་བཅོས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་ཤིང་ཤུག་པ་འཇག་མ་གཅིག །བླ་རྡོ་རྡིའུ་དཀར་པོ། དུང་ཤྭ །བླ་གཡུ། མཆོང་སྨུག་པོ། བྱེ་རུ། རྩ་མཁན་དཀར་ཆུན་པོ། བླ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་འབྱར། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་རྡོར་མདུད་བྱས་པ་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སྟེང་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་ཕོར་པས་བཀབ། དེའི་གཡས་སུ་སྦྱིན་བདག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཕོ་ལུག་རྐང་པ་གཡས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་མོ་ལུག་གི་རྐང་པ་གཡོན་པ་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་པ། གཡོན་དུ་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་བླ་མཚོ་མཚོན་བྱེད་ཆང་གིས་གཏམས་པ་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་དབུས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ལ་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་གསུམ་དྲི་མ་ཅན་གང་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གླུད་རྫས་གཞན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་ལྷ་གཟུགས་དཀར་པོ་འཕྱར་ཞིང་ངོ་སོ་མཐོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ཤྭ་དཀར་པོ་ཤྭ་མིག་དྲུག་པ་གྱེན་བསྟན་དང་། གཡོན་དུ་འདྲེ་གཟུགས་ནག་པོ་བསྙལ་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པ་གདོང་སྨད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཤྭ་ནག་པོ་མིག་གཅིག་པ་བཞག །ལྷ་གཟུགས་ལ་འབྲུ་དཀར་དང་། འདྲེ་གཟུགས་ལ་འབྲུ་ནག་གིས་གཏམས། ཚེ་ཐར་ཚེ་ལུག་གཞོན་པ་ཞིག་ཉིན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ཚར་བའི་སྐབས་ཚེ་ཐར་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་ཅི་བདེར་གཏང་། བཅས་བཤམ་གྲུབ་ནས། ཕུར་ཆུང་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་བསྔོ་སྐོང་གསོ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་རྡོར་གླུའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་ཕྱག་དྲུག་གིས་གླུད་ཡས་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཅོམ་རོལ་ལྷ་བསང་བཞིན་བྱས་ལ། ཐོག་མར། ཧཱུྃ་ན་མོ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་མའི་དབྱངས་རོལ། དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མན་ཆད་འདུར་མ། ལྷ་ཡང་རྒྱལ་ལ་དྲེ་ཡང་ཕམ། །ཞེས་པར་ཚིག་རོལ་བྱས་ལ་བཞག །རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ འཇམ་དཔལ་སྐུ །པདྨ་གསུང་། ཡང་དག་ཐུགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན། འཆི་མེད་ཚེ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ། གསང་སྔགས། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ། ཁྱེར་པ། ཡར་པ། ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་རྫས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་བླ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀཱི་ལ་ཡ་དང་། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྒོ་མ་བཞིའི་རྒྱས། བླ་སྲོག་ཚེ་གསུམ་བླ་གཟུགས་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནྲྀའི་རྣམ་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བླ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པའི་གསོལ་བཏབ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས། ཀྱེ། བླ་ཡི་ལུ་གུ་སོགས་ནས། བླ་མཚོ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གདངས། ནས་དཀར་བྲེ་གང་སོགས་ནས་ཤུར་མ། བསླུ་ཡང་གཅིག་ལ་བསླུ་ཡང་གཉིས།་་་ཚིག་རོལ། འབའ་ཚེག་གེ་འདིར་ཁུག་ཅིག །སྐབས་ཚིག་རོལ་དང་བཅས་ཆེམ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་མཐར་སུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན། དེ་ནས། ཀྱེ། ཁྱོད་འགོ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གདངས། ཀྱེ། དང་པོ་སུ་དང་སུ་ཡི་ནས་ཀངྐ་དྷ་རའི་དབྱངས་རོལ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་པར་ཚིག་རོལ་དང་། རོལ་མོ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔང་གཟུག་གི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། གཞན་ཡང་གསོན་བདུད་སོགས་ནས། བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །བར་དུ་བཏང་རྗེས། རོལ་མོའི་མུ་ནས་ཆེམ་བརྡུང་གི་ཁོངས་སུ་ལྷ་གླུད་དཀར་པོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡོད་ན་བཅས་ཁང་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་རྒྱལ་ལན་གསུམ་འབོད། མདའ་དར་གཡབ། འདྲེ་གླུད་ནག་པོ་སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་བཅས་སྒོ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། འདྲེ་ཕམ་ཞེས་དང་གི་ཤན་འུར་རྡོ་ཀི་སྒྲ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་བྱས་ལ་སྐོང་གསོའི་འཕྲོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱག་ལེན་འགའ་རེར། ཡོན་བདག་གི་བླ་རྟེན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཁ་གཏད་དེ་བླ་ལུག་ཆུ་དང་བཅས་བཞག །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཏུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། དམོད་བོར་ཏེ་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁ་བླ་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྡོད་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། རྗེས་སུ། ཀྱེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སོགས་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པར་གསུངས། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ་བསྐྱར་ཞིང་། ཚར་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་གླུད་ལ་ཆངས་བུ། ཤ་དུམ། འབྲུ་སྣ་སོགས་སབ། དེ་ལྟར་དངོས་ཉམས་སུ་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་དང་། བླ་ལུག་རྟེན་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པ་སོགས་མ་བྱུང་གི་བར་བྱའོ། །བླ་བསླུ་འདི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-036&oldid=124222"


དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2018-11-23\nདཔལ་འབྱོར་ ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྒྱུ་ནོར་རིན་ཐང་གསར་སྐྲུན་དང་། བརྒྱུད་འགྱུར། མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེའི་སྐོར་ལ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེ་ན། དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཇི་ལྟར་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོག་ཏུ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པ་བཅས་རབ་དང་རིམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྐོར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་།དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་བུ་ཀུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། འགྲོ་འདུག་སྐྱོད་གསུམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བས་དངོས་ཡོད་ཕུང་པོའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་ལ། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འཚོ་བཞེས་དེ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་གཟོད་ནས་བསམ་བློ་ཞེས་པ་དེ་གཞི་གྲུབ། ཕུང་པོ་ཡོད་པས་བསམ་བློས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་ཐུབ་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་མེད་སོང་དུས། བསམ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་སོང་བ་ཡིན། དོན་གནད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སོ། ། དངོས་ཡོད་ཕུང་པོ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ། དོན་དངོས་སུ་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ལ་གོ་བ་བླངས་བཞིན་ཡོད་པར། ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་ཆེས་ཉུང་ཤོས་སྤྱོད་དེ་དགོས་མཁོ་དང་རྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་ཁ་བསྐངས་བར་འདོད། འོ་ན་དཔལ་འབྱོར་འདིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་ཐོན་ལས（产业） ཡིན། ཐོན་ལས་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དབྱེ་སྟེ། ཚོང་ལས་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས། དངུལ་རྩ་ཐོན་ལས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་བཅས་སོ།། ཐོན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ལས་རིགས（行业）ཡིན། ལས་རིགས་དེ་བསྐྱར་ཏུ་དབྱེ་ན་ཁེ་ལས（企业）ཡིན། དེ་བས་དོན་དངོས་སུ་བདག་ཅག་གིས་འཛུགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དྲང་བདེན་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་སོགས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་དང་། མིའི་རྐམ་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་ངེད་ཅག་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་འཁྱོངས་རུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། སུ་ཞིག་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས། ཐོན་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ཡིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་བའི་གོ་བ་དེ་མི་འདྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཕུང་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་། དངོས་ཡོད་ཚེ་སྲོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་བསྐངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དགོས་མཁོ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཚོད་འཛིན་པ་ལ། དད་པས་ཏན་ཏན་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐད་ཀར་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ལ་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་པ་ལགས། དཔལ་འབྱོར་ནི་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་ཅི་མོས་གང་མོས་ངང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་བེད་སྤྱོད། འཕྲོག་བརླག་གཏོང་བ་སྟེ། མིའི་འདོད་པ་དང་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་ཡིན་མི་རུང་། གཙོ་བོར་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་གས་བཅིངས་པའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱོད་ལུགས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གཟོད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝེ་པོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་གསར་པ（新教）ལ་དད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྭ་ཝུན་ཝེའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་（John Calvin约翰加尔文教派）དཔལ་འབྱོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལྟ་དགོངས་དེ་ལས་བྱུང་པ་ལ། མི་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།།\n2.\t（英）弗兰克帕金著, 刘东、谢维和译，《马克斯韦伯》[M]，四川人民出版社，1987年6月，第1版。\n3.\t（澳）Malcolm Waters 著，杨善华等译，《现代社会学理论》[M]，华夏出版社，2000年4月，第1版。