རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཀ་ལོ་ཌི། ཨར་པི་(Cloude Arpi)ཡིས་བྲིས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་བྱས་པའི་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ཐེངས་དང་པོར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་མཆོག་ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷ་ཊེ་ཌེ་སེ་ཊོ་རོ(Robet Destro)ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཆེད་འགྲོན་འབོད་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡུལ་ནི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་ཨེ་སན་ཧོ་ཝར་(Eisenhower)གཞུང་དོན་ཁང་ཡིན་པ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་གང་གིས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་པ་རེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གཞུང་དོན་ཁང་དུ་དེ་སྔ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཆེད་འབོད་མི་བྱེད་ཀྱང་། ད་རེས་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་དེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གཉིས་ཀ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཨ་རིར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་དེས་བོད་དོན་ཐོག་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་འགྲོ་མིན་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མི་སྣར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཕྱི་ཟླ་༧ནང་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཧར་ཤ་ཝར་དྷན་(Harsh Vardhan Shringla)རྡ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་དོན་གསང་རྒྱ་དེ་ཙམ་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ས་གནས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་འདྲ་པར་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད། དོན་མེད་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་མ་ཕེབས་གོང་གི་ཉིན་ཤས་སྔོན། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འོག་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་མཆམ་མཐུན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ཁག་ལ་གལ་ཆེའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། གྲོས་ཆོད་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཐུན་མོང་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀའ་རྙོག་ཁག་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་ཐབས་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུའི་སྐོར་ཡང་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ཉིན་གྲོས་ཆོད་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊེ་ཌེ་ཡོ་འོ་(Ted Yoho)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་རྡོག་རོལ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྲུར་བྱེད་པའི་ཁ་གཏད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཡོད།\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཆར་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་བརྡ་ལན་ཆགས་དགོས་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་བརྗོད་ན། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལྟ་བུ་རེད། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་དང་བསླབ་སྡོམ་འབུལ་ཕྱོགས་གང་ཅི་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ཡིག་ངག་གང་རུང་གིས་ལམ་སྟོན་ནམ་ཁོང་གི་དགོངས་གཞི་གཙོ་བཟུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཐུགས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nལྡི་ལིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཐག་གང་བཅད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཏེ། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡོད་དམ། ཨ་མི་རི་ཀ་བཞིན་གནད་དོན་ཞིབ་ཕྲ་འགྲོ་དགོས་དོན་མེད།\nབོད་ནང་གི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་མཛོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ཨ་རིས་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་དང་། ཆུ་མཛོད། རྩ་ཐང་སོགས་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཐེར་འབུམ་༡.༨ཙམ་གྱི་ཞིང་ལས་དང་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཨ་མི་རི་ཀ་ནི་བོད་ནས་ས་ཐག་རིང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་མོ་གསུམ་པའི་ཚ་དྲོད་མི་མཉམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཀྱིས་གྱོང་གུན་ཐེབས་ས་རྒྱ་གར་ཆགས་ཡོད། ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནད་དོན་དེ་དག་ཐོག་མི་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་ང་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཨ་མི་རི་ཀའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་བསམ་གཞིགས་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གོ་གནས་དེ་བཞིན་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འགན་འཛིན་དེར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐུབ་ཕྱིར། ནང་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། བདེ་སྲུང་། ཤེས་ཡོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད།\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཆར་(section 618)ནང་ཨ་མི་རི་ཀའི་མི་སེར་བོད་ནང་འགྲོ་འོང་དང་། བོད་ནང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་གསར་འཛུགས་དགོས་འདུན་བཀོད་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་འཆར་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཆགས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༤༧རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཨིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་སའི་གཞུང་ཚབ་ཤུལ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་ཧག་རི་ཅ་ཌེ་སན་(Hugh Richardson)རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་དང་པོར་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༨ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ན་གཞོན་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཤེས་མཁན་སྐུ་ཞབས་སུ་མུལ་སིང་ཧཱ་(IFS officer Sumul Sinha)བསྐོ་བཞག་བྱས་ཡོད། ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་གནས་རིམ་བཅག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོའི་ཟླ་༡༢བར་ལས་གནས་མ་ཐུབ་པ་རེད། དེ་རྗེས་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཚབ་སྒོ་བརྒྱབ་པ་གསལ་པོ་མི་འདུག ངས་ལོ་ཤས་རིང་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ད་བར་ལན་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་། གཅིག་བྱས་ན་གླེན་རྟགས་དང་ཡང་ན་སྐྲག་སྣང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་འདྲ།\nརྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་གཉིས་རིང་གི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་མི་མང་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས་པ་དེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོའི་ཟླ་༡༠གོང་གི་ཟླ་ཤས་རིང་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བྱུང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད། དཔེར་ན། ལྷ་སའི་རྒྱ་གར་དོན་གཅོད་དོན་དངོས་ས་མཚམས་དམག་འཁྲུག་གི་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་ཟླ་བ་༡༣ཙམ་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རྒྱ་གར་ནང་ཤེས་མཁན་མེད་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིར་འཁོན་ལན་སློག་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ཞུ་གཏུགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་མེད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་གཞན་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་མཐའ་མ་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་མཇལ་ཁར་བཅར་ཐུབ་མེད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་བྷ་ནར་ཇི(Dr. PK Banerjee)ཡིས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་དང་བྷོམ་བྷེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་སུན་གཙེར་བཟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གཅིག་ག་ལ་ཡིན།\nལྷ་སར་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་༤༠༠༠རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། མ་མཐར་ཡང་ཁོ་ཚོ་གློད་གྲོལ་གཏོང་བར་རྒྱ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་དེར་དོ་སྣང་ཅང་བྱས་ཡོད་དམ།\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་གཞུང་ཚབ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ཙམ་ནང་དེ་སྔ་པེ་ཅིང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་དང་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གནང་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཤིབ་ཤང་ཀར་མི་ནོན་(Shivshankar Menon)གྱིས་ལྷ་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཡོད་རེད་ཟེར། གང་ལྟར་གཞུང་ཚབ་སླར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་གང་མགྱོགས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དེ་ལས་སླ་བ་བྱུང་འདུག ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལྷ་སར་བལ་པོའི་གཞུང་ཚབ་ད་ལྟའང་ཡོད་མུས་རེད།\nཨ་མེ་རི་ཀར་མིག་དཔེ་ལྟ་མི་དགོས་པར། རྒྱ་གར་དང་གངས་ཅན་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་གང་ཅིར་མཛའ་བརྩེ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་དོན་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཟླ་བ། 12 སྔོན།\nNehru was considered the smartest politician in those days and according to him, his decision needs no discussion with other senior leaders. Every foreign policy of Nehru with China now proves blunder mistakes. Does it hurt Tibet that is already dead if not who will be the next to regret it? According to most Indian senior politicians, Tibet is already dead, and let’s see what we get from China. Thus BJP Prime Minister Atal Ji formerly accepted Tibet asapart of China expecting that China would in return recognize Sikkim (‘bres ljongs) and Mon for India. But India did not get what she wants even today. Karma is the great factor that will play its own drama without seeing by both.


Terdzo-NGI-061 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 14:34, 26 April 2021 by Mort (talk | contribs)\nmchod bstod nongs bshags mdor bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 741-742 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #61 (Scroll to Bottom)\nLas rab gling pa. mchod bstod nongs bshags mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 741-742. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrjes chog mchod bstod\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ནི། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-061&oldid=129467"\nThis page was last edited on 18 September 2021, at 22:39.


སྐྱོ་བྲག་བཙུན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n27. July 2020 27. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདེ་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གདུལ་ཞིང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་སྟོད་ལ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ནང་ཚན་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གནས་མཆོག་སྐྱོ་བྲག་སྤྱི་འབྱམས་བྲག་དང་སེང་ཧ་རྫོང་གི་ཉེ་ཆར། ཟླ་ཀླུང་ཕྱུག་མོ་དལ་གྱིས་བཞུར་བའི་གཡས་འགྲམ། རྒྱབ་རི་མཁའ་སྤྱོད་རྩེ་ཡི་ཞོལ་དུ་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་ཡི་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཐི་ཁ་མཁའ་སྤྱོད་བཙུན་དགོན་ནི། ནང་ཆེན་རྫོང་ནས་ལེ་བར་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད། དང་ཐོག་སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་༧ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལྕགས་ཕག་ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྷ་བུ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ས་ཁྱི་ལོའི་དུས་འགྱུར་བར་བསྟན་རྒྱུན་བསྐྱངས། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འདྲེན་མཆོག་༧གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་རྒན་༧ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བླ་མ་༧ཀརྨ་བཟང་པོ་ནས་ལོ་མང་ཡུན་དཀའ་བ་དང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཙུན་དགོན་ཉམས་གསོ་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། གར་འཆམ་རོལ་དབྱངས། དུས་མཆོད་སོགས་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད།\nམཆོག་སྤྲུལ་༧བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཁུར་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བསྟན་དགོན་གང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཇེ་མང་དང་། བཙུན་མའི་བཞུགས་ཁང་། ཕྱིའི་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་དུ་རིན་བྲལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་གསར་བཞེངས་ཐོག འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ཕོག་དངུལ་བཅས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ད་ལྟ་དགོན་འདིར་ཡིག་གྲྭ་དང་བཤད་གྲྭ་སྒྲུབ་གྲྭ་སོགས་ལ་བཙུན་མ་སུམ་བརྒྱ་ཡར་མར་ཙམ་འཚོ་གཞེས་ཡོད་ལ། ཡང་དགོས་དགོན་འདི་གཞི་ཆགས་ནས་ད་བར་དུ་ཡིག་གྲྭ་ནས་འབྲི་ཀློག་ཟུང་ལ་སྦྱང་པ་ཐོན་རྗེས། སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་༧ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་དབང་ལུང་མན་ངག་གསན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་གྲོལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཆད་མེད་མཛད་བཞིན་མཆིས།


ཨིཕ་རོཌ་གྱིས་APKཡིག་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ aka OBB རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། | F-Droid - Free and Open Source Android App Repository\nཨིཕ་རོཌ་གྱིས་APKཡིག་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ aka OBB རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྩེད་ཆས་དང་ས་ཁྲ་བཟོ་བ། དེ་བཞིན་མཉེན་ཆས་གཞན་མང་པོའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པར་ཡིག་ཆའི་རིགས་ཕོན་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཨེན་ཀྲོཌ་མཉེན་ཆས་གྱི་APK ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་ཚད་གཞི་1OOMB བར་དུ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལུས་པ་གཅིག་གི་ས་ཁྲའི་ཡིག་ཆ་གཅིག་པུ་ལ་ཆེ་ཆུང་100MB ལས་མང་བ་ཡོད། དེས་མ་ཟད་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་མགྱོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཉེས་ཆས་ཐོག་མར་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་པོ་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་ལ་འགུག་དགོས་མེད།.\nOBB ཡིག་ཆ་འདི་རྩེད་ཆས་དང་MAPS.ME སོགས་མཉེན་ཆས་མང་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨེཕ་རོཌ་ཡིས་OBB ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་APK ཕབ་ལེན་དང་འགྲིག་བཅུག་མ་བྱེད་གོང་ནས་OBB་ཕབ་ལེན་དང་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་མཉེས་ཆས་ཁོ་རང་རང་གིས་OBBཕབ་ལེན་/གསར་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཚེ། ཨེཕ་རོཌ་ཡིས་མཉེས་ཆས་འདིས་OBB ཕབ་ལེན་ URLs ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ “དགོས་དོན་”ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་གྱི་ཡོད། འགྲོ་ལུགས་འདི་ནི་གྷུ་གྷལ་རྩེད་ཆས་ནང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།.\nOBB རྒྱབ་སྐྱོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་པོར་མ་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཨེཕ་རོཌ་ཐོན་v0.102 འདི་དགོས་པ་དང་། རེ་པོ་ཐོན་fdroidserver v0.7.0 འདི་འམ་ཡང་ན་འདི་ལས་ཐོན་གསར་བ་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རེ་པོ་སྒང་ལ་OBB ཡིག་ཆ་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་རེད།:APKs འགྲོ་སའི་ཡིག་ཁུག་དེ་ག་རང་ལ་ཕབ་ཤུས་བྱེད་/path/to/fdroid/repo/.\nམཉེས་ཆས་ཀྱི་ནང་ལ་OBB ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེས་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་ནས་OBB ཡིག་ཆ་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། སོང་ཙང་མཉེས་ཆས་འགོ་བཙུགས་ཐུབ་ཀྱང་དེའི་ནང་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་OBBཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་མེད། གནས་སྐབས་དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་མཉེས་ཆས་འདི་ངེས་པར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་OBB ཡིག་ཆ་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་དགོས། གྷུ་གྷལ་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཉེན་ཆས་ཆོག་མཆན་ལག་ཁྱེར།ཨེཕ་རོཌ་གྱིས་ཐབས་ལམ་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་རིན་མེད་སྟེར་གྱི་ཡོད།\nURL དེ་བཞིན་OBBཡིན་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་གང་རུང་གཉིས་ལ་ཐོབ་པ་ལ། ཨེཕ་རོཌ་ལ་སྒང་ལ་_བྱ་བ་_འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ ‘དགོས་དོན་ ‘གཏོང་།:\nཁྱེད་རང་གིས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་URL ཕབ་ལེན་བྱེད། ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ ཡིག་ཆ་དེ་མཐའ་མར་_Android/obb/_ ནང་གི་ ཕྱིའི་གསོག་ཆས་སྒང་ལ་ངེས་པར་དགོས།


Tibetan Youth Congress | OBITUARY II Kusho Palden Gyatso la II\nOBITUARY II Kusho Palden Gyatso la II\nTribute to Kusho Palden Gyatso. A true Tibetan Hero.\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་ཁང་ནང་ལོ་ངོ་ ༣༣ ཙམ་བཙན་གནོན་མནར་གཅོད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་མི་འདས་གསོན་གཉིས་ཀྱི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་ཆེད་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པར་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཟས་བཅད་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་བཞུགས་དང་། ཁོང་དང་ཡོ་རོབ་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་མཉམ་རུབ་ཐོག་རྒྱ་དམར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་སེ་པན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད།\nAn undying spirit\nKusho Palden Gyatso la displaying weapons of Torture.\nTYC Indefinite Hunger Strike Torino Italy Feb 14, 2006\nAt the door of the Spanish National Court, Audiencia Nacional, after submitting the first lawsuit, 28 June 2005. From left to right: Thubten Wangchen (co-plaintiff and witness), Palden Gyatso (victim and witness), Takna Jigme Sangpo (victim and witness on both lawsuits), Kalsang Phuntsok,(ex-president of Tibetan Youth Congress TYC. Photo © by Carlos Sanchez for CAT.\nKusho la in his last days\nTYC President pays respects to Kusho Palden Gyatso at Delek Hospital this morning.


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་དགེ་འཕེལ་གླིང་གཞིས་གསར་གྱི་ལས་འཕྲོས་བོད་འབྱོར་སྡོད་ཁང༌སོགས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །འདི་གར་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་འཁོར་ལྷ་ཚང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་བོད་འབྱོར་སྡོད་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང༌། བདེ་སྐྱིད་གླིང་དང་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཐུན་མོང་གི་ཆུ་མཛོད་བཅས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཆོལ་གསུམ་གསར་འབྱོར་སྐྱིད་སྡུག་ཁོངས་ཡོད་དགེ་འཕེལ་གཞིས་གསར་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་ ༢ ཙམ་ཐོག་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད། ས་ཆ་དང་ལམ༌། ཆུ་གློག དེ་བཞིན་མངའ་གཞུང་ནས་ཨར་པོའི་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུའི་མཐུན་འགྱུར་བཅས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཨར་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་སོ་སོས་བསྡུ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱུང་ཐོག་སྡོད་ཁང་བརྒྱག་རྒྱུར་གཞི་རིམ་གྱི་འཆར་གཞི་བསྒྲིགས། མ་འོངས་པར་གཞུང་མང་བར་གླེང་སློང་རིགས་མི་ཡོང་སླད་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ཚང་མས་མོས་མཐུན་ས་རྟགས་བཀོད་པའི་ནང་སྲིད་དང་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་མོས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གན་ཡིག་བཞག\nདངོས་སུ་ཨར་གྲོན་བསྡུ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཨར་གྲོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ བསྡུ་ཐུབ་མཁན་དུད་ཚང་ ༢༥ མ་གཏོགས་མེད། དུད་ཚང་ ༢༥ ཆེད་ཁང་རྒྱག་ལས་གཞི་ལོགས་སུ་ལག་བསྟར་ཞུ་མི་དགོས་པར་དེ་སྔ་དགེ་འཕེལ་གླིང་སྡོད་ཁང་ཁོངས་ས་འགོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང་བཅས་ཀྱི་ཟུར་འཇོག་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༩ ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ ༢༥ ཁོངས་ནས་དུད་ཚང་ ༩ ལ་བཤུག་ཏེ་འཕྲོས་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དེ་སྔ་མངའ་གཞུང་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ MDDA ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་བཞིན་པའི་ཐོག་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༡༦ ཅན་གྱི་ཁང་སྡེ་གཞན་ཞིག་གསར་རྒྱག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བྱུང༌།\nལས་གཞི་འདིའི་ས་གནས་ཨར་ལས་ཚོགས་ཆུང་གི་གྲུབ་ཆའི་ཁོངས་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང༌། ཁ་ཐོར་ལས་དྲུང༌། རྩིས་པ། ར་སྤུར་བེུད་མཉམ་ལས་བཟོ་འགོ། བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ནས་ཚོགས་མི་གཉིས་བཅས་ཡིན། ཁང་པའི་ཨར་གྲོན་བསྡུ་ཕྱོགས་ཐད། དུད་ཚང་རེར་ཨར་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་འབུམ་ ༡༨ རེའི་བསྡུ་བྱའི་ཁོངས་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་སྟེ་དང་པོ་འབུམ་ ༩ དང་སྡོད་ཁང་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་གོང་འབུམ་ ༩ བསྡུ་རྒྱུ་བྱས་ཀྱང༌། སྐབས་དེར་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཨར་གྲོན་ཆག་ཡང་ཡོང་ཞུས་ཐད་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ལས་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་སྐབས་ཨར་གྲོན་འཕར་མ་བསྡུ་དགོས་མ་བྱུང་ཚེ་ཞུས་དོན་ལྟར་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་གནང་མཐར་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་དངུལ་འབབ་སྒོར་འབུམ་ ༦ མ་གཏོགས་བསྡུ་མི་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ་མདོར་ན་དུད་ཚང་རེ་ནས་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡༥ རེ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཟླ་ ༡༡ ནས་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ བར་མཇུག་སྒྲིལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སྟེ་དེ་རིང་གི་དབུ་འབྱེད་གནང་བའི་ཁང་སྡེ་གསར་པ་འདི་བཞིན་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་རྣམས་ལ་བགོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nད་ཡོད་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང་དེ་དག་གི་སྒོ་སྒེའུ་ཁུང་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁང་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་ཁར་ཁང་པའི་ཡུན་ཚད་ལོ་ ༢༠ ལྷག་ཡོལ་ཟིན་ཡོད། ད་ལན་བོད་འབྱོར་ཁང་སྡེ་གསར་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་དེ་སྔ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་ས་ཆའི་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཙོས་པའི་ལས་བྱེད་བཞི་ལ་ལས་ཤག་རེ་དང་མགྲོན་ཁང་གཅིག་བཅས་ཐོག་རྩེག་གཉིས་ཅན་གྱི་ཁང་སྡེ་གཉིས་གསར་རྒྱག་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་ཛ་དྲག་ཆེད་བཅར་གྱིས་ལས་ཤག་དཀའ་སེལ་གྱི་བདེ་སྙན་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དགོངས་བཞེས་བཀྲིན་ཆེ་བསྐྱངས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ལས་འཆར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་མཐར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ནས་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དངོས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན།\nམ་འོངས་གཞིས་གསར་འདི་དང་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཐུན་མོང་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འཐུང་ཆུའི་མཐུན་རྐྱེན་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་འདི་ག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ནེ་ཐར་ལེནཌ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨ་མ་གཡུ་སྒྲོན་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ MR. TON STAPS, MR. ROB STAPS-JANSSEN, MS ANNEMIEKE KLEISTERLEE-JANSSEN & MR. GERARD KLEISTERLEE ཞུ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་སྒེར་བཞི་ལ་ལི་ཊར་འབུམ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཆུ་མཛོད་ཞིག་གསར་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུར་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང༌། སྦྱིན་བདག་དེ་རྣམས་ནས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་ལས་གཞི་ལ་ཕན་པའི་འགྲོ་གྲོན་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༩༠༢༦༢༥ གནང་སོན་བྱུང་སྟེ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཐོད་དུ་ཆུ་མཛོད་གསར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། །


Terdzo-OM-002 - Rinchen Terdzö\nrtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 33-40 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 33-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang zhes bya ba las spyi chings bshad pa'i le'u tshan no\n༄༅། །རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྱི་ཆིངས། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་འཆར་བའི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་བྱེད་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བློའི་རྗེས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པར། །འཆར་བའི་ཕ་མཐའ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་ཅི། །འོན་ཀྱང་རང་སྐལ་མཉམ་པའི་དམན་བློ་ཅན། །འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་ཕན་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །རྒྱ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་མ་བརྒལ་ཀྱང་། །རབ་ཟབ་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩིས་འདོད་སྟེར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་ཕན་བདེ་ཡིས། །ཀུན་དགར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །སྒྲུབ༵་པའི་ཐབ༵ས་ཚུལ་འདོ༵ད་འཇོ༵་ཡི། །བུམ༵་པ་བཟ༵ང་པོའི་དཔལ་འདི་སྦྱིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་དང་རིག་གཏད་དང་བཟླས་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འདིར་བསྟན་ལྷ་རིགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སོང་བའམ། མིན་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཉེར་མཁོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ༧ །དེ་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་། གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ།་་་པད་གླིང་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་རྣམས་སོ། ༧ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག །ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས། བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་སོ། ༧ །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག །ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་་་ཉང་དང་ཟུང་འབྲེལ།བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེ་དབང་། བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ། པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱུང་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་སོ། ༧ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཕྱག་བཞི་པ། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་ལ། ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་བཀའོ། ༧ །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས། ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན། ཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ། གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕག་མོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ། ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མགོན་པོ་དཀར་པོའི་ཚེ་དབང་། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་མ་ནིང་།་་་འདི་ལ་རྡོར་གླིང་རཏ་གླིང་པད་གླིང་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་སྦྲགས་སྒྲུབ། སྙིང་ཐིག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་། རེ་ཏཱི་རང་བྱུང་མ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན། ཉང་གཏེར་གཤོག་རྒོད་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་་་བྱང་གཏེར་དང་རཏྣའི།གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་ལྡན། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པའི་གཏེར་བྱོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན། ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། ཆོས་དབང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཉང་གཏེར་དཀོར་བདག་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་སྲས་་་གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་མ།ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་དང་། ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ། གནུབས་ལུགས།་་་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ། ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ། གྲྭ་མངོན་གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ། ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང་། དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་། འཇམ་དཀར། ལེགས་ལྡན་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་བསྲིངས་པ་རྣམས་དང་། སྡེ་ཚན་རེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་པ་རེ་རེ་ཙམ་རེ་ཐོག་མར་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ཚན་དྲུག་ཅུ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལས་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཀར་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། དབྱངས་ཅན་མ། རྣམ་འཇོམས་རིགས་གཉིས་རྣམས་ནི་གསར་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། དྲག་པོ་འོ་བྲན་ལུགས། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན། རྣམ་སྲས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ་རྣམས་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་། སྟག་ཞོན་དང་བེང་རང་བྱུང་མ་རྣམས་ནི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཟབ་གཏེར་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷའི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་སོགས་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ངེས་ཤིང་བློ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷས། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དོན། །མཚོན་བྱས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-002&oldid=116145"


Wylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa\n(Redirected from Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa)\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b1\nVolumes List > Volume 8 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྒམ་པོ་པ་. ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 397-400. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po pa. @#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ༎ ༎\n/zhes rje dwags po rin po che'i bka' 'bum las byung ba'o/_/mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//\nLeft side print: ཉ་ ཆོས་ གཅིག་ བཞི་\nnya chos gcig bzhi\nRight side print: 397\nགཡོན་: ཉ་ ཆོས་ (གྲངས་ཀ་) བཞི་\nLeft: nya chos (tibfolio#) bzhi\nBegin-End Pages (Western): 397-400\nEnd Tibetan page and line #: 2b1\n༣༩༧ དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༩༨ ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་བ། འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་གཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པར་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། འཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་འཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། དྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་\n༣༩༩འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་གྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། གདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས། ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུངས། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་\n༤༠༠ཆེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Four Dharmas of Gampopa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dwags_po_rin_po_che%27i_chos_bzhi_mdor_bsdus_pa&oldid=49322"


NOAH AND GOD’S COVENANT – The Life of Yeshu\nNOAH AND GOD’S COVENANT\nLast time we read how Noah stepped out of the boat onto dry land, and he made an offering to the LORD. Then God was pleased.\nThoughts of Pleasure in God’s Mind\nConditions for living on earth would from now on remain favourable. Never again would there beaGreat Flood.\nWhat God Said to Noah\nདཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྐྱེས་ནས་ས་གཞི་ཚང་མར་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་གནས་པར་ཤོག། སེམས་ཅན་དང་། བྱ་བྱིའུ་དང་ཉ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འཇིག་ཡོང་། དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོའི་དབང་འོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྔོ་ཚོད་སྟེར་བ་ཡང་ཟ་ཞིག འདི་ཚོ་ཚངམ་ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེར་གྱི་ཡོད།\nNoah’ descendants and the animals are to fill the earth again. Animals as well as plants are to be for man’s use.\nLife is Given by God\nཁྱོད་ཚོས་ཟ་མི་ཆོག་པ་གཅིག་ནི་ཁྲག་ཡོད་པའི་ཤ་ཡིན། མ་ཟ་ཞིག་ཅེས་ངས་བཀག་བསྡོམ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྲག་གི་ནང་སྲོག་ཡོད་དོ།\nBecause all life belongs to God, the blood of an animal must be honoured. To this day Jewish people only eat ‘kosher’ meat, that is flesh from which the blood has been removed by draining and by the use of salt.\nགལ་སྲིད་མི་སུ་ཞིག་གིས་མིའི་སྲོག་ལེན་ན། ཁོ་ལ་ཆད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར། དུད་འགྲོས་མི་བསད་ན། ངས་དེ་ལ་འཆི་བའི་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། མི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དབྱིབས་ནང་ལྟར་བཟོས་ཡོད་པའི་རྐྱེན། སུ་ཞིག་གིས་མི་བསད་པ་ཡིན་ན་ཁོ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་བསད་ཡོང་།\nHuman life is specially precious to God. For this reason law courts would be established for the trial ofakiller. If it were proved to be murder, and not accidental death, then the murderer would be executed.\nThe Earth to be Filled again with People\nIt was God’s wish for the earth to become filled with people once again, and because of his word it happened. In Chapter 10 of Genesis we are told how Noah’s sons gave rise to the different nations on earth.\nThe Great Decision (zhal lce): ‘Never Again …’\nདཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡོང་བའི་བུ་བརྒྱུད་དང་། གསོན་པོའི་སེམས་ཅན་མཉམ་དུ་དང་། བྱ་བྱིའུ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གྲུའི་ནང་ནས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཐོན་པ་ཚང་མ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཚིག་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་ཞལ་ཆེ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལོག་གིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་ས་ལ་ཆུ་ལོག་གིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངས་དམ་བཅའ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་དང་གསོན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། གནམ་གྱི་སྤྲིན་ནང་ངས་འཇའ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་ངས་ས་གཞི་དང་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ངས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་པ་འཁོར་བཅུག་དུས་དེའི་ནང་འཇའ་མཐོང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལོག་ནས་མེད་པར་མི་བྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དེ་ངས་དྲན་གྱི་ཡིན།\nGod madeafirm promise, mentioned seven times in verses 8 to 17; he said to Noah, ‘Never again will I destroy all living creatures withaGreat Flood.’\nThe Sight of the Rainbow\nསྤྲིན་པའི་ནང་ཡོད་པའི་འཇའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ང་དཀོན་མཆོག་དང་། ས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཚང་མ་དང་མཉམ་དུ་ངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་པར་བྱའོ། སྲོག་དང་ལྡན་པའི་མི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ༎\nWhenever there wasabow inadark raincloud, the sight of it would beasign of that great unchanging oath (dam bca’) made by God –areminder for both God and man to see. It wasafaithful promise likeasworn legal decision (zhal lce ‘jok rgyu yin) that could never be changed; and the English word for that is ‘covenant’.\nThe rainbow would be like God’s signature to his covenant.\nEarth will continue as it is until Jesus comes again on the day of God’s judgment. Just as he made the world by his word (bka’), so too it will end by his word. But not by flooding. It will be by fire. You can read about this in2Peter 3:1-13.\nNext time we will read about Abraham, who not only ‘walked’ with God in his heart, but actually walked over the earth asapilgrim, seeking the country which God had promised to him and his descendants.\n#Noah, #Tibetan Text, འགོད་པ།, Genesis, Tibetan Script


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༦ཉིན།\n1. ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ཅུས་ཀྲང་ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྷུར་པོ་མ་བྱུང་བས་སྡེ་ཚན་དེ་ག་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་གནད་དོན་བྱུང་བཅུག 2012ལོ་ནས་2017ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་བར། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ཀྱིས་རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་བྱེད་རིང་། རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གཞུང་དངུལ་སྤྱད་དེ་ཡུལ་སྐོར་བྱས་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ངང་ཁ་གསབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བར་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་52.8ཀྱི་ཁ་གསབ་སྤྲད་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ངང་སྣེ་ལེན་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་ཁྲི་14.4རྩིས་ཞུ་བྱས་པ་རེད། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གལ་ཆེན་འཁུར་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་7པར། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ལ་ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་སྲིད་དོན་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n2. རྔ་བ་རྫོང་གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ཏང་ཨུད་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། གྲོང་རྡལ་འགོ་འཛིན་ཚའེ་ཞང་ཡུས་ཀྱིས་དབུལ་སྒྲོལ་རྣམ་གྲངས་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་འགན་འཁྲི་ཡང་དག་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2018ལོའི་ཟླ་6པར། གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ར་རོ་གྲོང་ཚོས་འབྲི་གཡག་དུད་སྦྲེལ་གསོ་ཚགས་རྣམ་གྲངས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། ཟླ་8པར་གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ཚོ་འདུ་རོ་གྲོང་ཚོས་ཤར་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྩྭ་སྤུས་ལེགས་འདེབས་འཛུགས་མཉམ་སྡེབ་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་རེད། ཚའེ་ཞང་ཡུས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་ཡང་དག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་གསལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་རིང་རྣམ་གྲངས་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་། འབྲི་གཡག་གི་གྲངས་འབོར། ཚོང་པའི་རུས་མིང་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པར་དངུལ་སྨར་དོ་དམ་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་བ་དང་། མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྩིས་ཐོ་བཟོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཐོན་པས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་10པར་ཚའེ་ཞང་ཡུས་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ཅུས་ཀྲང་ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2006ལོའི་ཟླ་11པ་ནས་2016ལོའི་ཟླ་12པའི་བར། ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་གིས་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་བྱེད་རིང་། མི་བཟང་རིང་ལུགས་དང་མི་དགའ་དགའ་མདོག་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་ལས་ཤོར་འགན་བཅོལ་གྱི་རྒུད་སྐྱོབ་མ་དངུལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་རོགས་དང་། གཞུང་དངུལ་ལྐོག་ཟ་སོགས་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེན་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་ད་དུང་སྒྲིག་འགལ་གྱི་གནད་དོན་གཞན་དག་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་11པར་ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n4.མཛོད་དགེ་རྫོང་དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རིང་གནད་འགག་དམ་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱས་མེད་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2015ལོ་ནས་2017ིལོ་བར། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཀུང་སི་ག་གེ་མོས་མཛོད་དགེ་རྫོང་དུ“དཔེ་ཀློག་ཁྱིམ་གཞིས”ཀྱི་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དེ་སྔའི་རྫོང་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་གསར་སྤེལ་ཚོང་པར་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་ཡིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སྒྲིག་འགལ་ངང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོང་སྒྱུར་ཁང་པ་ཞིག་ལ་ཚོང་ལས་ཐད་སྤྱོད་པའི་ས་ཆ་སྤྱོད་དབང་གི་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་ནས་ས་ཆ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཡོད། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྔའི་རྫོང་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བ་དང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་ཀྱི་འགག་སྒོ་ནན་པོ་སྲུང་མེད་པའི་གནད་དོན་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་8པར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n5. ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཅུས་ཀྲང་ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་ཡིས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་མ་བྱས་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2017ལོའི་ཟླ་5པར། ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་མ་བུ་འཕྲོད་སྦྱོར་ཁང་གིས་ལས་སྒོའི་ཐད་སྤྱོད་པའི་ཁང་པའི་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། གོ་རིམ་ལྟར་ཡུལ་དངོས་སུ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་དང་སྙན་སེང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་དང་། རང་འདོད་ངང་ཚད་འཕར་ལས་གྲྭ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་མ་ཟད། ལས་གྲྭའི་འཕར་ཚད་དེ་ལས་གྲྭའི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ལས་བརྒལ་ནས་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཡོད་པ་རེད། ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་དེར་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་7པར་ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།


Terdzo-TA-021 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig gi ka dag gi khrid yig dri med snang ba\nVolume9(ཏ) / Pages 305-323 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #21 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. zab chos rig 'dzin thugs thig gi ka dag gi khrid yig dri med snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 305-323. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde skad bka' drin mnyam med rje bla ma'i/_/bka' gnang thob nas ban chung chos dpal gyis/_/blo dman don du tshig nyung don 'dril bar/_/rgyal zla yar ngo'i tshes bcur grub par spel/_/nongs par gyur gang bla ma yi dam lha/_/chos bdag mkha' 'gro'i tshogs kyis bzod par bzhes/_/dge 'dis rang rgyud grol nas mtha' yas 'gro_/rnam grol gdod ma'i sa la sgrol nus shog_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཉིས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་་ལོ། །གང་ཞིག་ཕན་དང་བདེ་བ་ཡི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི། །ཡང་སྙིང་ཨ་ཏིའི་ལམ་ཟབ་མོས། །སྐལ་ལྡན་ཁྲིད་ཐབས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེ་མྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་སྣ་ཁྲིད་ཐབས་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་སྟེ། བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དང་འཕྲད། ཆོས་བྱེད་པའི་དབང་ཡོད་ཅིང་བྱེད་ཐབས་ཤེས་པ་སྟེ། དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར་དཀའ་ཞིང་དཀོན་པའི་རྟེན་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་མ་འབད་ན། ཕྱིས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ་པས། གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་སྐབས་འདིར། ཚེ་འདི་སྣང་གི་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་རང་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །ཆོས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བ་འཕྲལ་རང་དུ་བྱེད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་ཚེ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སྲིད་པ་མཐོ་དམན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་ལ་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་དུས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བས་འཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་འཆི་རྐྱེན་མང་། ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་ཚེ་སྲོག་མི་བརྟན། ཤིང་རྩེར་བབས་པའི་བྱ་ནམ་འཕུར་ཆ་མེད་པ་ལྟར་རྒན་གཞོན་བར་མའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འཆི་བ་མ་ཡིན་པས་རང་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། མདོར་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ད་ལྟ་རང་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མི་འདུག །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ནད་པ་འཆི་ཁ་མ་སང་གི་ཚིས་མི་བྱེད་པ་ལྟར་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སོས་དལ་དུ་མི་སྡོད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་བཅའ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཤི་ནའང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་ན་དེ་ཀས་ཡོང་བ་འདུག་ཀྱང་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ས་བོན་མངར་ཁའི་འབྲས་བུ་མ་འཆོལ་བར་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་དགོས། དགེ་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའམ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འབྲས་ལོ་ལེགས་ན་རྩྭ་ཕུབ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་ཞར་ལ་འབྱུང་བས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་གཉིད་ཐུན་རེའི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེ་མ་ལེབ་འཐོར་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་དང་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་རེ་མོས་མ་གཏོགས། གཅིག་ཁོ་ནས་རྟག་མི་ཐུབ་པས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ལ། ཁྱད་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ནའང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བ་ཙམ་དུ་བཟོད་བླག་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནའང་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་བསགས་པ་སྡིག་ལས་མེད་པས་འགྲོ་ས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་འདས། འཁོར་བ་འདི་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསོག་འཇོག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསུ་སྐྱེལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་བྲོས་པ་ལྟར། ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེའི་ཡལ་ག་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི། དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པའི་སྟེང་ན་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་ལས་མདུན་མར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ། གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་མར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡོན་པར་ཐུན་མོང་གི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཡིད་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་དམིགས་རྟེན་མ་བཤིགས་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་བསམས་ནས་མོས་པ་སྒོམ་བཞིན་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། རང་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་། ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་བདག་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཕ་མ་དང་བུ་ཚ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པ་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་མ་ཆུས་ཁྱེར་བ་འདྲེན་པའི་ཐག་པ་འཚོལ་པ་ལྟར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་དང་། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དམིགས་སྐོར་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འགྲེང་སྟབས་སུ་བསླང་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ཆིལ་ལི་ལི་བབས་པས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་། དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། མཐར་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལམ། མེད་ན་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་ཅིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། རིན་ཆེན་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབུལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་དང་། ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམས་ཏེ་འབུལ་བ་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་དང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་འབུལ་བ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཏེ། གཙོ་བོར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་སྒྲིལ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་མཎྜལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་ལས་ཤར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་པས། ཀུན་གོ་གཅིག་གིས་ཆོད་པར་བློ་ཐག་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་པར་བསམས་ནས་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ལ་གདུང་ཤུགས་བཟོད་མེད་ཀྱིས་ངག་ཏུ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས། བླ་མ་དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་བཅས་ཏེ་རང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། རྣམ་པ་མི་གསལ་ན་ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་ཤར་བ་དང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མཐའ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་རེག་པས་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ལྷར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རིམ་པར་ཡུལ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྲེ་བ་ཐུན་གཅིག །ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཙམ་སྟེ་སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཚུར་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྲེ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བ། དེ་ཡང་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ། སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན། ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དེའི་ངང་ནས། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་སྟོང་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་། དེས་སུན་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ངག་བཟླས་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། ཐུན་བསྡུ་བའམ་ཉལ་བའི་ཚེ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་དང་། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ན། ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་བཙལ་བ། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་བཙལ་བ་ནི། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་དང། ཀླག་ཅོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་སྔར་འདི་བྱས། ཕྱིས་འདི་བྱེད། ད་ལྟ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལ་གནས་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། གསལ་ཡེ་རེ་བྱུང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཚིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་ཏེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ཀློད་དེ་འཇོག །དེ་ལའང་གནས་དཀའ་ན་ལྷ་སྐུའམ། ཡིག་འབྲུའམ། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་རུང་ཞིག་མདུན་དུ་དངོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་འཐབ་པར་ཆེ་རེ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་སྤུ་རིས་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཐུད་དུ་མི་གཞུག་པར་རྟེན་ལ་བསླན་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མི་འཛིན་པར་རྟོག་མེད་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ལུས་གྲིམ་ཆ་འཚོལ། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ལ་ཧུར་བཏོན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། ཞེ་གཏིང་ནས་གློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དང་། དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་སོགས་དང་། དབུགས་རང་བབས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་གློད་དེ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་རྟེན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག་པ་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཆོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་མང་དུ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མ་བལྟས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམས་པས་ཆ་ཆ་ནས་ཞི་སྟེ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མདོག་སྣུམ། ངག་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ཚིག་འཇམ། གང་ལ་སེམས་བཟུང་སར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ལས་ལྡང་མི་ནུས་ཤིང་གཡོ་མི་འདོད་པ་འདྲ་བར་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་ཞི་གནས་གོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །རང་གི་བློས་བཀོད། བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་ལོགས་ན་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་དག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སང་སེང་། འལ་འོལ་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དོན་ལ་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང། དེ་གའི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྣང་བ་མ་འགག་ལ། དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྗེན་སང་གིས་འཆར་བ་དེའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། རང་གི་སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་རྟོག་པ་ཁྱོད། དང་པོ་གང་ནས་འོངས། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ །དབྱིབས་ཅི་འདྲ། ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་ཀྱིས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བལྟར་བཅུག་པས། སེམས་མ་མཐོང་ཟེར་ན། འོ་ན་འགྱུ་བ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁ་ལ་ལྟོས་དང་ཅི་འདྲ་འདུག །ལྟ་མཁན་དེ་རང་ག་སུ་ཡིན་པར་འདུག་ཅེས་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་པས། དངོས་མེད་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། ཐལ་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་གམ། ཅི་འདྲ་འདུག་ཅེས་ནན་ཏན་དུ་བལྟར་བཅུག །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་པས། བལྟ་མཁན་དང་ལྟ་རྒྱུ། མཐོང་མཁན་དང་མཐོང་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། བཙལ་ཞིང་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་ངང་དེར། གང་དུ་ཡང་ངོས་བཟུང་དཔྱད་ར་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སེང་ངེ་བ། ཡངས་ཆམ་མེ་བ། བྱ་རྒྱུ་ཟད་པ། བྱ་ཐབས་རྡུགས་པས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འཆར་ན། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལྟར་དེ་ཁའི་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་དྲན་བསམ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མདངས་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་མ་འགག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་རང་བབས་སུ་ཁྲོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བུན་ནེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་བློ་སྣང་ངམ། བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུ་གང་ཤར་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། གང་ཤར་དེ་ཁ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། རྫིང་བུར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་དུས་ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟར་ཕ་གིར་སྣང་བ་མ་འགག་ལ། ཚུ་གར་དེར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པ་གསལ་རིག་ཏུ་ལྷག་གེ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཁའི་ངང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་ཅེ་རེ་བལྟ། བདེ་ལུགས་སུ་ཤིགས་སེ་བཤིག །རྗེས་མེད་དུ་སེང་ངེ་བསྐྱུར། རྒྱ་ཡན་དུ་ཆལ་ལེ་བརྡལ། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རང་སོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། དེའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་ལྷག་གེ་བ། ནང་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་རང་སངས་སུ་རྗེན་ནེ་བ། བར་རང་སར་གནས་ཀྱང་གཉེན་པོས་མ་བཅིངས་པར་བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་བ་སྟེ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་གྱི་བློ་མ་ཞུགས་པར་སལ་ལེ་སང་ངེ་བའི་རིག་པའི་ཆ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། ཡིན་ལུགས་ཡེ་སངས་རྗེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན་ནས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་ཀྱང་མི་འཕྲོ། གསལ་ཡང་མི་འཛིན། མི་རྟོག་ཀྱང་རིག་པའི་གདངས་ཡུལ་སྣང་མ་འགག་པས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། མཉམ་པར་གཞག་དུས་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ལྷན་ནེར་གནས་པ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་དེ་ཞི་གནས་དང་། རིག་པ་གསལ་དག་རྗེན་སང་ངེ་བར་གསལ་བས་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་སླར་ལོགས་སུ་འདྲི་བར་འདོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་དེའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་མཉན་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་གདར་ཤ་བཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བླ་མའི། །བཀའ་གནང་ཐོབ་ནས་བན་ཆུང་ཆོས་དཔལ་གྱིས། །བློ་དམན་དོན་དུ་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བར། །རྒྱལ་ཟླ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གྲུབ་པར་སྤེལ། །ནོངས་པར་གྱུར་གང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་འདིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་མཐའ་ཡས་འགྲོ །རྣམ་གྲོལ་གདོད་མའི་ས་ལ་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-021&oldid=116860"


Terdzo-BI-034 - Rinchen Terdzö\nmtshon srung zab bsdus\nVolume 45 (བི) / Pages 403-408 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nByang chub gling pa. mtshon srung zab bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 403-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nThere are several works compiled within this entry.\nམཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་དར་མདུད་ཟབ་ཁྱད་མ་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ནི། ཞག་གསུམ་ངག་བཅད་ལ་གོང་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ནངས་པར་ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ངག་མ་གཏང་གོང་དུ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླ། སྔགས་བཟླ་དུས་དམིགས་པ་རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་བསྒོམས་ནས། སྔགས་བཟླས་རྗེས། མཚོན་གྱི་མིང་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། དར་དམར་གྱི་སྲུང་སྐུད་དར་དམར་དྲི་ནག་སོགས་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བརྒྱབ། མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླས་ལ། དེ་རང་གཞན་སུ་རིགས་ཀྱི་མགོའམ་སྐེ། ལག་གཡོན་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ལ་བཏགས་པས་ལོ་རེའི་ནང་དུ་མཚོན་མི་ཕོག་ཅིང་ཕོག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ནི་ལག་ལེན་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་ཁྱད་ལ་གདེངས་ཁེལ་བློ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་འཕེལ་གྱི་ནོར་བུའོ། །ཟ་ཡིག་མཚོན་སྲུང་མཚོན་བསྙེན་སོགས་གཞན་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རྫས་མི་འཛོམ་པ་དང་། བསྲུང་བྱ་མང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསླུས་པ་མང་། སྲུང་སྐུད་བརྗེས་མཚམས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་མ་ནོར་ན་གདམས་པ་འདིས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དུས་མ་ནོར་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་ན་སྲུང་སྐུད་བཏགས། སྔགས་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས། ནས་དཀར་པོ་གསུམ་ལ་སྔགས་སྟོང་རྩ་བཏབ་ནས་མིད་ན་གོ་ཁྲབ་སུམ་བརྩེགས་གྱོན་པ་ལས་ཀྱང་བློ་ཐུབ་བོ། །མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ནི། སྲུང་སྐུད་ལ་བུད་མེད། བྱ་རོག །ཁྱི། ཞིམ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རེག་མ་འགོང་བར་གལ་ཆེ་འོ། །ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྲུང་སྐུད་དགོས་དུས་མ་གཏོགས་བཏགས་མི་དགོས། དབེན་པར་སྦས་ལ་ཚགས་བྱ། སྔགས་ནི། ནག་པོ་ཤྲཱི་ཁ་ལ་ཁེལ། ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན་པས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྨྲག་ཁ་ཐི། འདི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཡུག་པ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསླུ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྔོན་པོ་མེ་འོད་རབ་འབར་བ། །ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གྱུར། །ནག་པོ་ཤྲཱི་ཁ་ལ་ཁེལ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས་པའི། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕྱི་ནང་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་མཚམས་བཅད་ལ། ངག་གཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཐོ་རངས་ངག་མ་གཏང་གོང་དུ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་པས་མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །མཚོན་སྲུང་རལ་གྲི་མ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕན་ཡོན་ནི། ཐང་ཁལ་ཆེན་མོས་འཁྲུགས་དུས། ཐང་ཆུང་བའི་བཟའ་ ཚོ་ལྔ་བཅུ་ལ་བཏགས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་གྱིས་མ་ཕོག །འགའ་ཞིག་གོས་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་ མདའ་བབས་ཀྱང་མ་ཕིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་བྲི་བའི་ཚེ་ལྷག་ཆད་བྱུང་ ནས་བསྲུབ་དགོས་བྱུང་ན་མི་ཕན་པས་བསྐྱར་ལ་བྲིའོ། །གྲི་རྩེས་བྲད་ན་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ །འདོགས་པའི་ཚེ་སྙུག་མ་ཕྲ་མོ་རྩི་མ་ཤོག་བུའི་ཞིང་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རལ་གྲི་ཡུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲིལ། ལུང་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ནས་དྲངས། འགོང་ཡུགས་ལ་འཛེམ་ཞིང་མགྲིན་པར་གདགས། རལ་གྲིའི་རྒྱབ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། རཀྵ་རྣམས་མ་རེག་པར་ཐད་ཀར་བྲི། རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདའོ།། ྀཨཚ༔ ༄༅། །བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་མཚོན་སྲུང་གི་སྔགས་རྒོད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ས་ཏི་ཨ་ཏ། ཝ་ནྱ་ཡ། སྤུ་ཏ་ཡ། སྦ་ལ་ཁ། ནི་སཾ། ཁྲི་སུ་ཐུ། བྷྱ་ཏི་པ་ཙ་རི་རི་ཀ་ཏྲ། ཚུ་ཡ་ངྷ་ར་མུན་ཡ་མུ་རཾ། མུ་སྤེ་ལོ་ཧ། བཛྲ་ཛྷ་ཧི་ལི་ཧ་སེ་ཁཱ་ཧཱི། དྷྲ་ཧོཾ་དྷ་རཾ་ཨ་ཕུ་ཏ། མུ་རཾ་སེ། བཛྲ་ཀ་ཧི། ཧོ་ར་ཕུ་ཏོ་ན་ཧཱུྃ། སི་དྷི་གྷི། ཨཱོཾ་སི་དྷི་རཱ་ཙ། ཏ་ར་ཀ་ཏ་ཕཊ། ཏ་རོ་ཀ་ཏ་མ་ཀུ་ཏ་ར་ནི། ཨོཾ་ལ་ཐ་བྷེ། ཏ་ཕཊ་ཏ་ར་ཏ། ཨོཾ་ལེ་ཨ་གྷེ། བྷ་ཙེ་ཀོ་ལ། བྷྱ་ཝ་ཙམ་ཀེ་ར། སཾ་བྷ་དྷ། མོ་བྷི་ལེ། ཨ་ཐོ་ཨ་མ་གྷ་ན། ས་ཏ་དྷ་ནུ། ཀེ་ན་ཀེཾ །མ་རུ་ལམ་བྷོ། མ་ཧཱ་ཡམ། ཨོཾ་ཙསྟི། ཨོཾ་ཛིང་ཡི་དྷ། ཨོཾ་ཚིང་ཆུ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། མདུང་སོ་ཧི་བྷོ། དར་སྐུད་དམར་པོས་ཁོང་དཀྲིས་བཅས་རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། ལ་རིལ་བྱས་ནས་གདགས། ཟབ་བོ། །ཡི་གེ་གཅད་མཚམས་མ་འཁྲུལ་བར་གལ་ཆེའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མཚོན་སྲུང་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཙརྻའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ནུས་པ་ཉམས་པས་གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་དམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྫས་ནི་ཁབ་རྒྱ་ཟི་ནག་པོ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཆི་ཏི་མོ་ལ་ཛ་འ་ཛ་ཙ་ཀོ །ཞེས་འབུམ་ཚོ་གཅིག་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུའོ། །ཀོ་ཙི་ཛ་འ་ཛ་ལ་མོ་ཏི་ཆི་ཨོཾ། ཞེས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །སོ་སོར་འབུམ་ཚོ་རེ་བཏབ་ལ་རང་གི་དཔུང་མགོ་གཡོན་པའི་གོས་ཀྱི་གསེབ་བམ། གོས་ཤོར་དོགས་ན་དཔུང་མགོའི་པགས་པའི་གསེབ་ཏུ་བཅུགས་ནས་སྔགས་འདི་གདབ། ཨོཾ་མཚོན་ནི་གྲི་སོད། འབུམ་ཚོ་གཅིག་གདབ། འདི་དང་མ་བྲལ་ན་རང་མ་ཤི་བར་དུ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ྀཨཚ། ཡང་སྙིང་གི་དུམ་བུའི་མན་ངག་ཨ་ཙརྻ་ནག་པོའི་མཚོན་སྦྱོར་རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མཚོན་སྒྲུབ་འདི་ལ་གསུམ། རྫས། དམིགས་པ། སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁབ་རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་མ་བསྒྲིལ་བ་ཞིག་བརྒྱུས་ཏེ་དཔུང་གཡོན་གྱི་གོང་བའི་ནང་དུ་གདགས། ཁྱི། ཞིམ་བུ། བུད་མེད་གསུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཨ་ཙརྻ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཨ་ཙར་ནག་པོའི་ལྕགས་ཀྱི་ངར་དྲིལ་དྲིལ། མཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་རྦད་རྦད། ལྕགས་ཀྱི་ངར་དྲིལ་དྲིལ། མཚོན་ངར་ཞི་ཞི། མདའ་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། མདུང་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། གྲི་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། མཚོན་དགུ་པའི་ངར་ཆུམ་ཆུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གདབ། གལ་ལ་ཐུག་ནས་གོས་འཕྲོག་ཤོར་ན་ཁབ་ཁོང་དུ་མིད་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཟབ་རྒྱ། ྀཨཚ། སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-034&oldid=123347"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:28.


(Redirected from Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig)\nPractice Manual on the Profound Severance of Evil Object\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 173-184 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 14 > Text #14 (Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 173-184. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig bzhugs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 173-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས སོ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ།\n/tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskyar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so//_!_'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i seng ge/_Ar+ya de wa/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dza+nyA na dzwa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/\nThe Third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339), hadaspecial connection with the Severance teachings and was instrumental in codifying them and bringing them into the Karma Kagyu lineage by connecting them with the mahāmudrā. He received the complete teaching cycles of Dampa Sangye at the age of eighteen (Red Annals) and Machik Lapdrön’s Severance teachings from Lama Kunga Döndrup (Kun dga’ don grub). However, in most Severance lineages and in the colophon here, he received the transmission from Lama Namtsowa (“Guru of Sky Lake”), one of his teachers at Tsurpu Monastery, whose full name was Namtso Dopa Mikyö Dorje (gNam mtsho do pa Mi bskyod rdo rje); he was also known as Repa Sangye Nyima (Ras pa Sangs rgyas nyi ma). He heard many Severance teachings from Khambuyale’s disciple Jñānajvala. Thus he is only the third in the lineage after Machik herself. Most of Rangjung Dorje’s works on Severance are found in volume 11 of his collected works, with only two included here in The Treasury of Precious Instructions.\n༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༄༅། །ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རབ་དཀྲིས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་བདུད། །སྙེམས་བྲལ་དོན་གྱིས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྣམ་རྟོག་གཅོད་བྱེད་བྲི། །བདུད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། །གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། བདག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་\nཚོགས་ཀྱི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོས་གླེགས་བམ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལབ་སྒྲོན་མ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བློས་སྤྲུལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འབུལ་\nལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་བྱ། མི་དགའ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བརངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་འབུལ་བ་སྟེ། རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཐོག་མར་མགོ་བོ་བཅད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་ཞིང་། དགྱེས་པ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། སོ་སོའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་\nམཆོད་པ་པོ་དང་། མཆོད་བྱའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་རྫས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། གང་ཟག་བློ་རབ་ལ་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག །འབྲིང་ལ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་གདམས་ངག །ཐ་མ་ལ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་གཅོད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འདི་མཆོད་པས། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོགས་བཅས་དབང་པོའ་ངོས་ལ་སྣང་བ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བཟང་ངན་རྣམས་མ་རྟོགས་པས་འཆིང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་འཆི་བདག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོའ་བདུད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་བ་ལ་རགས་པས་དགའ་བྲོད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་དེའི་གཉེན་པོར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེའི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད། བདག་དང་གཞན་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རྟོག་པ། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nདགོངས་པ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་མན་ངག་ནི་གཉིས་ལས། བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཅི་བདེའམ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་དུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ལ་བསྲེ་ཞིང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་གོ །ད་ནི་གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པབ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚེ། ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བྱུང་ན་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ལུས་འདི་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། བློས་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མ་ཡིན་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ་འདུན་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་ཀྱང་། དོན་མེད་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་འདི་ལ། ད་རེས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་\nདང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས། གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་བཅད་དེ་བསྐྱུར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག །ཡན་ལག་དང་ཉིདཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ནས་བཏང་བས། ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་འཐུང་། རུས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྐང་དང་། གླད་པ་དང་། དབང་པོ། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བྱིན་ནས་ཐོབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། སྦྱིན་བྱེད་བདག །སྦྱིན་རྒྱུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །བྱེ་བྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དམིགས་པས་བཅད་ཅིང་ལན་མང་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་ལྟར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་བོགས་འདོན་པ་དང་། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་ན། འཁྲུལ་གཅོད་དང་གནད་ཐེམས་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་མི་མ་ཡིན་རྒྱུ་བའི་སའམ་འགྲོ་ས་དེར་འགྲོ་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ས་སྲོས་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ། །འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་འགྲོ་ཞིང་གར་བདེར་བསྡད། ཐ་མས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་\nབདག་གཞན་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཆོད་ན་གཉན་སར་ཕྱིན་ཡང་དགོས་པ་མེད་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆོད་ན་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་པོ་གནས་ས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པས། དེ་མ་བཟོད་དེ་ཁོ་ཟན་དུ་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས་བདེན་མེད་དུ་བཞག །འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དབྲལ། ཐ་མས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། བདུད་སྲིད་དུ་ཆོད་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་དགའ་བ་དང་རློམ་སེམས་སུ་འཛིན་ན་སྨན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ལུགས་དང་། ཚར་ཚད་དང་། འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཐབས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་མོ། དངོས་ནི་མི་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་རྡེག་པ་དང་། གཤེ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དཔང་བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཐོག་དང་། སེར་བ་དང་། རླུང་དྲག་པོ་དང་། མཛེ་རོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉམས་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་དེ། འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། སྣང་བ་ལ་མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། ས་འགུལ་བ་དང་། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདིར་བྲིང་མི་ནུས་ཏེ། མདོར་ན་འདི་རྣམས་\nཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཁམས་བདེ་བ། ཤེས་པ་གསལ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གུས་པས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་ནི། བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་། ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་སྐྱེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཚར་བའི་ཚད་དོ། །གསུམ་པ་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་ལ་བར་ཆོད་མི་འབྱུང་ལ། འབྲིང་ལ་བྱུང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཡལ་ལོ། །ཐ་མ་ལ་དང་པོ་སྒོམ་པའི་དུས། །མི་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་པའི་བར་ཆོད་བཟང་ངན་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་པས་དེའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སུ་ལ་འཇིགས། ས་ལ་འཇིགས་སམ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ན། གང་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ས་མེད་ལ། སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་ཡང་མེད་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན། དང་པོ་ནས་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གོང་གི་གཟན་བསྐྱུར་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ནི། དྲན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་ངན་པ་ལ་ངན་པ་ཁོ་ནར་བཟུང་ན་ལྡོག །ཡུལ་རྐྱེན་ལ་སྐྲག་ནས་བྲོས་ན་ལྡོག །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ལ་དཀའ་བར་འཛིན་ན་ལྡོག་པས་གང་ལ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་\nརྟོག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དུ་སོང་ན་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལག་ནོན་ལ་ཆུ་མིག་དཀྲུགས། ཤིང་བཅད། བྲག་བཤིག་ཟེར་ཏེ། གདོན་ཅན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་ཅིང་། སླར་ལན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་མེད་ཏུདུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལྷ་མཆོད་དུ་མེད། འདྲེ་བརྡུང་དུ་མེད། མྱང་འདས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་མགོན་སྤྱོད་པ། །འདི་ནི་གང་ཞིག་གུས་བཅས་འཛིན་དང་ཆུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གླགས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ། །། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཀྱེ་མ་དུས་མཐའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་ནི། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འདུ་མི་བྱེད། །དེས་ན་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་དེ། །ཁོ་བོས་བརྟགས་པས་འདི་ལྟར་གོ །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ། །ཕྱི་ལྟར་ཆོས་མིན་མི་དགེ་བ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །འདོད་ལོག་ངག་འཁྱལ་ཕྲ་མ་དང་། །\nརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་མི་དགེ་བཅུ། །རྒྱུན་གཅོད་བྱ་ཕྱིར་སྤངས་བྱས་ནས། །གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ་སྤེལ་བ། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་གཅོད་དུ་འདོད། །ནང་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་བདུད། །དེ་ཉིད་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨྲིག་རྒྱུ་ཆུ་མཐོང་འདྲ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོར་མཚུངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཆའི་རང་བཞིན་ལ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་མཚུངས་པར། །རྟོགས་པས་གཟུང་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནང་གི་གཅོད་དུ་འདོད། །གསང་བར་གནས་པའི་མ་རིག་པ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འདུ་བྱེད་བཅས། །འདི་ཡིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱས། །ཕུང་བྱེད་འདི་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །འཛིན་བྱེད་སྔགས་མཁན་ལྟར་རྟོགས་པས། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གཉིས་ཀར་མིན། །བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། །བསྒོམས་མིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་བཅད་པའི་ཚེ། །གཅོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཁོ་བོས་གོ །འདི་ལྟར་དོན་འདི་ཤེས་མིན་པར། །དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཐོ་ཅོ་སྙིང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས། །འབུ་སྲིན་ཡི་དྭགས་ཕྲའུ་ལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཉམས་བླངས་ནས། །ནད་གདོན་ཕྲའུ་སེལ་བ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་ཁེངས་པས་འདི་ལས་གཞན། །ཆོས་མིན་ཞེས་བརྗོད་ལོག་ལྟ་ཅན། །ཁ་ཅིག་འདི་དོན་མ་རྟོགས་པར། གཅོད་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བྱེད་པ། །གཉིས་ཀས་ཆོས་སྤངས་ལས་བསགས་པ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་རབ་འཇིགས་པར། །མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་སྨོས་མི་ནུས། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ཚིག་ལ་མ་རྟོག་དོན་ལ་ལྟོས། །དྲང་པོར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་\nཞུགས། །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྻ་དེ་བ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །དགེའོ། །\n173 zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig bzhugs/ karma pa rang byung rdo rjes mdzad/\n174 na mo pradz+nyA pa ra mi ta/_spros pa thams cad nyer zhi zhing /_/srid zhi gnyis su mi 'jug pa/_/mtha' bral dbu ma'i lam ston pa'i/_/rgyal ba'i yum khyod phyag 'tshal nas/_thog med dus kyi bag chags kyis/_/rab dkris gzung 'dzin zhen pa'i bdud/_/snyems bral don gyis bcad pa'i phyir/_/gdams ngag rnam rtog gcod byed bri/_/bdud gcod par byed pa'i man ngag nyams su blang ba'i rim pa la gsum ste/_sngon 'gro dang /_/dngos gzhi/_rjes so/_/dang po ni/_'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di nyams su len par 'dod pas/_/gnas gang yang rung bar lus skyil krung bca'/_lag pa mnyam bzhag gi phyag rgya bcas nas/_bdag gis nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad 'khor ba'i sdug bsngal las bsgral nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas la 'god pa'i phyir/_pha rol tu phyin pa'i man ngag nyams su blang snyam du bya ste/_mdun gyi nam mkhar rin po che sna\n175 tshogs kyi khri'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa/_sku mdog gser btso ma lta bu zhal gcig phyag bzhi ma/_g.yas dang pos rdo rje/_g.yon dang pos glegs bam/_phyag 'og ma gnyis mnyam bzhag mdzad pa/_rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan par bsgom/_de'i dbu'i gtsug tu yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang /_dpe byad bzang po brgyad cus spras pa/_sprul pa'i sku'i cha lugs su bsgom mo/_/de'i 'khor du sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dang /_rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma rnams lab sgron ma sogs pa dbyer med par shin tu gsal bar bsgom ste/_mchod pa dang skyabs 'gro ni gnyis las/_dang po thun mong ba ni me tog la sogs pa'i mchod pa blos sprul pa ji snyed pa dang /_'jig rten gyi khams mtha' yas mu med pa na gnas pa'i gzugs sgra dri ro reg bya phul du byung ba rnams 'bul\n176 lo snyam du bsam zhing /_sems can thams cad kyis phyag 'tshal zhing /_skyabs su 'gro bar bsgom ste/_spros pa la dga' na yan lag bdun pa yang bya/_mi dga' na yid kyis bdag gi sdig pa bshags pa dang /_bsod nams la rjes su yi rang b.rangs pa dang /_chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang /_mya ngan las mi 'da' bar gsol ba gdab pa dang /_rnam pa thams cad mkhyen pa'i byang chub kyi lam brten no snyam pa'i 'dun pas/_bdag dang nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas ma thob kyi bar du/_yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa la skyabs su mchi'o/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pa la skyabs su mchi'o/_/phyogs bcu'i sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bla ma rin po che brgyud pa dang bcas pa la skyabs su mchi'o/_/sems can thams cad sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu mtha' dag las grol nas bde ba chen po la dgod par gyur cig ces lan gsum bya'o/_/gnyis pa thun mong ma yin pa'i lus 'bul ba ste/_rang gi lus 'di kha zas ro brgya dang ldan pa dkar la zlum pa ri rab tsam du bsams te/_thog mar mgo bo bcad nas/_bla ma dang dkon mchog la 'bul zhing /_dgyes pa dang bcas pas gsol bar bsam/_de bzhin du yan lag dang nying lag dang /_don snod la sogs pa thams cad 'bul zhing /_gzhan yang spros pa la dga' na/_dam pa chos skyong ba rnams dang lha srin sde brgyad lan chags/_snying rje'i mgron thams cad la sbyin zhing /_so so' spyod yul du ci 'dod pa thams cad byung bar bsam zhing /_de nas bdag\n177 mchod pa po dang /_mchod bya'i yul dang /_mchod rdzas lus la sogs pa thams cad mi dmigs la spros pa thams cad nye bar zhi ba'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni don dam pa'i skyabs 'gro ste/_de la gnas pa ni sangs rgyas kyi dgongs pa'o/_/'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di la nan tan du bsgom par bya'o/_/gnyis pa dngos gzhi la gsum las/_gang zag blo rab la sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag_/'bring la lus sems dbral ba'i gdams ngag_/tha ma la nyams len phung po gzan du bskyur ba rnam rtog spros pa'i gcod dang gsum mo/_/de la'ang dang po ni bdag cag rnams 'khor ba thog ma med pa nas snyems byed kyi rtog pa 'di mchod pas/_'khor 'das spang blang du 'dzin pa'i rtog pa la brten nas thogs bcas dbang po' ngos la snang ba/_gzugs sgra dri ro reg bya dang /_thogs med yid kyi byung tshor bzang ngan rnams ma rtogs pas 'ching byed du gyur cing /_de'i dbang gis 'chi bdag dang /_nyon mongs pa dang /_phung po' bdud du gyur cing /_lam gyi yon tan phra ba la rags pas dga' brod du 'dzin pa ni lha'i bu'i bdud de/_'di rnams thams cad yang dag pa ma yin pa'i rtog pa las byung bar shes nas de'i gnyen por/_rnam par rtog pa spros pa med pa/_don dam pa la lha dang 'dre'i gnod bya gnod byed/_bdag dang gzhan dang 'khor ba dang mya ngan las 'das pa gar yang grub pa med cing /_kun rdzob tu yang mi rtog pa/_rang bzhin med bzhin du snang ba/_dper na rmi lam lta bu'o/_/zhes shes par byas nas/_mi rtog mi dpyod mi spro mi bsdu bar bsgom par bya'o/_/'di la gnas na sangs rgyas kyi\n178 dgongs pa yin par mdo rgyud thams cad nas gsungs so/_/de ni sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag go_/gnyis pa lus sems bral ba'i man ngag ni gnyis las/_byin rlabs nam mkha' sgo 'byed ni gzhan du shes so/_/rgyun du bsgom pa ni/_lus gnad ci bde'am langs pa la sogs pa bya ste/_rang gi rkang mthil du rlung sems kyi ngo bo thig le dkar po snang la rang bzhin med pa chu nang gi zla ba lta bu bya sgong tsam gcig bsgom ste/_de rim gyis spyi bo nas rgyangs kyis thon nam mkha' la bsre zhing phaT ces brjod nas/_rnam par rtog pa gang yang yid la mi byed pa'i ngang du spyod lam rnam bzhi ci byed kyang /_rnam par mi rtog pa de las ma g.yos par bya'o/_/de ni lus sems phral ba'i gdams ngag go_/da ni gsum pa nyams len phung po gzan du bskyur ba/_rnam rtog spros pa'i spyod pa gnyis las/_rtsa ba dang yan lag go_/dang po ni las dang po pab rnams nyams su lon pa'i tshe/_ya nga ba dang /_bag tsha ba dang /_lha 'dre'i rtog pa la sogs pa byung ba'am/_lus la zhen cing chags pa byung na spyi gzan du bskyur ba ste/_de'ang rang gi lus 'di dkar la zlum pa/_blos ci tsam lcogs pa bsgom ste/_mdun du bdag la gnod par byed pa'i mi ma yin pas gtsor byas pa'i sde brgyad lan chags la sogs pa thams cad gsal bar bsgoms te 'dun pa bya ba ni/_bdag gis 'khor ba thog ma med pa nas ma rig pa'i dbang gis lus grangs med pa blangs kyang /_don med kho nar gyur la/_da res kyang lus 'di spyi bo' gtsug nas rkang mthil gyi bar du/_mi gtsang ba'i rdzas sum cu so gnyis las grub pa myur du 'jig pa 'di la/_da res snying po blang ba'i phyir dang /_bdag dang nam mkha'i mtha'\n179 dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sbyin pa'i pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs par bya ba'i phyir/_lus kyi sbyin pa bya'o snyam du byas nas/_gdon de rnams kyi dkyil du rang gi mgo bo bcad de bskyur bar bsam/_de bzhin du don lnga snod drug_/yan lag dang nyidanying lag la sogs pa thams cad bskyur nas btang bas/_sha la dga' ba sha zo/_khrag la dga' ba khrag 'thung /_rus pa dang /_pags pa dang /_rkang dang /_glad pa dang /_dbang po/_don snod la sogs pa la dga' ba rnams la de byin nas thob par bsams te/_de nas sbyin pa'i yul/_sbyin byed bdag_/sbyin rgyu lus thams cad mi dmigs pa'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni byang chub sems dpa' rnams kyi spyod pa ste/_sdud pa las/_mgo dang rkang lag gtong zhing zhum pa'i sems kyang med/_/chos rnams thams cad stong zhing ya ma brlar shes nas/_/bdag gi sha yang yongs su gtong la dgar 'gyur na/_/de tshe phyi rol dngos po gtong ba smos ci dgos/_zhes so/_/'di ni spyi gzan du bskyur ba'o/_/bye brag gzan du bskyur ba ni/_na tsha la sogs pa gang byung ba de dang de dmigs pas bcad cing lan mang du bskyur ba'o/_/rjes gnas lugs kyi steng du gong ltar bzhag go_/gnyis pa de'i yan lag ni bogs 'don pa dang /_nad gdon la sogs pa bar chad bsal ba'i phyir gnyan khrod bskor na/_'khrul gcod dang gnad thems bdun pa las 'byung ba bzhin nyams su blang ste/_de yang gnas mi ma yin rgyu ba'i sa'am 'gro sa der 'gro ba'i tshe/_rab kyis sa sros nas tsham tshom med par 'gro/_/'bring gis nyin par 'gro zhing gar bder bsdad/_tha mas legs par brtags te bsdad par bya'o/_/spyir rnam rtog gis\n180 bdag gzhan dang /_lha 'dre dang skyon yon du 'dzin pa ma chod na gnyan sar phyin yang dgos pa med la/_rnam rtog chod na gang du bsdad kyang 'dra mod kyis/_'on kyang lha 'dre gtum po gnas sa de rnams su phyin pas/_de ma bzod de kho zan du byas kyis dogs nas cho 'phrul du ma 'byung ste/_de la rab kyis sems kyi cho 'phrul du shes pas bden med du bzhag_/'bring gis lus sems dbral/_tha mas gzan du bskyur ba gong bzhin byas nas nyams su blangs pas/_rkyen dngos grub tu 'gyur/_thams cad sems kyi cho 'phrul du shes pas/_gang la yang mi 'jigs pa'i gding thob nas/_bdud srid du chod nas/_nyams su len pa la brod par 'gyur te/_de'i dus su yang dga' ba dang rlom sems su 'dzin na sman dug tu 'gyur ba yin pas gang la yang spang blang med par bya'o/_/da ni yan lag dngos la bzhi ste/_cho 'phrul 'byung lugs dang /_tshar tshad dang /_'phral gyi bar chad zhi ba'i thabs dang /_phyir mi ldog pa'i gdams ngag go_/dang po ni mang po bshad kyang gsum du 'dus te/_dngos dang /_nyams dang /_rmi lam mo/_dngos ni mi la sogs pas bdag la rdeg pa dang /_gshe ba la sogs mi rigs pa byed pa dang /_dpang bstod pa dang /_bkur sti dang /_yon tan brjod pa la sogs pa dang /_stag dang spyang ki la sogs pa 'jigs pa ston pa dang /_thog dang /_ser ba dang /_rlung drag po dang /_mdze ro la sogs thams cad do/_/nyams ni mi 'byung ba med de/_'jigs pa dang /_ya nga ba dang /_snang ba la me dang /_chu dang /_rlung dang /_sa 'gul ba dang /_sha za srin po la sogs pa rnams te brjod kyis mi lang ngo /_/gzhan yang lha dang bla ma dang mi ma yin pa la sogs pa rnams kyis lung ston pa la sogs pa rnams so/_/rmi lam ni dpag tu med pas 'dir bring mi nus te/_mdor na 'di rnams\n181 thams cad sems kyi cho 'phrul ma gtogs pa gzhan na yod pa ma yin no/_/gnyis pa tshar tshad la/_gnas skabs kyi tshar tshad ni/_cho 'phrul zhi nas khams bde ba/_shes pa gsal ba/_mi dang mi ma yin pa rnams gus pas 'dud pa la sogs pa rnams so/_/mthar thug gi tshar tshad ni/_byung yang sems kyi cho 'phrul du byung /_shes kyang sems kyi cho 'phrul du shes/_bla ma dang sangs rgyas la mos pa skye/_sems can thams cad la snying rje 'byung /_mthar thug spros pa thams cad dang bral ba rgyud thog tu skyes na tshar ba'i tshad do/_/gsum pa 'phral gyi bar chod zhi bar bya ba ni/_rab la bar chod mi 'byung la/_'bring la byung yang bden med du shes pas yal lo/_/tha ma la dang po sgom pa'i dus/_/mi la sogs pas sgom pa'i bar chod bzang ngan gang gi sgo nas byed kyang /_de ngo shes pas de'i dbang du ma song bar bya/_'jigs pa la sogs pa byung na su la 'jigs/_sa la 'jigs sam/_chu dang /_me dang /_rlung dang /_nam mkha' la 'jigs/_gal te de rnams la 'jigs na/_gang na yang de rnams med pa'i sa med la/_sems la gnod pa bya rgyu ni don dam par sangs rgyas kyis kyang ma gzigs la/_kun rdzob tu ni sgyu ma lta bus sgyu ma lta bu la gnod pa bya rgyu ga la yod ces nyams myong gi steng du bzhag pas sel lo/_/gal te nyams myong yang med re dogs dang bcas pa yod na/_dang po nas gnyan khrod bskor bar mi bya ste/_gzhan dge sbyor la brtson par bya'o/_/spyir gong gi gzan bskyur la sogs pa kho nas bar chad sel lo/_/bzhi pa phyir mi ldog pa'i gdams pa ni/_dran pa kho nas chog ste/_de yang ngan pa la ngan pa kho nar bzung na ldog_/yul rkyen la skrag nas bros na ldog_/gnas skabs kyi tshar tshad la dka' bar 'dzin na ldog pas gang la yang bden med du shes nas rnam\n182 rtog gi dbang du ma btang bas phyir mi ldog go_/spyir sangs rgyas kyi lam du ma song ba thams cad log pa yin la/_lam du song na ma log pa yin no/_/kha cig na re lag non la chu mig dkrugs/_shing bcad/_brag bshig zer te/_gdon can la sogs pa re re tsam la ci byas kyang cho 'phrul med cing /_slar lan tsha dang zug gzer byung na bya ba ma gtogs pa/_rnal 'byor pas don med tudu rnam pa thams cad du mi bya ste/_byas na byang chub sems dpa'i sdom pa dang 'gal bas so/_/da ni gsum pa rjes la dam tshig dang phan yon gnyis las/_dam tshig ni spyir so sor thar pa dang byang chub sems dpa'i sdom pa las mi 'gal bar bya/_gnas skabs kyi dam tshig ni/_gcod byed pa'i dus na lha mchod du med/_'dre brdung du med/_myang 'das la mi re/_'khor ba la mi dogs rnam par rtog pa thams cad dang bral bar bya ba'o/_/phan yon ni/_sdud pa las/_shes rab pha rol phyin pa gang la mgon spyod pa/_/'di ni gang zhig gus bcas 'dzin dang chub byed pa/_/de la dug dang mtshon dang me dang chus mi tshugs/_/bdud dang bdud kyi phyogs kyis glags kyang rnyed mi 'gyur/_zhes gsungs so/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gcod yul kyi nyams len mthar thug pa/_bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa dang /_rang gi nyams su myong ba gcig tu bsdus pa/_rang byung rdo rje zhes bya bas lha steng gi ri khrod du sbyar ba'o/_//_'dir tshigs su bcad pa/_kye ma dus mtha'i gang zag rnams/_/pha rol phyin pa'i don de ni/_/spros pa nye bar zhi ba yin/_/de la gzung 'dzin 'du mi byed/_/des na gcod kyi don go de/_/kho bos brtags pas 'di ltar go_/phyi dang nang dang gsang ba gsum/_/phyi ltar chos min mi dge ba/_/srog gcod ma byin len pa dang /_/'dod log ngag 'khyal phra ma dang /_/\n183 rdzun dang tshig rtsub brnab sems dang /_/gnod sems log lta mi dge bcu/_/rgyun gcod bya phyir spangs byas nas/_/gnyen po dge ba bcu spel ba/_/'di ni phyi yi gcod du 'dod/_/nang du phung khams skye mched rnams/_/ma rtogs 'khor bar 'ching byed bdud/_/de nyid bcad par bya ba'i phyir/_/gzugs ni lbu ba lta bu la/_/tshor ba mi rtag chu bur bzhin/_/'du shes smrig rgyu chu mthong 'dra/_/'du byed chu shing snying por mtshungs/_/rnam par shes pa sgyu ma ltar/_/sgra ni brag cha'i rang bzhin la/_/dri ro reg bya thams cad kun/_/rtswa kha'i zil pa dang mtshungs par/_/rtogs pas gzung ba gcod par byed/_/de ni nang gi gcod du 'dod/_/gsang bar gnas pa'i ma rig pa/_/lung ma bstan gyi 'du byed bcas/_/'di yis 'khor ba'i rtsa ba byas/_/phung byed 'di ni gzhom pa'i phyir/_/gzung ba sgyu ma lta bu la/_/'dzin byed sngags mkhan ltar rtogs pas/_/rdzun min bden min gnyis kar min/_/brjod pa bral ba'i don de nyid/_/bsgoms min goms par byas pa'i mthus/_/'jig tshogs lta ba bcad pa'i tshe/_/gcod kyi mchog tu kho bos go_/'di ltar don 'di shes min par/_/dam pa'i gdams ngag yod do zhes/_/tho co snying khams la brten nas/_/'bu srin yi dwags phra'u la/_/'tshe bar byed pa'i gang zag de/_/rnam par rtog pa'i 'dre yis khyer/_/gang zhig cung zad nyams blangs nas/_/nad gdon phra'u sel ba la/_/brten te khengs pas 'di las gzhan/_/chos min zhes brjod log lta can/_/kha cig 'di don ma rtogs par/_gcod la log par smra byed pa/_/gnyis kas chos spangs las bsags pa/_/'di yis 'gro ba rab 'jigs par/_/mdo las byung ste smos mi nus/_/des na skyes bu dam pa rnams/_/tshig la ma rtog don la ltos/_/drang por dbu ma'i lam la\n184 zhugs/_/tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskyar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so/_/'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i seng ge/ Ar+Ya de ba/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dz+nyA na dz+wa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/_/sarba mang+ga lam/_/dge'o/_/\n↑ See Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu, p. 376.\nThe Instructions on the Profound "Cutting Through the Maras" (Chod Practice).\nAssociated people: (in the order given in the colophon, Volume 15, p. 184, 6b1)\nDNZ, Kundeling printing, vol. 9, pp. 618-628. 3rd source: Collected Works of Karmapa Rangjung Dorje, vol. 11, pp. 299-312.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_bdud_kyi_gcod_yul_gyi_khrid_yig&oldid=54407"\nKham bu ya le\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 19:17.


Wylie:Slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob - gDams Ngag mDzod\nDamngak Dzö Volume6( ཆ་) / Pages 59-65 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume6> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ ཆ་༽, 59-65. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6( ཆ་), 59-65. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་བསྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོག་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ༎ ༎ས་མཱསྟ་མི་ཏི༎\nphyag rgya chen po rnal du bston pa mchod rten gyi drung du thog pa 'di ni/_bla ma gong ma rnams kyi yi ge mi gsal ba gsal ba bya ba'i phyir/_shAk+ya'i dge bsnyen grags pa rgyal mtshan gyis/_dpal sa skya'i dgon pa nas rgyangs grags gnyis shar phyogs su 'phags pa'i sar bris pa yin no//_//sa mAs+ta mi ti//\nLine 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ མཆོད་ གཅིག་ རྟེན་\ncha mchod gcig rten\nRight side print: 59\nགཡོན་: ཆ་ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) རྟེན།\nLeft: cha mchod (tibfolio#) rten/\nVolume #:6( ཆ་)\nBegin-End Pages (Western): 59-65\n༦༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམ་ངག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། །ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །\n༦༡དེའི་བརྒྱུད་པའང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྫ་དགོན་པ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །བར་དུ་སེམས་བཟུང་། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་སྤྲད། །རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཞིབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་མཉན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླད་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེའི་ལས་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་\n༦༢བུས་སྟོང་། བར་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡང་གསལ་བ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དང་མུན་པ་ཡོད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་མཎྜལ་བཞི་དབུལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཞི་ལ་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་འགའ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། དབེན་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་རན་པར་བཞག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་། འདུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། ཀློད་ནས་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཁང་ཀློད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་དྭངས་མ་བཅོས་པར་བཞག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལས་མི་གཞོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་འོང་། གལ་ཏེ་མི་ཟིན་པར་རྟགས་ཏུ་འཕྲོ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་བྱ་ར་བརྩིག་བཅུག་ལ་གང་དགར་\n༦༣བཏང་། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་པའི་ཚད་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་རྩམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་གསལ་བར་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་བློ་སྦྱངས་བ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་ལུགས་དེའི། སྟེང་དུ་གསལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པས། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ། དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་བློ་འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། ཐུག་ཕྲད་\n༦༤ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དེ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞིང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱོང་ངོ་། དེའང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚག་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟས་གཙང་མི་གཙང་མེད་པར་བསླབ། །གྲོགས་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོགས་པར་བསླབ། །གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གེགས་སེལ་ནི། བྱིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་ཏུ་བཞག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་\n༦༥བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། འགོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།\nThe Text Written by Nagarjuna Called "Found Near the Stupa".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_klu_sgrub_kyis_mdzad_pa%27i_mchod_rten_drung_thob&oldid=49013"