Terdzo-DZA-011 - Rinchen Terdzö\nnyang gter gu ru mtsho skyes rdo rje'i tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum pa dbang bskur bcas bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i chu rgyun\nin cycle གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ (Gu ru mtsho skyes rdo rje 'chi med bdud rtsi'i bum pa)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 193-244 / Folios 1a1 to 26b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter gu ru mtsho skyes rdo rje'i tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum pa dbang bskur bcas bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 193-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di sngon gyi rig pa 'dzin pa rnams la grags che rung deng sang mtshan tsam du gnas pa la/_7khyab bdag bla ma mtsho skyes rdo rje dang zhal mi gnyis pa'i bka' drin las thos pa'i skal pa mchog dang ldan pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por rgya ston kun dga' brtson 'grus kyi chog bsgrigs las cung zad gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་རོ་རུ་ཧ་བཛྲཱ་ཡ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་མཚོར། །རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྐྱེས་པ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཆགས་ཏེ། །གསང་བ་གསུམ་དུ་བདག་སྒྲུབས་མཛོད། །གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་ཀྱི། །གཏེར་ཆོས་གཡའ་བྲལ་ཆུ་གསེར་ཉིད། ཁྲིགས་བཀོད་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤེལ། །མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་གཉིས། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་པས་འཐུས་ཤིང་། མདུན་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་འོག་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཅའ་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས། ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ༔ རང་སྣང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཉང་རལ་ཡབ་སྲས་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས༔ བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་དང་བཅས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་གཞན་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་གདབ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། སོ་སོའི་དམིགས་འདུན་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་རང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ བདག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་རྩ་ལ༔ དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་གཏི་མུག་མུན་འཐོམས་ལ༔ ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་རྩ་ཅི་བསགས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ བསམ་པ་དག་པས་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོར་གྱུར༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་མཚམས་ལས་ནི༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་ཡུངས་ཐུན་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱི་ཚམ་རྔམ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས་ལ་ཕྱིན་ཆད་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བསྡུ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ༔ ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ༔ ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ༔ ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ༔ བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ དབུས་སུ་མུཾ་ལས་དྲི་ཆུ༔ ཤར་དུ་བྷི་ལས་དྲི་ཆེན༔ ལྷོར་མ་ལས་ཀླད་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས༔ བྱང་དུ་ར་ལས་རཀྟ༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོར་ཨཱཾ༔ ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ༔ བྱང་དུ་ཁཾ༔ འོག་ཏུ་རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བྱུང་བས་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྐྱེད་པ། བསྙེན་པ་བཟླ་བ། ཚེ་འགུགས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཧྲཱིཿལས་ཏྲཱཾ་ཆད༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་དྲ་གུར་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པཾ་ཆད་པ་ལས་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ༔ ཨ་ཆད་པ་ལས་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མ་ཆད་པ་ལས༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ དེ་དག་གི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་བསྡུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སླར་འདུས་པ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ སླར་འདུས་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཏེ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་་་འདི་མདུན་བསྐྱེད་ནས་འཚབ་་་བརྐྱང་བསྐུམ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ རང་གི་ཁོག་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ན༔ ལྟེ་བར་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ༔ ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་གཡུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསྐྱེད༔ སྙིང་ཁར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ཤེལ་གྱི་གུར་ལྟ་བུའི་ནང་ན༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ས་བོན་ནྲྀ་དུད་ཁ༔ དེའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་གསུམ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་གཡས་དབྱུག་ཏོ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞལ་ཕྱིར་ལ་གཟིགས་པས་ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རང་གི་གདན་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་རང་རང་གི་ཡབ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ༔ ཕྱིའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་ཞི་བ་འཚོ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་མ༔ རིན་ཆེན་ལས་བྱེད་མ༔ པདྨ་ལས་བྱེད་མ༔ ཀརྨ་ལས་བྱེད་མ༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་གཡས་ཞགས་པ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག༔ བྱང་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དཔའ་མོའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ་སི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སི་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣ་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། སྤྱན་འདྲེན་བསྡུས་པ་ནི། ཆགས་མེད་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས༔ བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས༔ སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ༔ ལྟག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས༔ བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་དུད་པའི་བདུག་སྤོས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རོལ་མོས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན་པོ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི༔ རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་སྟེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཕྱི་ནང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་འདིར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉིས་མེད་བསྐུལ་བ་ཡིན༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ བཞེས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་འབྱུང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཉང་རལ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །བདུད་འདུལ་མ་བརྒྱད་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ནས། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མྱང་། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཅི་འབྱོར་ཁྲག་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མུ་དྲ་རཀྟ་བདེ་བའི་མཆོག༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ འབྱུང་བ་པདྨའི་རཀྟ་མཆོག༔ ཁྲག་སྣ་སྟོང་ལ་བསྡུས་བྱས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རཀྟ་འདི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉིས་མེད་བསྐུལ་བ་ཡིན༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ བཞེས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷའི་ཞལ་བུ་ལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉིས་མེད་བསྐུལ་བ་ཡིན༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ བཞེས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས༔ མདོག་དམར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་བཞུགས་ལ་འདུད༔ མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་ཡབ་ལྔ་དང༔ མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་ཡུམ་ལྔ་དང༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྙིང་གར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདུད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ༔ འབྱུང་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདུད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ལ་དབང་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བསྙེན་པ་བཟླ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ༔ སྲོག་གི་ས་བོན་ནྲྀཿདུད་ཁ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསུམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེ་ལས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་གང་བར་་་བསམ༔ ࿋ ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྨིང་ནས་བཟློག༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྤྲུགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཀླད་པ་བརྒྱར་བཀས་པའི་ནང་ནས་ཚེ་དང་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀཿརྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ཐིམ༔ ࿋ ཡང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་སྐུའི་སྨིན་མཚམས་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ༔ ࿋ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་ཐིམ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་བབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཚེའི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནྲྀཿདུད་ཁ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཐིམ༔ ཡང་བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོའི་བུམ་པར་ཐིམ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལུད་པ་ལས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས་རྒྱས་ཏེ་རྐྱལ་པ་འོ་མས་གང་བ་ལྟ་བུར་ལུས་བདུད་རྩིས་རྒྱས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་གྱིས་སོང་བ་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལས་དྲག་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ དམིགས་རྐང་དེ་བཞི་པོའང་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ་ཚེ་བསྙེན་བཟླ་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། དེའང་ཐུན་དང་པོ་ལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་འཕྲོག༔ ཐུན་གསུམ་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུ༔ ཐུན་བཞི་པ་ལ་བུམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ཐུན་བར་དུ་ཚེ་རྒྱས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟིམས་ལ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས་ནས་མཐར། ལས་སྦྱོར་སྔགས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དེ་ཧི་དེ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུན་ཐ་མ་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་ཙིཏྟ་ལྷ་དང་བཅས་པ་གང་བར་བསམ༔ གདན་གྱི་པད་འདབ་བཞི་བུམ་སྐུ་ལྟར་ཟླུམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས། སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཨཱ་ལི་འོད་ཟེར་དམར་ཤད་ཀྱིས་བྱུང་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་སྤྲས༔ ཡང་ཀཱ་ལི་དཀར་ཤད་ཀྱིས་བྱུང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་སྤྲས༔ སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཙིཏྟའི་བུམ་སྐུའི་སྟེང་དུ་གུར་གྱི་ཏོག་ལྟར་ཁྱབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། ཡེ་དྷར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་རྙིང་དུ་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུར་ཡོད་པ་ཉིད་བླང་ངོ། །གསུམ་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ལྟར་དང་། ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་པདྨ་དབང་གི་སོགས་འོག་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་བརྗོད། མདུན་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ན་འདིར་ཚེ་འགུགས་གཏང་མི་དགོས་པས་གོང་གི་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ་བུམ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ༔ ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ༔ ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་གང་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་རེ་མིག་དགུར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ༔ ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་ལས་ཨོཾ་དང་ལཱཾ༔ ལྷོར་ཤ་ཆེན་ལས་སྭཱཾ་དང་མཱཾ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རཀྟ་ལས་ཨཱཾ་དང་པཱཾ༔ བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་ལས་ཧཱ་དང་ཏཱཾ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས་བྷནྡྷ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ ཤར་དུ་ཧ༔ ལྷོར་རི༔ ནུབ་ཏུ་ནི༔ བྱང་དུ་ས༔ དེ་རྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཙུགས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུལ་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ མེ་ལོང་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་ཅིང་གསོལ་བ༔ གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ༔ གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ༔ ཕྱག་གི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ ཤར་སྒོར་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ༔ མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྷ་ལྔ་དང༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་ཀྱང་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས༔ བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་དུད་པའི་བདུག་སྤོས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རོལ་མོས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་སོགས་གཙོ་བོ་དང་། འཁོར་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སོགས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སླར་ཡང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གུ་རུ་ཞི་བ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ཞི་བ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་སྐུ་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གུ་རུ་ཞི་བ་ལྷ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སིནྡྷུ་རའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ནམ་མཁར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཧྲཱིཿདེ་ལས་ཏྲཱཾ་ཆད༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་ཁྱམས་ཟླ་གམ་འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ༔ ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་པཾ་ཆད༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་གདན༔ ཨ་ཆད་པ་ལས་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཟླ་བའི་གདན་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ༔ མ་ཆད་པ་ལས༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མདུན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རང་གི་གདན་གྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་རང་རང་གི་ཡབ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ ཕྱིའི་སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ ཞི་བ་འཚོ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་མ༔ རིན་ཆེན་ལས་བྱེད་མ༔ པདྨ་ལས་བྱེད་མ༔ ཀརྨ་ལས་བྱེད་མ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ༔ བྱང་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཀུན་གྱིས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས། བདུན་པ་བསྟོད་པའི་བར་གོང་གསལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་། བརྒྱད་པ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཞེས་བུམ་སྒྲུབ་ལྟར་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྩ་སྔགས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་བྱེད་སྐབས་གོང་གསལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་སོགས་ཐུན་བཞིའི་དམིགས་གནད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར། མཐར་ལས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཟླའོ། །དགུ་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་བཞིན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བདེ་སྟེར་མ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་སྡུད་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རུ༔ མི་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་དང་འཁྲིལ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་བགེགས་ཚོགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སོགས་གོང་གི་ཤློ་ཀ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་དང་འཁྲིལ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཏེ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་ནི༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་དང་འཁྲིལ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ པདྨའི་རིགས་ཏེ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་དང་འཁྲིལ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཁྱེད་ནི༴ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བ་འཚོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྣ་ཚོགས་ལས་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་མ༔ ཁྱེད་ནི༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་ནས༔ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སེང་གདོང་ཁྱི་གདོང་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཆགས་མེད་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གོང་གི་ཚིག་རྐང་བཅུ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བྱིན་རླབས་བདེ་སྟེར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་མ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞིའི་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས༴ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས༴ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས༴ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས༴ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལག་ནས༴ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ལག་ནས༴ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ལག་ནས༴ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞིའི་ལག་ནས༴ མགྱོགས་པའི་བཙན་བཞིའི་ལག་ནས༴ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡོད་ན་བསྣན་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་རལ་བ་ཡོད་ན་དྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་གས་པ་ཡོད་ན་སྦྱོར་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་ཡི་གཡུང་དྲུང་དང༔ ཚེ་མི་ཤིགས་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཆགས་མེད་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཡིན་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བདག་ཅག་ལ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་ནི་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མེ་ལོང་ཡིག་དྲུག་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ པད་གཏོར་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འདིས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་རོལ་སྔགས་དང་བཅས་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་དགུག་གོ །བཅུ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྤྱན་གྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་པི་ཝང་མ༔ སྙན་གྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་མ༔ ཤངས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཞལ་ཟས་མ༔ ལྗགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་གོས་ཟུང་མ༔ སྐུ་ཡི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆོས་འབྱུང་མ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། སྐོང་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་ལྕོགས་ན་བྱ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་བ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ ལྷག་མ་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་མའི་བདག་པོ་ལྷག་ལ་རོལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུད་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ བཟོད་གསོལ༔ དགེ་བསྔོ༔ གཤེགས་གསོལ་བྱ༔ མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ཉུང་འདུས་སྤྱི་རྒྱུགས་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དགེ་བ་བསྔོ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། ལྷ་གནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་དང་སྒོ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ། ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་མཚན་ཚེ་བུམ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་ཚེ་རྫས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། མུ་ཟི། ཚྭ། ཤེལ། བྱ་རྒོད་མཁྲིས་པ། མར། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི། ཆང་སྟེ་རྩ་བ་བཅུ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་སྐྱོབས་བཅུ། ཨ་རུ། བ་རུ། སྐྱུ་རུ། ཤིང་ཀུན། བཟང་པོ་དྲུག་སྟེ་གྲོགས་བཅུ་བཅས་པའི་སུམ་ཅུའི་རིལ་བུ་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་རྩ་སྔགས་དང་བཛྲ་གུ་རུས་བསྐོར་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་རེ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་བཀོད། དབང་བསྐུར་བའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་། ཚེ་བསྲིང་བའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾཿདང་། འདབ་བཞིར། ཧཿ རིཿ ནིཿ སཿབྲིས་པ། གཉིས་ཀ་ཡང་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བར་རིམ་བཞིན་དབྱངས་དང་། གསལ་བྱེད་དང་། རྟེན་སྙིང་དང་། རྡོར་ར་དང་། མེ་རི་གཡས་སྐོར་ཅན་དུ་བྲིས་པ་བལྟེབས་ལ་སྐུད་པ་དམར་པོའི་འཆིང་དང་དར་དམར་གྱིས་གཡོགས་པ། འཛོམ་ན་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོད། གཞན་ཡང་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཚེ་མདའ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། བུམ་སྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས། ཚོགས་འབུལ་བ་ཡན་བཏང་། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་། ཆོས་བཤད་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཇི་རིགས་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར། དེའང་སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྒོས་སུ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བར་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་གངས་ཅན་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྩལ་ཅིང་། མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་སོ་སོར་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ། གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབས་ཤིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་སྐོར་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་དང་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་སྐྱེ་བ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་གཙང་རོང་ཁམ་བུ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བཅས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཡང་ཟབ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་གྱུར༔ ཕྱི་རབས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་འདོད་རྣམས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉིད་བསྒྲུབ་ན༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཟབ་པའི་རྒྱ་རུ་གཏད༔ ཅེས་བསྔགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མིག་དར་དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གཏད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གདུང་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་གཞན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པ་མེད་པ་སོགས། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའི༔ ཚེ་དབང་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པའང་བཤད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གྱེར། བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ནས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག ཨུ་དུམྦཱ་ར་མནྡཱ་ར༔ ཡོངས་འདུས་དང་ནི་མལླི་ཀ༔ ཀར་ནི་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཟུངས༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨོཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལེགས་བསྣམས་ནས༔ མ་རིག་པ་ཡི་མིག་ཕྱེ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་དབྱེ། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པའམ་སྤྲོ་ན་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་སྟོན་པའམ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ལ་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་ཤིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། རང་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་ཚེའི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོ་བཀུག་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་འདོགས། རང་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ །བཀུག་ནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་ཁྱོད་ལ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི༔ མེ་ལོང་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གནས་གསུམ་དུ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ༔ མགྲིན་པར་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ སྙིང་ག་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བཟླ། ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་དང་ལྷ་ཚོགས་འགྲེས། ཐོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐོད་པ་འདིས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཐོད་པ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲྀྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཐོད་པའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཚེའི་ས་བོན་ཨ༔ སྲོག་གི་ས་བོན་ནྲྀ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿགསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་དང་ལྷ་ཚོགས་འགྲེ། བུམ་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཚེ་བུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་བས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན༔འགྲེ །ཧཱུྃ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཚེ་བུམ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟུངས་རིང་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་མཆུའི་ཁ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་མེར་གྱིས་གང་བ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་གྱིས་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚེ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་དང་ལྷ་ཚོགས་འགྲེ །ཚེ་རྒྱས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྨིང་བཟློག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་སྤྲུགས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱར་བཀས་པའི་ནང་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀཿའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་རྒྱས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཚེ་རྒྱས་འདིས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཚེ་རྒྱས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དཔལ་གྱི་ཟས༔ སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི༔ དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ༔ འདི་ཟོས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་མཐོང་བརྟེན་ན་ནད་ཀུན་ལས༔ གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་ཚེ་རྒྱས་ཀྱི་མཐའི་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་ཚེའི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོ་བཀུག་ནས་དཔལ་གཏོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དཔལ་གཏོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྤྱི་གཙུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་གིང་བཞི་དང༔ བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཉི་ཟླར་མཉམ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བའི་དབང་ཆེན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྫས་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་གཏད་ལ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩ་དཱུརྦ་ཕུལ་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཱུརྦས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་གཅོད་གྱུར་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་ཚངས་པས་བིལ་བ༴ བིལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་བཅས་པའི་ཆོས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཅིང༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ བིལ་བ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱིས་ལི་ཁྲི༴ ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཏེ༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ༴ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་རབ་རྟོགས་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ ཤྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ ཨཱ་དརྴ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ༴ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྟོང་སྒྲོག་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ ཤངྑ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ༴ གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་རབ་རྟོགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ གི་ཝཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར༴ ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ མཐུ་རྩལ་གོ་འཕང་མཆོག་གི་བདག་གྱུར་ཏེ༔ དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ༔ སིདྡྷརྠ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཚིག་ལྷུག་གོང་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་དང་། ཚིགས་བཅད་རྣམས་བརྗོད་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་དེ་ལྟར་འདོག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ང་ནི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཀུན་གྱིས་བརྙས་པ་སྤང་བར་གྱིས༔ འཆི་བདག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཅོམ༔ བུ་ཁྱོད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་ཞིང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལྟར་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་དང་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་ཐིམ༔ ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྨིང་བཟློག༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་སྤྲུགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱར་བཀས་པའི་ནང་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀཿའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་དང་ཚེ་རིལ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། དེ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དཔལ་གྱི་ཟས༔ སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི༔ དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་གྱིས༔ འདི་ཟོས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་ཟས་བརྟེན་ན་ནད་ཀུན་ལས༔ གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས༔ ཞེས་ཚེ་རིལ་དང་། སྒྲུབ་རྫས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི༔ དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཏུང་བར་གྱིས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་མ་བཅག༔ སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་གཅེས་སུ་གྱིས༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །མཆི༵་མེ༵ད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མཚོ༵་སྐྱེ༵ས་ཐུགས་རྗེས་བདག་སོགས་ཀྱིས། །ཚིམས་པར་བཏུང་ནས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྲོག །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་ལེགས་གནས་ཤོག །ཚུལ་འདི་སྔོན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་རུང་དེང་སང་མཚན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལ། ༧ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-011&oldid=128191"


R2: ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། - Sakya Research Centre\nGo to heading Words of Praise; A: pp. 1-13; B:... Refuge On composition of hagiography Origin and Spread of Buddhism in... Merit and Meaning of Composition Biographical Outline, Contents o... CHAPTER 1: Previous Lives; A: pp... Birth as Guru Rin po che Birth as sNa nam rdo rje bdud 'joms Birth as gNam kha'u pa, Mus pa r... Birth as Bla ma dam pa Birth as Chos rje gzungs dpal CHAPTER 2: Birth; A: pp. 13-20; ... Family Lineage: Sketch of the Ya... Auspicious signs in mother's dream Birth asaprince at rGyal chen ... CHAPTER 3: Early Youth; A: pp. 2... CHAPTER 4: Secular Activities; A... Initial Studies, learing reading... Becoming Officer of Yar rgyab an... Receiving relgious instructions ... Bringing gNyan mgon Bram ze unde... CHAPTER 5: Entering the Buddhist... Taking dge bsnyen vows and pre-n... Novice Ordination from Byams pa ... bhikSu ordination from Byams pa ... CHAPTER 6: Religious Conduct and... List of Kun dga' rnam rgyal's da... CHAPTER 7: Studies under the tut... Condensed record of teachings Ku... Teachings from Brag thog chos rje Lamdre Volume acc. to Grags pa r... Text collections, master's colle... Mahāmudrā teachings Teachings from Brag thog pa dPal... Lamdre Volume acc. to Grags pa r... GuhyasamAja Collected Works Theg chen chos r... Teachings from Byams pa gling pa... Teachings from Dus zhabs pa Don ... Teachings from Vanaratna; A: p. 59 Teachings from Shar chen Ye shes... Teachings from 'Jam dbyangs grag... Teachings from bKa' 'gyur ba ShA... Kanjur transmission Tenjur transmission Teaching from mKhan chen rin che... Teachings from mKhan chen Byang ... Teachings from 'Tshal min chos r... Teachings from Kun bzang rtse pa... Empowerment into maNDalas of 21 ... Doctrines related to the rNying ... Teachings from sTag tshang lo ts... Teachings from rNgog Byang chub ... Teachings form rNgog ston bSod n... Teachings from Gling smad chos k... rDo rje gsum gyi bsnyen sgrub rDzogs chen teachings Madyamaka and PramANa studies Teachings from Byams chen rab 'b... Teachings from the 4th Zhwa dmar... Teachings from Ras chen dpal 'by... Main Teachers and Training CHAPTER 8: PRACTICE AND PROGRESS... CHAPTER 9: SPIRITUAL ACCOMPLISHM... Pilgrimage to Sa skya and Kha'u Vision while receiving Ni gu cho... CHAPTER 10: THE FOUNDATION AND I... Motivation for founding the mona... Descriptive sketch of the site, ... DESCRIPTION OF THE MONASTERY; A:... Bla ma lha khang Set of Lam 'bras Lineage Masters Library Holdings On dPag bsam khri shing murals Receptacles of the Buddha's body... OUTLINE OF THE MONASTERY'S RELOG... CHAPTER 11: EXPOSITION, DISPUTAT... Exposition: pp. 151.15-155.8; B:... DISPUTATION: pp. 155.8-156.3; B:... COMPOSITION: pp. 156.3-165.11; B... A LIST OF KUN DGA' RNAM RGYAL'S ... Disciples of rDo rje gdan pa Kun... A list of Kun dga' rnam rgyal's ... Disciples from Gong dkar chos sde Disciples from the rNgog pa line Disciples following the traditio... Disciples who were secular rulers On Lha dbang kun dga' Disciples who were artisans and ... CHAPTER 12: Passing away; A: pp.... Colophon; A: pp. 207-213; B: ff.... Author colophon; A: pp. 207.2-21... Author Colophon; B: ff. 62b4-63a2 Printing Colophon; B: ff. 63a2-63b4 ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ... ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་ར... དང་པོ་སྔོན་བྱུང་གཏམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས... སྨྲས་པ། གཉིས་པ་ཞིང་འདིར་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུ... གསུམ་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་དུས་... བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ... སྨྲས་པ། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་... དྲུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རླབ... དེས་ན་ཞག་རེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྨྲས་པ། བདུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟེན་ཞིང་... དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བཀའ་ལུང་དྲི་མ་... དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐོར་ལ། གསང་འདུས་སྐོར་ལ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐོར་ལ། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལ། ཡང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐོར་གྱི། འཇམ་དཔལ་སྐོར་ལ། ཕྱག་རྡོར་སྐོར་ལ། སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཨ... དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་དམར་པོ་སྐ... རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལྔའི་གསུ... ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་... རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་འབ... ཡང་མདོ་མང་གི་སྐོར་གསན་པ་ལ། ཡང་རྣམ་སྲས་སྐོར་ལ། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོ... ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཚུལ་གསན་པ་ལ། ཡང་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། བརྒྱད་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་... སྨྲས་པ། དགུ་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲ... དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་ཀ... །སྨྲས་པ། །། བཅུ་པ་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ག... གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་... །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། འདིར་སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཐུབ་... རྩོད་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་... རྩོམ་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས... དེ་ཡང་གཞན་སྣང་ཙམ་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོ... གསུང་རབ་སྤྱིའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་ ཡང་ས་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་དད་ཐ... སླར་སྨྲས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་བསྙུན་པའི་ཚུལ་... འདིར་སྨྲས་པ། སྨྲས་པ། A Go to page 1234567 8910 11 12 13 13 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 B Go to page 1a 1b 2a 2b 3a 3b 4a 4b 5a 5b 6a 6b 7a 7b 8a 8b 9a 9b 10a 10b 11a 11b 12a 12b 13a 13b 14a 14b 15a 15b 16a 17a 17b 18a 18b 19a 19b 20a 20b 21a 21b 22a 22b 23a 23b 24a 24b 25a 25b 26a 26b 27a 27b 28a 28b 29a 29b 30a 30b 31a 31b 32a 32b 33a 33b 34a 34b 35a 35b 36a 36b 37a 37b 38a 38b 39a 39b 40a 40b 41a 41b 42a 42b 43a 43b 44a 44b 45a 45b 46a 46b 47a 47b 48a 48b 49a 49b 50a 50b 51a 51b 52a 52b 53a 53b 54a 54b 55a 55b 56a 56b 57a 57b 58a 58b 59a 59b 60a 60b 61a 61b 62a 62b 63a 63b C Go to page 34 35\nPagination (Witness B): 14a\n[B:14a]ལ་འདོམས་པ་དང་། ། འདོམས་པ་ཇི་བཞིན་རང་[A:39]གིས་ལེགས་སྒྲུབ་པ། ། ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད། ། ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཁུར་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཡིས། ། སྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པར་ལེན་བརྩོན་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཛད་པས་དུས་འདའ་བས། ། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། ། དད་དང་བརྩོན་པའི་བ་གམ་རྣམ་བཀྲ་ཤིང་། ། བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་བང་མཛོད་ཡོངས་གང་སྟེ། ། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་བས། ། འདི་ན་ཆོས་མིན་དབུལ་བའི་ཆ་བྲལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །\nCHAPTER 7: Studies under the tutorlage of various teachers; A: pp. 39-89; B: ff. 14a3-29a5; C: pp. 29- བདུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟེན་ཞིང་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། ། དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་སྲིད་གསུམ་འགེངས། ། རྣམ་མང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། ། བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བ་དན་བསྒྲེངས་ཁྱོད་རྒྱལ། ། རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཤིང་། ། གྲངས་མེད་ཡོངས་འཛིན་མཁས་པའི་ཞབས་བསྙེན་ཏེ། ། ཟབ་ཡངས་ཆོས་[A:40]ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོམས་མཛད་པས། ། རྒྱ་བོད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་རྒྱུད་མར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་། འདིར་ཡང་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལ་བསྙེན་པས་སད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཚུལ་ནི། Condensed record of teachings Kun dga' rnam rgyal received from his spiritual teachers; A: pp. 40.8-84.2; B: ff. 14a7-27b4 src: The input of the following chapter is done on the basis of the published text (A); readings of the blockprint (B) are not indicated Teachings from Brag thog chos rje བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་


Terdzo-NYA-021 - Rinchen Terdzö\nkhrid yig gu ru'i dgongs rgyan nyin byed snying po'i khyad par gyi sngon 'gro'i bla ma'i rnal 'byor skabs\nVolume 8 (ཉ) / Pages 617-618 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. khrid yig gu ru'i dgongs rgyan nyin byed snying po'i khyad par gyi sngon 'gro'i bla ma'i rnal 'byor skabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 617-618. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dbu zur karma ye shes 'byung gnas nas rten bcas bskul ba bzhin mkha' khyab ming ldan gyis bkod pa dge/\nཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། ࿋ འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་དཀར་གསལ་སྐུ་ན་སྨིན་ཉམས་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། མགུལ་ཕུར་སྐུ་སྐེད་དུ་འཆང་བ། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དཀར་དམར་གྱི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གོང་དུ་རྒྱས་པ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ཐེག་དགུའི་ཆོས་མཛོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ། གཡོན་པར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། །དེའི་སྤྱི་བོར་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་བསྒྲེས་ཚུལ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་བེར་ཕྱམ་ཅན། དབུ་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དམར་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཚན་པ་འཛིན་ཅིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་ཟབ་འབོལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞི་ཁྲོ། སྐུ་སྟོད་ལ་མེ་ཁ་ལཱི་ལྗང་གུ །ཤམ་ཐབས་དང་བླ་གོས་དམར་པོ། དབུ་ཞྭ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་ཟུང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དམར་སྨུག་སྒེག་ཉམས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྐུ་སྟོད་ལ་མེ་ཁ་ལཱི་མཆིན་ཁ། ཤམ་ཐབས་དཀར་པོ། བླ་གོས་དམར་པོ། དབུ་ཞྭ་པདྨ་ཁ་འབུས་མནབས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དབུ་ཟུར་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་མིང་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-021&oldid=118147"


དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་མེད་དོན་ཅི་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཊ་ཊི་ལཱོ་ཝ་རྗུ་ལེ་ (Tatlowjuly) ཡིས་ནེའུ་ཡོག་དུས་བབ་སྟེང་སྤེལ།\nད་ལོའི་སྟོན་ཁར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཏེ། ལོ་ངོ་བརྒྱད་བཅུ་ཟིན་ལ་ཉེ་བའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ད་ལྟ་ནས་མགོ་ཁྲིད་གསར་བ་སུ་ཞིག་བསྐོ་རྒྱུའི་ཐད་ལྟ་ཞིབ་ནན་མོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཐེངས་འདིར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་རེ་གཉིས་ལས་འཐོན་མི་སྲིད་པ་ནི་མངོན་གསལ་རེད།\nགནད་དོན་འདི་ཐེངས་འདིར་གསར་དུ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ༡༩༤༩ ལོར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་ནས། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་འོག་གི་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་བུད་མེད་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ ༢༥ ཡི་གྲས་སུའང་བུད་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། དེ་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་ཀྱི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་གྲངས་ཀ་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ ༡༩༦༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་ལིན་པའོ་གཙོས་པའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་གི་བཟའ་ཟླ་དབུས་དམར་ཤོག་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་རྐུབ་སྟེགས་སྤྲད་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལུགས་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། སློབ་གསོ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུད་མེད་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དབང་ཆ་ཅན་ནི་ “ནམ་ལངས་ཁར་བྱ་སྐད་གྲགས་པ” དང་འདྲ་བོ་རེད་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གི་དེ་སྔའི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་རྒན་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ནི་སྐྱེས་པ་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལས་ལོ་ ༡༠ སྔོན་ལ་རྒན་ཡོལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཚོའི་མ་མཐའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དེ་ནི། ལོ་ལོན་རྒན་རྒོན་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་གོ་གནས་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མེད།\nཔེ་ཅིན་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚ་དྲོད་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། གོ་ཅིན་མེ་ (郭建梅) གཙོས་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་ཏེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་མོ་ཚོས་ཞུ་ཡིག་དེ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལག་པར་བཀྲམས་ཏེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་མ་ཚོགས་སྔོན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་འགན་འཁུར་དང་ཚོར་བ་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་སྐོར་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༥༧ ཡིན་པའི་ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲིའི་ལན་དུ་བརྗོད་འདུག\nལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་རྙོག་དེ་ཧ་ཅང་རྣོ་ངར་ཅན་ཞིག་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་ལ་ཐུག་ཡོད་འདུག པེ་ཅིན་ནང་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཆིན་ཆིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ (QLF) གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས། “སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བར་འདི་ལྟར་རྩོད་གླེང་རྒྱུན་པར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད” ཅེས་ཟེར།\nཁོ་མོའི་ཞུ་ཡིག་དེར་རེ་འབྲས་མེད་སྲིད་མོད། གང་ལྟར། ཁོ་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་གླེང་སློང་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན་བརྗོད་དོན་ “མ་མཐར་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nསྤྱིར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ༢༠༡༥ ལོར་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གི་རྒྱལ་ཚོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཚན་པར། སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ལས་དོན་ཚན་པའི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ལས་དོན་ཐད་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༠ ཡི་ཞལ་འདེབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་སྐྱེས་པ་ཚོས་བཟུང་ཡོད། རང་ལོ་ ༦༤ ཡིན་པའི་སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་ཐེངས་རྗེས་མར་སྲིད་དབང་མུ་མཐུད་དུ་འཛིན་རྒྱུར་རེ་ལྟོས་བྱས་ཡོད།\nཆིན་ཧྭ་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་ (JL. TCC) འགན་འཛིན་ཁྲིན་ལེ་ (李成) ཡིས། ཉེ་ཆར་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། “བུད་མེད་ཅིག་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ཚེ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད” ཅེས་འཁོད་ཡོད།\nདོན་དངོས་སུ། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་རིང་རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༡༢ ལོར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆ་ ༦.༤ ཡོད་པ་ད་ལྟ་བརྒྱ་ཆ་ ༤.༩ ལ་མར་ཆགས་ཡོད། གནད་དོན་དེས་རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་སྟེང་སྒང་གི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཉུང་ཤོས་ཆགས་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚན་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ལོ་ངོ་བཅུའི་སྔོན་དང་བསྡུར་ན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་སྟེང་བུད་མེད་དབུ་ཁྲིད་གྲངས་འབོར་ལྡབ་གཉིས་འཕར་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་དབུ་ཁྲིད་གྲངས་འབོར་དང་བསྡུར་ན་ད་དུང་བུད་མེད་ཀྱིས་གནས་རིམ་ ༡༧ གྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ནི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་སྐད་སྤྱོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་དག་དང་བསྡུར་ནའང་བུད་མེད་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་ཤོས་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ལུགས་གླེང་བཞིན་པའི་ཐའེ་ཝན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མཚོ་འགག་གིས་ན་ནིང་ལྕམ་ཚའེ་ཡིན་ཝན་ལགས་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཡོད་ལ། ཧོང་ཀོང་གིས་ལྕམ་ཁཱ་རེ་ལཱམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདམས་ཏེ་བདུན་ཕྲག་སྔོན་པར་དམ་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nབཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ཁྲན་ལེ་ཡིས་ “གལ་ཏེ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་གསོན་གནས་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་འདོད་ཚེ། ཁོ་ཚོས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྲིད་དབང་གཅིག་བསྡུད་བྱེད་དགོས” ཟེར། ཁོའི་རེ་འདུན་དེས་མཐར་ཐུག་དོན་དག་དེ་འབྱུང་སྲིད་པར་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ཁྲན་ལེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཅང་ཙི་མེན་གྱི་ཆབ་སྲིད་རྨང་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་དགོས་པར་མཐོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༩༠ ནང་སྲིད་འཛིན་ཅང་ཙི་མེན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་ལས་པ་ཚང་མར་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོས་ད་དུང་འདི་ལོའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་གྲས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་བྱེད་སྲིད་སྐོར་ཡང་བཤད་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་ལེ་ཡིས། “གཅིག་བྱས་ན། རྒྱུན་ལས་བུད་མེད་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཙམ་ཡོད་སྲིད”ཟེར། ཁྲིན་ལེ་ཡིས་རེ་བ་བྱེད་སའི་བུད་མེད་དེ་ནི་སུན་ཁྲུན་ལན་ (Sun Chunlan) ཡིན་པ་དང་། ཁོ་མོ་རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་ལས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཟུར་བ་ཡིན་ཞིང་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༦༧ ཡིན་འདུག\nདམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བའི་རྒན་ཡོལ་ལོ་ཚད་ ༦༠ ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གཏན་འབེབས་དེའི་དགོངས་དོན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་སྐྱེས་པ་ཚོ་རང་ལོ་ ༦༧ ཙམ་བར་རྒན་ཡོལ་ཞུ་ཡི་མེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་རྒན་ཡོལ་ལོ་ཚད་ ༥༥ ཡིན་ཞིང་། ཁོ་མོ་ཚོའང་སྤྱིར་བཏིང་གི་བུད་མེད་དཔོན་རིགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམག་དོན་སྲི་ཞུ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་སྲི་ཞུ་བ་དག་ཡིན་པ་ལས། དེ་མིན་གྱི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་བྱིངས་རྣམས་ལོ་ ༥༠ ཐོག་རྒན་ཡོལ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁྲིན་ལེ་ཡིས་ད་དུང་། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ནི། ལུའུ་ཡན་ཏོང་ (刘延东) ཡིན་ཞིང་། ཁོ་མོ་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༧༡ ཡིན་པ་དང་། ད་ལོའི་སྟོན་ཁར་རྒན་ཡོལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\n<<སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནད་དོན་འོག བུད་མེད་ནི་ཟས་ལྷག་ཏུ་གྱུར་ཡོད>><<“Leftover Women: The Resurgence of Gender Inequality in China >> ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧོང་ལེ་ཏ་ (洪理达) ཡིས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་གི་ནང་། “རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་གྲས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་བྱས་ཚེ་ང་ཧང་སང་ངེས།” ཞེས་དང་། “ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར་མཐོང་གི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིར་དབུ་འཁྲིད་ཐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nགཞན། ནན་ཅིན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཉུ་ཐེན་ཞུའུ་ (Niu Tianxiu) ཡིས་བཤད་རྒྱུར། “ཏང་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད” ཟེར། ལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ནང་གི་འབྲིང་རིམ་ལས་བྱེད་ ༡༠ ཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ ༣ བུད་མེད་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་ལས་བྱེད་ ༡༠ ཡི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ ༢ ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ ༢༠༡༣ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ (A-CWF) ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སུང་ཞུའུ་ཡན་ (宋秀岩) གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་དེབ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nརྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་ནང་། “ཏང་གི་སྲོག་ཤིང་གཙོ་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ལྷན་དུ” ཏང་གི་ངོས་ནས་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ “གལ་ཆེན་པོར” བཟུང་ཡོད་ཅེས་དང་། ཏང་གི་ངོས་ནས་ད་དུང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་དཀའ་རྙོག་སྐོར་ནན་ཏན་དུ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nལྕམ་ཉུ་ཡིས་བརྗོད་རྒྱུར། “བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོའི་ཞུ་འབོད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲིང་རིམ་དང་གཞི་རིམ་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། གལ་ཏེ་གཞི་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལས་ཞུགས་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་གི་ལས་དོན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རོགས་འདེགས་འཐོབ་པ་དང་། འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མང་པོ་ལས་གནས་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད” ཅེས་ཟེར།\nཡིན་ནའང་ལྕམ་ཉུ་ཡིས། བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་གནས་སྟངས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཐབས་མེད་པའི་སྐོར་ལ་ཁོ་མོས། “ངས་ནི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ ༡༩ པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བསྐོ་བཞག་ཁྲོད། བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཁྲོད་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nཏང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་གཞུང་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མགོ་ཁྲིད་གོ་གནས་ནི། མཐོ་རིམ་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་ ༦༢ ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ ༢ ཙམ་མ་གཏོགས་བསྐོ་བཞག་བྱས་མེད།\nལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་། ན་ནིང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་སྟེ་བྱིས་པ་གཉིས་སྐྱེས་ཆོག་པར་བཟོས་དེས་བུད་མེད་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པར་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བུད་མེད་ཚོ་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞུགས་པར་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། བུད་མེད་མང་ཆེ་བ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལོ་ཚོད་ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྟངས་འཛིན་འོག་བུད་མེད་ཚོ་མཐོ་རིམ་སྲིད་དོན་ལས་སྒོར་ཞུགས་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་ན་གཞི་རིམ་གྱི་ལས་གནས་ཙམ་ལའང་ཞུགས་རྒྱུར་ཡང་དཀའ་ངལ་ཡོད་འདུག ༢༠༡༥ ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་ཚོགས་མི་ས་ཡ་ ༨༨ ཡོད་པའི་ཁྲོད་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥.༡ ཙམ་མ་གཏོགས་ཟིན་མེད། འདི་ལོའི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡༩༦༩ ལོའི་རྗེས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་ཁྲིད་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ འཕོ་འགྱུར་གཏོང་འཆར་ཡོད་སྐོར་སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་ལེ་ (李成) ཡིས་བཤད་འདུག\nགནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། ལྕམ་གོ་ཅིན་མེ་ (郭建梅) ཡིས་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་སུ་བུད་མེད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པའི་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་འདུག ལྕམ་གོ་ཅིན་མེ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། “ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་རེད” ཅེས་དང་། “ང་ཚོས་ནུས་པ་ནི། ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ང་ཚོའི་ཞུ་འབོད་དེར་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད།” ཅེས་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གྲལ་རིམ་དམངས་གཙོ་གཅིག་བསྡུད་ (,PROLETARIAN) གྱི་ལམ་ལུགས་ནང་གཞི་རིམ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འང་ཚད་བཀག་ནན་པོ་ཡོད་པའི་ཀླ་ཀློའི་སྲིད་གཞུང་འོག་བུད་མེད་ལ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རག་རྒྱུ་ཉིན་སྐར་ཙམ་མིན་ནམ་???\nཔདྨ་རྒྱལ་ལགས་བཀྲིན་ཆེ་གསར་འགྱུར་འདི་འདྲ་གང་མང་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་རང་རིགས་གང་མང་ཞིག་ལ་གོ་རྟོགས་སད་པར་ཕན་ངེས་རེད། མ་ཟད་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་ཡང་དར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བཀྲིན་ཞུ། དེ་ནས་གསར་འགྱུར་རང་ལ་ལྟས་ནས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ན་ངས་རྟག་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲན་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་ཚོས་སྤྱིར་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་གང་ཙམ་གླེང་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་དེའི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཚག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་དེའི་ཐོག་གླེང་དགོས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བརྗོད་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་དུས་ཆེན་སོགས་ལ་ངེས་པར་རྒྱ་ནག་ནང་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བརྗོད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་འདི་ཧ་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཞིག་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དྲན་སོང་།


About wildyaks, གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད། :: wildyaks\nWildyaks > About wildyaks, གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད།\nགཡག་རྒོད་ནི་ཁ་ན་ཊའི་ནང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ཁང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་ལྷན་དུ་དྲ་གནས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དྲ་གནས་འདིའི་དམིགས་འདུན་གཙོ་\nསྐད་ཡིག་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་ལ། དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་མ་ལག་བཙུགས་ཏེ། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ན་ང་ཚོས་ཀྱང་གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དྲ་གནས་འདི་བརྒྱུད་ནས་གནའ་དེང་གི་བྱིས་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙན་འཕྲིན། གླུ་གཞས་སོགས་བྱིས་པའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཤིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nདྲ་གནས་འདི་སྐྲུན་པའི་དམིགས་འདུན་གཞན་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒུད་ལ་དོ་ཁུར་ཡོད་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འམ། ཁྱད་ལས་པ་དང་ཆེད་ལས་པ་དག་ལ། བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་དང་ཐབས་ལམ་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་སའི་སྟེགས་བུ་ཤིག་དང་། ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེའི་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག། རྒྱུ་ཆ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་བཟོ་གྲྭ་ཞིག། ཕ་སྐད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སའི་ཕ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།\nདེའི་ན་བྱིས་པའི་ལོ་ཚོད་ལ་གཞིགས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དར་སྤེལ་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསར་གཏོད་དང་བཟོ་བསྐྲུན། བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་དེ། རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དྲ་ལམ་ནས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དྲ་ལམ་རང་ནས་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཞབས་ཞུ་གཞན་དག་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་དགོས་མཁོ་སྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན།\nདམིགས་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཀླུང་དང་རྨི་ལམ་སྐྱིད་པའི་ཚལ་དུ་རྩེན་བཞིན་པའི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ནི་རང་མགོ་ཐོན་ལ་མ་ཐོན་པའི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་འདིའི་མངོན་འདོད་གསལ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཆོད་སེམས་བསྟན་པོ་ཡིན། དེ་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ངང་དྲ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་ཁ་འཐོར་བོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དར་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་གི་ལས་དོན་ལ་འབད་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ། མི་སྒེར་སོགས་སུ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དེ་ང་ཚོའི་དམིགས་འདུན་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ན་མ་འོང་བར་ལས་འཆར་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་ལ་མཉམ་ཞུགས་དང་ཡང་ན་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་ཆོག།།\nWildyaks was established in July 2011 in Canada. Our organization's main purpose is the preservation and promotion of Tibetan children’s education. At the same time, Wildyaks also openedawebsite to the public. Our main hope for this website is to give linguistic and culture supports to the Tibetan children who are scattered around the world.\nLanguage is the number one distinguisher of identity for different groups of people. In order to preservealanguage there needs to be contemporary resources and services to provide materials and instruments to parents and their children. Therefore, our goal is to provide traditional and modern children’s stories along with illustrations, videos, cartoons, story telling on video and children’s songs and much more in the Tibetan language.\nThe other purpose of this website is to set upaplace for concerned individuals, scholars, specialists and professionals to discuss the importance of preservation and promotion of language and culture. This isaplace to exchange ideas and experiences. This is alsoaplace to introduce new materials andaplace to preserve the language of Tibet.\nWildyaks' aim is to create materials and post these resources on our website for different ages of children, and for different levels of Tibetan language learners. Other materials that we are not able to introduce online we will aim to distribute to Tibetan communities through individuals, organizations and even government agencies.\nIn reality, Wildyaks is just likeanewly born baby, it is in its beginning but has beautiful dreams andadeep vision. Wildyaks has an unshakable determination,apure dedication and aims to provide the best medium to meet the needs of the scattered Tibetan communities around the world. The long-term vision of Wildyaks is to become one of the global resource centers for Tibetan children’s educational materials.\nFor people who are interested in involving with our mission then you are welcome to contact with us. We work with government agencies, non profit organisations, writers, illustrators and any dedicated individuals.


May 2019 Archives - ཨེ་ཝྃ་ཧོ།\nཔད་གླིང་གཏེར་གསར་བླ་བརྒྱུད།貝扎新寶藏傳承祈請文Padling New Treasure Lineage Prayer ཨེ་མ་ཧོ།།唉嘛呵Amaho! ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བཤེས་གཉེན་རྗེ།།普賢妙吉祥蔣巴斯寧Kunzang Gyalpo, Manjushri and Jampal Shenyen སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དྲག་སྔགས་གླིང་།།如來智慧蓮華猛咒州Nubchen Sangye Yeshe and Padma Dagnag Lingpa ཀུན་གཟིགས་ལོ་མ་དཔལ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ།།全知諾瑪吉祥喜金剛Omniscient Loma Shri Hevajra གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་སྟོན།།祈願指示本原之實相To you I pray: Show me my true nature, my original face! ཨོཾ་པདྨ་གྷོོ་ཥ་མཉྫུ་ཤྲཱིཿཛྙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱཾ་ཨ།唵 唄嘛 貢嘉 曼殊斯利 渣啦…\nལམ་ལྷ་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།།ཨེ་མ་ཧོ༔ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཆོས་ཚོགས༔ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད༔འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ཧོང་ཀོང་བླ་སྨན་དམ་པ་རཏྣ་ཤྲཱིས་ངོར་ཨེ་མ་ཧོས་ཡིད་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་དོ་ཤལ་དྲི་མ་མེད་པའོ།། སྤྱི་ལོ་༢༨/༥/༢༠༡༩ལ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།།ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བདག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན།།དོན་དེ་འགྲུབ་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག།ཕྱག་འཚལ་སྟེང་འོག་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།།ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་བདག་ཅག་གར་འགྲོ་ཡང་།།དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་སོགས།།འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།།མགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལ།།ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག།གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ།།དེར་འབད་མི་དགོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །།མདོ་ལས་སོ།\nཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གདམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གའུ།The Wish-Fulfilling Reliquary Box: Advice from Orgyen Drölma (the Mother of Khenchen Lama Pelgyeypa Dorjé Rinpoché)貝扎法王之母 – 鄔金度母修持教言：滿願嘎嗚 ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ།NAMO GURU ĀRYA TĀRAYE.皈依上師至尊救度母 དལ་འབྱོར་མི་རྟག་དགེ་སྡིག་ལས།།The freedoms and advantages, impermanence, virtuous and harmful karma:自在功德無常善惡業 བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།།The precious certainty of their inexorability;其性實為瑰寶且必然 ཡང་ཡང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ངང་།།In the state of…\nཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གདམས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ།ཨེ་མ་ཧོ།།ཀ་དག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་དཔལ།།ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་དགྱེས།།ཟུང་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ཐུགས་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པ།།ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ།། རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཐང་མལ་གདལ།།འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་བྱོན།།དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྡོལ།།སྔ་འགྱུར་བརྒྱུད་པའི་མཛད་བཟང་ཨེ་མ་ཧོ།། ཆོས་ཉིད་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར།།ཆོས་ཅན་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་འོད་སྣང་རྒྱས།།འཁོར་འདས་སྙན་བརྒྱུད་མ་རིག་ཀུན་སེལ་ལ།།་་་་་་་་་་ཞེས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་གསར་འགྱུར་བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གང་ཤར་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར། སྤྱི་ལོ་ལ་30/05/2019 ལ་ཨེ་ཝཾ་མཎྜལའི་གླིང་ནས་བྲིས་པའོ།། །།


Terdzo-BI-067 - Rinchen Terdzö\nsman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma\nVolume 45 (བི) / Pages 825-831 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #67 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. sman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 825-831. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di sprul sku tiSh+Tha badz+ra dgung lo bcu gcig shing lug mgo zla'i gnam gang nub mo mnal lam du sangs rgyas sman gyi bla sprul sku'i cha lugs can gcig gis lung bstan te:_\nསྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མའི་སྔོན་དུ། ད་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དེ་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་མདུན་དུ། ངེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ལ། ནད་པ་འདི་བསླུ་བའི་ཡོན་དུ་འདོད་ཡོན་སྟོང་གསུམ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ནད་པའི་ནད་བདག་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས། ནད་བདག་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བུ་ལོན་སོད། ལན་ཆགས་བྱང་ཤ་མཁོན་དང་བྲལ། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས། བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ་འདིར་སྦྱར། ༈ ཚར་ནས། འོ་ད་ནི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། བསྲུང་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཟུང་པ་ཡོད་ན་ཐོངས། བཅིངས་པ་ཡོད་ན་ཁྲོལ། བསྡམས་པ་ཡོད་ན་སློད། མནན་པ་ཡོད་ན་ཁྱོགས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་འདུག་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ནས་ལྕག་བྲབ། སུམྦྷ་ནིས་བསྐྲད། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། ནད་པའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གོན་པར་བསམ་ལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ སྨན་བླའི་ནད་པ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་བཞུགས་སོ༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཨ་རུ་ར་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀེ་ཀེ་རུ་དང་ནོར་བུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གུར་གུམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་ཡ་གཅིག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གྷི་ཝཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བང་བ་ནས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པོ་ཏི་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་ནི༔ ནད་པའི་རོ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཟོ་ལུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཡིག་དྲུག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཇ་བཟང་རྩིག་པ་བྱས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གདུགས་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་རློན་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྒྲོ་མདོངས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱི་རུ་འབིགས་སུ་གས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མདའ་དར་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མར་ཐུད་རྩིག་པ་བྱས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གྷི་ཝཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ལྷ་བཤོས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ པི་ཝཾ་སྙན་པའི་སྐད་ཅན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཐ་དཀར་རྡོ་རྗེས་ནད་པ་བསླུ༔ མི་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཉ་སོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཉ་མོ་གསེར་གྱི་མིག་བྱས་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ འབུ་ཁོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དུང་ལས་བྱས་པའི་ཤ་རུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཤོག་དྲིལ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་ལས་བྱས་པའི་མི་མགོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཤ་ཁོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དངུལ་ལས་བྱས་པའི་གཉན་རུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྔ་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་གླིང་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དུང་དཀར་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ སྣ་ཚོགས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དྲི་ཞིམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱ་རྒོད་ཐང་སྨུག་སྒྲོ་མདོངས་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཀུ་ཤ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱ་རྒོད་ཐང་སྨུག་སྒྲོ་རྩ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གོས་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱ་གར་སིནྡྷུ་ལི་ཁྲི་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མེ་ལོང་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མ་ཧེ་བཞོས་པའི་འོ་མ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་འབར་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མར་མེ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་མ་རུ་མགོ་ནག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ནོར་གཡུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མགོན་པོའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱང་གི་གསེར་ནི་རྒྱ་དྲུག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པདྨ་རཱ་གས་ནད་པ་བསླུ༔ མཁའ་འགྲོའི་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མེ་ཏོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མདའ་གཞུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བཙན་གྱི་མདུང་དར་དམར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྩ་ཡི་རྒྱལ་མོ་རོ་རྐྱང་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་གཞོང་པས་ནད་པ་བསླུ༔ སྲིན་པོ་ལྕེ་བདེ་འབར་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀླུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲི་བསམ་འགྲུབ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གཡས་ཤག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དབུ་འོད་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱབ་འོད་རིན་ཆེན་འོད་གསལ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པད་གདན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དམར་སེར་དར་འཕྱང་བཟང་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྣ་རྒྱན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མགུལ་རྒྱན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྟོད་གཡོགས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྨད་གཡོགས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཞགས་པ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མགོན་པོའི་བླ་རྟགས་བིང་ཆེན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྒྱ་ལྷྭམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་གྱི་ལྷྭམ་སྒྲོག་ནར་མ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པད་ཞྭ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་དམ་བེ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཤིང་ལུག་མགོ་ཟླའི་གནམ་གང་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་རང་སྨན་བླར་བསྒོམས་ལ་མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་ནད་བདག་བསམ༔ ཙཀ་ལི་ལས་གཞུང་ལྟར་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་སྒོམ་མོ༔ འདི་ནད་པ་རང་གིས་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་མགོར་བཞག་པའམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་ནད་པའི་མགོར་བཞག༔ ནད་པ་ཐག་རིང་ན་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཀྱང་ཆོག༔ འདིས་མི་ཕན་པའི་ནད་མེད༔ ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གསུངས་ནས་ཕྱིར་ནངས་ཡིག་གེར་བཀོད་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ འདི་སོ་སོར་ཕྲལ་ན་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་ནད་པའི་གཟུགས་རེ་བྲིས་དགོས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་ལས་ཚོགས་སོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-067&oldid=127316"