Wylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 119-136 / Folios 1a1 to 9b3\nVolumes List > Volume6> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 119-136. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 119-136. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། །སྒེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མདའ་ནོ། །ཨཱིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\n/zhes 'di nyid kyis mdzad pa'i dpal rin chen thigs pa las 'byung ngo /_/dpal shes rab gsang bas/_bla ma chen po 'brog mi dang /_/sge bshes dkon mchog rgyal po la sogs pa mang po la gsungs la/_thams cad kyi gdams ngag ni bla chen sa skya pa la mda' no/_/In+dra bhU ti'i gdams ngag brgyud pa'i lo rgyus dang bcas pa bstan zin to/\nLine 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ ཕྱག་ གཅིག་ རྒྱ།\ncha phyag gcig rgya/\nRight side print: 119\nགཡོན་: ཆ་ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱ་\nLeft: cha phyag (tibfolio#) rgya\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi ma/\nBegin-End Pages (Western): 119-136\n[[notesforsearch:: Author information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives. The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti. | ]]\n༡༢༠ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་གྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་མདོའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་འདིའི་གཞི་བཅའ་ན་བརྒྱུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རང་རང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྡའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཤེས་རབ་\n༡༢༡ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ། །ལམ་ཐ་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ལ་རླུང་རྒྱས་པས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་གམ། བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཡང་ངང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། །རིག་མ་དག་པ་དང་། ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། འདོད་པ་མཉམ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། །དེ་ལའང་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བས་\n༡༢༢ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའམ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེས་པའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྟེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བས་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། པདྨ་ཅན་མ་དང་། རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། །སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་\n༡༢༣བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་དང་། ཐོག་མར་རླུང་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཏུ་སོང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བར་ཁོག་ནས་དང་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། ངར་ལ་སོགས་པ་འབོལ་བས་སྐེད་པ་བསྡམ། མགོ་ན་ན་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་བསིགས། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་པས། ཐུར་སེལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ། ངང་པའམ་གོང་མོའི་སྒོ་ང་བཙོས་ཏེ་སྒོ་ང་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྡོལ་བས། ནང་གི་བཅུད་བཏོན་ཏེ། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ལ། དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་གནས་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། བར་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲགས་པས་རིམ་གྱིས་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་། སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདྲོངས་པ་དང་།\n༡༢༤འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདོད་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་ན་བརྐྱང་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གསལ་ཞིང་མ་འགགས་པ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྐྱང་། ད་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ག་ཆུལ་གྱིས་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱོངས་པ་དེས། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟ་ལ་ཞོན་པས་གང་འདོད་པར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གླུའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཐོག་མར་\n༡༢༥དབུ་མའི་མར་རྩེ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་བསྟུམས་ནས་མི་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེའི་མན་ངག་ཀྱང་ཕྱིང་པའི་ཤག་མ་ལྷ་བཤོས་ལྟ་བུ་བྱས་ལ། རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སོར་བཞི་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས། པྲ་ཚིལ་གྱིས་མ་བྱུགས་པར་སོར་བཞི་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་ས་བྱ། མཁལ་མ་གཉིས་སུ་རས་ཀྱི་ལྟོ་སྙིམ་པ་ཙམ་རེ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཏད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་རས་ཀྱི་ཤགས་མ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ནས་བཅིང་། འཆིང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྲིན་པོའི་ལམ་སྣ་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ་གཞུག་སྟེ། ནང་དུ་སོར་བཞི་ལས་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་གོ །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། རའི་འོ་མ་ལ་ཀ་ར་དང་པདྨའི་རྩ་བ་བཏབ་ལ། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་སེན་མོ་བྲེགས་ཏེ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུགས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེད་ནས། དབུ་མའི་མར་རྩེ་རྩ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སོར་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི། གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔའི་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ། སྔོན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ལ། ངག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད། ༀ་ལས་ནོར་བུ། སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་\n༡༢༦བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་། པྲཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་བལྟ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་བསྒོམ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ། འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཤ་སར་ཆུ་སེར་ལེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་བསྟེན་པ་དང་། ཆང་རྙིང་འཇམ་དང་ཤ་གསར་པ། འོ་མ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་སྒྲ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་བྱིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒྲད་པ་དང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན། གཉིས་\n༡༢༧པ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། འོག་སྒོ་མར་ཕུལ་ནས། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བཟུང་ན། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཀྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ཅང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། དེས་ཀྱང་བཟུང་བར་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཕཊ་མགོ་གྱེན་བལྟ་སྟེ། ཧཱུྃ་མགོ་ཐུར་བལྟ་དེས་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། འོན་ཀྱང་བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་གྱིས་བསྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་ཕྱེ་ལ། དབུགས་དལ་བ། ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ་དང་། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་གཤང་གཅི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་བཟློག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་འཕྲོག་སྟེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་བཟློག་ཀྱང་བཏུབ་པས་ན་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བཅངས་པ་དང་། ལྷོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྗེས་ལ་ཧིཀ་ཅེས་\n༡༢༨བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་བ་སྲིད་པས། ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲངས་བར་བྱའོ། །དེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ་སོར་མ་བཀྲམ་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས། བཞི་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། སྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་སྟེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་།\n༡༢༩གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧིཀ་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ་སྟེ། །ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོ་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་པ་མུར། ཆ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབས་པའི་ཕར་ངོས་ཚུར་ངོས་གཉིས་སུ་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་ཏེ། དེ་སྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདམས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། །ལས་དྲག་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཤིང་དྲང་བ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། དེ་དག་གཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་\n༡༣༠ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབས་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཛེགས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའང་དང་པོ་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ས་དང་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔོན། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི།\n༡༣༡སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེའི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རགས་པ་བརྗོད་ན། ལྟེ་བར་བརྟེན་པས་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། སྙིང་གར་བརྟན་པས་དཔུང་པ་འཕེལ་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་བརྟན་པས་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་གི་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རྟགས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གྲོང་སྟོངས་ནས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། །དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཨུན་དར། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། མ་ཚོགས་མ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞིར་དབུ་མར་གྲང་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་\n༡༣༢གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་བརྟན་པ་ཡིན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགགས། ཕྱི་རྟགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་སྨོས་ན་དང་པོ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་ཏུ་བྱས། ལྟེ་བ་མན་ཆད་བརྟན། སྣ་རྩེ་མ་ལ་ཝ་དང་། མིག་གཉིས་སིནྡུ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་ན་ག་ར་དང་། ཁ་ཀ་ལིངྒ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། ཕྱིའི་རླུང་སོར་གཉིས་འགག་ཕྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་མཆི་མ་ལྷུང་བ་སྟེ་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཀོས་ཀོ་མུལ་མ་ནི་དང་། མགྲིན་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་གཉིས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ། མཆན་ཁུང་གི་རྒྱབ་ཀུ་ལུ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཨཱརྦུ་ཏའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་བཞི་པ། སྙིང་ག་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ལྟེ་བ་གོ་ད་ཝ་རིའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལ་ས་ལྔ་པ། འདོམས་བར་ལམྦ་ཀ་དང་། ལིངྒའི་དབུས་ཀནཡ་ཙི་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལས་ས་དྲུག་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་ཀྱང་ས་རེ་རེ་ལ་རླུང་སོར་རེ་རེ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ལིངྒ་བརྟན་བ་དང་། ལྔ་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པས་རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་རྒོད་བྲོ་བ་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་ཕྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱད་\n༡༣༣ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལིངྨའིརྩི་མོ་དཀར་མོ་དང་། གཞང་ཁ་གསེར་གླིང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཚན་གཉིས་ས་བདུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་བརླ་ཀང་ཀན་དང་། པུས་མོ་གཉིས་སིནྡྷཱུ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། བྱིན་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་རྒྱ་མཚོ་ས་དགུ་པ་དང་། མཐེ་བོང་ཀཽ་མཱ་རི་དང་། སོར་མོ་ཙཱ་རི་ཏྲས་ས་བཅུ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ནང་རྟགས་སུ་རླུང་སོར་བཅུ་ཐིམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་བདུན་པ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཉི་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཡང་མི་འཚིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་དབང་བྱས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གྲོང་གི་མཐའ་འཁོབ་དང་། ལྟག་པ་ནེ་པཱ་ལ་དང་། སྐེད་པ་ཀ་ཅུ་ཙི་ཏི་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞིའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཅིག་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་འདམས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཆ་ཤས་སྙིང་གའི་ཕྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། སོར་ཥྚ་དང་། ཀོ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་\n༡༣༤དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག་སྟེ། སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་མཚོ་འདུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སྡོམ་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སངས་ཀྱི་ས་ནི་ཡན་ལག་ལྔར་བཞེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གོང་མ་དག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་\n༡༣༥སྦྱོར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཤེགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་བཞི་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླང་པའི་གནད་ནི་ལྔར་འདུས་ལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཡན་ལག་ལྔའམ་བདུན་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ། ཞིབ་མོ་རིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ཉེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་ཚངས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ། །དེ་ནས་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། །དཔེ་ཡི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཕྱི་མ། །གོས་བྲལ་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་དང་། ཌོམྦྷིའི་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་བར་པ་དཔལ་ལྷ་མོ། །བུང་བའི་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀི་ལར་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ལེགས་སྨིན་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཀའང་ཕྱག་\n༡༣༦ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ། ཇོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་ཇོ་བོ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ། དེས་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མངའ་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐ།། །།\nThe Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti.\nAuthor information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_in%2Bdra_b%2BhU_ti%27i_mdzad_pa%27i_phyag_rgya%27i_lam_skor&oldid=49594"\nShes rab gsang ba\nSa skya pa dkon mchog rgyal po


Terdzo-PI-053 - Rinchen Terdzö\nRa shag chen po chos 'bar\nGra sgom chos kyi rdo rje\nRgyal po drug\nTextbooks - klog deb - yig cha\nsrog bdag rgyal po dkar po drug mdos rak shag gter byon gyi ngag 'don khrigs su bsdebs pa\nrevealed by ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་, གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rashak Chenpo Chöbar, Dragom Chökyi Dorje)\nVolume 43 (པི) / Pages 957-969 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. srog bdag rgyal po dkar po drug mdos rak shag gter byon gyi ngag 'don khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 957-969. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRa shag chen po chos 'bar, Gra sgom chos kyi rdo rje\nཞེས་པ་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གྲགས་པ་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་་་ཆགས་མེད་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེ།བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་གདོན་གདུག་པའི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\nzhes pa yar 'brog gnyan gyi raka shag gter ston dang gra sgom chos kyi rdo rjes bu tshal gser khang gling nas spyan drangs pa'i shel phreng dkar po'i rgyud las btus par grags pa ngag 'don khrigs su chags med rA gAas+ye/bsdebs pa'i dge bas 'gro kun rgyal gdon gdug pa'i gnod pa las grol zhing /_bde legs kyi dpal phun sum tshogs pa la longs spyod par gyur cig_/mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod thung mong las tshogs rak shag\n༄༅། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་རཀ་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་སྲོག་བདག་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི། མདོས་སྣོད་གཙང་བའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་གྲུབ་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཡང་བཞུགས། དེའི་མདུན་དུ་མི་དཀར་ཐོད་དམར། ཤར་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། ལྷོར་ར་དཀར་མཇིང་དམར། ནུབ་ཏུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར། བྱང་དུ་སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར། ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལུག་དཀར་བོང་མིག་རྣ་དམར། ནུབ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་རེ། སྟེང་དུ་གདུགས་དང་དར་འཕན་ནམ་མཁའ། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། བང་རིམ་ལ་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ཅི་འཛོམ་པ་དང་། རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས། མཐའ་སྐོར་དུ་རྒྱང་བུ་ཞེས་སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་རྩེར་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་། མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་དང་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་འཁྱུད་མོར་དཀྲི། གཞན་ཡང་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད། གསེར་སྐྱེམས། གསེར་དངུལ་ཇ་དར་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་སོགས་རྫོངས་ཆས་རིགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་དྲག་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན་ནས། མཐུན་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་། མགྲོན་སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། དེ་ནས་རི་རབ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མདོས་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཡུའི་ནེའུ་སིང་གིས་མངོན་པར་བཀྲ་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧ་ར་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ༔ ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཆིབས་སུ་བན་གླང་སྣ་རིང་ལ་བཅིབས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་འཇོལ་བེར་དང༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་དམར་སྨུག་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་མནབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེག་ཤང་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲེང་ཞིང༔ གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ སྤྲུལ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད་ཅིང༔ ཕྱི་བློན༔ ནང་བློན༔ བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པ༔ དེའི་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ ཕྱི་ཡི་རྗེས་གཅོད་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ བློན་པོ་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས་བརྒྱ༔ མོན་མོ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་མ་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ ཀླུ་རིགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ ལས་བྱེད་པུ་ཏྲ་པ་ཏྲ་བརྒྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལ་བཙན༔ ལུང་བཙན༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱེས་བུའི་དམག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཚིལ་གསུར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང༔ ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་བཛྲ་རཱ་ཏྲི་མ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་འབུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན༔ ཡབ་ནི་གནམ་གྱི་དཀར་པོ་ཆེ༔ མ་དང་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཚན༔ མ་ནི་ཤུག་ལྕམ་རྒྱལ་མོ་མཚན༔ དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྦྲུམ་པ་ལ༔ བུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་བྱུང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགེ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭར་བསྐོས༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ དྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས༔ དཀོར་བདག་སྲུང་མར་བཀའ་བསྩལ་གཏད༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བཅོམ༔ དཀོར་དང་དཔེ་ཆའི་ཕྱི་ལ་བྱོན༔ བྱང་ཤར་པེ་ཀར་གླིང་དུ་ནི༔ གནས་དང་དགྱེས་པའི་རྟེན་བཙུགས་ནས༔ གཙུག་ལག་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད༔ ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་བཅིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་མགོ་སྔོན་བཅིབས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞྭ་དར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ བསམ་ཡས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྤྲུལ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ མདའ་སྒྲ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ སྟག་རལ་གསེག་ཤང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ གཡབ་འདོར་དེ་ནི་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཕྱི་ཡི་རྗེས་གཅོད་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ ངན་སྔགས་དམོད་མོ་ཏི་རི་རི༔ མི་བརྫུ་དེ་ནི་དགུ་རུ་བརྫུ༔ མི་སྤྲུལ་དེ་ནི་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ རེས་འགའ་དགེ་སློང་བཙུན་པ་གཅིག༔ ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཞོ་ལོ་ལོ༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ དཀོར་ཆས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འབྲང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་བླ་ལ་བརྐུ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་དབུགས་ཀྱང་ལེན༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་དགེ་བཤེས་བཙུན་པ་གཅིག༔ འདིར་ཚོགས་སེར་ཆགས་འོང་ཟེར་ལ༔ འགུལ་འགུལ་ཤིག་ཤིག་བྲོ་ཡང་བརྡུང༔ གད་མོ་དགོད་ཅིང་ལབ་མོ་ལབ༔ ལྷ་ཁང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ཚིག་རྐང་བདུན་འགྲེ་འོ། །རེས་འགའ་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ངན་སྔགས་འགྲན་ཅིང་སྡང་མིག་བལྟ༔ བནྡེ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ དམ་ཉམས་ཀུན་ལ་སྨྱོ་འབོག་གཏོང༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོར་སྤྲུལ༔ དུང་གི་མཆེ་བ་ཉེ་རེ་རེ༔ གཟི་ཡི་སྤྱན་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ ལྕགས་ཀྱི་རྔ་མ་ཙ་ར་ར༔ སྲོག་བདག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ གྲི་རུ་གསོད་པའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་སྤྲེའུ་དམར་པོ་གཅིག༔ བྱ་བྱེད་དེ་ནི་ཅི་ཡང་བྱེད༔ ཕུང་འདྲེ་འགོང་པོའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ སྨྱོ་འབོག་འཐབ་མོའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་བྱ་རྒོད་མགོ་སྐྱ་གཅིག༔ བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ གཤོག་སྒྲ་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ ཡུལ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ ལོ་ཉེས་སེར་བའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ཞུམ་བུ་ཁྲ་བོ་གཅིག༔ མདོ་ནས་ཕུར་རྒྱུག་ངར་སྐད་འདོན༔ འཛིང་ཞིང་སྐད་ལོག་སྣ་ཚོགས་འཛེར༔ འཐབ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ གསེར་མིག་བལྟ་ཞིང་ཞོ་ཆང་རྐུ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་བུ་ཆུང་མཚེ་མ་གཅིག༔ དགའ་དང་དེ་ནི་ཡ་ལ་ལ༔ འཛུམ་དང་དེ་ནི་མུ་ལུ་ལུ༔ གད་མོ་དགོད་ཅིང་འོ་མ་འཐུང༔ ཟ་ངུ་བྱེད་ཅིང་བུ་ཡིན་ཟེར༔ སྲི་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ བུ་རུ་བརྫུས་ནས་རབས་ཀྱང་གཅོད༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་མཛེ་ཕོ་ཆེན་པོ་གཅིག༔ རྣག་བལ་ཤུ་བ་ཞུ་ཚུལ་ཅན༔ ཨ་ན་ཨ་ཚ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ མིག་ནས་ཁྲག་རྣག་ཞ་ལ་ལ༔ ས་བདག་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ ཐབ་དང་ཤུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་སྐྱེས་པ་ཤར་པོ་གཅིག༔ སྐུ་ལ་ཕྱིང་དཀར་མཚལ་རིས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་བསྣམས༔ ཆམ་ཐབ་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ན་ཆུང་བུ་མོ་གཅིག༔ གླུ་སྐད་ལེན་ཞིང་ཟུར་མིག་བལྟ༔ གོམ་པ་འདེབས་ཤིང་ཁྱིམ་མཚེས་བསྲིང༔ རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྡོམ་པ་འཕྲོག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་འབག་སེང་སྤྲུལ༔ འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། ༈ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ སྟག་དང་སེང་གེ་ཁྱི་སྤྱང་དགུ༔ དོམ་དང་ཝ་དང་འཕར་བར་བརྫུ༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ བྱ་རྒོད་དང་ནི་ངང་པ་དང༔ སྲིན་བྱ་འུག་པ་སྲོད་ལ་འཚེར༔ དུད་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་རྩང་པ་དང༔ རྟ་བླ་སྡོམ་དང་སྡིག་པར་བརྫུ༔ འབྱུང་བ་དག་གི་ལྟས་ངན་ནི༔ སེར་བ་ཤྭ་བུད་རླུང་དམར་དང༔ འོད་དང་དགྲ་དང་ཐུག་ཆོམ་བྱེད༔ སེམས་ལ་མི་དགའ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ གནས་ནི་ལྷ་ཁང་དག་ན་གནས༔ ཆགས་ནི་གསེར་དང་གཡུ་ལ་ཆགས༔ དཀོར་ནོར་སྣ་དགུའི་ཕྱི་ལ་འབྲང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛའ་ཕྱིར་འབྲང༔ འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་གནོད་པ་བྱེད༔ སྡོང་ནི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་དང་བསྡོངས༔ སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༔ བར་དུ་ལས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དམ་ལོག་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེ༔ ལས་ཀྱི་རུ་དྲ་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད༔ ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ས་བོན་ཚ་བ་བཏབ་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་ཚ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང༔ ས་བོན་སྐྱུར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་སྐྱུར་བ་སྨིན་པ་ལྟར༔ གནོད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ དགེ་སྡིག་འབྲས་ནི་རང་ལ་ཡོང༔ དེ་བས་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་ནི༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ མདོས་དང་སྤྱན་གཟིགས་འདི་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ མི་དཀར་ཐོད་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ རྟ་དཀར་རྔོག་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ལུག་དཀར་བོང་མིག་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ར་དཀར་མཇིང་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཐམས་ཅད་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ ལ་རྫས་དང་ནི་ལུང་རྫས་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོ་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོ་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མདོས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྐྱོད་དོ༔ ད་ནི་མགྲོན་པོའི་འགྲིམ་སྐྱོད་དོ༔ རྒྱལ་པོ་གྲོང་ལ་ཡེངས་པ་ན༔ རྒྱལ་ས་མི་ལ་ཤོར་ཉེན་ཡོད༔ རྒྱལ་པོ་རང་གི་གནས་སུ་བཞུད༔ འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མིན༔ ཁྱིམ་ཆུང་འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མིན༔ གྲོང་ཆུང་འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་མི་ཤོང༔ འབངས་དང་གྲོགས་ནི་དྲི་མི་ཞིམ༔ གནས་ཁང་འདི་ན་ཉམས་མི་དགའ༔ རྒྱལ་པོ་ད་གཤེགས་བཞུད་རེ་རན༔ འདི་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་མ་མཆིས༔ དེ་བས་རང་རང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ད་ནི་གཤེགས་པའི་དུས་ལ་བབས༔ མཆིམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆིམས་ཡུལ་སྨད་དུ་གཤེགས༔ མགོ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ པེ་ཀར་རྒྱལ་པོ་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་གཤེགས༔ དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཁང་དབུ་རྩེར་གཤེགས༔ དབུ་རུ་ཀ་ཚལ་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ པྲ་དུན་རྩེ་ཡི་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་གཤེགས༔ བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གཤེགས༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུའི་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དང༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དང༔ ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རྒྱ་ནག་རྩིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་དཀར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་སེར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་དམར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་ལྗང་གུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མཚམས་བཅད། ལོ་བདུད་སྟེང་ངམ། འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སམ། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཚྭ་ཁང་གང་རུང་རྩར་གཙང་སར་བསྐྱལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གྲགས་པ་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་་་ཆགས་མེད་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེ།བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་གདོན་གདུག་པའི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-053&oldid=118070"\nThis page was last edited on 26 March 2018, at 18:21.


LibreOffice Help – 7.2/text/smath — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice: If you are familiar with the $[officename] Math language, you …\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐད་བརྡ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཡོད་ན་ སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཐད་ཀར་ནང་བཅུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་འབྲི་འཇུག་བྱས་པ་ དཔེར་ན་"a sup2+bsup2= c sup 2"སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་དང་ལྟོས་བཅས་ཚལ་ཐོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདེམས་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ $[officename] ཡི་གེ་དེ་དག་རང་འགུག་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར།\n348/3180 · 318\nhelp.text Status Bar གནས་སྟངས་ཚང་\nhelp.text <link href="text/smath/main0202.xhp" name="Status Bar">Status Bar</link> <link href="text/smath/main0202.xhp" name="གནས་སྟངས་ཚང་">གནས་སྟངས་ཚང་</link>\nhelp.text The status bar displays information about the active document. གནས་སྟངས་ཚང་གིས་བྱ་ཡུལ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་མངོན་གྱི་ཡོད།\nhelp.text Tools Bar གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་\nhelp.text <link href="text/smath/main0203.xhp" name="Tools Bar">Tools Bar</link> <link href="text/smath/main0203.xhp" name="གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་">གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་</link>\nhelp.text The Tools bar contains frequently used functions. ཡོ་བྱད་ཚང་དེའི་ནང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱིས་བྱེད་ནུས་ཚང་ཡོད།\nhelp.text <link href="text/smath/02/03010000.xhp" name="Formula Cursor">Formula Cursor</link> <link href="text/smath/02/03010000.xhp" name=" སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"> སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་</link>\nhelp.text $[officename] Math Features $[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་\nhelp.text <variable id="main0503"><link href="text/smath/main0503.xhp" name="$[officename] Math Features">$[officename] Math Features</link></variable> <variable id="main0503"><link href="text/smath/main0503.xhp" name="$[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་">$[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་</link></variable>\nhelp.text This section contains an overview of some of the important functions and capabilities that $[officename] Math offers. ངོ་ཚོས་གནས་དེ་ཁྱེད་ལ་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེའི་བྱེད་ནུས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་ནུས་པའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུ་ཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nhelp.text $[officename] Math provides numerous operators, functions and formatting assistants to help you create formulas. These are all listed inaselection window, in which you can click the required element with the mouse to insert the object into your work. There is an exhaustive <link href="text/smath/01/03091500.xhp" name="reference">reference</link> list and numerous <link href="text/smath/01/03090900.xhp" name="samples">samples</link> contained in the Help. $[officename] སྤྱི་འགྲོས་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསར་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་ཁྱེད་ལ་འབོར་ཆེ་བ་གྱི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་དང་རྟེན་གྲངས་རྣམ་གཞག་གི་རོགས་རམ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་བྱེད་ནུས་དེ་ག་འདེམས་་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་བར་སྒྲིག་གསལ་སེར་ཡོད་པས་ ཁྱེད་ཀྱིས་ཙིག་རྟགས་གཅིག་དུ་སྤྱད་ནས། དེ་ཚོ་བསྒར་འཛུད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ལ་གཞན་ཡང་རོགས་རམ་ཡིག་ཆའི་ནང་ད་དུང་ཞིབ་གསལ་གྱི་<link href="text/smath/01/03091500.xhp" name="འདྲེན་སྤྱོད་">འདྲེན་སྤྱོད་</link>དང་འབོར་ཆེན་གྱི་<link href="text/smath/01/03090900.xhp" name="དཔེ་གཞི་">དཔེ་གཞི་</link>འདོན་རྒྱུ་མཁོ་འདོན་བྱེད།\nhelp.text CreatingaFormula སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text As with charts and images, formulas are created as objects withinadocument. Insertingaformula intoadocument automatically starts $[officename] Math. You can create, edit and format the formula usingalarge selection of predefined symbols and functions. རིས་མཚོན་དང་བཪྙན་རིས་མཚོན་ན་ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སྤྱི་འགྲོས་དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོས་བསྒར་འཛུད་བྱས་ན་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་རང་འགུལ་གྱི་སྒུལ་སློང་བྱེད་ ཁྱེད་ཀྱི་འབོར་ཆེ་བ་གྱི་སྔོན་མཚན་འཇོག་རྟགས་དང་རྟེན་གྲངས་གསར་འཛུགས་ རྩོམ་སྒྲིག་དང་རྣམ་གཞག་ཅན་ སྤྱི་འགྲོས་བེད་སྤྱད་ཆོག\nhelp.text TypingaFormula Directly སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text If you are familiar with the $[officename] Math language, you can also typeaformula directly into the document. For example, type this formula intoatext document: "a sup2+bsup2= c sup 2". Select this text and choose <emph>Insert - Object - Formula</emph>. The text will be converted intoaformatted formula. གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐད་བརྡ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཡོད་ན་ སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཐད་ཀར་ནང་བཅུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་འབྲི་འཇུག་བྱས་པ་ དཔེར་ན་"a sup2+bsup2= c sup 2"སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་དང་ལྟོས་བཅས་ཚལ་ཐོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདེམས་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ $[officename] ཡི་གེ་དེ་དག་རང་འགུག་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར།\nhelp.text Formulas cannot be calculated in $[officename] Math because it isaformula editor (for writing and showing formulas) and notacalculation program. Use spreadsheets to calculate formulas, or for simple calculations use the text document calculation function. $[officename] སྤྱི་འགྲོས་རྩིས་རྒྱག་སྤྱི་འགྲོས་ཐོབ་སྤྱོད་ཐབས་མེད་དེ་ནི་ སྤྱི་འགྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་ རྩིས་རྒྱག་བྱ་རིམ་ཞིགམིན་ གློག་རྡུལ་རེའུ་མིག་བེད་སྤྱད་ནས་སྤྱི་འགྲོས་རྩིས་རྒྱག་བྱས་ཆོག་སྟབས་བདེའི་རྩིས་རྒྱག་མཚོན་ན་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་རྩིས་རྒྱག་བྱེད་ནུས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་བྱས་པ་ཡིན།\nhelp.text CreatingaFormula in the Commands Window "བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text <ahelp hid="HID_SMA_COMMAND_WIN_EDIT">Use the $[officename] Math Commands window to enter and edit formulas. As you make entries in the Commands window, you see the results in the document.</ahelp> To maintain an overview when creating long and complicated formulas, use the Formula Cursor on the Tools bar. When this function is activated, the cursor location within the Commands window is also shown in the text window. <ahelp hid="HID_SMA_COMMAND_WIN_EDIT">$[officename] སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནང་བཅུག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་སྤྱི་འགྲོས་བེད་སྤྱོད་དགོས་ན། "བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནང་དོན་ནང་བཅུག་བྱེད་ དེའི་མཐའ་འབྲས་དེ་ཡིག་ཚགས་ནང་མངོན་པ་བྱེད།</ahelp> རིང་པ་ཪྙོག་འཛིན་ཆེ་བའི་སྤྱི་འགྲོས་གསར་འཛུགས་སྐབས་སྔ་བར་ཕྱིར་གསུམ་དུ་ སྤྱི་འགྲོས་ཡོངས་རྫོགས་མཐོང་ཐུབ་པ་དགོས་ན་"ཡོ་བྱད་"ཚང་ཉོག་ "སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"བེད་སྤྱོད་དགོས། བྱེད་ནུས་དེ་གསོལ་སློང་བྱེད་སྐབས་ འོད་རྟགས་"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་གིགནས་སར་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་སྒེའུ་ཁུང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མངོན་གྱི་ཡོད།\nhelp.text Individual Symbols རྟགས་རྐྱང་པ་\nhelp.text You can create your own symbols and import characters from other fonts. You can add new symbols to the basic catalog of $[officename] Math symbols, or create your own special catalogs. Numerous special characters are also available. ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིས་རྟགས་གསར་གཏོད་དམ་ཕྱི་ངོས་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་པའི་ཡིག་རྟགས་ཉེར་སྤྱོད་བྱས་ན་ཆོག $[officename] སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་པའི་ནང་སྤྱོད་མཁོ་ཡོད་པའི་རྟགས་གསར་པ་གང་རུང་སྣོན་ཆོག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཡིག་རྟགས་ཚིགས་ཚི་སྒྲིག་བྱས་ན་འང་རུང་ འབོར་ཆེན་དམིགས་བསང་ཡིག་རྟགས་(དཔེར་ན་ གུག་རྟགས་ཆེ་བ་ཕྱིད་)ཁྱེད་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེ་གྱུར་མཁོ་འདོན་བྱེད།\nhelp.text Formulas in Context གཡས་མཐེབ་ཚལ་ཐོ་ནང་གི་སྤྱི་འགྲོས་\nbo/helpcontent2/source/text/smath.po, string 53


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གླིང་དཀར་བོའི་བླ་རི་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐོར་བཤད་པ།\nརྩོམ་པ་པོ：ལྡོང་ནོར་སྡེ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག གཟིགས་གྲངས：3707 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/7/18 10:32:26 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ནི་རྒྱུན་སྐྱོང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན། ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nI can`t stand football where to buy bactrim ds A Holcim spokesman said: "Asageneral rule, we do notcomment on sales processes as these discussions are legallyprivileged\n发表时间：2015/11/8 9:41:59 [来自: 188.143.232.72]\nDo you know what extension he`s on? glipizide er 5mg picture Turquoise Hill owns 66% of the massive project in the Gobi Desert and the Mongolian government the rest.\n发表时间：2015/11/8 9:41:53 [来自: 188.143.232.72]\nHow many more years do you have to go? elocon cream untuk apa Meanwhile, U.S.carriers are increasingly competing for passengers between EastAsia and the United States.\n发表时间：2015/11/8 7:24:10 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1357 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


ATMA - American Tibetan Medical Association\nSTATEMENTS & MESSAGES\nANCIENT MEDICINE FOR MODERN LIFE\nNYC July 26-27th, 2014\nDonate and/or share this link with your network!\nor Call (212) 620-5000 x344 from 11am-5pm\nཨ་རི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་ནུས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་འདོན་མཁན་ཉག་ཅིག་ཡིན། ཚོགས་པ་འདི་ནི་སྲིད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྲིད་དོན་ལས་འགུལ་ལའང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཨ་མི་རི་ཀའི་མནའ་མཐུན་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚོགས་པ་འཛུགས་པའི་དགོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་རིག་གཞུང་དང་། གདམས་པ། མན་ངག ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ངང་ནས་དར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན།།\nTibetan Medicine isaTibetan originated traditional system of medicine which has at leasta4,000-year history based on documented and established medical systems. It is the major medical system practiced throughout Tibetan regions and the only health care system for the Tibetan population for thousands of years.\nThe American Tibetan Medical Association (ATMA) is exclusively dedicated to the promotion and preservation of Tibetan Medicine and has no political affiliations or involvement. We areanational organization representing the Tibetan medical profession in The United States of America. Our mission is to preserve, protect, improve and promote the philosophy, knowledge, science and practice […]\nDonate to ATMA\nThank you for consideringadonation to The American Tibetan Medical Association.\nWe accept two kinds of donations:\nA Monthly Supporter Subscription\nMonthly Supporter Options\nMonthly Donation : $3.00 USD Monthly Donation : $7.00 USD Monthly Donation : $21.00 USD Monthly Donation : $33.00 USD Monthly Donation : $77.00 USD Monthly Donation : $108.00 USD Monthly Donation : $300.00 USD\nYour Paypal receipt(s) are proof of your donation for tax purposes.\nIf you chose the recurring donation subscription you can cancel your subscription at any time by contacting Paypal at (888) 221-1161 or www.paypal.com.\nThis Month 1,550\nAll Days 140,460\nCopyright © 2018 ATMA - American Tibetan Medical Association.


Terdzo-DZI-002 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub rdo rje'i snying po\nLam zab bla ma sgrub pa\nLong po grub thob bkra shis tshe brtan\nTshe bdag pad+ma badz+ra\nlam zab bla ma sgrub pa las/_tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po\nrevealed by ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་ (Longpo Druptop Tashi Tseten)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ (Tshe sgrub rdo rje'i snying po)\nparent cycle ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ (Lam zab bla ma sgrub pa)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 11-17 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lam zab bla ma sgrub pa las tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 11-17. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngdams zab khyad par du 'phags pa 'di'ang shin tu dkon par mthong nas bla ma'i bka' drin 'bad pas nos shing 'brel 'jog tsam gyi zhabs tog 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rgyas pa'i dus bzang por rtag brtan dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rgyas las grub thob bkra tshe'i tshe sgrub\n༄༅། །ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་སྤེལ་བ་ལ། །ཟླ་གཞོན་ཇི་བཞིན་དུས་ཀྱི་མུན། །འཇོམས་མཛད་པདྨ་བཛྲ་འདུད། །བྱིན་ཆགས་ཚེ་དབང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེ་དབུས་ཁྲི་འུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོ་ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་དང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སམ་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། ལས་བུམ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་རིང་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་དེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷ་སྔགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ནས། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་རོལ་ལོང་པོ་བཅས་སྡེ་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གནས་མཆོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བྲག་གཡུ་སྒོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། གཏེར་སྟོན་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཐ་དད་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ངོ་བོ་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་དགོངས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས༔ ཆུ༔ མེ༔ རླུང་གི་བཅུད༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་སྣོད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ངག་ལ་བྱིན་པས་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྨིན། བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གཞོམ་བྲལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་མི་འགྱུར་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་སྲོག་བསླུ་བྱ་བ་སོགས། འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཚེ་སྤེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཐོབ། །ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ནས། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཤོག །གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འབད་པས་ནོས་ཤིང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྒྱས་པའི་དུས་བཟང་པོར་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-002&oldid=124275"


འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༠༣ཉིན།\nསྙན་རྩོམ་འདིའི་མིང་དངོས་ལ་《ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཟུར་གསལ་ལྟར་གྱི་ཞུ་འཕྲིན་འདེགས་པ་ལ་ཆེད་མངགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་གཏམ་དང་བཅས་པ་འཕེལ》ཞེས་ཟེར་བ་དང་། འདི་མཛད་པ་པོ་ནི་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པའི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་ནང་ཚན་ཚོ་འདུ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ། ཡབ་ཚོ་འདུའི་སྐུ་དབོན་ཆོས་མཛད་དང་། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1881ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མཚན་ལ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བ་ལྕགས་སྟག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1890ལོར་དབེན་གནས་དམ་པ་སྒིས་སྟེང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་གླང་གྱའི་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་དང་བར་མ་རབ་བྱུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ་མཚན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བ་ལྕགས་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1900ལོར་རབ་བྱུང་མཁན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །\nདེ་ལྟར་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། གསུང་རྩོམ་མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་དང་། ཆབ་ཤོག་སྙན་ངག་གི་སྐོར་མང་དུ་མཛད་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་མཐར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུབ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1944ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་མཛད་དོ།།\nཁོང་རྣམ་གཉིས་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་མདུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་དུས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་པས། 《རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་》ལས། “དེའི་ཚེ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར། །མངོན་བཞེངས་ལྷ་ཆེན་ཉི་མའི་སྲས་པོ་དུག་རི་ནག་པོ་ཆེར་འབར་བའི། །སྤྱི་བོར་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕབ་འཇིགས་མེད་དཔག་བསམ་མྱུ་གུ་དེ། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་སྐྱོང་ཚེ་བཞེད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་སྦྲན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁོང་ལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསམ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འཛིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར། “འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ། །བདག་གི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་བའི་སྙིང་། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཡོད།” ཅེས་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་བའི་སྙིང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་བ་འདིས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྙན་རྩོམ་འདིའི་དཔེ་བྱ་ས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་སློབ་དཔོན་ནག་མོའི་ཁོལ་གྱི་《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནི་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྗེ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེེ་རའི་མཛོད་གཉེར་ཞིག རང་ཉིད་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལས་ལ་མི་སྒྲིམ་པར་རྗེ་བོའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བས། ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་ནས་རྭ་མའི་རི་བོར་གནས་དབྱུང་བཏང་སྟེ་བཙོན་མ་བྱས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་། དེ་དུས་ཁོས་རང་གི་དགའ་མ་ཧ་ཅང་དྲན་པའི་གདུང་བས་མནར་ཏེ་བཟོད་དཀའ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དྲན་གདུང་མཁར་ལྡིང་བའི་སྤྲིན་ཕོ་ཉ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ལམ་རྒྱུས། དགའ་མའི་བདེ་སྡུག་གི་འཚམ་འདྲི་བཅས་ཀྱི་འཕྲིན་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན།\n《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་》འདི་ནི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་རེབ་གོང་ཡར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དགོན་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་སྐབས་བྲིས་པ་དང་། སྐུ་གོང་མ་རྗེ་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་ཚང་ནི་ཁོང་གི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིིན་པས། དད་གདུང་གི་དབང་གིས་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དྲན་དྲགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷའི་བྱིས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། དེ་ཕོ་ཉ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ལམ་རྒྱུས། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་ལ་འཚམ་འདྲི་སྐབས་བབ་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་བརྩམས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མི་མཚུངས་ས་ཡང་འཕྲིན་བསྐུར་ཡུལ་གཅིག་དགའ་མ་དང་། ཅིག་ཤོས་བླ་མའི་ཡང་སྤྲུལ་ཡིན། ཡང་ཕོ་ཉ་བ་གཅིག་ནི་སྤྲིན་དང་། ཅིག་ཤོས་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་བུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། །\n1.བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བས་རྟོགས་སླ་བ། སྙན་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་མཛེས་ཤིང་སྙན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བའམ་བརྗོད་བྱས་ཕྱུག་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་འདྲ་མིན་ཚེ་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས། སྲོག་གི་དབང་པོས་མ་བཟུང་བའི། །མི་རོ་བཟང་ཡང་སུ་ཞིག་ལེན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས།སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་པོ་ཁོང་གིས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་སྐྱོ་དད་གདུང་གི་རྣམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པས། བརྗོད་བྱ་སྟོང་བའི་ཚིག་རོ་ནི་གཏན་ནས་མེད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ས་འཛིན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ས་སྐྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1630ལོརཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ཐོས་བསམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཙུགས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1734ལོར་སྐལ་ལྡན་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1773ལོར་སྐལ་ལྡན་དགེ་འདུན་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དེ་ཉིད་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། སྙན་རྩོམ་འདིར། །“རོང་སྟོན་རིམ་བྱོན་མཛད་པའི་གུར་གུམ་གྱིས། །བྲིས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ། ལུགས་བརྒྱར་གསལ་བ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཞེས། །སྙན་ལས་སྙན་པ་ཆུ་སྒྲོགས་མཐའ་ལ་བཅས། །” ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུའི་ནང་དུ་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གིས་མཚོ་སྔོན་ས་ཆར་དམག་ཤུགས་སྤྱད་དེ་བཙན་གྱིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁོའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པར་ཕྱིར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མི་སེར་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཡ་ང་བའི་དམར་གསོད་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རེབ་གོང་གཅིག་པུ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། རེབ་གོང་འཕྲང་ཡར་ནང་སྤྱི་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དང་། རེབ་གོང་བློན་ཆེ་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དང་། འཕྲང་ཡར་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ཀོའུ་སྡེ་ལ་དྲག་གནོན་དང་དམར་གསོད་བྱས་པ་དང་། རེབ་གོང་གི་འབྲོག་ཕྱོགས་(དེང་སང་རྩེ་ཁོག་རྫོང་ཟེར) ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཧོར་རྟེའུ་ཚང་ཚོ་བར་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ན་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་སྲིད།\nདེ་དག་ལས་གཅིག་འདིར་མཚོན་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཀོའུ་སྡེ་སྡེ་བས་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གི་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཞོག་མ་ཐེག་པར་ཐབས་ཟད་དེ་ཕྱིར་གྱེན་ལྡོག་བྱས་པ་ན། མཱ་པུའུ་ཧྥང་གིས་དམག་མི་འབོར་ཆེན་མངགས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསད་ཚར་བ་དང་། གྲོང་སྡེའི་འདུག་ཁང་ཚང་མ་བསྲེགས་ཚར་བ། རྩ་ཆེན་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་འཕྲོག་ཚར་དགོས་ པའི་བཀའ་དམག་དཔུང་གིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ན། གཤིས་ཀ་བཟང་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་ཀོའུ་སྡེ་སྡེ་བའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་བཙན་ཤུགས་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་མི་ཞུམ་པར་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཀྱང་། བཙན་པོ་གཉོམ་ཆུང་གིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། མང་སྣེ་ཉུང་མིས་མེ་བརྟན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མཐར་ཁང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་འཕྲོག སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཁྱད་མེད་པར་མང་པོ་བསད་པ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁུངས་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དང་སེར་སྐྱ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མི་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མགོ་བཅད་དེ་རོང་པོ་དགོན་པའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྡོང་མགོར་བཏགས་པ་དང་། མགོ་མེད་བེམ་རོ་དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་བདག་པོ་མེད་པར་ཉིན་མོར་ཁྱི་སྤྱང་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་དང་། མཚན་མོར་ཤ་ཟ་འབྱུང་བོའི་རིགས་དང་། སྲིན་བྱ་འུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཡ་ངའི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཟུར་ཟ་བ་དང་ཞེ་ནས་སྡང་བ་དེ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གདོང་ལ་རྒྱུ་བའི་དགྲ་སྡེའི་ཚོགས། །མགོ་བོ་སྙེ་མ་ལྟར་བྲེག་ནས། །ཁྲག་ཞག་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མར། །འབྱུང་བོའི་རྐན་སྒྲ་མཚན་མོའི་དབྱངས། །”ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་མཆོག་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1814ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་པ་དང་། ཁོང་ནི་རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དངོས་ཡིན་པར་བཞེད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་དག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་དག་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1897 ལོར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པ་ན་གདུང་རུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན། གཟུངས་སྔགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རང་བསྲེལ་ཡ་མཚན་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་སྙིང་པོ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ་ཀ་རིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཐུན་མོང་སྣང་ཚོད་དུ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོའི་མཇལ་བ་ཟམ་མི་ཆད་པ་དང་། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། ཐེག་དམན་ཉན་རང་འཕགས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་དག་གིས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་པར་རང་རང་གིས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ཀུན་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། སྙན་རྩོམ་འདིར། “འཇིགས་མེད་གྲུབ་པས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །རྙེད་དེ་རྒས་འཁོགས་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག རང་བསྲེལ་ཟོལ་གྱིས་མ་ལུས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །ཕྲོགས་པས་བདེ་གཤེགས་གཞན་ལ་གནོང་བ་སྦྱིན། །” ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n2. རྗོད་བྱེད་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བས་རྣར་སྙན་པ། སྤྱིར་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། གཞན་ཡིད་འགུགས་ནུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་མཛེས་ཤིང་སྙན་ཆ་ལྡན་པ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས། “མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །”ཅེས་དང་། “རྒྱལ་པོ་ལང་ཚོས་དྲེགས་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱན་མེད་པ་ན་སྐྱེ་བོས་གླེང་། །”ཞེས་པ་ལྟར་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་གཞན་ཡིད་འགུག་ནུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ན་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པས། མཁས་དབང་དམ་པ་འདི་ཡིས་གསུང་རྩོམ་གང་ཞིག་མཛད་ནའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན།\nཁོང་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ནི། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། དབྱར་(རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་ལྕགས་གླང་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1901 ལོ)རིག་གནས་གསན་བཞེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་(དུས་ཞབས་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་དཔལ་བ)རང་དགོན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་སྦྲགས་པའི་སྟེང་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་དཔེ་བརྗོད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་རྣམས་ལ་གསན་སྦྱོང་རྩོམ་རྒྱུགས་བཅས་མཛད་པས་དབྱངས་ཅན་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་སྦྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་འདྲ་གནང་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་དགེ་དབང་དང་དཔའ་བོ། བོད་དུ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དཔལ་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་གསུང་རྩོམ་རིགས་ལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས།《ངོ་མཚར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་》སུ་ཡང་། “སྐུ་ཡི་ཕྲེང་བར་མཛའ་བར་ཡོངས་འཐམས་པའི། །སྙན་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་སྒེག་མོ་ཟུང་འཇུག་མ།། སྙིང་ལ་རྩེ་དགའི་གྲོགས་སུ་ཉེར་བཀུག་པས།། དགེ་དབང་དཔའ་བོའི་མཆེད་པོར་ཅི་ཡང་སྙེམས། །”ཞེས་གསུངས་པ་རབ་བཏགས་དང་ཕུལ་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་རྗོད་ཚིག་རྒྱན་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྣར་སྙན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན། སྙན་རྩོམ་འདིར། “བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྟ་དང་གླང་པོའི་ཁྱུ། །བྱ་རྒོད་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། །ཉུལ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མི་དམིགས་པའི། །སྟོབས་དང་འབྱོར་བ་ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་བཞིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཡིད་བྱུང་ནས། །གྱོ་མའི་སྣོད་ཐོགས་ངུར་སྨིག་ཙམ་བླངས་ནས། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཞི་བའི་བས་མཐའ་རུ། །ཨེ་མ་དྲང་སྲོང་འདི་འདྲ་ཆེད་དུ་བྱས། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་གཞིའི་ཁྱིམ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རིག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་གི་སྐྱེ་ཁྱིམ་ན་རྟ་དང་གླང་བོའི་ཁྱུས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་རུ་བྱ་རྒོད་པོས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་འཕུར་ནའང་ས་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐའ་མི་དམིགས་པའི་སྟོབས་དང་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་ཡ་གྱལ་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་དང་། ཡང་བྱ་རྒོད་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཉུལ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཞེས་ཧ་ཅང་འུད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པས་ལེའུ་དང་པོའི་ཐུན་མིན་རྒྱན་བཅུ་ལས་དགུ་བ་མཛེས་རྒྱན་ལས་རྒྱ་གར་ཤར་བའི་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དང་། ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་བཞིན་ཞེས་དཔེ་རྒྱན་བཅས་ཀྱིས་སྤྲས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་བྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གྱོ་མའི་སྣོད་ཐོགས་པ་དང་ངུར་སྨིག་ཙམ་བླངས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་པ་རྫས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། འདུ་འཛི་ཞི་བའི་བས་མཐའ་རུ་ཨེ་མ་དྲང་སྲོང་འདི་འདྲ་ཆེད་དུ་བྱས་ཞེས་པ་དོན་རྒྱན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་ལས་རྨད་བྱུང་གི་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པར་བྱས་ཡོད།\nཡང་སྙན་རྩོམ་འདིར། “དེ་ནས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཡང་། །འགོག་སྙམ་ས་ཡི་བདག་པོའི་མཁར། །ལམ་སྲང་བུ་མོའི་རྣ་བ་ལ། ། མཚོན་ཆའི་ཕོན་པོ་སྙིང་ལ་གཟན། །” ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཅེ་ན། །མི་རིགས་དུ་མ་འདུས་ཤིང་ཚོང་རྫས་ཧ་ཅང་མང་བའི་ཚོང་ར་དེ་ནས་མར་ཅུང་སོང་ན་སྐབས་དེའི་སྲིད་གཞུང་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གི་དམག་གི་མཁར་ཡོད་པ་དེ་བསྟན། དེ་ཡང་མཁར་མཐོ་དྲགས་པས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཡང་འགོག་སྙམ་ཞེས་པ་རབ་རྟོག་སྙམ་སྒྲ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ཤར་པའི་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་ཧ་ཅང་འུད་ཆེ་བ་དང་། ཡང་ས་ཡི་བདག་པོའི་མཁར་གྱི་ལམ་སྲང་དེ་བུ་མོའི་རྣ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཕོན་པོ་སྙིང་ལ་གཟན་ཞེས་པ་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་ནི་སྐབས་དེའི་ལོག་སྤྱོད་སྲིད་གཞུང་དེའི་དྲག་ཤུགས་དང་ངན་སྤྱོད་དེ་རིགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད།\nཡང་སྙན་རྩོམ་འདིར། “ཆུ་ཤིང་མཆོག་ལུས་པད་རྩའི་མྱོས་བུམ་དང་། ། བྱུ་རུའི་མཆུ་སྒྲོས་སྦྲང་རྩིའི་འགྲམ་ཆང་ཅན། །མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་ཨུཏྤལ་འདབ་མའི་སྤྱན། །སྙིང་སྡུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དུས་སུ་འདུ། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་ལུགས་པའི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་རྫོང་ནི་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས། ཟླ་རེ་རེའི་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཆེན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་སྟོན་པ་ལ། ཆུ་ཤིང་མཆོག་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་། པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་མྱོས་བུམ་དང་། བྱུ་རུ་ལྟ་བའི་མཆུ་སྒྲོས་དང་། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་འགྲམ་ཆང་ཞེས་པ་སོགས་ནི་འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་སྡུད་དང་། མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་དབུ་སྐྲ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། ཨུཏྤལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་གི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་སྙན་རྩོམ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》ཞེས་པ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྣར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འགུག་པའི་བྱེད་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\n3. ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བས་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་བ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཏ་མཐའ་ཡང་བ་དང་། ཛ་དབུས་ལྕི་བ་སོགས་སྡེབ་སྦྱོར་ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཏ་མཐའ་ཡང་བའི་ཚབ་ཏུ་ན་ཀུན་ཡང་བ་བཀོད་པ་དང་། ལ་ཡང་བའི་ཚབ་ཏུ་ག་ལྕི་བ་བཀོད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་སྐད་ལ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཡི་གེ་མང་ཉུང་ངམ་རྐང་བ་རིང་ཐུང་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པས་སྐྱོན་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ན་ནི་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྐང་བའི་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ཅི་ཙམ་བྱེད་མིན་ཐད་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་བྱེད་ཆོག་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་་གཟུང་མེད་ཅིང་། ཚེག་བར་ལྔ་ནས་སོ་གསུམ་བར་དུ་ཡོད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ།།\nདེ་ཡང་ཤོ་ལོ་ཀ་སྔོན་མ་དེར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཚེག་བར་བདུན་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་མ་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་སོགས་མང་དུ་བཏང་ཆོག་པ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀ་སྔོན་མ་དེ་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཚེག་བར་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ན་བཅུ་གཅིག དགུ། བདུན། དྲུག་སོགས་ཉུང་དུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ངེས་མེད་བྱས་ཆོག་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་སྔོན་མ་ཁ་ཤས་ཚེག་བར་ཉུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཚེག་བར་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན།།\nདེ་བས་སྙན་རྩོམ་འདིར། འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། །ཞེས་པ་ནས། ལྷག་མར་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་ཆས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་། ད་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲན་བཞིན་ལྡང་བའི་ཟློས་གར་རྩེན། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་ཚེག་བར་བདུན་མ་དང་། མཐོན་མཐིང་ནེའུ་གསིང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། འགོད་ན་འདབ་ཆགས་ཕལ་རྣམས་སྤྲེའུའི་ཁྱུ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་། ཤིང་སྐམ་མི་རོ་ལྟར་རེངས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས། ལུས་དང་སྲོག་གི་ཆོམ་པོར་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ཚེག་བར་བདུན་མ་དང་། འཇིགས་རུང་གཅན་གཟན་ནགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། དུས་ཀྱིས་འཕོས་འདྲའི་དགའ་ཚལ་ཡི་གར་འོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྩེ་གློག་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུ་ཞིང་མགྲིན་པའི་ཕུག་དག་རིག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་འཛིན། །ཞེས་པའི་ཚེག་བར་ཉེར་སུམ་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་སྙན་རྩོམ་ཡོངས་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་བདུན་མ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྲིས་ཡོད་པ་ཡིན།\nཡང་ཚེག་བར་ལྔ་ནས་སོ་གསུམ་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་བར་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་ན་ཀློག་དུས་སྙན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙན་པོ་མིན། ཚེག་བར་ཆ་ཟེར་བ་ནི་ཚེག་བར་གཉིས་མཉམ་དུ་འདོན་དགོས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཚེག་བར་ཡ་ཟེར་བ་ནི་ཚེག་བར་གཅིག་རྐྱང་བྱས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཤེས་རྗེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་བ་རིང་ཐུང་ལྟར་ཡང་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་འབྱུང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚེག་བར་བདུན་ཅན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་ན། །དྭངས་གཙང་རྫིང་བུ་ཞིག་འཁྱིལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཆ་གཉིས་དང་ཡ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་བྱས་པ་རྐང་བ་གཉིས་ཀ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང་། ཡང་། ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་ན། །དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་རྫིང་བུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རྐང་བ་སྔ་མ་ཆ་གཉིས་དང་ཡ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་ཅན་དང་། །རྐང་བ་ཕྱི་མ་ཆ་གསུམ་དང་ཡ་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་ཡང་མི་སྙན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར་མཚོན་ན། མཇུག་གི་ཚེག་བར་ཉེར་གསུམ་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས། ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་བདུན་མ་གཉིས་སྤེལ་མར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྐང་བའི་མཇུག་གི་ཚེག་བར་གཅིག་པོ་ཡ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ཚེག་བར་སྔ་མ་རྣམས་ཆ་ཡིན་པས། རྐང་བ་རེ་རེ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་གམ་དབུགས་ཐེངས་གིས་ཀློག་ཆོག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཀླགས་ན་ཀློག་མཁན་གྱི་ངག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཉན་མཁན་གྱི་རྣར་སྙན་པ་ཡིན། ཡང་མཇུག་ན་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། “ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྩེ་གློག་ལྟར༷་རྣམ་པར་འགྱུ་ཞིང་མགྲིན་པའི་ཕུག་དག༷་རིག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་འཛིན། །མཁས་ལས་མཁས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལ་ནི༷་རྐང་སྟེགས་རབ་འཆའ་རྣ་བར་སྔོན་མེད༷་ཨུཏྤལ་རྒྱན་བྱིན་རྩེ་དགས་ཁྲིད། །མ་ཁོལ་དབྱངས་དང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི༷་ངག་རིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མིན་ནམ༷་ཉམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལང་ཚོ་འབར། །དུས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟོང་གིས་ཁུགས་མིན་ཀུན་མཁྱེན་ཇི་བཞིན་དཔག་ཡས་མཐུ་ལས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྲུབ། །”ཅེས་པ་ཆ་བཅུ་གཅིག་དང་ཡ་གཅིག་བྱས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་གམ་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཀློག་མི་ནུས་ཤིང་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་བཀླགས་ན་ཀློག་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་ཡང་མི་སྙན་པས། ངལ་གསོའི་སྡོད་མཚམས་སུ་ངལ་བསོས་ཏེ་བཀླགས་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་ཡིན། ངལ་གསོའི་སྡོད་མཚམས་ནི་ཐོག་ལེ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིན། དེས་ན་སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་གོང་ལྟར་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྟངས་ལ་ཐུགས་གཞིགས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བརྩམས་ཡོད་པས། རྣར་སྙན་ཞིང་ཀློག་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ནི་སྙན་ངག་ལ་འབྲེལ་ཆེ་ཆུང་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཚིག་གི་བཟླས་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་། ཚིག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་འདིར་དགེ་མཚན་དེ་དག་མངོན་པར་སྤྱད་ཡོད་པ་དག་ལས་རེ་ཟུང་བཀོད་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ན་འདི་ལྟར། ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་ནི། དཔེར་ན། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གསུང་མཉན་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བའི་སླད། །ཕྱོགས་འགྲུལ་སྙིམ་པའི་གཞོང་བ་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཕྱུར་བུ་བཀང་རྣམས་དབང་ཆེན་མཚན་མའི་ལྟོར། །འཇིགས་སྡེའི་མེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྟོག །”ཅེས་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་གྱི་གསུང་ལ་མཉན་པ་དང་སྐུ་ལ་བལྟ་བའི་ཆེད་དུ། །ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཡོང་བའི་དད་ལྡན་འགྲུལ་བ་དག་གི་སྙིམ་པའི་གཞོང་བ་དེ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་མཚམས་ཆད་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན། དབང་ཆེན་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཇིགས་སྡེ་མེ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒྰ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའི་ནང་གི་དབང་ཆེན་མཚན་མའི་ཚབ་ཏུ། ཕྱུར་བུར་བཀང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རུ།། ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བཞག་པ་དང་། འཇིགས་སྡེ་མེའི་ཚབ་ཏུ། གངྒྰ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྟོག ཅེས་གངྒྰ་བཞག་ན་དོན་སྟོན་ཡང་ཚེག་ཁྱིམ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཚེག་ཁྱིམ་ཁ་སྐོང་བ་དང་ཚིག་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་ཚིག་གི་བཟླས་སྐྱོན་སྤོང་བ་ནི། སྐོར་རྒྱན་དང་སྒྲ་རྒྱན་མིན་ན་བསྟུད་མར་མིང་ཚིག་རིགས་འདྲ་ཡོང་ཚེ་དེ་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དེ་སྤོང་ཆེད། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གངས་དཀར་རལ་བ་སྟུག་པོའི་ཐོར་ཅོག་གི།”རྩེ་མོ་མཁར་བསྙེགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཟུང་། །མགུལ་བར་བཟུང་བའི་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་སྤུན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཀ་བ་དགུང་ལ་བཙུགས་པ་འདྲ། །གཡའ་དང་རྫ་ཡི་གླེགས་བུམ་མ་འཐོར་བའི། །ས་འཛིན་རྩེ་མོ་མཐོངས་ལས་མཐོང་དཀའ་སྟེ། །འདབ་བཟང་དབང་པོ་བྱེ་འུའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་ན་འདབ་ཆགས་ཕལ་རྣམས་སྤྲེའུའི་ཁྱུ།། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་ནང་དུ་རི་བོ་ཞེས་ཡོད་པས་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མར་ཡང་རི་བོ་ཞེས་བཀོད་ན་མི་མཛེས་པས་ས་འཛིན་ཞེས་རི་བོའི་མིང་གཞན་བཀོད་དེ་ཚིག་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བཀོད་པ་ནི། སྙན་རྩོམ་འདིར། “དེ་གཞན་ལྷོ་བྱང་དོན་མཐུན་ཁྲི་ཕྲག་གིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལམ་དར་དཀར་གྱི། །ཁུག་པ་བརྐྱངས་པས་མིའུ་ཐུང་གོམ་པ་ཡང་། །གྲོག་མའི་སུག་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་རྟོག །”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མིའུ་ཐུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་ལྡན་བསླུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། །དེའི་འགྲེལ་བར། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེས་རང་གི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། ངས་འདི་དང་ལྷན་གཅིག་གཡུལ་སྤྲོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མིའུ་ཐུང་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སློང་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སུ་ཞིག སུ་ཞིག་འདོད། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ཕ་དང་མའི་ཕྱིར་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་གོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་སློང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས་པར་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་གླང་བོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སློངས་ཤིག་དང་། དེ་ངས་དགག་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱངས་ནས། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དོར་ཐབས་ཁས་བླངས་པས་ཡིད་ཞུམ་པར་གྱུར་བ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྡན་བཟུང་སྟེ། ས་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཁྱབ་འཇུག་གི་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་ནུས་པ་ཤེས་རྗེས། སྙན་རྩོམ་འདིར། གོང་གི་དེ་ལས་གཞན་ལྷོ་དང་བྱང་གི་དོན་མཐུན་ཁྲི་ཕྲག་གིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལམ་དར་དཀར་གྱི་ཁུག་པ་བརྐྱངས་པས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་ཉེ་གམ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ལ་རིང་ཞེས་པའི་ལ་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བས་བགྲོད་དཀའ་ཞེས་མ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ལ་རིང་དེ་འགྲོས་མྱུར་བའི་རྟ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བགྲོད་དགོས་ཞེས་ཀྱང་མ་བཤད་པར། གཞན་ལྟ་ཅི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གོམ་པ་ཡང་ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པས་སྲིན་འབུ་གྲོག་མའི་སུག་རྗེས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པས། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་སེམས་ལ་ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་བློ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འོང་བ་དང་།དེ་ལྟར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བཀོལ་བ་སྟེ། གཡོན་མ། ལེགས་བྲིས་བུས་པ། ས་སྲུང་། ལུས་སྐྱེས། ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་། ཉལ་འགྲོ། ཛ་ཧུའི་བུ་མོ། བཤུལ། རྐང་དྲུག རི་སྐྱེས། ས་འཛིན། ཆོམ་པོ། ཟ་བྱེད། སྔོ་བསངས། ལྟ་བྱེད་སོགས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་སྤྱད་དེ་སྙན་རྩོམ་མཛེས་པར་བྱས་ཡོད་པས། མིང་མངོན་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།\n5. སྙན་རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ཐད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་པ། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1978ལོར་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་པའི་རྗེས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་འབོར་ཆེན་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མགོ་ཚུགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1983ལོར་《རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་སྙན་རྩོམ་རིང་ཤོས་ནི་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》དང་། 《རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག》གཉིས་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་དགེ་སློབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་སློབ་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》དང་《རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག》གཉིས་ལ་ལྷག་ཏུ་བསླབས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གསར་བྱུང་དག་གིས་སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་མ་དཔེ་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འབོར་ཆེན་བྲིས་ཏེ། 《སྦྲང་ཆར》དང་《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》སོགས་དུས་དེབ་དེ་དག་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ལ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སྙན་རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ཐད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག\n《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》ཞེས་པ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་དགེ་དབང་དཔའ་བོ་སོགས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྗོད་བྱེད་སྙན་པ་སོགས་ཀྱི་མང་དུ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་འགའ་ལ་དཔྱད་པའི་ཁུལ་བྱས་པ་འདིས་ནི། སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྟུབ་པཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་ཇི་བཞིན་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསལ་བཤད་བྱེད་དཀའ་ཡང་། སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱི་ཁོག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་འགྲོར་ངེས་པའི་ལེགས་ཆ་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅེས་ནོར་ལྔ་ཟུང་རིག་པ་མི་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག


08 апреля 2015, 21:40\nПродолжаем разбирать текст, начало смотрите здесь:\nНагарджуна, "Дхармасамграха": перевод с тибетского. Урок №1.\nསྲུང་མ་ལྔ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་འབྲང་མ། སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། འོད་ཟེར་ཅན་མ། གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་མ་དང་། བསིལ་བའི་ཚལ་(ཆེན་མོ་)རྣམས་སོ།།\nПять защитниц: Пратисара, Сахасрапрамардани, Маричи, Мантранусарини и Шитавати (Махашитавати).\nསྲུང་མ་ལྔ་ - на санскрите "Панчаракша" или пять защитниц.\nབསིལ་བའི་ཚལ་(ཆེན་མོ་) - в скобках слово ཆེན་མོ་ - означает великая или "Маха" на санскрите. Это второй вариант имени богини.\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གཟིགས། གཙུག་གཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། འཁོར་བ་འཇིག གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་སོ།།\nСемь Татхагат: Випашьи, Шикхи, Вишвамбху, Кракучханда, Канкамуни, Кашьяпа, Шакьямуни.\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ - иногда этот термин вместо общепринятого санскритского "Татхагата" переводят дословно как "Так пришедший". Ведь དེ་བཞིན་ означает "так, такой, подобный", а གཤེགས་པ་ как "приходить". Однако в данном случае нужно рассматривать слово དེ་བཞིན་ཉིད་ - санскр. "татхата", что означает истинная сущность или шуньята. Таким образом Татхагата есть "тот, кто пришёл к шуньяте" или точнее постиг её.\nЧто касается грамматики - вам должно быть всё понятно.\nའཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། སྤྱན་མི་བཟང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་བཅས་སོ།།\nЧетыре защитника вселенной: Дхритараштра, Вирупакша, Вирудхака и Кувера.\nའཇིག་རྟེན་ - вселенная, мир.\nསྐྱོང་བ་ - защитник.\nབཞིི་ - четыре.\nЧасто их называют защитниками четырёх сторон света.\nཡུལ་འཁོར་སྲུང་ - Дхритараштра охраняет восток.\nསྤྱན་མི་བཟང་ - Вирупакша охраняет запад.\nའཕགས་སྐྱེས་པོ་ - Вирудхака охраняет юг.\nརྣམ་ཐོས་སྲས་- Кувера (дословно: སྲས་ сын རྣམ་ཐོས་ Вайшраваны) охраняет север.\nབཅས་ - объединяющая частица, ставится после перечисления.\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། སའི་སྙིང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ།།\nВосемь бодхисаттв: Майтрейя, Гаганаганджа, Самантабхадра, Ваджрапани, Манчжушри, Сарваниваранавискамбхин, Кшитигарбха и Кхагарбха.\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ - бодхисаттва.\nབརྒྱད་ - восемь.\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ - Кхагарбху также называют "Акашагарбха".\nВ других источниках в группе восьми боддхисаттв вместо ནམ་མཁའ་མཛོད་ (Гаганаганджи) указывают Авалокитешвару - སྤྱན་རས་གཟིགས།\nཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། མི་གཡོ་བ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། དབྱུག་སྔོན་ཅན། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བཅས་སོ།།\nДесять гневных: Ямантака, Праджнянтака, Падмантака, Вигхнантака, Ачала, Таккираджа, Нилданда, Махабала, Ушнишачакравартин, Сумбхараджа.\nཁྲོ་བོ་ - гневный.\nབཅུ་ - десять.\nགཤིན་རྗེ་གཤེད། - Ямантака.\nཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། - Праджнянтака. པདྨ་མཐར་བྱེད། - Падмантака.\nབགེགས་མཐར་བྱེད། - Вигхнантака.\nམི་གཡོ་བ། - Ачала.\nའདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། - Таккираджа.\nདབྱུག་སྔོན་ཅན། - Нилданда.\nསྟོབས་པོ་ཆེ། - Махабала.\nགཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། - Ушнишачакравартин.\nགནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། - Сумбхараджа.\nНа этой грозной ноте заканчиваем второй урок.\nCopyright Тибетский язык: обучение, переводы | Статистика | Login | Расход памяти: 8.25 Mb | Created in 0.01970 seconds


We are blessed to have met him. Truly one ofakind. May his activity continue for each and everyone of us!\nMiroku wrote: ↑Sun Oct 27, 2019 12:22 pm I feel so glad that the Karmapas are working together! Truly amazing and perfect. What more can one wish for.\nMy thoughts exactly! Very happy about this.\nཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཡངས་པའི་མཁར། ། འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྱིས། ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྩོལ་བ། ། བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པའི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །...\nMiroku wrote: ↑Fri Nov 24, 2017 8:37 pm Wish I could read it. It sucks being poor.


གཞུང་ལྟེ་བ་འཆར་གཞི། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་ ཆ་འཇོག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་གཙོ་ཅན་ཚུ།\nའཆར་གཞི་ ༡༢ པ་བརྩམ་ནིའི་ལམ་སྟོན་འདི་ སྤྱི་ ༢༠༡༧ སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ མི་རྗེ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་ གྲོགས་རམ་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༣ པའི་སྐབས་ལུ་ འགོ་འབྱེད་མཛད་གནང་ཡི། ལམ་སྟོན་འདི་ནང་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་བཅུད་དོན་སུ་གསལ་ཏོག་ཏོ་བཏོན་འདི་ཡོད། དེ་ཡང་ ༡. དམིགས་ཡུལ། ༢. རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་དང་གཅིག་ཁར་ རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་གྱི་བརྡ་སྟོན་ཚུ། ༣. སྔོན་འགྲོའི་འཆར་དངུལ་ཚད་རྩིས། ༤. འཆར་དངུལ་བགོ་ཀྲམ་གྱི་གཞི་བཀོད་དང་། ༥. གཞུང་ལྟེ་བ་དང་ས་གནས་གཞུང་གི་བར་ན་ ལཱ་འགན་ཁ་གསལ་གྱི་གཞི་བཀོད། ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཡང་ དབང་ཚད་ཕྱིར་སྤེལ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ཐོག་ལས་ འདྲ་མཉམ་དང་ཞི་བདེ་ མཐུན་སྒྲིག་ལྡན་པའི་ཁར་ ཡུན་བརྟན་ཅན་གྱི་མི་སྡེ། སྤཡི་བཏང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཚུ་གྲུབ་ཐབས་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་ ༡༦ བརྩམ་འདི་ཡོད།


Women’s Empowerment Song - YouTube\nUnsubscribe from TibetTV?\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་དང་པོ་སྲུང་བརྩི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས་པ་དེ་ཡང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཤེས་སྟོབས་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་དང་།འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཞི་བདེ་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཡོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདི་ལོར་བཀའ་ཤག་ནས་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་སྟེ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་སྦྲགས།ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་གོ་སྒྲིག་ཀྱང་གནང་ཡོད།ལས་གཞི་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་ལ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཤེས་སྟོབས་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་འགོ་འཁྲིད་པའི་ཐོག་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་ནས་ལོ་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་\nOn March 12, the first official Tibetan Women’s Day, female artists of Tibetan Institute of Performing Arts performed the Women’s Empowerment Song amid the gracious presence of Tibetans spiritual leader His Holiness the Dalai Lama.\nThe song makesapowerful invocation of women’s intellectual and compassionate prowess and advocates women’s empowerment for peaceful leadership in the world.\nThis year, the Kashag unveiled the revised version of ‘Tibetan Women's Empowerment Policy’ and subsequently convened the first ‘Tibetan Women's Empowerment Conference.’ Such concerted efforts are aimed at realizing His Holiness’ vision of seeing Tibetan women contribute to intellectual and peaceful leadership in the 21st century. The Kashag has designated March 12 every year as ‘Tibetan Women's Day.’\nNobel peace prize song by Tipa. - Duration: 6:18. tenzin jamphel 229,382 views\nMix - Women’s Empowerment SongYouTube\nའབའ་གཞས། Bawa songs མཛེས་པའི་འབའ་ཐང་། - Duration: 5:00. Bashey Bawa songs 68,133 views\nRuth Heflin - "Letting the River Flow" Nov. 14, 1997 pm - Duration: 58:58. Jay Hearn 4,746 views\nBeautiful girl Lobsang Palden Tawo - Duration: 3:28. gyalmr 46,393 views\nསོན་དང་ལད་མོ་སོ།/SOONG DHANG LAYMO/Passang Lhamo - Duration: 4:06. tAklHa 870,347 views\n25 Best Places to Visit in the USA - Travel Video - Duration: 28:39. touropia 941,520 views\nThe Science of How the Body Heals Itself with William Li, M.D. - Duration: 1:13:05. Sentara Healthcare 266,311 views\n༄༅། །༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་བ། - Duration: 13:46. TibetTV 4,045 views\nOprah Winfrey talks with Thich Nhat Hanh Excerpt - Powerful - Duration: 21:48. Plum Village App 4,251,432 views\nBiography of Ishwar puri ji - Duration: 36:58. Awakening Spiritually 6,764 views\n(འདོན་ ༡༨༣) བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲ་བརྟན་དང་འགན་འཁུར་སྣེ་ཁྲིད་སྐོར། - Duration: 41:46. TibetTV 6,259 views\nTibetan new song Cholsum Droshey by Tenzin Donsel - Duration: 5:20. Tenzin Donsel 2,040,779 views\nA Philanthropist Speaks: "Lessons from Life" - Duration: 1:19:34. CITRIS 956,185 views\nསྣང་ས་འོད་འབུམ་འཁྲབ་གཞུང་ངོ་སྤྲོད། Bylakuppe Lhamo Troupe and ‘Nangsa Woebum’ - Duration: 14:17. Voice of Tibet 3,520 views\nSpeech by Dr Tan Cheng Bock at the official launch of Progress Singapore Party (PSP) on Saturday. - Duration: 41:20. theonlinecitizen toc 118,664 views\nTibetan dance - Tashi Be-khanlo བཀྲ་ཤིས་པའི་ཀན་ལྷོ། | 2018 ♬ - Duration: 5:48. Tibetan Music World 藏族音乐世界 བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་། 17,843 views\nMs. Tenzin Dolkar - Duration: 4:45. NYTSC NYTSC 65,637 views\nཚེ་དབང་ལྷ་མོ། ཤེས་ཡོན་གྱི་རང་མདངས། TSEWANG LHAMO - Duration: 3:08. Jigdo 198,286 views\nHow to StartaSpeech - Duration: 8:47. Conor Neill 10,596,837 views


Classical Tibetan Knowledge - Background\nClassical Tibetan Knowledge\nTibetan with English/Roman\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྣམས་དང་ལྷ་བྲིས། སྨན་གཞུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་བཅས་དེང་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་གཞག་ཅིག་རེད།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་རྒྱ་གར་གནའ་བོའི་གལ་ཆེའི་རྩོམ་རིགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིད་རྒྱུན། གནའ་བོའི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཕྱི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དང་པོའི་འགོ་སྟོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་དར་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་དབང་དང་སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་དང་སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་ཁྲོད་དུ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ལ་མཁས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ད་ལྟ་བར་དུ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བཏང་ཐུབ་ཡོད།\nགནའ་བོའི་བོད་དང་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལྟ་གྲུབ་དང་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ངག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བ་གནང་སྟེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། བོད་ཀྱི་འཚོ་བཞིན་པའི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་བའི་ངག་རྒྱུན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་འདི་དག་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད།\nཤར་ཕྱོགས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྒན་པའི་བླ་མ་དང་། མཁས་དབང་། སྨན་པ། བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མཁན་བཅས་དང་མཉམ་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་གློག་བརྙན་སོགས་གློག་རྡུལ་བརྒྱུད་ལམ་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡི་ནུས་ཤུགས་རྒྱག་ས་གཙོ་བོ་ནི་གནའ་བོའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེ་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་མེད་ན་མི་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ད་ལྟ་འཚོ་གནས་ཡོད་པའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་དང་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཡིན། འདིའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གཤམ་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་བསྐྲུན་ཡོད།\n༢༽གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་། འཆམ། རོལ་དབྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སྟངས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཅས་བཅུག་པའི་འོད་སྡེར་གློག་བརྙན་ཆུ་ཚོད་༦༠༠ལས་མང་བ།\n༣༽ཙ་ཀ་ལི་དང་མར་གྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། སྨན་གྱི་རྩི་ཤིང་། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་པར་ ༡༨༠༠༠ ལས་མང་བ།\nསྒེར་གྱི་གནད་དོན། : བརྡ་ཆད་བཀོལ་སྤྱོད། : བདག་དབང་གསལ་བཤད། : ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ།\nAll rights reserved: Orient Foundation for Arts and Culture. Registered Charity: 287817. Company Limited by Guarantee: 1749152. Website by: One to One Development Trust