སྟོབས་ལྡན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མཚན་གྱི་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས། ཐོན་མི་ཨ་ནུ་བྱ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བྱོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ན། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[ བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སཾ་བྷོ་ཊ། ཐ་སྙད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས། ལོ་ཙཱབ།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K874 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)02-060-11\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་རྩོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད། དོན་དུ་སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བའི་བརྡ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བོད་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་སམ་བོ་ར་ཞེས་དང་། སཾབྷོ་ཌ། སམྦྷོ་ཌ། སམ་བྷོ་ཏྲ། སམ་པོ་རེ། བསམ་པོ་ཊ། གསམ་པོ་ར། སཾ་བ་ར། བསམ་བུ་ཞེས་པ་སོགས་འབྲི་ཚུལ་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཟད། ཐོན་མི་བྱ་བ་ལའང་མཐོན་མྱི་དང་། འགོན་མྱི། འཐོན་མྱི། ཐོན་མི། ཐུ་མི་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ། དེ་མིན་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཨ་ནུ་དང་། ཨ་ནུའི་བུ། མི་ཆུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྦྱར་བའང་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་མཚན་ལ་འབོད་སྟངས་དང་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དེ་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་གི་གོ་དོན་དང་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་ནི་དེ་སྔ་འིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་དང་། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལའང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྐོར་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་དང་། བདེན་པ་མཐའ་ཆོད་པའི་གཏམ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་དེ་སྔ་ཕན་སུས་ཀྱང་བཤད་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་འདིར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བརྗོད་ན། བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་སྙམ།\nཐོན་མིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། 《ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》ལས། “གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། །དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། །ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། །ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ། །དེའི་ཡོང་བོད་ན་ཡིག་རྩིས་མྱེད། །”①ཅེས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་བསྡུས་པ་》ལས། “གསུམ་དུ་འཛངས་པ་མཐོན་མྱི་བསམ་པོ་ཊ། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ཀུ་ཀུ་ཞབས་ཁྱུད་བྱས། །ར་ར་རི་རི་གཙང་གི་ཡིག་མ་རོ། །ཤད་ཀྱིས་བར་བཅད་ཚག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད། །”②ཅེས་བསམ་པོ་ཊ་ཞེས་ཏེ། རེ་ཡིག་ཊ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། 《དབའ་བཞེད་》ལས། “རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་ཡི་གེའི་དཔེ་ལེན་པར་འཐོན་མི་གསམ་པོ་ར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཏང་ནས། ཡིག་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་ལི་བྱིན་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་མཆིས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་དགེ་བ་བཅུ་བཙལ་ནས་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ནི་ཕྱིང་བའི་ཕྱག་མཛོད་དུ་ཕྱག་རྒྱས་སྩལ་ཏེ་བཞག་”③ཅེས་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ར་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས། “དེང་སང་བོད་ལས་གྲགས་པའི་མིང་། །བཀའ་བཅད་ཡུལ་སྐད་འཕྲལ་སྐད་གསུམ། །བཀས་བཅད་ལའང་དང་པོ་དང་། །བར་དང་མཐའ་མ་༣མི་མཐུན། །ཆོས་བསྒྱུར་བ་ན་རྒྱལ་བློན་དང་། ། ལོ་པཎ་དང་བརྡའ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་ན་མིང་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་མིང་ནི་འདིར་འཐད་དོ་ཅེས་བཀས་བཅད་པ་ནི་བཀས་བཅད་དེ་ཡང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོ་བྱས་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་སྐད་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་”④ཞེས་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་སྐྱོགས་སྟོན་ཀྱིས། “ཐུ་མི་ས་འབོར་དང་། བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི། དང་པོའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་”⑤ཞེས་འགོན་མི་ལ་ཐུ་མི་དང་། སཾ་བ་ར་ལ་ས་འབོར་ཞེས་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་གསུངས་ལ་དག་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་ཅུང་ཙམ་མཛད་པ་དང་། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》དུ། “དེ་ནས་ཐོན་མི་བསམ་བུ་ཞེས་པ་བློ་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པས་མི་ཆུང་སམ་བྷོ་ཌ་ཞེས་པ་ཕ་མ་ལ་རྫས་མང་པོ་བྱིན་ནས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་”⑥ཞེས་དང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “དེ་ནས་ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ། ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་པ་ཡིད་གཞུངས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་”⑦ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སམྦྷོ་ཊ་བྲན་དང་བཅས་པར་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་གསེར་གྱི་པ་ཊ་སོགས་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་ཡིད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་སློབ་པར་བཀས་གནང་སྟེ་”⑧ཞེས་ཏེ། ཨ་ནུའི་བུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་》ལས། “ཅེས་ཕྱྭ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་”⑨ཞེས་སྔ་མའི་ཨ་ནུའི་བུ་བྱ་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་ནུ་ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་བསམས་ན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་པར་བཏང་བ་ནི་ཨ་ནུའི་བུ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་མཛད་པ་པོ་ནི་ཨ་ནུ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཉིས་སུ་འདོད་དགོས་པར་སྙམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ལ་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་དང་། ཞང་སྣང་ལ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ངག་རེ་ཆུང་ལ་ཟུ་ཙེའི་བུ་ལྟ་བུར་འབོད་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་མིན་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས། “འཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སམ་བྷོ་ར་མི་ཆུང་བྱ་བ་དེ། བློ་གསལ་བས། གསེར་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་སློབ་པ་ལ་བཏང་”⑩ཞེས་ཏེ། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཁན་པོ་ལ་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་དང་སྦྲགས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་འཐོན་མི་དང་། ཨ་ནུ། སཾ་བྷོ་ར། མི་ཆུང་ཞེས་པ་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་ཐོན་མིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nགོང་གསལ་དཔེ་མང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་བོད་དང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ནའང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཟབ་མོས་གསལ་ཁ་གཏོད་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་སྣང་། དེང་སང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད། སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་བརྡ་དང་ཡི་གེ་རྙིང་པ་དག་ཏུ་སམ་བོ་ར་ཞེས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བློ་ངོ་ལ་ཤོང་བདེ་བ་ཞིག་དེ་སྔ་སུས་ཀྱང་བཀྲལ་མེད།\nའདི་ལ་《ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་》ལས། “གཞན་གྱྀས་མནྡ་ཏཾ། སྟཾ་ལས་ཆད་ན། བྐ་ནོན་བླ་ནས་མཛད་པ་དྔ། ཉེས་ཡྔ་དག་པ་མ་ཡྀན་ན། འཕྲ་མ་མྱི་གསྩན། སྟཾས་ལས་མྱྀ་གཅད་པ་དྔ། སྣང་བཟྔ་འདུས་ཀྔོ་གི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད། ལ་ལ་ཞྀག་གིས་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ང་རིངས་སཾ། ཉེས་པ་གཞན་ཞྀག་བྱས་ན་ཡྔ། གང་གྀས་ཉྶེ་པ་ལ་རྨ་”⑾ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནི་སྟེང་དུ་ང་རོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་》ལས། “བརྒྱད་སྟོང་བ་ལ་སྲང་ལྔ། སླད་མ་མདོ་སྡེ་གན་ལ། བཾ་པོ་གསུཾ་ཡནད་པའི་སྡེ་ཆེ་བ་ལ། བཾ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་༢་༢ དེ་མན་ཆད་བཾ་ཞོ་ཐང་དུ་བཙལ་”⑿ཞེས་དང་། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “ལྷ་ས་དང་བསཾ་ཡས་ལསོགས་པ་མཁས་བཙུན་བཏངས་འབུལ་གྱི་གྲ་དྲུག ཡེར་པ་དང་མཆིམས་ཕུ་ལསོགས་པ་སྒོམ་གྲ་༡༢ཏེ་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོ་སུམ་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་ཁོས་ཆེན་པོ་བཤཾས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐཾད་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་”⒀ཅེས་པ་སོགས་བམ་པོ་ལ་བཾ་པོ་དང་། གསུམ་ལ་གསུཾ། བསམ་ཡས་ལ་བསཾ་ཡས། ཁོས་བཤམས་ལ་ཁོས་བཤཾས་ལྟ་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མ་ཡིག་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་མང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྣར་ཐང་བའི་《སྔགས་བཀླག་ཐབས་》ལས། “ཨཱོཾ་དང་ཧཱུཾ་ནི་མ་དང་ང་། ། ཚིག་གྲོགས་དག་ལ་བལྟོས་པ་མིན། །”⒁ཞེས་ལེགས་སྦྱར་ལ་སྟེང་གི་ང་རོ་ཨཱོཾ་ལ་མ་དང་ཧཱུཾ་ལ་ང་ཡིག་ཏུ་ཀློག་དགོས་པར་བཞེད་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T.47དང་། P. T.69ལྟ་བུ་སོགས་ཡིག་ཚགས་ཅུང་སྔ་བ་དག་ཏུ་ཨཱོཾ་ལ་ཨཱོཾའམ་དང་ཧཱུཾ་ལ་ཧུའམ་སོགས་ཤ་སྟག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ལ། 《ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་》སུ། “གི་ཀུ་གེ་ཀོ་ཀམ། ། ཁི་ཁུ་ཁེ་ཁོ་ཁམ། ། གི་གུ་གེ་གོ་གམ། ། ངི་ངུ་ངེ་ངོ་ངམ། །”⒂ཞེས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཨཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བར་མ་ཡིག་གི་ང་རོ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བ་སོགས། གོང་གསལ་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། སམ་ལ་སཾ་ཡིག་ཏུ་འབྲི་བའི་ལུགས་དེ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེ་བྲིས་གཟུགས་རང་ལེགས་སྦྱར་ལ་དཔེ་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་ནི་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ། མ་ཡིག་གི་ཀློག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འབྱིན་པར་མཐོང། དེང་སང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྣ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་སྐོང་ཅན་ཞེས་འབོད་པ་ འདི་ཡང་ཆེས་གནའ་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་མ་ཉམས་པར་སྐད་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་རྟགས་སུ་མངོན།\n《ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་ལྡན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་》ལས། “སྐུ་བླ་དང་། དར་མ་གཉན་པ་འདིའ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞྀང་མཆོད་པ། བྱས་ན་”⒃ཞེས་དང་། 《ཡུལ་ཤུལ་པེེ་ཁོག་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་》ལས། “དགེ་སློང་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱྀས་བགྱིསྟེ། བཟོ་བོ་དགེ་སློང་རྀན་སྣང་མཛད་དང་རྒྱལ་བཟང་དང་དཔལ་ལྡན་དང་ལག་དཔོན་ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ་གཙུག་ནས་བླ་ལ་མྱོ་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་སྡེ། །བྲག་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་མ་འདི་རྣམས་བྲིས་པ་དང་”⒄ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P. T. 134སྟེ།《བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་འྭུའ་དུན་བརྟན་ཀྱྀ་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔོ་བའྀ་སྨོན་ལཾ་དུ་གསོལ་པཱ་》ལས། “དཀོན་མཆོག་གསུཾ་གྱྀ་མཆོད་རྟེན་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དར་མ་ལ་སྩོགསྟེ། བཤྀག་ཅྀང་དྲལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱྀ་བཤེས་ཉེན་ཕྲལ་བ་དྔ། ཚེ་རབས་གྱྀ་ཤ་མཁོན་གྱྀ་བུ་ལོན་དང་། སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲ་བཀུཾ་བ་ལ་སྩོགསྟེ་”⒅ཞེས་པ་སོགས་དྷརྨ་ལ་དར་མ་ཞེས་བྲིས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་དག་ན་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T.69Vལས། “ན་མོ་འབོ་ཐ་ཡ། ན་མོ་དར་མ་ཡ་། སང་འག་ཡ་རད་ན་ཏྲ་ཡ་། བ་ག་བ་ཏེ། བ་ཙེ་ར་པྲ་མ་རྟི་ཏ་ཐ་ག་ཏ། ཨ་ར་ཧད་ཏེ་”⒆ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། དེང་སང་བུདྷ་ཞེས་འབྲི་བ་ལ་འབོ་ཐ་དང་། དྷརྨ་ལ་དར་མ། སང་གྷ་ལ་སང་འག་ལྟ་བུ་སྒྲ་ལྕི་བར་འབྲི་བའི་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་གྷ་དྷ་བྷ་ཛྷ་ལྔ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ག་ད་ཌ་ད་ཛ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ཐུབ། ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཧ་བཏགས་པ་མ་ཟད། རྙྷེད་དང་། རྫོགས་སྷོ་ལྟ་བུ་ལའང་ཧ་ཡིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད། སྲོལ་འདི་རིགས་ལ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། “བཀས་བཅད་གསུམ་པས་ད་དྲག་དང་ཧ་སྒྲ་བཞག་པ་ནི། མི་ཐོབ་ནས་བཞག་པ་མིན་གྱི། རྟགས་འཇུག་ཏུ་ཕོ་ཡིས་ཕོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲངས། །ཞེས་སོགས་བཤད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ཕ་རོལད་ཏུ་ཞེས་དང་། ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱིནད་པ་ཞེས་མི་འདྲི་ཞིང་མི་ཀློག་པ་སོགས་བྱེད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ད་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་བཞག་པས་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་། ཡི་གེ་ཉུང་བར་གཟིགས་པས་ཡིན་”⒇ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ནས་ཧ་ཡིག་བཞག་པར་བཞེད་མོད། དོན་དངོས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ན་ཡང་འཇུག་ད་ཡིག་དང་ཧ་ང་རོ་ལ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཤིན་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》ལས། བན་དྷེ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག བན་དྷེ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ། བན་དྷེ་ལྷའི་ཟླ་བ། བན་དྷེ་བཟང་སྐྱོང་། བན་དྷེ་དགེ་བའི་དཔལ། བན་དྷེ་རིན་ཆེན་འཚོ། བན་དྷེ་ཆོས་གྲུབ། བན་དྷེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བན་དྷེ་ཡེེསྡེ་﹙21﹚ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་དག་ཡིག་ཏུ། རྙེད་ལ་རྙྣྷེད་ཅེས་བྲིས་པ་དང་། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》དུ། “ལོ་ཙཱ་བ་བྷེ་རོ་ཙ་ན། ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་གླུའི་རྒྱལ་མཚན། བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་” ﹙22﹚ཞེས་བེེ་རོ་ཙ་ན་བྱ་བ་ལ་བྷེ་རོ་ཙ་ན་དང་། བན་དེ་ལ་བན་དྷེ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བསམས་ན། བོ་ལ་བྷོ་ཞེས་ཧ་བཏགས་པ་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nར་དང་ཊ་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་ཀྱིས་བརྗེ་བའི་སྐོར་ལ་སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བས། “རུ་ཏུ་ར་ཥ་མེ་ཡི་ཁམས། །སྤྱི་བོ་དག་ལས་སྐྱེབ་ཡིན། །”ཞེས་པའི་འགྲེལ་དུ། “དབྱངས་རྀ་རཱྀ་གཉིས་དང་། གསལ་བྱེད་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་དང་ར་ཥ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། ཡི་གེ་དེ་དག་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་དང་། སྐྱེ་ཚུལ་ལྕེ་རྩེ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེང་དུ་ཡར་བཀུགས་ནས་རྐན་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་དག་ལས་གདངས་སྐྱེབ་ཡིན་”﹙23﹚ཞེས་པ་དང་། རོམ་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་《སྨྲ་སྒོའི་འགྲེལ་པ་》ལས། “ཊའི་སྡེ་དང་ར་ཥ་་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་”﹙24﹚ཞེས་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ཚེ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ར་ཡིག་གི་ཀློག་འབྱིན་སྐབས་རྗེས་འཇུག་ལ་ར་དང་མིང་གཞི་ལ་ཊ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་ཀློག་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་《ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》སུ། མངའ་རིས་པུ་རེངས་བྱ་བ་ལ་“སྤུ་ཧྲེངས་”དང་། “སྤུ་ཧྲངས་”“སྤུ་ཏྲངས་”﹙25﹚ཞེས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ། 《རྦ་བཞེད་》དུ་“སྤུ་རངས་”﹙26﹚ཞེས་དང་། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་》དུ་“པུ་རང་”﹙27﹚ཞེས་དང་། ཡང་《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། ཉང་བྲན་ལ་“ཉང་རན་”﹙28﹚ཞེས་དང་། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》ལས། བྷོ་བྲག་ལ་“བྷོ་རག་”﹙29﹚ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ར་ཡིག་ཁོ་ན་བྲིས་པ་དང་། གཞན་《རྦ་བཞེད་》ལས། “ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རིལ་བསྒྱུར་”﹙30﹚ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་I.O.737Cསྟེ། 《ར་མ་ནའི་རབས་》ལས། “རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་རིལ་བཀུམ་ནས་”﹙31﹚ཞེས་བྱུང་བའི་རིལ་ནི་དེང་སང་ཧྲིལ་ཞེས་འབྲི་བའི་ཧ་ཡིག་ཟུར་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཞོལ་རྡོ་རིང་ལས། “བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་”﹙32﹚བྱ་བ་ལ་《དབའ་བཞེད་》དུ། “བློན་ཏ་ར་ཀླུ་གོང་”﹙33﹚ཞེས་ཏེ། ཏ་དང་ར་ཡིག་རྐྱང་པར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་འདི་འདྲ་བ་དེང་སང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་པྲ་ལ་ཨབ་ར་དང་། གྲོགས་ལ་རོགས། སྦྲ་ནག་ལ་ར་ནག དུག་སྦྲུལ་ལ་དུག་རུལ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བྲན་ལ་རན་ཏེ། ཉང་བྲན་བྱ་བ་ལ་ཉང་རན་དུ་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྔ་མར་ཊ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱི་མའི་ཁྲོད་དུ་ར་ཡིག་རང་དུ་འདོན་པ་རྣམས་ཤིན་དུ་མཐུན། དེ་མིན་སྔོན་གྱི་ཚེ་ར་ཡིག་གི་སྒྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཀློག་པའི་སྐོར་ལ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ལས། “བྱན་མོ་ན་རེ། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཤུམས་པ་ཅི་ནོངས་ཟེར། ང་ལ་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་བློན་ཀུན་གླེང་ན་ཟེར། རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་ཁ་ན་ར་མ་མེད་ཅང་མི་བདེན་ཟེར་བས། ཞང་གི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་ཟེར་ནས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་”﹙34﹚ཅེས་བྱུང་བའི་ཁ་ན་ར་མ་མེད་ནི་ཁ་ན་གྲ་མ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ན་བཀྲ་ཤིས་པ་མེད་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ར་དང་ཊ་དང་། གྲ་གསུམ་སྒྲ་ཤེད་མཚུངས་པར་ཀློག་དགོས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། “དཔལ་འཚོགས་གྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདིར། །བླ་མྱིད་མཆོད་པ་བརྒྱ་བཤམས་སྟེ། །མཐ་ཡས་སེམས་ཅན་ཏོན་སླད་དུ། །”﹙35﹚ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “དཔལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕག་སྐྱེས་པོ། །ཕྱག་ན་གྲ་ཤྀས་བཞུ་སྣམ་ཞྀང་། །མ་རྀག་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །གཤྀན་རྗེ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །”﹙36﹚ཞེས་བྱུང་བའི་གྲ་ནི་དེང་གི་བཀྲ་སྟེ། ཤིས་དང་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་ལྟར་ཆེས་གནའ་དུས་སུ་ར་དང་ཊ་གཉིས་ཀྱི་ཀློག་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་བསམས་ན། དེང་སང་ར་བཏགས་ཅན་དུ་ཀློག་པ་འདི་རིགས་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཟུར་ཉམས་ནས་ར་ཡིག་གི་སྒྲ་རྐྱང་པ་ཙམ་ཀློག་འབྱིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས།\nགཞན་ཊ་ཡིག་གི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T.47ལས། “ཙིན་དྷ་ཙིན་དྷ། བྀན་དྷ་བྀན་དྷ་། ཧུའུམ་ཧུའུམ་ཕཏ་ཕཏ་སཱ་ཧཱ། །ཧེ་ཧེ་ཕཏ་། ཧོ་ཧོ་ཕཏ། ཨ་མོ་གེ་ཕཏ་། །ཨ་པྲ་ཏྀ་ཧ་ཏ་ཕཏ་། བ་ར་བྲ་ཏ་ཕཏ་། ཨ་སུ་ར་བྀ་དྲ་བ་ཀ་ཕཏ་། ས་རྦ་དེ་བེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ན་གྷེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཡ་གྷེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཡ་ཀྴེསེ་བྷྱ་ཕཏ། ས་རྦ་གྷན་དྷ་བེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་པྲེ་ཏེ་ཕཏ་། ས་རྦ་པུ་ཏེ་བྷྱ་ཕཏ།་ ས་རྦ་པུ་ཏ་ནེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཀ་ཏ་པུ་ཏ་ནེ་བྷྱ་ཕཏ་”﹙37﹚ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལp. T.342ལས། “ཨཱོཾ་ཨཱ་མྲི་ཏ་ཨཱ་མྲེ་ཏ་ག་རྦ་སད་ར་ཀྴནི། །ཨཱ་ཀར་ནི་ཧྲཱོ་ཧྲཱོ་ཕཏ་ཕཏ། ། སྭ་ཧཱ། ། ཨཱོཾ་བི་མ་ལི་ཛ་ཡ་བ་ནི་ཨཱ་མྲི་ཏ་ཤོ་ད་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་ཕཏ། ཨཱ་བ་ར་བ་ར་སམ་བ་ར་སམ་བ་ར་ཨཱིན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་ད་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་ཕཏ་། དུ་རུ་ཙ་ལི་སྭ་ཧཱོ་ཨཱོཾ་ནི་བ་རི་བཛྲ་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་སྭ་ཧཱ་”﹙38﹚ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལ་P. T.321ལས། “ཤར་ཕྱོགས་སུ་སིང་འག་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་སེར་མོ། སེང་འགེ་འི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཉྀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་། ཞིང་ཆུ་དུ་ཁ་ན་ཐོགས། ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ཀྲ་མུ་ཀྲ་། ཁ་དོག་དམར་མོ་། སྟག་གྀ་མགོ་ཅན། ཕྱག་གཉྀས་འཁྲྀག་མར་བསྣོལ་ནས། ཞྀང་བམ་བ་ལ་འབྲྀ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་། ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣྲི་ལ་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་གནག་མོ་འྭ་འི་མགོ་ཅན་། །ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཁོང་དྲལ་བ་ལ་ལྕེས་ལྡག་པ་། ། ཡང་ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཤྭ་ན་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་ནག་མོ་ཁྱི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུ་ངུ་བཟུང་ནས་། ཁ་དྲལ་བ་ལ་ལྟ་བ་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ཤར་བྷོ་མཚམས་སུ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཀ་ཁ་དོག་དམར་གནག་། བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་།\n༄། ། ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་། གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འོ། །ཁ་ན་ཞིང་དུམ་བུ་ཐོགས་པ་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ན་ཀང་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་དཀར་དམར་། བྱ་ཀང་ཀ་འི་མགོ་ཅན་ཟེ་བ་དམར་ཐོར་ཏོ་གུག་། །ཕྱག་གཡས་ན་གྲྀ། གཡོན་ཞྀང་ཆུང་ངུ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་། ཀ་ཀ་མུ་ཀ་ཁ་དོག་ནག་མོ་། བྱ་རོག་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཡས་ན་གྲྀ་ཐོགས་གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འཛིན་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཧུ་ལུ་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་ལྗང་ཀུ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་། གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འཛྀན་། །”﹙39﹚ཞེས་བྱུང་བ་སོགས། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་འདི་གསུམ་གོ་བསྡུར་ན། དེང་སང་ཕཊ་ཞེས་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཕཏ་དང་། ཀྵ་ལ་ ཀྵ། དེ་བཞིན་རཱ་མ་ཎ་ལ་ར་མ་ན། པཎ་དེ་དང་བན་དྷེ་ལ་བན་དེ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ཐུབ་པས། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཊ་སྡེ་སོགས་དེང་སང་ཡི་གེ་ལོག་པར་འབྲི་བ་འགའ་ཞིག་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དར་བར་སྙམ།\nགོང་དུ་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་“དེ་ལ་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོ་བྱས་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་གཞིགས་ཏེ། འགོན་མི་སཾ་བ་ར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་དང་བཀས་བཅད་དང་པོ་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་རང་དུ་བྱས་པར་གོ་ན་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བར་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 ལས། “ཆོས་ལ་ལ་རྒྱ་ནག་པོའི་སྐད་དུ་སྨྲ། ཆོས་ལ་ལ་རྒྱ་དཀར་པོའི་སྐད་དུ་སྨྲ། ཆོས་ལ་ལས་བལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ་སྨྲ་བས། མེས་ཀྱི་ལྷ། དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཆོས་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་འདི་མ་ལེགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་དཀར་པོར་བྱོན་ནས་ཆོས་དང་པོ་རྒྱ་དཀར་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་དཀར་པོའི་ལུགས་སུ་མགྲིན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བོད་ཕྲུག་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་གསེར་བསྐུར་ནས་ལོ་ཙྪ་སློབ་དུ་བཏང་སྟེ། ལ་ལས་སྒྲ་མ་ཤེས། ལ་ལ་ཚད་པས་གུམ། ལ་ལ་ཐ་ཏྲེ་རྣམ་༣ལ་རྡུགས། དཀའ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༣གྱིས་ལོ་ཙྪ་སྒྲ་མཁས་པ་བསླབས་ནས། པཎ་ཊི་ཏ་འཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤི་ལེན་ཏྲ་བོ་དྷི་དང་། ད་ན་ཤི་ལ་དང་༣སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་རྐྱེན་བླ་ནས་སྦྱར་ནས། མྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན་བཞུགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་དཀར་པོའི་འགྱུར་དུ་བཅོས། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཀྱི་ཤོད་ཤོ་མ་རར་གཏན་ལ་ཕབ་”﹙40﹚ཅེས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་བོད་ཕྲུག་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་ལ་ལོ་ཙཱ་དང་ཡི་གེ་སློབ་པར་གཏོང་ཚུལ་གསལ་བ་འདི་དང་《མ་ཎྀ་བཀའ་འབུམ་》ལས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སཾ་བྷོ་ཊ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་ངོ་”﹙41﹚ཞེས་པ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་ལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་བསླབ་ཏུ་བཏང་བས་པཎྜི་ཏ་ལྷའི་རིག་པ་སེང་གེ་ལ་སྒྲ་བསླབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ། ཨཱ་ལི་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་དང་བསྟུན་ནས་ལྷ་སའི་སྐུ་མཁར་མ་རུར་བཅོས་”﹙42﹚ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཚིག་འགྲོས་དང་བརྡའི་གོ་དོན་རྣམས་ཤིན་དུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་མིན་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱི་ཤོད་ཤོ་མ་རར་﹙43﹚སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཐོན་མིས་སྐུ་མཁར་མ་རུར་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་པ། སྔ་མའི་ཡིག་ཚང་དུ་བོད་ཕྲུག་ཅེས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཨ་ནུ་ཞེས་བྲིས་པ། ད་དུང་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བྱ་བ་སོགས་ཏེ། སྟེས་དབང་གི་བརྡ་ཆད་འགའ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྲིག་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ། “བོད་ཀྱི་བློན་པོ་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་བས་ལ་ལ་ཐང་འདྲེ་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྡུགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། ལ་ལ་ཚད་པས་ཤི ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ནས་བློན་ཆེན་ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ། །ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་མཁས་ཤིང་མཛངས། །ཡིད་གཞུངས་བློ་རྣོ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་གསལ། །ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་ནི། །བཀའ་བསྐོས་གསེར་དང་ཡོ་བྱད་བསྐུར་ཏེ་བཏང། །”﹙44﹚ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྡ་གསེད་བཀྲོལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ། ཁྱད་པར་ཨ་ནུ་ཞེས་མིང་གི་ཐོག་མར་ཨ་ཡིག་འདྲེན་པའི་ལུགས་ནི་དུས་ཕྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གདངས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་སྐབས་མ་གཏོགས། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ཡན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀོན་པས། དེས་ན་ཡི་གེ་ལ་མེད་ཚེ་ཐ་སྙད་ལའང་མ་གྲགས་ཕྱིན། ཨ་ནུ་བྱ་བའི་བརྡ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གསར་དུ་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཚེ། སཾ་བྷོ་ཊ་དང་ཨ་ནུ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་རང་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཛད་པོ་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་བོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མཚན་ཞིག་གང་དུ་ཡང་རྙེད་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡར་གྱི་ཆུ་ལ་ཡར་ཆབ་དང་། ཡར་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་ལ་ཡར་མྱི་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། 《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ་》ལས། “དེའི་སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དྲིན་ལ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ལི་བྱིན་སྤྱན་དྲངས། ཐོན་གྱི་མི་ཆུང་སམ་བྷོ་ཏྲས་ཡི་གེ་བསྒྱུར་”﹙45﹚ཞེས་ཏེ། ཐོན་གྱི་མི་ཆུང་ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། “ཐོན་མི་”﹙46﹚ནི་ཐོན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མི་ཞིག་ལ་གོ་ན་རིགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས། མདོར་ན། གོང་དུ་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་བཀས་བཅད་ཆེ་འབྲིང་དང་སྐད་གསར་ཆད་ནས་བྱུང་ངོ་”﹙47﹚ཞེས་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། སམ་བོ་ར་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་བྱས་ན་ཅུང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པར་སྙམ\nསཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། སྐྱོགས་སྟོན་པས། “ལྷོ་གཉལ་གྱི་ཐུ་མི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཨ་ནུ་སྟེ། སབྷོཊདང་། སམྦྷདྲ་སོགས་རྒྱ་སྐད་དུ་བཞེད་པ་བྱུང་ཡང་། འདི་གཉལ་ན་ཡོད་པ་ས་འབུར་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ས་འབོ་ར་ཡིན་པ་འདྲ་”ཞེས་དོན་དངོས་ལ་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པའི་གཏམ་གསུངས་གནང་བ་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས། “སྔོན་གྱི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སམྦྷོཊ་སྟེ་བྷོ་ཊ་བོད་དང་སཾ་ཡང་དག་པ་དང་། སཾ་བྷ་དྲའམ་ས་མདྟ་བྷ་དྲ་སྟེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། སཾ་བསྔགས་པ་དང་བྷོ་ཊ་བོད་དེ་བོད་བསྔགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་དང་”﹙48﹚ཞེས་བྷོ་ཊ་ནི་བོད་དང་། སཾ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བསྔགས་པ་སོགས་སུ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་འགའ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེང་སང་ཆེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱུར་བའི་བརྡའི་ཁྲོད་དུ་ནི་སཾ་བོད་དང་རྒྱ་བོད་ལྟ་བུ་ལས་སཾ་རྒྱ་གར་དང་། བྷོ་ཊ་བོད་དེ། སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པས་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡོད། ལི་བྱིན་ཀ་ར་ནི་ལི་བི་ཀ་རའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ། “ལི་བི་ཞེས་པ་ཡིག་གཟུགས་དང་། ཀ་ར་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་”﹙49﹚པས། དེ་ལྟར་ན་སཾ་བྷོ་ཊ་དང་ལི་བི་ཀ་ར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚེ། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་པོ་ལ་གོ་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་དུས་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་བ་དང་སྐད་དཀའ་བ་རྣམས་བཀས་བཅད་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ངེས་པར་གདན་འཛོམས་བྱ་དགོས་པ་ནི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་》ལས། “རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྟ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤི་ལ་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པས་སྐད་དཀའ་བ་རྣམས་བཀས་བཅད་པ་ཐོག་ཐག་བཤད་པའོ་”﹙50﹚ཞེས་དང་། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》ལས། “རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ལི་བྱིན་དང་། ཧ་ཤང་མ་ཧ་དེ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་དང་། དེའི་འཆན་བུ་དྷརྨ་ཀོ་ཤ་དང་། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་”﹙51﹚ཅེས་པ་སོགས་《དབའ་བཞེད་》ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཤིན་དུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བ་ཉིད་སྲོང་བཙན་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཞག་པ་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདི་དང་འདྲ་བ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་or.8210《སྦ་བཞེད་》དང་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་《དབའ་བཞེད་》གསུམ་ག་ནས་ཞལ་མཐུན་པར“ཨཱ་ནན་ཏ་”﹙52﹚བྱ་བ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འགའ་ཞིག་ཏུ་﹙53﹚ཐོན་མི་དང་དུས་མཉམ་པར་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤིན་དུ་མང་། དེ་མིན་སྔོན་གྱི་ཚེ་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་ལ་《བེེ་རོའི་འདྲ་འབག་》ལས། “མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། །སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བེེ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། །བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་བྲིས། །རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིན་ཏྲ་བེེ་རོ་བྲིས། །སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག །ཆོས་མདོ་མ་ལུས་ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་བསྒྱུར། །”﹙54﹚ཞེས་བྱུང་བ་ལ་བསམས་ན། གནའ་དུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པར་འཁུམས།\nདེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དང་། སུ་ཞིག་གིས་བཏགས་པ་སོགས་ལ་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཤིན་དུ་ཉུང་བས། བདག་ལྟ་བུ་མི་ཆུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་ལ་གཏམ་ཆེན་པོ་བཤད་ན། སྔ་ལུགས་ལྟར་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་ཁར། ཚིག་རྩོད་འབྱུང་ཉེན་ལ་དོགས་ནས་དུས་རེ་ཙམ་ཞིག་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་མོད། དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་རྗེས། སཾ་བྷོ་ཊ་མེད་པས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། རི་བོང་གནམ་བརྡིབས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བར་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་དཔྱད་པའི་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བགྱིས་ཐུབ་ན། རིན་ཐང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ངེས་བསམས་ནས་ད་ཐེངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་ད་དུང་ཐོན་མིས་ཅ་ཆ་ཇ་དང་ཞ་ཟ་འ་སོགས་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་ཚུལ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་བསྒྱུར་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ན་དེ་བས་ནང་འགལ་ཅན་གྱི་དཔེ་མང་པོ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་བརྡར་ཤ་མ་སོང་ཕྱིན། སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་ཆ་ལ་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བར་ཞུ། །\n①⑤ གུ་གེའི་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། 《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༧ ཤ་༡༦༠ ༡༤༢ནས་༡༤༦བར།\n② ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་བསྡུས་པ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༡༤\n③《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༢ གཞན་《རྦ་བཞེད་》ལས། “བཙན་པོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཡི་གེའི་དཔེ་ལེན་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཌ་བཏང་བ་དང་། ཡིག་མཁན་ལི་བྱིན་ཞལ་སྔར་ཁྲིད་དེ་འོངས། ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་དྷརྨ་དགོན་མཆོག་སྤྲིན་བླངས་ནས། དྷརྨ་ནི་འཆིང་བུའི་ཕྱག་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་”ཅེས་སམྦྷོ་ཌ་བྱ་བ་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན། ཁ་ཅིག་གེས་《རྦ་བཞེད་》དང་《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》བྱ་བ་ནི་དོན་དངོས་ལ་ཕྱིས་སུ་ཁ་གསབ་མང་པོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་སྙམ།\n④ བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་》ཅེས་པ་ནི་《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་》པོད་ལྔ་གསུམ་པར་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༨ ཤ་༣༦༦\n⑤ སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་ལི་འིའི་གུར་ཁང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༡\n⑥﹙28﹚ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༡༥༨ ༢༡༧\n⑦ ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༦༦\n⑧ རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༥ ཤ་༢༠\n⑨ དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་པདྨ་རྡོ་རྗེ། 《རྒྱ་དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོའི་ཟླ་༢ ཤ་༡༢\n⑩ དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༡༤༡\n⑾⒃⒄ པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་གཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢ ཤ་༦༠ ༩༥ ༡༠༥\n⑿﹙27﹚འདར་ཚ་ཆུང་བདག 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེའི་མགུལ་རྒྱན་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༧ ༡༨\n⒀﹙21﹚﹙26﹚﹙33﹚﹙34﹚﹙47﹚《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༢༩༢ ༢༨༩ ༣༡༡ ༡༩༢ ༡༧༣ ༢༩༠\n⒁﹙23﹚བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། 《སྒྲ་རིག་པའི་འཇུག་སྐོ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༣ ཤ་༦༢ ༤༥\n⒂ སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། 《ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་གཅེས་བཏུས་》དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༧ ཤ་༢༨༧\n⒅ སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༥༥༩\n⒆﹙37﹚སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༢༡༨ ༡\n⒇ དུད་བླ་བུ་ཆུང་། 《གསར་རྙིང་བརྡ་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་གང་མཐོང་མ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༨༠\n﹙22﹚﹙51﹚ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༣༧ ༣༥\n﹙24﹚《རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་གསུང་འབུམ་》དེབ་གཉིས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་༥ ཤ་༤༢༤\n﹙29﹚《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༢ ཤ་༤༨\n﹙30﹚﹙40﹚《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༨ ཤ་༢༧༢ ༢༢༡\n﹙31﹚སྟོབས་ལྡན། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུང་རབས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣ ཤ་༡༥༧\n﹙32﹚བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ལོའི་ཟླ་༢ ཤ་༦༢\n﹙35﹚﹙36﹚金雅声等：《英国国家书馆藏敦煌西域藏文文献》(第二册)上海古籍出版社， 2011.12, P7217。\n﹙38﹚﹙39﹚སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་ལྔ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༡༨༨ ༨༤\n﹙41﹚ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༢༧༣\n﹙42﹚བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༨༢\n﹙43﹚《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཤོག་ངོས་༢༢༡ལས་གསལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤོག་ངོས་༡༨༠ལས། “ནཱ་ག་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལ། །དཔེ་བླངས་སྐུ་མཁར་མ་རུར་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས། །”ཞེས་དང་། ཡང་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ཤོག་ངོས་༡༥༧ལས། “དེ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་གནང་བར་བཞེད་ནས་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ཏེ་སྐུ་མཁར་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བར་ལོ་གསུམ་མམ། བཞིའི་རིང་སྐུ་མཚམས་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་”ཞེས་ཏེ། སྔ་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་མཁར་མ་རུ་བྱ་བར་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ནང་བཙན་པོས་དེར་ལོ་གསུམ་ཡས་མས་ཤིག་མཚམས་བཅད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡ་མ་ཟུང་མང་པོ་མཆིས།\n﹙44﹚དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༡༧༨\n﹙45﹚﹙54﹚གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས། 《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༨༧ ༩༦ནས་༢༤༩བར།\n﹙46﹚ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་《བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ》ལས། “རླུང་རྗེ་བམ་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨོ་རྒྱན། ཟ་ཧོར། ཁ་ཆེ་བལ་པོ། སྟག་གཟིག ཁྲོམ་གེ་སར། ལྡན་མ། སྣ་ནམ། ཐོན་མི། གྲུ་གུ། རཀྴི་ལ་སོགས་པ་རྒའི་རིགས་བཞིའི་ཞང་ཡིན་ནོ་”ཞེས་ཐོན་མི་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཏུ་དྲངས་ཡོད། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ལོའི་ཟླ་༤ ཤ་༡༥༣\n﹙48﹚ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༥\n﹙49﹚ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༧ ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “དེ་ལྟར་ན་ལི་བྱིན་ཞེས་པ་ལི་བི་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ལི་བི་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལི་བྱིན་དུ་བརྗོད་པའམ་ཟུར་ཆག་པ་གང་རུང་དུ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བྱིན་དང་ལི་བྱིན་ཧ་ར་ཞེས་པ་རང་བཟོ་བྱས་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བེེ་དཀར་གཡའ་སེལ་དུ་ཡིག་མཁན་ལི་བྱིན་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་ཏེ། ལི་བྱིན་ནི་ཡིག་མཁན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་”ཞེས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་དྲངས་གནང་ཡོད།\n﹙50﹚བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༢༠༥\n﹙52﹚《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་ཧྲིལ་ཡི་གེའི་སྐོར་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》༢༠༡༢ལོའི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་བཞི་པ། ཤ་༣༧ནས་༤༨བར།\n﹙53﹚《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཡི་དེབ་ངོས་༡༤༡ལས། “མཐོན་མིས་ཕྱིན་དུས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་གོ་པི་ལ་དང་མཇལ། ཁོང་གི་ཐུགས་སྦྱར་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་ནས་ཡིག་མཁན་མཁས་པ་ལི་བྱིན་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་ནན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའང་གདན་དྲངས་ཡོང་ནས། ཏོག་གཟུངས་ལ་སོགས་བསྒྱུར་ཟེར་བའང་། ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིས་མཛད་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ན་བྱས་འདུག་གོ་”ཞེས་ཟུར་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་བགོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་《ཡར་ལུང་ཆོས་འབྱུང་》གི་དེབ་ངོས་༥༤ལས། “རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཤམ་ཀ་ར། ཁ་ཆེ་ཏ་ནུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་ལོ་ཙྪ་བྱས་ཏེ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་”ཞེས་ཏེ། ཁ་ཆེ་ཏ་ནུ་ཏ་བྱ་བ་ནི་ཨ་ནན་ཏ་ཡི་གེ་མ་དག་པར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།


༄༅།།དགེ་སློང་གི་ཚོམས་དང་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 20) eBook: སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ གོ་ཆ།: Amazon.in: Kindle Store\n༄༅།།དགེ་སློང་གི་ཚོམས་དང་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 20) Kindle Edition\nཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དགེ་སློང་གི་ཚོམས་དང་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་པའི་ ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདིར་དུས་རྒྱུན་འུ་ཅག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག་ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས། ཀློག་པ་པོའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད་གཞུང་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nSimilar books to ༄༅།།དགེ་སློང་གི་ཚོམས་དང་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 20)


Terdzo-MA-013 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklag chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus\nVolume 16 (མ) / Pages 311-336 / Folios 1a1 to 13b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklag chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 311-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་མཾ་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དགོད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས། སྤྱི་ཙམ་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ། དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་གསོས་ཐེབས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཐ་མལ་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི །རིམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་མ་རུངས་གདུག་ཅན་རྣམས། །ཚར་གཅོད་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྔོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཐོས་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅད་པའི་བརྡ་ཡི་སྒོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེ༔ ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མངོན་སུམ་རིག་ངོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གནོང་འགྱོད་གདུང་ཤུགས་བཅས་པས། ཧོ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧོ༔ བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་གནས་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུའོ། །བདུན་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔ དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེར༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་སྨར་སྨིན་འབར༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་ཡི༔ བྷཉྫ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རུ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང༔ སྦྱོར་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ གཤེད་ཆེན་བཞི་དང་འཆི་བདག་ཚོགས༔ མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔ གཟི་ལྡན་དམར་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༔ ཟིལ་གནོན་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་བཅས༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་བཅས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་སྨན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དང༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པ༔ བླ་མ་རིག་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔ མ་རུངས་དྲེགས་ཚོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བདུད་སྲིན་གནོད་སྦྱིན༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་གཙོ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུས་རོལ༔ འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔ དྲེགས་ཆེན་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང༔ དྲགས་སྔགས་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་རྔམ༔ དཔལ་དགུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རྩེར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང༔ བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་དབང་གི་ལྷས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཞིང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་མཚུངས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དག་མཉམ་རྟོག་པའི་ཕུད་མཆོད་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རཀྟ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་དང་སྦྱར༔ གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་ཆེན་དྲངས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ་༔ ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྱད་པར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དཔལ་དགུའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས༔ གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲུང་དང་དགུག་བསྐྲད་བསད་པ་སོགས༔ གཟིར་མནན་སྟོབས་འཕྲོག་ནུས་པ་བཅོམ༔ ལྡང་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ སྔགས་ཀྱི་ཆུ་བོས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་བཟླ། བྱེ་བྲག་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁའི་ལས་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར། བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་ཞི་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དཔལ་དགུ་པོ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་པ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད༔ ཕོ་ཉ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཕྲོགས་ཉམས་དང༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ མཆེད་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་ཆག་དག༔ ཁྱབ་བདག་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་ནི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཚེ་འགུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་ཚེ་ཕྲོགས་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དཔལ་དང་གཡང༔ དྭངས་མ་གཟི་བརྗིད་རྟེན་ལ་སྟིམས༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ བརྟེན་པ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། མཐར་ནི་ཚེ་ཡིས་ལུས་གང་ནས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྟག་པ་དམ་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོ་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བྷན་དྷར་དམ་རྫས་བཅུད༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་རོལ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པཱ་ན་པེ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷིི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ ནཱིརྟི་ཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་འབེབ་པ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐར་མེད་སྲིད་པའི་བྲུབ་ཁུང་ནང༔ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བསམ༔ འདིར་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་ལྟ་བུ་གང་འགྲུབ་སྦྱར་ན་ལེགས། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་བཞེས༔ ཞེས་དམ་བརྡར་ནས་སྙན་གསན་ཕབ། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས། མ་མཱ་ཌཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་མ་སྲིང་བྲན༔ ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཕབ་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བཅས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཨུཤྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞིི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔ ཐ་མར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཤལ་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔ དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ་བྲོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་ཡར་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔོན་དུ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སོགས་སམ། གོང་གི་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་རེག །དཀྱུས་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ། གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ། ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བ་བསྒྲག་གོ །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར། སྒྲུབ་མཆོད། སྒྲུབ་ཆེན། གཏོར་བཟློག་སོགས་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བས་གཏེར་གཞུང་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཐིག་ལེ་སྐུར། །སྨིན་ནས་རྟག་ཁྱབ་དོན་སྒྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-013&oldid=113814"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:56.


Useful phrases in Tibetan\n(General greeting) བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek)*\nHow are you? ཁྱེད་རང་སྐུ་གཇུགས་བདེ་པོ་ཡིན་པས།\nReply to 'How are you?' ང་བདེ་པོ་ཡིན།\n(nga debo yin)\nLong time no see ཡུན་རིང་འཇལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།\nWhat's your name? ཁྱེད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད།\n(kayrang gi minglâ karay ray?)\nMy name is ... ངའི་མིང་ལ་ ... རེད།\nWhere are you from? ཁྱེད་རང་ལུང་པ་ག་ནས་ཡིམ།\n(kayrang lungbâ kanay yin?)\nI'm from ... ང་ ... ནས་ཡིན།\nPleased to meet you ཁྱེད་རང་མཇལ་པ་དགའ་པོ་བྱུང་ (kayrang jel-pa gawpo chung)\n(Morning greeting) སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས། (nga-to delek)\n(Afternoon greeting) ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས།\n(Evening greeting) དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས།\nGood night གཟིམ་ལཇག་གནང་དགོས་། (sim-jah nahng-go)\n(Parting phrases) ག་ལེར་ཕེབས་། (kha-leh phe) - said by person leaving\nGood luck བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\n(Toasts used when drinking) གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་།\nHaveanice day ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས།\nHaveanice meal ཞལ་ལག་ཉེས་པོ་གནང་རོགས།\nHaveagood journey འགྲུལ་བཞུད་བདེ་བར་ཤོག\nDo you understand? ཧ་གོ་སོང་ངས་། (ha-ko song ngay)\nI don't understand ཧ་གོ་མ་སོང་། (ha ko-masong)\nPlease speak more slowly ད་དུང་ག་ལེར་ག་ལེར་གསུང་གནང་དང་། (tâtung kalay-kalay soong nâng dâng)\nPlease say that again དེ་ཡང་སྐྱར་གསུང་རོགས་གནང་། (te yâng-kyar soong rog nâng?)\nPlease write it down ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་རོགས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nDo you speak Tibetan? ཁྱེད་རང་བོད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས།\nHow do you say ... in Tibetan? ... གང་འདྲས་ལབ་དགོས་རེད། (... kâday lâb gaw ray?)\nExcuse me དགོངས་དག བཟོད་དུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nHow much is this? གོང་ག་ཚད་རེད (gong gâtsay ray?)\nSorry ཀོང་དགས་། (gawn-da)\nReply to thank you ཞུ་དགོས་ཡག་ཡོད་ཡོད་མ་རེད།\nWhere's the toilet? གཙང་སྤྱོད་ག་བ་ཡོད་པ་རེད།\nThis gentleman/lady will pay for everything སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་གཏོང་གི་རེད།\nWould you like to dance with me? ཁྱེད་རང་ང་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ན་འགྲིག་གི་རེད་པས།\nI love you ང་ཁྱེད་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ (nga kayrâng-la gawpo yö)\nGet well soon གང་མགྱོགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་སྨོན།\nLeave me alone! ང་རང་གཅིག་པོ་འཇོག་རོགས།\nHelp! རོགས་པ་གནང་དང་། (rog nâng-da!)\nStop! སྒུཀ་རེགས་གནང་། (goo-ro nâng!)\nCall the police! སྐོར་སྲུང་བ་སྐད་གཏོང་དང་། (korsung-wa kay tong-da!)\nChristmas and New Year greetings ༄༅།།ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nEaster greetings ཡི་ཤུ་བསྐྱར་གསོའི་དུས་ཆེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nBirthday greetings སྐྱེས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nOne language is never enough སྐད་རིགས་གཅིག་གིས་གདེང་ཐབས་མི་འདུག\nWhy this phrase? ངའི་རླུང་འདེགས་གྲུ་གཟིངས་ནི་ཉ་མན་ལི་ཡིས་གང་གི་འདུག །\n* The phrase བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek) means "good fortune", and is used asagreeting, though isn't really an equivalent of hello. Questions like "How are you?" or "Where are you going?" are used instead.\nSome Tibetan translations provided by Nyipa Para\nInformation about Tibetan | Tibetan phrases | Tower of Babel in Tibetan | Tibetan learning materials\nOther collections of Tibetan phrases


Difference between revisions of "Stag sham nus ldan rdo rje" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Stag sham nus ldan rdo rje"\nRevision as of 17:22,4August 2017 (view source)\nLatest revision as of 20:37, 28 March 2018 (view source)\n|mainname=stag sham nus ldan rdo rje\n|mainnamephon=Taksham Nuden Dorje\n|tertonnamewylie=bsam gtan gling pa\n|emanationof=A tsar+ya sa le\n|studentof=Bdud 'dul rdo rje;\n|teacherof=Chos rje gling pa; Pad+ma bde chen gling pa; Rol pa'i rdo rje; Gnam lcags rtsa gsum gling pa; Bsod nams lde'u btsan;\n|gyatsanamewylie=rig 'dzin stag sham rdo rje; bsam gtan gling pa\n|gyatsabiotib=།ཕྱིས་བྱོན་མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་སྤར་ཤོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད། ཡབ་གཅོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་ལོད་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། ལྟས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཞིང་དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་དག་སྣང་གི་སྣ་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྟག་ཏུ་མཛད་པས་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་རས་གཟན་ཨང་རག་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནང་། ཉམས་འུར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཏེ་ང་ལྷ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་པ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེར་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་རྣམས་ཐོན། དེའི་ཕྱི་ལོར་གླང་ལུང་སྐུ་གསུམ་བྲག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ནས་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བཞུགས། མཚན་དངོས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གནས་མདའི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཁ་བྱང་དང་ཀ་དཔེ་བྱུང་བ་བཞིན། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་ནས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐོར། གསུམ་པ་སྲོག་མཁར་སྐྱོག་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་ཀྱང་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་རེ་ཕབས་པའི་འཕྲོས་སུ་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ལུང་བྱང་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་ཕུར་སྐོར་ཙམ་ལས་གཞན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། བཞི་པ་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གདན་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མའི་ཆོས་སྐོར། ལྔ་པ་སྲོག་རྫོང་ཙིཏྟ་འབར་བ་ནས་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །དྲུག་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་སྲོག་མཁར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཆུ་དོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐོར། བདུན་པ་ནི་གཏེར་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་སྐབས། ལ་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་གདན་ཞུས་བྱས། སྔོན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་པུསྟི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་གསང་བ་ཕུག་ནས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། དགུ་པ་བདུད་རི་ནག་པོའི་ཕ་ཝང་སྙིང་འདྲ་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། བཅུ་པ་སྤག་ཤོད་ཁ་མདོའི་བྲག་ནས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་སྐབས་དོན་བརྒྱད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོ། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་ཕུ་གངས་རའི་མཚོ་ནང་ནས་གཏེར་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་པ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་ཞེས་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཚལ་ནས། དིལ་འབུར་གྱི་སྟེང་ན་ཤིང་ཕུང་མང་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ས་རྡོ་བསལ་བའི་འོག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་གསལ་བར་མཛད། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་བྱང་ལྟར་གནས་དེའི་ཨོ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་སོགས་ནས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་ཚང་བ་པུསྟ་ཀ་དགུར་བཞུགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་ཝང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད། བཅོ་ལྔ་པ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར། བཅུ་དྲུག་པ་ཚ་སྒང་གཡུ་བྲག་ནས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་འདོང་ཆུའི་བྱམས་པའི་ཕུ་དུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཕེལ་ཚ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་གནང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་ལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དག་ནས་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྟེན། ཕྱག་མཚན། བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་ཅིང་ཕུར་པ་ཁོ་ནའང་ཕུར་ཆ་ཚང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་གདན་སའི་གཙོ་བོ་སྤར་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་མཛད། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདུ་བ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཛད། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩའང་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་སོ། །སྤུ་བོར་སྤྲུལ་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པས་དགོན་གནས་འཛིན། ཕྱོགས་དེ་དང་ངོམ་རྒྱུད་བཞགས་རྙིང་སོགས་སུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམ་མོ།\n|gyatsabiowylie=phyis byon mdo khams gter ston thams cad kyi rgyal por gyur pa rig 'dzin stag sham rdo rje'am bsam gtan gling pa ni/_lho spar shod kyi 'brog sde zhig tu zur rigs kyi sngags rgyud/_yab gcod pa bkra shis dang /_yum lod skyid gnyis kyi sras su shing mo lug gi lor sku bltams/_ltas mtshan khyad par can mang zhing dgung lo gsum pa nas rang byung gi ye shes thugs la 'khrungs pas lta stangs kyi ngang du bzhugs/_chung ngu nas nges 'byung dang dag snang snying rje shin tu che bas chos min gyi bya ba mtha' dag spang /_dgung lo bcu gcig par mkha' 'gros dngos su lung bstan pas dag snang gi sna zin te nyin mtshan ngo mi shes par gyur/_rdo rje'i glu bro rtag tu mdzad pas dpa' bo zhes pa'i mtshan thogs/_bla ma dam pa 'ga' zhig gi zhabs la gtugs nas thos bsam mang du mdzad/_dgung lo bcu bdun par ri khrod du 'byon pa'i lam kha zhig tu gu ru rin po che rnal 'byor pa thor tshugs ras gzan ang rag can zhig tu sprul nas zhal gdams bslab bya gnang /_nyams 'ur nas skye ba sngon ma dran te nga lha pa chos 'byung yin byas pas kun gyis o rgyan lha pa zer ba byung /_der phra mo brag nas zab gter 'ga' zhig gi kha byang rnams thon/_de'i phyi lor glang lung sku gsum brag gi bai ro'i sgrub phug nas rdor sems snying thig dang drag po kI la ya'i chos bka' spyan drangs/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes nas rten dge slong gi dngos por bzhugs/_mtshan dngos bsam gtan rdo rje zhes grags/_gter kha gnyis pa khra mo brag gi gnas mda'i pha waM nas kha byang dang ka dpe byung ba bzhin/_pad+ma shel phug gi bai ro'i sgrub phug gi nang nas pad+ma yongs grol snying thig_/bka' srung zhing skyong gi skor/_gsum pa srog mkhar skyog phug nas drag po hU~M nag me 'bar/_bla phur sbrags ma/_mkha' 'gro seng gdong sogs rgya cher byon kyang gsang sgo 'chol ba sogs lung bzhin ma byung ba'i stabs kyis pad+ma yongs grol zhi drag gi skor chos tshan kha shas re phabs pa'i 'phros su 'tshub slong cher byung zhing lung byang dmigs bsal byung ba la brten bla phur skor tsam las gzhan yang gter du sbas/_bzhi pa bya khyung tshal gyi phyag rdor gdan 'og nas thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma'i chos skor/_lnga pa srog rdzong tsit+ta 'bar ba nas zhi ba pad+ma gsang thig_/drug pa brag dkar lha chu srog mkhar sgrub phug gi chu dong nas rdo rje drag po rtsal gyi skor/_bdun pa ni gter srungeka dzA Tis bskul nas lho stod du bla ma kun dga' rgya mtsho mjal bar byon skabs/_la thog zer ba'i khyim tshang gcig gis gdan zhus byas/_sngon mchog ldan rdo rje'i gter byon rta mgrin snying po don sbyor pusti phyag tu phul/_dag snang du grub chen pa nyid dngos su mjal te dbang dang gdams pa bstsal pas bka' lung gi rgyun chad pa gsos te rgya cher spel/_brgyad pa brag dkar lha chu gsang ba phug nas rtsa gsum snying po don sbyor/_dgu pa bdud ri nag po'i pha wang snying 'dra ba nas thugs rje chen po'i dgongs don 'gro ba kun sgrol/_bcu pa spag shod kha mdo'i brag nas mtsho rgyal rnam thar skabs don brgyad pa/_bcu gcig pa gsang ba yang le shod nas gu ru'i rnam thar bka' thang chen mo/_bcu gnyis pa sdom phu gangs ra'i mtsho nang nas gter bdag gis dngos su phul ba'i gsang bdag dregs 'dul gyi skor/_bcu gsum pa spu bo dga' ba lung zhes grags pa'i dur khrod chen po dga' ba tshal nas/_dil 'bur gyi steng na shing phung mang po skyes pa rnams bcad cing sa rdo bsal ba'i 'og nas rta phag yab yum gyi sku rten thog tshad ma gsal bar mdzad/_de'i sbyor mtshams nas byung ba'i kha byang ltar gnas de'i o rgyan gdan khri sogs nas/_yi dam dgongs pa 'dus pa'i rgyud sgrub thabs cha lag tshang ba pusta ka dgur bzhugs pa dang /_bcu bzhi pa pha wang khros ma nag mo nas mtsho rgyal snyan brgyud/_bco lnga pa stag tshang rdo rje gro lod nas bdud 'dul drag mo'i skor/_bcu drug pa tsha sgang g.yu brag nas dam can lcam dral gyi skor/_bcu bdun pa 'dong chu'i byams pa'i phu dung nas thugs rje chen po mi tra'i snying thig gi chos skor rnams spyan drangs pa las kha shas ma gtogs tshang ba gtan la phab cing chos bdag gi gtso bo gter chen chos rje gling pa/_dbon nam mkha' rdo rje/_'phel tsha bsam gtan bstan 'dzin sogs la gnang /_rig 'dzin chos rje gling pas zhwa dmar nag zung la bstsal ba sogs la brten phrin las rgyas shing gzhan yang gter gnas de dag nas sku rten/_thugs rten/_phyag mtshan/_byin rten gyi rigs ni mtha' yas par byon cing phur pa kho na'ang phur cha tshang ma byung bar grags gdan sa'i gtso bo spar stod bsam gtan gling du mdzad/_bod khams stod smad kyi skye 'gro mchog dman grangs las 'das pa 'du ba la smin grol chos 'khor rgyun chad med par bskor/_dam rdzas myang grol sogs sgrub pa chen po lan grangs mang du mdzad/_'dus byas kyi dge rtsa'ang mtha' yas pa bsgrubs/_de ltar mdzad pa mthar phyin nas ltas dang cho 'phrul du ma dang bcas te gzugs sku'i bkod pa dbang chen yab yum gyi thugs kar bsdus so/_/spu bor sprul brgyud dang slob brgyud rim par byon pas dgon gnas 'dzin/_phyogs de dang ngom rgyud bzhags rnying sogs su dar rgyas su bzhugs la/_kho bos kyang deng sang rgyun bzhugs so cog gi smin grol legs par thob pas ches skal pa bzang por rlom mo\nLatest revision as of 20:37, 28 March 2018\nTaksham Nuden Dorje\nbsam gtan gling pa • བསམ་གཏན་གླིང་པ་\nChos rje gling pa · Rol pa'i rdo rje · Gnam lcags rtsa gsum gling pa · Bsod nams lde'u btsan · Bsam gtan bstan 'dzin · pad+ma bde chen gling pa · Karmapa, 11th\nStag sham nus ldan rdo rje on the LIB\nStag sham nus ldan rdo rje on the DNZ\nName in Gyatsa: རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་; བསམ་གཏན་གླིང་པ་ (rig 'dzin stag sham rdo rje; bsam gtan gling pa)\nPage #s for bio of this person: 627 to 631\nFolio #s for bio of this person: 144a3 to 146a3\n།ཕྱིས་བྱོན་མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་སྤར་ཤོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད། ཡབ་གཅོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་ལོད་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། ལྟས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཞིང་དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་དག་སྣང་གི་སྣ་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྟག་ཏུ་མཛད་པས་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་རས་གཟན་ཨང་རག་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནང་། ཉམས་འུར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཏེ་ང་ལྷ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་པ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེར་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་རྣམས་ཐོན། དེའི་ཕྱི་ལོར་གླང་ལུང་སྐུ་གསུམ་བྲག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ནས་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བཞུགས། མཚན་དངོས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གནས་མདའི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཁ་བྱང་དང་ཀ་དཔེ་བྱུང་བ་བཞིན། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་ནས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐོར། གསུམ་པ་སྲོག་མཁར་སྐྱོག་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་ཀྱང་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་རེ་ཕབས་པའི་འཕྲོས་སུ་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ལུང་བྱང་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་ཕུར་སྐོར་ཙམ་ལས་གཞན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། བཞི་པ་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གདན་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མའི་ཆོས་སྐོར། ལྔ་པ་སྲོག་རྫོང་ཙིཏྟ་འབར་བ་ནས་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །དྲུག་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་སྲོག་མཁར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཆུ་དོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐོར། བདུན་པ་ནི་གཏེར་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་སྐབས། ལ་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་གདན་ཞུས་བྱས། སྔོན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་པུསྟི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་གསང་བ་ཕུག་ནས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། དགུ་པ་བདུད་རི་ནག་པོའི་ཕ་ཝང་སྙིང་འདྲ་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། བཅུ་པ་སྤག་ཤོད་ཁ་མདོའི་བྲག་ནས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་སྐབས་དོན་བརྒྱད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོ། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་ཕུ་གངས་རའི་མཚོ་ནང་ནས་གཏེར་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་པ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་ཞེས་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཚལ་ནས། དིལ་འབུར་གྱི་སྟེང་ན་ཤིང་ཕུང་མང་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ས་རྡོ་བསལ་བའི་འོག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་གསལ་བར་མཛད། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་བྱང་ལྟར་གནས་དེའི་ཨོ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་སོགས་ནས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་ཚང་བ་པུསྟ་ཀ་དགུར་བཞུགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་ཝང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད། བཅོ་ལྔ་པ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར། བཅུ་དྲུག་པ་ཚ་སྒང་གཡུ་བྲག་ནས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་འདོང་ཆུའི་བྱམས་པའི་ཕུ་དུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཕེལ་ཚ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་གནང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་ལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དག་ནས་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྟེན། ཕྱག་མཚན། བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་ཅིང་ཕུར་པ་ཁོ་ནའང་ཕུར་ཆ་ཚང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་གདན་སའི་གཙོ་བོ་སྤར་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་མཛད། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདུ་བ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཛད། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩའང་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་སོ། །སྤུ་བོར་སྤྲུལ་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པས་དགོན་གནས་འཛིན། ཕྱོགས་དེ་དང་ངོམ་རྒྱུད་བཞགས་རྙིང་སོགས་སུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམ་མོ།\nphyis byon mdo khams gter ston thams cad kyi rgyal por gyur pa rig 'dzin stag sham rdo rje'am bsam gtan gling pa ni/_lho spar shod kyi 'brog sde zhig tu zur rigs kyi sngags rgyud/_yab gcod pa bkra shis dang /_yum lod skyid gnyis kyi sras su shing mo lug gi lor sku bltams/_ltas mtshan khyad par can mang zhing dgung lo gsum pa nas rang byung gi ye shes thugs la 'khrungs pas lta stangs kyi ngang du bzhugs/_chung ngu nas nges 'byung dang dag snang snying rje shin tu che bas chos min gyi bya ba mtha' dag spang /_dgung lo bcu gcig par mkha' 'gros dngos su lung bstan pas dag snang gi sna zin te nyin mtshan ngo mi shes par gyur/_rdo rje'i glu bro rtag tu mdzad pas dpa' bo zhes pa'i mtshan thogs/_bla ma dam pa 'ga' zhig gi zhabs la gtugs nas thos bsam mang du mdzad/_dgung lo bcu bdun par ri khrod du 'byon pa'i lam kha zhig tu gu ru rin po che rnal 'byor pa thor tshugs ras gzan ang rag can zhig tu sprul nas zhal gdams bslab bya gnang /_nyams 'ur nas skye ba sngon ma dran te nga lha pa chos 'byung yin byas pas kun gyis o rgyan lha pa zer ba byung /_der phra mo brag nas zab gter 'ga' zhig gi kha byang rnams thon/_de'i phyi lor glang lung sku gsum brag gi bai ro'i sgrub phug nas rdor sems snying thig dang drag po kI la ya'i chos bka' spyan drangs/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes nas rten dge slong gi dngos por bzhugs/_mtshan dngos bsam gtan rdo rje zhes grags/_gter kha gnyis pa khra mo brag gi gnas mda'i pha waM nas kha byang dang ka dpe byung ba bzhin/_pad+ma shel phug gi bai ro'i sgrub phug gi nang nas pad+ma yongs grol snying thig_/bka' srung zhing skyong gi skor/_gsum pa srog mkhar skyog phug nas drag po hU~M nag me 'bar/_bla phur sbrags ma/_mkha' 'gro seng gdong sogs rgya cher byon kyang gsang sgo 'chol ba sogs lung bzhin ma byung ba'i stabs kyis pad+ma yongs grol zhi drag gi skor chos tshan kha shas re phabs pa'i 'phros su 'tshub slong cher byung zhing lung byang dmigs bsal byung ba la brten bla phur skor tsam las gzhan yang gter du sbas/_bzhi pa bya khyung tshal gyi phyag rdor gdan 'og nas thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma'i chos skor/_lnga pa srog rdzong tsit+ta 'bar ba nas zhi ba pad+ma gsang thig_/drug pa brag dkar lha chu srog mkhar sgrub phug gi chu dong nas rdo rje drag po rtsal gyi skor/_bdun pa ni gter srungeka dzA Tis bskul nas lho stod du bla ma kun dga' rgya mtsho mjal bar byon skabs/_la thog zer ba'i khyim tshang gcig gis gdan zhus byas/_sngon mchog ldan rdo rje'i gter byon rta mgrin snying po don sbyor pusti phyag tu phul/_dag snang du grub chen pa nyid dngos su mjal te dbang dang gdams pa bstsal pas bka' lung gi rgyun chad pa gsos te rgya cher spel/_brgyad pa brag dkar lha chu gsang ba phug nas rtsa gsum snying po don sbyor/_dgu pa bdud ri nag po'i pha wang snying 'dra ba nas thugs rje chen po'i dgongs don 'gro ba kun sgrol/_bcu pa spag shod kha mdo'i brag nas mtsho rgyal rnam thar skabs don brgyad pa/_bcu gcig pa gsang ba yang le shod nas gu ru'i rnam thar bka' thang chen mo/_bcu gnyis pa sdom phu gangs ra'i mtsho nang nas gter bdag gis dngos su phul ba'i gsang bdag dregs 'dul gyi skor/_bcu gsum pa spu bo dga' ba lung zhes grags pa'i dur khrod chen po dga' ba tshal nas/_dil 'bur gyi steng na shing phung mang po skyes pa rnams bcad cing sa rdo bsal ba'i 'og nas rta phag yab yum gyi sku rten thog tshad ma gsal bar mdzad/_de'i sbyor mtshams nas byung ba'i kha byang ltar gnas de'i o rgyan gdan khri sogs nas/_yi dam dgongs pa 'dus pa'i rgyud sgrub thabs cha lag tshang ba pusta ka dgur bzhugs pa dang /_bcu bzhi pa pha wang khros ma nag mo nas mtsho rgyal snyan brgyud/_bco lnga pa stag tshang rdo rje gro lod nas bdud 'dul drag mo'i skor/_bcu drug pa tsha sgang g.yu brag nas dam can lcam dral gyi skor/_bcu bdun pa 'dong chu'i byams pa'i phu dung nas thugs rje chen po mi tra'i snying thig gi chos skor rnams spyan drangs pa las kha shas ma gtogs tshang ba gtan la phab cing chos bdag gi gtso bo gter chen chos rje gling pa/_dbon nam mkha' rdo rje/_'phel tsha bsam gtan bstan 'dzin sogs la gnang /_rig 'dzin chos rje gling pas zhwa dmar nag zung la bstsal ba sogs la brten phrin las rgyas shing gzhan yang gter gnas de dag nas sku rten/_thugs rten/_phyag mtshan/_byin rten gyi rigs ni mtha' yas par byon cing phur pa kho na'ang phur cha tshang ma byung bar grags gdan sa'i gtso bo spar stod bsam gtan gling du mdzad/_bod khams stod smad kyi skye 'gro mchog dman grangs las 'das pa 'du ba la smin grol chos 'khor rgyun chad med par bskor/_dam rdzas myang grol sogs sgrub pa chen po lan grangs mang du mdzad/_'dus byas kyi dge rtsa'ang mtha' yas pa bsgrubs/_de ltar mdzad pa mthar phyin nas ltas dang cho 'phrul du ma dang bcas te gzugs sku'i bkod pa dbang chen yab yum gyi thugs kar bsdus so/_/spu bor sprul brgyud dang slob brgyud rim par byon pas dgon gnas 'dzin/_phyogs de dang ngom rgyud bzhags rnying sogs su dar rgyas su bzhugs la/_kho bos kyang deng sang rgyun bzhugs so cog gi smin grol legs par thob pas ches skal pa bzang por rlom mo\n'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor (7 of7Texts)\nBka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig (2 of2Texts)\nBla ma yid bzhin nor bu (4 of4Texts)\nDgongs 'dus 'gro ba kun sgrol (2 of2Texts)\nDon tig 'gro ba kun sgrol (2 of5Texts)\nGdug pa 'dul byed khro rgyal khyung (4 of4Texts)\nMkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can (10 of 10 Texts)\nRdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma (1 of 1 Texts)\nThugs rje chen po mi tra snying thig (5 of5Texts)\nThugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal (5 of5Texts)\nThugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma (1 of 1 Texts)\nTshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus (2 of2Texts)\nYi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa (19 of 19 Texts)\nZab gsang pad+ma'i snying thig (1 of 1 Texts)\nZab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal (3 of3Texts)\nZab tig chos dbyings rang gsal (2 of2Texts)\nགསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 13, Text 40)\nདྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་ (Vol. 13, Text 41)\nཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ (Vol. 13, Text 42)\nཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 13, Text 43)\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ (Vol. 13, Text 44)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 20, Text 30)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་ (Vol. 20, Text 31)\nམགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 21, Text 15)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 16)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 21, Text 17)\nའོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 21, Text 18)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 21, Text 19)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ (Vol. 21, Text 20)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 21, Text 21)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ (Vol. 22, Text 26)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ (Vol. 22, Text 27)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 24, Text 33)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 24, Text 34)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 24, Text 35)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ (Vol. 24, Text 36)\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 24, Text 37)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 22)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སྤྱི་སྡོམ་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 26, Text 23)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་ (Vol. 26, Text 24)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ (Vol. 26, Text 25)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 33, Text 7)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ (Vol. 33, Text 8)\nབླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ (Vol. 33, Text 9)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 33, Text 10)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ (Vol. 33, Text 11)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 33, Text 12)\nཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 33, Text 13)\nམཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ (Vol. 33, Text 14)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ (Vol. 36, Text 1)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 36, Text 2)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ (Vol. 36, Text 3)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་ (Vol. 43, Text 30)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ (Vol. 45, Text 18)\nཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 45, Text 19)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་ (Vol. 45, Text 73)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 36)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 46, Text 37)\nཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ (Vol. 46, Text 38)\nཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 48, Text 60)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 51, Text 54)\nསྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 51, Text 55)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་ (Vol. 53, Text 29)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 54, Text 8)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་ཟློག་མདོས་རུས་ཁོག་མ་ (Vol. 54, Text 13)\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Vol. 58, Text 7)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Stag_sham_nus_ldan_rdo_rje&oldid=118312"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 20:37.