ཉི་མ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་མངའ་རིས་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་འཁོར་ཆགས་གྲོང་ཚོ་རུ་ཉར་བའི་གན་རྒྱ་དང་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་མ་ཡིག་བཀོད་དེ། དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་གན་རྒྱ་སྤྱི་ལ་ཚང་དགོས་པའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ཡོད་པ་དང་། མནའ་གན་དང་གན་རྒྱ་གཉིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཅས་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]འཁོར་ཆགས་གྲོང་། མནའ་གན། གན་རྒྱ། ཁྲིམས་ཡིག\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2012)04 - 0057- 11\nསྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དབྱར་གནང་གི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ། བདག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་མཉམ་དུ་མངའ་རིས་སུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བསྐྱོད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ། ལན་གྲུ་ནས་ལྷ་ས་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་དགུང་མོར་མངའ་རིས་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་དུ་འབྱོར་ནས་ཞག་མལ་གསོས་ཤིང་། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤུ་རང་ནས་ལམ་དུ་ཆས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གྲོང་ཚོ་དང་། སོ་རྩེ་གྲོང་ཚོ། དཀྱིལ་རང་གྲོང་ཚོ། རྐང་རྩེ་གྲོང་ཚོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་ཕྱིན།\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་འདིའི་མཚན་ལ་མཁོ་ཆགས་དང་། ཁོ་ཆགས། ཁ་ཆར། ཁྭ་ཆར། ཁྭོ་ཆར། ཁུར་ཆགས། འཁོར་ཆགས་བཅས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་ལྡེའམ་ལྷ་ནག་པོ་འཛུམ་མེད་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྲས་ལྷ་ལྡེར་གནང་ནས། དཀར་དུང་གི་ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། ཛམ་ཕུག་རི་ཁྲོད་དུ་ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཨ་རྱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཞག་བདུན་བར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མིའི་རྒྱབ་ཁུར་བདུན་ཙམ་གྱི་དངུལ་བྱུང་བ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བཞེར་འགར་ཚང་གླིང་དུ་བསྣམས་ནས་བལ་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེའི་བཟོ་བ་གདན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཁྱད་འཕགས་ཅན་བཞེངས་གྲུབ་བྱུང་བ་དཀར་དུང་གསེར་མཁར་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ཚེ། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་ད་ལྟའི་འཁོར་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་མའི་དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་ཨ་མོ་ནི་ཀ་ལ་ཐོགས་པས་ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས་ང་འདིར་འཁོར་ཞིང་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུང་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་བྱོན། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དུས་རྒྱུན་བཞད་གད་ཉུང་བ་ལ་དེ་ཉིན་ཇོ་བོའི་གསུང་བྱོན་པ་དང་མངའ་བདག་བཞད་མོ་ཆེ་ཙམ་ཤོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་གནས་འདིར་འཁོར་ཆགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་དེ་ཐོགས་པར་གྲགས་སོ།།\nདགོན་དེའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ལ་འཁོར་ཆགས་གྲོང་དུ་འབོད། དེ་ནས་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་ལྡེས་ཀྱང་ཇོ་བོའི་གསུང་བཞིན་ཇོ་བོ་ཉིད་རྡོ་ཆེན་ཨ་མོ་ནི་ཀ་དབུས་སུ་བྱས་པའི་ལྷ་ཁང་ངམ་ཇོ་ཁང་བཟོ་བཀོད་ལེགས་པ་ཞིག་གསར་བཞེངས་གནང་སྟེ་འཁོར་ཆགས་དགོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྨང་བཏིངས། སྲས་ལྷ་ལྡེས་དགོན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞེངས་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་(958 - 1055) གདན་དྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་། བསྟན་པའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་མངའ་བདག་གནམ་མགོན་སྡེ་དང་ལྕམ་གྲགས་པ་ཇོ་འབུམ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བཟོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྔོན་དུས་ལྷ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་པད་སྡོང་སྟོང་བར་ལུས་པའི་སྟེང་དངུལ་ཊཾ་རྣམས་ལུགས་སུ་བླུགས་ཏེ་གཡས་སུ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་། གཡོན་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་ཀེར་བཞེངས་མ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞེངས་པས། སྟོད་མངའ་རིས་སུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་འཁོར་ཆགས་ཇོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་མཚན་སྙན་སྲིད་རྩེར་གཡོས་ཤིང་། དད་ལྡན་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་བ་དེའོ།། ཆོས་སྡེ་འདིའི་སྲུང་མ་ནི་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གདན་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཟེར།\nཆོས་སྡེ་འདིས་ཐོག་མར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་(982 – 1054) ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་བླ་མེད་ཧུར་བཞེས་མཛད་པས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རིང་ལུགས་བྱུང་ཞིང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་(1143- 1217)གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་འབྲི་གུང་ཕྱག་ལེན་ལྷུར་བཞེས་མཛད་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་སྤུ་ཧྲེང་གི་ཡུལ་གློ་བོས་དབང་མཛད་སྐབས། ཆོས་སྡེ་འདི་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོར་(1382 - 1456)ཕུལ་བས་དེ་ནས་བཟུང་ངོར་བའི་འདོན་ཆོག་གི་ཕྱག་ལེན་སྐོར་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་ཁྱབ་ཆེ། རིག་གསར་ཡར་སྔོན་དུ་དགོན་འདིར་ཨེ་ཝཾ་པའི་འདོན་ཆོག་སྐོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་དག་ཡོད་པར་སྐད། ད་སྐབས་ཀྱང་ངོར་པའི་ཕྱག་ལེན་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་ལ་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་པས། མངའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཤོས་སུ་བགྲངས་ཆོག\nཆོས་སྡེ་འདིའི་ཇོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ནི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཇོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།(1040 - 1123)གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།(1361-1485) གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་(1453-1507) ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་( 1781 -1850)སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nརིག་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྡེ་འདིའང་གཞན་དང་འདྲ་བར་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ལས་འགུལ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་མེད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་མགོ་ཙམ་ལ་དགོན་པ་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསར་དུ་བཞེངས་ཡོད། གསུང་རབ་མང་པོ་ཞིག་ལྗོངས་རིག་གནས་ཅུས་བདག་དབང་དོ་དམ་གྱི་རྟགས་ཙམ་བཀོད་ཡོད་མོད་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དཀར་ཆག་ད་དུང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད།\nད་ཅག་ཆོས་སྡེ་འདིའི་རྟེན་གཙོ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཚར་རྗེས། མངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཅུའུ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྒྱུད་ནས་གསུང་རབ་རྩ་ཆེན་འགའ་རེ་མིག་དབང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཉིན་གུང་གི་དུས་ཚོད་སྤྱད་ནས་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཚོ་རུ་བསྐྱོད་པ་ན། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་སྲུང་མ་སྐྱབས་ཞེས་པ་དང་འཕྲད་ནས། ཁོས་རང་གིས་ཉར་བའི་དཔེ་རྙིང་འགའ་ཤས་ང་ཚོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་མགོ་རྔ་རལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དཔེ་དེབ་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་ལས་གཤམ་གྱི་གན་རྒྱ་དང་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་འདུག་པ་དེ་ཁོང་ལ་པར་དུ་བསྐྱོན་ཆོག་པའི་རེ་འདོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་མིན་ཞུས་པར་ཡིད་འཐད་བྱུང་བ་བཞིན་བརྙན་པར་དུ་བླངས་པ་ཡིན།\nམནའ་གན་དང་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་འདི་གཉིས་ནི་སྔ་རབས་བོད་པའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཏེ། ད་བར་མང་པོ་ཞིག་གིས་མནའ་གན་དང་གན་རྒྱ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་བློ་སེལ་ནུས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གན་རྒྱ་དང་མནའ་གན་བྲི་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ། དོན་གྱི་སྙིང་བོ་གནད་དུ་འཁེལ་ནུས་པའི་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཅན་བཅས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་ནན་མོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ལྷག་པར་དུ་དུས་སྐབས་དེ་དག་གི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་སོགས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ནུས་སོ།། འདིར་གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་ལ་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\n1. ༄༅།། མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ན། མེ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ། ཆོས་སྐྱོངས་ཆེན་པོ་དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་སྲིང་འཁོར་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ལྷ་བསྲུང་། ཁྱད་པར་༧ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nཞུ་བ། བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ནས་བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མནའ་གན་གཙང་མར་ཕུལ་དོན་རྣམས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་དེ་སྔ་གཉེར་དམ་གྱི་བཅོལ་ལོ་བྱས་པ་དང་སྐྱིར་བཏང་པ་གཡར་སྐྱེད་བདེ་དུ་སྤྲད་པ་སོགས་འདོར་ན་དམར་ནས་རྡོག་གཅིག་དང་། ཟོང་ནས་ཇ་བསྐུད་ཙམ་ལའང་སྦལ་སྐུམ་གཡོ་ཟོལ་དང་བདག་བྱས་རིགས་གཏན་ནས་མེད་ངོས། ད་ལམ་དཔོན་ཁུངས་སུ་དྲང་ཞུས་མིན་རི། སླར་ཁུངས་རྡོལ་ཡོང་རི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞུས་རི། གལ་ཆེ་བློ་ངན་ལང་གཤོར་གྱི་དངོས་དང་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལྷད་སྤུ་ཙམས་མཆིས་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བསྟན་བསྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ནས་ནོང་བའི་བྱེད་པོར་ཅི་ཡིན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་ལོ་ཟླ་ཞག་བཅས་མ་འགྱངས་པར་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོས་སྐད་གཅིག་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་རླག་པར་འགྱུར་བར་ཚར་བཅོད་ཅིང་། བདེན་ཆེ་བའི་ཞུ་བ་པོ་མཆིས་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་ཇེ་མཐོར་མཐོང་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཅེས་གོང་སྨོད་མཚན་འཁོད་ཀྱི་བསྟན་བསྲུང་དཔང་དུ་གཙུག་ཏེ་ཁྲིམས་སར་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་འདི་ལས་འགལ་བའི་མནའ་བསྐྱོས་ཁུངས་རྡོལ་རིགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་སུ་ཐད་ནས་བྱུང་ཤར་ན་ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་གཙང་སྒྲུབ་ངོས། དངོས་རིགས་ལ་བརྒྱ་འཇལ་ངོ་དགུའི་འཇལ་སྤྲོད། ཉེས་ཐོབ་སོགས་ཞུ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་བཀའ་གནང་ལྟར་སྒྲུབ་སྤྲོད་ཞུ། ཞུས་དོན་མིང་ཐོག་རྟགས་ཕུལ་བ།\n2. ༄༅།། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་ན། ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལུགས་གཉིས་༧གོང་མ་༧ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ། ཞུ་བ། བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་གཤམས་གསལ་དངོས་ཁག་རྣམས་ནས། བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གན་རྒྱ་གཙང་མར་ཕུལ་དོན། ཕྲན་རབ་བསྟན་སྐྱིད་ཁང་པ་ནས་༧གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་ཁྲལ་ཆེན་བརྔོད་ཙམ། རྒྱ་ཤིང་སོགས་ལོ་ལྟར་དུས་འབུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཁྲལ་ཆེན་གང་ཡིན་ད་ལམ་འདེད་ཆེན་ཁོངས་སུ་ཐོན་པའི་ཁྲལ་འཇོག་ལ་ཁར་རླུང་གསུམ་འཛོམས་ཏེ་ཅི་བྱས་རྒྱ་འུབ་མ་འདུས་པར་བརྟེན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ནས་དངུལ་སྲང་བདུན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ལ་བློ་བདེ་མ་འདེབས་ལོ་གསུམ་དང་། སྐུར་ལོ་གཅིག་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕུལ་བར་ལོ་ལྟར་ས་བོན་གང་ཡིན་གནང་ཕྱིན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འདེབས་རྨོན་ཆུ་ལུས྾྾ བཅས་གཡུལ་སོགས་ཚང་མ་རབ་སྐྱིད་རང་གི་མ་ཞིང་དཔེ་ཞུས་ནས་རྩ་འབྲུ་ཐོན་འབུལ་དུ་ཡོང་བ་ཞུ་ཞུས་ཤིང་། གལ་སྲིད་གོང་ཚིག་ལས་འགའ་བའི་ང་མིན་ཁོ་ཡིན། ང་ཕམ་ཁོ་རྒྱལ། བཀའ་ཞུ་དམ་འབེབ། ཆེ་གཉན་བསྒུལ་བསྐྱོད། ཚིག་འབྲུ་གོ་ལོག་རྩ་ཚིག་ཁ་བརྡ། གོང་བཞིན་རྒྱ་ཉིས་འཛུགས་ཀྱི་མགོ་ཉོག་བསོད་ནམས་གཞིས་ཞོལ་སོགས་འགལ་ཆར་འགྲོ་བ་ཞུས་སྲིད་ན། ༧ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་གཙང་འབུལ་ཐོག ཕྱག་དངུལ་ཞུ་བ་གང་ཡིན་ལ་ངོ་བསྐྱོད་རྩིས་ནས་འདབ་འཕར་འབུལ་རྒྱུ་མིང་ཐོག་རྟགས་འབུལ་བ་རབ་དཀྱིལ་གྱི་྾྾྾རྟགས།\n1. རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་དུས་ཀྱི་སྐོར། དཔེ་དེབ་དེའི་དབུར་“ཤིང་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བཞི་བར་྾ x xས་འཛིན་྾྾྾྾སྒྲུབས་□□□”ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་“ཤཱཀྱ་དགེ་སློངས་ཛྙ་ན་སུ་མ་རས་སྨྲས་པའོ་”ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཤིང་ཁྱི་ལོ་ནི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ། རབ་བྱུང་དང་པོ་(སྤྱི་ལོ་1034)ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་(སྤྱི་ལོ་1934) བར་གྱི་ལོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་འཁེལ་ཡོད་པས། ལོ་ཚིགས་གང་ཡིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་ཡང་། གཞུང་དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། དེབ་དེར་ཆོས་སྐྱོང་ཁག་ལ་འཚམས་ཞུའི་དཔེར་བརྗོད་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་དུ་“གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་བྱའི་རིམ་པ་”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་ཚུགས་རྗེས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། དེས་ན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་(1617 - 1682)དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་1641 ལོར་བོད་ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་སྲིད་དབང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ལ་ཟེར་བས། དེབ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1693དང་། སྤྱི་ལོ1753དང་། སྤྱི་ལོ་1813དང་། སྤྱི་ལོ་1873དང་། སྤྱི་ལོ་1933 བཅས་ཀྱི་ཤིང་ཁྱི་ལོའི་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་ལས། བྱེ་བྲག་གི་ལོ་གང་ཡིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།\n2. དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཡིན་མིན། མནའ་གན་དང་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚིག་ལྷག་དང་། དག་ཆ་མ་ཐོན་པའི་སྐྱོན་འདུག་པ་དཔེར་ན། སྲིང་འཁོར་ཞེས་ཚིག་ལྷག་དང་། སྐུད་ལ་བསྐུད་དང་། མདོར་ན་ལ་འདོར་ན་དང་། ལང་ཤོར་ལ་ལང་གཤོར་དང་། སྦས་བསྐུངས་ལ་སྦལ་སྐུམ་དང་། ཙམ་ལ་ཙམས་དང་། གཅོད་ལ་བཅོལ་དང་། དཔང་དུ་བཙུགས་པ་ལ་གཙུག་དང་། བསྐྱལ་ལ་བསྐྱོས་དང་། གཤམ་ལ་གཤམས་དང་། ནོངས་པ་ལ་ནོང་བ་དང་། བསྟན་སྲུང་ལ་བསྟན་བསྲུང་དང་། ལྷ་སྲུང་ལ་ལྷ་བསྲུང་དང་། རྒྱ་འུབས་མ་འདུས་པ་ལ་རྒྱ་འུབ་མ་འདུས་པ་ཞེས་དང་། འགལ་ལ་འགའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཞན་ཆོས་སྐྱོང་ཁག་ལ་འཚམས་ཞུའི་ཡི་གེ་དང་། དཔོན་པོར་འབུལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་སོགས་སུའང་ཡིག་ནོར་ཅུང་མང་ཞིང་། སྔོན་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཅོད་པན་ལ་བཅོད་པན་དང་། འཚམས་ཞུ་ལ་ཚམ་ཞུ། མཆོད་སྤྲིན་ལ་ཆོད་སྤྲིན། འཕེལ་བ་ལ་ཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་གཞན་ནས་མ་ཡིག་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་པ་པོས་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་དཀའ།\nམདོར་ན། དེབ་འདི་གཞུང་ཡིག་གི་དཔེར་བརྗོད་བྲི་སྟངས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དཔོན་པོར་འབུལ་ན་ལྟ་བུ་དང་། དཔྱད་ཁྲའི་དཔེར་བརྗོད་ན་ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད་དོ།། མ་ཡིག་དབུ་མེད་དང་དོན་ཚན་དག་གི་ཁ་བྱང་ཚོན་དམར་པོས་བྲིས་འདུག སྐུང་ཡིག་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་ཐད་ཀར་བཀླག་ཆོག་པ་དང་། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེང་རབས་ཁྲིམས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གན་རྒྱའི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་དང་། ཚིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱ། ད་དུང་གཞན་པའི་སྐོར་བཅས་ཕྱོགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡོད་ན་ཡང་། གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་གན་རྒྱའི་ནང་དོན་ནི་གན་རྒྱ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མིན་དང་ནུས་པ་ལྡན་མིན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གན་རྒྱ་ཁས་ལེན་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་གཞི་བརྟེན་སའང་ཡིན་པས། གན་རྒྱ་འཇོག་དུས་ནང་དོན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པ། ཁ་གསལ་ཞིང་ཆ་ཚང་ཡིན་པ། ཁག་འཇོག་ས་དང་རྩོད་གླེང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་བྱེད་པར་བརྩོན་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། གན་རྒྱ་ལ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་གི་རེ་འདུན་ཡང་སོ་སོར་མི་འདྲ་བས། གན་རྒྱའི་རིགས་སྤྱི་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཛོམ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དག་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་ལ་ཚང་མིན་གྱིས་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པ་ལ།\n1. རུས་མིང་དང་སྡོད་གནས་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དོ་བདག་གི་(当事人 )རུས་མིང་དང་སྡོད་གནས་གསལ་པོར་བྲི་དགོས། དེང་དུས་སུ་ངེས་པར་དུ་དུད་ཐོའི་ཐོག་བཀོད་པའི་རུས་མིང་ཇི་བཞིན་བྲི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཚོ་སྡེ་གང་ཡིན་དང་། རུས་མིང་ཅི་ཡིན་གསལ་པོར་བྲི་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ་ཏེ། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་“བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ནས་”ཞེས་དང་། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་“བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་གཤམས་གསལ་དངོས་ཁག་རྣམས་ནས།”་ཞེས་པ་རུ་རང་གི་རུས་མིང་དང་། ཡང་ན་ཚོགས་མིའི་མིང་གསལ་པོར་བྲི་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། དེ་བདག་གི་རུས་མིང་གསལ་པོར་བཀོད་མེད་པའི་གན་རྒྱ་ནི་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ་དང་དོན་གྱིས་དབེན་ཕྱིར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གན་རྒྱ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།\n2. དམིགས་ས་(标的)གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། དམིགས་ས་ཞེས་པ་ནི་གན་རྒྱ་འཇོག་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཆ་དང་འོས་འགན་གྱིས་ལྷན་དུ་བསྟན་པའི་བྱ་ཡུལ་ཡིན། དམིགས་ས་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་ཆོག་སྟེ། ཉོ་ཚོང་གན་རྒྱའི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་། གཡར་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་གི་དངུལ་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན། གོང་གསལ་མནའ་གན་དཔེར་བརྗོད་ནང་གི་“ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་” ལྟ་བུ་དང་། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་ནང་གི་“བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ནས་དངུལ་སྲང་བདུན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ”ཞེས་པའི་དངུལ་ལོ་དེ་ལ་ཟེར་བས་དམིགས་ས་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། གཞན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཆོག་པ་དཔེར་ན། དངོས་ཟོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་གན་རྒྱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ངལ་ལས་ལྟ་བུའོ།། དམིགས་ས་མེད་པའམ་དམིགས་ས་གསལ་པོ་མིན་པའི་གན་རྒྱ་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ཀྱང་དོན་སྙིང་སྟོངས་པས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་མེད་དོ།།\n3.གྲངས་ཀ་(数量) གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱའི་དམིགས་ས་ལ་ངེས་པར་དུ་གྲངས་ཀ་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གྲངས་ཀ་གསལ་པོ་ཡོད་ན་ད་གཟོད་དབང་ཆ་དང་འོས་འགན་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་ཡིན། གོང་གསལ་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་ལས་“དངུལ་སྲང་་བདུན་”ཞེས་བཀོད་ནས་དངུལ་ལོའི་གྲངས་ཀ་གསལ་བོར་བྲི་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ།། གཞན་ལྷམ་བཟོ་དོན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་གཟིམ་བསམ་ཕོའི་ཞབས་གྲས་ཚེ་ནོར་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ནས་ཊམ་རྡོ་གཡར་བའི་གན་རྒྱའི་ནང་དུ། “ཚེ་ནོར་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ནས་ལོ་འཁོར་བཅུ་སྐྱེད་འཁྲི་འབུལ་ཞུ་རྒྱུར་ངོ་བོ་ཊམ་རྡོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གཡར་ཞུས་དོན་སྨིན་བཀྲིན་ཆེ་བྱུང་ན།”① ཞེས་དམིགས་སའི་གྲངས་ཀ་གསལ་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n4.སྤུས་ཚད་( 质量 ) ཞིབ་ཕྲ་ཡིན་དགོས།དམིགས་སའི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་གྲངས་ཀ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་དུ་ཕྲ་ཞིབ་དང་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། སྐབས་འགར་མ་དཔེ་དངོས་ཉར་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་སྤྲོད་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལས་འགན་གྱི་ཡང་ལྕིའི་ཚད་གཏན་འབེབ་བྱེད་དཀའ། འདི་གཙོ་བོ་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཀྱི་གན་རྒྱ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་“ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་དེ་སྔ་གཉེར་དམ་གྱི་བཅོལ་ལོ་བྱས་པ་དང་སྐྱིར་བཏང་པ་གཡར་སྐྱེད་བདེ་དུ་སྤྲད་པ་སོགས་འདོར་ན་དམར་ནས་རྡོག་གཅིག་དང་། ཟོང་ནས་ཇ་བསྐུད་ཙམ་ལའང་སྦལ་སྐུམ་གཡོ་ཟོལ་དང་བདག་བྱས་རིགས་གཏན་ནས་མེད་ངོས།”ཞེས་གཞན་གྱིས་བཅོལ་བའམ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་ས་ནས་གཡར་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱིར་སྤྲོད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་དངོས་ཆས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་གསལ་པོར་ངེས་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T1297 རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ་རུ། “ དགེ་སློང་ཅང་བོན་ཅར་གྱིས་རྟ་གཅིག་མཇལ་ཏེ།། སྤུ་རྟགས་དང་མདོ་རིས་ལ། ། ཕོ་གྭ་སྐྱའ་མདོ་རིས་ཤྀང་ལོ་དང་ཕྱོ་མཁར་མཆིས་པ་གཅྀག་མཇད་ཏེ། ། རྟ་འདི་ལས་ཞལ་མཆུ་གཅེས་འཕྲ་ཇྀ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ།། ལྷ་བརྩན་མཆྀད་གྱིས་འཚལ་ཞྀང་ཞལ་ཅེ་ཆད་མྱི་སྡོད་པར། ། རྟ་འདྀའི་མནའ་ལུས་ཀྱི་ཆད་སྐྱན་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་གཅིག་ཕྲལ་དུ་བན་དེ་བོན་ཅར་ལ་འབུལ་བར་བགྱིས། ། རྟ་འདི་དབྱར་སྤུ་ཁྲུ་སྟེ་མདོ་རིས་ལྷག་ཆད་ཅིག་མཆིས་ནའང་དཔའ་རྒྱ་ཕྲལ་ལ་བརྗེ་བར་བགྱིས།།”②ཞེས་རྟ་ཕོ་གྭ་སྐྱའི་སྤུ་རྟགས་དང་མདོ་རིས། སྤུ་རིས་འཁྱིལ་ཚུལ། ཆེ་ཆུང་སོགས་ཇི་བཞིན་བཀོད་ནས། དབྱར་རྟ་དེའི་སྤུ་བརྗེས་ནས་སྤུ་རིས་ལྷག་ཅིག་ཆད་ནའང་དཔའ་རྒྱ་ལ་འཕྲལ་དུ་བརྗེ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ།།\n5.རིན་དངུལ་ལམ་རྔན་པ་(价款或报酬) གསལ་བོར་འགོད་དགོས། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་གི་དངོས་པོ་བླངས་པའམ་ཡང་ན་ལས་ཀ་ཁས་བླངས་རྗེས་ཕྱོགས་དེར་ཕར་སྤྲོད་འོས་པའི་དངུལ་ཡིན། རིན་དངུལ་དང་རྔན་པ་ནི་གན་རྒྱའི་ཆེས་གཞི་རྩའི་དོན་ཚན་གཅིག་ཡིན་པས། རིན་གོང་དངོས་དང་། རྩིས་རྒྱག་ཚད་གཞི། རྩིས་རྒྱག་ཐབས། དངུལ་སྤྲོད་ཐབས་སོགས་གན་རྒྱ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་གཏན་འབེབས་གསལ་པོ་གནང་དགོས། འདི་ནི་གོང་གསལ་གན་རྒྱ་ཁག་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །\n6.དུས་བཅད་(期限) གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱའི་དུས་བཅད་དུ་གོ་ཆོད་པའི་དུས་བཅད་དང་ལག་བསྟར་དུས་བཅད་གཉིས་ཀ་འདུས་ཡོད། གན་རྒྱ་རེ་འགའི་ནང་དུ། གན་རྒྱའི་གོ་ཆོད་པའི་དུས་བཅད་དེ་གན་རྒྱ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་དུས་བཅད་ཡིན། དཔེར་ན། བོགས་མར་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་གན་རྒྱ་འགའ་རེའི་ནང་དུ། གན་རྒྱའི་གོ་ཆོད་པའི་དུས་བཅད་དེ་ལོ་རེ་བཞིན་རྩི་ཆོག་ལ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་དུས་བཅད་ནི་ཟླ་དུས་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་གན་རྒྱའི་བྱེད་ནུས་ཐག་གཅོད་པ་དང་། གན་རྒྱ་ལག་བསྟར་བྱེད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གན་རྒྱ་འཇོག་དུས། ངེས་པར་དུ་དུས་བཅད་ལ་གྲོས་འཆམ་དགོས་པ་མ་ཟད། གན་རྒྱའི་ནང་དུ་གསལ་པོར་བྲི་དགོས། གོང་གསལ་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། “བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ནས་དངུལ་སྲང་བདུན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ལ་བློ་བདེ་མ་འདེབས་ལོ་གསུམ་དང་། སྐུར་ལོ་གཅིག་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕུལ་བར་ལོ་ལྟར་ས་བོན་གང་ཡིན་གནང་ཕྱིན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འདེབས་རྨོན་ཆུ་ལུས྾ བཅས་གཡུལ་སོགས་ཚང་མ་རབ་སྐྱིད་རང་གི་མ་ཞིང་དཔེ་ཞུས་ནས་རྩ་འབྲུ་ཐོན་འབུལ་ཏུ་ཡོང་བ་ཞུ་”ཞེས་དུས་བཅད་ལོ་བཞིར་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་དོན་བཞིན་གསལ་བོར་བྲི་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n7. ཆིངས་འགལ་འགན་ཁུར་(违约责任) ཞིབ་གསལ་ཆ་ཚང་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱ་ལས་ཐག་བཅད་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་འགལ་ན་དེ་དོན་བཞིན་འགན་འཁུར་དགོས་པར་ཟེར། ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་འགན་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཐག་བཅད་ཡོད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐག་བཅད་ལྟར་འཁུར་དགོས་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཐག་བཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གྲོས་ཐག་གཅོད་དགོས། ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་འགན་དེ་གསལ་ཞིང་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པ། ཆ་ཚང་བ་བཅས་ཡིན་དགོས་དོན་ནི་གན་རྒྱའི་བྱེད་ནུས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ཡིན། ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་འགན་ཁུར་དུ་ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ནང་དོན་བཅས་འདུས། དེ་བས་གན་རྒྱའི་ནང་དུ་འགན་ཁུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་པོ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གན་རྒྱའི་གཟབ་ནན་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ནན་ཏན་གྱིས་གན་རྒྱ་བརྩི་སྲུང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད་ཡིན་ནོ།། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ། “གོང་སྨོད་མཚན་འཁོད་ཀྱི་བསྟན་བསྲུང་དཔང་དུ་གཙུག་ཏེ་ཁྲིམས་སར་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་འདི་ལས་འགལ་བའི་མནའ་བསྐྱོས་ཁུངས་རྡོལ་རིགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་སུ་ཐད་ནས་བྱུང་ཤར་ན་ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་གཙང་སྒྲུབ་ངོས། དངོས་རིགས་ལ་བརྒྱ་འཇལ་ངོ་དགུའི་འཇལ་སྤྲོད། ཉེས་ཐོབ་སོགས་ཞུ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་བཀའ་གནང་ལྟར་སྒྲུབ་སྤྲོད་ཞུ། ཞུས་དོན་མིང་ཐོག་རྟགས་ཕུལ་བ།”ཞེས་དང་། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་དུ།“གལ་སྲིད་གོང་ཚིག་ལས་འགའ་བའི་ང་མིན་ཁོ་ཡིན། ང་ཕམ་ཁོ་རྒྱལ། བཀའ་ཞུ་དམ་འབེབ། ཆེ་གཉན་བསྒུལ་བསྐྱོད། ཚིག་འབྲུ་གོ་ལོག རྩ་ཚིག་ཁ་བརྡ། གོང་བཞིན་རྒྱ་ཉིས་འཛུགས་ཀྱི་མགོ་ཉོག་བསོད་ནམས་གཞིས་ཞོལ་སོགས་འགལ་ཆར་འགྲོ་བ་ཞུས་སྲིད་ན། ༧ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་གཙང་འབུལ་ཐོག ཕྱག་དངུལ་ཞུ་བ་གང་ཡིན་ལ་ངོ་བསྐྱོད་རྩིས་ནས་འདབ་འཕར་འབུལ་རྒྱུ་མིང་ཐོག་རྟགས་འབུལ་བ་རབ་དཀྱིལ་གྱི་྾ ྾྾རྟགས།” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nཆིངས་འགལ་འབའ་ཐོ་གསེར་སྲང་ལྔ་འཇོག་པ་ཅུང་རྒྱུགས་ཆེ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T1297རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ་རུ། “མཇལ་ཙོང་འདྀ་ལྟར་བགྱིས་པའྀ་འོག་དུ་ལོ་བ་ཞིག་མཆིསྣ་མྱི་ལོ་བ་ལ་དམར་སྲང་ལྔ་སྩལད་བར་བགྱིས།།”③ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་འབའ་དངུལ་གྱི་གྲངས་ཀ་གསལ་བོར་བཀོད་མེད་པར་རྩོད་གླེང་བྱུང་ཚེ་ཁྲིམས་བདག་གིས་དངུལ་གྲངས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཆོག་པའི་གན་རྒྱའང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མི་སེར་ནས་ཕུལ་བའི་གན་རྒྱ་ཞེས་པའི་ནང་དུ། “གལ་སྲིད་འགལ་གཡོའི་སྐབས་དེར་ཞུ་བ་དེ་མ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་རང་གཞན་སུ་ཐད་ནས་ཞུས་པ་ཤར་ཚེ་འབའ་བླ་དཔོན་ཇི་སྩོལ་སྟིག་བསགས་རང་འཁུར་ཞུ་རྒྱུའི་རྟགས་རིམ་འབུལ་ཞུས་པ”④ལྟ་བུའོ།།\n1. ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་ཡོད་མེད། མནའ་གན་དང་གན་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་ཡོད་མེད་ཡིན་ཏེ། མནའ་གན་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཁྲིམས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ལས། “དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ། ཆོས་སྐྱོངས་ཆེན་པོ་དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ལྷ་བསྲུང་།”ཞེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཉན་པོ་དག་མནའ་དཔང་དུ་གསོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དེ་དང་འགལ་ཚེ་ཐོག་མར་ལྷ་སྲུང་གིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་གནང་བའི་དམོད་བོར་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་གནང་བའི་དམོད་བོར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེས་ཉེས་ཐོབ་ལ་དམིགས་ནས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་པའོ། །\nལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་དང་འགལ་ན་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་གང་རུང་གིས་བཀའ་ཆད་གཅོད་པར་རེ་བ་དང་། མནའ་རྟེན་རྡོ་རིང་ལ་བྱས་ཏེ་མནའ་ཚིག་ཀྱང་གསལ་བོར་བྲིས་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་ནི། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དུ། “དཱ:ཕྱིན:་ཅད་། གདུང:རབས: རེ་རེ: ཞིང:ཡང: བཙན་པོ: ཡབ་སྲས:གྱིས་: འདྀ། ། བཞིན་ཡྀ:དམ: བཅའོ། དེ་ལས:མནའ: ཁ: དབུད:པ: དག:ཀྱང་། མྱྀ་བགྱི; མྱི:བསྒྱུར:བར: ། འཇྀག་རྟེན་ལས:། འདའས:པའ: དང་། འཇྀག:རྟེན:གྱི:ལྷ་དང་། མྱྀ་མ: ཡིན:པའ: ། ཐམས:ཅད་གྱང:དཕང་དུ། གསོལ:ཏེ། བཙན་པོ:ཡབ: སྲས་དྔ: ། རྗེ་བློན་ཀུན་གྱིས་དབུ་སྙུང:དང་བྲོ་: ། བོར་རོ: །”⑤ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དཔང་དུ་གསོལ་ཏེ་གདུང་རབས་རྗེས་མ་དག་ཀྱང་དེ་ལུགས་བཞིན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་སོགས་སུ་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་པའི་སྲོལ་དེ་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ཐོག་མར་མངོན་ཡོད་པས། སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མནའ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཕན་ཚུན་སྐྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་སྙམ་མོ།།\nགན་རྒྱ་ནི་ལྷ་སྲུང་སོགས་དཔང་དུ་གསོལ་མེད་པར་ཐད་ཀར་ཁྲིམས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལུགས་གཉིས་༧གོང་མ་༧ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས་མེད་ལ་དམ་བཅའ་དང་འགལ་ཚེ་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་གང་རུང་གིས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་ཏུ་གཏོང་བར་ཤོག་ཅེས་དམོད་ཀྱང་བོར་མེད་པར། ཚུལ་མཐུན་བག་ཡོད་ཀྱི་ཁ་དན་ལས་འགལ་ན་དེ་དོན་བཞིན་ཁྲིམས་བདག་གིས་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་དང་ལེན་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད། རིགས་འདི་འདྲ་བ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T1297རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ་རུ། “ལུག་གི་ལོའི་དཔྱིད།། ཞང་ལྷ་བཟང་དང་།། ཞང་... ལསྩོགས་པ་འ་ཁྲམ་སྲུངུར་བཏབ་... ལའ། ། ཚད་སྟོད་ཀྱི་སྡེ་སྐྱའ་ཙ་ལྷ་བརྩན་ལས། ། དགེ་སློང་བོན་ཅར་གྱིས་རྟ་གཅྀག་མཇལ་ཏེ།། སྤུ་རྟགས་དང་མདོ་རིས་ལ། ། ཕོ་གྭ་སྐྱའ་མདོ་རིས་ཤྀང་ལོ་དང་ཕྱོ་མཁར་མཆིས་པ་གཅྀག་མཇལ་ཏེ། །”⑥ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མནའ་གན་གྱི་རིགས་མ་ཡིན་པར་ཉོ་ཚོང་གན་རྒྱའི་སྐོར་ཡིན་ལ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་གན་རྒྱ་བྲི་སྟངས་ཀྱི་རྩ་དོན་ནི་ཞིབ་ཅིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ།\n2.མནའ་གན་ནི་བདེན་དཔང་གཙོར་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དེ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། མནའ་གན་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྩོད་གླེང་བྱུང་རྗེས་སམ་ཡང་ན་ལས་དོན་ཞིག་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་ལམ་ཡང་ན་དོན་དག་དེ་འདྲ་བ་སླར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེན་དཔང་གཙོར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པར་འདུག གན་རྒྱ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལས་དོན་དེ་མགོ་རྩོམ་པར་གྲ་སྒྲིག་གི་བྱས་པ་བྱེད་པར་ཤུགས་ཆེ་བའོ། ། མནའ་གན་དཔེར་བརྗོད་དུ། “བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ནས་བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མནའ་གན་གཙང་མར་ཕུལ་དོན་རྣམས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་དེ་སྔ་གཉེར་དམ་གྱི་བཅོལ་ལོ་བྱས་པ་དང་སྐྱིར་བཏང་པ་གཡར་སྐྱེད་བདེ་དུ་སྤྲད་པ་སོགས་འདོར་ན་དམར་ནས་རྡོག་གཅིག་དང་། ཟོང་ནས་ཇ་བསྐུད་ཙམ་ལའང་སྦལ་སྐུམ་གཡོ་ཟོལ་དང་བདག་བྱས་རིགས་གཏན་ནས་མེད་ངོས། ད་ལམ་དཔོན་ཁུངས་སུ་དྲང་ཞུས་མིན་རི། སླར་ཁུངས་རྡོལ་ཡོང་རི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞུས་རི། གལ་ཆེ་བློ་ངན་ལང་གཤོར་གྱི་དངོས་དང་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལྷད་སྤུ་ཙམས་མཆིས་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བསྟན་བསྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ནས་ནོང་བའི་བྱེད་པོར་ཅི་ཡིན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་ལོ་ཟླ་ཞག་བཅས་མ་འགྱངས་པར་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོས་སྐད་གཅིག་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་རླག་པར་འགྱུར་བར་ཚར་བཅོད་ཅིང་། བདེན་ཆེ་བའི་ཞུ་བ་པོ་མཆིས་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་ཇེ་མཐོར་མཐོང་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།”ཅེས་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་བཅོལ་བའམ་གཡར་བ་ཕྱིར་སྤྲད་ཟིན་པས། དེའི་ཕན་ཆད་དུ་དངོས་རིགས་ཁབ་སྐུད་ཙམ་སྦས་བསྐུངས་བྱས་མེད་ཚུལ་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཆད་གནང་ཆོག་པའི་དམོད་འབོར་དགོས་པ་མ་ཟད། འདམ་པོ་མཆིས་ཚེ་བྱ་དགའ་སྟེར་ཆོག་པ་སོགས་བཀོད་ནས་དེ་བཞིན་བྲི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། གན་རྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་གྱི་ཁས་ལེན་བཀོད་མི་དགོས་སོ།།\n3. མནའ་གན་ལ་གན་རྒྱ་ལས་བྱེད་ནུས་ཆེ་བ། མནའ་གན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རང་གི་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་ལས་འགལ་ན་ལྷས་བཀའ་ཆད་གནང་ཆོག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་བར་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གན་རྒྱ་དང་བསྡུར་ན་བྱེད་ནུས་ཆེ་ཞིང་གན་རྒྱ་བདེ་བླག་ངང་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་རྔོ་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཡོད། དད་གནས་ཀྱི་ཀློང་ན་འཚོ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་དད་མོས་བྱེད་སའི་ལྷ་སྲུང་ལ་བློ་འགལ་བའི་དད་ལོག་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། སེམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་གཡོས་པས་འགལ་ཆའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་སྲིད་ཕྱིར། ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཁྲིམས་ཡིག་གིས་བཅུན་མི་ཐུབ་པའི་བློ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུལ་སླ་བས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ནི་ངང་ཚུལ་བརྟན་པ། གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་བ། མནའ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩི་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་པས། མནའ་གན་གྱི་རིགས་ལ་འགལ་བའི་བློ་ཅན་ཆེས་ཉུང་བར་སེམས། གན་རྒྱ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅུན་པའི་བྱེད་ནུས་མ་གཏོགས་མེད་པས་བརྩི་མཁན་དང་མི་བརྩི་མཁན་ཅི་རིགས་ཡོད་ངེས། མནའ་གན་གྱི་རིགས་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཆོས་མི་བསྣུབས་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཁག་གཉིས་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་། དེ་རྗེས་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན། མནའ་གན་ནི་ཆེ་བ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་ནས་ཆུང་བ་འབངས་ཀྱི་ཉོ་ཚོང་གན་རྒྱ་སོགས་དང་འབྲེལ་བས་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་བྱེད་ནུས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་སུའང་། བོད་པ་དང་སིང་པའི་དམག་འཁྲུག་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་མནའ་གན་ཞེས་པའི་ནང་དུ། “གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ། ཇ་དང་ལེ་ན་གཏོང་རྒྱུ་ལ་འགལ་མིན་གྱིས་ལོ་སྔ་མ་ནང་ལྟར་གཏོང་རྒྱུ་འདི་ལ་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མེད། ལ་དྭགས་ཀྱི་ཚོང་པ་འགྲོ་མི་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ། ང་ཚོའི་ལུང་པའི་མི་ཁྱོད་ཚོའི་ལུང་པར་སླེབས་ན་གནོད་མི་བྱེད། སི་རི་ར་ཛ་ས་ཧེབ་དང་། ལྷ་སའི་སྐུ་ཚབ་བར་ལ་སྔར་ཕན་ཆད་ཀྱི་ལས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་སེམས་ལ་མ་བཞག་པར་བསྐྱུར་བཞག དེ་རིང་བཟང་བསྒྲིགས་དྲང་པོ་བྱུང་སོང་། རྟག་པར་དེ་ལ་གནས་ཡོང་། ད་ལམ་ནས་རྒྱུན་རིང་པོའི་བར་འདི་ལྟར་བྱེད། བར་ལ་དཀོན་མཆོག་བཞག་ནས་རྒྱུན་རིང་བྱས་ཆོག ཡང་བསྐྱར་གངས་ཏི་སེ། མཚོ་མ་ཕམ། ཁོ་ཆར་ཇོ་བོ་དཔང་བོར་པའི་རྟགས་ཐེའུ།” ⑦ཞེས་རང་རང་གི་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་ཆིངས་ཡིག་གི་བྱེད་ནུས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n①④《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དང་གཞུང་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང》 བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 1989ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P13 P13\n②③⑥《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ 》ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མཁན་བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ། 1983ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P96 P96 P96\n⑤《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 2001 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P12\n⑦《ཡིག་བསྐུར་རྣམ་བཞག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 2006 ལོར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P294 - 295


Terdzo-'I-019 - Rinchen Terdzö\nLas kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo\nMkha' 'gro rdo rje sder mo\nRevision as of 17:05, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i dbang chog gsal bar bkod pa g.yu'i bum bzang\nin cycle ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ (Las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo)\nVolume 53 (འི) / Pages 505-514 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i dbang chog gsal bar bkod pa g.yu'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 505-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod drag las mchog gling rdo rje sder mo\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གཡུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་ཤིང་། །རིག་སྔགས་གསང་བའི་བདག་མོ་ཆེ། ཁྲོ་བ་མེད་ཀྱང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །བསྟན་ནས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་དེས་སྐྱོངས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡོད་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དྲག་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། ཐོ་བ་ཕུར་བུ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ་དང་། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་ཅུང་རྒྱས་པ་བླངས་ན་ལེགས། བསྟོད་པ་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །བཟླས་དམིགས་བྱས་ལ་བཟླས་སྔགས་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཛཱ་ཊི་ལམྦོ་དྷཱ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྕམ་མོ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མོ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་མངའ་བདག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཁྲོད་དུ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མི་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། བླ་མ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དེ་དག་གིས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་ཡུམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ་མྱངས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོར་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱག་མཚན་བསམ་ཆོད་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ཐོ་བ་ཕུར་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་གཡས་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་མོའི་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་འཚལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་བཞིན་དུ་ལིངྒ་ལ་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གདབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་གདོན་དང་། མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་ཕུར་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ནད་དང་ཡམས་དང་། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱས་གནན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀ་མུཏྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་གོང་གི་སྙིང་པོའང་བཟླས་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཕུར་བུས་གདབ་ཏུ་གཞུག །མཐར་ཤིས་བརྗོད་འོས་ཤིང་འཐད་པར་བརྗོད། དེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །མཚན་དང་རིག་པ་སྔར་གྲགས་ཀྱང་། །དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ལྡན་དཀོན། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ། །ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-019&oldid=127641"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 01:11.


Terdzo-SA-017 - Rinchen Terdzö\nchos dbang gtum po'i bsnyen yig ut+pa la'i chun po\nVolume 28 (ས) / Pages 213-220 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. chos dbang gtum po'i bsnyen yig ut+pa la'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 213-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gtum po me lce phreng ba'i bsnyen yig phyogs mthong tsam 'di yang /_khyab bdag bla ma snying ri zhabs drung rin po che'i bkas bskul ltar bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis ja yun gnyis la grub par ngag spod du bsdebs pa 'gyur med tshul khrims kyis yi ger spel ba'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །ཆོས་དབང་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཨུཏྤ་ལའི་ཆུན་པོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་བ། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་དེར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་ཡིག་ཐོར་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏུམ་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ནི། ཅུང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ལ། ལྷ་གནས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཅུ་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་བཅས་བྲི་བའམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་སྤྱི་འགྲོ་དར་ནག་གི་གདུགས་དང་བཅས་པ་མཉྫིའི་ཁར་འགོད་ཅིང་། མཆོད་གཏོར་ལོགས་སུ་བཤམས་པའམ་སྒྲུབ་གཏོར་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་རྩིས་གཞུང་དང་བསྟུན་པའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་འཛུགས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྔོན་འགྲོས་སུམྦྷ་ནི་བཟླས་ནས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ལ་སྔགས། སྤྲོ་ཞིང་ཤེས་ན་གསར་སྙིང་གང་རུང་གི་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་། མི་ཤེས་ན་ཆ་གསུམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ། མཐར་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་དྲག་པོས་བགེགས་བསྐྲད། བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཡིན་གཤིས་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་གང་རུང་སྒོ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་འཛུགས། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་ནན་ཆེར་བསྒོམས་ལ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མི་དམིགས་པ་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་པའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ཐུན་གྲངས་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་གང་འདོད་སྒྲིག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་གྱེར་ཞིང་། དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གང་རུང་གི་མཐར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་གཏོར་བསྔོ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་རམ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཚར་རེ་གཏོང་བའི་ཚོགས་ལྷག་སྔ་འཕྲོས་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་གསོག །ལས་བྱང་གྱེར་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁྲོ་དཀྱིལ། ལྷ་གནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་གདན་ཐབས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ལྔ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུང་རྒྱུན་དུ་སྣང་ཡང་། རྩིབས་བཅུའི་མཐར་རྩིབས་ལྔ་བྲིས་ཆར་མི་མཛེས་པས་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡུམ་ལྔ་ནང་ཁྱམས་ལ་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ། ཕྱི་ཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་རིག་གདོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་དགོངས་པ་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བ་ནི། ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བའི་གསལ་གདངས་འགག་མེད་རང་རིག་གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དམིགས་པས་གང་འཆུན་གྱིས་ཆུང་ན་སྲན་ཆུང་དང་། ཆེ་ན་འཕང་ལོ་ཙམ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་དབུ་ཅན་གྱེན་ལངས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་ཉིད་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཞལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ནས་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ཆེར་རྒྱས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མ་ལུས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཆམ་བརྡལ་བར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ་བཞི་འབུམ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་མ་སོང་བར་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བཟླ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོར་གཏད་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན། ཀླད་པ་ནན། གུ་ན་ཞིང་། ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར། ནཱ་ག་ཤིག །ནཱ་ག་ཟློག །ནཱ་ག་བྱེར། ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན། ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བྷ་རི་ཤ་ཡ།་་་འདིའི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཅེས་པ་འདི། གོང་གི་མཱ་ར་ཡ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་འདོགས་ཏེ། མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བ་གཏེར་གཞུང་རྩ་མཆན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་ན་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་གཞན་དུ་ཉིན་གསུམ་ཙམ་གང་འགྲོ་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་པར་སེམས། ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་འཕྲོས། ཚུར་འདུས་ལས་བཞི་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོཾཿ སོ་སོར་བཏགས་པ་དུས་གནད་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རེ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཞི་བ། དགོང་ཀ་དབང་། སྲོད་ལ་དྲག་པོ། ཐོ་རངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་བ་བྱེད་ན་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཤེས་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུར་མོས་ན་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན། ཐུན་ཚང་མར་བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀའི་བཟླས་བསྙེན་གོང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ཐུན་བཞི་ལ་ལས་བྱང་གྱེར་བའི་ཚོགས་སྐོང་གི་མཐར། ཚོགས་ལྷག་སྔ་ཕྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་ཞིང་ཆད་ཐོ་དམ་ཅན་གྱི་འཛིན་གཏོར་རྣམས་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་གང་རུང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འདས་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་དང་རྩ་སྔགས་བསྒྱུར་བ་བྱ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་རྫས་ཏིལ་དང་རྩ་སྔགས་ཉིད་ལ་གྲངས་འཛིན། བསྙེན་སྒྲུབ་འགལ་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། ཐོ་འགྲོལ་སོགས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཚིག་ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་གང་རུང་ནས་ཁ་སྐོང་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་འདི་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་རི་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཇ་ཡུན་གཉིས་ལ་གྲུབ་པར་ངག་སྤོད་དུ་བསྡེབས་པ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-017&oldid=115047"


2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་མི་ངོ་འདི་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་བཟོ་རིག་འགོ་དཔོན་སྦེ་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོདཔ་འབད་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ གི་ཚད་གཞི་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་ སྤྱི་ཚེས་ ༩/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབད་ཡོད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། ༡. སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན། (མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ ༡༠༦༠༡༠༠༤༠༢༣) – ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི. མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢/༡༡/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁའི་ཡིག་ཚང་ མདོ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ལས་འགུལ་མདོ་ཆེན། ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ།\nསྤྱི་ཚེས་ ༢༡/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ ཐིམ་ཕུག་ལུ་སྦེ་ འབྲུག་གཞུང་དང་འབྲུག་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་དྲུང་ཆེན་ འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱཱལ་དང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕ་སི་གི་མདོ་ཆེན་ངོ་ཚབ་ ཨྱོན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་ ཕྱག་སྙིགས་འཛིན་སྐྱོང་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གྱི་གྲོགས་རམ་མཆིངས་ཡིག་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡི། ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་ ༡༩ གི་གདོང་ལེན་འབད་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ དེ་ལས་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཚུའི་མཐའ་དོན་ལུ་ འབྲུག་གཞུང་ལས་གཙོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་ ༢༠༢༠ ལུ་ མ་དངུལ་དགོཔ་གི་སྐོར་ལས་ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ལུ་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕ་སི་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ནི་ལུ་ཁས་ལེན་འབད་དེ་ དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ ༨༥ གྲོགས་མཛད་གནང་ཡི། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་དང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕསི་གི་བར་ན་ཞལ་འཆམ་བྱུང་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ མ་དངུལ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གནས་ཉམས་སྲུང་ནང་ལུ་བཏང་ནི་ཨིན་། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བིམསི་ཊེག་གི་ལཱ་འགན་དང་འབྲུག་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། མ་དངུལ་དེ་ཡང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱག་སྙིགས་ཀྱི་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གྱི་དོན་ལས་བགོ་ཀྲམ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། རང་བཞིན་ནགས་ཚལ་ ཤིང་སྣ་ སྲོག་ཆགས་ རི་དྭགས་སེམས་ཅན་ སྐྱེལ་ལྡན་གནས་སྟངས་རིམ་ལུགས་དང་སྐྱེལ་ལྡན་རིགས་སྣ་ཚུ་ཉམས་སྲུང་བརྒྱུད་དེ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nད་རེས་ ་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༠/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནང་ལུ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་འབྲེལ་གངས་རི་གོང་འཕེལ་ལྟེ་བའི་ ཡོངས་ཁྱབ་མདོ་ཆེན་ ཌག་ཀྲར་པདྨ་རྒྱ་མཚོ་གིས་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་དང་མདོ་ཆེན་གཉིས་དང་གཅིག་ངོ་འཛོམས་མཇལ་འཕྲད་མཛད་གནང་ཡི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོ་ལས་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཡོངས་ལུ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལན་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༡/༡༡/༢༠༢༠ ལུ་ཏན་འཁེལ་བཟོ་ཡོད་རུང་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ལས་འཐུས་མི་དལ་ཁོམས་མེདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང་་ ཡང་ཅིན་གློག་ཕྲན་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt.\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་ལུ་ གཤམ་མི་ངོམ་ཚུ་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ལུ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༡༠/༢༠༢༠ གི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། ཨང་གརངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ། ༡. ཀ་ཀ། ༡༡༩༡༥༠༠༡༣༤ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༢. སྲིད་ཐར་རྡོ་རྗེ། ༡༠༧༠༩༠༠༡༠༥༩ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༣. ཀརྨ་དབང་ཕྱུགག ༡༡༥༡༠༠༠༩༧༢ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༤. ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ༡༢༠༠༡༠༠༢༡༣༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༨/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


TIBET: Environment and Development: February 2013\nTwin Earthquakes in Tibet: USGS vs CENC\nYesterday, Xinhua reported about twin earthquakes measuring 5.4M and 4.1M in the Gerze county of Ngari prefecture. (http://news.xinhuanet.com/english/china/2013-02/25/c_132190588.htm). Xinhua's report was based on the information from the China Earthquake Networks Center (CENC) (http://www.cenc.ac.cn/).\nབསྐལ་བ་སྔ་མོའི་དུས་ཤིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་སྒང་གི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཡོངས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་གླིང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རིམ་པས་ཁ་གྱེས་ཏེ་སིལ་བུ་འཐོར་སོང་འདུག དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་དང་ཐོག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥ་རི་ཀཱ་དང་ཨོ་སུ་ཊིར་ལི་ཡཱ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་འབྱར་ནས་གནས་ཡོད་ཀྱང་། ས་ཕྱོགས་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་གྱེས་ཏེ་ད་ལྟར་གནས་བཞིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་འདུག།\nབོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཤིས་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཆགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་དང་གདོང་ཐུག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བཅས་དུས་རབས་བདུན་ལ་དབྱེ་ན་གོ་བདེ་ཙམ་ཡོང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཆགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བྱུང་བའི་དབང་གི་བོད་ཀྱི་ནང་བཅུད་རྩི་ཤིང་རི་དྭགས་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གདོང་ཐུག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཕྱི་སྣོད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གདོང་ཐུག་སྔ་མས་བོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འོག་ཏུ་བསྣུབས་པ་དང་། གདོང་ཐུག་ཕྱི་མས་བོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་བྲལ་ནས་མཐོ་སྒང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་སོ།།\nIs Brahmaputra China’s next target for dam building spree?\nAfter much media speculations, the 510 MW dam of Zangmu (Tib: rDzam) on Brahmaputra in Tibet went on construction in 2010 leaving India and its neighboring country Bangladesh dumbfounded.\nOnce again the media takes China’s state council approval of three dams-Dagu, Jiacha and Jiexu on Brahmaputra-with immense surprise although it was already circulating in the news for overayear except for Dagu dam (Patranobis, S., 2013). The Times of India reported last year about the six dams Lengda, Zhongda, Langzhen, Jiexu, Jiacha and Zangmu that China is planning to build on Brahmaputra in Tibet (Bagchi, I., 2011).\nIs Brahmaputra China’s next target for dam buildin...


Wylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 43-53 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume6> Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 43-53. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 43-53. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོར་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་ཞབས་ཅན། ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ཆེན་པོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཤྲཱི་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ནས་རྗེ་ཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་བ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱསྟ་མི་ཏི༎\n/shrI dzA lan+dha ra chen po'i gdams ngag la brten te/_slob dpon brtul zhugs kyi spyod pa nag po pa'i gtum mos lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i gdams ngag_bla ma gong ma rnams kyis mdzad pa'i yi ge rnams gab yig lta bur cung zad mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir lan mang du gsol ba 'debs pa'i dor byas nas shAk+ya'i dge bsnyen theg pa mchog gi rnal 'byor pa grags pa rgyal mtshan gyis dpal sa skya'i dben gnas su bris pa yin no/_'di'i brgyud pa ni/_rje btsun rdo rje rnal 'byor ma/_rdo rje dril bu pa/_ru sbal gyi zhabs can/_shrI dzA lan+dha ra ba chen po/_/nag po spyod pa ba/_shrI ga ya d+hA ra nas rje tsun sa skya pa'i bar du rim par brgyud de 'ongs ba yin no/_/sa mAs+ta mi ti//\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ གཏུམ་ གཅིག་ མོ།\ncha gtum gcig mo/\nགཡོན་: ཆ་ གཏུམ་མོ། (གྲངས་ཀ་) ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nLeft: cha gtum mo/ (tibfolio#) lam skor phyi ma/\nBegin-End Pages (Western): 43-53\n༤༤བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཤྲཱི་ཛ་ལན་དྷ་ར་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ནག་པོ་པའི་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སམྦུ་ཊིར་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ནག་པོས་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩའི་སྡོམ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྡོམ་སྟེ་དྲུག་མཛད། དེ་རྣམས་ཀྱིའནག་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་ཨོ་ལ་པ་ཏིར་འདུ། དེའི་གདམས་ངག་དྲིལ་བ་ནི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མེད་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔར་བཞེད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ།\n༤༥གསང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཞིའི་སྟེང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སྡོམ་དྲུག་ལས་ནི། གསང་བའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱིས་ན་རིམ་པ་ལྔ་ཀས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པར་བཞེད་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་ཀ་ལའང་། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དེ་གསུམ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྤར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའོ། ཡེ་ཤེས་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རས་བལ་\n༤༦གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནམ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་ཏུ་སོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། མཐར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པས། ཨྃ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་མས་རིམ་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་གསུམ་རོ་རྐྱང་ཡཾ་གེས་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་གཤད་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར། དེའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་དྲུག་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ངོ་། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱོགས་\n༤༧བཞིར་་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛིྃ་ཁྃ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། མགྲིན་པར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི་སྟེ། ཨཱ་ཨི་ཨཱུ་ཨེ། དབུས་སུ་ཨཻ། ཕྱི་སྐོར་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲབ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ལ་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་གནས་པ་དང་བསྟུན་ལ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་འབའ་ཞིག་གསལ་གདག་རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་གདབ་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚོད་ནི་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་འམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་བཞེད་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེ་བར་ཟ། སྔ་མ་\n༤༨བས་སུམ་ཆས་དབྲི། ལུས་ཀྱི་གནད་ལག་པ་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་གཉིས་ཕོངས་དང་གསུམ་ལྕིང་མཉམ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའི་མེ་འབར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐུམ། དེས་སུམ་མདོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་སྦར་བར་བསམས་ལ། སྟེང་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པ་མིད་དེ། སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་གཏད་ནས་སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། ཨྃ་གི་མེ་དེ་སོར་གཅིག་སོར་གཉིས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐོམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ། གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་སྙམ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་ཏུ་མི་སྦར་བ་དང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་བར་བཞེད་དེ། སྔགས་རིམ་གྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། དེ་ནས་སྔགས་རིམ་དངོས་ནི། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བྱུང་བ་དང་། གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། ཨྃ་གི་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། དེ་ནས་མེ་དེ་གཡས་རོ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ནས་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་བཞིན་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པའམ་རྣ་བའི་བུ་ག་གང་བདེ་བ་ནས་མེ་དེ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ། དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། དེ་ནས་བཅུ་ནས། བརྒྱ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་ལ་རིམ་\n༤༩གྱིས་བློ་སྦྱང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་བུག་གཡས་པའམ། ཞབས་ཀྱི་བྱིན་བ་གཡས་པ་ན་ཡར་ཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མེ་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་འགའ་བྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ནས། སྲིན་བུ་སད་པས་ཁྲག་འཇིབས་པ་བཞིན་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པའམ། སྙན་གྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པའམ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས། སྟེང་འོག་ནས་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ། རང་གི་རྐྱང་མས་དབང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་གསོས་བཏབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་པའམ། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཕོག་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས་དབུ་མ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡང་ཞེན་ཐོག་མེད་པར་བཅོམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧྃ་ལ་ཕོག །ཧྃ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འབར་བས་འཛག་པ་སྟོབས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་བྱུང་ནས་ཨྃ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ནས་གང་ཙམ་མམ་ཨྃ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་འཛག་ཏུ་བསྒོམས་ན། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། འཕར་གཡོ་དང་འདར་སྦྲུག་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། དེ་ཞི་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེས་མ་ཞི་ན་ཧྃ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྟོད་ཁ་ཡེད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཧྃ་ལས་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་སུ་ཕབས་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གཅིག་རང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད། ཞག་གྲངས་སམ་\n༥༠ཟླ་བ་ཅི་རིགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕབ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །དེར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མི་བཟོད་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་དུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ཅིང་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་བར་གནས་སུ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན། གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་མགྲིན་པར་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་གཏད་པས་བདེ་བས་མི་བཟོད་པ་དང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས།\n༥༡ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེར་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ཅིང་བསྐྱར་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་འོང་། འགྱེལ་བའམ། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་ཞི་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་ནི། གསང་བ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོ་ང་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྲོག་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་རྩར་ཁྱུ་ལུ་ལུ་ཁྱུལ་ནས་ཕར་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས། རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་སྨད་བཤལ་ཞིང་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་སྣ་རུས་ན་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་\n༥༢འུར་འུར་ཟེར་ན་གྱེན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་ལྟེ་བར་ཟུག་ཅིང་སྦ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། མེ་དང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་གཏད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བེར་བ་ལངས་ན། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས། བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཞི་གནས་ཤས་ཆེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས། ལུས་རས་པ་ལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཚེ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། ལ་སོགས་པའི་བརྡས་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་རྟོག་མེད་དུ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རིམ་པའོ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པར། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་\n༥༣བསྒོམ། ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ཏུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡན་ལག་བདུན་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོར་་བྱས་ནས་ཤཱཀྱ་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་ཞབས་ཅན། ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ཆེན་པོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཤྲཱི་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།\nThe Inner-Heat (Tummo) Complete Path Written by Lopon Nagpo Chopa.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_nag_po_spyod_pas_mdzad_pa%27i_gtum_mo_lam_rdzogs&oldid=48963"


༄༅། བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་དང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དཔར་པའི་ས་མིག ༡ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཞིག་ནས་དཔར་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའམ་གནས་ཚད་མཉམ་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\nBachelor in Photo Journalism OR equivalent degree)\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༩།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ ཉམས་མྱོང༌། གསར་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་པར་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོངཉུང་མཐར་ལོ་ ༡ ཡོད་པ།\n༥༽ ལས་འགན། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་པར་མཁོ་སྤྲོད་ཆེད་ས་གནས་གང་སར་འགྲོ་བསྐྱོད་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་འཕྲུལ་\nཆས་ཀམ་སྤུ་ཀྲར་ནས་དགོས་མཁོ་བཞིན་བཟོ་བཏོན་བྱ་རྒྱུ། གཞན་ཡང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆགས་ལས་བགོས་ཇི་ གནང་ལ་དྭངས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༦༽ རྒྱུགས་གཞི། ཁྱད་ལས་པའི་འདེམས་རྒྱུགས་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་བཅས།\nཁ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས་ ༡ ཡོད།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག\n(Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (M.A.or MSc. in Psychology) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་(M.A.Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡོད་ངེས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས་ཐོན་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counceling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་(Master Degree in career Counseling & Guidance) ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༣༽ ཉམས་མྱོང༌། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༤༽ ལས་འགན། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་དགོས།\n༥༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༩།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༦༽ རྒྱུགས་གཞི། ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།\nག༽ སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཆེད་འགན་འཛིན་སྡེ་ཚན་ཁོངས་དྲུང་གཞོན་ ༣ དང༌། ལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་སྡེ་འགན་ ༡ བཅས་ས་མིག་གྲངས་ ༤ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། དྲུང་གཞོན་དང༌། སྡེ་འགན།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ (B.com) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་རྩིས་འབྲེལ་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༣༽ ཉམས་མྱོང༌། དྲུང་གཞོན་ཆེད་རྩིས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཡན་ཡོད་པ།\n༤༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༡༠།༡༥ བར་དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་ཆེད་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དང༌།\nསྡེ་འགན་གནས་རིམ་ཆེད་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས་རྒྱུ།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང༌། རྩིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་ཐོག་བོད་དབྱིན་ངག་རྒྱུགས་བཅས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ལེན་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང༌། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང༌། ལག་འཁྱེར་ (Mark Sheet Certificate) ངོ་བཤུས།\n༣ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༤ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་རམ་ཡིག་ཆ། ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་R.Cཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང༌། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༦ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་གང་རུང༌།\n༧ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྦྱོད་ཐལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། (character certificate)\n༨ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རིགས་ཡིན་ན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ དང༌། རྩིས་ཞིབ་ས་མིག་ཏུ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང༌། ཁ་དཔར་ཨང༌། གློག་འཕྲིན།E-Mailཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་ཚོད་བལྟའི་དུས་ཚེས་གཙང་བའི་ལས་བྱེད་ཡིན་མུས་སུ་རུང་གནས་རིམ་འོག་མ་ནས་ཀྱང་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་འཚང་སྙན་འབུལ་ཆོག་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ལ།།


Bodmi 29 may 2013 monlam by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ། ལོ་ 52 ཨང༌། 2༡\nལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བཏང་གནས་\nབསྐྱངས་ཏེ་འདོད་པ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ སྟབས་སྐུ་པར་ལྷན་སྒྲོན་མཛད་ཡོད། དེ་རྗེས་གལ་ སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོར་ད་དུང་དྲི་བ་ཡོད་ཚེ།དུས་ཚོད་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་\nརྒྱ་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀའ་སློབ་སྩོལ་ སྐབས། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༤ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས་མའོ་ཙེ་ཏུང་སོགས་\nམོལ་མཛད་པའི་ཐུགས་མྱོང་གསུང་གླེང་མཛད་ དེ། བོད་རྒྱའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་\nབསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དེ་དག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་ནོར་ ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་\nམཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ རྒྱུ་བྱུང་ན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཐོབ་ཐང་རང་བཙན་\nདགའ་བཀྲིས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་རིགས་ ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ་གནང་ཞིང༌། རྒྱ་རིགས་\nཐེ ང ས་འདི ར ་ྋགོ ང ་ས་ྋསྐྱབས་\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ནས་རྒྱ་རི ག ས་མཇལ་\nཉི ན ་ནང་སྲི ད ་བཀའ་མཆོ ག ་འབུམ་ལ་བསྟན་\nནས་ ༢༢ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དང་བྱང་\nཁ་ཐོ ར ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ་ཕེ བ ས་\nVol. 52 Issue 21 Price Rs. 1\nརྩོ ད ་ལེ ན ་མི ་ བྱེ ད ་པར་རྒྱ་ནག་མི ་ དམངས་སྤྱི ་\n༄༅། །འདི་གར་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་ནས་ཕྱི་ ནང་འཁོད་དོན།\nབོད་ཟླ་ ༤ ཚེས་ 2༠ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nམ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༣ ཤར་ཁུལ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་\nསྒང་དང་། རུ་པ། རྟ་དབང། རྡི་རང་བཅས་ ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་\nཔ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མིའོ་དང་ཏེ་ཛུ། བསྟན་འཛིན་སྒང། ཊུ་ཊིང་བཅས་ནས་བོད་མི་\nགྲངས་ ༢༠༤ ཁེ་ཎ་ཌར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་ མཁན་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ལྷན་ཚོགས་\nཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནང་\nཨ་སམ་ Assam མངའ་སྡེའི་ཏིན་སུ་ཀིའི་\nསྐྱབས་བཅོལ་ ༡༠༠༠ འགྲོ་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་\nསུ་ཀིའི་ Tinsukia ནང་ཁེ་ཎ་ཌར་གནས་\nཀུ་མར་ Mr Subash Kumar མཆོག་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤\nཕེ བ ས་ཏེ ་ ས་གནས་བོ ད ་མི ་ རྣམས་ལ་གསུང་\nསྒྲོལ་མ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་\nསྲི ད ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་བསྟན་འཛི ན ་\nཕྱི ་ མི ་ གནས་སྤོ འ ་ི ལས་དོ ན ་ཐོ ག ་འགན་ཁུར་\nསྤོ་བྱེད་མཁན་བོད་མ་མི་གྲངས་ ༢༠༤ ཡོད་པ་\nམགྱོ ག ས་གནང་རྒྱུའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་\nTinsukia ནང་ཕེབས་ཏེ་ཁེ་ཎ་ཌར་བོད་མི་ ཚོ ག ས་ཁག་དང་པོ ་ འགྲོ ་ མི ་ རྣམས་དང་ཐུག་\nསྤོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སི་ཌི་ནི་ ཕེ་རེངྐ་ Mr. Sidney Frank མཆོག་ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་སི་ཌི་\nཚབ་བརྒྱུད་རྒྱ་ག་གཞུང་མང་གཉི ས ་ཀྱི ས ་ད་ བར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་\nཡོད་ཁེ་ཎ་ཌའི་བློན་ཆེན་མཆོག་བརྒྱུད་ཁེ་ཎ་ཌ་ གཞུང་དང་མི་མང་རྣམས་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ ཞུས་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ རེས་ གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ ཡིག་ཚང་ནས་ཧིན་སྐད་ཐོག་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དྲ་རྒྱ་ གསར་པ་ www.dalailamahindi.com ཞེ ས ་པ་དབུ་འབྱེ ད ་གནང་ཡོ ད ་སྐོ ར་སྐུ་སྒེ ར་དྲུང་ འཕར་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་ ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩོལ་བཞིན་ ཡོད། དེར་བརྟེན་ཐེངས་འདིར་ཧིན་སྐད་ཐོག་ཏཱ་ལའི་ བླ་མའི་དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ Hindi Language Website དབུ་འབྱེད་མཛད་པ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་བ་ གང་མང་ལ་འབྲེལ་འཐུད་ཡོང་རྒྱུར་དགོངས་བཞེས་ མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། ཅེས་གསུངས་ འདུག ཐེངས་འདིར་ཧིན་སྐད་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ གི་མཚན་བྱང་ཐོག་གསར་སྐྲུན་གནང་འི་དྲ་རྒྱ་འདི་ བརྒྱུད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མི་མང་ཧ་ཅང་མང་པོར་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་ཆོས་འབྲེལ་ ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག། ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོ་དང་གནས་སྤོས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ ལྟར། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཚེ་བརྟན་བསམ་ གྲུབ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢ ནས་ སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་ ཡོད་པ་དང། སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སོག་ སྟོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༩ ནས་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་ གཞག མཚོ་སྒོ་ལྷག་པ་ལགས་ཉི་ཧོང་དང་ཤར་ཨེ་ ཤི་ཡའི་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ནས་གཙང་འཁྱུར་འགྲོ་རྒྱུའང། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ བར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ཉི་ཧོང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་ འཆར་ མ་གྲུབ་བར་ད་ལྟའི་ལས་འགན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་ དགོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་ བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་གཞག་ གནང་འདུག། ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ་ རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་ས་གནས་ཁག་ ༡༠ ནས་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་གྲངས་ ༥༧ ལ་ཉིན་དགུའི་རིང་ དེང་གི་ན་གཞོན་དང་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་ མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བོད་མི་ མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ གིས་གཟབ་སྦྱོང་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ ཤག་གི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་འདས་པའི་ཟླ་ བ་ ༢༢ རིང་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པས་ལས་ དོན་གང་དང་གང་ཞུས་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཁ་གསལ་ གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་ཉིན་དགུའི་རིང་བོད་ཀྱི་གྲོས་ ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ ངེས་སྟོན་པ་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ དང། སྤྱི་འཐུས་ཨཱ་ཅརྱཱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ སོགས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་འོག་ཐེངས་འདིའི་ཟབ༌སྦྱོང་ ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ ༢༩\nཁམས་འབྲི་རུ་རྫོང་ནགས་ལྷ་ཛམ་བྷ་རུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལ་ས་ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཅའ་འདྲིར་དང་ལེན་ གནས་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ། གནང་བ།\nབསྐྲུན་པ་སོགས་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་བཞིན། འབྲི་རུ་རྫོང་གིས་དེ་དོན་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁུལ་ གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ཀྱང་བཀྲམ་འདུག\n༡༩༩༠ དང་ ༢༠༡༢ ལོ། དེ་བཞིན་འདི་ལོ་ བཅས་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་མང་པོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་\nཁམས་ནགས་ཤོ ད ་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་རི ་ གྲགས་ཅན་ནགས་ལྷ་ཛམ་བྷ་རུ་\nགཏེ ར ་ཁ་སྔོ ག ་འདོ ན ་གྱི ་ ལས་གཞི ་ བརྩམས་\nཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཁམས་\nཡོད་འདུག་ཀྱང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་རྐྱེན། དང་།\nགྱིས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ རྒྱུའི ་ འཆར་གཞི ་ ཡོ ད ་སྐོ ར ་སོ ག ས་མི ་ བདེ ན ་ རྫུན་སྒྲིག་གི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nབའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད། སྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་ དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་བརྐོ་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ཡང་\nམེད་པ་ཞིག་གི་འགྲེལ་ ལྷ་ཛམ་བྷ་ནི་འབྲི་རུའི་ལུང་ པ་དེའི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་\nའབྲི ་ རུ་ས་ཁུལ་རྒྱལ་ཤོ ད ་པད་དཀར་ཁུལ་\nརུ་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་མང་གྲངས་ ༤༥༠༠ ལྷག་\nཐོ ག ་ ག ཅི ག ་ གྱུ ར ་ གྱི ་\nདང་མོ་ཊ་ ༡༠༠༠ ལྷག་བསླེབས་ཏེ་གནས་རི་དེ་\nངོ ས ་འཛི ན ་དང་གསོ ལ ་\nནགས་ལྷའི་ཉེ་འགྲམ་ཟླ་ཐང་ཤང་དུ་འཛོ མ ས་\nཡོད་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གི་\nགྱི ་ གནས་རི ་ གཞན་དང་\nགནས་མི ་ མང་དང་དམག་མི འི ་ བར་གདོ ང ་\nཐུག་ཡོ ང ་ཉེ འི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཆགས་\nཨ་དྲིལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མི་ལོ་ ༥ ཡིས་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ རྫོགས་ཏེ་གློད་བཀྲོལ་བཏང་འདུག\n༅༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ ཚུལ་ཐོན་གསལ།\n༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་\nའཛིན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nསྲུང་སྐྱོ བ ་སོ ག ས་ཀྱི ་ ཐོ ག ་ལམ་སྟོ ན ་གསུང་\nསྤེ ལ ་མཁན་རྣམས་དང་འབྲེ ལ ་\nབྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ ༥ རི ང ་དུས་བཀག་བཙོ ན ་འཇུག་\nཁྲིམས་བཅད་བཏང་སྟེ་ཟླ་འདིའི་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཁྲིམས་བཅད་ རྫོ ག ས་ཏེ ་ གློ ད ་གྲོ ལ ་བཏང་སྟེ ་ ཕྱི་ཚེས་\nཔོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ དང་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ སེར་ཤུལ་རྫོང་རྫ་དབོན་པོ་དགའ་ལྡན་བཤད་\nཕེབས་བསུའི་ཁྲོད་དགོན་བདག་ བླ་མ་མཆོ ག ་དབོ ན ་པོ ་ དགོ ན ་\nདུ་ཞབས་སོར་འཁོད་འདུག ཁོང་གི་ས་གནས་ སེ ར ་སྐྱ་མི ་ མང་ལ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སློ བ ་གསོ ་ དང་\nནང་ཁུལ་མཐུན་ལམ། ཆིག་སྒྲིལ། སྐད་ཡིག་\nཡོད་པའི་ཨ་དྲིལ་དགོན་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡང་ ཡོད་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་དབོན་པོ་དགོན་གྲོང་\nགཉི ས ་ཀྱི ས ་དགོ ན ་བདག་བླ་མ་བཙོ ན ་གྲོ ལ ་ ཐོབ་པར་ཁུལ་དེའི་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་དགའ་\nསྤྲོའ ་ི ཁེངས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཞི་རྒོལ་རྗེས་འཛིན་\nབཟུང་བྱས་པའི ་ བློ ་ གྲོ ས ་དང་བསོ ད ་ནམས་\nཆེའི་སྲས་ཟླ་ཤེལ་ལ་མི་ལོ་ ༡༠ ཡིས་དུས་ བཀག་ཁྲིམས་བཅད་བཏང་སྟེ་ལྷ་སའི་ཆུ་ཤུལ་\nགནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ བའི་ནང་དབོན་པོ་ཡུལ་\nཚོར་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༩ བཅས་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་\nགནས་དགོ ན ་གྲོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་སེ མ ས་ཁྲལ་ ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཅར་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་ འདེ བ ས་བརྙན་འཕྲི ན ་ཐོ ག ་གནང་ཡོ ད ་པ་མ་ ཟད། ཁ་པར་དང། དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་དྲི་བ་ཞུས་པ་\nགྲགས་ཅན་ནགས་ལྷ་ཛམ་བྷ་ལར་གཏེ ར ་ཁ་ དང།\nབཏོན་ས་ཞིག་ཡིན་པ་དང། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་ གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་སྐབས་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སི ་ སི ་ པེ ན ་(C-Span)བརྙན་འཕྲི ན ་\nལས་ཁང་སི་སི་པེན་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས། དཔལ་ འབྱོརགནས་སྟངས་སྤྱི་དང།\nནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་ པའི་ དྲག་གནོ ན ་གྱི་ སྲིད ་ཇུས་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ཆེད ་\nདེ་བཞིན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛི ན ་བྷ་\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་ རྫོ ག ས་དང་ཨ་རི འི ་ གཞུང་གི ་ ལས་དོ ན ་ཐོ ག ་ བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་\nཀྱི ་ ལས་དོ ན ་དང་འཆར་གཞི ་ སོ ག ས་བརྙན་ འཕྲིན་དེ་བརྒྱུད་མི་མང་གི་བལྟ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡོད། བརྙན་འཕྲིན ་འདི་ ནི་ སྒེར ་གྱི་ གསར་འཛུགས་\n༄༅། །གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན།\nགི ས ་བོ ད ་མདོ ་ སྨད་ཀན་ལྷོ ་ རྨ་ཆུ་རྫོ ང ་མུ་རྭ་ དགོན་པའི་གྲྭ་གསུང་ རབ་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་སུ་\n༢༠༠༨ ལོའ ་ི རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཞི་ རྒོལ་དང༌། ༢༠༡༠ ལོའ ་ི རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་རིགས་ སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་\nགཙོ ས ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་འབྲི ང ་ རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་\nཁང་གི ས ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གསང་བ་ཕྱིར་བསྒྲགས་\nའོག་ལོ་ ༣ དུས་བཀག་ བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་\nབཅད་རྫོགས་ཏེ་ཀློད་གྲོལ་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང། བཙོ ན ་ཁང་དུ་མནར་གཅོ ད ་ཚད་མེ ད ་བཏང་ རྐྱེན་མཁལ་མ་སྐྱོན་ཅན་བཟོས་ཡོད།\nཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོ ང ་མུ་རྭ་ཞང་བསམ་གཏན་ཆོ ས ་ འཁོར་གླིང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཡིན་ཞིང་།\nལོ་ ༣༧ དང་དེ་སྔོན་ས་གནས་ཀྱི་༼རེ་བའི་ རྐང་ལམ།༽ཞེ ས ་པའི ་ ཚགས་པར་གྱི ་ རྩོ མ ་ སྒྲི ག ་འགན་འཁུར་བ་དང་བོད་ཨ་མའི ་ རང་\nབོ ད ་ཡི ག ་རྨོ ང ས་སེ ལ ་སློ བ ་གྲྭའི ་ རྐང་འཛི ན ་ དགེ་རྒན་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཡོད།\n༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྨ་ཆུ་རྫོང་ ཉེན་རྟོག་པས་ནག་ཉེས་ཅི་ཡིན་གསལ་ཁ་མེད་\nབྱས་རྗེས་གློད་བཀྲོལ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉི ན ་རྔ་བ་ཁུལ་ནས་འཇུ་བཟུང་ཐེ ང ས་གཉི ས ་ པ་བྱས་ཏེ་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་།\nལོ་ ༢༠༡༠ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཁོང་\nཏེ་ལོའ ་ི དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཀན་ ལྷོ ་ གཙོ ས ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་འབྲི ང ་རི མ ་མི ་ དམངས་\nབསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ ༣ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་\nདུ་བཙོན་འཇུག་དང་། འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡\nབོད་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ 2༩\nལྡི་ལི་དབུས་བོད་སློབ ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁྱབ་ ཁོ ང ས་གཏན་ཉི ན ་སློ བ ་གྲྭ་ཁག་དབུས་བོ ད ་\nདགོས་མཁོ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་གོང་\nགསལ་ས་མི ག ་ཐོ ག ་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོ ད ་ ཡོ ད ་རི ག ས་ནས་དགོ ས ་མཁོ འ ་ི ལག་འཁྱེ ར ་\nཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་\n༣༠ འགྱངས་མེད་ཤེས་རིག་དྲ་རྒྱ་ www. sherig.org\nའཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་རྣམས་རྒྱུགས་སྤྲོ ད ་ ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ་མི་འགྲོ་ ༣༥\nལ་ཟླ་བ་གཅི ག ་རི ང ་ས་རཱ་མཐོ ་ སློ བ ་ཏུ་བོ ད ་\nསྟངས་སོགས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་ནས་མཐའ་མའི་ བོ ད ་སློ བ ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཁྱབ་ཁོ ང ས་ཀྱི ་ སློ བ ་ ཁག་ནང་འདེམས་བསྐོ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nདགོས་མཁོའ ་ི ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽\nདང༌། དྲུང་ཡིག་ལ་བྷི་ཨེ་དང་བྷི་ཀོམ། བྷི་ཨེས་ སི། (B.A/B.Com/B.Sc) སློབ་ཐོན་\nལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འདི་ལོ་མཐོ་སློབ་ཐོན་ མཁན་ཡིན་ཚེ་སྙན་འབུལ་ཆོག་ཀྱང༌།\n༢༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ བར་\nའབུལ་འབབ་གཙང་ཕུལ་ཟི ན ་པའི ་ དཔྱ་ཁྲལ་ ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་\nངོ་བཤུས། ༣༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་སྨན་ཁང་\nསྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༤༽ ད་ལྟ་རང་རེའི་ ཞུ་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་ནས་དགག་བྱ་མེད་\nཔའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་ དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དབུས་བོད་ མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་ཁུངས་\nགང་རུང་གི་ཟུང་དྲུང་ཡན་དང༌། ས་གནས་འགོ་ འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་ གང་རུང་གིས་ངོ་མཚུངས་ཡིན་པའི་དག་མཆན་\nངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་ བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས ༡༡ ལ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ དང་\nམངའ་རི ས ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་\nལྡན་འདས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོ ག ས་དུས་ཆེ ན ་\nས་ག་ཟླ་བའི་བོད་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྟོན་པ་བཅོམ་ ཁྱད་པར་གསུམ་འཛོ མ ས་དང་སྟབས་བསྟུན་\nཔས་གོ་སྒྲིག་འོག་བཞུགས་སྒར་ལྷ་རྒྱལ་རིར་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཐབས་ དང་།\nམཐའ་གསལ་སླད་གནའ་སྲོ ལ ་གྱི ་ དར་ཆེ ན ་ སྐུ་བཞེ ང ས་དང་ལྷ་གསོ ལ ་གཟབ་རྒྱས་ཞི ག ་\nགནང་འདུག དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སྐུ་\nམགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། རྡ་ས་གནས་\nབཅས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ ་ ལྷན་འཛོ མ ས་ཐོ ག ་\nབཤད་གནང་གྲུབ་བསྟུན་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་ པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་\nགནང་གྲུབ་མཚམས་དར་ཆེན་སྐུ་བཞེངས་དང་ བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་གནང་སྟེ་གྲོལ། དར་\nས་ག་ཟླ་བའི་བོད་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བོད་སྟོད་མངའ་\nམི ་ མང་རྣམས་གསེ ར ་གཤོ ང ས་ཐང་དུ་འདུ་\nགསར་བརྗེའི་སྐབས་ཉམས་ཆག་བཏང་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོ་ནས་སླར་ཡང་གངས་ཏེ་སིའི་\nབཞུགས་སྒར་ལྷ་རྒྱལ་རིར་སྲུང་མ་དམར་ནག་ གཉིས་ཀྱི་སྟེང་མཁར་མདུན་གནའ་སྲོལ་རྒྱུན་ སྐྱོང་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nའདེ མ ས་རྒྱུགས་ཚོ ག ས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་\nགནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་དུ་ས་གནས་ཁྲི མ ས་\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་དྭགས་ས་ དྲུང་ ༡ ཐད་བསྐོ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་\nགི ་ ཞབས་ཞུ་གནང་འདོ ད ་ཡོ ད ་རི ག ས་ནས་ དུས་ཐོག་འཚང་སྙན་གནང་དགོས་རྒྱུ། ༡༽ འོས་ཆོས།\nགཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ LLB, BA ཐོན་ པའམ།\n༄༅། །འདི་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཨོ་རི་ས་གཞིས་ཆགས་\nསུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བོད་མི་དང་ཡུལ་མི་དབར་ས་ཞིང་རྙོག་གླེང་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལོར་ས་ ཞིང་འདེབས་ལས་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་བོད་པས་འཁྲུག་འཛིང་རྩ་བ་ནས་སླངས་མེད་པ་མ་ཟད་༸རྒྱལ་ བའི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་མི་མཉམ་མཐུན་འབྲེལ་གང་གཟབ་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞིས་\nབཟོ། འབྱོར་འཐོན། དུས་འགྱངས་ཞུ་སླད། སྤར་ལ་ཁེ་མུན་ཌི་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་ཐོག་ འབྲེལ་གཏུགས་ཞུས་ཏེ་མི་མང་བདེ་སྡུག་བཅས་འགན་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན། ལོ་འཁོར་ནང་གཏན་སྡོད་ སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ༌། བསྐྱར་བཟོ༌། དུས་འགྱངས་བཅས་ཇི་ཞུས་གཤམ་གསལ།། ཨང།\n༣ ༤ ༥\n༨ ༡༡ ༡༤\nདུས་འགྱངས། ༡༨༠ ༩༦\n༢༩༡ ༢༠༡ ༤༨༨\nབདེ ་ སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོ ད ་ཆོ ག ་པའི ་ སྐྱབས་\nབཅོལ་ལག་དེབ་ (RC ) ལོ་ལྔའི་རིང་དུས་འགྱངས་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་སོན་བྱུང་བས་\nམངའ་སྡེའི་ཉེན་སྲུང་དམག་དཔོན་ (SP ) ཨེས་པི་མཚན་ཐོག་དེ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ཞུ་སྙན་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་\nའབྱོར་མེད་པའི་སྐོར་བཀའ་ལན་ཕེབས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ཉིན་བསྐྱར་དུ་ཨེས་ པི་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ལོ་ལྔའི་དུས་འགྱངས་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་\nསྐབས་ད་ལྟའི་འཆར་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་འབྱོར་མེད་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྦུབ་ནེ་ཤ་ལྦར་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ཟུང་དྲུང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་གནས་དོན་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་དབུས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་གསེང་ཞུས་པར་ཕྱིར་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཡིག་ཨང་བརྒྱུད་ཞུ་སྙན་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པར་གང་མགྱོགས་ ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nགནས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་སྤི་ཨེ་སྤི་ (PAP) ལམ་སྟོན་ལག་བསྟར་ཞུ་མུས་སུ་ཡིན་པ་བཅས།།\nSECRETARY Department of Education, CTA Gangchen Kyishong, Dharamsala-176 215 (H.P.) India- Fax: 01892-223481, Email: education@tibet.net\n༢) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ བར་ རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། ༢༽ མཐུན་རྐྱེན།\n༡) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བའི་ རིགས་འདེམས་སྒྲུག་ནང་ཚུད་པ་ཡིན་ན་འདས་\nརྣམས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ལས་བྱེ ད ་\n༣) ཁྲིམས་ལུགས་རབ་འབྱམས་པ་ LLB ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པར། དོ་བདག་སོ་སོའ ་ི\nརྒྱུགས་འཕྲོད་གྲུབ་འབྲས་སྟེང་ཨང་ཀི་ ༥ དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ངམ། གཅིག་ལྕོགས་ས་གནས་\nཀྱི ས ་བོ ད ་དབྱི ན ་གཉི ས ་ཀྱི ་ འབྲི ་ རྒྱུགས་དང་། ༤༽\nའཛི ན ་ནམ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཟུང་ དྲུང་ཡན་གང་རུང་གིས་དག་མཆན་འཁོད་པའི་ ཡིག་ཆ་འབུལ་དགོས་པ་གཤམ་གསལ།\nརེ་དང་། ཁ) ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་ ཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ག) དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་\n༢ ཧྲིལ་པོ་ཡན་ལོན་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་\nགནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་སྡོ ད ་ཆོ ག ་\nའབྲས་སྟེང་ཨང་ཀི་ ༥ རེ་དམིགས་བསལ་\nསྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་\nམི འི ་ ཁྲི མ ས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་རྩོ ད ་\nབཅས་ལ་དོ་བདག་སོ་སོའ ་ི རྒྱུགས་འཕྲོད་གྲུབ་ འཕར་སྣོན་གནང་རྒྱུ།\nལས་འཕེ ར ་ཡི ན ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ངོ ས ་སྦྱོ ར ་ཁ་\nགསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་མཉམ་སྦྱར། གོ ང ་གསལ་དུས་བཀག་ནང་འཚང་སྙན་དང་ ཆ) སྐྱེས་ཚེས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་ན་དང་། དེ་ མིན་འཛི ན ་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོ་\nབཤུས། ཇ) རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་\nས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་བྱ་སྤྱོ ད ་ཐལ་སྐྱོ ན ་ མེད་པའི་ངོ་བཤུས། ཉ) བོད་མིའི་སྒྲིག་\nལས་བྱེ ད ་པ་ཡི ན ་མུས་ཤི ག ་ཡི ན ་ཚེ ་ འབྲེ ལ ་ ཡོ ད ་འགན་འཛི ན ་ནས་དགག་བྱ་མེ ད ་པའི ་\nངོས་སྦྱོར་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་\nངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས། ང) ༡༥\nཔའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ཅ) བོད་མིའི་ ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ངམ། དེ་མིན་\nབྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། དྲ་འཕྲིན་ (Email)\nབཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་གི་ མིང་ཐོག་ཕུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། དུས་ བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་ལ་བདག་\nརྒྱབ་རྟེ ན ་ཡི ག ་ཆ་ཆ་ཚང་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་ རིགས་ལ་འདི་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ། ཆ་ རྐྱེ ན ་ཚང་རི ག ས་རྣམས་འབོ ད ་འགུག་བྱ་རྒྱུ་\nདང་། འཚང་རྒྱུགས་སུ་ངོ་བཅར་སྐབས་དགོས་ མཁོའ ་ི ཡིག་ཆ་ངོ་མ་མཉམ་འཁྱེར་དང་འབྲེལ་ འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་\nསུ། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ལ།།\nSecretary General Tibetan Supreme Justice Commission, Gangchen kyishong, Dharamsala 176215, Distt. Kangra (H.P) Tel: 01892-224964 Fax: 01892-225099 E-mail:ctatsjc@gmail.com, tsjc@ tibet.net\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ་ི འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་རྣམས་ལ་རྒྱུས་སྟོན་ཐེངས་དགུ་པ་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་མ་སུ་བོད་ཁྱིམ། སམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་སློབ་ཁག་སོགས་ནས་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༣ ལོའ་ིའཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༨༠ ཙམ་ལ་རྒྱུས་སྟོན་ཐེངས་དགུ་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཐེངས་འདིར་རྒྱུས་སྟོན་གནང་མཁན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་དབང་མོ་ལགས་\nཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ནང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་དོ་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་སློབ་ཚན་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་ཕྱོགས་དང། མཐོ་སློབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན། སློབ་ཡོན་ཞུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལམ་ སྟོན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྟོབས་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནངགནང་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སིམ་ལར་ས་ཀ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན། མཛད་སྒོ་ཚོགས་སྐབས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་\nཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཇ་གྷ་ཏི་སིངྒ་ནེ་གི་ Shri Jagat Singh Negi མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་”Dalai Lama: A Talkathon scroll དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནད་ཡོད། དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་སོམ་རན་ཆན་ Prof. Som Ranchan ལགས་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ིསྐུ་མགྲོན་\nགཙོ་བོ་རྒྱབ་ར་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་དཔེ་དེབ་དེའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ནང་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་དང་བོད་མིའི་བདེན་པའི་འཐབ་ རྩོད་སྣེ་ཁྲིད་མཛད་མཁན་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་ཐོག་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་རྒྱན་ཡོད།\nདེབ་བདུན་བཅུ་ལྷག་བརྩམས་ཡོད། མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཞལ་ཐང་ཞལ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང། དེ་རྗེས་ས་གནས་ འགོ་འཛིན་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བྲག་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བཀྲི་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པ་\nབཅུ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་གནང། ཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཨེ་སི་ནེ་གི་ Prof. V.S. Negi ལགས་ཀྱིས་ས་ཀ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ངོ་ སྤྲོད་གནང། གཞན་ཡང་མཛད་སྒོའ་ིཐོག་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་ཇོ་ནང་དགོན་པས་འཆམ་འཁྲབ་ སྟོན་གནང། དེ་བཞིན་ལ་ཧུལ་དང་སྤྱི་ཏི་ Lahaul-Spiti ཡུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཀྱང་གཞས་སྣ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས། མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་མི་གྲངས་ ༢༠༠༠\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ གི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི གྲུབ་འབྲས་ གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་\nརྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི (AISSCE) གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད། འདི་ལོའ ་ི ཡིག་རྒྱུགས་ ཆེན་མོའ ་ི ནང་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༡༦ ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༦༢ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་\nསློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༡༦ དངོས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༤༡༡ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༥༨ ཡོད། རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༤༧ དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༤༦ ཡིག་\nརྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་མེད། འདི་ལོའ ་ི བོད་སློབ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་\nའཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༧་༣༡ ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བུའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༥་༩༦\nདང་། བུ་མོའ ་ི ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༨་༦༣ བཅས་ཡིན་འདུག བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ གི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་ གཤམ་གསལ། ཨང་།\n༡༤ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༡༥\nརྒྱུགས་འཕྲོད་རྒྱ་ཆ། སྔ་ལོའ ་ི རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nབཅས་ཡིན་འདུག དེ་བཞིན་འདི་ལོའ ་ི རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོར་བོད་སློབ་ཁག་གི་ ནང་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་པ་སེ་ལ་ཁུ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་འཕྲིན་\nལས་ཚེ་རིང་བླ་མ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢་༨ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་\nཔ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠་༤ ཐོབ་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་\nསྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་པ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད་ལ་ བརྒྱ་ཆ་ ༩༥་༤ ཐོབ་ཡོད། ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་པ་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ ཀྱི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛིན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢་༦ ཐོབ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨\nགནས་མི་མང་གི་འདོད ་མོས་ཡོད ་མིན ་ལ་མ་ ལྟོས་པར་ས་ཁྱོན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་བཙན་དབང་ ཐོག་རིན་འབབ་ཕྲན་བུ་རེ་ལེན་བཅུག་སྟེ་གཞུང་\nདཀར་མཛེས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ ཚན་པས་རྫོ ང ་གི ་ ཉེ ་ འཁོ ར ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་\nབྱེ ད ་དགོས་པའི ་ དམི ག ས་ཡུལ་ཇི ་ ཡི ན ་ཁ་ གསལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གི་མེད་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་ ས་རིན་ཕྲན་བུ་སྤྲོད་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁྱོན་ ལ་དཔག་སྟེ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་བཞི་ཙམ་རེ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་\nལ་རྒྱ་སྒོ ར ་བརྒྱད་སྟོ ང་ཞིག ་འཕར་མ་སྤྲོ ད ་ཀྱི་ ཡོད་འདུག་ཅིང༌། གལ་སྲིད་ས་ཆ་དེ་དག་རྒྱུན་\nརྫོང་སྲིད་གཞུང་ནས་བཙན་བཀའ་བཏང་སྟེ་རྫོང་ ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཞིང་དང་ས་སྟོང་ཁག་རིན་གོང་ ཁེ་པོའ ་ི ཐོག་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ནས་བཙན་འཕྲོག་\nརྩིས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐད་སེམས་ཚབས་ ཆེན་པོ་བྱ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག །\n༄༅། །ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་\nའཕྲིན་སྒོ་ལམ་ CCTV4ཐོག་རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གི་གནད་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྙན་\nདོ ན ་སྙི ང ་པོ ར ་བོ ད ་ནང་བྱུང་བའི ་ རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཕྱི་\nནས་ངན་བསྐུལ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང༌། དེའི་ སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང༌། བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང༌།\nབུ་འགའ་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོས་མཁོ་ལྟར་ གཏུབས་བསྒྲི ག ས་བྱས་ཏེ ་ ལུང་འདྲེ ན ་བྱས་ ཁུལ་བྱས་འདུག་པ་ནི། ཁྲིམས་ལུགས་དང་\nམིའི་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་དང་ཡོངས་སུ་ འགལ་བའི ་ ཐ་ཤལ་གྱི ་ བྱ་ཐབས་ཤི ག ་ཡི ན ་ པར་མ་ཟད།\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ལ་ལོ ང ་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་\nབརྩིས་པའི་དམའ་འབེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ ཀྱང་རེད། བརྡ་ཁྱབ་དེའི་བརྗོད་དོན་ཁག་ལ་\nབདེ ན ་ཆ་སྤུ་ཙམ་མེ ད ་ཅིང ་རྒྱལ་སྤྱི འི་གསར་\nའགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཡང་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ལ་ཡི ད ་ཆེ ས ་འཕེ ར ་བའི ་ ཁུངས་སྐྱེ ལ ་ བསྟན་རྒྱུ་མེད་སྐོར་ཐོན་ཡོད། སྔོན་དུ་ལན་ མང་བསྒྲགས་ཟི ན ་པ་ལྟར་བོ ད ་ནང་བྱུང་བའི ་\nདོན་རྐྱེན་དེ་དག་ཕྱི་ནས་ངན་བསྐུལ་བྱས་ པ་ཞི ག ་ཡི ན ་མི ན ་རྟོ ག ་ཞི བ ་སླད་ཞི བ ་དཔྱོ ད ་\nཇི ་ འདྲ་ཞི ག ་བྱ་འདུན་ཡོ ད ་རུང་ང་ཚོ ས ་དང་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་\nརང་དབང་སླར་གསོ ་ ཡོ ང ་ཐབས་ལ་འབད་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ངོ ས ་\nའབོ ད ་བསྐུལ་གསལ་ལ་ནན་པ་ཡོ ང ས་ཁྱབ་ ཏུ་ཞུས་ཡོད་པ་དང༌། ང་ཚོས་ཁ་ཞེ་གཉིས་\nམེ ད ་ཕྱི ་ ནང་ཀུན་གྱི ་ དྲན་ལམ་དང་མི ག ་སྔར་ གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་\nབོ ད ་ལ་གདན་འདྲེན ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། བོ ད ་མིའ ི་ བརྩོ ན ་མུ་མཐུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ་ན། དེ་ ལུགས་\nཚང་མས་ཐུགས་སྣང་གཟབ་བསྐྱེ ད ་གནང་ འོས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nབོ ད ་ མིའི་ སྒྲིག ་ འཛུ ག ས ་ ཀྱི་ འཛི ན ་ སྐྱོ ང་ སྤྱི་ ཁྱབ་བཀའ་ཤག་གིས །\nབོ ད ་རྒྱལ་ལོ ་\n༢༡༤༠ ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེ ས ་ ༢༩ ལ་སྤེལ །། །།\nཚོ ག ས་སྒེ ར ་མང་པོ ས ་ཀྱང་དེ ་ དག་ལ་ངོ ས ་ ལེན་དང་བདེན་དཔང་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ སྔོ ན ་ཕྱི་ ལོ ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤\nཚེ ས ་ ༡༢ དང་ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེ ས ་ ༡༨\nསོ ་ སོ ར ་བོ ད ་མིའ ི་ སྒྲིག ་འཛུགས་ཀྱི་\nགཞུང་བསྟེ ན ་དགྲ་ལྷའི ་ གཙོ ་ བོ ་ གནས་ཆུང་ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་བཀའ་ལུང་བསྩལ་ བའི་ ནང་དུའང༌།\nབོ ད ་མི་ རྣམས་ཀྱིས ་རང་\nལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་མཚམས་འཇོ ག ་བགྱི ས ་ན་ ལེག ས་ཚུལ་ཕེབ ས་ཡོ ད ་པ་ལྟར།\nཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་འདི་བརྒྱུད་ གཞི ས ་བྱེ ས ་བོ ད ་རི ག ས་སྤུན་ཟླ་ཡོ ང ས་ལ་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་གཙོས་ཚབས་ ཆེའི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་སྤེལ་རོགས་ ཞེ ས ་འབོད་བསྐུལ་བསྐྱར་ནན་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན ། བོ ད ་མི ་ སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ཀྱི ་ མངོ ན ་འདོ ད ་སྤྱི ་ ནོ ར ་\nསྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tརྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\nངག་དབང་ཐོགས་མེད། བསོད་ནམས་མཚོ་མོ། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཉི་མ།\nBodmi 29 may 2013 monlam