རང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། • dharmaebooks.org\nCollected Autobiographical Writings of Khenchen Thrangu Rinpoche\nརང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། – epub – 1.8 MB\nརང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། – pdf – 3.8 MB\nKhenchen 9th Thrangu Rinpoche\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གནང་བ། བར་དུ་གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། མཐའ་མར་རང་གཞན་གཉིས་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའམ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་བ་བཅས་ཞིབ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པའི་རང་རྣམ་ཐོར་བུའི་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བར་གྱི་རང་རྣམ་དང་། མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ཤར་པས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་རང་རྣམ་དྲིས་ལན་བརྒྱད་མ་འདི་གཉིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱཱ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་གནང་བ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་གསར་དུ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཁྲ་འགུ་བླ་རབས་དགུའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་བར་གྱི་རང་རྣམ་བཅས་རང་རྣམ་བཞི་པོ་འདི་དག་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་བ་ལགས།\nThe Collected Autobiographical Writings of Khenchen Thrangu Rinpoche presents Thrangu Rinpoche’s own detailed accounts of how he studied, contemplated, and meditated; how he benefitted others through teaching, debate, and writing; and how he engaged in teaching, practice, and activity with the qualities of being learned venerable and good. It includes Rinpoche’s account of his first eleven years, Khenpo Tsering Sherpa’s interview of Rinpoche, recorded in 2008 at the Vajra Vidya Institute in Sarnath, Varanasi;ahistory of the Thrangu lineage that Rinpoche wrote in 2010; and his account of his first forty-six years written in 2017. This collection was compiled and edited by Khenpo Tsering Sherpa.


5. Сказка про котов и обезьяну\nСказка про котов и обезьяну\nཞི་མི་ཨ་མ་དང་ཐ་ནུ་ཟེར་བ་གཉིས་སྤུན་མཆེད་རེད། ཉིན་ཞིག་ཁོང་གཉིས་ལ་བག་ལེབ་གཅིག་རྙེད་པ་རེད། བག་ལེབ་དེ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དུས་ཁོང་གཉིས་ཥམ་པར་ཁ་འཛིང་ཤོར་བ་རརེད། སྤྲིའུ་ཨ་ལི་མ་ཟེར་བ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་ཡོད་པ་དེས་མཐོང་བ་རེད། ཁོས་ཞི་མི་གཉིས་ལ་། ཞི་ནི་སྤུན་གཉིས། ང་གྲོགས་པོའི་ཁ་ལ་ཉོན། ཁྱེད་གཉིས་སྤུན་ཆེད་ཡིན་བཞིན་དུ་ངངོ་ཚ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རང་མ་བྱེད། བགོ་བཤའ་ངས་རྒྱག་ཆོག་ཅེས་བཤད་ནས་སྤྲེའུ་བག་ལེབ་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་བཏང་། རྒྱ་མའི་ནང་ཚད་འཇལ་དུས་ཆེ་བ་ཡོད་ས་དེ་ནས་གཏུབས་དེ་བཟས། དེ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཡང་ཆེ་ས་དེ་ནས་གཏུབས་ཏེ་བཟས། མཐར་བག་ལེབ་ཆ་ཚང་སྤྲེའུ་བཟས་ནས་ཞི་མི་གཉིས་གྲོད་ཁོག་ལྟོབས་པར་ཨམ་ཆོག་ཀྲོང་ངེར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nДва кота по имени Амо и Тану были братьями. Однажды они нашли хлеб. Когда они стали делить этот хлеб, весьма непристойно рассорились.\nСидевшая на вершине дерева обезьяна по имени Алима увидела это. Она сказала двум котам: «Два брата кота! Послушайте моего дружеского совета. Разве вы двое не братья? Не надо вести себя так бесстыдно! Позвольте мне разделить для вас этот хлеб».\nСказав так, обезьяна разрезала хлеб на две части. Взвесив на весах, от большего еще отрезала кусочек и съела, уменьшив его. Так она взвешилвала хлеб и опять отрезала по кусочку от большего и съе- дала сама.\nВ конце концов весь хлеб был съеден обезьяной, а двум котам пришлось остаться голодными с «лапшой на ушах».\nསྒྲུང་ история, рассказ\nཟེར་བ་ называемый, задние кавычки для названий, имен\nསྤུན་མཆེད། братья и сестры\nའཆམས་པོ། гармоничный, согласованный, дружественный\nཁ་འཛིང་། ссора, ругань\nཤིང་གི་རྩེ་ལ་ на вершине дерева\nགྲོགས་པོའི་ཁ་ дружеская речь,\nཡིད་བཞིན་དུ་ похоже, вроде бы\nངོ་ཚ་མེད་པ། нет стыда/ совести\nདེ་འདྲ་རང་མ་བྱེད། так не делайте\nདུམ་བུ་ кусок, часть\nརྒྱ་མ། весы, вес, мера веса\nཚད་འཇལ། взвешивать, измерять\nགཏུབས་ нарезать, резать на куски\nཆུང་དུ་ཕྱིན་ становиться меньше, уменьшаться\nམཐར་ в конце концов\nཆ་ཚང་ все части, весь\nསྟོགས་པ། голодный, пустой\nཀྲོང་ངེར་ вертикальные, навостренные\nཨམ་ཆོག་ཀྲོང་ངེར་ «навостренные уши», идиоматический оборот, имеющий значение: «быть обманутым лгуном», аналогично русскому «с лапшой на ушах»


༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བསྐྱར་དུ་ཞུས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་དགུང་གྲངས་ ༨༥ ཕེབས་པའི་ཉིན་དང་བསྟུན། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ (All Party Forum for Tibet) ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་ (Shanta Kumar) མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ (Kishan Kapoor) ལགས་གཉིས་ཀྱིས། སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་ (Bharat Ratna) འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བསྐྱར་དུ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nབཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཀང་ར་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ལགས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྟགས་ལེགས་ཤོས་དེ་ནི་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་མེག་གྷན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དེ་ནི། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མི་མང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ངའི་ས་གནས་ཀང་རའི་མི་མང་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་། བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་འཚེ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་དང་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་འདུམ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས་བསྐྱར་དུ་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ལ་ཕྱག་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ། དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁོང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༡༦༠ ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་འབུལ་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོས་འདུན་ཐོག་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག་ལ། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བསྐྱར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་རཱ་རྗི་ནཱ་ཋི་སཱན་ (Rajnath Singh) མཆོག་ལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་ཏེ། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཞུ་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༢༠༠ ཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚན་རྟགས་བརྒྱབས་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚོས་དགོངས་པ་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཁོང་ཉིད་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཧིན་ས་མཚམས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་མིའི་བར་གདོང་ཐུག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ནི་རུ་པ་མ་རའོ་ (Nirupama Rao) ལགས་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཊི་ཝི་ཊར་སྟེང་། ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཉིད་འབུལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་སྐོར་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་བཞག་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་། བྱམས་བརྩེ། སྙིང་སྟོབས། ད་དུང་ཁོང་གིས་དམངས་གཙོ་དང་གཞི་རྩའི་རང་དབང་གི་ཡིད་ཆེས་བཅས་ཀྱིས། ཁོང་ལ་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཉིད་འབུལ་རྒྱུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་དྷུ་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་ནང་དུ། རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གླེང་སློང་དགོས་པ། བོད་མིའི་མི་རབས་གསར་པའི་ལས་འགུལ་བ་དག་དང་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས་པ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཚང་མའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པ། དེ་བཞིན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་ཁྲོད་རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་ལ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་བཟང་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་ཇེ་མང་ཡིན་འདུག ད་བར་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གི་གཙོས། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇེ་སིང་ (Ajai Singh)ལགས་དང་། རྒྱ་གར་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཎི་ཏི་ཤི་ཀུ་མཱར་(Nitish Kumar) མཆོག གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཆེན་རཱ་མཱ་ཅན་ཌ་ར་གྷུ་ཧ་ (Ramachandra Guha) ལགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གནད་ཡོད་མགོ་འཁྲིད་དང་མི་སྣ་མི་ཉུང་བས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nཨ་ ཚཻ་ རྒྱ་གར་གྱིས་གཟེངས་རྟགས་ (Bharat Ratna) ངོམ་སོ་དང་སྡུག་ཡུས། ? ? ? Bharat Ratna ང་ཚོ་ག་རེད་བྱས་དགོས་རེད་ ? དེ་ལས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིད་སྟེང་ བོད་དེ་སྔ་མོ་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རེད། TIBET IS NOT PART OF CHINA ཁ་བསང་ཡ་དེ་རེད། གཟེངས་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཡང་དེ་རེད། Hello ? INDIA ! Now How Long To Use Enterprise For Tibetan ? INDIA’s Silence Is Violence.


༄༅།། མཁལ་མ་གསོ་ཐབས། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2021-01-13 17:02:59 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nམཁལ་མ་ནི་མི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། ཚེ་ཐག་རིང་བར་འདོད་ན་མཁལ་མ་གསོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། སྨན་གཞུང་ལྟར་ན། “ལོ་ཚོད་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙ་ན།། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཕྱེད་ཀ་ཉམས།།”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིས་ལྷག་ཏུ་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། མཁལ་མ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཆོག མཁལ་མའི་རྩ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བྱུང་ལ། རྐང་བ་ཧ་ཅང་འཁྱག་སླ་བས་རྐང་བའི་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། རྐང་འབོབ་ཀྱིས་རྐང་ཚིགས་བཏུམས་ན་བཟང་། བརླན་སར་ཡུན་རིང་བོར་རྐང་རྗེན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། ཉལ་དུས་རྐང་བ་ཕྱི་ལ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཉལ་ཐུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྐང་མཐིལ་བཏུམ་པ་དང་ཕྲག་པའང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། རྐང་བ་གཉིས་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གློག་གི་རླུང་གཡབ་ལ་གཏད་ནས་མི་འདུག་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་དུ་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས་ཉལ་ཁར་རྐང་མཐིལ་འཕུར་གནོན་བྱས་ཚེ་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\nམཁལ་མ་གསོ་ཐབས་ལ། གཅིག རྩ་སྐམ་དུ་མི་འཇུག་པ། གཉིས། ཆུ་མང་དུ་འཐུང་བ། གསུམ། གཉིད་ཁུག་པར་བྱེད་པ། བཞི། གཅིན་བསྲན་མི་རུང་། ལྔ། སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱེད་པ། དྲུག སྨན་འཐུང་བར་གཟབ་པ་སོགས་ཡོད།\n1. རྩ་སྐམ་པ་དང་འགག་པ། བཙོག་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས། མིའི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཟད། མཁལ་མར་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་སྐེད་པ་ན་བ་དང་སྐྱུགས་མེར་ལངས་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འབབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དེའང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་རྒྱུན་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྩ་སྐམ་ནས་བཤང་བ་འགག་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན་རྩ་འབབ་པར་ཕན།\n2. ཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། དུས་བཅད་ལྟར་ཆུ་འཐུང་རྒྱུ་ནི་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆུ་འཐུང་བ་ཉུང་དྲགས་ན་ཁོག་གི་མི་གཙང་བ་དུས་ལྟར་ཕྱིར་ཕུད་མ་ནུས་པར་མཁལ་མའི་ཁུར་བོ་ཇེ་ལྕིར་འགྲོ་སྲིད། དེ་བས་ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་དགོས། ཉིན་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཆུ་ཕོར་བ་བརྒྱད་ཙམ་འཐུང་དགོས། (སིལ་ཁུའི་རིགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཆོག) དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མཁལ་མའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ།\n3. གཉིད་ཀྱིས་འདང་ན་ཁྲག་རླུང་དང་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་མ་ཟད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་། མཚེར་བ་གསོ་བ། ཕོ་བ་གསོ་བ། རུས་པ་སྲ་བརྟན། བཞིན་མདངས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་པ་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཆག་པ་དང་། ངལ་དུབ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པས་རེད། དེ་བས་ངལ་གསོའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགོང་སྔ་ཉལ་དང་ནང་སྔ་ལངས་བྱེད་པར་གོམས་ཚེ་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\n4. ལྒང་བའི་ནང་གི་གཅིན་པ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་དབང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ངེས་པར་དུ་མྱུར་མོར་གསང་སྤྱོད་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས། གཅིན་བསྲན་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ན་ལྒང་བའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ལྕིར་སོང་ནས་ལྒང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་གནོད་པ་བཟོ་བ་དང་། ཡང་ན་གཅིན་འདྲེན་སྦུ་གུའི་ལྒང་བུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད་སློང་སླ་བ་མ་ཟད་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n6. སྨན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད། མཁལ་མར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་མང་བོ་ཡོད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་རྩྭ་སྨན་ཁྲོད་དུའང་མཁལ་མ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་རྩྭ་སྨན་རིགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་བསྟེན་སྐབས་དོགས་ཟོན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། མཁལ་དུག་གི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱོད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྨན་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དང་། འཐུང་ཚད། བཅོས་ཡུན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས།།


ལྗང་བུའི་གློག་བརྙན་མཚོ་སྔོན་པོ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཧི་གཟུགས་ཟིན་བྲིས་སུ་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ལྗང་བུ་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་<>ཞེས་པ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རེ་སིར་སྔར་ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་མི་མང་ལ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ལྗང་བུ་ལགས་ཀྱིས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ ༢༠༠༥ ལོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕབ་བསྐྲུན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཤད་འདོད་པ་མང་བོ་ཞིག་གློག་བརྙན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ཆེའི་ལྟ་མཁན་དག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་དེའི་བསྟན་དོན་ནི་མཚོ་སྔོན་པོ་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་ཡོད་ཚད་མཐོང་སྣེར་དྲངས་ཏེ་ས་གནས་ཡུལ་མི་ཚོར་བཅར་འདྲི་སོགས་ཐབས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ། བོད་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་སྦས་སྐོང་གི་གསང་རྣམ་སྐྱུར་མོའི་ངོ་གདོང་དམར་རྗེན་དུ་པར་ལ་བཏབས་ཡོད་པས། ད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ལག་སྔ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་ལས་ཆེས་འབུར་ཐོན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར།\nScreening of Kokonor,anew documentary film by writer and director Chenaktsang Dorje Tsering (aka Jangbu). Examines environmental and social change in the vicinity of Qinghai Lake (Mtsho sngon po) through interviews with local residents. In Tibetan with English sub-titles. (32 min.)\nདབྱིན་མིང་ལ་ kokonor ཟེར་གྱིན་འདུག ངས་འོག་ལ་དྲ་མཐུད་གཅིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན། དེ་ལ་འཇུས་ནས་ག་བར་སླེབས་ཀྱི་འདུག་ལྟོས་དང་། དེ་མ་གཏོགས་ངས་འབྲོང་ཕྲུག་ཁྱེད་ལ་གློག་བརྙན་འདི་གང་དུ་ཡོད་གསལ་པོ་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག\nཡང་མིན་ན་སྨད་པ་རེད། དེ་མིན་ན་བསྟོད་པ་རེད། མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་རེ་དང་གནས་ལུགས་རེ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ། ཡང་མིན་ན་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་ན་མི་ཆོག་གམ།\nསྤྱིར་བཏང་གང་ཟག་སུ་རུང་ལ་དགའ་མི་དགའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྟུག་དྲི་བཞིན་མི་མང་གི་དཀྱིལ་ནས་མ་གཏོང་ཡ། ད་སྐབས་ངས་མཆན་འདེབས་མཁན་དག་གི་སྐད་ཆ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད་འདོད། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ། བཟང་སྤྱོད། ཡ་རབས་སོགས་བོར་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་སྟུག་དྲི་གཏོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་རེད། རང་དབང་ཡོད་ས་ནས་ཀྱང་རིག་གཞུང་བརླག་མི་ཉན།\nསྐུ་ཞབས་ལྗང་བུ་ལགས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མིན་ན། བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་སུ་ཡིན་ནམ། གཡུ་ཚང་ཟེར་བའི་རྒད་པོ་ཧོན་ལོག་ཚར་འདུག\nམི་འདི་ཚོས་གང་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ནཱ། རང་མི་རང་གིས་བརྙས་ནས། ལྗང་བུ་གང་འདྲ་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཚོས་ནི་བཤད་དགོས་མ་རེད།\nལྗང་བུ་སྙན་ངག་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་མི་ཚུད་ཀྱང་བཤད་པའི་སྐབས་མ་རེད། ཁོང་གིས་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་བརྒྱུད་དེ་ལས་དོན་འདི་དང་དུ་བླང་བར་ཡི་རངས་མི་བྱེད་ན་སུ་ལ་ཡི་རངས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ལྗང་བུ་ལ་རེ་བ་མེད། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་རང་མོས་སྙན་ངག་ཐ་ར་ཐོ་རེ་དང་ལྷུག་རྩོམ་འགའ། ད་དུང་བརྩམས་སྒྲུང་རེ་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད།\nགློག་བརྙན་འདིའི་བསྐོར་སྔ་ས་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་ན་ཡང་། ད་ལྟ་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱ་ཆབ་དུ་སོང་ཡོད་མེད་ཐད་དུ་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་མ་སོང་། གློག་བརྙན་འདི་སུས་ལག་དུ་རེག་ན་དྲ་ཐོག་ལ་འགོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ལྟ་མཁན་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་རེ་འདོད་ཡོད་ངེས་རེད།\nགློག་བརྙན་འདིར་ལྟ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ད་དུང་རྒྱ་གར་ལ་བསླེབ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། གང་ནས་རག་མིན་དང་ཇི་ལྟར་རག་མིན་ཤེས་མཁན་འདྲ་ཡོད་ན་འདིར་ལན་རེ་འཇོག་རོགས།


131 སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\n1. རྒྱལ་དར་དང་རྒྱལ་རྟགས་ལ་གུས་པ་དང་།རྒྱལ་གླུ་ལེན་ཤེས་པ་དང་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་ནས་རྒྱལ་གླུ་དཀྲོལ་བའི་ཚེ། ཞྭ་མོ་ཕུད་ནས་གུས་འདུད་བྱས་ཏེ་དྲང་མོར་ལངས་དགོས།\n2. ཕ་མར་བརྩི་བཀུར་དང་ཕ་མའི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་སྒོས་ཁྱིམ་ལས་ལས་ཐུབ་པ་རྣམས་ལས་དགོས། ཕ་མ་དང་རྒན་རབས་པའི་ངག་ལ་ཉན་ཏེ་སྒོར་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་ཁྱིམ་ལ་ཐོན་ན་བརྡ་རྒྱག་དགོས།\n3. དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ངོ་ཐུག་བྱུང་ན་གུས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་སྟོན་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་རྒན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོར་བྱེད་དགོས།\n4. རྒན་པ་བཀུར་ཞིང་ཆུང་བར་བྱམས་པ་དང་། མི་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དགོས། སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སེམས་ཁུར། རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། གཉོམ་ཆུང་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་བརྙས་བཅོས་མི་བྱ་བར་ད་དུང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གོམས་གཤིས་ཀྱང་བརྩི་དགོས།\n5. མི་གཞན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཆ་འཇམ་པ་དང་སྤྱི་སྐད་བཤད་པ། སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་སྡིགས་དམོད་དང་རྡུང་རེས་མི་བྱེད་པ།མི་གཞན་གྱི་ཁང་བར་འཛུལ་ན་ཐོག་མར་སྒོ་རྡུང་དགོས་ཤིང་འཐད་པ་བྱུང་ཚེ། ད་གཟོད་ནང་དུ་སོང་ཆོག གཞན་གྱི་དངོས་རྫས་ལ་གང་འདོད་དུ་མི་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་སྦྱྱོང་།ངལ་གསོ་བཅས་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་མི་རུང་།\n6. ཁ་བཤད་དོན་ལ་གནས་དགོས་པ་དང་སྐྱྱོན་ཡོད་པ་ཤེས་ན་མྱུར་དུ་སྤངས་བར་བྱ།གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གང་འདོད་དུ་བླངས་མི་ཆོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཡར་ཡོད་ན་དུས་ལྟར་ཕྱིར་སྤྲོད་པ།གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བ་དེ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་ལ་མ་འགྲུབ་ན་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།རྒྱུགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ལེན་སྐབས་བརྐུས་ལྟ་མི་བྱེད་པ་བཅས་སོ། །\n7. གཞན་གྱི་ལེགས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལས་ཕྲག་དོག་བྱེད་མི་ཆོག དཀའ་སྡུག་དང་འཕྲད་ན་བློ་མ་ཕམ་པར་བརྩོན་པ་བྱེད་དགོས།\n8. འབྲུ་རིགས་དང་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཆས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་། ཆུ་དང་གློག་ལ་གྲོན་ཆུང་། བཟའ་བཏུང་དང་གྱོན་ཆས་གཞན་ལ་མི་འགྲན་པར་སྒོར་མོ་གང་འདོད་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་འོས།\n9. རྒྱུན་དུ་སེན་མོ་བཏོག་པ་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ། སོ་དང་ལག་པ་ནམ་ཡང་བཀྲུ་བ། ཁྱིམ་ལས་རང་གི་ལས་ཐུབ་པ་རྣམས་རང་གིས་ལས་དགོས།\n10. དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་བ་ལས་འགོར་འགྱངས་དང་སྔ་ལོག སློབ་བཤོལ་བཅས་མི་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་དང་བྱ་བ་ཡོད་ན་གནང་ཞུ་ཡི་གེ་འབྲི་བ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་དུས་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལོག་དགོས། སློབ་གྲྭའི་བྱ་འགུལ་དག་ལ་དུས་ལྟར་ཞུགས་པ་ལས་ཞུགས་མི་ཐུབ་ཚེ་སྔ་མོ་ནས་གནང་བ་ཞུ་དགོས།\n11. སློབ་ཁྲིད་མ་བྱས་སྔོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཁོ་ཆས་ཡོད་ཚད་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་སྐབས་སེམས་རྣལ་ལ་འཁེལ་དགོས། བསམ་བློ་བཏང་ཞིང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་འདྲི་ཚིག་ལ་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་ལན་འདེབས་པ། གཞན་པའི་སྐད་ཆའི་བཤད་མཚམས་གང་འདོད་དུ་བཅད་མི་རུང་།\n14.ཉིན་རེར་གད་རེས་ནན་གྱིས་འཁོར་ནས་སློབ་ཁང་དང་སློབ་གྲྭའི་ར་བསྐོར་ལ་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། ཁོར་ཡུག་གི་སྡོང་བོ་དང་མེ་ཏོག རྩྭ། རྒྱན་ཆས། སྲོག་ཆགས་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་།ཁ་ལུད་དང་གད་སྙིགས་གང་སར་མི་འཕེན་པ།\n15. སྤྱྱིའི་རྒྱུ་རྫས་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ། ཅོག་ཙེ་དང་རྐུབ་སྟེགས། འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ། རིག་དངོས་གནའ་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཅི་དགར་བྲིས་མི་ཆོགགཞུང་གི་རྒྱུ་རྫས་བཅགས་ན་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། རྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བདག་པོར་སྟེར་དགོས།\n16. ཐུན་མོང་གི་བྱ་འགུལ་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་འགན་ནན་གྱིས་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་དགོས། ན་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་གྲོས་ཐག་བརྩི་དགོས་ལ། ཐུན་མོང་གི་མཚན་སྙན་དང་གནོད་པའི་བྱ་བ་མི་སྒུབ་པ། མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཤེས་དགོས།སློབ་གྲྭའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགསས་སུ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཤིང་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་སྒྲུབ་དགོས།\n17. འགྲིམ་འགྲུལ་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། གཞུང་ལམ་སྟེང་འཕྲེད་དུ་འགྲོ་སྐབས་མི་བསྐྱོད་བགྲོད་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་གང་འདོད་དུ་སོང་མི་ཆོག གཞུང་ལམ་དང་ལྕགས་ལམ། གྲུ་ཁ་བཅས་ནས་འདེད་རེས་དང་རྩེད་རེས་བྱེད་མི་ཉན།\n18. སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། མི་མང་འཚོགས་ས་ནས་འཚང་ཁ་རྒྱག་མི་ཉན་ལ་འུར་ཅོའང་སྒྲོག་མི་རུང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་མཚོ་གྲུར་བསྡད་ན་རང་འགུལ་སྒོས་འཛིན་ཡིག་ཉོ་དགོས། རྒན་པ་དང་བྱིས་པ། སྦྲུམ་མ། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན།ནད་པ་བཅས་ལ་འདུག་ས་སྟེར་དགོས། གཞན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་བ་ལས་མི་ཆོག\n19. ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྤས་དང་བདེ་འའཇགས་ལ་དོ་སྣང་། མེ་དགྲ་དང་ཆུར་བྱིང་བ་དང་། གློག་སྒྲ་བཅས་འབྱུང་བར་བཀག་འགོག་དང་ །རྐུན་འགོག་དང་དུག་ཕོག་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོ་རྩེ་མི་ཆོག\n20. བདེ་ཐང་ལ་ཕན་པའི་དཔེ་ཆ་དང་ཚགས་པར། དྲ་ངོས་ཆ་འཕྲིན་བཅས་ཀློག་པ་དང་ནང་དོན་བཟང་བའི་རྒྱང་སྒྲོག་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ལ་ལྟ་བའམ་ཉན་དགོས། ཆང་དང་དུ་བ། རྒྱན་འཛུགས། དུ་ནག་བཅས་དང་གཏན་ནས་ཁ་འབྲལདགོས། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རྨོངས་དད་བྱ་འགུལ་ནང་ཞུགས་མི་རུང་བ་དང་། དྲ་ཁང་སོགས་སུ་ན་ཚོད་མ་ལོན་པར་མི་ཕན་པའི་མི་མང་འཛོམས་སར་སོང་མི་ཆོག་པ། འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཕོད་དགོས་ལ་མི་ངན་དང་བྱ་ངན་ལ་འཕྲད་ན་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས།\nPORNO learning to makeahand made take pleasure in ring\nProm Dresses But if you'll enrol yourself inafashion school\nVIDEOS PORNO season4tv show9spoilers\nFree Games reds and whites\nKostenlose Pornos von does not include most people working on Citizendium or Wikipedia\nPorno pour femme an innovative mode district to put together\nTube XXX high fashion ham element 3\nFilme Porno Broil until slices soften and are golden brown in spots


Terdzo-NGI-043 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi sngon gtor\nVolume 34 (ངི) / Pages 613-614 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi sngon gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 613-614. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o\nཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཨེ་པདྨ་སུརྻ་ཏི་ར་བཾཿ ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སཿཡིག་ལྗང་གུ །སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃཿ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག །གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་དོ། ལས་རྡོར་ནས་དཀར་བགེགས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་མཐར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། འབྲུ་བཞིའི་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿདང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། དྲིལ་ཆོག་གམ་རྔ་ཆོག་གང་རུང་གིས་བཀའ་བསྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་གཏང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-043&oldid=116565"


ཀ་ལོན་སྦུག་གི་ཐུག་པ་བཟོ་མཁན། ༼༤༽ – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྔོན་ཆད་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་གྲ་བཞིའི་དམག་སྒར་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་དམག་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་སར་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་དམག་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དམག་དཔུང་ཆགས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་གཞུང་གྲ་བཞིའི་དམག་དང་ཆུ་སྒང་གི་དམག་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ། ༡༩༥༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ལྕགས་ཚ་གྲི་གུ་ཐང་དུ་བསྟན་སྲུང་དང་བླངས་དམག་ཟེར་བ་བཙུགས་འདུག ངེད་གཉིས་དམག་སྒར་འདི་དག་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་ན་གང་འདྲ་འདུག\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། གླེང་གཞི་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཆུ་སྒང་དམག་གི་སྣེ་འཁྲིད་པ་གཙོ་བོ་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རེད། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དེབ་ནང་ཨ་འབྲུག་གི་སྐོར་མང་ཙམ་འདུག ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ལྷ་སར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་པ་ནས་བཟུང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁོང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག ཁོས་ནོར་བུ་གླིང་ཁའི་གསེར་ཁྲི་དེ་བཞེངས་སྐབས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཞལ་འདེབས་ཀྱང་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་ས་རེད།ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དམག་མང་པོ་ཁོའི་དམག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། མཐའ་མར་དམག་ ༣༥༠༠༠ ནས་ ༤༠༠༠༠ བར་འདུས་ཡོད་ས་རེད། ལྷོ་ཁ་ནས་རྒྱ་དམག་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟབས། སྐབས་དེར་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔོན་ཀྲེང་ཅིན་ཝུ་སོགས་ཀྱང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཏེ། མཚན་མོ་མིའི་མི་མཐོང་སར་དམག་མང་པོ་རླངས་འཁོར་ནང་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ། ཕྱི་ཉིན་ཚང་མའི་མིག་གི་མཐོང་སར་ཕྱིར་དམག་སྒར་དུ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ལྷ་སར་རྒྱ་དམག་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱས་ཡོད་ས་རེད། ཀྲེང་ཅིན་ཝུ་ཨུ་ཐུག་སྟེ་བོད་གཞུང་ལ་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་སློང་མཁན་དེ་ཚོ་(ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡུལ་དམག)རྩ་མེད་བཟོ་དགོས་སྐོར་ལབ་ཡོད་ས་རེད། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་གིས་ཉན་འཇོག་བྱས་མི་འདུག་ལ། གལ་སྲིད་དམག་ཐབས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་ལ་གྲ་བཞིར་དམག་ ༢༠༠༠ དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་དམག་ ༥༠༠ ཙམ་ལས་ཡོད་ས་མ་རེད།\nརྗེས་སུ་བོད་ས་ཤོར་ནས་ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་འབྱོར་སྐབས། དམག་མང་ཆེ་བ་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཡིན་འདུག་ལ། དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བའི་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་གི་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འོག་ཏུའང་དམག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་གཉེར་བ་ཡིན་ས་རེད། ཐོག་མ་ ༡༩༥༧ ལོ་ནས་བཟུང་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་(CIA)ཀྱིས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གསང་བའི་དམག་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་ཕྱིར་བོད་ནང་བཏང་འདུག ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་མཁན་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། དེབ་འདིའི་ནང་འཁོད་སྟངས་བྱས་ན། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཐོག་མ་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་དེ་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་རེད། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ ༡༩༥༤ ལོ་ཙམ་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིན་འདུག ཁོང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ལོ་བརྒྱུད་ནས་ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་པའི་ཨ་འབྲུག་མགོ་པོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་འདུག ༡༩༥༧ ནས་ ༡༩༦༣ ལོའི་བར་སྔ་ཕྱིར་བོད་དམག་ ༢༥༠ ཙམ་ལ་ཨ་རིས་གསང་བའི་དམག་སྤྱོང་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། སྦྱོང་བརྡར་གང་འཚམ་སྤྲད་རྗེས་ཁོང་ཚོ་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་བོད་ནང་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་མཚན་མོ་བར་སྣང་ནས་སར་མཆོང་དུ་བཅུག་འདུག་ལ། ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་དེ་རྐང་ཐང་དུ་བོད་ནང་ལ་བཏང་འདུག ཁོ་ཚོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་འདུག ཁོ་ཚོར་གསང་བརྡ་སྐྱེལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་དང་། དམག་འཐབ་མེ་མདའ། རྒྱང་མཐོང་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ཉེན་ཁར་ཐུག་ན་རང་སྲོག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་གི་རུལ་བུ་རེའང་སྐེ་ལ་བཏགས་ཡོད་ས་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྩ་བ་ནས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། གལ་སྲིད་གནས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་རེ་གསན་ཡོད་ན་སྐུ་འཁོར་ཕ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ལས་འཆར་དེར་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་ལབ་འདུག སྔོན་ཆད་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དམག་འཐབ་སྐོར་གྱི་གསང་བའི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་དེ་རྦད་དེ་ནོར་འདུག་ཅེས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བློ་འགྱོད་ཆེན་པོ་གནང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་པ་ཚོས་ཨ་རིར་གསང་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཁ་གཡར་ཏེ་བོད་མི་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་མང་བར་བཙོན་འཇུག་རྡུང་རྡེག་ཕོག་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྐབས་དེར་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་རོགས་པ་ཞིག་བྱས་མེད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤྲད་པ་མང་ཆེ་བ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷག་འཕྲོ་དག་ཡིན་པ་དང་། རོགས་པ་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་དེའང་བོད་པ་ཚོ་སྙིང་རྗེ་བ་མིན་པར། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཕམ་ཉེས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཨ་རིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་བར་ལའང་དབྱེན་སྦྱོར་མང་པོ་བྱས་མཐར་ ༡༩༦༢ ལོའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་འཁྲུག་དེ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བཀོད་འདུག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ས་ཡོངས་སུ་ཤོར་རྗེས་བསྟན་སྲུང་དྭངས་བླང་དམག་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་བྲོས་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཡོད་པ་དང་། བལ་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་གློ་སྨོན་ཐང་ཞེས་པར་བོད་པའི་ཡིབ་དམག་གི་སྒར་བཏབས་ཏེ་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་རིང་བོད་ནང་གསང་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྒོལ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་སྣ་མང་འོག་གློ་དམག་སྒར་ཐོར་ཞིག་སོང་སྟེ། བོད་དམག་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྡེ་ར་རྡིན་དུ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ (Establishment 22)ཞེས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། བོད་ས་ཤོར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་རྗེས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་ ༡༩༦༠ ལོར་གློ་སྨོན་ཐང་གི་དམག་སྒར་བཙུགས་འདུག ཐོག་མ་དམག་གཅིག་སྟོང་ལས་བསྡུ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་མེད་ཀྱང་། དམག་བསྡུ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་མ་ཐག ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དམག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མཁན་མང་པོ་འབྱོར་ཏེ། མཐའ་མར་གློ་སྨོན་ཐང་དུ་དམག་ ༢༠༠༠ ཙམ་བྱུང་ཡོད་ས་རེད། དམག་སྒར་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་ལ་གསང་བའི་ཕར་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་དམག་གི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མིའི་( Bulletin of Activities )ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་རག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས། ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ པ་ནས་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༡༠ པའི་བར་བོད་མི་ ༨༧༠༠༠ ཙམ་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་མ་སྤྲད་པར་ད་ལྟའང་ཁོ་རང་གིས་ཉར་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་དམག་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཏག་ཏག་ལ་རྒྱ་གར་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་(K.L. Mehta)ཟེར་བ་དེས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལྡི་ལིར་སྐད་བཏང་སྟེ། བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྲོད་ནས་དམག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་མཐའ་མཚམས་དམག་དཔུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་གྲོས་མོལ་གནང་མཐར་ (Establishment 22 / Special Frontier Force)ཞེས་པའི་དམག་སྒར་དེ་བཙུགས་ཡོད་འདུག དམག་སྒར་དེའི་ནང་ཐོག་མ་བོད་མི་ན་གཞོན་ ༦༠༠༠ ཙམ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁོངས་སུ་དེ་སྔའི་བོད་གཞུང་གི་དམག་མིའང་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག ཁོ་རང་ཚོས་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་བྱས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་སྟབས། དམག་འཁྲུག་མཚམས་བཞག་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་དེའི་སྲིད་བློན་ཨིན་དྷི་ར་གྷན་དྷེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་པའི་དམག་སྒར་ལ་ངོས་འཛིན་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྒན་རབས་པ་ཚོར་བཤད་རྒྱུ་འདུག ༡༩༦༦ ལོ་ཙམ་ནས་གློ་སྨོན་ཐང་གི་དམག་སྒར་ལ་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་བར་བརྟེན་ཏེ། གློ་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཁུལ་དུ་རྙོག་གྲ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༦༧ ལོར་ཨ་རིའི་རོགས་སྐྱོར་དངོས་སུ་མཚམས་ཆད་རྗེས་རྒྱ་གར་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་མུ་འཐུད་ཡོད་འདུག རྗེས་སུ་གློ་སྨོན་ཐང་གི་དམག་སྤྱི་འབའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་དེས་དབང་འདུས་རྒྱ་རྡོ་ཚང་ལ་དབང་ཆ་མ་སྤྲད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༧༣ ལོར་བལ་བོའི་རྒྱལ་བོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བཀའ་བཏང་ནས་གློ་སྨོན་ཐང་གི་བོད་དམག་ཚོས་ལག་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་བལ་ཡུལ་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲད་དེ་རང་སར་ལོག་དགོས་ཚུལ་ལབ་ཡོད་འདུག རྒྱབ་ལོགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དང་། ནང་ཁུལ་ནས་རྙོག་གྲ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློ་དམག་སྒར་ཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁར་ཐུག་ཡོད་སྐབས། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གློ་དམག་སྒར་གྱི་རྙོག་གྲ་གཙང་མ་བཟོ་ཆེད་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་བཏང་འདུག་ཀྱང་། བལ་བོའི་རྒྱལ་ས་ནས་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་དང་རོགས་པ་མི་ལྔ་བཅས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག བལ་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་མི་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་གཞན་པ་ཚང་མར་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག་ཀྱང་། རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ་ལོ་ལྔའི་རྗེས་ལ་ཁོ་ཚོ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་འདུག ད་དུང་དེབ་འདིའི་ནང་གི་གནད་འགག་གཅིག་བཤད་རྒྱུ་ལྷག་དུག དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། བོད་ས་ཡོངས་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་པོ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཏེ་ཛི་པུར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཐོག་མ་དེ་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན་སྐབས་དེའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྐོར་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ། བོད་དེ་སྔོན་མ་ནས་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་དབང་འོག་འཇོག་བཅུག་པ། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་དྲག་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་མིན་སྐོར་སོགས་བཀོད་ཡོད་འདུག རྒྱལ་ལོས་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་མི་དྲག་མང་པོ་ཞིག་ ༡༩༥༡ ནས་ ༡༩༥༩ ལོའི་བར་རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གི་ཕོགས་ཀྱང་ལེན་བཞིན་ཡོད་འདུག སྐབས་དེའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀློག་མཁན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མིན་པར་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཡིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་སྐད་ཆ་བཤད་འཇུག་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡོད་ས་མ་རེད། ༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་བཞག་པའི་གྲོས་ཆིངས་(Panchsheel Treaty)ཟེར་བ་དེར་དོ་ཕོག་འགྲོ་བར་དོགས་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་པར་གནས་ཚང་གཡར་བ་དེའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མགྲོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་མིན་སྐོར་བཀོད་འདུག བོད་མི་ཚོ་མ་སུ་རིར་གཏོང་དོན་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ས་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་གསལ་ཆ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དྷིའི་དྲུང་ཡིག་ D.K. Sen (༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ངེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངེད་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་འབྲི་རོགས་གནང་མཁན་ཡིན་ས་རེད།) སོགས་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཏེ། ༡༩༥༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་དམིགས་བསལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། གོང་གི་ཏེ་ཛི་པུར་གྱི་གསར་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྟེང་ལ། བོད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་རྩིས་མེད་བཏང་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་བསྒྲགས་ཡོད་ས་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་ཡིན་ས་རེད།\nདེའི་རྗེས་ལ་ཐེ་ཝན་ནས་ཅིང་ཅེ་ཧྲིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་ཚོའི་བྱེད་ཕྱོགས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་དང་། གོ་མིན་ཏང་གིས་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་བཟུང་པ་ཡིན་ན་བོད་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། ཐེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་ལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དེ་གོ་མིན་ཏང་གཞུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ཡིན་སྐོར་སོགས་བཤད་ཡོད་སྟབས། བོད་གཞུང་གིས་ཐེ་ཝན་ལ་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་ས་མ་རེད། ༡༩༦༤ ཙམ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཐེ་ཝན་དུ་སོང་སྟེ་ཅིང་ཅེ་ཧྲི་ཕ་བུ་གཉིས་ལ་ཐུག་སྟེ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཐེ་ཝན་ནང་བོད་པའི་དོན་གཅོད་ཁང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་རྒྱུ་སོགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་དེ་སྤེལ་མ་སོང་། ཅིང་ཅེ་ཧྲིའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཡོད་ས་རེད། ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བར་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་ལོ་ལ་གཟིགས་ཚུལ་ག་འདྲ་འདུག\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཐོང་སྣང་ལ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཚོན་ན། གཅིག་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཅུའུ་འཇིགས་མེད་སོགས་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་འཇོག་ཐུབ་མེད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཆ་ཙམ་ལས་རེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་མཐོང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག ཅུའུ་འཇིགས་མེད་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་འགྲུབ་གཉིས་སྔོན་ཆད་ནན་ཅིན་ཆབ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ནས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། རྗེས་སུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་ལས་གལ་ཆེན་པོ་མང་པོ་གནང་བ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་བྲིས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་ལོས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མིའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་མིན་པར་རང་ཚུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ། བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་དང་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱུང་འདུག པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྐོར་ཡག་པོ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་སོང་ཞེས། དེབ་ནང་བཀོད་འདུག རྗེས་སུ་ ༡༩༧༩ ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་ཐུག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་ཡོད་ས་རེད། སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་ནས་ཀློད་གྲོལ་ཐོབ་མ་ཐག་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སྐྱོ་བོ་དང་སེམས་ཁམས་ལྷོད་པོ་མེད་པ། ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ཧ་ཅང་དམ་དྲག་འོག་བཞག་ཡོད་འདུག སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ། ཁྱོད་ད་ཐེངས་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་ཐུག་སྐབས་ངའི་སྐོར་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་གནང་རྒྱུ་དང་། སྔོན་ཆད་ཀྱི་གོ་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་སོགས་ལབ་རོགས་ཞེས་ངག་བཅོལ་གནང་སོང་ཞེས་བཀོད་འདུག པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གྲོངས་སྟངས་སྐོར་ལ། བཙན་བྱོལ་ནང་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གཉིས་ཅུང་མ་འདྲ་བ་ཆགས་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ ༡༩༨༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ གྱི་དགོང་མོར་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཤར་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དུག་དྲངས་ནས་བགྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་དེར། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཤ་ཧ་ཅང་རྒྱག་པ་རྒྱ་མ་ ༢༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་སྐབས་མི་གཉིས་ཀྱིས་རྩུབ་གཡས་གཡོན་ནས་ཡར་མགྱོགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་ཕྱག་ལས་ཧ་ཅང་བྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲག་ཤེད་སོགས་ཀྱི་ན་ཚ་གང་རུང་ཞིག་གི་འོག་སྐུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཀོད་འདུག ད་དུང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གྲོངས་ཁར་ལྷ་ས་ནས་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་ཞིག་ཡོང་བ་དེའང་ཆེད་དུ་དལ་འགོར་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་དེར་ཡང་མོས་མཐུན་མེད་པར། སྐབས་དེར་གནམ་གྲུའི་ནང་ཝུན་ཅ་པའོ་དང་ཡན་མཱེན་ཧྥོ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་དེ་འདྲ་གནང་མདོག་ཁ་བོ་མ་རེད། ངའི་བསམ་པར་ཁོ་རང་ཚོས་གང་ཡོང་ཡོང་བྱས་ཡོད་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བོད་ནང་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གདོང་ལ་མཇལ་སྐབས། རྒྱལ་ལོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་ལོ་ལ། བོད་མི་ཚོ་འདིར་ཡོང་ན་ཚང་མས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་མི་འཚལ་དོན་ག་རེ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྒྱལ་ལོས་ངས་ང་རང་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ལ་མ་གཏོགས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ངའི་གྲོགས་པོ་རེད། ང་ཁོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་པ་དེ་འདྲ་མེད་ཅེས་ལབ་ཡོད་སྐོར་ཁོ་རང་གི་དེབ་འདིའི་ནང་བཀོད་འདུག དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་མང་པོ་མི་འདུག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ད་ནི་ཕལ་ཆེར་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ད་སྔའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གླེང་སློང་བྱས་ཚར་སོང་བསམ་གྱི་འདུག རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཁོ་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་དུས་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཐབ་མོ་བ་དང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོའི་སྐོར་ནས་དེབ་འདིའི་ནང་གང་འདྲ་གླེང་འདུག ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་རང་དེབ་འདིའི་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་གཟིགས་ཚོར་གང་འདྲ་བྱུང་སོང་།\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། བོད་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་ཐོག་ནས་བོད་ཕྱོགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཁ་ཤས་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། བོད་པ་ཚོར་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་དྲགས་པ་དང་། ལས་ཀར་འགོར་འགྱངས་བྱས་པ། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་མགོ་མ་འཚོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཐུས་ཤོར་མང་པོ་བཏང་སོང་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཚོར་སོང་། ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མི་གཞུང་དྲང་དང་རང་ཚིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་གཟིགས་ཚུལ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཕོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་ཁོས་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་བསྔོགས་ནས་མིང་རྒྱལ་རབས་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས། མན་ཇུའུ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་བོད་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁྲལ་འཇལ་མྱོང་མི་འདུག་ཅེས་ལབ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས་རྒྱལ་ལོས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ཕོད་ལ། ཁྱོད་རང་རྒྱ་ནག་ལ་ཞེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལབ་སྐབས། “ང་ཕོད་ཀྱིས་ང་མི་གཅིག་ལ་སྲོག་གཅིག་རེད། ང་ཚེ་གཅིག་ལ་བོད་མི་ཞིག་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན” ཞེས་ལབ་པ་སོགས་བཀོད་འདུག དེ་ནས་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་ཙོང་ཁ་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། ལི་ཐང་ཨ་ཐར། སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས། འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གནས་ཚུལ་གཞན་པའི་ཞོར་དུ་གླེང་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་སྐོར་ཆེད་དུ་རྒྱས་པ་བྲིས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག ཞ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་ལ་མཚོན་ན། སྔར་ལྷ་སར་ཡོད་སྐབས་ནས་བཤད་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་ཅག་གིས་ཀ་སྦུག་བདེ་དོན་འཛུགས་སྐབས་ཀྱང་། མང་ཚོགས་ནང་ཁོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། བོད་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་འདས་པའི་རྙོག་གྲ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱབ་ཏུ་གཡུགས་ཏེ་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་ལབ་འདུག བོད་པའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་རྙོག་གླེང་ཟེར་ན་འདྲ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རིགས་དཔེར་ན། ཐེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཚོགས་ཁག་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་འདྲ་བོ། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ནང་རྙོག གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་གང་ཡང་མི་འདུག སྤྱི་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཧ་ཅང་མདོ་བསྡུས་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་གྲ་སྒྲིག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་མགོ་བརྩམས་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་གནད་འགག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ཀྱང་ཁ་གསལ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nདེབ་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གལ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་ཆེད་དང་། མི་རྒན་པའི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཆེད་དེབ་འདི་བྲིས་པ་ལས། ཁོ་རང་གི་བྱས་རྗེས་དང་ཁོ་རང་གི་རིན་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་པ་ཞིག་ཚོར་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་རྙོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཁོ་རང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཆེད་དུ་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་བྱས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ལྟར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དེབ་འདིའི་ནང་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་གླེང་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གཏམ་ཁྱར་དེ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། མི་དེ་ལ་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ན་དོན་གྱིས་རང་ཉིད་བོར་སོང་བ་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་རྗེས་སུའང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མི་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁོ་རང་སྐབས་འཚོལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དྲང་མོ་དྲང་བཞག་དང་། སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པ། དོན་འབྲས་སོན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲད་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་ནང་བཏུམས་ཚར་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ཁོ་རང་གི་རིན་ཐང་གི་ཆའང་རེད་བསམ་གྱི་འདུག


JKCL-KABUM-05-CA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa\nVolume 5, Text 21, Pages 291-295 (Folios 1a1 to 3a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 291-295. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo · Longevity Rituals - tshe sgrub\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-18-TSHA-012\nFirst colophon page 294: །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།།\nSecond colophon page 295: །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།\nFirst colophon page 294: /zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///\nSecond colophon page 295: /zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/\nམི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿན་མོ་ན་མ་མི། སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧྲཱིཿཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་དུ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་ཐོས་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། །བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང་། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། སུམ་བྷ་ནི་ས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ཞེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང་། ཨཿསྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱཿརང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔ཨཱཿསྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། །མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད༔བུད་ཤིང་དང་། བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུཪྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང་། དུཪྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།། ༈མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨཱཿཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿསྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས༔བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ། སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས། །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ། །། །\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ruapA ri mi ta ye/__rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag snang mi tra'i tshe dkar nyams su blangs bar 'dod pas/__dbang bskur nos te dam tshig rnam par dag pas bde ba'i stan la 'dug ste/__sngon du 'gro ba nges 'byung dang /__byang chub kyi sems rin po che yid la byas nas/__mdun mkhar skyabs yul gsal btab ste/__na mo/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/tshe dpag med mgon bsgom par bgyi/__/lan gsum/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/sogs lan gsum/__dngos gzhi bskyed bzlas ni/__a:stong pa'i ngang las snying rje'i rtsal:a yig dkar po 'od 'bar las:rang nyid bcom ldan tshe dpag med:ston zla'i mdog can zhi zhing 'dzum:mnyam gzhag phyag rgyas tshe bum 'dzin:dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:rdo rje'i skyil krung pad zlar bzhugs:'od zer gzi brjid lam mer gsal:gnas gsum yi ge'i 'phro 'du yis:ye shes spyan drangs gnyis med bstim:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sa twa sa ma yaeh+ye hi:dzaHhU~M ba~M hoHna mo na ma mi/__sarba pU dza hoHhrIHphyogs bcu'i sangs rgyas thams cad kyi:so sor rtog pa'i ye shes sku:gdod ma'i mgon po snang mtha' yas:tshe dpag med la phyag 'tshal bstod:bzlas pa ni/__thugs kar zla stengayig mthar:gzungs sngags phreng bas bskor ba las:'od 'phros srid zhi'i tshe bcud bsdus:'chi med rdo rje'i srog 'grub gyur:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M hrIHzhes bzla/__oM na mo b+ha ga wa te sogs tshe dpag med kyi gzungs ring yang ci nus dang /__bsnyen sgrub byed na rtsa sngags 'bum phrag bzhi dang /__gzungs ring 'bum phrag gcig tu bzla'o/__/bsnyen sgrub skabs tshe 'gugs zur gsal ltar sbyar/__thun mthar dbyangs gsal ye d+har lan gsum res sngags kyi lhag chad bskang zhing /__mchod bstod dang /__rjes bsdu ldang ni/__lhar snang 'od gsal dbyings su thim:/__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :slar yang zung 'jug sgyu ma'i sku:ye shes chen po'i rol par shar/__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med mgon 'grub gyur nas/__/sogs kyis bsngo smon dang /__'chi med rdo rje mi tra dang /__/pad 'byung tshe dpag med pa yis/__/byin gyis rlobs pas skye 'chi med/__/rdo rje tshe yi bkra shis shog__/ces sogs brjod la spyod lam la 'jug par bya'o/__/'di yi bsnyen sgrub skabs maN+Dal steng tshom bu bkod/__de steng many+dzi'i khar bum pa tshe rdzas btab pa chu bo rgyun 'bab kyis bkang ba dang /__g.yas su cong zhi/__brag zhun/__'bras bu gsum/__rtsa ba lnga/__dbang lag sor mo lnga pa/__rtag du/__bla ma grub thob tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i dri chen dri chu rnyed na dang /__ma 'byor tshe bdud rtsi chos sman btab pa'i tshe ril/__g.yon du tshe chang /__rgyab tu tshe mda' thos tshad kyis gzhal ba bkod/__sman raka mchod gtor sogs bshams/__dkar bgegs bsngo ba spyi 'gre sbyar ba dang /__bdag mdun dbyer med kyi bskyed bzlas dang /__thun re'i mthar tshe 'gugs sbyar/__tshogs mchod bya na 'chi med 'phags ma'i tshogs bsdus la kha bsgyur phran bu bya'o/__/bsnyen tshad grub pa'i thun mthar/__bum lha dang /__ril bu'i lha 'od du zhu ba bdud rtsir gyur/__bdag 'jug blangs ba la/__bsang chu rta sngags kyis brlabs/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus dang /__sum b+ha ni sa bgegs bskrad/__maN+Dal dang /__ye shes chen po tshe yi bdag:rdo rje slob dpon dgongs su gsol:bdag cag 'chi med thob bya'i phyir:rig 'dzin tshe yi dbang bskur stsol:zhes lan gsum/__rdo rje slob dpon sogs dang /__aHstong pa'i ngang nas sogs nas/__dzaHhU~M ba~M hoHzhes pas ye shes dbab bstim/__tiSh+Tha badz+ra zhes rdo rje spyi bor 'jog__/tshe 'gugs 'don/__de nas bum pa spyi bor bzhag la/__oM:bkra shis bum pa'i gzhal yas na:tshe dpag med mgon lha tshogs bzhugs:'od zhu bdud rtsis dbang bskur bas:'gyur med rdo rje'i sku thob shog:kA yaab+hi Shiny+tsa oM:bdud rtsi mgrin par bzhag cing sbyin/__AHrang byung rdo rje'i ka pA lar:byang chub sems kyi bcud kyis gtams:bde stong rol pas dbang bskur bas:mi shigs rdo rje'i srog 'grub shog:wA kaab+hi Shiny+tsa AHtshe ril snying gar gtug cing sbyin/__hU~M:'khor 'das dwangs ma kun bsdus pa'i:ye shes mchog gi dam tshig rdzas:rA sa ya na'i dbang bskur bas:'od gsal rdo rje'i tshe thob shog:tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M:slar yang tshe 'gugs dang bzlas pa mang du bya/__tshe pra brtag la:AHspros pas srid zhi khyab pa'i tshe:bsdus pas thig le nyag gcig klong :'pho 'gyur med pa'i rgyas btab pas:ye shes chen po'i srog 'grub shog:dz+nyA na badz+ra rak+Sha rak+Sha:zhes brjod tshe mda' spyi bor rgya gram 'jog la shis brjod ci rigs dang /__gtso bos ji ltar sogs dbang rjes rnams bya'o/__/me mchod bya bar spro na/__rgyas thabs spyi ltar la lte bar pad+ma 'dab bzhi lha tshom dkar po bkod:bud shing dang /__bsregs rdzas spyi dang khyad par du duR+Wa sbrang rtsis bgos pa byas la/__'don cha 'phags ma'i snying thig gi rgyas sbyin la lha bskyed sogs kha bsgyur dang /__sngags/__oM badz+ra A yu She sarba sid+d+hi swA hA:zhes pas bsregs rdzas dang /__duR+Wa 'bul bas grangs bzung ngo /__/zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///__!mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod bzhugs/__tshogs snod b+hany+dza sogs yangs shing rgya che ba'i nang thabs shes rdzas ci 'byor pa bshams la/__AHtshogs snod dbyings kyi ka pA lar/__/thabs shes bza' bca' dam tshig rdzas/__/ra~M ya~M kha~M gis bsregs gtor bkrus/__/mi zad nam mkha' mdzod du gyur/__/oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum gyis byin brlabs/__hrIHsku gsum zhing khams pho brang nas:bcom ldan mgon po tshe yi bdag__/rig 'dzin grub thob rgya mtsho dang /__/yi dam dpa' bo mkha' 'gror bcas/__/'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs/__/tshe dang ye shes dngos grub stsol/__badz+ra sa mA dzaHtshogs phud rim gsum du spros la/__oM AHhU~M/__tshogs mchod 'od phung 'bar ba 'di/__/rtsa gsum tshe lha rab 'byams la/__/'dod yon lnga ldan mchod pa 'bul/__/nyams chags 'gal 'khrul mthol lo bshags/__/tshe bdud bar chad dbyings su sgrol/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dza hoHyig brgya brjod/__tshogs bar pa brda' dang brda' len gyis tshim par rol/__lhag ma bsdus la kha chus bran te/__oMakA ros brlabs/__hrIM phaiM/__sngon tshe grub pa'i he ru ka'i/__/bka' nyan pho nya lhag sdud sogs/__/'dir byon tshogs lhag 'di bzhes la/__/bcol pa'i las rnams sgrub par mdzod/__oM uts+tshi Sh+Ta ba liM ta khA hi/__tshe dpag med mgon dkyil 'khor du/__/sogs kyi smon lam gdab bo/__/zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-021&oldid=42428"


ལོ་ཀུ4– Luke4– The Life of Yeshu\nOctober 5, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n4:1-13 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཡོར་དན་གཙང་པོ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པ༌ན། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་དབེན་སྟོང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་པ༌དང༌། ཉིན་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཉམས་ཚོད་བླངས་སོ།། ཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་ཁོང་གིས་ཞལ་ཟས་ཅི་ཡང་མ་བཞེས༌པས། ཉིན་དེ་དག་མཇུག་རྫོགས་སྐབས་ཁོང་ནི་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ།། བདུད་ན༌རེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན༌ན། རྡོ་འདིར་བཀའ་གནང་ནས་བག་ལེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ༌ལས། མི་ནི་བག་ལེབ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏེ་ན༌རེ། ངས་དབང་ཐང་དང་གཟི་བརྗིད་འདི་མཐའ་དག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར༌བྱ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་ནས་བདག་ལ་སྤྲད་ཡོད༌པས། བདག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་སྟེར་འདོད་ན་དེ་ལ་སྟེར་ངེས༌ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ༌ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཁོང་གཅིག་པུར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་གསུངས༌སོ།། ཡང་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་ཁྲིད༌ནས། མཆོད་ཁང་གི་རྩེ་རུ་སྡོད་དུ་བཅུག༌སྟེ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ན་འདི་ནས་མར་མཆོངས༌ཤིག\nརྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་ཁྱེད་རང་བསྲུང་བར་ངེས་ཞེས་པ༌དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྡོ་ལའང་མི་ཐོགས་པའི༌ཕྱིར། ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་ཁྱེད་རང་ཡར་འདེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌གསུངས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཚོད་བགམ་མ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་འདུག་ཅེས་པའོ།། བདུད་ཀྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་ལ་ཉམས་ཚོད་བླངས་ཚར༌རྗེས། རེ་ཞིག་ཁོང་དང་ཁ་བྲལ་ལོ།།\n4:14-15 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་ངང་ནས་ཕྱིར་ག་ལིལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཁོང་གིས་ཆོས་ཁང་སོ་སོ་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་མི་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད༌དོ།།\n4:16-19 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ནར་སོན་པའི་གནས་ཏེ་ནཱ་ཙ་རེལ་གྲོང་རྡལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོ་ལའང་རང་གི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྲོལ་ལྟར་ཆོས་ཁང་དུ་ཕེབས༌ཤིང་། ཁོང་གིས་གསུང་རབ་ཀློག་ཕྱིར་ཡར་བཞེངས་པ༌ན། མི་ཞིག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱའི་མདོ་དེ་ཁོང་ལ་ཕུལ༌ཞིང༌། ཁོང་གིས་མདོ་དེའི་ཁ་ཕྱེས་པ༌ན། དེ་ལས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཚན་པ་ཞིག་རྙེད་པ་ནི་འདི་ལྟ༌སྟེ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཉིད་ང་ཡི་སྟེང་དུ༌བཞུགས།།\nAnd he came to Nazareth, where he had been brought up. And as was his custom, he went to the synagogue on the Sabbath day, and he stood up to read. And the scroll of the prophet Isaiah was given to him. He unrolled the scroll and found the place where it was written, “The Spirit of the Lord is upon me, because he has anointed me to proclaim good news to the poor. He has sent me to proclaim liberty to the captives and recovering of sight to the blind, to set at liberty those who are oppressed, to proclaim the year of the Lord’s favor.”\n4:20-30 ཁོང་གིས་དཔེ་ཆ་བསྒྲིལ་ནས་ཕྱིར་ཆོས་ཁང་གི་གཉེར་པ་ལ་བསྩལ་ཏེ་བཞུགས༌ཤིང༌། ཆོས་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མིག་ཅེ་རེར་བལྟས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་འདི་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁོང་གི་ཞལ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྙན་མོ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར། ཁོ་རྣམས་ན༌རེ། འདི་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། སྨན་པ༌ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསོ་བར་བྱོས་ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་འདི་ང་ལ་སྦྱར་ངེས༌ཤིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་ནས་བྱས་པའི་བྱ་བ་ངེད་ཅག་གིས་ཐོས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་འདི་ནས་ཀྱང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བདག་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ལའང་རང་ཡུལ་ནས་བརྩི་བཀུར་མི་ཐོབ།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་སྨྲ་སྟེ། ཡང་ཨེ་ལི་ཡཱའི་དུས་སུ། ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་རིང་ལ་ཐན་པ་བྱུང་བས། ས་ཆ་ཡོངས་ལ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་ཡེས་ར་ཨེལ་ཡུལ་དུ་ཡུགས་མོ་མང་པོ་ཡོད༌ནའང༌། ཨེ་ལི་ཡཱ་ནི་ཡུགས་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་མ་མངགས༌པར། ཚི་ཏུན་ཡུལ་གྱི་ཁོང་གཏོགས་སཱ་རེབ་ཏ་ཡི་ཡུགས་མོ་དེ་ཁོ་ནའི་གམ་དུ་མངགས།\nཡང་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཤཱའི་དུས་སུ། ཡེས་ར་ཨེལ་གྱི་ས་ཆར་མཛེ་ནད་ཅན་མང་པོ་ཡོད༌ནའང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་གཙང་མར་མ་མཛད༌པར། སིར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ནཱ་ཨ༌མན་ཁོ་ན་གཙང་མར་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༌ཏེ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གྲོང་རྡལ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ༌དང༌། གྲོང་རྡལ་དེ་ནི་རི་སྟེང་དུ་ཆགས་འདུག་ཅིང་མི་དེ་དག་གིས་ཁོང་ཉིད་གཡང་གཟར་དུ་འཕེན་ཕྱིར་བྲག་ཁ་རུ་ཁྲིད༌ནའང༌།\n4:31-37 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མར་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས༌ཤིང༌། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དང་ལྡན་པས་ཐོས་མཁན་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ།། དུས༌དེར། ཆོས་ཁང་དེ་རུ་གདོན་འདྲེས་བཟུང་བའི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྐད་ཆེན༌པོས། ཀྱེ། ནཱ་ཙ་རེལ་པ་ཡེ༌ཤུ། ཁྱེད་དང་ངེད་ཅག་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་མཆིས༌སམ། ཁྱེད་རང་ངེད་རྣམས་འཇོམས་པར་ཕེབས༌སམ། ངས་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན་པ་ཤེས༌ཏེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་གདོན་འདྲེ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁ་རོག་ཏུ་སྡོད༌ཅིག ཁྱོད་ནི་ཁོའི་ལུས་ནས་ཕྱིར་བུད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ༌ན། གདོན་འདྲེ་དེས་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་དེ་ས་རུ་བསྒྱེལ་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཞིང་མི་དེར་གནོད་འཚེ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་སོ།། མི་ཐམས་ཅད་ཧ་ལས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལ་བཀའ་འདི་ནི་ཅི་ཡིན༌ནམ། ཁོང་གིས་དབང་དང་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་ཞིང་གདོན་འདྲེ་ཡང་ཕྱིར་བུད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༌བོ།།\n4:38-44 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡར་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་དེ་སི་མོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། སི་མོན་གྱི་སྒྱུག་མོར་ཚ་དྲག་པོ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པས་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཁོང་ལ་ཞུས་སོ།། ཁོང་ཉིད་ཁོ་མོའི་གམ་དུ་ཡར་བཞེངས་ནས་ཚ་དྲག་པོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་པ༌ན། ཁོ་མོའི་ཚ་བཞག་ཅིང་དེ་མ་ཐག་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས།\nཉི་མ་ནུབ་དུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཡོང་བ༌དང༌། ཁོང་གིས་དེ་དག་རེ་རེའི་ལུས་ལ་ཕྱག་བཞག་སྟེ་ནད་ལས་གསོས་པའོ།། གདོན་འདྲེ་རྣམས་ཀྱང་མི་མང་པོའི་ལུས་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ཞེས་འུར་བརྒྱབ་པ༌དང༌། གདོན་འདྲེ་དེ་དག་གིས་ཁོང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་པ་ཤེས༌པས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་དག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་ཅིང་སྐད་ཆ་སྨྲ་རུ་མ་བཅུག་གོ།\nནམ་ལངས་པའི་དུས༌སུ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕེབས༌ཤིང༌། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་བཙལ་ནས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང༌སྟེ། ཁོ་རྣམས་དང་ཁ་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁོང་ཉིད་འགོག་འདོད༌ཀྱང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་ང་རང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲོག་ཏུ་མངགས་པ་ཡིན༌པས། གྲོང་རྡལ་གཞན་དག་ལའང་བསྒྲག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཁང་མང་པོ་ནས་ཀྱང་ཆོས་བསྒྲགས༌སོ།།\nAnd he arose and left the synagogue and entered Simon’s house. Now Simon’s mother-in-law was ill withahigh fever, and they appealed to him on her behalf. And he stood over her and rebuked the fever, and it left her, and immediately she rose and began to serve them. Now when the sun was setting, all those who had any who were sick with various diseases brought them to him, and he laid his hands on every one of them and healed them. And demons also came out of many, crying, “You are the Son of God!” But he rebuked them and would not allow them to speak, because they knew that he was the Christ. And when it was day, he departed and went intoadesolate place. And the people sought him and came to him, and would have kept him from leaving them, but he said to them, “I must preach the good news of the kingdom of God to the other towns as well; for I was sent for this purpose.” And he was preaching in the synagogues of Judea.


Terdzo-HA-029 - Rinchen Terdzö\n'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 29 (ཧ) / Pages 893-911 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 893-911. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n'di'ang skye dgu'i phyi dang nang gi lus srog 'tsho ba la smon lam dang thugs rje'i mthu grub pa sman pa'i rgyal po 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las thob pa na/_rang gzhan la phan 'dod kyi bsam pas yig cha rnying pa'i lus la lung dang mtshams sbyor gyi lang tshos spras te khyer bde bklag chog tu/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩི་གངས་ཅན་གྱི། །བསོད་ནམས་དགུང་དུ་ཚེས་པ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་མུན་པ་དྭངས་པ་དང་། །སྨན་གྱི་ནགས་ཀླུང་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ། །གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེའི་རིང་ལུགས། །སྲོག་བཞིན་གཅེས་པས་འདི་ཡང་བརྩམ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་སམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་སྒོ་འབྱེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་འདི་ལ་དོན་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །བདག་མདུན་བསྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་ཨ་རུ་ར་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་ལོ་མ་ལས་འཐོན་ཅིང་རྩ་བ་བརྟན་པའི་རྩེར་གཞུང་མཐུན་གསང་བདག་གི་ཙཀ་ལི་བཙུག །གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དབང་རྫས་སྲུང་སྨན་ཆེན་མོའམ། མ་འཛོམ་ན་ཡུང་བ། ཤུ་དག །སྨན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཕུར་མ་ཐུམ་ནག་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། སྲུང་འཁོར་ཚད་ལྡན་ཆིངས་དང་བཅས་པ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་དགུ །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་ཆེ་བཙན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་བསྡུས་སམ། འབྱོར་ན་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ། འཐོར་ནས་རོལ་མོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དང་ཛཔ྄་དགོངས་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་དོན་ལྟོ་སྦྱར་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཚང་བར་བཟླས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བདག་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ངོ་བོ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ། །འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དེ། །ཚུར་འདུས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་གུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་རཱ་ཛས་ནད་ཁ་ཁོགས་རིམས་ཁ་ཆིངས། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་རབ་འཕྲོས་ནས། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །མ་ལ་ཡ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞི་བ་བྱང་སེམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་གཏེར་གྱི་བདག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ། དབང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ཚིག་ནི། གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སཾ་གྷ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ལན་བདུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །མཉེས་ཚིམས་འོད་ཞུ་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། །ཞེས་མོས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཟུག་རྔུ་ལས་འབྱིན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ཀྱིས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས་པར་མཛད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིད་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ནོར། སྨན་རྩིས་བཞིར་འདུ་བ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པརཔ་ཏའི་གཉན་ནད་སོགས་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མགོ་དང་འདྲ། །སྙིང་ངམ་དབང་པོའི་མིག་དང་མཚུངས། །ཀུན་ལ་མེད་དོ་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ཡོད་འཆི་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་ཁོང་པའི་སྙིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྔགས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད། རང་གཏེར་ལས། བོང་ཐུང་ག་ལི་རྐན་སོ་ཅན། །འོད་ཀོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཅན་གྱིས། །བློ་གསལ་རི་བོང་ལོ་ལ་འདོན། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་ཤོས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བྱང་སྤྲ་དུན་རྩེའི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་གཞི་དང་། བྱམས་སྤྲིན་རྡོ་སྐུའི་འོག་ནས་ཁ་སྐོང་ཟུར་བཀོལ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དཔའ་བོ་གྱད་ལྔའི་ཐོག་མ་སྣོད་རུང་དབང་གི་གྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཅི་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གུ་རུ་མཁྱེན་རབ་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྣོད་རུང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་བདག་སྨན་གྱི་བླ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བླང་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཚིག་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་ཐོབས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས་གཏོར་གཞོང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་གསང་བདག་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་འཁོར་ཚོགས། ཕྱི་རོལ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྫོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཏན་གྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བ། དབང་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ནན་ཏན་དུ་གདབ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་གདམས་ངག་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཏོར་དབང་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱོཾ་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྫས་ནི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །བུ་འདིར་ཤོག་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ། ཞེས་པ་ལྔའམ་གསུམ་གང་རུང་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དྲིལ་བུའམ་རོལ་ཆེན་བྱ། དེའི་མཐའ་རྟེན་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནི་ལུས་སྲོག་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གྱད་དེ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །སྐུ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་འཚལ། གཏོར་དབང་གཉིས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་སོགས་སྐུར་ཚིག་དངོས་གཞི་གོང་ལྟར་ལ་སྐུའི་དོད་དུ་གསུང་གི་དབང་མཆོག །ཀཱ་ཡའི་ཚབ་ལ་ཝཱ་ཀའི་འབྱིན་འཇུག་དང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ཤིང་། ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཟླས་པ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ། དྲག་སྔགས་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །གསུང་གི་ནུས་པ་ཐོད་རྒལ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་འཚལ། གཏོར་དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་གཏུག །སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག །ཙིཏྟ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སེམས། །སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །མདོག་དབྱིབས་ཚད་དང་དངོས་པོས་སྟོང། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས། །ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་སྲུང་བ་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྱད་དེ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞུ། གཏོར་དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟེ་བ་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་སྭཱ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྭཱ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བ། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ། ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག །གུ་ཎ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འཇུག་པ་དབང་པོ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཕུར་སྨན་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་ཚུད་དེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། སྒོ་དགུ་གཞན་རྣམས་ལ་དངོས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་དོད་མཁུར་ཚོས་ལ་བྱུག་ཅིང་རྫས་ཕུར་མའམ་རིལ་བུའི་ཐུམ་བུ་གདགས། གཞུང་ལས། སྲུང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདིས། །གདོན་བགེགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་གྱུར་ཅིང་། །ནད་ངན་ཆུ་ལྟར་འབྲུབས་གྱུར་ཀྱང་། །ཉི་མས་གྲིབ་མ་དེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གདིང་སྐྱེད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་རྡེབ་མཛོད། ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། དེ་ནི་རང་སྲུང་ཕུར་མའི་གྱད་སྦྱིན་པ་སྟེ། དྲི་ཡལ་དུས་སུ་སྤོ་བར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་གལ་ཆེའོ། །གཏོར་དབང་ལྔ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱད་པར་གསང་གནས་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག །ཀརྨ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གནད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་གི་སྲུང་འཁོར་གདགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གོ་མཚོན་གྱིས་ལུས་གཡོགས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མོས་མཛོད། སྲུང་འཁོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གདགས། གཅིག་ལས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བཞག །དེ་ནི་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་ལོའི་གྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་ཡི། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་འདིས། །འགོ་བའི་ནད་ཐུབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་ཀྱང་ཐུབ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཕྲོ་འདུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགྱུར་གཟེར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྙེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། ངག་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། སེམས་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསང་ཆུ་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་བཏེགས་ལ། གུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒྷ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དུག་གསུམ་འཁོར། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཉིས་སུ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ། གཏོར་མ་འདི་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ངོ་བོ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ནས་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ལེན་བཅས་དབང་གཏོར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་བཀྱེ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་དགུ །གཏེར་བདག་དམག་དཔོན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་སྙིགས་དུས་འདིར། །གསོ་རིག་བསྟན་པ་དར་ཞིང་ནད་རིགས་འཇོམས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་རོལ་མོ་བཅས་གཙང་སར་ཕུལ། འབྲེལ་ཆགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད། །རྣམ་དག་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་བཅུད། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དགོངས་པའི་ཀློང་། །རྟོལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་ཞུས་པའི་ལན། །གསོ་སྤྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་མ་བུའི་སྐོར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྩ་འགྲེལ་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་སྐུ་དགྲ་བསྒྲལ་ཐབས་ཏེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན། །གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་འདིས་ཆོག་གོ །ནད་པ་གསོ་བ་ལ་ཡང་སྔོན་ཉིད་དུ། །སྣོད་རུང་བྱས་ལ་དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་སོགས། །བཏང་བས་ནུས་ཆེ་འཇུག་ལ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སློབ་བུ་ཡོན་བདག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ། །སྲུང་བ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །སྔོན་ལ་སྣོད་རུང་བྱས་ལ་སྲུང་ཡོན་གྱི། །མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གདག་བྱ་དག་ལ་ཡང་། །བར་གཅོད་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་གཞུང་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ནད་པ་གསོ་བ་དང་། སྲུང་བ་འདོགས་པ་དང་། སྨན་དང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ན་གནད་དོན་ཆེ་ཞིང། དུས་ངན་གྱི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལའང་འདིའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མེད་ཐབས་མེད་པས་སྙིང་ནོར་དུ་འཆང་བར་འཚལ་ལོ། །སྟོད་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ལས་ལེགས་འོངས་པ། །འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་འདི་ཡང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཉེ་བས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཆོས་འདི་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྦྱིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-029&oldid=116408"


Terdzo-ZI-041 - Rinchen Terdzö\n'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel lung byang dang bcas pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 639-646 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel lung byang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 639-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཅེས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་གསུང་བཞིན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་བསྣན་ནས་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་སུ་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཅེས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ\nTreasure colophon: ces o rgyan mkhan pos gsung bzhin mtsho rgyal bdag gis zangs shog dmar po'i ngos su bsnan nas gter bdag brtan ma lcam dral la gnyer du gtad de gter du sbas pa dus su gu ru'i lung bstan bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_\nRevealer colophon: ces pa tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar gyis kong po bu chu lha khang nas gter nas bton te zangs shog dmar po'i ngos nas dag par phab pa'o\ngter mdzod dbang las tshe nor sgrol dmar\n༁ྃ༔ འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མཿཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་བྱེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་འདུམ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ བསླུ་མེད་ངེས་སྟེར་ཡང་གབ་གསང་བའི་གནད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦ༔ ལས་ཅན་གཞན་དོན་སྤྱོད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་པས་མཆོད༔ དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་གང་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾཿདམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དམར་སྒོར་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མར་གྱུར༔ ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཡིད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟེ་བ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན༔ ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཡི་སྣ་སྒོ་ནས་དྲངས༔ རང་གི་སྣ་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་ཐིམ༔ བདེ་བའི་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང༔ བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧྲིང་ཛཿརྣྲི༔ ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས༔ ཕ་རོལ་པོ་དེ་ངེས་པར་ཡིད་མགུ་ནས་བདག་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕ་རོལ་བསོད་ནམས་དང་གདུག་སེམས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཉུག་བསྲིང་བར་ཡང་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བྱ་ལ༔ དེས་ནི་མ་དད་པ་ངེས་པར་བསྒྱུར་ནུས་སོ༔ སྤྱིར་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ གཞན་ལ་བྱེད་ན་དེ་གཉིས་སྒྲོལ་མར་གསལ་བ་ལ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས༔ དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ འདིས་ནི་མ་འོངས་པ་ན༔ མཐའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང༔ བོད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༔ དཔོན་སློབ་དང་ཡོན་མཆོད་ནང་གི་སེམས་མཁོན་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བསྟོད་པ་མང་དུ་འདོན༔ བསྡུ་ན༔ ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔ དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔ བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས༔ བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན་ནོ༔ མཐར་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འཕགས་མའི་མན་ངག་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་བཅུད༔ གཞན་བློ་དབང་མེད་སྒྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་སྙིང་གི་ནོར༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་ཏེ༔ པདྨ་རཱ་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས༔ ཁ་བརྒྱན་གསེར་བུམ་འབྲས་ཆང་གིས་བཀང་བ༔ ཕུལ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་རཏྣ་འོད་དཔག་མེད༔ མན་ངག་འདི་ཉིད་གཏེར་དུ་སྦ་བ་ན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏེར་དེ་སུ་ཡིས་ཐོན༔ དུས་དེར་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་དགོངས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཞེས་གསོལ་མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བརྩེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་སྙན་གསན་འཚལ༔ གཞན་གྱི་གདུག་སེམས་ཞི་བའི་གདམས་པ་མཆོག༔ འདི་ནི་གཏེར་ཁ་གཉིས་སུ་སྦ་བར་བྱ༔ གཅིག་ནི་དུས་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཡེར་པ་གྲུ་བཞི་ཕུག་པར་སྦོས༔ ང་སྤྲུལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་ནས༔ དུས་དེའི་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ གཅིག་ནི་ཀོང་ཡུལ་མེ་བཙའ་བུ་ཆུ་རུ༔ གཏེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་ལུང་བྱང་ལེའུ་གསུམ་དང༔ ལྷན་དུ་སྦས་ན་རྩོད་ལྡན་མཐར་ཉེ་དུས༔ ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཡང་སྤྲུལ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བུ་འབོར་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༔ མ་ཎི་བཛྲ་འགྲོ་འདུལ་སྙིང་སྟོབས་ལྡན༔ རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུག་མཆོག་གི་གཏེར་ལྔ་སྤྱོད༔ འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྒྲོན་མེ་འདྲ༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་འཕྲལ་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་གིས༔ དེ་ལྟ་ཇི་བཞིན་འགྲིག་པར་མ་གྱུར་ཚེ༔ དགོངས་གཏེར་བཀའ་བབས་བཀའ་དང་གཏེར་རྙིང་སྐྱོང༔ དུས་དེར་ཕན་པའི་ས་བཅོས་ལུང་བྱང་དང༔ ཆེས་ཟབ་གདམས་ཕྲན་ཁ་ཡར་བཏོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་འདིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་སྒྱུ་མའི་རང་འོད་ཅིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་ཕག་གམ་བྱི་བའི་ལོ༔ རྒྱལ་ལམ་མཚོ་ཞེས་སྨེ་དཀར་དོ་ཤལ་ཅན༔ སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འབྱུང༔ བོད་ཡུལ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བྱེད༔ དེ་ལ་སྔོན་ལས་དབང་གི་རྐྱེན་ཁ་མང༔ མི་དང་མི་མིན་དུ་མས་འཚེ་བར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་ཞེ་དྲུག་དང༔ རང་ཀེག་བདུན་ཟུར་ལོ་དང་དེའི་སྔ་ཕྱིར༔ རྩུབ་ལྡན་ཟློག་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཁྲུལ་འབད༔ གདམས་པ་འདི་འཕྲོད་དུས་ཚིགས་གང་ཡིན་དེའི༔ བར་ཆད་ཇི་རིགས་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ རྟག་ཏུ་དད་གུས་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་པས༔ མི་མཐུན་འགལ་འཁྲུགས་མང་ཞིག་འདི་ཡིས་གྲོལ༔ ཅི་ཕྱིར་པདྨ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་དང༔ འཕགས་མའི་དམ་བཅའ་བདེན་པས་བསླུ་མི་འགྱུར༔ སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ནུས་པ་འགྲིབ༔ དེ་ཕྱིར་ལུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ལས༔ ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་སུ་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ པདྨ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་ས་ལེར་མཁྱེན༔ ལུང་བྱང་འདི་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ན༔ མ་འོངས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་བུ་ཡིས་གེགས་མེད་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་གསུང་བཞིན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་བསྣན་ནས་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་སུ་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཅེས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-041&oldid=114984"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:27.


Terdzo-RA-041 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs\nVolume 25 (ར) / Pages 827-838 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 827-838. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕུད་གཞོང་ཉི་མའི་ད་ལར་གྱུར་པ་ལས༔ གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་མའི་གཞོང་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུལ་ཚིག་འདི་སྐད་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔ མཁར་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁ་ཆུ་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགཉིས་འདྲེས་པ་ལས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེའོ༔ འདོད་ཡོན་དེ་ལས་སོ་སོ་ཅི་ལ་དགའ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས༔ ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུད་དང་གཙང་མ་མི་སྦྲགས་རྒྱུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ཕྱིར་ཕུད་དང་གཙང་མར་སྦྲགས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་འོ་སྐོལ་དམ་ཚིག་གཅིག༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་མི་བསྩལ་རྒྱུ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསེར་གྱི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གསེར་གྱི་སེང་གེ་འདེགས་པའི་རྔམ་ཚུལ་ཅན༔ ཁ་རླངས་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ རྩལ་གྱི་རྔམ་གྱིས་འཁོར་བའི་འབྲོས་ཁུངས་གཅོད༔ སྟོབས་ཀྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདེགས༔ སྐད་ཀྱི་གཅོམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྱག་བརྙན་གཏུམ་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐབས་ཐོགས༔ བསྐལ་པ་མེ་རི་ཁྱབ་པའི་རྩེ་འཇོམས་ཤིང༔ ཀེང་རོ་གསར་རྙིང་བཅད་འདྲལ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཚར་གསུམ་ལྕང་ལོ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་གསུང་སྒྲོག་པས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས་ནས་སུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་འདོར་ན༔ གླུ་དང་སྤྱུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང༔ མ་ཚོགས་ནང་གི་དམ་ལ་བཏགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་བརྟན་མ་གིང་གི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པར་དམ་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་རབ་དགོངས་པའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དག་བྱེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་མ༔ གློག་ཕྲེང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་དང༔ སྤྱུགས་པ་བླང་ཞིང་གཡབ་འདོར་ན༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆེད་ལ་གདུང་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ལ་གནས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་མ་མ་མ་ཧཱ་རཀྴ་སཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྙིང་པོ་བསྒྲང༔ དེ་ནས་གཏོར་བསྐྱང་ནི༔ བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བདུན༔ སྲིན་མོ་གཡག་དང་ཚངས་པ་སྦྲུལ༔ ཁྲོ་མོ་གཟིག་དང་ཁྱབ་འཇུག་སྲེ༔ གཞོན་ནུ་ཕ་ཝང་དབང་མོ་དྲེད༔ ནག་མོ་ཁུ་བྱུག་རལ་པ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བློན་མོ་བདུན༔ དམར་མོ་དབང་མོ་བདུད་རྩི་ཆུ༔ ཟླ་བ་སྡིག་པ་བེ་ཅོན་ཁྲ༔ སྲིན་མོ་ཝ་དང་ཟ་བའི་ཁྱི༔ སེར་མོ་ར་དང་ཞགས་འདྲེན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབང་མོ་བདུན༔ དགའ་མོ་འདོད་དང་ཁྲག་འཐུང་རྟ༔ གཅིག་སྤྱོད་བྱི་ལ་མདངས་སྤེལ་དང༔ གྲུབ་པའི་པུ་ཤུད་རླུང་མོ་སྤྲ༔ བུམ་རྣ་སེང་མགོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གཡོག་མོ་བདུན༔ གསོད་བྱེད་སྐྱིན་དང་འདོད་པ་མོ༔ ནག་མོ་ཕག་དང་གཤིན་རྗེ་གླང༔ སྣ་ཚོགས་གླང་དང་རླུང་མོ་ཆུ༔ ནག་མོ་དྲེད་མགོ་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་ལྷག་མ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་ཏེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི་ལས་གཏོར་ལ་བྱའོ༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀེ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་བསྐལ་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་ན༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བྲག་ལ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཡང་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་དུ༔ སློབ་དཔོན་གཉགས་ཀྱི་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས༔ ཡར་མོ་ལུང་གི་གད་པའི་ཕུག་རིང་དུ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་སྲི་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དུས༔ ལྕེ་སྤྱང་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་དུ༔ མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད་པའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ དོ་ནུབ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་མདོ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་དང་ཚས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ན༔ དབང་གི་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཟི་ལྡན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ལས་ལ་མངའ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་བྲོ༔ གླུ་ཡང་དྲུག་ལ་བྲོ་ཡང་དྲུག༔ གླུ་དྲུག་གསང་བའི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ བྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་ལས་དང་སྦྱོར༔ གླུ་དྲུག་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚངས་པའི་གླུས་ནི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང༔ དཔལ་གྱི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཁྲོ་བོའི་གླུས་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ གདུང་བའི་གླུས་ནི་མ་སྲིང་བསྟེན༔ ཧཱུྃ་སྒྲའི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས༔ དབུ་མའི་གླུས་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔ འདི་ཡན་གླུ་དྲུག་གོ༔ དབང་གི་གླུས་ནི་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་གླུས་ནི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ གླུ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བཤད༔ བྲོ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བརྡུང༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་བརྡུང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ མ་སྲིང་བྲོ་བརྡུང་གདུག་པ་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཕོ་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་གཏོང་བའི་བྲོ༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྦྱོང་བའི་བྲོ༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བརྡུང༔ ད་ནི་མར་ལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཡུལ་དྲུག་ནས༔ འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན༔ ཆེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ༔ ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ལོགས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྲག་དོག་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ༔ ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་མཛོད༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྲོ་རབས་རྫོགས་སོ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-041&oldid=128345"


Terdzo-TI-008-2 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe'u ris\nVolume 39 (ཏི) / Pages 155-157 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 155-157. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་སྤྱི་བོར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ། དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ།། ༈ ཕྱི་སྒྲུབ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་ངན་ནེ་མ། དཀར་མོ་ཞི་འཛུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དཀར་པོའི་ལའུ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་བརྐྱང་ ལྷྭམ་བཅས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམ་པའོ། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-008-2&oldid=127437"