Bodmi 12th march 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལོ། ལོ་ 53 ཨང༌། ༡༠\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 10 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nགྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མས་ཇི་ ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་\nདེ་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ ཞབས་པི ་ཊི ར ་ལི་ཧཱ་མཆོག་གིས ་གསུང་དོན།\nསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nཀྱི ་ ཚོ ག ས་འདུ་དབུ་འབྱེ ད ་དང་\nཆེ ན ་ཞི ག ་ཏུ་ངོ ས ་འཛི ན ་\nགིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོ ག ས་གོ ང་\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡\nསྟེ ་ མགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་\nས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོག་\nཆི བ ས ་ སྒྱུ ར ་ བ སྐྱ ང ས ་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་\nའབྱེ ད ་དང་ཐུགས་སྨོ ན ་མཛད་སྐྱོ ང ་ཡོ ང ་བའི ་\nསློང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་རང་སངས་རྒྱས་ དང་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཚོར་གསོལ་འདེབས་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་\nགི ས ་སྐུ་ཉི ད ་ནི ་ ནང་པའི ་ དགེ ་ སློ ང ་དཀྱུས་མ་\nའཐུས་མི ་ ཚང་མའི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ སྙི ང ་ཐག་པ་ ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་མི་སྣ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nཚོགས་འོག་མའི་ཚོག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ཇོ ན་\nབྷོ་ཡི་ནར་ (John Boehner) མཆོག་དང་\nལྕམ་སྐུ་ནན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག\nདབུ་ཁྲིད་ཨེ་རིག་ཀེན་ཊོར་(Eric Cantor) མཆོག་དང་སི་ཊེ་ནི་ཧོ་ཡར་(Steny Hoyer)\nའོག་གི་འཐུས་མི་ ༤༠༠ ཙམ་ལ་བཀའ་སློབ་\nདེར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་ པ་ལྕམ་སྐུ་ནན་སི ་ པི ་ ལོ ་ སི ་ མཆོ ག ་དང་གྲོ ས ་\nཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་མེ་ ཀེན་ (John McCain) མཆོག་གིས་ཚོགས་\nགོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་མི་ནན་ ཌེ་ཛི་ (Robert Menendez) མཆོག་དང།\nགྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷོབ་ ཀོར་ཀར་ (Bob Corker) མཆོག གྲོས་ ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་བྷེ ན ་ཇ་\nམིན་ཀར་ཌིན་ (Benjamin Cardin) མཆོག\nཀེ་ནི་ (Tim Kaine) མཆོག གྲོས་ཚོགས་ གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མར་ཁོ་རུ་བྷིའོ་\n(Marco Rubio) མཆོག གྲོས་ཚོགས་གོང་\nམའི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་ཇོ ན ་མེ ་ ཀེ ན ་མཆོ ག\nབྷ་ར་སོ་ (John Barrasso) མཆོག་བཅས་ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྟངས་ལ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་པ་ཟད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གང་ ཡོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་\nམཚུངས་སྐབས་དེ ར ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་\nའཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊོམ་ཨུ་ཌལ་མཆོག་གིས་ བོད་ནང་དུ་རྒྱ་མི་རིགས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་གནས་ སྤོ ་ བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་ཡི ན ་པ་དེ ར ་སེ མ ས་\nཚབས་ཆེ་ཕོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་སྙན་སེང་ ཞུས། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་\nསྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུ་\nམི་ ༢༥ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། ཕྱེད་ཡོལ་\nཚོགས་གཙོ་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་ འཁོད་དོན། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་ མ་མཆོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་བསྟི་གནས་ཁང་\nཀེ ་ པི ་ ཊོ ལ ་ཧི ལ ་དུ་གདན་ཞུ་ཐུབ་པར་ང་རང་\nསྐབས་དེ ར ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མ་ནས་འཐུས་ ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་\nཤི ག ་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་ཐོ ག ་༸གོ ང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་\nཤ་ཧིན་ (Jeanne Shaheen) མཆོག གྲོས་\nཊོ་ཕར་ཀུན་སི་ (Christopher Coons) མཆོག\nཞབས་ཊོམ་ཨུ་ཌལ་ (Tom Udall) མཆོག\nལྟར་བཀའ་བཞེ ས ་ཟབ་མོ ་ ཐོ བ ་\nའོག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ ལམ་ཐོག་ནས་སེལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ ལས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་གྱི་རང་\nབཙན་དང་ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཉིས་ཀར་ ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་རབ་གནས་ཤིང་\nརྟ་ལོའ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཉིན་ ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་ལྷ་མོའ ་ི ཚེས་གཏོར་གཟབ་རྒྱས་\nམཛད་སྲོལ་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་རིམ་བྱོན་ནས་བསྐྱངས་ དང་སྐྱོང་མུས་བཞིན། ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༠༠ པའི་ཐོག་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་\nཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་ཚེས་གཏོར་རྟེན་འབུལ་དངོས་ གཞི ་ བསྐྱངས་ཏེ ་ རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི ་ མཁན་རི ན ་པོ ་\nཆེ་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲིར་མཎྜལ་རྟེན་ གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་མཚམས་ལྷ་མོ འ ་ི གསུང་བསྐང་གསུང་འདོ ན ་སྐབས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་ འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དབུས་སྲི་ཞུ་བ་ལས་\nའཐུས་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་རྣམ་པ་བཅར་ཡོད།དེ་ ནས་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་\nཆོས་ཕྱོགས་མཛད་སྒོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚོམས་ཆེན་ དུ་མཛད་བཅར་བ་རྣམས་གདན་འཛོམས་ཐོག་རྣམ་གྲྭ་ གསུང་ཞབས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། མཆོག་ གསུམ་ཤིས་བརྗོད། བསྟན་འབར་མ། རིས་མེད་བསྟན་\nམཆོག་དང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་ཚབ་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་ ༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་ཚོགས་ལངས་པ་གཉིས་ནས་\nལོ་གསར་མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ བཀའ་སློབ་སྩལ་བ།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ བོད་ཀྱི་ ལོ ་ གསར་ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བྱང་ཨ་ རི འི ་ ཁུལ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་ བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ གསར་དགའ་སྟོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ ར ་བཀའ་སློ བ ་ སྩལ་དོན། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་པའི་སེར་སྐྱ་ཕོ་ མོ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་རང་དབང་ལུང་པའི་ ནང་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཁ་ཐོར་ ཏེ་གནས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མར་ལོ་གསར་ལ་ འཚམས་འདྲི་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ བོད་མི་ཚོ་བཅས་གང་ལྟར་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་ བསྟན་ཡོ ང ས་ལ་ད་རེ ས ་གོ ་ སྐབས་འདི ་ བཟུང་ ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ མིའམ་བོད་གངས་ཅན་པ་ཞེས་པ་འདི་གྲངས་ཀྱི་ ཆ་ནས་མང་པོ་གང་ཡང་མ་རེད། ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཟུར་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ པ་དང་ཡི ་ གེ ་ འདི འི ་ ཐོ ག ་དེ ་ རི ང ་ཁ་སང་དངོ ས ་ ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་དང་ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ ཚོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་ རང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ ཐོག་ནས་རང་ཉིད་སྤོབས་སེམས་དང་ཡ་རབས། བསམ་པ་རྣམ་དག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། མགོ་བདེ་དྲན་ འཕྲུལ་སྐྱག་རྫུན་ཧམ་སེམས་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་ ཁྱེད་ཚོས་སེམས་ནང་འཇོག་དགོས། ཞེས་ སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་བཀའ་སྩལ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧\nཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ཀེ་ རི་ (John Kerry) མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་ཕྱི་\nཆེད་མངགས་བོད་མིའི་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་ བསྒྲགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཟུར་ཕུད། རིག་ གཞུང་གཏོ ར ་བཤི ག ་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ མ་ཟད།\nདུས་ཚོད་སྔ་ཕྱིར་དམ་བསྒྲགས་དེ་བས་ཤུགས་ རྒྱལ་གསར་འགོད་པ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ ཆེར་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nས་ཁུལ་མང་པོའ ་ི ནང་སློབ་ཕྲུག་དང་སྐྱ་སེར་མི་ བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nདགོས་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ གནས་ཚུལ་ཕྱི ་ གྱར་བྱས་པའི ་ ཉེ ས ་འཛུགས་ བྱས་པ་དང་།\nནས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ བྱས་པའི ་ གནས་ཚུལ་ཕྱི ར ་གཏོ ང ་བྱས་པའི ་\nབྲལ་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་སོ ག ས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ ་ བོ ད ་\nམི་ཚོའི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ བོད་མི་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་ཆོས་\nདད། འདུ་འཛོམས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་། དེ་བཞིན་ འགྲོ་སྡོད་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་\nཡོད། ཅེས་བཀོད་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་སྙན་\nཐོ འ ་ི ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་ཁྲི མ ས་འགལ་ ཐོག་ནས་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་སྡུག་སྦྱོང་ མནར་གཅོད་བཏང་བ།\nཉར་བྱས་པ། དེ་བཞིན་བཟང་བཙོན་དུ་བཅུག་ པ་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན།\nམི ་ཚོ འི་བསམ་བློའ ་ི ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nཡི ག ་སོ ག ས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་\nམང་ཚོས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ པ་དང་སྐད་ཆ་ཤོ ད ་མཁན་བོ ད ་མི ་ རྣམས་ལ་\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢\nམཐུད་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་ ལག་བསྟར་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ཚོ ར ་བཞི ན ་ ཡོད།\nརིགས་འདུ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་མང་པོའ ་ི ནང་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ གཙོས་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་བྱས་ཏེ ་ ལོ ་ འཁོ ར ་མོ འ ་ི རི ང ་ དམ་བསྒྲགས་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་\nཆེ ན ་གནད་འགག་ཆེ ་ ཁག་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་རྒྱུའི ་\nཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་བོ ད ་དུ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུ་ America དང་། ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་ དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་སྐབས་འཛིན་ འཕྲིན་ཁང་། Radio Free Asia དེ་བཞིན་ བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཁར་བོ ད ་ ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ Voice of Tibet ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ སོགས་ཀྱི་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་དང་དྲིལ་\nབསྒྲགས་ཡོ ང ་རྒྱུར་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ ་ བསྒྲགས་སོགས་ལ་མུ་མཐུད་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་\nབྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ ལ་རྡོ ག ་རོ ལ ་ཚབས་ཆེ ་ ཇི ་ ཙམ་གཏོ ང་བཞི ན ་ བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ཀྱི་ ཡོ ད ་མེ ད ་ཞི བ ་ཚགས་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་དཀའ་བ་ ཁྱིམ་ཚང་ནང་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྡེར་ ཆགས་ཡོད།\nཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ པའི་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་འཛུགས་བཞིན་ ཡོད།\nའབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ནང་དང་དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་ ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་ དུ་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་སྐད་གཙོ་བཟུང་བྱེད་པ་མ་\nགཏོ ག ས་བོ ད ་ཡི ག ་དང་བོ ད ་སྐད་བེ ད ་སྤྱོ ད ་ བྱེད་ཀྱི་མེད། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་\nདོན་ཚན་ ༣༧ ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་ སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཁོད་པའི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་\nདེབ་དང་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྣམས་གྲངས་ ཉུང་མི ་ རི ག ས་དེ འི ་ སྐད་ཡི ག ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་གང་ ཐུབ་གཏོང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་།\nམི འི ་ སློ བ ་ཆུང་དང་སློ བ ་འབྲི ང ་ཁག་གི ་ བོ ད ་\nསྐད་གཞི ར ་བཞག་ཐོ ག ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི ་ སློ བ ་ཚན་རྣམས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་\nསོ ག ས་ལ་གོ ་ རྟོ ག ས་ཐུབ་རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་ཧ་ ཅང་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཡོད། ཅེས་སོགས་བཀོད་ འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nསྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཙམ་ལ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་\nབཞི ན ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གསུང་བཤད་ མདོར་ཙམ་གནང་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་\nསྲི ད ་བྱུས་ཐོ ག ་ནས་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་\nཡིན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་ནི་ དུས་རབས་ ༢༡ སྐབས་འདིར་དོན་དངོས་ དང་མཐུན་ཞིང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྲིད་\nཚོ ག ས་པ་ལྟ་བུར་མཚོ ན ་ན་དེ ང ་སྐབས་ ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དགོས་\nཔའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་མི་ཚོས་བོད་ རྒྱ་མི ་ རི ག ས་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ དབུ་མའི ་\nབའི ་ ནང་དབུས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩིའི་ མཛད་སྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་གཙུག་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེ། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་\nཐེངས་ ༥༥ པའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཡུ་རོབ་\nསྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྐུ་\nཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་གཙོས་སྐུ་ ཚབ་འཐུས་མི་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་\nབསྒྲགས་དྲུང་ཆེ ་ བཀྲི ས ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ དང་།\nམིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང། ཆེ་མཐོང་བཅས་ ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེང་\nསྐབས་བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་དེ་ དག་མེད་པར་ཡུན་རིང་སོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ སྲི ད ་བྱུས་འོ ག ་དཀའ་སྡུག་ མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད།\nརི ག ས་ཚོ ་ ལའང་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན།\nའཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ ངོ ས ་ནས་མང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ ལག་བསྟར་གནང་བཞིན་པ་དེར་ཡི་རང་ བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚུངས་\nའབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི ་ འདིར་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་\nམ་ལྟོས་པར་དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པར་སྙིང་ཐག་ པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུང་ རྗེ ས ་སྐུ་ཞབས་ཧེ ན ་རི ་ མ་ལོ ་ སི ་ མཆོ ག ་གི ས ་\nགསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེ བ ས་ཀྱང་ གནང་ཡོད།།\nའདི་རྒྱ་མི་རིགས་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལངས་པ་ལྟ་ བུ་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་དང་། ང་ཚོས་གྲོས་མོལ་\nམཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་སི་མཆོག་\nརྡ་སར་ཕེབས་ཏེ་བོད་མིར་གདུང་སེམས་ མཉམ་སྐྱེ འི ་ རྒྱབ་སྐྱོ ར ་མཚོ ན ་ཆེ ད ་བོ ད ་མི འི ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ པའི་ཐོག་\nམཉམ་བཞུགས་གནང་བར་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་སྐུ་སྒེར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་\nདྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་དབུ་ འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གནམ་བདེ་སྒོར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nཨ་རིའི་མི་ནེ་སོ་ཊ་ (Minnesota) མངའ་སྡེའི་\nགོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་རིགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཀའ་ སློབ་སྩལ་ཡོད། མཐོ་སློབ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༡༣\nཙམ་ནས་རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སློབ་ ཕྲུག་གྲངས་ ༣༣༠ ཙམ་ཡོད་ཁོངས་ནས་བོད་\nརིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་འདུག སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ སྩལ་དོན། ངོས་རང་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ ཡིན་བསམ་པ་དྲན་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་\nབསམ་བློའ ་ི དབང་གིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ ་ི\nབློ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འཁོར་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་རྙོག་ དཀའ་ངལ་རྣམས་མིས་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ནས་ སེལ་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དཀའ་\nབཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་སྐོར་ བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ ་ ནས་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་བོ ད ་རང་\nས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཁོད་ཡོད་ པ་མ་ཟད། ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་སྐོར་ཡང་\nམོའ ་ི ཐང་ཆེན་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་ སྐྱོར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nདུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་མི་རབས་གཞོན་སྐྱེས་\nཆོག དུས་རབས་ ༢༡ གི་རྒྱ་རིགས་གཞོན་\nཡོ ད ་པའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཤི ག ་ཏུ་འགྱུར་དགོ ས །\nཚོས་ད་ཆ་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་མི་\nངོས་ལ་དེ་སྔ་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ (Malaysia) དབུ་\nཁྲིད་ཏུང་ཀུ་ཨབ་དུལ་རེ་མན་ (Tunku Abdul Rahman)\nཡོད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་\nཔ་སྤྱི་ནོར ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་སྐུ་ཕྲེང་\nམཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་\nབཅུ་བཞི ་ པ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུ་འབྱེ ད ་\nཔང་རྡོ་ཞལ་འབྱེད་དང་། དེ་བཞིན་དེང་ལུགས་ ཚོ ན ་ལྡན་དར་རས་གཅོ ད ་འབྲེ ག ་གི ས ་དབུ་ འབྱེད་མཛད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་\nབ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་གཙོས་ཆོལ་ གསུམ་ཆོ ས ་ལུགས་དང་བཅས་པའི ་ བོ ད ་མི ་\nམང་སྤྱིྲ་འཐུས་རྣམ་པ། ཟུར་ཉན་པ། ལྷན་ཁང་ ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། གསར་འགོད་པ་དང། ལྟར་བཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་མགོན་པོ་གང་\nགྲུབ་མཚམས་དེ་ནས་བོ ད་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ ལྷན་ཁང་དུ་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྦྲེ ལ ་པོ ་\nགསོལ་ཏེ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༢༥ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་གསར་\nཟུར་ཉན་གཞན་རྣམས་བཅས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nཀྱི་ཚོགས་ཁང་གསར་པའི་ནང་ཚང་འཛོམས་ ཐོ ག ་མགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nདཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ ཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྤེ ན ་པ་ཚེ ་ རི ང ་མཆོ ག ་གི ས ་\nམཇལ་དར་རྐྱང་འབུལ་གྲུབ་མཚམས་རྟེན་ འབྱུང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་སི ལ ་འདེ ག ས་ འབུལ་ཞུས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་ སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་མི་མང་\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་མི་མང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དང་ཁང་\nཔ་གསར་རྒྱག་ཉམས་གསོའ ་ི ལས་གཞི་ལེགས་ འགྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་\nཞུས་དོན་བཞིན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་ སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nགི ས ་ཐུགས་བརྩེ ་ བ་ཆེ ན ་པོ ས ་ཞལ་བཞེ ས ་ མཛད་ནས།\nའདིའི་ནང་ཡོད་པའི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་ཚང་ ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོར་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་\nལས་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ འཛི ན ་བཅས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི ་ ཐུབ་ཀྱི ས ་སྤྱི ་ དོན་རང་གི་ཐོག་ལ་ནུས་པ་སྤུང་ཐུབ་རྒྱུར། དེ་\nརི ང ་༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ འདི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་\nབསྐྱངས་ཡོ ད ་སྟབས་དམ་བཅའ་འབུལ་ལམ་ ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན །”ཞེ ས ་ཞུས་གྲུབ་རྗེ ས ་སྤྱི ་ འཐུས་\nསྟོན་འཁོར་དང་བཅས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་དུ་ ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་བཅས། །\nསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ བླང་དོ ར ་ལམ་སྟོ ན ་བཀའ་\n༄༅། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ རབ་\nགནས་ཤིང་རྟའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་ནས་ གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚེས་བཅུའི་གཟབ་གསོལ་ དང༌། ༸གོང་ས་ཆེན་པོར་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་ འབུལ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\nཆུང་རྡོ ་ རྗེ ་ སྒྲ་དབྱངས་གླི ང ་གྲྭ་ཚང་གི ས ་སྲི ད ་ ཞིའི་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་\nའདོར་མེད་ཀྱིས་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ པའི་\nཞུའི་མཇལ་དར་འབུལ་ལམ་དང་སྦྲགས་གནས་ ཆུང་གྲྭ་ཚང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དང་སློབ་དཔོན། དགེ་བསྐོས་བཅས་ནས་སྤོས་\nསྣེ ས ་སྔོ ན ་བསུས་ཏེ ་ གནས་ཆུང་གཙུག་ལག་\nཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་བཞུགས་ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་\nཆེ ར ་ྋཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་སྐུ་ཞབས་ བགྲེས་སོང་ཐུབ་ཤེས་ལགས་ནས་རྟེན་གསུམ་\nའདེགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང༌། གནས་ཆུང་ཆོས་ སྐྱོ ང ་དང་ལྷ་མོ ་ ཚེ ་ རི ང ་མཆེ ད ་ལྔ་སྤྱན་འདྲེ ན ་\nཁག་དབུ་འཛུགས་ཞུས། སྤྱན་འདྲེན་ཁག་གྲུབ་ མཚམས་སུ་ཡང་སྟེ ང ་གཟི མ ་ཆུང་དུ་གདན་\nཞུས་ཀྱི་སྐུ་ངལ་གསོས་གནང་མཛད་གྲུབ་རྗེས་ གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེ ན ་དང་མཆོ ག ་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་\nལྡན་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་དང་གཞན་\nཆོ ག ་གཞུང་གི ་ མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ ་ དང་ སྐུ་གླུད་ཕྱིར་འདེངས།\nདེ ་ ནས་རྡོ ་ རྗེ ་ སློ བ ་དཔོ ན ་ནས་ཚེ ་ རྫས་དང༌། རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་བཞིན་\nའདེ ག ས་འབུལ་ལེ ག ས་པར་གྲུབ་རྗེ ས ་གཏང་\nརག་མཎྜལ་གནས་ཆུང་མཆོ ག ་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ་མཆོག་གིས་འདེགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་\nབཀའ་དྲིན་སྩལ་མུར། ཤིས་བརྗོད་དང༌། བསྟན་ རྒྱས་སྨོན་ལམ། ཀ་ཁྲི་སྒྲོགས། བརྟན་བཞུགས་\nགཉིས། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་བཀའ་ མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་མཆོག དེ་བཞིན་བོད་\nམི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཁག་གཅི ག ་སོ ག ས་མཛད་ གཙོ་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་\nམི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊ་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་\nགནས་ཤི ང ་རྟ་ལོ འ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་\n༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་རབ་\nཔའི ་ རྟེ ན ་འབྱུང་ཉི ན ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་ བོ ད ་རི ག ས་ སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུས་པའི ་ ལོ ་ གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོ་༸གོང་ས་\nཔའི་ལོ་གསར་མཛད་སྒོའ ་ི ཚོགས་མགོན་དུ་\nཀྱི་ཡོད། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཆིབས་ ལོ་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nརི འི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་བྷ་རཀ་ཨོ ་ བྷ་མ་མཆོ ག ་དང་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་\nདགོ ས ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ཞི ག ་ལ་དོ ལ ་རྒྱལ་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཉེ ་ ཆར་བོ ད ་མི ་ ཧ་\nཆོ ས ་ཀྱི ་ རྒྱལ་པོ ་ བོ ད ་མི འི ་ བླ་ན་མེ ད ་པའི ་ དབུ་\nཡོད་པ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའ ་ི གསར་འགོད་གསལ་\nཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་ཆེ ར ་སྐྱེ ད ་གནང་གི ་ འདུག\nཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་གནང་བཞི ན ་འདུག\nའགན་ཁུར་ཆེ ན ་པོ ས ་ཆབ་སྲི ད ་དང་རྩ་དོ ན ་\nདཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་\nཀྱང་སེ མ ས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཁྱེ ར ་ཏེ ་\nདམི ག ས་བསལ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nneapolis, Minnesota) མི་ནེ་སོ་ཊའི་མ་\nདོ ན ་ལ་འབད་བརྩོ ན ་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡི ན །\nཐོག་(Augsburg College in Min-\nདད་སྤྲོ་གསུམ་ཐོག་ནས་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ ཡོ ང ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི ་ བཞེ ད ་དགོ ང ས་ལྷུན་\nགི ས ་དབུ་མའི ་ ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཤུགས་ཆེ ་ བསྒྲགས་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད། དེ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ང་ རང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གཞིས་ཆགས་ཁག་མང་ཆེ་\nབ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ནང་བོད་པ་ཡོད་ སའི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བཅར་རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་\nཤས་ཤིག་གིས་རྨོངས་དད་དང་སྦྲགས་༸གོང་ ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ བྱེད་མུས་རེད།\nཔ་དེ ་ དག་ནི ་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི ་ ཆོ ས ་\nཡང་དག་པ་གང་འདྲ་ཞི ག ་ཡི ན ་མི ན ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ མཛད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བླ་སློབ་ཀྱི་དམ་\nགཏོགས་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་ བ་ནས་མེད། ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ ཨ་རི འི ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཚན་པའི ་ གསང་བའི ་ སྙན་\nཐོའ ་ི ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་དོལ་རྒྱལ་ ཚོགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་སྐོར་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ འཁོད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚང་མས་གནད་དོན་\nགནས་ཚུལ་དེ་དག་ཐོག་བློ་ཕམ་ཡོད་ལ་ཧ་ཅང་ ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་ བརྟེན་མི་དམངས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཐུགས་སྣང་\nའགན་ཁུར་ལེན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་རིང་ལོ་གསར་ཚེས་ གཅི ག ་ཉི ན ་མོ ར ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊར་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་ བ་དང་།\nམཐའ་གཅི ག ་ཏུ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་དད་བཀུར་ཞུ་མུས་རེ ད ། མདོར་ན།\nབསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ ན ་པོ ་ ཆགས་ཀྱི ་ ཡོད། ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་གསུང་བཤད་གནང།\n༄༅། །ཨ་རིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ ཤི ས ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི ས ་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་\nསྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དེ ང ་སང་ཨ་རི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་ མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་དོལ་ རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད།\nབྱང་ཨ་རི འི ་ སྤྱི ་ འཐུས་གཉི ས ་དང་བྱང་ཨ་རི འི ་\nབོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་བློ་འཚབ་ ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཨ་རི་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་ པོས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nསྤྱི འི ་ཤུགས་ལྡན་ཚོ ག ས་པ་”ཞེ ས ་འབོ ད ་པའི ་\nཆོས་ལུགས་ཐལ་སྤྱོད་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ མགོ ན ་པོ ་ གང་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ ར ་འཚང་སྟེ ། མཚན་སྨད་སྐུར་འདེ བ ས་དང་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ ་ ཉེ ན ་\nདངོས་མཐོང་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་གིས་བློ་འཚབ་ཆེན་ པོ་བྱུང་། ང་ཚོས་ངོ་རྟགས་ཆོད་པར་གཞིགས་ན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་གར་སྐོར་\nཀྱིས་ལག་དམར་བ་དེ་དག་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རྣམས་ང་ཚོས་དྲན་ སོས་ཀྱི་འདུག ཚོགས་པ་འདིའི་ཚོགས་\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་མི་ གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ རེད།\nཔའི་ཆ་ནས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་གིས། གང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནང་པ་ ཚོར།\nཇི ་ ལྟར་ཡི ན ་པའི ་ བསླབ་འདོ མ ས་གནང་རྒྱུ་\nནི་མགོན་པོ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་ པར་དགོངས་ཐོག གང་གི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་\nགཤིན་ཞིང་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ པའི་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ངན་འབྲས་ ཇི་ཡོད་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དེ་ དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས།\nམ་ཉན་དང་མི་ཉན་སོ་སོའ ་ི འདོད་པ་རེད་ཅེས་ གསུངས་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གུང་\nབདོ ་ སྐབས་བོ ད ་པ་ཚོ ས ་སྒེ ར ་ལངས་ངོ ་ རྒོ ལ ་ བྱས་པ་རེད།\nབདོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་གཏན་ ནས་བྱེད་མི་ཐུབ། ཤོས་ཤིག་ནི།\nརེ འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་ཁྱད་གསོ ད ་དང་འཕྱ་སྨོ ད ་ བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nགཏད་བཅོལ་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་ རྩ་ཉག་ཅིག་དེ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བོད་ ཀྱི ་ ལོ ་ གསར་རི ང ་ངེ ད ་ཅག་དང་ལྷན་ཞུགས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར།\n༸གོང་ས་མཆོག་གང་གི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ ས་ལར་ཕྱིར་ཕེབས་མ་གནང་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་\nམིན་ནེ་ཨེ་པོ་ལི་སེ་ Minneapolis དང་།\nཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ Washington, D.C ལ་ ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན། ཝ་ ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་གཞུང་ལ།\nརྒྱལ་ཚོ ག ས་པས་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ ་ ཉེ ན ་ཆེ ་ བའི ་ སྐབས་འདིར།༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཉེན་\nསྲུང་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་གཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་\nམའི ་ དབར་དུས་རབས་མང་པོ འ ་ི རི ང ་གདུལ་\nས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚེ ་\nཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་མ་ལུས་ ལྷུན་གྱི ས ་འགྲུབ་པའི ་ གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན།\nམི འི ་ སྙི ང ་ལ་རྨ་ཁ་ཟབ་མོ ་ བཟོ ་ བཞི ན ་པ་མ་ ཟད།༸གོ ང ་ས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་སྐུ་ཕྲེ ང ་བཅུ་བཞི ་\nཔ་ཆེན་པོའ ་ི སྐུ་ཕྱྭར་ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་ཆགས་ ཡོད།\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ 1༢\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡\nབྲི ས ་གནང་བའི ་ བོ ད ་ཕྱི ་ ནང་གཉི ས ་ནང་བོ ད ་\nསྔོན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས་མ་ གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་༧གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭ་དང།\nལོ ་ རྒྱུས་ཐོ ག ་བསུབ་ཐབས་བྲལ་བའི ་ ཉི ན ་མོ ་ དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་\nཔའི ་ བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་མུས་ཡི ན ་པ་ ལྟར། ཐེ་ཝན་དུ་ཡང་ཐེ་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོགས་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དུ་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད་ པ་ལྟར་འདི་ལོ་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་མཉམ་ཞུགས་ གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་འབོད་ཚིག་གཙོ་བོ་\nབོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཁག་གློད་བཀྲོལ་ གཏོང་དགོས་པ་དང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་བང་རིམ་ནང་ ཐོག་མར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་\nཔའི་ཕྲེད་དར་དང། བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། བོད་\nཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་པེ་རི་ སིར་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༥ ཐོག་མཉམ་ ཞུགས་གནང་བ།\nདབྱངས་ཚོགས་པ་ཁག་གསུམ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ གཞས་པ་གསུམ་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ གསུང་བཤད་དང་རོ ལ ་དབྱངས་བཅས་ལེ ན ། ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་གྱི ་ ལམ་བར་དུ་རྒྱ་ནག་སྐམ་སའི ་ ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་མང་པོས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་ཐེ་སྡོད་བོད་\nས་གནས་བོད་རི ག ས་ཚོ ག ས་པས་རོགས་ འདེགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་གསར་གསར་ གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡\nབཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ འགྲེམས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་མ་ཟད། གསུམ་\nཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིར་ Paris བོད་མི་ དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་\nལག་ཏུ་རྒྱལ་དར་དང་སྦྱར་ཡིག་སོགས་འཁྱེར་ བ་མ་ཟད། བོད་མིར་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་།\nགཡས་གཡོ ན ་གཉི ས ་སུ་བོད་ཀྱི ་ ཆབ་སྲི ད ་\nའབྲེལ་ཐོག ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཐེ་ཝན་\nཆེན་པོའ་ི རྒྱལ་གླུ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་གྲུབ་རྗེས།\nགོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ནས་གསུང་བཤད་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཁོངས་སུ་ཐེ་ ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཏོན་དབྱི་\nལྕམ་ཐན་ཆི འུ ་ཇི ན ་ལགས་སོ ག ས་ནས་བོ ད ་\nབཙོན་པའི་འདྲ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས། སྣུམ་འཁོར་ ཐོག་ནང་དོན་དུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་\nམི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པའི ་ མི ་ རི ག ས་ས་གནས་ རང་སྐྱོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nབཞུགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་\nསྐོར་གྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟླ་\nབ་ཚེ ་ རི ང་ལགས་ཀྱི ས ་དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང་ མཆོག་གི་གསུམ་དུས་ཡོངས་གྲགས་གསུང་ བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་།\nཔའི་ཚོགས་པའི་འགན་འཁུར་མི་སྣས་གསུང་ བཤད་བཅས་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་དགོང་མོར་ཐེ་ ཝན་གྱི་གཞས་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་སོགས་ཁྱོན་\nམི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་མཉམ་ཞུགས་ གནང་ཡོད།\tགཞན་ཡང་དེ ་ ཉི ན ་ཧོ ང ་ཀོ ང ་ནང་\nདུ་ཡང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཁག་ གཅིག་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་ སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་རི འི ་ མངའ་སྡེ ་ མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་\nརྒྱལ་ས་མི་ནེ་པོ་ལི་སི་ Minneapolis ནས་ གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཆེ་སི་ཊར་ Rochester ཁུལ་དུ་\nཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ ཁུལ་དེ ར ་མ་ཡོ ་ སྨན་\nཁང་ Mayo Clinic དུ་ལོ་ལྟར་སྐུའི་འཕྲོད་ བཞེས་ཐོག་བརྟག་དཔྱད་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་\nབཞིན་དྭངས་གསལ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ རྗེས། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་སེམས་\nདང་སྲོག་ Mind & Life གི་འགན་འཛིན་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་\nསྩལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་དང་ཤེས་ ཡོན། འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ བཟང་པོའ ་ི ཡོན་ཏན་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་\nཡང་སྤྱི ར ་ཐེ ང ས་འདི ར ་སེ མ ས་དང་སྲོ ག ་གི ་\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཁ་ཆེ འི ་ གྲོ ག ས་\nའགན་འཛི ན ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་ རྣམ་\nའཁོ ད ་བརྗོ ད ་གཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སློ བ ་ཚན་ གཏན་འབེ བ ས་གནང་རྒྱུའི ་ ལས་འཆར་ཞི ག ་ ཡོ ད ་པ་དེ འི ་ ཐོ ག ་ད་བར་ལས་དོ ན ་གང་སྤེ ལ ་\nདང་སྟབས་བསྟུན་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་ཞུ་རྒྱུའི་ དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བཟུང་གིས་མཇལ་བཅར་ ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nདེ ་ བཞི ན ་ཆོ ས ་ཁས་ལེ ན ་མཁན་ཚོ ར ་མཚོ ན ་ ནའང་སེ ་ ཁུ་ལར་ཞེ ས ་པའི ་ ཚི ག ་འདི ས ་གཞི ་\nརྩའི ་ ཆོ ས ་ལུགས་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་གྱི ས ་ གུས་བརྩི ་ ཞུ་རྒྱུ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གོ ་ དོ ན ་ལ་འཇུག་\nཔོ ་ ཞི ག ་དང་ལྷན་བཀའ་བསྡུར་མཛད་སྐབས་\nགིས་སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་ཚན་རིག་ནི་ཕྱི་དངོས་ པོ་གཙོ་བཟུང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་ཆོས་ནི་ནང་ སེ མ ས་རྒྱུད་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ བཟང་པོ འ ་ི རི ན ་ ཐང་ཐོག་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཆོས་ལ་དད་པ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་\nཔ་པོ ་ དཀོ ན ་མཆོ ག ་ཡོ ད ་མེ ད ་ཚན་རི ག ་པས་ ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ། བཀའ་སློབ་སྩལ།\nབོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་གྲོ ས ་མོ ལ ་བྱེ ད ་ དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་འབོད་ཚིགས་བསྒྲགས་ཏེ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ སྲུང་བརྩི་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐུ་ཚབ་དོན་\nགཅོད་དངོས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་ གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་མ་ཟད། ཕ་རན་སིའི་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་\nམི་སྐུ་ཞབས་ཨན་དེ་རེ་གྷ་ཏོ་ལིན་ Mr. An-\ndre Gattolin མཆོག་གིས་མཛད་སྒོ་དང་\nའབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་ཕ་རན་ སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པའི་ཚབ་ཞུས་ནས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་\nངལ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུས་པ་དང་ སྦྲགས།\nརན་ཀོ་ཡི་སི་ཧོ་ལན་ཌི་ Francois Hol-\nབྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་ Barak Obama མཆོག་ལྟར་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་སྐབས་ ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ ༦༠༠ ཙམ་\nབཅུའི ་ དུས་དྲན་ཉི ན ་གྱི ་ དགོ ང ་དྲོ ར ་འགྲེ མ ས་ སྟོན་བྱ་ཡུལ་དུ་འདུ་འཛོམས་དང་མར་མེའི་ཁྲོམ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་\nཔའི་ Global Leadership Incubator (GLI) ལྷན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཚོང་ལས་མི་\nསྣ་གྲགས་ཅན་དང་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་ ༨༠ ཙམ་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ནས་བཀའ་སློ བ ་སྩལ་ཡོ ད ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥།༢༦ ཉིན་གཉིས་ རིང་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝན་ཁུ་ཝར་\nབོད་ནང་གི་ད་སྐབས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ སྤྱི ་ དང་ལྷག་པར་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ མི ་ རི ག ས་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ ཐབས་ལམ་འཚོ ལ ་ ཐབས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཧ་ཅང་\nགནང་རྒྱུ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་གསུང་\nརྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་སྲིད་ སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་\nཁྱེར་ཀལ་གྷ་རིར་ Calgary གནས་སྡོད་བོད་ མི་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་སྐོར་དང་ཉེ་ལམ་༸གོང་\nས་མཆོ ག ་ཨ་རི འི ་ རྒྱལ་ས་ཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་ཁུལ་ དུ་མཛད་འཕྲིན་ཁག\nའཛུགས་ཀྱི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ གནས་\nམཐུད་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྐོ ར ་གསུང་ བཤད་གནང་བསྟུན།\nའདེབས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྲིད་\nསྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ཨ་རི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཀོ ་ ལོ ་ རེ ་ ཌོ ར ་ ཕེབས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མི་ནེ་སོ་ཊར་\nཉི ན ་གཉི ས ་པར་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་ཁུལ་ དེར་གོ་ལོབ་ཨེན་མེལ་ Globe & Mail\nགསར་དུས་སྟོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ ར ་ཆེ ད ་བཅར་ ཞུས་འདུག ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༤།༦ བཅས་\nཀྱི ་ སློ བ ་ཕྲུག་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་ དོ ན ་གཉེ ར ་\nབ་ཁག་གཅི ག ་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ ད་ལྟའི ་ ཛ་དྲག་ གི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་\nམི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ ་ཁྲིད ་\nཉི ན ་གཉི ས ་རི ང ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་རྒྱལ་ས་ཝ་ ཤིང་ཊོན་དུ་སླར་ཡང་ཕེབས་འདུག\nབོད་མིས་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། ཕེབས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཁྱོན་\nམི ་ གྲངས་སྟོ ང ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོ མ ས་\nགྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གཅིག་འགན་འཛིན་རྣམ་ ༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nམཛད་སྒོ ་ བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འདས་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་\nམང་པོ ས ་བོ ད ་བསྟན་པ་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དོ ན ་དུ་\nབྱས་ཏེ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ གླི ང ་གཙུག་ལག་ཁང་གི ་ གསུང་ཆོ ས ་རྭ་བར་\nལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ།\nསྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཚང་མས་སྐུ་ བཞེངས་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་ སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་\nསེང་གེ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའ ་ི རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱི ང ས་སུ་སྒྲེ ང ་འཛུགས་ གནང་སྐབས། རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་གིས་\nརྔ་རོ ལ ་དང་བཅས་བོ ད ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་\nསྐུ་མགྲོན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་དཔལ་ འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི ་ འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མི་ལོ་སི་མཆོག་\nགི ས ་མཛད་སྒོ ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གསུང་བཤད་ གནང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nའཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་དཔལ་ ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་།\nརྡ་སྟེ ང ་བོ ད ་ཁྱི མ ་སློ བ ་ཕྲུག་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ གསུམ་བཅུའི་དྲན་གླུ་ཕུལ་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ མཛད་སྒོ་གྲོལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་རྡ་ས་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་ལག་ ཁང་གི ་ གསུང་ཆོ ས ་རྭ་བའི ་ ནང་དབུས་བོ ད ་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ མཛད་གཙོ ་ རྣམ་པ་\nདབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་\nཐེངས་ ༥༥ སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་ དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་\nརྒྱས་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཧེན་ རི་མི་ལོ་སི་མཆོག་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གསུང་ བཤད་གནང་དོན།\nགེ ་ མཆོ ག ་དང་དཔལ་ལྡན་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག དེ་ བཞིན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་ ༄༅།\nརྔམ་སྟོན་བྱས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༥༥ འཁོར་ བའི ་ བོ ད ་མི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་ཐེ ང ས་ ༥༥\nཚབ་ཞུས་ནས་སྐད་ཆ་ཚི ག ་ཁ་ཤས་ཞུ་རྒྱུའི ་\nགོ ་ སྐབས་ཐོ བ ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོ བ ས་ཆེ ན ་ པོ་བྱུང་།\nསྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འདོད་ བྱུང་། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འདི ་ ནི ་ འཛམ་གླི ང ་ནང་རང་ཡུལ་\nབྲལ་ནས་གནས་སྡོ ད ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བཙན་\nབྱོ ལ ་བ་རང་དབང་མེ ད ་མཁན་གཞན་རྣམས་\nལ་མིག་དཔེ་འོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་ ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ནི་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང། མང་གཙོའི་ངོ་ བོ།\nདུས་རབས་ ༢༡ འདི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་གྲོས་\nསློབ་སྩལ་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་དུས་ ༢༡ འདི་\nརིང་ འདིར་བཅར་བ་ཡིན། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་\nའཐབ་རྩོད་གནང་བཞི ན ་པ་རྣམས་ལ་ངས་ གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དཀའ་ སྡུག་འོག་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་ པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་རྒྱ་ནག་ནང་ གི་རྒྱ་མི་རིགས་རང་དབང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་\nདབང་དང་བྲལ་ནས་དཀའ་སྡུག་མྱོ ང ་བཞི ན ་\nཔ་རྣམས་ལའང་སེམས་གསོ་དང་སྦྲགས་རྒྱབ་ སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱལ་\nའཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བ་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ དུས་རབས་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ནས ༢༢ བར་ཉིན་ བཅུ་གཉི ས ་རི ང ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་\nཚོ ག ས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང་ དོན། སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nཁག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་རིང་ བོད་ཟླ་དང་པོ་ཚེས་བཅུ་ཆགས་ཡོད།\nཚོ ག ས་ཁང་གི ་ ཚོ ག ས་ཁང་གསར་པའི ་ ནང་\nམཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ སྐབས་ཚོགས་གཙོས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ གྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ ལྟར། ང་ཚོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་\nཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའ ་ི ངོས་ནས་འཚམས་འདྲི་\nཔོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nམི་མང་སྤྱིྲ་འཐུས་རྣམ་པ། ཟུར་ཉན་པ། ལྷན་\nཔ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ཐོ ག ་མར་རྟེ ན ་འབྲེ ལ ་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་བོད་མི་མང་\nབཅའ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལྟར་ང་ཚོ ས ་འབད་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་\nགེ ་ མཆོག་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པ།\nཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་དུས་བདུན་པ་ཕྱི ་ ལོ ་\nགཏམ་བཤད་འདི ་ གནད་དོ ན ་མང་པོ ་ ཞུ་རྒྱུ་ མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། ཁ་སང་གསུམ་བཅུའི་དུས་ དྲན་གྱི་མཛད་སྒོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་\nའབུལ་ཞུས་གྲུབ་མཚམས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nལེགས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ཞིག་སྤྱི་ འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཚོགས་ ཡོད། སྔ་དྲོ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་\nཚོ ག ས་ཁང་འདི འི ་ ནང་ཡོ ད ་པའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་ པ་ཆགས་ཡོད། ཕྱིའི་སྣོད་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི ་ རྗེ ས ་དྲན་ གྲོས་འཆར་རིམ་བཞིན་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་ མཚམས་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་མྱ་ངན་གུས་\nའདུད་མཚོ ན ་ཆེ ད ་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅི ག ་ ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་\nམཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་འཆར་སྤྱི་འཐུས་སྨན་པ་མཁྱེན་ རབ་རྒྱ་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ སྟེ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ གནང་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nBodmi 12th march 2014 monlam


Terdzo-DZI-068 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phag mo dkar mo'i phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snang ba'i rgyan\nVolume 49 (ཛི) / Pages 827-841 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #69 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phag mo dkar mo'i phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 827-841. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rang gzhung rtsa ba dang mkha' 'gro spyi'i phrin las khrigs su bsdebs te rigs mthun gyi kha skong cung zad dang bcas pa 'di'ang /_dus gsum mkhyen pa pad+ma sam+b+ha ba'i byin rlabs kyis zab mo'i lam 'dir sngon smon gyi spobs pa dge ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rjes sbyar ba'i dge bas 'gro kun ye shes mkha' 'gro'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པ་ད་ཡ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བར། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བདེ་སྐྱོང་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ རིག་རྩལ་གཉུག་མའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྲུང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་བསྙེན། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་དབང་སྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ལ། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མི་ཕྱེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛནྟུ༔ བཞི་པ་ཕྱག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། དུས་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་གཞུང་ལས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སོགས༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་དང་བསྐུལ་བྱ་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི། བ་ལཱ་དང་མཱ་ད་ན་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའིི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རིག་པ་རང་སྣང་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་མེད་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སླད་དུ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རོལ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཐུན་མོང་དུ་མཱ་ད་ན་དང་ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བཀུ་མཉེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང་། ཧོ༔ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད༔ སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ལ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཅིང༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ གིང་དང་ལངྐ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕམ་ཕབ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་དབྱིངས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ཡུལ་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཞི་བ་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྡུས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སྲུང་མ་ལ་ཆད་ཐོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ བཀའ་ཉན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་མནོས་ལྟར༔ སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་གནས་དག་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམ་སྲིའི་དཔུང༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ བཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་གསོལ་ཞིང་བསྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་རོལ། ནོངས་པ་བཤགས་པའི་སླད་དུ། ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ལྷར་ལྡང་ནི། ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ཕྲག་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པས་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ༈ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི། ཚོགས་གསག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞུང་རྩ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་གྱི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-068&oldid=123248"


Terdzo-THI-049 - Rinchen Terdzö\nman ngag rin chen gter gyi bum pa las:_zhwa bzo\nVolume 40 (ཐི) / Pages 979-984 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. man ngag rin chen gter gyi bum pa las zhwa bzo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 979-984. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pa'i zab gter yang dag pa'o\nྈ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་ལགས་སོ།། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང༔ མན་ངག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ དབང་ཆེན་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདི༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀོར་མཛོད་འདྲ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ དང་པོ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་དབང་རྟགས་འཛིན་པའི་མཆོག༔ ཞྭ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུ་ནི་རབ་ཟ་འོག་གོས་ཆེན༔ འབྲིང་དར་ཆེན་ནམ་ལིང༔ ཐ་མ་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ ལག་ལེན་ཕྱིང་པ་ལ་ནང་བྱས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ རྩེ་མོ་ཟབ་པ༔ དཀྱིལ་ཟླུམ་པ༔ རྩ་བ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་བབ་འདྲ་བའོ༔ དཔངས་ནི་ཞྭ་རབ་ལ་མཐོ་གང་དང་མཐེབ་མཛུབ་གང༔ འབྲིང་ལ་མཐོ་གང་སོར་བཞི༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མཐོ་གསུམ༔ འབྲིང་བ་ལ་མཐོ་དོ༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གསུམ་ཕྱེད་བསྐྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ཞིང་དཀྱུས་མཉམ་སྟེ་མཐོ་གང་དང་སོར་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་རེ་རེ༔ རྩ་བ་ཅུང་ཕྲ་བས་མཐེབ་མཛུབ་རེ་བྱ༔ མདུན་པད་མཐེབ་མཛུབ་གང་བ་ཞེང་སོར་དྲུག་པ་རྩ་བ་སོར་ལྔ་པ་བྱའོ༔ དཔེར་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབྱིབས་སུ་བྱ༔ ཐོད་པ་དང་པདྨ་རྣམས་ཕྱི་མཐིང་ག་ལ་ཁ་འགྲིལ་དམར་པོ་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁ་འགྲིལ་སྔོན་པོ་བྱ་སྟེ༔ འཇམ་པར་བཙེམ༔ མེ་ཆགས་བྱ༔ ཏོང་སྐུད་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱན་སྐུད་བཏང༔ པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེད་ན༔ ཟུར་པད་གཉིས་ལ་ལྟེབ་པའི་མཛུབ་བྱ༔ པདྨ་མཐོང་གྲོལ་བྱེད་ན༔ རྣ་སླེབ་རྐང་ཁྲུ་གང༔ ཐོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བྱ༔ ནང་དར་གང་འོས་བཏང༔ མདོར་ན་ཚད་ལྡན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་དང་སྒྲོའམ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གསལ་བྱེད་ལྔའམ༔ ཡང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ མདོར་ན་བྱིན་ཆེ་བ༔ ལྷུན་སྟུག་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྣང་བ་བསྒྱུར་བ༔ དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཞྭ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱིས་གོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་པད་ཞྭ་དེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ཅིང༔ དབང་བསྐུར་བའམ༔ ཆོས་བཤད་བྱེད་ཚེ་གྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བླ་མས་གྱོན་པ་ཡིན་ཞིང༔ སློབ་བུས་གྱོན་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་གྲམ་མི་བྱ་སྟེ༔ དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་གྱོན་པར་བྱའོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ་རིགས་ལྔར་རུང་ངོ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྔ་ཡབ་ནས༔ མཐིང་ནག་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་ལམ་མ་རྣམས་བཟོས་ཏེ༔ གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ གྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྟགས་འཛིན་པའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ མགོ་ལ་གྱོན་པས་དབང་བཞི་རྫོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག༔ རྟོག་གེ་བ་དང་ཕྱོགས་དྲེགས་ཅན༔ ལོག་རྟོག་རིགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་འདིར་ཆེ་བཙུན་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འགྲོ༔ ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལ་བཀོན༔ དབང་ཆོས་མིར་ཚོང་ནོར་ལ་སྙེག༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་སེམས་ཡ་མ་རླ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་རང་ཆེ་འབྱིན༔ དེ་འདྲའི་རིག་ལ་བསྐོན་མི་རུང༔ བསྐོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ལ༔ བསྐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བྲན་བཞིན་ཉན༔ ཞྭ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཞྭ་ཚར་ནས་མཆོད་ཚོགས་བཤམས༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ངོས་ལ༔ དར་སྐུད་དམ༔ མཚལ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་སུ་བྲི༔ རིགས་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཞྭ་འདི་གྱོན་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞྭ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྱོན་ནོ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཕ་ཝཾ་སྟག་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-049&oldid=116684"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:43.


Volume5- gDams Ngag mDzod\nGdams ngag mdzod Shechen PrintingVolume 5\nDamngak Rinpoché Dzö, Volume5(ཅ་)\nSakya Lamdré Text Collections Volume 1\nShechen Printing > Volumes List > Volume5(Karchak) (Search Volume5in Tibetan) Volume Information:\nName of Volume (Tibetan): ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་པོད་གཅིག་པ་\nName of Volume (Wylie): sa skya lam 'bras pod gcig pa\nName of Volume (Translation): Sakya Lamdré Text Collections Volume 1\nVolume Number (Tibetan): ༥\nVolume Letter (Tibetan): ཅ་\nVolume Letter (Wylie): ca\nKarchag Name (Tibetan): དཀར་ཆག་པོད་ལྔ་པ་\nKarchag Name (Wylie): Dkar chag pod lnga pa\nRelative size of volume: 11th largest\nNumber of texts in volume: 18\nTotal number of pecha folios: 253\nTotal number of Western pages: 506\nLargest text: #8 with 95 pages - lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig sbas don kun gsal.\nSmallest text: #7 with4pages - gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs.\nVolume5Contents\nLam ’bras gzhung khrid gces btus\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ pp 1-11\nAnnotated Summary of the Vajra Lines\nརྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་ pp 11-12 (6a2-6b4)\nrdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་ pp 12-15 (6b4-8a1)\nThe primary source concerning the inseparability of samsara and nirvana, composed by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་ pp 15-17 (8a1-9a3)\nlta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba'i rtsa ba, by rdo rje 'dzin pa grags pa rgyal mtshan\nInstruction Manual for Jochak, which provides guidance precisely according to the primary source\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་ pp 17-28 (9a3-14b2)\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba\nAn annotated commentary in verse summarizing the meaning of more detailed commentaries\nལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་ pp 28-31 (14b2-16a4)\nlam 'bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma, by ? ngor chen rdo rje 'chang ?\nA summarizing commentary in verse by Ngorchen Kunga Zangpo\nགཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་ pp 31-33 (16a4-17a7)\ngzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don, by kun dga' bzang po\nExplication for Nyak, an annotated commentary on the source the Vajra Lines\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་ pp 35-121\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ pp 123-152\ndpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan, by mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub (Ngor mkhan chen, 10th)\nHevajra Mandala Ritual\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་ pp 153-176\ndpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan, by btsun pa dkon mchog lhun grub (Ngor mkhan chen, 10th)\nHevajra Torma Ritual\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ pp 177-242\ndpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan, by btsun pa dkon mchog lhun grub (Ngor mkhan chen, 10th)\nThe practical instructions for conferring the empowerment, arranged for recitation by Ngorpa Pönlop Jamyang Loter Wangpo\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ pp 243-324\ndpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa, by blo gter dbang po ('jam dbyangs blo gter dbang po)\nSupplication to the Lamdre lineage\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ pp 325-328\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs, by ngor chen rdo rje 'chang (ngor chen kun dga' bzang po) and bya bral ba mkhyen brtse'i dbang po ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)\nClarifying All the Hidden Meanings, an instruction manual by the glorious Lama Dampa Sönam Gyaltsen that exactly elucidates the path of the extensive lineage\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་] pp 329-423\nlam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig sbas don kun gsal, by btsun pa bsod nams (bsod nams rgyal mtshan)\nPath Concealed and Explained of the direct lineage, by Dakchen Dorjechang Lodrö Gyaltsen\nལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ pp 425-431\nlam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris, by bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan\nThe instruction manual for the extremely direct lineage entitled Clarification of the Meaning through Symbols, by Dakchen Dorjechang Lodrö Gyaltsen\nབརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་ pp 433-458\nbrda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa, by bdag chen rdo rje 'chang (bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan)\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོའི་སྟག་ལུང་པའི་ཟིན་བྲིས་ pp 459-490\nlam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris, by stag lung pa bkra shis dpal (stag lung khri, 1st)\nInstructions on the three aspects of purity as the enlightened intent of the explanatory tantra Vajra Pavilion, by Chögyal Pakpa, also known as the commentarial tradition of Lamdre without the source text.\nའཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 491-505\n'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig, by chos rgyal 'phags pa\nVolume5Karchak\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ས་སྐྱ་པོད་དང་པོ། ཅ་༽ །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཁོ་ན་ལའང་པུསྟ་ཀ་ ༣༠ བཞུགས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་ཉིང་ཁུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ། དང་པོ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་སྐོར་ལ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་དང་བཅས་པ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཇོ་ལྕགས་མ། རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིག་བཅད་མ་མཆན་བཅས། ཡང་ཚིགས་བཅད་མ་དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་ལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་ལྡེབ་ ༡༧ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་ལྡེབ་ ༤༤ གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་དཔལ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག\n༈༈༈༢༈༈༈པའི་མཛེས་རྒྱན་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༥ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༢ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༣༣ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤༡ གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྐོར་ལ། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྐོང་བཅས་ལྡེབ་ ༢ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤༨ ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤ བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༣ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གསུང་ལ་བདེ་གཤེགས་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༦\n༈༈༈༣༈༈༈འཕགས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༨ ཆོས་ཚན་ ༢ ལྡེབ་གྲངས་བསྡོམས་ ༢༤༣ བཅས་བཞུགས། །\n!!!1!!!gdams ngag mdzod/_sa skya pod dang po/_ca )_/sgrub brgyud shing rta gsum pa yongs rdzogs bstan pa rgyas mdzad dpal sa skya pa la gsang chen rgyud sde chen po bzhi yi bka' srol chu bo gcig tu 'dus pa mtha' klas kyang thugs dam nyams bzhes kyi gtso bo gsung ngag rin po che lam 'bras kyi chos skor 'di kho na la'ang pusta ka _30_bzhugs kyang snying po'i nying khu gdams ngag rin po che'i mdzod du ji ltar bzhugs pa'i mtshan tho la/_dang po lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel skor la/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang /_de'i bsdus don mchan dang bcas pa/_lta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rtsa ba rje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig jo lcags ma/_rnam 'grel don bsdus tshig bcad ma mchan bcas/_yang tshigs bcad ma de'i bsdus don mchan la ngor chen kun dga' bzang pos mdzad pa bcas tshan sbrel ldeb _17_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa ldeb _44_gnyis pa smin byed dbang la dpal kyi rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug_\n!!!2!!!pa'i mdzes rgyan ngor chen dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa ldeb _15_dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan ngor chen dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa ldeb _12_dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan zhes bya ba ngor chen dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa ldeb _33_dpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa 'jam dbyangs blo gter dbang pos mdzad pa ldeb _41_gsum pa grol byed khrid kyi yi ge'i skor la/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i skor brgyud pa'i gsol 'debs ngor chen gyis mdzad pa/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i zhal skong bcas ldeb _2_lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig sbas don kun gsal zhes bya ba dpal ldan bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan gyis mdzad pa ldeb _48_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan gyis mdzad pa ldeb _4_brda' don gsal ba'i khrid yigbdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa ldeb _13_lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig 'bring po dpal phag mo grub pa'i gsung la bde gshegs stag lung pa chen pos zin bris mdzad pa ldeb _16_\n!!!3!!!'phags ma mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig chos rgyal 'phags pas mdzad pa ldeb _8_chos tshan _2_ldeb grangs bsdoms __243_bcas bzhugs/_/\n↑ Barron, The Catalog, page 92: "(this latter text is also known as the Six Branches of Union according to the Hevajra tradition)". Note 187: The term Six Branches of Union (Tib. sbyor drug) is usually used in association with the teachings based on the Kālacakra Tantra. Foradiscussion of these practices, see Jamgön Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Book 8, Part 4: Esoteric Instructions, trans. Sarah Harding (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2008), pp. 293–330.\n↑ rnam 'grel gnyags ma'o/\n↑ shin tu nye brgyud\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_5&oldid=50158"\nThis page was last edited on 25 January 2019, at 21:45.


Terdzo-WA-013 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las:_tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus\nVolume 20 (ཝ) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 240: zhes slob dpon gyi gsung bzhin yi ger btab ste:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pa:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_d+ha thim:_\nRevealer colophons page 240, 244, 245, 246, 246, 247: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nTreasure colophon page 247: zhes slob dpon gyis gsungs bzhin lo tsA ba bdag gis yi ge'i ris su bkod de:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pas:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_bka' rgya:_gsang rgya:_smrag kha thaM:\nThere are several shorter works included under this title, however only two of them have treasure colophons, while all of them have the same revealer colophon.\n༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ལས་བརྟོལ༔ འོ་མ་ཅན་མཚོར་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུར་བལྟམས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔ མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྟན་པའི་སོ་ནམས་བྱས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱས༔ རྒྱ་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་བོད་ཡུལ་མུན་གླིང་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་སྦར༔ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད༔ བོད་ཡུལ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ཡི༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་བསྒྲུབས༔ ཚེ་ལྷས་ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་དང་ལྡན༔ ཚེ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་ལུང་པ་སྨན་དྲིས་ཁེངས༔ དེ་ཚེ་དཔལ་གྱི་མི་འགྱུར་བསམ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དབང་ཞུར་གནས་འདིར་ཆས་པ་ལས༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་གོང་ཀླུ་དཔལ་བཤོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དབང་སོང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་མ་གྱུར༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་ལྟར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དང༔ ཚེ་ཆུ་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མ་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ལ་གནང༔ དེ་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ད་ལྟ་སྤེལ་བྱ་འམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གསུངས་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ངས་བཤད་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་མི་ལོན༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་གདམས་པ་འདི༔ ཕ་བོང་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བདག་དང་ལོ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཇི་སྙེད༔ སྦས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་གདམས་པ་འདི༔ ལས་ལྡན་སྙིང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་གདམས་པ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་འདོད་ན༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ༔ འཇམ་མཁྲེགས་ས་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱ༔ དེ་ནས་འདབ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བྲི༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ནི༔ དྲི་བཟང་ཆུས་བཀྲུས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་མ་ལུས་ཚང་བར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དེ་དབུས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་འོང་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་སྟེང༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད༴ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད༴ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་སོགས༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རང་སྒྲས་འཁོར་ཞིང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ འུབ་བསྡུས་བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་བསྒོམ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མདུན་རྟེན་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་མུ༔ འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྟོང་ཚོ་གཅིག་གིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ༔ ཞེས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་བླང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་ལ༔ ཨཱ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་མྱང་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ལུས་ལ་རེག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཚེ་འཁོར་བཅའ་ཐབས༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་འཁོར་བཅའ་བར་འདོད་པ་ལ༔ གྲོ་ག་དར་དམར་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མཚལ་དག་གིས༔ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་བྲིས་ལྟོ་བ་རུ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བཅས་བྲི༔ དབུས་སུ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མཐར་མིང་སྤེལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ མུ་ཁྱུད་དག་ལ་རྩ་སྔགས་ནི༔ གང་ཤོང་གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་བྲི༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ ཤམ་བུ་ཅན་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་འདོད་དོན་གསོལ༔ གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང༔ གསུམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ༔ གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ན༔ ཚེ་འཕེལ་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བྱ་འདོད་ན༔ ཅོང་ཞི་ས་རྡུལ་མ་འདྲེས་པ༔ འདུལ་སྦྱོང་དང་ལྡན་སྟེང་དུ་ནི༔ བྲག་ཞུན་ལུག་རུ་ཨ་ཝ་དང༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་ཚོགས་པར་སྦྱར༔ སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ནི༔ བྲ་རིལ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་དར་དམར་བླུག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ལྷར་གསལ་འོ་མའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱས་གྱུར་ན༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་ཟབ་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟ་ཡིག་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་འདུད༔ འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བྱེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་འདོད་པ་ན༔ ཟ་ཡིག་འདི་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ༔ གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བྲིས་ བྱས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་དང༔ སྨན་ལྔ་དག་གིས་ལེགས་པར་བྱུགས༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་བརྟེན་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ འགལ་ རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་མོ་ཡི་གེའི་གདམས་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་དེ༔ མ་ འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་ རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་\tབྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-013&oldid=128161"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:40.


A Powerful Message byaPowerful Yogi - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nRevision as of 18:17, 15 December 2008 by Bj Lhundrup (talk | contribs)\nKyabje Chatral Sangye Dorjee Rinpoche is one of the most accomplished Tibetan Buddhist Yogis alive today. He was born in June, 1913 in Kham, Tibet. He rescues millions of animals each year and has beenastrict vegetarian for over forty five years. Now in his 90's, he is as active as ever, helping humans and animals alike with an unfathomably deep compassion. Tibetan Volunteers for Animals (TVA) had an exclusive interview with the Yogi himself on 29th May, 2005 in Nepal.\nIn Kongpo, Gotsang Natsog Rangdrol told his monks to abstain from meat and alcohol. Because the Kongpo Tsele Gon monks wouldn't obey his orders, he became angry with them and went to Gotsang Phug in lower Kongpo, and stayed there in isolated retreat for 20-30 years. Abstaining from non-virtuous actions such as eating meat and drinking alcohol, he attained realization and became known as Gotsang Natsog Rangdrol,ahighly qualified teacher. Similarly, Nyagla Pema Dudul abstained from meat and alcohol. He meditated in isolated hermitages for 20- 30 years, not relying on people's food but rather nourishing himself on the essence of rocks and earth, and attained rainbow body. He is known as "Pema Dudul who attained rainbow body." He lived at the time of Nyagke Gonpo Namgyal. It happened like that.\nWhen I was in Bhutan, sometimes meat would be served during big ceremonies or pujas for dead people. This killing of animals for the dead person is an obstacle for the spiritual evolution of the dead and an impediment on the path to liberation. It is of no benefit to the dead person. The people in the Himalayan region are all Buddhist. Some of the Tamang and Sherpa lamas are ignorant. Because they want to eat meat and drink alcohol, they say that it is necessary since they are followers of Guru Rinpoche, who ate meat and drank alcohol. But Guru Rinpoche was born miraculously, not like those Lamas who were born from human parents. Guru Rinpoche is known as the Second Buddha. The teacher of the Sutras is Shakyamuni and the teacher of the tantras is the omniscient Guru Rinpoche, who prophesied exactly what will happen in the future. Abstaining from meat isameans of attaining world peace. I have given up meat, and I also don't eat cake since it contains eggs. Eating meat and eating eggs is the same. An egg will hatch intoachicken. A chicken isasentient being. For example, there is no difference between killing the unborn fetus inapregnant woman and killing the child after it is born; the killing is the same negative action. This is the reason why I don't eat eggs.\nYour work [see www.semchen.org] is not useless - it is very useful. This message is not just for Buddhists; everyone who thinks and reasons can understand it. Especially all the learned scientists and doctors should think about this: are smoking and meat-eating beneficial? As an indication of this, who hasalonger life span, smokers or non-smokers? Who has more illnesses, smokers or non-smokers? You university students can think about all the reasons and figure it out. I only speak Tibetan; I don't speak other languages. But I have studied the Buddha's outer vinaya and inner vajrayana teachings. Especially I have studied the Dzogchen writings of many scholars and yogis. They all say that abstaining from meat is good for longevity.\nInterview by Tibetan Volunteers for Animal Rights (TVA) on May 29th , 2005, in Nepal Transcribed by Ven Khenpo Dorjee Tsering and Jamphel Rabten, Translated by Chonyid Zangmo Published at www.shabkar.org with kind permission of TVA\nྋསྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། དུས་འགྱུར་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་འཆད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབས་དང༌། སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་གྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མུས་ཐོག ད་ལྟའི་ཆར་མགོན་པོ་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པ་ལགས་སོ།\nང་ཚོ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ནས་ཤ་སྤོང་མཁན་དང་པོ་དེ་ང་ཡིན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་པོ་བཙུགས་པའི་ལོ་དེར་ཤ་བཟས་པ་རེད། གཉིས་པའི་ལོ་དེར་ང་སླེབས་ནས་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོགས་འདུའི་ནང་ལ་རྙིང་མ་བའི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ས་འདིའི་ནང་ལ་ཤ་མ་སྤང་ན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རེད། དེའི་ནང་ལ་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཤ་བཟས་ན་ནི་དེ་ལས་ཞབས་འདྲེན་ཆེ་བ་གཅིག སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་མེད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་རྒྱུན་རིང་ཤ་ཡི་ལས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མ་བྱེད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་ནའང༌། གྲྭ་པ་ཚོས་ཤ་བཟས། བླ་མ་ཚོས་སྤང་མ་ཐུབ་ན་ད་རུང་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་གི་རེད། དང་པོ་བླ་མ་ཚོའི་སྐུ་མདུན་འགྲོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་འདི་ཡི་ཚེ་ལ་ཤ་དྲངས་ཀྱི་མིན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ཤ་མ་བཞེས་རོགས་བྱེད། ད་དུང་བཞེས་ན་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་ས་མི་འདུག གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད་ས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་གསུང་རོགས་བྱེད་མ་གཏོགས། ཤེས་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཚོས་ཤ་ཟ། གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་མི་མང་ལུག་ཁྱི་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ལ་ཤ་མ་ཟ་ཟེར་ནས་བཀག་ན། དེ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར་ནས་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད།\nསྔར་ཡང་ས་སྐྱ་ལ་ཆ་བཞག་ན་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དང་པོ་ཤ་ཆང་གཉིས་བཀག་ཡོད་རེད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་རྙིང་མའི་ནང་ནས་ཡིན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མངའ་རིས་པཎྜཌིཏ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཤ་བཞེས་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ཁོང་དང་པོ་ཨ་མདོ་ནས་སྐྱེས་པ་རེད། ཤ་མང་པོ་བཞེས་ནས་ལྷ་ས་ལ་ཡོང་ནས་ལྷ་སའི་བཤས་རྭའི་ནང་ལ་ཤ་བཤས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱས་ནས་བསད་ཀྱི་ཡོད་པ་གཟིགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་སྐུ་ཚེ་ནམ་གནས་བར་དུ་སྤངས་པ་རེད། དེའི་སློབ་མ་ཚོ་ཡང་དེ་བཞིན་སྤོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་འདྲ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོང་མཁན་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་པས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཤ་དང་ཆང་སྤང་དགོས་གསུངས་པས་ཁོང་གི་གསུང་ལ་མ་ཉན་ནས་ཀོང་པོ་རྩེ་ལས་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འཚོམས་ནས་ཁོང་ཕེབས་ནས་རྒོད་ཚང་ཕུག་ཅེས་པ་ཀོང་སྨད་རྒྱ་ལ་གསེན་སྟོབས་ཀྱི་འགྲམ་ལ་རྒོད་ཚང་ཕུག་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མི་དང་མ་ཕྲད་པར་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལ་བཞུགས་ནས། ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སྤངས་ནས་དེ་ནས་ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་དེ་ནས་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་ཚད་མར་བཞག་ས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཀྱིས་ཤ་དང་ཆང་སྤངས་ནས་མི་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་རྡོ་དང་ས་ཡི་བཅུད་ལེན་ལ་བཞུགས་ནས་མི་ཡི་ཟ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས། འཇའ་ལུས་པ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཟེར་ནས་ཉག་སྐེ་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་བྱུང་བའི་བླ་མ་རེད། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།\nང་འབྲུག་ལ་སོང་ནས་ཡང་སྐབས་འགར་དུང་སྒྲུབ་འདྲ་པོ་དང༌། སྐབས་འགར་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་དུས་དང༌། མི་ཤི་བའི་དགེ་བ་ལ་ཤ་བཏང་བ་ནི་ཚེ་འདས་དེ་ལ་ཡང་ད་རུང་རོགས་པ་བསད་ནས་བཏང་བས་ཚེ་འདས་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ལམ་བཀག་འགྲོ་བ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ན་ཕན་པ་ཡོད་མ་རེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མཐའ་མཚམས་ལ་ཡོད་པའི་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་མང་ཤར་པ་དེ་འདྲ་བླ་མ་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོས་རང་གིས་ཟ་འདོད་དང་འཐུང་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འཐུང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་འཐུང་དགོས། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཟེར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁོང་ཚོ་འདྲ་པོ་ཕ་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་རིགས་མ་རེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟེར་ན། མདོ་ཡི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རེད། དེ་ཡིན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཚང་མའི་ནང་ལ་གང་འདྲ་གསུངས་པ་དང་གང་འདྲ་གསུངས་མེད་པ་ཚང་མ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་ལ་ཡང་དེས་ཕན་གྱི་རེད། དེ་ནས་ངས་ནི་ད་ལྟ་ཤ་ཟ་རྒྱུ་ཕར་བཞག ཀེག་Cakeཡང་ཟ་གི་མེད། དེའི་ནང་ལ་སྒོ་ང་འདྲ་པོ་བཅུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ནས་ཀེག་ཟ་གི་མེད། ཤ་ཟ་བ་དང་སྒོ་ང་ཟ་བ་གཉིས་གཅིག་པ་རེད། སྒོ་ང་ཡང་བཞག་ན་བྱ་རེད་འགྲོ་གི་རེད། བྱ་རེད་ན་སེམས་ཅན་རེད། སེམས་ཅན་བསད་བཞག་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མངལ་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་གོང་བསད་བཞག་པ་དང༌། སྐྱེས་ཚར་ནས་བསད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཚོ་བསད་ན་ཉེས་དམིགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་བཅད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་ཚོའི་ལས་ཀ་འདི་དོན་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་རེད། དོན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མི་ཡི་དོན་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཚད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཧ་གོ་གི་རེད། དེ་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་མཁས་པ་དང༌། སྨན་པ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཆ་བཞག ཐ་མག་འཐེན་པ་དང༌། ཤ་བཟའ་བ་དེས་མི་ལ་ཕན་གྱིས་འདུག་གམ། དེས་མི་ཕན་པའི་རྟགས་ལ་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག ན་རྒྱུ་ཡང་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་མང་པོ་ན་རྒྱུ་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་ཉུང་གི་འདུག དེ་ཚོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མང་པོ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་མྱོང་བ་རེད། ཧ་གོ་གི་རེད། ང་ནི་བོད་སྐད་མ་གཏོགས་སྐད་རིགས་གཞན་པ་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་རེད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཕྱི་འདུལ་བ་དང་ནང་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་དཔེ་ཆ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་མང་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ལྟ་མྱོང་བའི་མི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་སྤངས་ནས་ཚེ་རིང་བར་སོང་བ་མ་གཏོགས། ང་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ལ་བསམ་ན། མི་རིགས་འདི་ལ། ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ་བསྡད་མཁན་གྱི་མི་མེད། སྤུན་སྤུན་མཆེད་ཤི་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཕ་ཡུལ་སྤངས། ཤ་སྤངས། ཐ་མ་ཁ་སྤངས་པའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ད་ལྟ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་རེད་དེ། ད་ལྟ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ། བསྡད་ཀྱང་ཐུབ། ག་པ་ག་སར་མོ་ཏྲར་ལ་འགྲོ་ཐུབ། གནམ་གྲུ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་སང་ཁ་ཉིན་ཉིན་མ་གཉིས་གསུམ་སྔོན་ལ། ང་ཚོ་ཡོལ་མོ་ལྷ་ཁང་དགོན་ཟེར་བ་ཤར་པའི་དགོན་པ་གསར་པ་གཅིག་བཞེངས་པ་དེར་སོང་བ་ཡིན། དེར་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་བཤད་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་ཚོ་བདེན་པ་ཡིན་མ་གཏོགས་རྫུན་མ་མ་རེད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བརྟེན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་མ་གཏོགས། མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མཁས་ཁོང་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཟེར་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེས་ཡོང་གི་རེད། ང་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་འཐོབ་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། མི་ཐོབ་པ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་སྟར་མཁན་ཚོ་དེ་བས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་པོ་ཡིན་དུས་གྲོང་པ་གཅིག་ལ་ཤ་སྤང་ཐུབ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་བཤད། སེར་མོ་བ་ལ་ཡང་བཤད། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་མིན་ཚད་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཁྲི་ཐོག་ལ་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲལ་མཐར་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད། མི་དམངས་ལ་ཡང་བཤད། དཔོན་རིགས་ཡིན་ཚད་ལ་ཆོ་མེད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་གོ་ཚད་དེ་ལ་བཤད་དང༌། རང་རང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་ཡོང་གི་མ་རེད། ད་ངས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡིན། ང་མི་ནད་པ་རེད། རྒས་འཁོགས་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ལ་ང་ཡི་ནང་ཆ་འདྲ་པོ་བསྟན་བཞག་པ་ཡིན། ཏྲེབ་ཐག་འདི་ཡི་ནང་ལ་བཅུག་ན་ཡང་བཅུག་མ་ཆོག་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད། བཅུག་བཞག་ན་ཡང་དགོས་པ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན།\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=A_Powerful_Message_by_a_Powerful_Yogi&oldid=440319"\nThis page was last edited on 15 December 2008, at 18:17.