Update to "An Analysis of Android Malware Targeting Tibetans"\nBy Seth Hardy, Byron Sonne, Masashi Crete-Nishihata, Jakub Dalek, Adam Senft, and Ron Deibert\n(18 April 2013) This is an update to the “Permission to Spy: An Analysis of Android Malware Targeting Tibetans” research brief. This update is also available in English.\nཨན་སྒྲོ་(Android) མ་ལག་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁོ་ (Kakao) པར་གཞི་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་\nགོང་གི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་ཡིས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཉེན་སྲུང་ལ་ཆེད་མཁས་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་ སྒེར་བའི་གློག་འཕྲིན་ཞིག་(སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་ཁོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གི་ཟུར་སྣོན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ)བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ་ཞིག་ལ་བཏང་བ་དེར་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད།\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ནི། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཞིག་གི་ཁ་པར་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཐོ་རྣམས་དང་འཕྲིན ཐུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁག ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་ས་ཚིགས་བཅས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་མཁན་དག་ལ (Attachers) གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་དེས་བསྡུ་སྐོང་བྱས་བའི་ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་དེ། ཁ་པར་འབྲེལ་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་ འཛུགས་བསྐྲུན་ཐད་ལ་ཤེས་བྱ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་བ་ཞིག་ལ་བེད་སྤྱོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་བའི་་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་གཙང་སེལ་གཏོང་བའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ ཀྱང་། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དེ་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་བཞིན་ནག་གསུབ་བཏང་མི་འདུག\nCitizen Lab ཡིས་སྣེ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བརྟག་དཔྱད་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་དམིགས་པའི་གཏོར་བཅོམ་ སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་དེས། ཁ་ཁོ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་སྟེ་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ཨན་སྒོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལགས་དེའི་ཡིག་ཆ་དེའི་བེད་སྤྱོད་ ངེས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཡིས།བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཉེན་སྲུང་ལ་ཆེད་མཁས་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་ཁ་ ཁོ་པར་གཞི་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཞིག་བཏང་བ་དེར་སྐྱོན་བརྒྱབ་ཡོད།\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་འདིའི་པར་གཞི་ཡིས། ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དེའི་འབྲེལ་ཐོ་ཁག་དང་ཁ་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། འཕྲིན་\nཐུང་ཁག ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་ས་ཚིགས་ཁག་བཅས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྟངས་འཛིན་བྱས་བའི་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེར་གཏོང་ཐུབ་གི་ཡོད། བྱེད་ལས་འདི་དག་གིས་གཏོང་བཅོམ་གཏོང་མཁན་དེར་། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཁག་ཀློག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྡོད་གནས་རྗེས་འདེད་གཏོང་བ། སུ་དང་སུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་སྐད་ཆ་བཤད་པ་སོགས་བལྟ་བཅུག་གི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན། ང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་བའི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་གཙང་སེལ་གཏོང་བའི་བཀོལ་ སྤྱོད་མ་ལག་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་འབུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོའ་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༡ཉིན། མི་མང་བརྟག་དཔྱད་ཁང་(Citizen Lab) ནས་སྙན་ཐོ་དེ་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ། དྲ་འབུ་ཞིབ་བཤེར་ ཡོ་ཆས་5/42 རྟགས་ཅན་དག་(VirusTotal)ཡི་སྟེང་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཡོད་ཅིང་ (Kakao) ཁ་ཁོ་ཡི་མ་དཔེ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་དང་དྲ་ འབུ་བརྟག་དཔྱད་ཡོ་ཆས་ 2/42 རྟགས་ཅན་དེས་ཀྲོན་ལན་(Tuneln) ཡི་མ་དཔེ་དེར་ཡང་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད།\nརིམ་པ་ ༡༽ སྒྲིག་བཟོའི་ཁོངས་སུ་སོང་།།\nརིམ་པ་ ༢༽ བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁོངས་སུ་སོང།།\nརིམ་པ་ ༣༽ ཚང་མ་ཟེར་བ་དེར་བསྣུན།།\nརིམ་པ་ ༤༽ ཁ་ཁོ་འཕྲིན་ཐུང་དེ་བཙལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་པ་ལ་རྟགས་རིས་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།།\nརིམ་པ་ ༥༽ ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོག་མཆན་ཁག་གཤམ་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡུར།།\n(དོ་སྣང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཨན་སྒོ་རྟགས་ཅན་ལ་ཐོ་གཞུང་སྡེབ་སྒྲིག་མི་འདྲ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། སྒང་གི་གོ་རིམ་དག་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་ དགོས་སྲིད། )།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཁོ་འཕྲིན་ཐུང་དེ་ཨན་སྒྲོ་མ་ལག་ནས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་གི་རེད། དེར་བརྟེན། གཤམ་ གྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་འདྲ་རིས་ཁག་བསྡུར་ནས་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བསྐོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེའི་པར་གཞི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་བལྟོས།།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན (Tuneln Radio) དེ་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེ་དངོས་མ་ དང་དྲ་འབུ་ཅན་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་ན། གཤམ་གྱི་གོ་རིམ་འདི་དག་བརྒྱུད།\nརིམ་པ་ ༡༽ སྒྲིག་བཟོ་ལ་སོང་།\nརིམ་པ་ ༢༽ བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁོངས་སུ་སོང་།\nརིམ་པ་ ༣༽ ཚང་མ་ཟེར་བ་དེར་བསྣུན།\nརིམ་པ་ ༤༽ ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན་དེ་བཙལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་པ་ལ་རྟགས་རིས་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\nརིམ་པ་ ༥༽ ཁ་པར་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོག་མཆན་ཁག་གཤམ་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡུར།\n(དོ་སྣང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཨན་སྒོ་རྟགས་ཅན་ལ་ཐོ་གཞུང་སྡེབ་སྒྲིག་མི་འདྲ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། སྒང་གི་གོ་རིམ་དག་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་ དགོས་སྲིད།)\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན་དེ་ཨན་སྒོ་མ་ལག་ནས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་གི་རེད། དེར་བརྟེན། གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་འདྲ་རིས་ཁག་བསྡུར་ནས་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བསྐོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེའི་པར་གཞི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་བལྟོས།\nཅན་གྱི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་འདི་ཡིས། རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་དྲག་པོ་སྟེར་བཅུག་གི་ཡོད། ཡ་ལན་གྱི་ཁོངས་སུ་འབྲེལ་ལམ་\nགནས་སྟངས་འདི་ཡིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། གང་ལྟར། འདི་ རུ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་ལ་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཡོད།\nThe Citizen Lab ཡིས་ལམ་སྟོན་བྱས་བ་ཁག\nཁུངས་སྐྱེལ་མ་བྱས་བའི་འབྲེལ་ཐག་དང་རེ་སྒུག་མེད་པའི་ཟུར་སྣོན་ཁག་ཁ་འབྱེད་པར་དོགས་ཟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་ སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དག་གིས། གནས་ཚུལ་རྒྱས་བའི་སླད་དུ་ Citizen Lab ཡི་འབྲེལ་ཐག Recommendations for defending against targeted cyber threats དང་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་(Tibet Action Institute) གི Detach from Attachments གཉིས་ལ་གཟིགས།\nཁག་ལ་དོ་གཟབ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་བ་མ་ཟད་ཆོག་མཆན་མི་དགོས་བའི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁག་ནང་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་གཡོལ་དགོས། སྒར་ སྒྲན་ལས་འཆར་(Guardian Project) དང་ལས་འཆར་གཞན་པ་ཁག་གིས་ཉེན་སྲུང་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཡར་ རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཧམ་འཛུལ་དང་ཉེན་ཁའི་རིགས་ལས་སྲུང་


Terdzo-PHI-083 - Rinchen Terdzö\nser ba srung ba'i man ngagatsa ra dmar po'i lugs kyi rdo 'khor\nAlternate Title: བལ་པོ་རྡོ་འཁོར་ (bal po rdo 'khor)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 949-964 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #83 (Scroll to Bottom)\na tsa ra dmar po. ser ba srung ba'i man ngagatsa ra dmar po'i lugs kyi rdo 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 949-964. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nser srung rdo 'khor\n༄༅། །སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར་བཞུགས་སོ། ། བལ་པོ་རྡོ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སེར་བ་སྲུང་ཐབས་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དེ་ཡང་བྱུང་ཁུངས་ནི། རྒྱ་གར་ནས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་བྱ་བ་དེ་་་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་སྤྲུལ་པ།བོད་ལ་ཡོང་། མྱང་སྟོད་དུ་བསླེབས་ཙམ་ན། ཨ་ཙ་ར་དེ་ཤོལ་རིམས་ཀྱིས་ན་བ་ལ། ཕོ་རིམས་ཡིན་འདུག་ཟེར་འཁོར་མཁན་མ་བྱུང་བར། མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞེས་པ་སྨན་དང་རྩིས་ཤེས་པ་དེས། དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་བག་རེ་བྱིན་གཡོག་ལེགས་པར་བྱས་པས། ཨ་ཙ་ར་དེ་ནད་དེ་ལས་གྲོལ་ལ་ཁད་ཡོད་ཙམ་ན། ཁོང་གིས་ཨ་ཙ་ར་ཁྱེད་རང་སྤྱོད་པ་གཟབ་མོ་མཛོད། གཡོག་གཅིག་ངས་བཙལ་ནས་བཞག་གི །ང་སེར་བ་བསྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། ཨ་ཙ་ར་ན་རེ་ཁྱེད་སེར་བ་སྲུང་ལུགས་ཅི་འདྲ་བྱེད་བྱས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐལ་ཟློག་གིས་སྲུང་བྱས་སོ། །ཨ་ཙ་ར་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་འགོ་བཏོན། མི་སུ་ཡང་འཁོར་མཁན་མེད་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ལས་དྲིན་ཆེ་བ་མེད། ཐལ་ཟློག་དེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བྱ་མི་རུང་། ངའི་འདི་སུ་ལ་ཡང་བྱིན་པ་མེད། རྒྱ་གར་ན་ཡང་འདི་ཐོས་ཙམ་ལས་མེད། ཁྱེད་ལ་འདི་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་གནང་བའོ། །དེར་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་རྒྱགས་ནས་ཁལ་ལྔ་དང་། ཤ་ཁོག་པ་གཅིག་ཕུལ། བུ་མོ་གཅིག་གཡོག་ལ་བཞག་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདི་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། གདམས་ངག་འདི་དཀོན་པ་ཡིན། བསྙེན་པ་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དབུ་བསྙུང་བཞེས་ནས་གནང་ངོ་། །སུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་གསུང་ངོ་། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མུན་ཏི་རཾ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་རྦད། ཨུར་ནན་ཧྲིང་ཕྱུང་། སྤུར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམ་སྤུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག་ཙ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ། ཏྲིག་ནན་ཟློག་བྷྱོ། འདི་ལ་གོང་བསྙེན་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་གདོང་ཟློག་བྱ་བ་ཡིན། ཐོག་བསྲུང་ན། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་རྩ་སྔགས་བྲིས་ལ། སྐེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཏགས་ལ་སྦ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ན། ལག་ལེན་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན། རྡོ་ལེབ་ལ་སྣག་ཚྭས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་བྲིས་ལ། མུ་ཁྱུད་གཉིས། དབུས་དང་རྩིབས་ཀྱི་སྔགས་ལ། དབུས་སུ་ཨོཾ་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས། རྩིབས་ལ་རིམ་བཞིན། གྷ་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཡེ་དྷར་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་སེར་བ་ཡོང་བའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ་བཞག །རང་སྡོད་པའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཡང་བཞག་གོ །ཐོ་བསྐོར་བྱེད་ན། རྡོ་འཁོར་དང་ཕུར་པ་སྦྲག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ལ་བསྲུང་བྱའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་ཡུལ་ཁོངས་བཞི་རུ་སེར་བ་བསྲུངས་པས་ཐོ་ཁོངས་སུ་སེར་བ་མ་བྱུང་བ་ལ། མྱང་སྟོད་ཕུ་ཆུང་དུ་སྔར་སེར་བ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡང་། ལོ་གཅིག་སེར་བ་ཐལ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་བས། ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་བསམ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་མེད་པར་གྱུར་རམ་སྙམས་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པས་བྲག་སྐྱིབས་བརྡིབས་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་མར་ཆག་འདུག་པས། དེ་ལ་ཆས་སྦྱར་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་བས་སེར་བ་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །བརྒྱུད་པ་ནི། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ། ཡེ་ཤེས་འབར། ཕྱག་ལོ་ཙཱ་བ། སྒོམ་པ་བྱང་རྡོར། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ། དབང་ཕྱུག་མགོན། དགེ་སློང་པུརྞ་དྷྭ་ཛ། དྷརྨ་སིཾ་ཧ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཕེལ། དེ་ནས་རིམ་པས་བརྒྱུད་པའོ། །འདི་ཡི་རྫས་ལ། གླ་རྩི། གུ་གུལ། མུ་ཟི། སྨན་ཆེན། སྲེ་མོའི་ཤ །ཁྱི་ལྕེ་དཀར་པོ། རྒྱང་ཚེར་མའི་རྩ་བ། ཁུག་ཆོས་སྒང་བུ། བྲག་སྐྱ་ཧ་ལོ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བསྣུར་ལ་སྣག་ཚྭ་དང་བསྲེས་ནས་འཁོར་ལོ་བྲིའོ། །ར་རོག་པོའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བྲིའོ། །འདི་ཡང་ཤོག་དྲིལ་བྱས་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་དུ་བཅུག་གོ །ཨོཾ་ཙི་ཏྲ་མུ་ཏྲ་ཟློག །ཤན་ཏེ་ཤན་ཏེ་ཏྲ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞུང་འདི་ཡོད་པ་མང་ཡང་། རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ཐོ་སྲུང་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ཡིན། སྔགས་འགོ་གནམ་ལ་སྟོན་པ་ཡིན། སྔགས་རྫོགས་པའི་གཞུག་ལ་ཡུལ་འདིའི་ལོ་གཟན་སེར་བའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག །བྲི། འཁོར་ལོ་དང་ཕུར་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་བ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རྑླ། ཙ་མུན་ཏྲི་རམ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་ལ་རྦད་སརྦ་དུ་ཧམ། ཨུར་ནན་ཧྲིང་ཕྱུང་སརྦ་སྦུད་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམ་སྦུད་ནན། སྙིང་གཟེར། ཁམ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷྲིཾ་མ་རོ་ཙ་ནི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནི་བྷི་ཙ་ཀྲོ་ཏི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཕུར་པའི་དབལ་རྣམས་ལ་བྲི་འོ། །རྒྱ་མདུད་ལ་ཧཱུྃ་རེ་བྲིའོ། །མ་ཤོང་ན་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་ཕུར་པ་ལ་དཀྲིའོ། །ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་ཉང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གནང་། དེས་རྔོག་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་སེར་བའི་གདོང་ཟློག་ཆུ་གཅོད་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ྀཨཚ། སེར་བ་བསྲུང་ན་སེར་ལམ་གང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་འོང་བ་མཐོང་བའི་མཁར་རམ་རི་ཟུར་དུ་སྦའོ། །ཐོག་སེར་གདོང་ནས་བཟློག་ཅིང་བྱོལ་བར་ནུས་སོ། །ཆུ་བོ་བསྒྱུར་ན་ཆུ་དགྲ་གང་ཡོད་དུ་འཛུགས་སོ། །ཕྱིར་གླིང་གཞན་དུ་བཟློག་པར་ངེས། །རབ་གནས་མང་དུ་བརྩེགས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་འགྱུར། རྒྱ་ནག་ཆུ་གཅོད་མ་རུ་གྲགས་པ་འདི་སྔར་བོད་དུ་གྲགས་པ་མེད་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ་ཨང་། ྀཨཚ། ཟབ། ྀཨཚ། སེར་བ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ལ་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ལ་ཤ་བས་སྣ་འདྲེན། དེ་ལ་ཁུས་འདེབས་ཁྱི་སྦུད། ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ལ། སྦྲུལ་གྱིས་སྣ་འདྲེན་ཐལ་བ་གཏོར། བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་ཉི་མར་ཕག་གིས་སྣ་འདྲེན། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་རྡུལ། བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་ཉི་མར་རི་བོང་གིས་སྣ་འདྲེན། ཐོ་བརྩིག །འདི་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་མེད། ྀཨཚ། ཨོཾ་མ་ནི་ད་རི་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ༈ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་སེར་བ་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ཆ་ལག་ཚང་བ་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་པའོ། །སྐྱིན་ཐང་སེར་བའི་གཤེད་མ་འདི་ཁོ་ནའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། སེར་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག །གདོང་ཟློག་ཟབ་མོ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་པ། རང་མ་བསྡད་ཀྱང་བཅས་ཆོག་ཡིན་པས། རྡོ་འཁོར་ཐོ་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་སེར་བ་འཆོར་མི་སྲིད་དོ། །འདི་བུ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་ཡང་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད་ནས། མྱང་སྟོད་ལྷ་ཁང་དང་། གུར་ཞལ་གཉིས་དང་། གསུང་རབ་འགྱུར་ཚད་ལ་དཔང་བཙུགས་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ད་ཡང་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པ་ལ། གདོང་ཟློག །རྡོ་འཁོར། ཐོ། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དང་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཞལ་གདམས་སྨར་མ་ལ། རབ་གནས་བསྣན་པས་མ་བུ་ཀུན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། དང་པོ་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་ལ་འདི་འོ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཀྵ་ཛཿ མུན་ཏི་རམ། ཏྲི་ཤུལ་སྙིང་ལ་སརྦ་དུ་རམ། ཨུར་ནན་ཧྲིང་ཕྱུང་། སྤུར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་སྦུད་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག་ཙ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན་ཟློག་བྷྱོ། འདི་ལ་གོང་བསྙེན་མི་དགོས། གདོང་ཟློག་བྱས་པ་རྐྱང་པས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། ཡང་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་སེར་བ་ཐོ་དང་ཕུར་པས་སྲུང་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས། ཨ་ཙ་རའི་ཞལ་ནས། ཐོ་དང་ཕུར་པས་སེར་བ་བསྲུང་ན། སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་ཕུར་པ་བཅོས་ལ། དེ་ལ་སྔགས་བྲི། སྔགས་བྱས་པའི་ཉུངས་དཀར་ལ་ཐུམ་བུ་བྱས། ཐུམ་བུ་དེ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ལ་སེར་བ་བསྲུང་ཁོངས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ལ། ཐོ་རེར་ཕུར་པ་རེ་བཙུགས། གཅིག་དབུས་སུ་བཙུགས། ཡོངས་དྲིལ་ཕུར་པ་སེང་ཕུར་ལྔ་བྱེད་དོ། །ཐོ་དང་ཕུར་པའི་བསྲུང་བ་ྀཨཚ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས། ཛོ་ཀི་ལ་ཞུས་པ། འཁོར་ལོ་བྱེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས། ཛོ་ཀིས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་སླ་སྟེ་རབ་གནས་འདི་གལ་ཆེ། རབ་གནས་འདི་རང་ལ་གདམས་པ་འདིའི་གནད་ཡོད་པས་རབ་གནས་འདི་རང་ཤེས་དགོས་སོ། །རྒྱ་གར་ནའང་གདོང་ཟློག་ཐོ་ཕུར་པ་རྡོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། བྱིན་པ་མེད། རྒྱ་གར་ནའང་གདམས་ངག་འདི་ཡོད་པ་ང་ཙམ་ལས་མེད་གསུངས་ནས་གནང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་ནས་ཁལ་ལྔ། ཤ་ཁོག་གཅིག །སྣམ་བུ་གཅིག་ཨ་ཙ་ར་ལ་ཕུལ། ཁོང་རང་གི་བུ་གཡོག་ལ་བཞག །ད་བདག་ལ་གདམས་ངག་ཡོ་དྲིན་མེད་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས་ཨ་ཙ་ར་ན་རེ། ངའི་གདམས་ངག་འདི་འདྲ་དཀོན་པ་ཡིན། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་མི་དགོས། ལོ་ཆོག་ཀྱང་གཏོང་མི་དགོས། འདི་ཁྱེད་ལ་འབུལ་གསུངས་ནས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་ནས་གནང་ངོ་། །མི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་སོ། །སྔགས་འདིའོ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རག་ཤ་ཛཿ མུན་ཏི་རམ་ཏྲིག །ཤུ་སྙིང་རྦད། སརྦ་དུ་དུ་རམ། ཨུར་ནན། དྷྲི་ཕྱུང་སྤུར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམ་སྤུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག་རྩ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན་སེར་བ་ཟློག་བྷྱོཿ འདི་ལ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས། ཐོ་རྒྱབ་ནས་བསྲུང་ན་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་བྲིས་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐུམ་ཞིག་བྱས་ནས་གདགས་སོ། །སེར་བ་བསྲུང་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་རུ་གཟུག །ངའི་གདམས་ངག་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དཔང་པོར་ཁྱེར་བས་ཆོག་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཡིག་འགོ་ནང་ལ་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་དཀར་པོ་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྣག་ཚྭས་འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི། མེ་རི་མཚལ་གྱིས་བྲིའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་མེ་ལ་བསྲེག །དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཆུའི་སྤྲ་རྩི་ལེགས་པར་བྱུག །སྔར་སེར་བ་འོང་བའི་རི་ཟུར་རམ། བྲག་སྐྱིབས་སུ་གཟུག་གོ །གནས་ཁང་གི་སྟེང་ངམ། ཡང་ན་འོང་བ་མཐོང་བའི་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཙུགས་ན་འཁོར་ལོས་གང་ཁྱབ་ཏུ་སེར་བ་འབབ་མི་ནུས་སོ། །ཐོ་འཁོར་བྱེད་ན་རྡོ་འཁོར་རེ་དང་ཕུར་པ་རེ་བཞག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦའོ། །ཆུ་བོ་བསྒྱུར་ན་ཆུ་དགྲ་གང་ཡོད་ཀྱི་རོང་ཁྲོད་དམ། རི་སྣའམ། ས་ཟུར་དུ་འཁོར་ལོ་བཙུགས་ན། ཆུ་བོ་ཕྱིར་རམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་ངེས་སོ། །ཐོ་ཕུར་གྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཆོད་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ། ཕུར་པའི་འཆང་གཟུང་ལ་བྲིའོ། །རབ་གནས་དང་བཅས་ཆ་ཚང་སྦྱིན་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མ་བུ་ཆ་ཚང་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ནས་ཚང་མ་རབ་གནས་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་རྡོ་འཁོར་གྱི་རྡོ་ནི། རབ་དུར་ཁྲོད་གཡམ་པ་རྙེད་ན་བཟང་ཞིང་། མ་རྙེད་ན་རྡོ་ལེབ་ངོས་འཇམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱ་མཛུབ་གང་དུ་བསྐོར་ལ། དེའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཚང་མ་འདོད་གསོལ་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ནང་མ་ལ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཞེས་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ནང་མ་ལ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་བྲི། དེའི་རྩིབས་བར་རྣམས་སུ་རྩེ་མོ་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྲིས་པ་དང་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དབུས་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། དེའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུལ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་བཀོད། དེ་ནས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྔགས་རེ་རེ་ནས་སྔགས་ག་རུ་ཌ་གོང་ལྟར་བཀོད། ཕྱི་རོལ་ལ་མེ་རི་འབར་བ་བྲི། དེའང་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ལ། དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་དྲོས་པ་དང་ལ་ཆའི་ཐང་ཆུ་བྱུག་གོ །ཟབ་གནད་ཀླད་པ་བསྲེས་སམ་ཡི་གེ་ལ་བྱུག །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་འཁོར་དེ་ཡང་སྔར་སེར་བ་ཤོར་ཡོང་བའི་སེར་ལམ་བྲག་སྐྱིབས་སུ་འཇོག །རང་གང་སྡོད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཡང་བཞག །ཐོ་ལའང་རྡོ་འཁོར་རེ་དང་ཕུར་པ་རེ་སྦྲགས་མ་བཞག་གོ །རང་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱའི་རབ་གནས་བྱེད། མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ཡི་སྔ་སོར་བཤད་པའི་མན་ངག་འདིའི་གནད་རབ་གནས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རབ་གནས་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ཞལ་ཤེས་སུ་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྔར་གོང་དཔེ་ལ་དཀྱུས་སུ་བཅུག་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་མེད། ད་རེས་བྲིས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་དང་སྒོམ་བཟླས་དང་ཟབ་ཁྱད་ཀླད་པ་བྱུག་པ་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཤོས་ཡིན་པས་གནད་ཆེ་བར་གདའོ། །དེའི་ནང་ནས་རབ་གནས་འདི་ལ་ནི་ལྷག་ཆད་དང་སྦས་བསྲི་བྱེད་པར་སྣང་། གནད་ཀྱང་འདི་རང་ལ་འདུས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དུམ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་གོ །དེ་ནས་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལྷག་ཆད་དང་སྦས་བསྲི་མེད་པར་ཕྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་གཅིག་ཞུ་དགོས་བྱས་ནས་གསེར་ཞོ་ཆེན་གང་དང་། ནས་ཁལ་ལྔ། ཤ་ཁོག་པ་གཉིས། ཕྲུག་ལྕམ་གྱོན་འཕྲོ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ། ཛོ་ཀིའི་ཞབས་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་བླངས་ནས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་སེམས་བསྐྱེད་ཅན་གཅིག་འདུག་པས་ཟབ་ཁྱད་ཀླད་པ་བྱུགས་ལུགས། རབ་གནས་རྣམས་གསལ་པོར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་གསུངས། དེ་ལ་རབ་གནས་ནི། ཐོག་མར་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་དང་ལོ་ཐོག་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་བརླག་པར་བྱེད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་སྦྲུལ་ཆུན་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་དགྲ་བགེགས་དང་སེར་བ་གཏོང་བ་རྣམས་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཁྲོས་པས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ་བ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཤར་དུ། ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་གི་མགོ་ཅན། ཕྱག་གཡས་སྦུད་པ་དང་། གཡོན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རྡོ་སྤེན་སེར་པོ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་ཕྱག་གཡས་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་སྦལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་ཐེ་སེ་དམར་ནག་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཙང་ཀུན་ལྗང་ནག་དུག་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་ཕྱག་ན་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་བསྣམས་པ། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་སེར་བ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། བཅིང་པར་བསམ་ལ། རབ་གནས་སྔགས་འདི་སྒྲ་དག་པར་འདྲེན་ནོ། །ཧཱུྃ་པྲ་ཏི་པུ་ཙཀྲ་བཛྲ་དུན་ཏེ་མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་རབ་གནས་གང་འགྲུབ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བདག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་གནས་ནས་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། རྡོ་འཁོར་རབ་གནས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཟབ། ྀཨཚ། ༈ ཡང་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་ལ་འདིའོ། །བྷོར་ཝ་ནི་སིང་ཡཀྵི་ཏྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་གི་ཀྱི་རྩེ་རྦད་ནཱ་ག་ནན་རྦད། ནཱ་ག་ཕཊ། ནཱ་ག་ནན། ནཱ་ག་ཤ་ཏི་ནན། ཨོཾ་ཤོ་ན་ཐོ་ལུམ། ཚེ་ན་ཐོ་ལུམ། ལ་ཐུམ་ལྷེའི་ལི་ལི་རྦད། བྷའུ་རྦད། ནར་ཐིབས་ཐིབས། མ་འུ་རིལ་ཏྲ་ཏི་ཀུ་རུ། ཀྲ་འདི་ཀུ་རུ། དུ་ཀུ་རུ། རེ་བ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཤ་ཏི་ལ་རྒྱོབ། མ་ཧཱ་ཁྲག་ཐིགས་ལ་རྒྱོབ། མ་ཧཱ་རུས་ལ་བྷྱོ། བྷ་ཝ་སོ་ལོ། མ་གྷར་སི། མཐིང་ལ་རྒྱོབ། སེམས་པ་འདི་མཚོ་རུ་སོལ། ཧུག་ཧུར། ཧུག་ཧུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱོབ། ནང་ཁྲོལ་ལྔའི་སྙིང་ལ་རྒྱོབ། ནང་གུར་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱོབ། དབྲལ་བ་ཤན་མ་ཧཱ་ཁྲག་ལ་རྒྱོབ། རུས་པ་ཀུན་འཕྲོལ་དུ་རྒྱོབ། པྲ་ཏི་ཀུ་རུ། དུས་ལ་ཀུ་རུ། རེ་བ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུག་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གློག་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲིན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སེར་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དུ་བསྒོམ། དེས་སྤྲིན་ལ་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པར་བསྒོམ། རལ་གྲིས་སྤྲིན་རྣམས་གཏུབས་ཤིང་བསྲེགས་པར་བསམ། སེར་བ་གཏོང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་བཅད་པར་བསྒོམ། སྲོག་བཅད་པས་ཁྲག་ཕུང་འཐོར་བར་བསྒོམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་རྩེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོས་སྤྲིན་རྣམས་དེད་ནས་གཏོར་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་སློབ་མ་དམ་མེད་ལ་མི་སྟོན་གསང་བར་རིགས་སོ་ཨང་། བསྙེན་པ་མི་དགོས། སེར་བ་ལ་གདོང་ཟློག་རང་བྱས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་བློ་བཏད་མཛོད། ཟབ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ྀཨཚ། ད་ཡང་སེར་བ་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ལ། རྒྱང་སོལ་དྷི་ཀི་ནན། མ་མ་རི་ཤ་ཛཿ མུ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་། སརྦ་དུ་ཥེ་མ་ར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམས། རྦུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག །ཙ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་ཐུམ། ཏྲིག་ནན། ཟློག་བྷྱོ། ཟློག་སྒྱུར། ཅེས་སྔགས་འདི་གོང་མ་དང་འདམ་ཁ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་མི་དགོས། གདོང་ཟློག་བྱས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ། །ྀཨཚ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་པའོ། །བཅས་ཆོག་གི་གདམས་པ། གདོང་ཟློག་ཐོ་ཕུར་པ་རྡོ་འཁོར་ཟབ་གནད་ཀླད་པ་བྱུག་ལུགས་རབ་གནས་གསེར་ཆོས་སོགས་མ་བུ་ཀུན་ཚང་ངོ་། །ཟབ། ཟབ། ཟབ། ྀཨཚ། རྡོ་འཁོར་ལ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་། ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་གཏོང་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེའི་ནང་མ་ལ་ཨེ་ཀ་སོགས་གདོང་ཟློག་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ་བྲི། ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་ཐོག་རིས། ཐོག་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྔགས། གྷ་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུལ་གྱི་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྲི། ཡང་གཅིག་ལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བསྐོར་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་གསོལ། དེའི་ནང་དུ་ཐོག་རིས། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བྲི། སྔགས་འདོད་གསོལ་གོང་དང་འདྲ། རྫས་ལ་ཡི་གེ་དང་འཁོར་ལོ་མེ་རི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེ་མོའི་ཀླད་པ་བྱུག་གོ །ཡང་ན་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚྭ་ལ་བསྲེས་པས་ཆོག །ཞལ་ཤེས་ཡི་གེ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། རྡོ་འཁོར་ལ་ཡང་ཐོག་རིས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྔགས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བྱས་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་འདོད་དོན། དེའི་ནང་མ་ལ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་སོགས་ཟློག་སྔགས་དང་། དབུས་ཐོག་རིས་དང་། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལག་ལེན་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། །གང་བྱས་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཐུབ་ངེས་པས་ཟབ་ཟབ། ྀཨཚ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་རྡོ་འཁོར་བྲི་ཐབས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་རྡོ་ལེབ་ངོས་འཇམ་པོ་ལ་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ། ལྟེ་བ་ལ་ཡུལ་འདིའི་ཐོ་ཁོངས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་ཐོག་སེར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རྑླ་ཛ་མུན་ཏི་རམ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་ལ། སརྦ་དུ་རམ་ཨུར་ནན། སྲིང་ཕྱུང་སྤུར་ནན། སྲོག་མྱོག །རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་སྤུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག །རྩ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། ཐ་མ་མེ་རིས་བསྐོར། ཁམ་རྒྱ་རྒྱ། སྦོས་ཤིག དཔེ་རྒྱུན་འདི་དབུས་གཙང་གི་གཞུང་ན་མེད་པ་ཙམ་འདུག་པས་གསང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་ལགས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-083&oldid=117102"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཆན་བུ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཨེ་མ་ཧོ། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2470 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2011/6/23 9:32:59 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nརྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༡༧ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༩ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༥༢\nབླ་མ་འདི་བ་ཚང་གང་ན་བཞུགས་ཡོད་ནི་རེད། དེ་རིང་མ་གཏོགས་གོ་མ་མྱོང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་བར་མཁྱེན་ནོ།\n2. ༢༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༥༤\nལགས་སོ། པདྨ་གེ་སར་ལེགས། མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དེ་འདི་འདྲའི་བླ་མ་ཞིག་དཀོན་ནི་རེད། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་བླ་མ། །ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་པ་ཆོད་པའི་བླ་མ། །བྱང་སེམས་རྒྱུད་འབྱོར་པའི་བླ་མ། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བླ་མ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱོན་ཡང་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་ཕ་ཆེ་བས་ཧ་གོ་མི་འདུག ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གོ་ཚོད་ལྟར་ན་བླ་མའི་སྐུ་འཁོར་འགས་སྐུ་སྒེར་དང་ས་སྐྱ་གོང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱས་པ་མེད་པ་རེད་ཟེར། དགུང་གྲངས་བདུན་ཅུའི་རིང་སྐུ་མཚམས་དང་ཆོས་འཆད་མཛད། གསུང་འབུམ་པོད་བདུན་ཡོད། རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད། ཤྲྰིས་སོ།\n3. ༣༽ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་སྣང་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྐར་མ་ ༢༡\n4. ༤༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༩ སྐར་མ་ ༥༩\n5. ༥༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྐར་མ་ ༣༠\nབཀའ་དྲིན་ཆེའོ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་ལན་གསར་དུ་མཇལ་བས་དགའ་སྤྲོ་བརྟས། །བཀའ་བསྟན་མན་ངག་མཐུན་པའི་བླ་མ་དེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྙིང་མ་གང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཁན། །མཆོག་གི་གསལ་བཤད་གནང་ན་ཨེ་ཆོག་གམ། །\n6. ༦༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༥༨\nལགས། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་སྐུ་པར་དང་། དེང་དུས་གང་ཏུ་བཞུགས། མཛད་པ་ཅི་གནང་སོགས་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལ་དང་པོ་རྣམས་རྟོག་ཞིག་སྐྱེས་སོང་། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་ཤོར་སོང་། ངས་རྣལ་འབྱོར་རྫུན་མ་མིང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཡོད་སྐབས། ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་རྩོམ་ལ་སླར་ཡང་ནན་བལྟ་ཞིག་བྱས་པས་མིང་འདྲ་ལ་གཅིག་མིན་པ་ཤེས། སྔོན་ཆད་གངས་རིན་པོ་ཆེར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་བ། ཕར་བལྟས་ན་ཨ་ནེ་འདྲ་བོ། མགུར་ཀླུ་སྙན་མོ་འབྲི་ཤེས་མཁན། ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་གནང་མཁན། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཚེ་མིག་ཆུ་འཐོར་ཡོང་པ། ཕྱག་མོ་ཐིག་པོ་ཡོད་མཁན། དང་པོ་མི་ཚང་མས་རྣམ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་བསམ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྗེས་སུ་ར་བཤའ་གཡག་རྐུན་རེ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཤོག་རྫུན་མ་ཞིག་ཁུར་ནས་མཚོ་ཁར་དགོན་པ་རྒྱག་པར་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་འབྲི་གུང་བླ་མ་ཞིག་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཤོག་གི་ནང་གི་ཡིག་ནོར་དང་ཐམ་ཀ་ཐེལ་ཚེ་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པས་མི་རྣམས་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཨ་ནེ་རྣམས་གཡས་ལོག་གཡོག་འགྱེལ་ཏུ་བཏང་བས་ཕ་མ་ཚོར་ཁ་མཆུ་ཐུག དགེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་གི་བུ་མོ་གསང་ཁོ་ཟེར་བ་ལ་བུ་ཞིག་བཟོས། བླ་མ་གློ་བུར་ཏུ་བརླག བུ་དེས་ད་ལྟ་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕ་འཚོལ་གྱིན་འདུག བླ་མ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་གོ་ཡང་གསལ་བོ་མི་འདུག ཚིག་ངན་རེ་དང་མི་ངན་རེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཤོར་ན་འདི་འདྲ་རེད། །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་དེ་འཐོལ་ལོ། བཤགས་སོ། བཟོད་པར་གསོལ། སླར་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\n7. ༧༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༦\n8. ༨༽ ཀླུ་སྨྱོན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༢༠\nཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་མར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཚང་རེད་འདུག ཁོང་གིས་མང་ཚོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་བྱིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བབས་ཏེ་གར་སྟངས་ལང་ལིང་དང་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར་བྱེད་བཞིན་ འདུག ཐ་ན་རྒྱ་མི་བརྙན་པར་ལེན་མཁན་ཚོར་ཡང་བབ་ཡོང་གིན་འདུག་ཟེར། ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནྰ་ལུང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་ཁོང་ལ་རྟོགས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་སྐོར་ཞིག་ཁོང་གིས་གསུངས་སོང་། ཁོང་གི་ཐུགས་དམ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡང་གསུངས་སོང་དྲན།\n9. ༩༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༥༥\nཡྰ། ད་བལྟས་དུས་ཤྲྰི་སྨྱོན་མཁན་ཆེན་དང་དང་ཀླུ་སྨྱོན་གྲུབ་ཆེན་གཉིས་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་ཕྲུག་རེད་གྰ། ཞུ་ཉེས་བཤད་འཆལ་འདྲ་སོང་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །\n10. ༡༠༽ གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༤༧\nསྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦས་དྲགས་ནས་རྣམ་ཐར་ད་ཕར་ཞོགས། མཚན་ཙམ་ཡང་འདི་རིང་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་ཐོས་པ་འདིས་ཅུང་མི་བདེ་བ་བྱུང་ཡང་ལས་སྨོན་མེད་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག དགེའོ། །\n11. ༡༡༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༣༨\nན་མོ་གུ་རུ། །ཚེ་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །མཚན་ཡོངས་གྲགས་ནོར་ཕྱུག་རིན་ཆེན་ལ། །སྤྲང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །སེམས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་འཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་མཚམས་ཀྱི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །གནས་སྐབས་བཞིར་ཆོས་ཆར་འབེབས་པར་བསྐུལ། །དབྱིངས་དག་ཆེན་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དྲི་མེད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་གནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་པར་དང་རྣམ་ཐར་མཇལ་མ་ཐག་རྟོག་ངན་ལ་བཤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །།\n12. ༡༢༽ དབང་འདུས་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༥ སྐར་མ་ ༡༦\n༡ ང་ཚོ་བོད་མི་དང་རྒྱ་མི་རྣམས་ནི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། བླ་མ་མགོ་གང་བདེ་བ་དང་། གོ་གནས་སུ་ཆེ། སྲིད་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་ཆེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ དང་དོན་དམ་པའི་བླ་མ་ཞིག་སུས་འཚོལ་ཤེས་འདུག་གམ་ལྟོས་དང་།\n༣ རང་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཙམ་ཡོད་ཚེ་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་རང་གི་བླ་མ་དང་ཆོས་དགེའི་ གོང་དུ་བསྡད་ནས་ད་དུང་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ལྟོས་དང་།\n༤ སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམའ་ཡང་སྐུ་སྔོན་མ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ གིས་མཚན་ཁུར་ཏེ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རང་གིས་རྟོགས་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཆོས་ བཤད་དང་དབང་སྐུར་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་ལེན་པ་ལྟོས་དང་།\n༥ བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་སྲིད་དོན་དོ་སྣང་སུ་ཆེ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མགོ་འཕང་མཐོ་ ཞིང་། མི་སྐྱ་རྣམས་ལས་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་དང་དོ་སྣང་སུ་ཆེ་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མགོ་འཕང་ མཐོ་བ་ལྟོས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཕྱོགས་ནོར་ནས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་གནང་ཕྱོགས་ནོར་བ་དེས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་འདིའི་དབང་གིས་སེར་མོ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་དོན་རྔམས་ ཞིང་སྲིད་ཀྱི་སྣེ་སེར་མོ་བས་བསྐྱངས། མི་སྐྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ལྐོག་གྱུར་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནུས་ཤུགས་ ཡོད་དགུ་བཏོན་ཏེ་དོན་དུ་རང་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་འཇོན་ཐང་སོགས་རང་ བཞིན་གྱིས་ཉམས་བཞིན་འདུག\n13. ༡༣༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ སྐར་མ་ ༡༧\n༡ རྒྱ་བོད་སུ་ཡིན་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འུར་རྒྱུགས་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་འམ་ནོར་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟག་མ་ཤེས་ནས་ནོར་བ་རེད །དང་པོ་བརྟག བར་དུ་བསྟེན། མཐར་དགོངས་སྤྱོད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད།\n༢ ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་རེད། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཚང་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐོང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་།སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་དེང་སང་དེ་ལས་ལྡོག་ཡོད་པར་སྤྲུལ་མིང་རྒྱུ་ཡིས་ཉོ།ལས་འབྲས་རྒྱབ་ཏུ་བོར།རང་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སོ་སོའི་ངོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས་དང་དོན་མེད་རང་རེད། །\n༣ དེ་ཚོ་བླ་སྤྲུལ་ཅེས་པ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རེད། དེས་ན་དམ་པ་འདི་ཚོ་དབུ་འཕང་དམའ་བ་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད་ལགས།\n༤ དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕུག་འདུན་དང་བྱེད་ཡུལ་ཚོས་སངས་རྒྱས་ བསྟན་པའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་ནས་ནོར་སོང་བ་རེད། མ་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་འཁྱམ་བཞིན་པ་རེད། དམུས་ལོང་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་རེད། མིང་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་དོན་གཡོ་སྒྱུ་མཁན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། །\n༥ འདི་ལ་གོ་ལོག་འཐེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། སྐྱ་བོས་བླ་སེར་ལ་འཚོ་སྐྱོང་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་ནས་དོན་གྱི་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་ སྔ་ཕྱིའི་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེར་གཟུགས་ཚོས་འཁོར་བའི་སྣ་འདྲེན་པ་འདི་ཚོ་ལ་བལྟས་ རུང་མ་ལྟས་རུང་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ཞིག་དོན་གྱིས་མ་རེད། སྲིད་དོན་ཞེས་པ་ཡང་ལོག་ཞིག་ན་མེད་པར་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་དག་ང་ཚོས་བདག་ རྒྱབ་པའི་ཐབས་ཤེས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡ་རབས་དང་དགེ་ འདུན་རེད། དེ་མིན་པར་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་བླ་བྲང་། རང་འདོད་ཁོ་ནས་སྲིད་དོན། ལྷག་བསམ་ཁ་ལ་ཁྱེར། རང་འདོད་ཕུགས་སུ་གཉེར་བའི་སྐྱ་སེར། ཕྱི་བརྫིགས་ལ་ནང་སྟོང་པའི་རྔ་ཁོག་ལྟ་བའི་སྒྲ་ལ་ཉན་ན་ཕྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ གྱོང་རྒུད། ནང་སྤངས་རྟོགས་ལ་བར་ཆད། གསང་བ་ངན་སོང་ལས་མི་ཐར་པའི་ལས་ངན་གང་ཟག་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་རེད། མདོར་ན་བདག་རང་ངོས་ནས་བོད་ནང་འཁོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ ཞིག་ བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རེ་བཅའ་ས་མེད་པར་ཧ་གོ་སོང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་༧རྒྱལ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་། དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ངན་པ་འདིས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟས་མི་འདུག་གམ། བསྟན་པ་ཕྱི་ཡིས་མི་འཇིག་ནང་གི་བཤིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པས་རང་རང་སོ་སོས་གཟབ་དགོས་ པར་སེམས་སོ། །\n14. ༡༤༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ སྐར་མ་ ༣༠\nགསང་ཆེན་བླ་མེད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོར་མདོ་ཁམས་སྒ་སྟོད་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་བརྒྱུད། རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ཇོ་བོ་སྨྲི་ཏི་ཛྙྰ་ནས་བཞེངས་པའི་སྒ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ཉེ་སར་དུང་དཀར་སྡེ་བར་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནྰ་ལུང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ནས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་མ་ལུས་གཏད། ཐུབ་བསྟན་དགོན་དང་རྫ་རྒྱུད་ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་དུ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པའི་མདུན་ནས་ཐོས་ བསམ་སྒོམ་པའི་སློབ་གཉེར་ཡང་དག་གནང་བར་མཛད། དུས་འགྱུར་ངན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་སྦྲགས་བློ་ ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔར་གྲངས་བསགས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པས་སྐྱབས་ འགྲོའི་ལམ་རྟགས་ཐོན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ནས་ཕྱག་ རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་འགྲིགས་ནས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། ཐོག་མར་སེམས་ཟིན་པས་རླུང་ཟིན་ཅིང་དེས་རྩ་ཐིག་གི་གནས་རྣམས་གཡོས་ཏེ་རྩ་ཐིག་ ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་ནད་དང་བྲལ་བར་དང་། གཞན་སྐྱེ་བོ་འཆི་ངེས་ཀྱི་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་སྔགས་མཛད་པས་སོས་པར་མཛད། དཔེར་ན། ཟླ་རྒྱུད་ཨ་རིག་ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་ང་རང་གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབས་ པའི་སྐབས་ཞིག་འཆི་ནད་ཅིག་གིས་འཐེབས་ནས་སྨན་དང་རིམ་འགྲོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་བྱ་ཐབས་ཟད་སྐབས། ངེས་དོན་གྱི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་ལུང་བསྟན་ནས་ རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་པ་སང་ལ་སྔགས་བྱིན་ཞུ་བར་བཏང་།མཁན་པོ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རོགས་དན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཇལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལྗགས་ཆབ་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་དང་མཉམ་དུ་ནད་གཞི་རྣམས་རྩ་མེད་ གྱུར། ནད་མེད་ལུས་བདེའི་ཚེ་སྲོག་སྟེར་པས་ཨ་ཕ་དྲིན་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་བཟུང་བདག་གིས་ཀྱང་གདམས་ངག་དུ་མ་ཞུས་ནས་བླ་མ་རུ་བཀུར། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཨ་ཧྃ་འབར་འཛག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ཉམས་མགུར་ལས་གསལ་བས་དེར་ གཟིགས་པར་མཁྱེན་ནོ། ། གཞི་རྒྱུད་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་སྟེ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ བརྙེས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ བཞུགས་མལ་དང་ཚེམས་དང་དབུ་སྐྲ་བཅས་ལ་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་པ་འཁྲུངས།\nརྩ་རླུང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་ མོའི་ངོ་བོ་རུ་གནས་གྱུར་ཅིང་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་དབང་གི་ བཀའ་བབས་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་ཚོགས་ལ་ལུས་སེམས་ལ་ཁམས་འདུས་གནས་འགྱུར་བྱུང་བ་འདི་ནི་དབང་ དོན་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་འམ་བྱིན་རླབས་ཁམས་འདུས་བབས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། འདི་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ལྡན་དང་། རིགས་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་འཐིལ་མཉམ། གསེར་དང་བུང་བ་མཉམ། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་ཀྱང་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཁོ་ ན་མཛད་པའོ། །\nཐུན་བཞི་དང་ལས་དྲུག་གི་ ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་བར་མ་ཆད་པར་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་མཛད་དོ། ། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། ངེས་ཀྱི་དད་པ་དག་སྣང་ཡང་དག་ལྡན་པ། སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མཛད་པ། གཞན་ཁ་དང་ལད་མོའི་གྲགས་རྒྱུགས་ལ་གཏན་ནས་མི་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། ལོ་སྔོན་མར་ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་གྱི་དམ་ཉམས་འགའ་རེས་བསྟན་དཀྲུག་དང་དགེ་འདུན་ འཁྲུག་གཞི་ སློང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གློ་བུར་དུ་ཉེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཐུབ་བསྟན་ འོད་གསལ་སོགས་ལ་་ཞལ་གདམས་གསུངས་ནས་ལྕགས་སྟག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉ་འམ་རིག་འཛིན་ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་སྐར་རམ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྰའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་བཅས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་དམར་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ཅེས་ཐུབ་བསྟན་དགོན་པའི་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་སོང་། ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ཅི་དྲན་དུ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་རྟེན་དུ་བྲིས་པས་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དགེ་བས་ཆོས་མཆེད་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡར་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ། །\n15. ༡༥༽ སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༡༤\n“མདོར་ན་བདག་རང་ངོས་ནས་ བོད་ནང་འཁོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རེ་བཅའ་ས་མེད་པར་ཧ་གོ་སོང་།”\nགསུངས་པ་འདི་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་འཐད་པ་དང་། རང་བརྒྱུད་ལ་ཐན་འཁྱེར་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཡང་དག་ལྟ་བ་རང་གི་ལུས་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་འདུག་ལགས། དགེ་བར་འགྱུར་ཅིག་གུ། །\n16. ༡༦༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༡༣\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མས་ལུང་ཟིན་སངས་རྒྱས་བཟང་། །བརྟེན་ཅིང་དགོངས་རྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་པ་ལ། །གང་བྱས་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཡི་དམ་བྱས་ཤིང་དེ་ཡི་གསུང་། །བདེན་ཞིའི་ཉམས་ལེན་བློ་ལྡོག་བཞི། །ཐུགས་བསྟར་བསྟན་པའི་རྩ་བར་ངེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་། །གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཏེ། །ལམ་མཐུན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ངེས། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས། །ལས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དབང་བ་སྟེ། །ཐུན་མོང་གྲུབ་རྟགས་ནོར་བ་མེད། །རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་རོ་སྙོམ་ཞིང་། །ཞུ་བདེའི་དགའ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཐུན་མིན་གྲུབ་པའི་རྟགས། །འཆི་སོགས་དབང་བཅུར་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གདུང་ལས་རིང་བསྲེལ་འཕེལ་བ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ། །བླ་མ་བརྟགས་མཁས་མཁན་པོ་ཆེ། །རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ལས་འབྲས་མཁྱེན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི། །གསུང་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱ་བར་རིགས། །ཞིང་གཤེགས་རྣམ་འབྱོར་ཅེན་པོ་ལ། །དད་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ རྣམ་ཐར་མཇལ་བའི་མོད་ལ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པ་དགེ། །\n17. ༡༧༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༥༥\nདེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤྰཀྱ་སེངྒེ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐུན་མིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཕུང་འདི་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཁམས་དང་སྙིགས་མ་མ་དག་པ་སྦྱང་བྱ།སྦྱངས་འབྲས་མངོན་འགྱུར་ བཅས།དཔེ་དོན་སྦྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྗེ་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་ད་རིས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ་བཀོད་པར་བྱ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སད་ཀྱི་མགུར་འབུམ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན།\nཀྱེ་མ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དཔའ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ཤར་སོང་། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ནས། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་རང་བཞིན། །བཀྲག་མདངས་རང་བཞིན་གྲུབ་ཀྱང་། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབ་པོས་སྒྲིབ་པས། །ཟེར་མདངས་མངོན་པར་དཀའ་འདུག །མ་ཀི་ས་ཡི་འོག་ཏུ། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི། །རྩ་བ་སྙིང་པོ་ལྡན་ཡང་། །གྲང་རླུང་ངད་ཀྱིས་བཅོམ་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་དཀའ་འདུག །བར་གྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁམས་ལ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་དབང་གིས། །མངོན་སུམ་མཇལ་བ་དཀའ་འདུག །རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་འདི་ལ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དྭངས་མའི། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་བཞུགས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་དཀའ་འདུག །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བསྒྱུར། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་སེམས་དཔའ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ཤར་གདའ། །མཁའ་རླུང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ན། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི། །ལྷོ་སྤྲིན་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་དེ། །སྤྲིན་ཚོགས་རང་སར་དྭངས་པའི། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲག་མདངས། །ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་འཆར་ཡོང་། །མ་ཀི་ས་གཞི་འདི་ཡི། །གྲང་ཆག་ངད་རྐྱེན་ཞི་བྱེད། །ནམ་ཟླའི་དྲོད་རླུང་རྒྱས་པའི། །འབྱུང་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ན། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་རྒྱན་པའི། །རོ་བཅུད་མངོན་སུམ་མྱོང་ཡོང་། །བར་གྱི་འགྲོ་ཁམས་འདི་ཡི། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་འདི། །དད་མོས་དག་སྣང་ལྡན་པས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བརྩོན་ན། །རྟེན་འབྲེལ་དག་སྣང་ངང་ནས། །དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་འབྱུང་ཡོང་། །འགྲོ་བའི་ལུས་ཁམས་འདི་ཡི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་འདི་དག །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་བསྒྱུར་པའི། །རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་དོན། །ཐབས་ལམ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན། །དབུ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར ། །རང་མདངས་མངོན་སུམ་གྱུར་ན། །སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་འདི་དག །དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་དག་ནས། །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །འཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་འབྱོར་ཡོང་། །ཨེ་མ་ཧོ་ལ་དགའ་འོ། །མངོན་སུམ་རང་ཡིད་ཆེས་པའི། །བདེན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག ། ཅེས་པ་དུང་དཀར་མཚོའི་ཡུལ་སྡེ་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ནས་རིན་ཆེན་ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དམ་ཆོས་ངེས་དོན་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་པའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：བོད་ཀྱི་གཞས་པའི་སྡེ་ལ་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་བ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 6:36:57 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 9:10:48 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 13:38:46 [来自: 112.5.248.229]


Tiếng Việtརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\n한국어རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會


༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/4/1 ལྟ་ཀློག (1770) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n【བོང་བུ། 】དུང་མཁན། མགྲིན་བཟང། ཕུར་སྣ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཅན། བོང་བུ། གུ་རུ་སོགས་འབོད་སྲོལ་འདུག དཔེར་ན། གུ་རུ་མ་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོ་ནས་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ། བོང་བུ་ནི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་མིས་བདག་གསོ་དང་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཟས་ནི་རྩ་ལྡུམ་དང་། གཟན་ཆས། འབྲུ་རིགས་སོགས་བཟའ། སྤུ་མདོག་ནི་རྫ་སྐྱ་དང་ཐལ་མདོག ནག་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྣ་བ་རིང་ཞིང་རྐང་ལག་ཕྲ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་ལ། ཀུན་གྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་མ་བཀྲལ། མིང་གཞན་སྣ་ཆེན་དང་། སྐད་ཆེན། ཤུགས་འགྲོའི་ཕ། ཆོས་ཅན་རིང་། བྱིན་པ་གཙང་། བཟོད་པའི་མུ་ཁྱུད། གྲོང་དུ་འདྲེན། མགྲིན་བཟང་བོ་བཅས་སོ། །བོང་བུ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་འགའ་བཀོད་ན།\nརྣམ་པ་རྟ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཤིག སྒྲ་བཤད་ནི་རྟ་ལས་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཆ་ནས་བོང་བུའམ་བོང་གུ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོང་ནི་གཟུགས་པོའི་བོང་ཚད་དང་། བུའམ་གུ་ནི་ཆུང་བའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་བོངས་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའི་ཡང་འཇུག་འབྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདམ་ང་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཚནྡྲ་ད་སའི་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་དུ་བོང་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའ་མེད་པ་སྣང་།\nར་ཕོ་ན་རེ། བོང་གསེབ་ལགས། བོང་མ་ཤི་སོང་། བོང་གསེབ་བོང་བོང་བོང་ཟེར་ནས་ཅེ་ཕེ་འདེབས། (ཕེ་འདེབས་པ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད། ངུས་པའི་དོན།) ར་ཕོ་སེམས་འཚབ་ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་བོང་གསེབ་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད། བོང་བུས་བུ་ཆི་བུ་ཆི་བུ་ཆི་ཟེར་ནས་ཟེར་ཞོར་ཕེ་འདེབས་(ངུ) མཚམས་བཞག་པའི་ངུ་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོང་བུ་ཅེས་མིང་བཏགས།\nའཛམ་གླིང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་སྐད་རིག་རྙིང་བ་དག་ན་བོང་བུ་ལ་མིང་ཡག་སྡུག་གཉིས་རེ་ཡོད་མོད། བོང་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ནི། བོང་བུའི་མིང་ལ་སྒི་རིག་སྐད་ལ་གྷ་རྡི་རོ་སི། ( gaidaros) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་དང་འདྲེས་ནས། གྷ་དྷ་བྷ། (gardabha) ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཁ་ཆེའི་ཨུར་རྡོ་དང་། ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཐོག་གི་གྷ་དྷ་( gadha) ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་བོད་སྐད་ཐོག་སླེབས་པ་ན་གུ་རུ་འམ་གྭ་བ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད། དཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་ན། ལ་ལ་བོང་བུ་གྭ་བ་ལ་ཞོན་པ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།(2)\nཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་གླིང་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་སི་པན་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རོ་( burro) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རེ་མ། (bhurriama) ངོ་བོར་གྱུར་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་སླེབས་པ་ན་བོང་བུའམ་བོང་གུའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། །སྐད་རིགས་རྙིང་བ་དེ་དག་ལ་བོང་གི་སྒྲ་འདྲ་ཙམ་ཡོད་པས་སྒྲིག་ནུས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་མི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སྲིད་སྒྲིབ་ལས་ཕམ་ནས། རི་བོ་གངས་ཅན་ཕྱོགས་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་འོང་བའི་རིགས་ལས་མཆེད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། ཕྱི་མ་དེས་རང་རང་གི་འཚོ་རྟེན་བོང་བུ་དང་དེའི་མིང་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་འབྲེལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ལ་བོང་བུ་སླེབས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་སེམས།\nབོང་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དུད་འགྲོ་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དེ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དུད་འགྲོ་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་པའི་ནང་ཚན་སྲོག་ཆགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནམ་སྙམ་ལ།\nཡང་དེང་སང་གི་བཤད་སྟངས་ལྟར་རམ་ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་The wild ancestor of the donkey is the African wild ass, E. africanus. The donkey has been used asaworking animal for at least 5000 years. བོང་བུ་ནི་ཐོག་མར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྐྱང་རྒོད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འདས། Asses were first domesticated around 3000 BC, probably in Egypt or Mesopotamia, and have spread around the world.གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་གི་སྔོན་དུ་ཨ་རབ་གླིང་གི་ཨི་རྗི་ཕུ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རྐྱང་ཁྲ་ལས་མཆེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལས་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར། དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་གླིང་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་འོང་བར་བཤད། འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་དཔག་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་ལ། བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་འོང་མིན་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལ་དཔག་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་སྔོན་དུས་བོང་བུ་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་སེམས་དེ། སྔ་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གཞུང་འོག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ལྟར་དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་ཀྱང་ཡོད་པས་སོ། །བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡང་རྟ་བོང་གི་གཟུངས་ཡོད་པ་ཡང་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ། །བན་བོན་གྱི་བོང་བུའི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་བོད་པས་བོང་བུ་སྒོ་ཕྱུགས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །There are more than 40 million donkeys in the world, ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོང་བུ་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད། བོང་བུའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ཚན་ནི། བོང་བུའི་པ་མེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ ass རྐྱང་ཡིན། ཡང་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་རྟ་དང་བོང་མ་འདྲེས་པ་ལས་jackབོང་དྲེལ་སྐྱེས། བོང་བུ་དང་རྐྱང་འདྲེས་པ་ལས་རྐྱང་མ་བོང་སྐྱེས་པ་ཡིན། བོང་གསེབ་དང་བོང་མ་སྡེབ་པ་ལས་donkey བོང་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། Jack donkeys are often used to mate with female horses to produce mules. བོང་གསེབ་དང་རྒོད་མ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེའུ་འམ་དྲེལ།\n༡༽ བོང་བུའི་ལྕེ་ཡིས་འཁྲུ་བ་གཅོད། བོང་བུའི་ཤ་ཡིས་སྐྱུག་པ་གཅོད། བོང་ཁྲག་བྲུམ་བུ་ཚིགས་མིག་ཆུ་སེར་བཅོས།། བོང་བུའི་རྨིག་པས་ཆུ་འགག་སེལ། ཞེས་དང་ཡང་།\n༣༽ གཞན་ཡང་རླུང་ནད་སེལ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། “དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རྟ་བོང་འཕྱི་བ་ལོ་ཤ་ཆེན་དང༌། འབྲུ་མར་ལོ་མར་བུ་རམ་སྒོག་སྐྱ་བཙོང་། །འོ་མ་ལྕ་བ་ར་མཉེ་ཟན་ཆང་དང༌། །བུར་ཆང་རུས་ཆང་རླུང་ནད་ཅན་གྱི་ཟས།། ཞེས་གསུངས།\n༤༽ ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཁྱད་པར་ཉེར་གསུམ་སོ་སོར་བཅོས་པ་ནི།། ཟུང་འཇུག་རླུང་ལ་དུལ་མར་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། བུ་རམ་ཆང་དང་མར་རྙིང་ལུག་ཤ་ཡིབ།། འཕྱི་བ་རྟ་བོང་མི་ཤ་སྒོག་ཙོང་སོགས། །ལྕི་སྣུམ་འཇམ་པོའི་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱ།། ཞེས་དང་ཡང་།\n༥༽ མན་ངག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། བོང་ཁྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་བུང་བུ་ནག་པོའི་གསོན་ཁྲག་ལ།། སུག་སྨེལ་སྒ་ཏིག་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་དང་།། ཟི་ར་དཀར་པོ་དབང་ལག་སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ།། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་བོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་སྦྱར།། སོགས་གསུངས།\n༦༽ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལས། བོང་ཁྲག་གྲུམ་བུ་ཚིགས་ཀྱིས་ཆུ་སེར་སེལ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ།…….. སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་རོ་ནུས།\n1 ཤ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་དྲོད། ནུས་པས་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ།\n2 ཚིལ་གོང་མཚུངས། ནུས་པས་བྱུགས་པས་པགས་ནད་ཟ་ཕྲུག་དང་གླང་ཤུ། བས་ལྡག་སོགས་ལ་ཕན།\n3 ཁྲག་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། འདི་ལ་མིང་གཞན་མགྲིན་མཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནུས་པས་གྲུམ་བུའི་ཟུག་གཟེར་གཅོག ཡན་ལག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་སེར་སེལ། མཇུག་མའི་ཁྲག་གིས་རྨ་ལ་ཕན།\n4 འོ་མ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས་བློ་གཅོང་གི་ནད་སོགས་གསོ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ལ་ཞུགས་པའི་རླུང་ནད་སེལ།\n5 རྨིག་པས་༼བོང་ཐོར་གྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྩི་བཞར་བ་དང་རྒྱ་ཚ། ལྕམ་པ་སྦྱར་བ༽ དྲི་ཆུ་འགག་པ་འབྱིན།\n8 ལྕེ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས༼ ལ་ཕུག་སྐམ་པོ་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་༽ འཁྲི་བ་གཅོད།\n9 བོང་གསེབ་ཀྱི་རླིག་འབྲས་ཆགས་པ་མ་སྤྱད་སྔོན་བླང་བ་བོང་བུའི་འོ་མར་བཙོས་པས་རོ་ཙ་བསྐྱེད། སོགས་གསུངས་ཡོད་པས་མཚོན་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་ཐབས། གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་མང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་།། རྟ་བོང་སྒ་མེད་ཞོན་དང་གཅེར་བུ་སོགས།། སྔར་བསམ་ལས་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱི་ཐལ་ཡིན།། ཞེས་དང་།\n༢༽ གཅེར་བུར་བོང་ཞོན་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དང་།། མེ་ཏོག་དམར་བོ་ཤ་སྟག་རྨིས་པ་སོགས།། ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་སྔ་རྟས་ཡིན།།\n༣༽ བནྡེ་བོང་བུ་སྤྲེའུ་བྱི་ལ་རྟ།། ཁྱི་སོགས་རྨིས་ཚེ་རྒྱལ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།\n༤༽ རྔ་མོང་ཁ་ལྷོར་བུང་བུ་ཁ་ཤར་དང་།། སྤྲེའུ་ཁ་བྱང་བལྟས་ནས་གཞོན་པས་འགྲོ། གོས་དམར་གྱོན་དང་མེ་ཏོག་དམར་བོ་འཐུས།། ཐང་ལ་འགྲོ་དང་ཐོད་བཅིང་རྨིས་པ་འཆི།། གཤིན་དང་མཉམ་པོར་ཆང་འཐུང་གར་བྱེད་པ།། དེ་དག་འཆི་ལྟས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ།། གསུངས་སོ།།\n༥༽ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བཞི་ལས་མ་ཧེ་རྟ་ཕག་བོང་བུ་རྔ་མོང་ལ། །གཅེར་བུར་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་རྨིས་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་སྨན་སྣ་བཟོ་སྟངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་འཛིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་མིན་དེང་སང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད་ལ་བོང་བུའི་འོ་མས་ཧ་ཅང་ཕན་གིན་འདུག་ཟེར། གཞན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་སྔོན་དུས་བྱིས་པ་མ་སྐྱེས་ན། བོང་བུའི་རྡོ་རྗེ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྲོལ་ཡོད་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་ཟི་ཁྲོན་གི་ཀ་ལི་ཁྱིག་ཚོས་ནི་བོང་བུའི་རླུག་པས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བྲོ་བ་ཆེ་བར་མ་ཟད་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཆགས་སྤྱོད་ནུས་ཤུགས་གསོ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། སྔོན་མ་ཟི་ཁྲོན་རྒྱ་མང་པོ་འབའ་མང་ར་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོང་སྐབས་ཅཱིན་མཱ་ཁྲང་(དམག་རྟ་གསོ་ར) གི་རྟ་རྒན་ཚང་མའི་རྡོ་རྗེ་བོར་སོང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་རྐུ་མ་རྒྱབ་ནས་ཚལ་བཟོ་བཞིན་པ་ཤེས།།\n༡༽ བོང་མཇེ་ལངས་ཀིན་མ་འདུག་ད། དེ་ནི་ག་ལེར་བྱོས་དང་ཟེར་པའི་དོན་ཡིན །\n༢༽ བོང་བུ་དར་ཐོག་ལ་མ་འདེད་རོགས། ང་ལ་བཙུར་ཡོང་གིན་མ་འདུག་ཅེས་བའི་དོན་རེད།\n༥༽ ནམ་ཚོད་བྱ་ཡིས་བཟུང་ཡང། རྒྱལ་ཁ་བོང་བུའི་འཕྲོག་སོང་།\n༧༽ བོང་སྐྱ་ལི་གོམ་པ་རླུང་རེད། རྟ་འདོ་བ་དགོས་དོན་མེད་ཁུ།\n༨༽ ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་བོང་བུས་བྱེད་ནས། གཟི་བརྗིད་དང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྟ་དང་དྲེལ་གྱིས་ཁྱེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།\n༩༽ ངན་པའི་བཟང་བསྟོད་མི་ཐེག བོང་བའི་གསེར་སྒ་མི་ཐེག\n༡༠༽ཕོ་རབས་དང་རྒོད་པོ་ཤ་ཡིས་གསོས། ཕོ་འབྲིང་དང་ཉ་མོ་ཆུས་གསོས། ཕོ་ངན་དང་བོང་བུ་རྩམ་པས་གསོས།\n༡༡༽ ང་ཚོའི་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ལ། བོང་རྒན་ལ་གོང་ཆེ་དུས། ཀློའི་རྒན་ལ་དབང་ཆེ་དུས། ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད།\n༡༤༽ སྐྱིད་མྱི་ལ་རེ་ན་གྱ་ལ་གྱི་ལེ།། ཁལ་བོང་བུ་བཀལ་ན་ལྡ་ན་ལྡེམ་ནེ། །\n༡༥༽ བྱང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས། རྒྱ་ཁེ་པའི་བོང་རྒན་རྒྱབ་མེད་པོ།། ཁོ་ཀུམ་མེ་ཀུམ་མེ་འདུག་དབང་མེད།། ཅེས་དང་ཡང་ཁོང་གིས། དབྱར་སོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་བོང་བུ་དེ།། ཕོ་རེང་ངེ་རེང་ངེ་འདུག་དུས་མེད།།\n༡༦༽ ས་སྐྱ་བླ་མས། གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ་ཡིས།། ལོ་ཏོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྱིས་བསད་།།ཅེས་དང།\n༡༧༽ ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། “མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། ། ཅེས་དང་ཡང་།\n༡༨༽ཁོང་གིས། ཁ་ནས་དགོས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའི། མི་དགོས་པའི་འདོམས་ནས་ཆས་རྟ་བོང་བུ་བས་ཆེ་བ་དེ་མ་སྟོན་པར་སྦོས་ལ་ཁ་རོག་པར་སྡོད་”སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་དཔེ་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་ངན་པའི་དཔེར་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། བཟང་བོའི་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པ་མིན་ཏེ།\n༡༽ འཇིག་རྟེན་གཏམ་གྱི་དཔེ་ལ། བོང་བུ་བོང་བུ་མ་ཟེར།། སྨུག་ཆུང་དྲེལ་གྱི་ཨ་ཕ།། གླང་ངུ་གླང་ངུ་མ་ཟེར།། མཛོ་དཀར་ཁྱུང་གི་ཨ་ཕ།། ཞེས་དང་།\n༢༽ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་ལས། བུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་ཅོང་རོང་བོང་བུ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །” ཞེས་དང་།\n༣༽ ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞོན་ནས་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་རྨིས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཐེག་ཆེན་བོང་བུའི་རྟ་ཞོན་པ། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད། །རེ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་གནས་པ། །ཞེས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པའི་མཚུངས་དཔེར་བཀོད་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་དཔེར་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\n༤༽ ད་དུང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདོན་སྐབས་དང་བློ་ངོར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་“ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང༌། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག བརྒྱད་པས་ཅེ་སྦྱང༌། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །”\n༧༽ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ན། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་བཞུགས།\n༨༽ བདེ་མཆོག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བོང་ཞལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དེའི་ལས་ཚོགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྷ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཡུམ་དཀའ་བཞི་ཡོད། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ཞིག་འདུག །\n༡༽ སྟོན་ཀ་རང་གིས་བཏང་བའི་གཡག་(སྟུག་དྲི་འམ་འཕྱན) ལ་རང་ཉིད་འདྲོགས་པ།\n༤༽ དགུན་ཁ་ཆབ་༼འཁྱག་པའམ་དར་༽ ཐོག་ལ་འདར་ནས་གོམས་པ་སྤོ་མི་ནུས་པ།\n༧༽ སྐྲག་ས་འཚེར་ས་ནས་ཧེ་༼སྐད་བརྒྱབ་པ༽ འདེབས་པ།\n༡༢༽ རྗེས་ལ་བཏུད་པ་ལ་འཕྲ་ཡིས་རྒྱགས་པ། བཅས་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་བོང་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\n༡༽ འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། “བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་འབྲུ་ཙམ་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་ངོ་།།” ཞེས་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་པས་ཀྱང་སྤྱི་བའི་ཆེད་དུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་ཡོད།\n༢༽ འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ། ་“ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གཤེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མིན་པ་སོགས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །” འདི་ནི་བོང་བུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཡོད།\n༣༽ འདུལ་བ་ལས་རྫས་དབང་མི་དབང་གི་ཚད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “གསུམ་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་དང་གོ་ཆ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱིག་དང་གསེར་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །ནོར་བི་དུརྱ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དགོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །” མི་ཤི་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་རྫས་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ན་ཅི་ལྟར་བདག་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གསུངས་ཡོད།\n༤༽ འདུལ་བ་ལས་ཤ་ཟ་མི་རུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “སྟག་གི་གོད་མའི་ཤ་མི་བཟའ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་བཟའོ། །རྟ་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྨིག་གཅིག་པ་དང་། ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་། བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དང་། ཁ་དང་བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ཁྲ་དང་། འུག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་། བྱ་གར་དང་། ཕ་ཝང་དང་། ཆུ་དང་སྐམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱིན་ཀོར། སྦལ་པ་དང་། དྲེའུ་སྲིན་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་རིང་པོ་དང་། སྲིན་བུ་པད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤ་ཤེས་ན་མི་བཟའོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་ཤ་ཟ་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་ནས་བོང་བུ་ལ་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n༤༽ “སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གོ་ཀརྞ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གི། །རུ་ཆེན་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། །འདི་བདེན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །སེང་སྟག་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི། །རྭ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་ཅེས་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང༌། །མི་མཁས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྭ་མཐོང་བས། །བོང་བུའི་མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་འབྱུང༌། །ཇི་སྟེ་གཞན་གྱི་མ་མཐོང་ན། །བོང་བུའི་མེད་སྙམ་དེ་མི་འབྱུང༌། །ལོག་པར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ན་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་འབྱུང༌། །” ཞེས་བོང་བུ་ལ་རྲ་གནས་ནས་མེད་པར་གསུངས་ཡོད།\n༥༽དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་སྙིང་པོ་ལས། “་སྤྱིར་ངན་སོང་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་སྟེ་དཔེར་ན་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སོང་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །” ཞེས་དང་ཡང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས།\n༦༽ བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ནི། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས་རྡོག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནས་གདབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ལྔ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་བོང་བུ་དང་གླང་བོ་ཆེ་དང་གླང་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་གཙོ་བོར་བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ཆ་ནས་བཤད་ཡོད།\n༡༽ “གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་དབུལ། མི་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོང་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཝ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།།” ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་ཤ་དགོས་པར་བསྟན་ལ།\n༢༽ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕྱི་ནས་བོང་བུའི་གཅིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྫིས་ལ་བླུགས་མ་ཡང་དག་པར་དགང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་བཞག་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཞག་གཅིག་གིས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ༈ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་གཅིན་དགོས་པར་ཡང་བསྟན།\n༣༽ དེར་མ་ཟད་གཞུང་དེ་ལས། “དེ་ལ་ལས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསད་པར་འདོད་ན། དེར་མིའི་རུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། བོང་བུའི་སྤངས་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མར་ཁུས་སྤྲུས་ལ། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་གང་གི་མིང་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེགས་ན་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འཆིའོ། །”ཅེས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་སྦང་མ་དགོས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་རྫས་སྦྱོར་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་བོང་བུ་ཁ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ། གཅིན་དང་སྦང་མ་སོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསུངས། མདོར་ན་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་ལས་བོང་བུ་ནི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་ལྟར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\n༡༽ བོད་ཀྱི་གནའ་སྒྲུང་ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་ནས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་། མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས། དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་སྣེ་དོང་རྫོང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སེར་ཚོའི་ས་ནས་མར་ཁྲལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པས་མི་སེར་ཚོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་མི་མང་མཉམ་ཆུང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉེ་ཆོས་བཟང་པོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཞུས་ནས་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཐོག་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ལྦའི། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་འཐུང་གི་འདུག ཁྱེད་ཚོ་མགྱོགས་པོ་ཁ་ཕྲལ་བར་འགྲོོ་ཡི་མིན་ནམ། རྒྱུག་པ་དགོས་འདུག་གམ། ཞེས་ངར་སྐད་སྒྲགས་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་རྒྱལ་པོས་གསན་ནས། ཀའི། ལྐུགས་པ། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་མ་འཐུང་ན་ག་རེ་འཐུང་དགོས་རེད་དམ། ཞེས་བཤད། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མགོ་བོ་ཕུར་ཕུར་བྱེད་བཞིན། ལགས་རེད། ལགས་རེད། ཡིན་ནའི་༌༌༌ཞེས་བཤད། རྒྱལ་པོས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ནས། བསྐྱར་དྲི་བྱས་པས་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས། ལགས་ང་ཚོའི་མི་མང་ཚོས་རྒྱལ་པོའི་མར་ཁྲལ་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་འབྲི་མར་འདེངས་ངེས་མེད་ཙང་བོང་བུའི་འོ་མའི་མར་བཏོན་ནས་ཕུལ་གྱི་ཡོད། ཅེས་ཞུས། རྒྱལ་པོ་ཧང་སངས་པ་དང་རྫོར་ཐག་ཆོད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་བོང་བུའི་མར་ཚང་མ་ཕྱིར་གཡུག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་མ་ཟད་དེ་ནས་བཟུང་མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས་གནང། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མི་མང་ཚོར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་འབྲི་མར་དེ་ཚོ་བོང་བུའི་མར་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཡུག་ནས་མི་མང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེ་ལྷན་དུ་ཀློག་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nགྲོགས་པོ་ཉི་མས་ཡིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་རི་ལ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲོགས་པོ་ཟླ་བའི་ཆུང་མ་ཡོད་སར་སོང་། གྲོགས་པོའི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར་གྲོགས་པོ་ཟླ་བས་་སྒོ་རྡུང་། གྲོགས་པོ་ཉི་མ་རྟབ་རྟབ་པོར་གབ་ས་ཡིབ་ས་བཙལ་མཐར་ཁང་བའི་སྦུག་ན་སླེ་བོ་ཞིག་གནམ་ལ་བཏགས་ཡོད་པ་མཐོང་། ཡར་འཛེགས་ནས་སླེ་བོ་ནང་ལ་འཛུལ་དེ་སྦས་ནས་བསྡད། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཡོང་ནས་དགོང་ཟས་ཟས་རྗེས་སྐྱེས་སྨན་དང་ལྷན་དུ་ཉལ། ཟླ་བས་ཆུང་མ་ལ་བཤད་རྒྱུར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན་ཡང་། བོང་བུའི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྟངས་རྩ་ནས་བྱས་མྱོང་མི་འདུག་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དགོང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བོང་བུའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར། སྐྱེས་སྨན་ཡང་བོང་མ་ཡི་བཟོ་བལྟ་བསྟན་ནས་མར་ཀོག་ནས་བསྡད། ཟླ་བས་བོང་གསེབ་གྱི་བཟོ་བསྟན་ནས་བོང་བོང་བོང་ཅེས་སྐད་རྒྱབ་ནས་སྐྱེས་་སྨན་གྱི་རྐུབ་ཡོད་སར་ཕར་རྒྱུགས་ཚུར་རྒྱུགས་བྱས། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཡ་མཚན་ནས་སླེ་བོ་ཁ་ནས་སྐེ་བསྲིངས་ནས་སྐེ་སོ་བལྟས། ཡིན་ན་ཡང་སྟབས་མ་ལེགས་པར་སླེ་བོའི་ལུང་ཐག་ཆད་ནས་ཁྲོག་སེ་ས་ལ་ལྷུང་། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཧང་སང་ནས་རྒྱུགས་ནས་ཁྲོག་སྒྲ་གྲགས་སར་རྒྱུགས་ནས་སོང་དེ་བལྟ་སྐབས། གྲོགས་པོ་ཉི་མས་ལག་ཏུ་སླེ་བོ་བཟུང་ནས་ཡར་ལངས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་། ཟླ་བས་ཁྱོད་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་དྲིས། ཉི་མས་འདིར་བོང་བུ་མང་པོས་སྐབས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་གོ་བས། རྟི་ལུད་༼སྦང་མ༽ འཐུ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པས། ཟླ་བ་ངོ་ཚ་ནས་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་རེག་པར་ངོ་ཚ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་མི་རུང་བའི་ཞུ་བ་བྱས། ཉི་མས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་བཤད་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ནས་མནའ་བསྐྱལ། དེ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག ཟླ་བ་བློ་རྩ་ནས་མ་བདེ་བར་ཉི་མའི་ནང་ལ་ཁུ་སུམ་སུམ་འཛུལ། ཁང་པའི་ནག་ཁུང་ཞིག་ལ་འཛུལ་ནས་ལྐོག་བལྟ་བྱས། ཉི་མས་རང་གི་ཆུང་མར་བཤད་རྒྱུར། ངེད་གཉིས་ཀས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲུག་པ་སྤྱད་ན་ཡང་རྟ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱས་མྱོང་མི་འདུག་པས། ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དེ་དགོང་རྟ་ཡི་སྤྱོད་སྟངས་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས། སྐྱེས་སྨན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཡ་མཚན་དུ་རྩིས་ནས་རྟ་འདོགས་སར་སོང་ནས་ཕར་འཁོར་ནས་ཨི་ཧི་ཧི་ཅེས་རྒོད་མའི་སྐད་རྒྱབ། ཉི་མ་་ཡང་རྟ་གསེབ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་རྐང་ལག་བཞི་ཀའི་ཐོག་ནས་ཀོག་ནས་རྟ་འདོགས་སར་རྒྱུགས། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་ཀ་བ་ལ་་གདོང་གཏུགས་བརྒྱབ་པས། མིག་ལམ་ནས་སྐར་མ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ཤར་བཞིན་དྲན་པ་བརྒྱལ། ཡུད་ཙམ་ནས་དྲན་པ་སོས་སྐབས། ད་དུང་སྐྱེས་སྨན་གྱིས་རྟ་འདོགས་ས་ན་ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་ཨི་ཧི་ཧི་ཅེས་སྐད་རྒྱབ་ནས་མགྱོགས་སུ་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་པ་གཏོང་བཞིན་པ་ཐོས། ཟླ་བ་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། རྒྱུགས་ནས་སོང་དེ་ཆུང་མ་ལ་རྡུང་། ཉི་མས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་རྒྱུགས་སོང་ནས་ཁོ་གཉིས་བཀག ཟླ་བས་ཉི་མར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་དྲིས། ཉི་མས་རྟ་རྒོད་མ་མང་པོས་འཚར་སྐད་གོ་བས་རྟ་ལུད་༼རྟ་སྦང་༽ འཐུ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་ལན་བཏབ་པས། ཟླ་བ་ཡང་ཁ་སྐྱེངས་ནས་ཅི་བཤད་འདི་བཤད་མ་བྱུང་བར་ལུས་སོ།། ཅེས་བོང་བུའི་མཚར་སྒྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པའོ།།\n༢༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕར་ལ་གཡབ་ཟིག་བྱོས།། ནམ་ལངས་ཁ་ཙུག་ཀ་ཧོས་ལོང་ལོང་།། ཁལ་བཀལ་ན་རྟུ་ལི་ཐ་ར་ར།། ཁྱོད་ཐལ་སྤུང་ནང་ན་རྡུལ་ལྷོག་ལྷོག།\n༣༽ ཁྱོད་བོང་རྒན་སྐྱ་ལི་རྟ་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་རྟ་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་སོག་པ་ཐོག་ན་ཐིག་ལེ་ཞིག། ཁྱོད་ཙེག་གུ་ར་མ་ལུག་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་ལུག་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་མ་ནེ་འོག་ན་ཙོམ་ཙོམ་ཞིག།\n༤༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཅི་ལི་མ་བོ །། ཇག་བཅའ་རྒྱུ་མ་ཟེར་ངའི་སྐེ །། དྲུག་རིལ་ལུ་མ་ཟིག་ཡོད་རུང་།། ཁྱོད་སྐྱེ་གི་སྐྱེས་འགང་དམའ་གི །\n༥༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ།། རྩྭ་ཁམ་ཉག་ཅིག་གི་རྗེས་ལ་བསྙེགས།། དུས་དེང་སང་ངན་པ་མགོ་མཐོ་ན།། བོང་སྐྱ་ལིའི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་རེད།།\n༦༽ རྟ་འདོ་བ་ལག་ལ་མི་ཡོང་ཀི། བོང་སྐྱ་ལིར་ཞོན་ན་མི་འདོད་ཀི། ས་དེང་སང་ཨ་ཁུ་རྐང་ཐང་རེད།། ཁྱོད་རྐང་ཐང་ལ་ཁ་རྐང་རྗེན་རེད།། ཁྱོད་དགེ་བ་རེད་ལ་སྡིག་ཀ་རེད།། སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་འདིར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་དང་ཤག་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བོང་བུ་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་འདུག།\n1] ༼བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡོད་པའི་༽ བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ནི་ཏ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་གློ་དང་རྒྱུ་ནད་ལག་ནད་དང་རྐང་ནད་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏ་ཡ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྠ་ཏིཥྠ། སརྦ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་ནེ་ལཾ་བྷ་རེ་དྷོ་རད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བོང་བུ་འདི་ཡི་ནད་གདོན་འདི་རྣམས་ལས་སྲུང་ཤིག་སྲུང་ཤིག བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྐང་གཞི་ཕྱུགས་བོང་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ། སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྣམས་སྤེལ་ཅིག དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བོང་བུའི་གཟུངས་མདོ་རྫོགས་སོ།།\n2} ༼བོན་གྱི་ཆོ་ག་ན་ཡོད་པའི༽ དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། པད་གྱེར་ཏྲི་ཡ་ཧྲིང་ཏེ་ཙི་ན་སྨར། བོད་སྐད་དུ། དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་བོ་རྐང་བཞི་དྲེའུ་བོང་གཟུངས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། རི་ནག་འཇོམས་པའི་ཡང་ཕུག་ཏུ།། གསང་འདུས་ཞལ་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།། ཁྱིམ་བདག་དྲུང་མི་རྡོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས།། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཧ་རི་སེར་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། ཀྱེ་འགྲོ་བའི་མགོ་སྐྱོབས་གསང་བ་འདུས་པ་ལེགས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ནི། ད་ལྟ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་མཆིས་པས། འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ལ། འཕྲལ་དུ་དྲེའུ་བོང་ལ་སོགས་པའི། ནད་དང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་གཟུངས་ཤིག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ལ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་བཀའ་རྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། རྐང་བཞི་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་ལ། རྔོ་དང་ལྷོད་དང་འཐིང་དང་སྡོམ། ཚ་གཟེར་གག་ལྷོག་གཡའ་དང་དུག ཁྱད་པར་གཟའ་བཙན་གྲུ་གཉན་ནད་ལ་སོགས། ་་་་་་་་་གོན་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བདེན་པ་བདར་ཞིང་སྔགས་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུའི་ནད་རྣམས་འཇོོམས་པར་མཛོད། ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་རཾ་ཛ། ཨཱ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨ་ཡཾ་ཨོཾ་འདུ། སད་དོ་གྱེར་རོ་སྤུངས་སོ་ཧ་ར་སང་སང་། ན་ག་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་བོང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཨུ་དུག་ཕུད་ཕུད། ན་ག་ར་ཙ་ཙ་སད་དོ། རགཱ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག རཀྴ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་སང་སང་། ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་རཀྴ་ཨུ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཕུད། ཧུ་ལ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཧ་དུ་སད་རཾ་ཏུ་ན་ཁྲོལ་ཁྲོལ། རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་དང་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་ཆིལ། ས་ལེ་འོད་དེ་ཨ་དཀར་ཞི་ཞི་མལ་མལ། དྲེའུ་བོང་བུའི་སྐྲན་དང་ཆུ་འགག་ཕོ་ལོག་ཐམས་ཅད་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཨ་ཨ་ཧ་ར་སང་སང་ཚ་བའི་ནད་དང་གྲང་བའི་ནད་དང་སྦྱོད་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་ཞི་ཞི་མལ་མལ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟ་ནད་སྡོམ་ལྷོད་དང་། དྲེའུ་ནད་ཧག་ཤི་དང་། བོང་ནད་སྐྲང་འགག་དང་། གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ལུག་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག རྟ་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག ལུག་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ར་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག དྲེའུ་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཟས་གྱི་གཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔང་མཐོ་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཕྱུགས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཀླུང་རྟ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱི་མནོན་པར་གྱུར་ཅིག མི་གཡང་ཕྱུགས་གཡང་རྟ་གཡང་བ་གླང་གི་གཡང་ར་གཡང་ལུག་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཕུག་སུ་བརྟེན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཕྲ་མིན་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག ཞེས་དྲེའུ་བོང་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་འདི་གསང་བ་འདུས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གདམས་པའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། ཕྱིས་གུ་རུ་བོན་ཆུང་གི་གཏེར་མའོ། བཀྲི་ཤིས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆེ་བར་ཤོག དགེའོ།། ༼རྟ་བོང་གི་གཟུངས་འདི་ནི་བོན་པོའི་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་ཆད་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཡོད༽\nབོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྡོ་སྦིས་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་སོགས་བློ་ལྡན་འགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ས་བོན་འགའ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་གནང་བས་དང་དུ་བླངས་ནས། དོ་རྒྱ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྥི་ལ་དྷེལ་ཧྥི་ཡ་ (philadelphia)ནས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྲིས།། །།


Terdzo-JI-026 - Rinchen Terdzö\nVolume 37 (ཇི) / Pages 713 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 713. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་དུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་ནི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནུས་མཐུ་དང༔ འཛམ་གླིང་མཐུ་དང་ནུས་པ་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསོད་ནམས་དང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བདག་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་རམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ འུར་འུར་ཏིར་ཏིར་བཟླས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ རི་རབ་གཡོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ༔ གླིང་གཞི་གཡོ་འགུལ་སྙན་གྲགས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་རྒྱུད་རྣམ་འཕེལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་བཙན་ལྡན༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ནུས༔ ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-026&oldid=117401"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 16:31.


Terdzo-NGI-038 - Rinchen Terdzö\nSgrol dkar tshe sgrub\nsgrol ma dkar mo'i sgrub pa\nin cycle སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་ (Sgrol dkar tshe sgrub)\nVolume 34 (ངི) / Pages 547-552 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #38 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. sgrol ma dkar mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 547-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་རླངས་ཐོ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་མེད་ལ་བཀའ་རྒྱའོ༔\nTreasure colophon: slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i rgya dpe las o rgyan mkhan pos bshus te phyi rabs don du sbas pa:_skal ba can dang 'phrad par shog:_sA mA yA:_rgya rgya rgya:_sgrol dkar tshe'i sgrub thabs rdzogs so:_gu h+ya:_mkha' 'gro ma'i kha rlangs tho le ba'i chos yin pas dam med la bka' rgya'o:_\ngter mdzod chos dbang sgrol ma dkar mo\n༄༅༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་འདུད༔ ལྷ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་དུས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་བྱ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་མཆོད་གསོལ་བ་བསྟིམ༔ སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་རྟགས་བལྟ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ རྗེས་རིམ་ལས་སྦྱོར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་ཐོ༔ ཨི་ཊི༔ མནྟྲ༔ རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཐབས་འདི་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་ལ་བཞིས་སྟོན་པའི་དང་པོ་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་ཞིང་གྲུབ་ཉི་ལ་དབུ་གཟུག་སྟེ༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་གོང་ནས་བྱ་རོག་མ་གྲག་གོང་ཡན་ཆད་ལ་བརྩམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་སྤྱི་བོར་བསམས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ལྷ་མོར་སྣང་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རིང་པོར་སྨོན་ཞིང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད༔ བཞི་པ་ཚོགས་གསག་སྟེ༔ མེ་ཏོག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྡན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་འདོན་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ལ་དགུ་ཡིས་སྟོན་པའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་དེ༔ ཨ་ཞེས་སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་མདངས་སེར་ཙམ་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་ཨུཏྤལ་ཁ་གསུམ་རྩ་བ་ནས་གཟུང་བ༔ སྐུ་ལ་དར་དཔྱང་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་འོད་འབར་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་སྟེ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན༔ མདུན་དུ་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གསུམ་པ་པཱུ་ཛ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿ ཧོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཚུར་བསྟིམ་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞིའི་ངང་ནས་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་དུ་བསམ༔ དྲུག་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་མ་མ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་བར་བསམ་ཞིང་ནུས་ཚད་དུ་བཟླ༔ བདུན་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་གི་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་པ་ལས་འོད་ཡར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་ལ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚེ་བསྲིངས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་པར་བསམ༔ བརྩོན་པས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ བརྒྱད་པ་རྟགས་བལྟ་བ་ནི༔ བྱ་རོག་སྐད་གྲགས་ནས་ཐུན་མཚམས་བཟུང་སྟེ་རྨི་ལམ་བརྟག་སྟེ༔ གྱེན་དང་མཆོད་རྟེན་འཛེག་པ་བཟང༔ འོ་མ་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཟང༔ གོས་དཀར་རྒྱན་ཆ་ཐོགས་ན་བཟང༔ གསང་རྟགས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཁྱོད་ལོ་འདི་ཐུབ་པར་བྱས་ཡོད་ཟེར་ཟེར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲུབ་བོ༔ དགུ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་གདན་དུ་བསྡུ༔ གདན་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་བསྡུ༔ སྔགས་ཏཱཾ་ལ་བསྡུ༔ ཏཱཾ་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་རླངས་ལྟར་ཡལ་ཏེ་རྫོགས་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཟད་མི་ཤེས་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ལས༔ དང་པོ་ལས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁ་སྒྱུར་ཏེ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་དཀྱུས་ལྟར་ཡིན་ནོ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་དུ་བསྡུ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཆེ་གེ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚར་གཅོད་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐྲོད་ན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བཅིང་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ངག་འགྲོལ་ན་ཨ་ཤིག་ངག་ཁྲོལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ༔ གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཐུན་མཚམས་སུ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དགེ་རྩ་འདི༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་མཐུས༔ བརྩམས་པའི་ལས་འདི་མྱུར་གྲུབ་ནས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སྤྱོད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་རླངས་ཐོ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་མེད་ལ་བཀའ་རྒྱའོ༔ ༈ བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨུ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པདྨ་དབང་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཀུན་སྒྲོལ་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་འཛིན། ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་འཛིན་གྱི་སྲས་ཡིན་ཏེ། སྲས་ཆེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་དང་སངས་རྒྱས་ནོར་བཟང་གཉིས་ཀ་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་མ་བྱུང་བར་གཅུང་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་འདི་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཀས་ལྷ་གྲོའི་གདན་ས་མཛད་པའོ། །བཤེས་གཉེན་ཆོས་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-038&oldid=119986"\nThis page was last edited on9April 2018, at 18:22.


گدھا بچہ - Storybooks Himalaya\nChange language Nepali Tibetan English Hindi Mandarin Urdu\nگدھا بچہ བྱིས་པ་བོང་ཕྲུག Donkey Child\nیہ ایک چھوٹی سی لڑکی تھی۔ جس نے دور فاصلے پر ایک پراسرار چیز دیکھی۔\nIt wasalittle girl who first saw the mysterious shape in the distance.\nجیسے ہی وہ چیز قریب آئی، اُس نے دیکھا کہ وہ ایک حاملہ تھی۔\nAs the shape moved closer, she saw that it wasaheavily pregnant woman.\nشرماتے ہوئے لیکن وہ بہادر لڑکی اُس عورت کے قریب گئی۔ ہمیں اسے اپنے پاس رکھنا چاہیے۔ چھوٹی لڑکی کے لوگوں نے فیصلہ کیا۔ ہم اسے اور اس کے بچے کو محفوظ رکھیں گے۔\nབུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཅུང་ཙམ་ངོ་གནོངས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མོས་བློ་ཁོག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བུད་མེད་དེའི་འཁྲིས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། སྐབས་དེར་མོའི་གྲོགས་པོ་ཚོས། “བུད་མེད་འདི་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་འཁྲིད་དགོས། ང་ཚོས་ཨ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས།” ཅེས་ཐག་བཅད་པ་རེད།\nShy but brave, the little girl moved nearer to the woman. “We must keep her with us,” the little girl’s people decided. “We’ll keep her and her child safe.”\nبچہ پیدا ہونے والا تھا۔ زور لگاو! کمبل لے آو! پانی لاو! زور لگاو!\nཡུན་རིང་པོ་མ་ཕྱིན་པར་ཨ་མའི་ཁོག་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེས་མགོ་བརྩམས་སྐབས་ཁོང་ཚོས། “ཤུགས་རྒྱོབས།” “ཉལ་ཆས་ཁྱེར་ཤོག” “ཆུ་གང་ན་ཡོད།” “ཤུགས་རྒྱོབས།” ཅེས་སྐད་བརྒྱབ།\nThe child was soon on its way. “Push!” “Bring blankets!” “Water!” “Puuuuussssshhh!!!”\nلیکن جب اُنہوں نے بچے کو دیکھا ہر کسی نے حیران ہو کر پیچھے کی طرف چھلانگ لگائی۔ ایک گدھا!\nཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག མི་ཚང་མ་ཧ་ལས་ནས། གནམ་ལ་མཆོང་བཞིན་ཕྱི་ནུར་བྱེད་ཞོར། “བོང་ཕྲུག་ཅིག་ཨེ་་་་ ” ཅེས་བཤད།\nBut when they saw the baby, everyone jumped back in shock. “A donkey?!”\nسب لوگ بحث کرنے لگے۔ ہم نے کہا کہ ہم ماں اور بچے کو حفاظت سے رکھیں گے اور یہ ہی کریں گے۔ کچھ لوگوں نے کہا۔ لیکن یہ ہمارے لیے بد شگون ہیں۔ باقی کچھ نے کہا۔\nམི་ཚང་མས་རྩོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མགོ་བཙུགས། སྐབས་དེར་མི་འགའ་གས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། “ང་ཚོས་བུད་མེད་དེ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོས་རོགས་པ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་རེད།” ཅེས་དང་། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས། “ཡིན་ནའང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ང་ཚོར་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཁྱེར་ཡོང་གི་རེད།” ཅེས་བཤད།\nEveryone began to argue. “We said we would keep mother and child safe, and that’s what we’ll do,” said some. “But they will bring us bad luck!” said others.\nاور اس طرح عورت نے خود پھر اکیلا پایا۔ وہ حیران تھی کہ وہ اس عجیب بچے کے ساتھ کیا کرے۔ وہ اس بات پر بھی حیران تھی کہ وہ اپنے ساتھ کیا کرے۔\nདེ་ནས་བུད་མེད་དེར་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གཅིག་པོར་ལྷག་པ་དང་། མོས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ཁྱད་མཚར་པོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་བསམ་པ་དང་། ད་ནི་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་མ་ཤེས་པ་རེད།\nAnd so the woman found herself alone again. She wondered what to do with this awkward child. She wondered what to do with herself.\nلیکن آخر کار اُسے یہ قبول کرنا پڑا کہ یہ اس کا بچہ ہے اور وہ اُس کی ماں ہے۔\nམཐའ་མ་དེར། མོའི་སེམས་ལ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་ན་འདྲ། མེད་ན་འདྲ། མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནི་རེད། མོ་རང་ཕྲུ་གུ་དེའི་ཨ་མ་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་རེད།\nBut finally she had to accept that he was her child and she was his mother.\nاب اگر بچہ چھوٹا رہتا تو ہر چیز مختلف ہوتی۔ لیکن گدھا بچہ بڑے سے بڑا ہوتا گیا حتیٰ کہ وہ اپنی ماں کی پیٹھ پر پورا نہ آتا۔ اور باوجود اس کے کہ اُس نے بہت کوشش کی لیکن وہ ایک انسان کی طرح برتاو نہ کر سکتا۔ اُس کی ماں اکثر تھک جاتی اور تنگ آجاتی۔ بعض اوقات وہ اُس سے جانوروں والے کام کرواتی۔\nད་ནི་བོང་ཕྲུག་དེར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མ་སོང་བར། འདི་ལྟར་ཆུང་ཆུང་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་གཅིག་བྱས་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་། བོང་ཕྲུག་དེ་ཆེ་ནས་ཆེ་སུ་སོང་སྟེ་མཐའ་མར་ཨ་མ་དེའི་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ས་མི་འགྲོ་བར་ཆགས་པ་རེད། ཁོ་རང་གིས་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་འཐེན་པ་ཡིན་ནའང་། ཁོ་རང་མི་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ། ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ཐང་ཆད་ནས་སུན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། མཚམས་རེར་མོས་བོང་ཕྲུག་དེ་ལ་བོང་བུ་གཞན་པ་དེ་ཚོས་ལས་ཀ་ག་རེ་ལས་པ་དེ་ལས་བཅུག་པ་རེད།\nNow, if the child had stayed that same, small size, everything might have been different. But the donkey child grew and grew until he could no longer fit on his mother’s back. And no matter how hard he tried, he could not behave likeahuman being. His mother was often tired and frustrated. Sometimes she made him do work meant for animals.\nکشیدگی اور غصہ گدھے میں بڑھتا چلا گیا، وہ یہ نہیں کر سکتا تھا وہ، وہ نہیں کر سکتا تھا، وہ ایسا نہیں ہو سکتا تھا، وہ ویسا نہیں ہو سکتا تھا۔ وہ اتنا غصہ ہوا کہ ایک ان اُس نے اپنی ماں کو لات مار کر میدان میں پھینکا۔\nབོང་ཕྲུག་དེས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མ་ཤེས། ཁོ་རང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་རེད། ཁོས་འདི་བྱེད་མ་ཐུབ། དེའང་བྱེད་མ་ཐུབ། ཁོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ། གཞན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་མ་ཐུབ། ཁོ་རང་རྦད་དེ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁོས་སོ་སོའི་ཨ་མ་ལ་རྡོག་རྒྱག་གཞུས་ནས་སར་རྫོག་པ་རེད།\nConfusion and anger built up inside Donkey. He couldn’t do this and he couldn’t do that. He couldn’t be like this and he couldn’t be like that. He became so angry that, one day, he kicked his mother to the ground.\nگدھا بہت شرمندہ تھا۔ اُس نے بھاگنا شروع کیا، جتنا تیز اور جتنا دور وہ بھاگ سکتا تھا۔\nDonkey was filled with shame. He started to run away as far and fast as he could.\nوقت کے ساتھ اُس نے بھاگنا بند کیا، رات ہو چکی تھی اور گدھا کھو گیا تھا۔ ہی ہا؟ وہ اندھیرے میں سر سرایا۔ ہی ہا؟ آواز واپس گونجی۔ وہ اکیلا تھا خود کو ایک گیند کی طرح گول کر کے وہ ایک گہری اور درد ناک نیند میں سو گیا۔\nཁོ་རང་བྲོས་བྲོས་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་སྐབས། དགོང་མོ་ནག་ཁུང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ལ། བོང་ཕྲུག་དེས་ད་ནི་གང་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཤེས་པ་རེད། “བོང་་་་་བོང་་་་་” ཁོ་རང་གིས་མུན་ནག་ནང་ལ་སྐད་ཆེན་པོ་མ་བརྒྱབ་པར་མིག་ཆུ་བཏོན་པ་རེད། “བོང་བོང་་་་” ནག་ཁུང་ནང་ནས་ཁོ་རང་གི་སྐད་ཕྱིར་ཐོས་ཡོང་བ་རེད། ད་ནི་ཁོ་རང་གཅིག་པོ་ལྷག་པ་རེད། ཁོ་རང་རིལ་རིལ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་གཉིད་ཁུག གཉིད་ཁུག་སྡོད་སྐབས་རྨི་ལམ་ཞེད་སྣང་ཚ་བོ་རྨིས་པ་རེད།\nBy the time he stopped running, it was night, and Donkey was lost. “Hee haw?” he whispered to the darkness. “Hee Haw?” it echoed back. He was alone. Curling himself intoatight ball, he fell intoadeep and troubled sleep.\nگدھا اُٹھا اور اُس نے ایک بوڑھے آدمی کو اُس کی طرف نیچے گھورتے ہوئے دیکھا۔ اُس نے اُس بوڑھے آدمی کی آنکھوں میں دیکھا تو اُسے ایک اُمید کی کرن نظر آئی۔\nབོང་ཕྲུག་དེ་གཉིད་སད་དུས་མི་ཆ་མེད་ཅིག་ཁོ་རང་གི་འགྲམ་ན་ལངས་ཏེ། ཁོ་ལ་བལྟས་བསྡད་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་གིས་ཕྱིར་རྒན་པོ་དེའི་མིག་གི་ནང་ལ་ལྟ་སྐབས་བློ་བདེ་བོ་དང་ཏོག་ཙམ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་ཚོར་པ་རེད།\nDonkey woke up to findastrange old man staring down at him. He looked into the old man’s eyes and started to feelatwinkle of hope.\nگدھا اُس بوڑھے آدمی کے ساتھ رہنے چلا گیا جس نے اُسے رہنے کے لیے کئی طریقے سیکھائے۔ گدھا سُنتا اور سیکھتا جس سے وہ بوڑھا آدمی بھی سیکھتا۔ وہ ایک دوسرے کی مدد کرتے اور مل کر ہنستے۔\nབོང་ཕྲུག་དེ་རྒན་པོ་དེའི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཅིང་། རྒན་པོ་དེས་ཁོ་རང་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་འདྲ་མི་འདྲ་བསླབས་ལ། བོང་ཕྲུག་གིས་ཁར་ཉན་པོ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་རེད། རྒན་པོ་དེས་ཀྱང་བོང་ཕྲུག་གི་འགྲམ་ནས་ག་རེ་ཡིན་ནའང་སྦྱངས་པ་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་ཡག་པོ་བྱས་ཤིང་མཉམ་དུ་གད་མོ་བགད་པ་རེད།\nDonkey went to stay with the old man, who taught him many different ways to survive. Donkey listened and learned, and so did the old man. They helped each other, and they laughed together.\nایک صبح، بوڑھے آدمی نے گدھے سے اُسے پہاڑی کی چوٹی پر لے جانے کے لیے کہا۔\nOne morning, the old man asked Donkey to carry him to the top ofamountain.\nبہت اوپر بادلوں کے درمیان وہ سو گئے۔ گدھے کو خواب آیا کہ اُس کی ماں بیمار ہے اور اُسے بُلا رہی ہے اور جب وہ جاگا۔۔۔\nརི་བོ་མཐོན་པོ་དེའི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་ཟུག་བསྡད་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་གཉིས་ཡར་རི་རྩེར་བསླེབས་རྗེས་སྤྲིན་པའི་ནང་ནས་གཉིད་ལ་ཤོར་བ་རེད། བོང་ཕྲུག་གི་རྨི་ལམ་ནང་ལ་ཁོའི་ཨ་མ་ན་ནས་ཁོ་རང་སྐད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གོ་བ་དང་། ཁོ་གཉིད་སད་དུས་་་་་\nHigh up amongst the clouds they fell asleep. Donkey dreamed that his mother was sick and calling to him. And when he woke up…\nبادل اور اُس کا دوست وہ بوڑھا آدمی دونوں غائب تھے۔\n… the clouds had disappeared along with his friend, the old man.\nگدھے کو آخر کار معلوم تھا کہ اب اُسے کیا کرنا ہے۔\nDonkey finally knew what to do.\nگدھے نے اپنی ماں کو اکیلا اور اپنے کھوئے ہوئے بچے کے لیے افسوس کرتے ہوئے پایا۔ وہ دونوں دیر تک ایک دوسرے کو گھورتے رہے اور پھر ایک دوسرے کو بہت زور سے گلے لگالیا۔\nབོང་ཕྲུག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་བཙལ་སྐབས། ཨ་མ་གཅིག་པོ་ཁེར་རྐྱང་ལ་སྡོད་ཅིང་། མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་བརླག་སོང་བ་དེར་སེམས་སྡུག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་། བོང་ཕྲུག་དང་ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བསྡད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་འཐམ་པ་རེད།\nDonkey found his mother, alone and mourning her lost child. They stared at each other foralong time. And then hugged each other very hard.\nگدھا بچہ اور اُس کی ماں ایک ساتھ رہے اور زندہ رہنے کے لیے مختلف طریقے سیکھے۔ آہستہ آہستہ اُن کے ارد گرد رہنے والے باقی گھر بھی ٹھیک ہو گئے۔\nདེ་ནས་བཟུང་བོང་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོ་རང་གི་ཨ་མའི་མཉམ་དུ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་རོལ་བ་རེད། ག་ལེར་བྱས་ནས་ཁོ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་འཁོར་དེ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་པ་མང་པོ་གཞིས་ཆགས་ཏེ། སྐད་ཆ་བཤད་རོགས་དང་རྩེད་མོ་རྩེས་རོགས་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ནས་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཆགས་པ་རེད།\nThe donkey child and his mother have grown together and found many ways of living side by side. Slowly, all around them, other families have started to settle.\nWritten by: Lindiwe Matshikiza\nIllustrated by: Meghan Judge\nTranslated by: Samrina Sana\nRead by: Sadia Shad\nSource: Donkey Child from African Storybook\nایک چھوٹا بیج: ونگاری ماتھائی کی کہانی نوزیبیلے اور تین بال چوزی اور ہزار پا سکیما کا گانا انانسی اور عقل وہ دن جب میں نے شہر کے لیے گھر چھوڑا مرغی اور شاہین


Terdzo-YA-032 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin klong gsal snying po'i gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster\nVolume 24 (ཡ) / Pages 599-604 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. rig 'dzin klong gsal snying po'i gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 599-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung rdo rje'i tshig dang /_rje btsun bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa'i mtshams sbyor las 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no/_/dge legs 'phel//__//dza ka sprul sku'i gsung ngo\nI am presuming this was written by the second Dzaka Tulku, Kunzang Namgyal, based on similar works that he has written.\nརིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། རང་གཏེར་ཁ་བྱང་ལས། འདི་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་མདངས༔ རཏྣའི་མངོན་སྣང་ལྷོ་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་དོན་ཡོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྡོམ་གཟུང་གཞུང་ལྟར་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་དར་བསལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་བཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི༔ དངོས་གཞིའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསང་དབང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོངས་པའི༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། ཤེར་དབང་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགགས་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ལ༔ ངག་གནད་རླུང་སེམས་དལ་བར་བསླབ༔ ཡིད་གནད་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དག་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་ལ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག །ཕྱག་ན་པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།ཛ་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་ངོ་།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-032&oldid=116143"


Wylie:Rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig\nrje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 485 / Folios 1a1 to 1a7\nVolumes List > Volume 8 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཤ་དམར་པ་ལྔ་པ་; ?; མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་. རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 485. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 5th; ?; Shamarpa, 2nd. rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 485. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndpal chen po las byung ba mkha' spyod pas bris so/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig bzhugs so/\nགཡོན་: ཉ་ རས་ཆུང་ཕྱག་ཁྲིད། གཅིག་གོ།\nLeft: nya ras chung phyag khrid/ gcig go/\nགཡས་: 485 གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nRight: 485 gdams ngag mdzod bka' brgyud\nགཡོན་: No side B\nགཡས་: No side B\nBegin-End Pages (Western): 485\nEnd Tibetan page and line #: 1a7\nProperty "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་གཤིས་པོ། །རིག་པ་རྩལ་མདངས་དེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ནི་དབྱིངས། དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ངོ་སྤྲད་དེ་ལུས་མི་སྒྲིམ། ངག་མི་དགག །ཡིད་མི་བཅིངས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ༡་གློད་དེ་བཞག །རང་དགར་བཏང་། ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། ༢་།སྣང་བ་མི་དགག །ཐབས་ལམ་མི་འདོར། སྙིང་རྗེ་མི་སྤང་བ་སྟེ་བོགས་འདོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱའོ། ༣་།མི་རེ། མི་དོགས། མི་འཛིན་པ་སྟེ་གོལ། གེག་རྣམ་གསུམ་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། ༤་།རྗེས་ལ་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད། ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ། མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་ལས་ནམ་དུའང་མི་འདྲལ་བར་བྱའོ། ༥། ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞག །གཏད་མེད་དེ་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་གསུམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༦་།རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེན་ན་གཉིས་དབྱེར་མེད། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་རྣམ་གསུམ་གདོད་མའི་གཤིས་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ༧་།དེ་ལྟར་ཡན་ལས་གསུམ་ཚན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་བས། ཏི་ཕུ་པ། བཛྲ་། དཔལ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་པས་བྲིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nshog lhe 485_/phyag rgya chen po la phyag 'tshal lo/_sems nyid chos thams cad la yang dag par btsal bas ma rnyed pa ni stong pa'i gshis po/_/rig pa rtsal mdangs de dbyer med pa ni sems nyid lhan skyes rnam dag ye shes so/_/de las gzhan du rnam par snang ba cung zad kyang med de/_gzugs sogs ji snyed pa rnams kyi snang ba ni ye shes/_stong pa ni dbyings/_dbyer med pa ni snang ba lhan skyes rnam dag ye shes so/_/de ltar rnam pa gnyis po 'dis ngo sprad de lus mi sgrim/_ngag mi dgag_/yid mi bcings pa ste tha mal rnam pa gsum la gnas par bya'o/_1 glod de bzhag_/rang dgar btang /_thug phrad lam du khyer ba ste nyams len rnam pa gsum pa gsum dang ma bral bar bya'o/_2 /snang ba mi dgag_/thabs lam mi 'dor/_snying rje mi spang ba ste bogs 'don rnam pa gsum lam du bya'o/_3 /mi re/_mi dogs/_mi 'dzin pa ste gol/_geg rnam gsum yang yang du gsal gdab par bya'o/_4 /rjes la bla ma la gdung ba bskyed/_kun la dag snang bsgom/_mnyam rjes gcig tu bsre ba ste dam tshig rnam gsum las nam du'ang mi 'dral bar bya'o/_5/_lhun grub rang bzhag_/gtad med de lta sgom rnam gsum mthar dbyung ngo /_6 /rgyu 'bras dbyer med bden na gnyis dbyer med/_'khor 'das dbyer med de dbyer med rnam gsum gdod ma'i gshis zhes mthar phyin pa'o/_7 /de ltar yan las gsum tshan bdun dang ldan pa'i phyag rgya chen po rnam dag ye shes zhes kyang bya/_yan lag bdun ldan zhes kyang bya ste/_mnga' bdag mai tri bas/_ti phu pa/_badz+ra /_dpal chen po las byung ba mkha' spyod pas bris so/_/mang+ga laM b+ha ba tu//_//\nThe Seven Branch Instructions on Mahamudra from the Tradition of Rechungpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_ras_chung_pa_nas_brgyud_pa%27i_phyag_rgya_chen_po_yan_lag_bdun_ldan_gyi_khrid_yig&oldid=49567"