Western Minyag, an endangered language of Western Sichuan | Endangered Languages Archive\nWestern Minyag, an endangered language of Western Sichuan\nLhamo Yangzom records her uncle tellingalocal fable (Photo by Agnes Conrad). Landing page image for the collection “Western Minyag, an endangered language of Western Sichuan”. Click on image to access collection.\nLanguage Western Minyag (ISO639-3:wmg)\nDepositor Agnes Conrad\nAffiliation Qinghai Nationalities University\nCollection ID 0539\nGrant ID SG0532\nLanding Page Handle http://hdl.handle.net/2196/0123a318-b7fd-469f-b0c2-56cf355f6fde\nEnglish: Western Minyag is an under-documented Tibeto-Burman language spoken by roughly 10,000 people in villages clustered around Gangkar Mountain (CH: Gongga Shan) in Kangding and Jiulong Counties, western Sichuan, China. This project produced an audio-visual corpus documentingavariety of language uses and an M.A. thesis in Written Tibetan on the grammar of Western Minyag. It contains recordings from almost all known regional varieties. Translations have been accomplished for much of the data in Simplified Mandarin, English, and Standard Tibetan orthographies. Rich annotations and phonetic transcriptions are provided for over 10 hours of data in the form of ELAN files andaFLEx database. Annotations were accomplished in both English and standard Tibetan.\nམི་ཉག་སྐད་ནི་ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དང་དར་རྩེ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གངས་དཀར་རི་བོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་རིགས་གྲོང་སྡེ་ནང་བཤད་པའི་བོད་འབར་མའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ད་ཆར་མི་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཉན་བྱའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོས་ནས་སྐད་ཡིག་དེའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་རབ་འབྱམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་ཤེས་ཟིན་པའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་མང་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་འགྱུར་ལྡོག་འགོད་ཡོད། དཔྱད་གཞི་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་སྐད་བཅས་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཟིན། ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལས་ELANཡིག་ཆ་དང་FLExགྲངས་གཞིའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆན་འགྲེལ་དང་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་དང་ཚད་ལྡན་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nEnglish: Minyag isaTibeto-Burman language spoken by about 10,000 minority Tibetans in villages clustered around Gangkar Mountain (CH: Gongga Shan) in Kangding and Jiulong Counties, western Sichuan, China. The language, its speakers, and the greater speaking area are referred to in Tibetan texts as minyag (མི་ཉག) and in Chinese as muya (木雅). The language is also known locally by its endonym, mɨɲa. Though the language’s genetic affiliations remain contested, scholars commonly place Western Minyag in the Qiangic family. Intelligibility between different Minyag-speaking villages is high, Minyag is not intelligible with its neighboring languages which include various dialects of Kham Tibetan and Gyalrongic languages. The collection includes speakers fromawide range of occupations and age groups, and represents every major regional variety which the project identified in the speaking area.\nམི་ཉག་སྐད་ནི་ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དང་དར་རྩེ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གངས་དཀར་རི་བོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་རིགས་གྲོང་སྡེ་ནང་བཤད་པའི་བོད་འབར་མའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ད་ཆར་མི་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་བཤད་བཞིན་ཡོད། སྐད་ཆ་དེའི་རིགས་དང་དེ་བེད་སྤྱོད་མཁན་དེ་བཞིན་སྐད་ཡིག་དེའི་རིགས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ས་ཁུལ་ལ་བོད་སྐད་ནང་མི་ཉག་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ནང་ནས་木雅ཟེར། མི་ཉག་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས mɨɲa ས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་ལས། ཡོང་ཁུངས་ལ་ད་རུང་རྩོད་པ་ཡོད་རུང་། ཆེད་མཁན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད་དེ་ཆང་སྐད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱིན་ཡོད། མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་གྱི་གྲོང་སྡེའི་བར་ཕན་ཚུན་སྐད་བརྡ་ཡག་པོ་འཕྲོད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་ཁམས་པའི་སྐད་དང་རྒྱལ་རོང་སྐད་སོགས་བར་ལ་བརྡ་མི་འཕྲོད། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལོ་ཚོད་མི་གཅིག་པའི་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ནས། རྣམ་གྲངས་འདིའི་མི་ཉག་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མངའ་ཁོངས་གཙོ་བོའི་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ཡོད།\nEnglish: The language and its speakers are known in Tibetan as ‘Minyag’ and in Chinese as ‘Muya’. While much speculation exists on the origins of the language, scholars commonly place Western Minyag in the Qiangic family. To listafew notable, and well-attested features of Western Minyag: uvulars, orientation prefixes, sentence final TAME (tense, aspect, mood) particles.\nIntelligibility between different Western Minyag-speaking villages is high, but the language is not intelligible with its neighboring languages, which include various dialects of Kham Tibetan, Pumi, Ersu, and Lizu. It is also mutually unintelligible with the closest related language, Eastern Minyag. Bilingualism is common and for this reason local farming or nomadic dialects of Tibetan and either the Sichuan dialect of Mandarin, or Putonghua occasionally appear in the data.\nWestern Minyag and Eastern Minyag were formerly subsumed underasingle ISO code (mvm). They are now represented by the codes wmg and emq, respectively. Code changes are still being applied to pre-existing deposit materials, with the mvm code used in earlier works. A separate collection for each language is available on ELAR.\nWestern Minyag: http://hdl.handle.net/2196/0123a318-b7fd-469f-b0c2-56cf355f6fde\nEastern Minyag: http://hdl.handle.net/2196/87ff847d-140e-4d48-a265-0be3e7c03708\n使用木雅语西部方言的村庄之间彼此能互相沟通，但与其周边的语言却无法互通，包括康巴藏语、普米语、尔苏语和栗苏语。即便跟与其关系最密切的语言 – 木雅语东部方言，也很难互通。双语现象十分普遍，因此数据中偶尔会出现当地的藏语农区方言或牧区方言，以及四川话或普通话。\nསྐད་ཆ་དེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་སྤྱོད་མཁན་ལ་བོད་སྐད་དུ་’མི་ཉག་ཞེས་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་’木雅’ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ད་རུང་མི་གསལ་བ་དང་དེ་ལ་ཚོད་དཔག་སྣ་མང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ལུང་སྐད་དེ་ཆང་སྐད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡིན་པར་འདོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ །ལྕེ་ཆུང་གི་སྒྲ་དང་།ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཇུག དུས་རྣམ་དང་། གཟུགས། ཉམས། མཚོན་རྟགས(TAME)བཅས་རོགས་ཚིག་རྣམས་ཚིག་གི་མཇུག་ཏུ་འཇོག་དགོས།\nམི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་ཉེར་སྤྱོད་པའི་གྲོང་སྡེའི་བར་ཕན་ཚུན་བརྡ་འཕྲོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཁམས་སྐད་དང་། ཕུའུ་སྨི་སྐད། ཨེར་སུའུ་སྐད། ལི་སུའུ་སྐད་བཅས་འདུས། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེས་དམ་པའི་སྐད་ཆ་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ཤར་རྒྱུད་ལུང་སྐད་དང་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ། སྐད་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཡོངས་ཁྱབ་ཡིན་པས། གཞི་གྲངས་ནང་མཚམས་རེར་ས་གནས་དེ་གའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་སྐད་དང་སི་ཁྲོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་ད་རུང་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱང་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nམི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་དང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྐད་གཉིས་ISOགཅིག་གི་སྐད་བརྡའི་ཚབ་ཨང་ mvm འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད། ད་ལྟ་སོ་སོར་wmg དང་ emz ཡིས་མཚོན་ཡོད། སྔོན་གྱི་ཉར་ཚགས་རྒྱུ་ཆའི་ནང་བཀོལ་བཞིན་པ་ནི་ mvm ཚབ་ཨང་ཡིན་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཚབ་ཨང་དག་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ELAR(འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས)ནང་། སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཕྱོགས་བསྡུས་གཅིག་ལོགས་སུ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད།\nEnglish: This collection includes data from what the project team identified as the five major regional varieties of Western Minyag with over 50 speakers represented in the data. A portion of the materials recorded were accomplished wholly by native speakers.\nརྩོམ་འདིའི་ནང་ནས་རྣམ་གྲངས་ཚན་ཁག་གིས་ནུབ་རྒྱུད་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ལྔའི་རྣམ་པ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་གཞི་གྲངས་དང་། གཞི་གྲངས་དེའི་ཡོང་ཁོངས་ནི་མི་ཉག་སྐད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མི་ལྔ་བཅུ་ཡིན། དཔྱད་ཡིག་ཁག་གཅིག་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་རེད།\nEnglish: The collection includes 40 hours of audio-visual materials including single person narratives, monologues, elicitations, and spontaneous conversation. Contents include folk stories, farm work, instructional videos, and discussions on the origins and future of Minyag language. Explanations of traditional handicraft processes are also represented.\nPhonetic transcriptions were accomplished for roughly 15 hours of data in ELAN alongside native speakers. 10 hours of this data has been annotated in English and Standard Tibetan via FLEx. The most recent version of the project’s FLEx database, as well as all ELAN files are available through the collection. Approximately 30 hours of material include Standard Chinese translations. 20 hours include English and Standard Tibetan translations.\nA video compiled by the project team in Western Minyag, which provides an introduction to the project, is available on the deposit homepage with English subtitles. The PI’s Master’s thesis, “Grammatical Features of Western Minyag” (in Written Tibetan) is also available in the collection underasession ID matching its title.\nརྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཅུའི་སྒྲ་དང་བརྙན་ལམ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་མི་གཅིག་གི་རྒྱས་བཤད་དང་ཁེར་གླེང་། བློ་འབྱེད། རང་མོས་ཁ་བརྡ་སོགས་ཡོད། ནང་དོན་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཞིང་ལས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྙན་ལམ་བཅས་དང་། ད་དུང་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་བརྡ་དང་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་ཕྱོགས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nELANཡིས་མ་ཡིག་པའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལ་སྒྲ་རྟགས་བརྒྱབ་པ་དང་།དེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་གི་དཔྱད་ཡིག་ལ་FLExབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱིན་ཡིག་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད། རྣམ་གྲངས་ཆེས་གསར་བའི་FLExཡི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དང་ELANཡིག་ཆ་ཚང་མ་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་ཐུབ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་དཔྱད་ཡིག་ལ་དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཡོད།\nEnglish: Materials currently available in this collection were collected from August, 2018 until June 2019 under the auspices of an ELDP small grant project documenting Western Minyag (SG0532) awarded to Agnes Conrad. Documentation was carried out in tandem with the writing of the PI’s Master’s thesis at Qinghai Nationalities University, Xining, China. Documentation efforts were greatly assisted byateam of young, native speakers. Transcription efforts were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, and Dekyi Wangmo. Recordings were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, Damchoe Yarphel, and Phurbu Tashi. Chinese translations were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, Dekyi Wangmo, Lhamo, Sonam Dolkar. Tibetan translations with the help of Dekyi Wangmo, Abse, and Dolma Kyab. English translation with the help of: Winifred Conrad.\nRecordings collected after June 2019 were accomplished with the support ofagrant from the Endangered Language Fund awarded to co-applicants Tsutrim Wangmo, Damchoe Yarphel, and Lhamo Yangzom (2019-2020). The project, entitled “Promoting Minyag Language and Culture through Film”, resulted in 10 hours of video-documentation.\n本文集中现有资料收集于2018年8月至2019年6月，由授予Agnes Conrad的一个有关西木雅语的ELDP小额资助项目（SG0532）提供赞助。本文集的编写与项目负责人在青海民族大学（中国西宁）的硕士论文撰写工作同时进行。文集的编写得到了一群年轻的木雅语母语人士的大力协助。Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Dekyi Wangmo协助完成了标音工作，Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Damchoe Yarphel、Phurbu Tashi协助完成了记录工作；汉语翻译工作得到了Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Dekyi Wangmo、Lhamo、Sonam Dolkar的帮助，藏语翻译则得到了Dekyi Wangmo、Abse、Dolma Kyab的帮助，Winifred Conrad帮助完成了英语翻译工作。\n2019年6月之后的资料记录是在授予共同申请人Tsutrim Wangmo、Damchoe Yarphel和Lhamo Yangzom（2019-2020年）的濒危语言基金的资助下完成的。项目名为“通过电影宣传木雅语和木雅文化”，收集了10个小时的视频记录。\nབོད་ཡིག བོད་ཡིག རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\nཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་ནི་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བར་ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། AgnesConradཡི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་་སྐད་དང་འབྲེལ་བའི་ELDPགྲངས་ཉུང་རོགས་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས（SG0532）ཀྱིས་ཡིད་མཐུན་རོགས་རམ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན（ཀྲུང་གོའི་ཟི་ལིང་）གྱི་རབ་འབྱམས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་ན་གཞོན་གྱི་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་མི་སྣའི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲ་རྟགས་འགོད་པའི་ལས་ཀ་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ། ལྷ་མོ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རོགས་རམ་ཐོབ་ཅིང་། བོད་ཡིག་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་དང་། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ། ཨ་བསེ་ཡིས་ལོ་ཙཱ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་དུ་བཅུག།\n༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༦པའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཟིན་ཐོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམ་དབང་མོ་དང་། དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས（༢༠༡༩ལོ་ནས་༢༠༢༠ལོ་བར）བཅས་ཀྱི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡའི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་དངུལ་སྤྲད་པའི་འོག་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་གྲངས་དེའི་མིང་ལ“གློག་བརྙན་ཐོག་ནས་མི་ཉག་སྐད་དང་མི་ཉག་རིག་གནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད”ཅེས་བཏགས་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཡི་བརྙན་ལམ་ཟིན་ཐོ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་རེད།\nEnglish: There are few monolingual speakers under the age of 70 and bilingualism is common and differs between age groups, representing shifts in the dominant majority language from Tibetan to Standard Chinese. For this reason, Kham Tibetan and Standard Chinese occasionally appear as secondary languages in the data.\nལོ་བདུན་བཅུ་མན་ལ་སྐད་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། མང་ཆེ་བ་སྐད་རིགས་གཉིས་བཤད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཚོད་མི་གཅིག་མཁན་གྱི་དབར་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། འདིས་སྐད་རིགས་གཙོ་བོ་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྱུར་བ་མཚོན་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ཁམས་པའི་སྐད་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གཉིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བྱེད་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nEnglish: In making use of data found in this collection (with the exception of files or sessions with “ELF” in the name), users are requested to acknowledge Agnes Conrad as the principal investigator. For transcribed or translated files, users are requested to acknowledge the relevant transcription assistant or translator whose name appears in the metadata. For files not recorded by the PI, please acknowledge the recorder. Depending on the date of the materials as discussed above, the user will acknowledge either The Endangered Languages Documentation Programme or the Endangered Languages Fund as the funding body.\nTibetan translation by Yeshe Lhadron, Southwest University for Nationalities.\nFor files or sessions with the acronym “ELF” in the name, please cite as follows:\nWangmo, Tsutrim, Damchoe Yarphel, & Lhamo Yangzom. 2019. Promoting Minyag Language and Culture through Film. Endangered Languages Archive. Handle: http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5. Accessed on [insert date here].\nFor general citations of this collection, please cite as:\nConrad, Agnes. 2019. Western Minyag,aminority language of Western Sichuan. Endangered Languages Archive. Handle: http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5. Accessed on [insert date here].\nWangmo, Tsutrim、Damchoe Yarphel和Lhamo Yangzom. 2019.《通过电影宣传木雅语和木雅文化》.濒危语言档案. Handle网址： http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5.访问日期：[ 年 月 日].\nConrad, Agnes. 2019.《川西少数民族语言西木雅语》.濒危语言档案. Handle网址： http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5.访问日期：[ 年 月 日].\nབོད་ཡིག བོད་ཡིག བཀའ་དྲིན་ཞུ་ཡིག\nརྩོམ་འདིའི་གཞི་གྲངས་བེད་སྤྱོད་་གཏོང་སྐབས་ཁ་བྱང་ནང་གི་ELFཡི་ཡིག་ཆ་དང་ཚོགས་འདུ་རྩོམ་ཡིག་ལས་གཞན།བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་Agnes Conradགཞི་གྲངས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས། སྒྲ་རྟགས་དང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིག་གི་གཞི་གྲངས་ནང་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲ་རྟགས་ལས་རོགས་དང་ཡིག་སྒྱུར་མི་སྣའི་མིང་འགོད་དགོས། གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནང་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་དཔྱད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱིས་རྫོགས་ཉེན་པའི་ཟིན་ཐོ་རྣམ་གྲངས་དང་ཡང་མིན་ན་རྫོགས་ཉེན་སྐད་ཆའི་ཐེབས་རྩ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཞེས་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ། དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། ༢༠༡༩.《གློག་བརྙན་གྱི་ཐོག་ནས་མི་ཉག་སྐད་དང་མི་ཉག་རིག་གནས》ཉེན་བཅར་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས། དྲ་ཚུགས། http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5 འཚམས་འདྲི་དུས་ཚོད། ་་་་་་ལོའི་ཟླ་བ་་་་་ཚེས་་་་་་\nConrad, Agnes. ༢༠༡༩.《སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ།ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད།》ཉེན་བཅར་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས། དྲ་ཚུགས། http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5 འཚམས་འདྲི་དུས་ཚོད། ་་་་ལོའི་ཟླ་བ་་་་་ཚེས་་་


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-05-22 18:12 རྡེབ་ཚད།：970\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། 2018ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས9ཉིན་སྐབས་བཞི་བའི་ཀྲུང་གོ་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nའགྲན་སྡུར་ལ་ས་ཁུལ་དང་། ལོ་ཚོད། ཕོ་མོ་དང་མི་རིགས་མི་དགར་བར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་རིས་པ་ཡོངས་ཞུགས་ཆོག\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས «སྐབས་བཞི་པའི་ཀྲུང་གོ•རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག» ཁ་སྐོང་དགོས་པ་དང་། འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་དང་ཚུན་གཉིས་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་འདྲ་པར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་གཞན་པ་དང་ཁུལ་གཞན་པའི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་ཐད་ཀར་སྐབས་བཞི་བའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་དྲ་ལམ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ （http://www.qh.xinhuanet.com/rgys/）དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ།（http://www.qh.xinhuanet.com/hnzzf/index.htm）ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། （http://www.tibet3.com/）མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་（http:// www. amdotibet. com/）བཅས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཆོག\nའགྲན་སྡུར་ལ་ལག་རྩལ་མཐོ་དམན་ཁག་གཉིས་སུ་དགར་ཡོད་ལ། འགྲན་ཁག་དང་པོའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་དཀའ་བ་དང་འགྲན་ཁག་གཉིས་པའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་སླ་བ་ཡིན། འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་དུས་ཚོད་བཞིའི་ནང་འགྲན་ར་ནས་འགྲུབ་དགོས་པས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་འདོད་མོས་ལྟར་འགྲན་ཁག་གང་རུང་ལ་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག་ཅིང་། མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས་གང་འདོད་ལྟར་འགྲན་ཁག་བརྗེ་མི་ཆོག\n1.ཐེངས་འདིའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོ་ལ། ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་དང་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གི་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་རྒྱུ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན( འབག ཤིང་བརྐོ རྡོ་བརྐོ ཤིང་རིས། མར་རྒྱན། གོས་དྲུབ། གཙགས་དྲུབ་སོགས)པའི་འགྲན་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n2. ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཁག་དེ་ལ་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སྐོར་གཉིས་དང་། ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མི102ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་མི60དང་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་མི42ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་ལས་ཆག་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན།\n3.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་འགྲན་ཁག་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སོ་སོར་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་སྡུར་ལ་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད།\n4. ཐེངས་འདིའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མི་ལས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་དཔོན། ལྷ་དཔོན་རམ་འདེགས་པ་བཅས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཟིན་ལ། སྐབས་དང་པོ་དང་སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་གསུམ་པའི་ཐང་ག་འགྲན་སྡུར་སྟེང་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་མི་སྟེར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.176 ཡིན།\ntaking four warehouses andagas station in upper Manhattan through eminent domain.0Ricky cavalier attitude about the situation," Manhattan Supreme Court Justice Melissa Jackson\nbut its frustrating Scott found dead in her Manhattan Apartment Bridesmaid Dresses ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༣ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས་ངེད་དྲ་བའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོད་གཞས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁ་བརྡ་གློད་ཡོད་པ་དང་།\nprogram Scott found dead in her Manhattan Apartment Porno We look forward to your next visit མདོ་འཛིན་པ། འབྲོང་ཕྲུག དགེ་རྒན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན། འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། འོན་ཀྱང༌། འུ་ཚོས་དགེ་རྒན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ལས་གྲོགས་ཀྱི་ཅིག་ཆ་ནས་ཤེས་པ་དང༌།\nto Stop Smoking Marijuana FIGHTSTATE an ad for perfume Scott found dead in her Manhattan རྨ་ཞོགས་རླུང་། ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་སྐོར་ཕྲན་ཙམ་གླེང་བ། ༡ རླབས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་འདིའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་མ་འོངས་པའི་བདག་པོ་ནི་ད་ལྟའི་བྱིས་པ་ཚོ་ཡིན་པས།\nto shine Taylor Swiftafashion winner twice in Manhattan this week photos KOSTENLOSE ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༥ཉིན་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ཨ་རིན་ལྕགས་རྒྱལ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་པའི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ—ཡིད་ལྷུང་ལྷ་མཚོ་ཡི་དྲ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་\na fashion winner twice in Manhattan this week photos Videos Porno This works for ངེད་དྲ་བ། 2009ལོའི་ན་གཞོན་གསར་པ། སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་3པ།༼དཔེ་ཆའི་སྟེང་ལ་རྡེབ༽ ན་གཞོན་གསར་བ་སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་གསུམ་པ་སྟོང་གཉིས་དཔར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་། ས་གནས་སོ་སོ་ནས་\nPOP LINE kid fashion through 1980s Taylor Swiftafashion winner twice in Manhattan ནག་ལྡོང་འཁྱམས་པོ། གཅིག འུ་ཚང་འདི་ལྟར་གླེང་ན་ཆོག་གམ། སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་དར་བ་དང་རྒུད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་མིན་ལ་རག་ལས་བར་བཤད་ཅིང་འཇོག་མོད།\nstrolling recently in Manhattan inawhite jacket7Essentials for every closet Free Games ཁྲག་སྙུག ༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད ༽ ༼ རིགས་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༽༼དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས༽སོགས་གཞི་རྩར་གྱུར་བའི་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་ཞིག་གིས་བག་ལ་ཞ་བའི་བོད་ཡུལ་ལུང་བ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་བཏང་ལ། བོད་མྱིའི་གཉུག་\nManhattan Co, for control of the firm. The latter has been disparaging about the disappointing ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Houston 2015-05-18 01:05:46 I was born in\na great deal,â â said one top Manhattan power broker, who did not want to be quoted publicly ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Connie 2015-05-19 02:54:32 I'm in my first


Tenzin Monlam – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་དོ་དབྱིངས་ཆེ་སྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Monlam is from Hunsur, Karnataka. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2016 and she is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་དང་ལད་ཟློས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། ང་ལ་མཚོན་ན་དད་མོས་དེ་ཉིད་རང་གི་རྨོ་ལགས་དྲུང་ནས་བྱུང་བ་རེད། གང་ལགས་ཞེ་ན་ང་རང་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཁོང་གིས་ཐུགས་སྤྲོ་དང་སྤྲོ་སྐྱིད་སོགས་འདུ་འཛོམས་གནང་སར་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་མཛེས་ཉམས་ལས་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་བྱུང་བས།རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེའང་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་སྤོས་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཞབས་བྲོ་ལ་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད།\n1 .What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Monlam: My inspiration is my grandmother. Since childhood, I have seen her dance and sing in every functional occasion and I was awed in her elegancy. These examples influenced and develop my interest in performing arts; specifically in dance.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ།ངས་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་ནི། དང་ཐོག་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད། རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱན་གོས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཚུད་ཡོད། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྒྱན་གོས་རྣམས་གྱོན་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་རྒྱན་གོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡིན་སློབ་སྦྱོང་ཞུས་ན། དེས་ང་ཚོའི་ངོ་བོ་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཐད་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལས་དོན་འགྲུབ་ཐུབ། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཞབས་བྲོ་དང་དམངས་གཞས། ལྷ་མོའི་གཞུང་། གཞས་སྣ་ཁག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nTenzin Monlam: I firmly believe in preserving our Tibetan culture by first learning about our traditions and histories. Tibetan clothes and dress hasadeep rich history. Learning on those and being able to wear and showcase the culture in one form of the dress gives measense of pride and happiness. Therefore I feel that I can contribute to preserving and spreading the wisdom about our culture by identification of our ancient histories of folk dance, songs, operas and Tibetan dress/clothes.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ།ང་རང་སློབ་གྲྭའི་དུས་ནས་ཆེས་དགའ་ས་ནི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དུས་ཆེན་ཉིན་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་དེའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཞབས་གཞས་དང་། འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འདྲ་མིན་ནང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ང་ལ་སྤྲོ་སྣང་གི་ཚོར་འདུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྦྱིན་གྱིན་འདུག\nTenzin Monlam: I enjoy dancing the most. Since school, whenever an opportunity is given, I participate in small functions and various performing activities. I findalot of joy in dancing and playing instruments.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ། ངའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུའི་ཁྲོད་དུ་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་ནི་ངའི་སྤོ་ལགས་ཁོང་རེད། ཁོང་ལ་འགོ་ཁྲིད་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པ་དང་དྲང་བདེན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་གཞན་ལ་སྣེ་འདྲེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད། ང་ཚོའི་གྲོང་སྡེའི་མི་མང་ཚོས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་གི་རེད། ང་རང་ཁོང་གི་ཚ་མོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་གིས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཆེད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་མཐོང་དུས་གུས་བརྩི་དཔག་མེད་སྐྱེས་ཤིང་། སླད་མར་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད།\nTenzin Monlam: My grandfather is the one whom I look up to and refer asarole model in my life. He has leadership qualities and leads people inagood way of being kind, honest, energetic and brave. Every people in my village follows and love my grandfather, I being his granddaughter have seen him work so hard for the betterment of people in the village and I respect and try to become like him.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ། ངའི་རེ་སྙེག་གམ་ཕུགས་འདུན་ནི་མ་འོངས་པར་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་ཆེད་ལས་གཟེངས་ཐོན་ཡོང་རྒྱུ་འབད་འབུངས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་དེ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་གསར་གཏོད་ལྡན་པའི་ཕུགས་རེ་ཞིག་བཅང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་ཕུགས་རེ་དང་རེ་སྙེག་ཡིན་པས། ངས་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་མི་བྱས་པར་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤུན་ཉེ་ཚོས་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Monlam: My goal is to becomeaspecialized artiste. I have many fantasies of collaborating Tibetan arts with western and other cultural arts. I want to set glory on my work and make the country and my family proud of me. This is my goal.


ལོ་རྒྱུས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྒན་པ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཀྱི་ཡོད། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༡ 2019 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 02 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༤༡༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ནི་༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། སློབ་ཐོན་རྗེས་སྦེལ་ཀོབ་མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་རྩིས་པའི་ལས་ཀ་བྱས། ད་ལྟ་དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་དང་། སྒྱུར་སྒྲིག་པ། སྐད་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་མཉམ་Rotary Lhasa Bylakuppe ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་རེད།\nལན། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དེ་ནི་༢༠༠༣ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཨ་རིའི་ཁེ་ལི་ཧྥོར་ནེ་ཡར་བཞུགས་པའི་Dr. Marcella Adamski ཀྱིས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ལས་གཞི་དེ་དམིགས་འཛུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་འདས་གྲོངས་སུ་མ་སོང་སྔོན་དུ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ་འཇུག་དང་ཡིག་ཐོག་བཅས་སུ་བཀོད་མ་ཐུབ་ཚེ། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བོར་བརླག་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ལུགས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན། བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་ཚོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཡོང་བའི་བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ་འཇུག་བྱས་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་དེབ་གཟུགས་བཅས་སུ་བཀོད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་དྲ་རྒྱ་www.tibetoralhistory.org འདིའི་ནང་དུ་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཅས་དམིགས་བཀར་ལས་གཞི་འདི་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nལན། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནི་ས་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས། ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ལམ་ལུགས་དང། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རི་ཆུའི་གནས་བབས། འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་མ་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་སྐོར། དངོས་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་བ། སྒྲ་འཇུག་སོགས་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱས་མཚོན་བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ། གཙོ་བོ་དབྱིན་ཇི་ཐོག་དེབ་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བོད་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཆེད། དེ་བཞིན་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་བོད་ཕྱི་རབས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་སླད་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་མི་རབས་ནས་མི་རབས་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། དེ་ཚོ་ཚང་མིའི་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདི་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། དེ་ཙམ་མ་ཟད་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་འཆར་ཞིག་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nལན། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་བོད་ནང་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་མ་འབྱོར་བར་གྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་༡༩༥༩ ནས་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་འཛུལ་དང་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་རང་གི་ལུས་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བའི་བཙན་དབང་དང་། མངོན་གསུམ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་འགག་ཡོད་པ། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གཞག་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་ཚོར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གིས་གནོན་ཤུགས་མེད་པར་བརྟེན། ཁོར་ཚོར་བཅར་འདྲི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་དང་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་ནས། ང་ཚོས་ངའི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མདུན་དུ་ཞེས་པ། With My Own Eyes (Eyewitness Accounts from Tibet’s Elders) ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་ཀྱང་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད། འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བོད་མི་རྒན་རབས་ཚོ་བོད་ནང་དུ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་གསོན་པོ་དག་དང། སྙིང་ལ་ན་ཟུག་སྟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་བཅས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nལན། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གྲངས་བཅུ་འདོན་འགྲེམས་ཟིན་པ་དང། དཔེ་དེབ་རེར་ཤོག་གྲངས་༥༤༢ ཙམ་རེར་ཡོད། ད་དུང་དེབ་གྲངས་ལྔ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཟིན་ཡིན། རྩ་བའི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་འོད་སྡེར་དེ་དག་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་དཔེ་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་US Library of Congress དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་མཚོན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་དང། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཁག དེ་མིན་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མཚོན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དཔེ་མཛོད་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་བཅས་གྲངས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རིན་མེད་ཐོག་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདི་ལ་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མཐོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ལས་གཞི་འདི་གཏན་འཇགས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་འཛམ་གླིང་གི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོ་དང་། དམིགས་བཀར་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོར་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུ་འདི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nལན། ལས་གཞི་འདིས་ཆེད་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་བལ་གཉིས་དང། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང། ཁེ་ན་ཌ་བཅས་ནས་བོད་མི་རྒན་རབས་བོད་ནང་དུ་ལུང་པ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་ཤིང་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ཐོག་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་བླ་མ་དགེ་བཤེས་དང་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ངལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མྱངས་མཁན་ཁག་གཅིག་བཅས་ད་ལྟའི་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་གྲངས་ ༢༧༨ ཙམ་ལ་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་འམ་དངོས་བྱུང་མཐོང་ཐོས་དང་འབྲེལ་ནས་བཅར་འདྲི་ཁག་བརྙན་འཁོར་ནང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་ཡོད།\nལན། རྩ་བའི་ལས་གཞི་འདི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་འགོ་འཛུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཁུལ་ནས་མི་གྲངས་གསུམ་ཙམ་ལས་དེ་དུས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ས་བྱུང་མི་འདུག དེ་རྗེས་༢༠༠༦ ཙམ་ནས་ང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་རྒྱ་གར་ནང་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས་ཏེ་ད་ཕན་མི་ལོ་བཅུ་ཙམ་རིང་ངས་འགན་འཁུར་ཞུས་ནས་གོང་གསལ་མི་སྣ་ཁག་ལ་བཅར་འདྲི་དང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་དང་དཔེ་དེབ་དེ་དག་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྩ་བའི་ཚོགས་པ་འདིའི་འགན་འཛིན་ནམ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་པ་པོ་Dr. Marcella Adamski མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་སེམས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nལན། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་མཆོག་བཅས་ནས་ལས་གཞི་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་ངོས་སྦྱོར་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་ཐོག་གནང་བ་རེད།།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༡༩༢༥༧ ཀློག་གྲངས།


རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གླེང་སློང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nTibetan Businessman Dorjee Tashi. Image:International Campaign for Tibet\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བཙོན་ཁང་ནས་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་རྐྱེན་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ (International Campaign for Tibet) གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་སོགས་ནང་མི་རྣམས་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པར་ངེས་པར་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་དང་གཞུང། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་དགོས་སྐོར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས། ཟླ་བཞིའི་རིང་བཀག་ཉར་འོག་བཞག་སྟེ་གློག་དབྱུག་གིས་བརྡུངས་བ་དང་། དབུགས་བཀག་པ། སྣ་ཁུང་ནང་སི་པན་གྱི་ཆུ་ཚ་པོ་བླུགས་པ། གཉིད་ཁུག་མ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་སྦྱོང་ཚད་མེད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། ཉེ་སྔོན་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་ནང་ཁོང་གི་ལུས་བསྐྲངས་པ་དང་བཤང་བ་འགག་པ། སྙིང་གི་ན་ཚ་ལྕི་མོ་ཕོག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནི་ལྷ་སའི་གཡག་མགྲོན་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་འགའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བར་མཐུན་འགྱུར་བསྐྲུན་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་ལུགས་སོགས་བརྗོད་དེ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ཟླ་ ༨ ཙམ་རིང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ལྷ་ས་འབྲིང་རིམ་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བ་དེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༡༥༠ ཙམ་གྱི་དངུལ་བུན་གཡོ་ལེན་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ལ་ཚེ་བཙོན་དང་། ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་ལོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་ཟེར་བའི་ཉེས་མིང་ཕོག་པའི་བཙོན་པ་བཅུག་སའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཡོད་འདུག\nThe largest prison Drapchi prison(Lhasa Prison No. 1)in Tibet. File Photo\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཉེས་འཛུགས་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་གནང་གི་མེད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ཁོང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར། ཁོང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ནང་མི་ཚོས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཁྲིམས་ཆད་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་ཀྱང་དོན་འབྲས་ཐོན་མེད་པ་མ་ཟད། ལྷ་སའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་ནས་ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལྷ་སར་སྡོད་མི་ཆོག་སྐོར་བརྗོད་དེ་མདོ་སྨད་ཀན་སུའུ་རུ་ཕྱིར་སློག་བཏང་ཡོད་འདུག\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་དཀའ་ངལ་ཅན་མང་པོར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་པ་སོགས་སྤྱི་ཕན་གྱི་ལས་དོན་གང་མང་གནང་ཡོད་སྟབས། མི་མང་པོས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཅིག་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་སྔོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བས་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་དགའ་དང་ཚོང་ལས་རྩེར་སོན་གྱི་བྱ་དགའ་སོགས་ཀྱང་ཐོབ་ཡོད་འདུག


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མིའི་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་ཚུའི་གྲུབ་འབྲས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nJuly 1, 2020 July 3, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་༢༢/༠༦/༢༠༢༠ ལུ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་ཚུའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nཨང་གྲངས། མིང་གསལ། ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་། སྐུགས་ཚད་ཐོབ་མི་ (%) དྲན་གསོ།\n༡ ཕུར་པ། ༢༠༡༠༠༡༠༠༢ ༧༥.༧༥% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༢ འཇིགས་མེད་དབང་མོ། ༢༠༠༧༠༥༠༥༩ ༧༡.༩༠% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༣ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ༢༠༡༠༡༠༡༠༡༧ ༧༠.༠༨% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༤ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྒྲོན། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༢༠ ༦༧.༦༣% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༥ ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན། ༢༠༠༧༠༥༠༤༢ ༦༧.༠༧% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༦ ལེགས་སྐྱིད་རྡོ་རྗེ། ༢༠༡༡༠༤༠༠༦ ༦༦.༦༠% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༧ སུ་བར་ན་ བིཤ་ཝ། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༢༣ ༦༦.༤༢% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༨ དིལ་མ་ཡ་སུ་བྷ། ༢༠༡༧༠༡༠༧༧༨༥ ༦༥.༧༠% སོར་འཐེབ།\n༩ ཨྱོན་རྡེ་རྗེ། ༢༠༠༩༠༥༠༠༤ ༦༥.༤༥% སོར་འཐེབ།\n༡༠ ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག ༢༠༠༦༠༩༠༠༡ ༦༣.༨༠% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༡ བསམ་བསྟན་ལྷུན་གྲུབ། ༢༠༡༣༠༡༠༡༡༨ ༦༣.༢༠% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༢ སྐལ་བཟང་ལྷ་སྒྲོན། ༢༠༠༨༠༥༠༦༣ ༦༢.༩༢% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༣ ལེགས་སྐྱིད་ཆོས་གྲགས། ༢༠༡༦༠༡༠༦༥༤༦ ཆད།\n༡༤ བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། ༢༠༠༩༠༥༠༡༡ ཆད།\n༡༥ བདེ་ཆེན་དབང་མོ། ༢༠༠༨༠༣༠༤༦ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༦ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ༢༠༠༡༧༠༡༠༧༧༩༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༧ རྟེན་འབྲེལ་བཟང་མོ། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༤༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༨ དབང་ཕྱུག་བཟང་མོ། ༢༠༠༩༠༡༠༢༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡. གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༠༧/༢༠༢༠ གི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཡིག་ཚང་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ རང་སོའི་གཞི་འཛིན་ལས་སྡེ་ལས་ མི་སྟོབས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཆ་འཇོག་འབད་ཡོད་པའི་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་བཙུགས་དགོཔ་ཨིན།\n༢. ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་གིས་གོང་འཁོད་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཞག་དུས་ནང་འཁོད་ལུ་ རང་སོའི་གཞི་འཛིན་ལས་སྡེ་ལས་ མི་སྟོབས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཆ་འཇོག་འབད་ཡོད་པའི་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་བཙུགས་མ་ཚུགས་པ་ཅིན་ གོ་གནས་འདི་སོར་འཐེབ་ལུ་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི་ཨིན།\n༣. གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ལས་བསྐོ་བཞག་གི་བཀའ་རྒྱ་ ཡང་ཅིན་ ཆ་འཇོག་གྲུབ་ཅི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ནང་ལུ་འཛུལ་ཞུགས་འབད་དགོཔ་ཨིན།\nPrevious Previous post: ཐིམ་ཕུག་རྫོང་ཁག་ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།\nNext Next post: ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག་གི་ ཞིབས་རོགས་ལས་འགུལ་དང་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གྱི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།


མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དང་དེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-12 10:11:24 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། པདྨ་ཀུན་གྲོལ། ཀློག་གྲངས།\n《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》སོགས་ལས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི་གོང་མར་དབང་གནང་བ་དང་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ། ཆོས་གཞུང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ། བཀའ་བསྟན་པར་འདེབས་མཛད་པ། དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་དང་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་བཅས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤེལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཐོག་མར་མིང་གོང་མར་དབང་གནང་བ་དང་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པའི་སྐོར་ལ། ཡུང་ལི་ལྕགས་ཡོས་ལོའི་(永乐辛卯)ཟླ་གསུམ་པར་50གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་ཏའི་ཧྲན་ཏེན་(大善殿)དུ་ཆོས་སྤྱོད་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས།51 སྐབས་ཤིག་ཡུལ་ལ་ཐན་སྐྱོན་བྱུང་བར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐན་ཀྲེ་དགོན་པར་(潭拓寺)52ཆར་འབབ་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་ཏེ། སྦྲུལ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ཕྱི་ཉིན་ཆར་འབབ་རྒྱུའི་བཀའ་བསྩལ་བ་ན། ཕྱི་ཉིན་ནས་སྦྲང་ཆར་བསིལ་མ་ཉིན་གཉིས་ལ་བབས་པ་དེ་ནི་རྗེ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ནོ་53ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཞོན་ཏེ་ས་སྤྲེལ་ལོར་(宣德戊申)བྱུང་ཧཱུང་ཏེན་(翔凤殿)དུ་གོང་མར་འཁོར་ཆེན་དང་། ཟླ་བདུན་པར་ཕེན་ཏེན་(偏殿)དུ་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་དབང་གནང་།54 ཞོན་ཏེ་ས་བྱ་ལོའི་(宣德已酉)ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་ཕོ་བྲང་དུ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས།55 ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོར་(宣德癸酉)56རྒྱལ་སྲུང་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་མཛད།57ཀྲིན་ཐོང་མེ་འབྲུག་ལོའི་(正统丙辰)ལོ་གསར་ཉིན་མོ་དེར་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཅིན་ཏེན་དུ་(金殿)བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པ་དང་། ཀྲིན་ཐོང་ཤིང་བྱི་ལོའི་(正统甲子)ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཚོགས།58\nཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་ཕེབས་པ་ཆུ་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1403ལོར་གོང་མ་ཡུང་ལི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་རྗེས་གདན་འདྲེན་པའི་མི་སྣ་དང་ཞུ་ཡིག་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ཞིང་། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་ཤིང་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1405ལོར་མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནས་ཕེབས་ཐོན་གནང་ནས་བར་ཁམས་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཉིས་འགོར་ཞིང་། མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1407ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ནན་ཅིན་དུ་སླེབས་ནས་གོང་མ་ཡུང་ལི་དང་མཇལ་བ་དང་། ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་གོང་མས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་འཇའ་ས་“རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་”སྟེ་མིང་ཆ་ཚང་ལ་“དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་གི་སངས་རྒྱས་” (如来大宝法王西天大善自在佛)ཞེས་པ་གནང་། རྒྱ་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྒྱལ་ནང་ནས་ཞལ་གྱེས་ཏེ་བར་ཁམས་དང་བྱང་ལམ་བརྒྱུད། ལྕགས་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1410ལོའི་དགུན་སྟོད་ལ་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཕྱག་ཕེབས།80 “རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་”ཞེས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་གང་ནི་ཡོན་ཀྲི་ཡོན་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1269ལོར་སེ་ཆེན་གོང་མས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་མྱོང་ལ། གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ “རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་”རུ་བསྐོས་པ་དེ་ནི་མིང་་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཁག་གི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣར་འཇའ་ས་དང་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ། བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ།དགེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། རྟོགས་ཆེན་ཆོས་རྗེ། སྐྱོབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཆོས་རྗེ་དང་། ཁྲན་ཧྭ་དབང་དང་ཧུའུ་ཅའོ་དབང་། ཙན་ཧྲན་དབང་། ཧྥུའུ་ཅའོ་དབང་སོགས་དབང་ལྔ། དེ་མིན་ད་དུང་ཏའི་ཀཽ་ཤྲི་དང་ཀཽ་ཤྲི་སོགས་མང་པོ་བསྐོས་ནས་བོད་དུ་དབང་སྒྱུར་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ནི་དྲུང་ཆེན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཧྲན་ཞིར་ཕེབས་ནས་བཀའ་བསྟན་བཅས་པ་བཞེངས་པས་རྒྱའི་སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་ལ་ཡང་བྱང་ཆ་ཡོད་སྲིད་པས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ནན་ཅིན་དུ་གོང་མ་ཡུང་ལི་དང་མཇལ་བ་དང་། ཕྱི་ལོར་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་རིནཆེན་ཆོས་རྗེ་བསུས་པ་སོགས་ལས་གང་ཉིད་ནན་ཅིན་དུ་ཕེབས་པ་ནི་མིང་སོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་བསུ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ལོ་ཙཱ་དང་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་པ་འདིས་ནི་སྐབས་དེར་མིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་ཡོང་བར་ཕྱག་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ལས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ངོ་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་པས་གོང་མས་དམག་རྒྱག་པའི་འཆར་གཞི་འཕྲལ་དུ་ཡང་ཆར་བཏང་བའི་སྐོར་ལ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་དབུས་སུ་ཕེབས། གནས་མཆོག་དུ་མར་མཇལ་བ་དང་བླ་ཆེན་མང་པོ་བསྟེན། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པར་མཚུར་ཕུར་བཞུགས་དུས། གོང་མས་དབུས་ཀྱི་དབང་གྲགས་རྒྱན་པས་བཀའ་དང་བླང་མ་བྱས་པར་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་བོད་ལ་དམག་རྒྱག་རྩིས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ། དབང་གིས་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་གལ་ཏེ་གོང་མས་དམག་དབུས་སུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཚེ་ང་ཚོས་གཏན་ནས་འགོག་མི་ཐུབ་ལ་དམངས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་ཡང་བརླག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ། ད་ཅི་བྱ་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་པས། བློན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་བགྱི་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དབང་གི་ཚབ་ཏུ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་ན་འོས་ཞེས་པས། དབང་ཉིད་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོམ་དུ་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་རྒྱུ་ཞུས་པས་ཁས་མ་བླངས། དབང་གིས་གལ་སྲིད་རྗེ་ཉིད་མ་ཕེབས་ན་གོང་མའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་སླེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས། ས་འདི་གའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་འདོད་བསམ་པས་ཅི་ཕན། ཐ་ན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་འདིའང་ང་ཚོར་དབང་མི་སྲིད་ཞེས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བཀའ་གནང་བས། དབང་གི་དབོན་པོ་སོགས་མི་སུམ་ཅུ་ཁྲིད་དེ་ཇག་རྐུན་དང་ཆུ་ལོག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ནན་ཅིན་དུ་ཕེབས་ནས་གོང་མ་དང་མཇལ་བ་དང་། དབུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་དེ་ངོ་ཆེན་ཞུས་པས་གོང་མས་འཕྲལ་དུ་ཡང་ཆར་བཏང་།81\nགསལ་བཤད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩ་ལས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་གྲངས་ལས་“གནའ་བོའི་བོད་རིགས་དང་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་” (ཆོག་མཆན་ཨང་གྲངས་13CMZ020)ཞེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཡིན། (本文为国家社会科学基金青年项目 “古代藏族与西域文化关系史研究;’ (项 ཁྲ批准号: 13CMZ020)阶段~成果。)\n① ཡུང་ལི་ (永乐)ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་(སྤྱི་ལོ་1407)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大宝法王)རུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་གི་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大乘法王)རུ་བསྐོས་པ། ཞོན་ཏི་(宣德)ཁྲི་ལོ་དགུ་པར(སྤྱི་ལོ་1434)གོང་མ་ཞོན་ཏིས་དགེ་ལུགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ (大慈法王)རུ་བསྐོས། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་སྤྱི་ལོ་1452ལོར་བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大智法王)དང་། 1456ལོར་དགེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། (大善法王)1468ལོར་རྟོགས་ཆེན་ཆོས་རྗེ།(大悟法王)]482ལོར་སྐྱོབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། (大济法王)1510ལོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ (大德法王)སོགས་ཆོས་རྗེ་མང་པོ་བསྐོས་ཡོད།\n② ཡུང་ལི་(永乐)ཁྲི་ལོ་བཞི་པར་(སྤྱི་ལོ་1406)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲན་ཧྭ་དབང་ (阐化王)དུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཆབ་མདོ་གོ་འཇོའི་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ་ཧུའུ་ཅའོ་དབང་ (护教王)དང་སྡེ་དགེ་གླིང་ཚང་(灵藏)འགྲོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཙན་ཧྲན་དབང་ (赞善王)དུ་བསྐོས་པ། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་གི་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཧྥུའུ་ཅའོ་དབང་(辅教王)དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིན་ཆེན་དཔལ་རྒྱལ་ཁྲན་ཅའོ་དབང་(阐教王)དུ་བསྐོས་སོ་།\n③ 张润平、 苏航 罗炤编著: 《西天佛子源流录——文献与初步研究》 [M] 北京: 中国社会科学出版社 2012年。\n⑥ སྤྱི་ལོ་2012སྔོན་དུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས། ལོའོ་ཀྲའོ་(罗炤)ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《藏汉合璧(圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ,《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པ་དང་། ཁྲིན་ནན་(陈楠)གྱིས་བརྩམས་པའི་《བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《大智法王考》 , 《中国藏学》 1996年第4期)ཞེས་པ། ཧྲིན་ཝེ་རུང་(沈卫荣)དང་ཨན་ཧེ་ཡན་(安海燕)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ།》( 《明代汉译藏传密教文献和西域僧团 一 兼谈汉藏佛教史研究的语文学方法》 , 《清华大学学报》 2011年第2期)ལྟ་བུའི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད།\n⑦ “སྤྱི་བོ་ནས་དབང་སྐུར་བ་” (灌顶)ཞེས་པ་དང་ “རིག་པ་རྣམ་དག་(净觉)ཅེས་པ། “རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་(大国师)ཞེས་པའི་བསྒྱུར་མིང་སོགས་ནི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་》( 《圣胜慧到彼岸功德宝集偈》 )ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མའི་འགོ་བརྗོད་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《藏汉合璧<圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 , (世界宗教研究》1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་ཧང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 ( 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 . 第397页)\n⑧ ལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱང་པ་》( 《藏汉合璧<圣胜慧到彼岸功德宝集偈>考略》 . 《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་དང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 ( 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 , 第397页)\n⑨ 张润平、 苏航: 《(西天佛子源流录>甲乙本版本考释》 [A] 见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》, 北京: 中国社会科学出版社, 2012年 第211— 233页。\n⑩ འདི་གའི་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ཡི་ལེའུ་བདུན་པོའི་ཤོག་ངོས་ནི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 ( 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 )ཞེས་པ་ནང་གི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཀ་པའི་མ་ཡིག་གི་པར་རིས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་ལེའུ་གཅིག་གི་མགོ་མཇུག་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཤོག་ངོས་ཕྱེད་ཀ་བཟུང་ཡོད་ན་དེ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།\n⑿ 张润平 罗炤: 《<西天佛子源流录.>与班丹扎释的贡献》[J] 《民族研究》2011年第2期; 又见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录——文献与初步研究》 北京: 中国社会科学出版社 2012年 第243页。\n⒁ 《明代宗实录》 卷268, 景泰七年七月辛巳条\n⒃ བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ། ཤོག་ངོས་684ནས686བར་གསལ། དྲུང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཆོའི་རྣམ་ཐར་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ཡི་ནང་ཡང་བཀོད་ཡོད་དེ། 《西天佛子源流录——佛子出家修习果第品第四》 , 第l62 —l63页。\n⒅ 智观巴 . 贡却乎丹巴饶吉著, 吴均、 毛继祖、 马世林译: 《安多政教史》 [M], 兰州:甘肃民族出版社, l989年, 第640页。\n⒆ ས་ཕག་དུས་སིང་ནི་གོང་མ་ཡུང་ལིའི་སྐབས་ཡིན་པ་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མ་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ངོ་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་དུས་དེའི་ནང་དུ་ཤཱཀྱ་ཤྲི་ཡང་ཡོད་པ་འདྲ། ལ་ལས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་འདི་གའི་ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་པོ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ས་ཕག་དུས་སིང་སྐོར་གྱི་མི་དང་དུས་ཚང་མ་ནོར་འདུག་པར་འདོད་གྱང་་(罗炤:《明朝在西藏的主权地位》[J], 《中国藏学》2011年第3期, 第28页)ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་དུས་ནོར་བ་ལས་མི་ནོར་མེད་ལ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཤྲི་དང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ངོ་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཤོས་ཆེ།\n22. 智观巴 . 贡却乎丹巴饶吉著, 吴均、 毛继祖 、 马世林译: 《安多政教史》[M], 兰州:甘肃民族出版社, l989年, 第640页\n23. 《西天佛子源流录﹒佛子本生姓族品第二》, 见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 北京:中国社会科学出版社,2012年, 第l59页。གཤམ་ནས་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་མ་ཡིག་ལུང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་ལེའུ་སོ་སོའི་མིང་དང་ཤོག་གྲངས་ལས་འགོད་རྒྱུ་མིན་ལ། ཞིབ་ཆ་张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录 — 文献与初步研究》ཞེས་པར་གཟིགས་པར་བྱའོ།།\n27. 《西天佛子源流录 .佛子本生姓族品第二》 , 第160页。ཡུམ་གྱི་མཚན་དེ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་བཀོད་མེད།\n29. 《西天佛子源流录 ﹒.佛子诞生童时肄业品第三》 , 第161页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་610པར་གསལ།\n33. 《西天佛子源流录 ﹒.佛子出家修习果第品第四》 , 第162 -65页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་680པར་གསལ།\n35. 《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་བཀའ་ལྟར་དབུས་སུ་བྱོན་པ་ནི་ལྕགས་ཡོས་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་བཀོད་ཡོད། “永乐辛卯… 是年三月, 复召佛子至奉天殿, 赐织金袭装、 表里、 钞贯、 定器, 仍奉命入乌斯国, 传宣圣化。见 《西天佛子源流录﹒永乐弘恩嗣佛旨印品第五》 , 第167页。\n39. 《西天佛子源流录﹒永乐弘恩嗣佛旨印品第五》, 第165-173页《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》ཤོག་ངོས་680ནས་681བར་གསལ།\n42. 宣德元年正月初八日, 上遣中贵大臣杨英、 孟继、 礼部尚书吕震、 吏部尚书赛义, 持节锡封, 制曰: “佛之道以清净为宗, 能仁为用, 其功化之大, 上以诩赞皇图, 下以利济群品, 故历代崇奖, 延及于今。 尔僧录司左阐教班丹扎释, 夙究三乘, 谨持戒律, 事我皇祖, 克秉诚心,奉使西域, 累著劳勋。 联用尔嘉, 特隆恩命, 封尔为 ‘净觉慈济大国师་ 。 尔其益务精修 , 增崇善业, 茂杨宗旨, 称此光荣。 钦哉! ”见 《西天佛子源流录 ﹒宣德尊崇教法荣显品第六》 第173页。\n43. 是年八月十七日 加封为 “弘通妙戒普慧善应辅国阐教灌顶净觉慈济大国师” 制曰: “ 联惟佛氏以广济之心. 开慈悲之教, 阴翊阜度, 启导群迷, 必有明悟精修之士, 宣扬其道, 而国家褒显之命, 所以及之也。尔净觉慈济大国师班丹扎释, 坚守毘尼, 存心化道 究三乘之妙义, 衍六度之正传, 事联皇祖, 亦既有年, 不惮劳勤, 远使西域, 典掌教事, 利益有情, 眷此忠诚, 良可嘉尚。今特封尔为 ‘弘通妙戒普慧善应辅国阐教灌顶净觉慈济大国师’,尔尚益进修, 丕扬宗范, 用广能仁之化, 以膺申锡之荣。钦哉! ” 见 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》 第 174页。\n44. 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》, 第173--179页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་681ནས་682བར་གསལ།\n45. 是月二十二日, 上诏佛子于南城斋宫, 赐以浩命、 玉印、 宝冠… 加封 “西天佛子”。制曰: “联惟佛之道, 清净慈悲, 化度万有, 功德高广, 利济无穷, 自非严谨毗尼, 妙悟精修, 不足以绍承其教。今弘通妙戒普慧善应辅国阐教灌顶净觉慈济大国师班丹札释, 夙究三乘, 慧性圆融, 用阐如来之教, 用弘利济之功, 事我祖考, 始终一诚。 联嗣统以来, 命修荐扬大斋, 上资皇考宣宗章皇帝在天之福, 益笃精虔, 眷兹功能,是以褒奖。今特颁诰命, 加封为 ‘弘通妙戒普慧善应慈济辅国阐教灌顶净觉西天佛子大国师’。 呜呼! 丕扬宗范, 式昭佛道之兴隆; 普济有情,用赞皇图于永久, 钦哉! ” 见 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》 第 180页。\n46. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》,第180----185页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682ནས་684བར་གསལ།\n47. 景泰三年( l452)十月 “封西天佛子大国师班丹扎释为大智法王, 赐以诰命” 。见 《明代宗实录》 卷222, 景泰三年十月壬子条。\n48. 景泰七年(l452)七月 , “命… 广通精修妙慧阐教西天佛子大国师沙加为广通精修妙慧阐教弘慈大喜(善)法王… 俱赐诏命” 。见 《明代宗实录》 卷268, 景泰七年七月辛已条。\n49. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第 七》 , 第184页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n54. 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》, 第177页。\n55. 《西天佛子源流录 宣德尊崇教法荣显品第六》, 第 l76页。\n56. 《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་གི་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་” (宣德癸酉)དེ་ནོར་འཆུག་བྱུང་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ཞོན་ཏེ་ཁྲི་ལོ་ནི་མེ་རྟ་ལོ་(丙午)སྟེ་སྤྱི་ལོ་1426ནས་ཤིང་ཡོས་ལོ་(乙卯)སྟེ་སྤྱི་ལོ་1435བར་ཡིན་ལ། ལོ་བཅུ་དེའི་ནང་ལ་ཆུ་བྱ་ལོ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་གསལ་ཡིན། འོ་ན་འདི་གའི་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་”ནི་ལོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱ་འགྱུར་མ་རུ་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་”ཡི་གནས་ཚུལ་བཀོད་དུས་མུ་མཐུད་དུ་ “ལོ་དེའི་སྟོན་ཁའི་ཟླ་བདུན་པར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་བནྡེ་བླ་མ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་དང་རྒྱའི་སྡེ་དཔོན་གྷཱོ་ཧའི་དང་། ཡོན་བཞད་སོགས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་བཀོད་” ( 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》,第179页)ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་ན། ཡོ་གི་ཤྭ་ར་དང་། གྷཱོ་ཧའི། ཡོན་བཞད་སོགས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལོ་ནི་ཤིང་སྟག་ལོ་(《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།)ཡིན། རྒྱ་ལོ་དང་བོད་ལོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ནང་གི་ཤིང་སྟག་ལོ་སྟེ་རྒྱའི་ཆུ་གླང་ལོ(癸丑)འམ་ཤིང་སྟག་ལོ་(甲寅)ཡིན་སྲིད་པ་དང་། ཡང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཆུ་བྱ་(癸西)དང་ཆུ་གླང་(癸丑)ནི་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་ལ་ནོར་འཁྲུག་བྱུང་ཉན་ཆེ་ཞིང་། ཆུ་བྱ་(癸酉)དང་ཤིང་སྟག་(甲寅)གཉིས་ཡིག་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་སྙམ་པས། འདི་གའི་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་” (宜德癸酉)སྟེ་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་གླང་ལོ་” (宣德癸丑)ཡིན་པར་འདོད།\n59. 《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་རྗེ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་པ་བཀོད་ཡོད། 《西天佛子源流录.佛子出家修习果第品第四》, 第 162----165页。\n60. 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་བཀོད་པའི་ཞཱན་ཟི་ནི་ཧྲན་ཞི་ཡི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པར་འདོད་(《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་680པར་གསལ།)\n61. 《西天佛子源流录﹒佛子出家修习果第品第四》, 第163页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་685པར་གསལ།\n62. 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》 , 第174页《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་681པར་གསལ།\n63. གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་” (宣德癸酉)དེ་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་གླང་ལོ་” (宣德癸丑)ཡིན་པར་འདོད། 64. 《西天佛子源流录 . 宣德尊崇教法荣显品第六》 第 l79页。\n65. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》, 第l84页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n66. 《藏汉合壁<圣胜慧到彼岸功德宝集偈>考略》 , 《世界宗教研究》 l983年第4期, 张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—文献与初步研究》, 北京:中国社会科学出版社, 20l2年 第397页。\n67. 《西天佛子源流录﹒永乐弘恩嗣佛旨印品第五》, 第171页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n69. 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682ནས་684བར་གསལ། 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》, 第175 —176页。\n71. 张润平、 罗炤:《<西天佛子源流录>与班丹扎释的贡献》[J] , 《民族研究》 20 l l年第2期; 又见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录 —文献与初步研究》, 北京:中国社会科学出版社, 20l2年 第261页。\n73. 《西天佛子源流录.宣德尊崇教法荣显品第六》,第l75页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་684པར་གསལ།\n75. 《西天佛子源流录.宣德尊崇教法荣显品第六》 , 第l79页[ 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n76. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》, 第180----185页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682ནས་684བར་གསལ།\n79. 《西天佛子源流录 . 佛子出家修习果第品第四》, 第 l64页; 《西天佛子源流录 ﹒ 永乐弘恩嗣佛旨印品第五》 , 第 l65页。\n82. 罗炤:《明朝在西藏的主权地位》 [J], 《中国藏学》 20 l l年第3期, 第26 --- 33页。\n86. 永乐十一年( l413)二月 , “中官杨三保等使乌思藏等处还, 乌思藏帕木竹巴灌顶国师阐化王吉刺思巴监藏巴里藏卜遣侄札结等与三保偕来朝贡,命礼部复遣中官敕赐之锦币, 并赐其下头目刺麻有差。” 见 《明太宗实录》 卷137, 永乐十一年二月辛未条。


Terdzo-OM-022 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog\nrevealed by སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergang Chokyi Senge, Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 261-270 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 261-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSkyer sgang chos kyi seng+ge, Snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen\nrta mgrin gsang sgrub skyer sgang lugs kyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ། མཐའ་ཟླུམ་སྐོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོ་ཅན་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཞི་ཚར་རམ་གསུམ་ཚར། སྨན་དང་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་གསུམ་ཁ་གདངས་ཤིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་གང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི། གཡོན་གྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པས་མདུང་ཐུང་། གསུམ་པས་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་པ། དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་པའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦུད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་བདུན་པོའི་ཁཾ་རཀྴ་ཞེས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཞེས་དྲག་སྔགས་ཏེ་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་འོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ནས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་། བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨོའི་གདུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཞན་དང་འདྲ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཞེས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་མདུན་དུ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་འབྲེལ་ཆགས་ནས་བླང་བས་མཆོད་དེ། ཞེས་པས་མདོར་བསྡུས་ཡང་གསང་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྒྲ༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་གཙང་མ་འདི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཧྱ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྨན་མཆོག་འདི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ ཤ་ཁྲག་ཀེང་རུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིའི༔ རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྔར་གྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་རྗེས་སུ། དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་ངོ་། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་གསང་ཆེན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྙེ་མོ་ན་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཐོན་ཡོད་པས་དེར་ཞུས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེས་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་ཤིང་། སླར་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། སླར་ཡང་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་པས་རྫོགས་པར་གནང་ནས་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལྡན་འདི་ཉིད། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་མཛད་ལྷ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ཕོག་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རྟ་མགྲིན་སྔོན་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། དབང་སྡུད་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཚར་རེའི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གནས་ལུགས་མི་འ༵གྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐོགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་མཐུ་ལྡན་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྟ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-022&oldid=122413"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:54.


དགོན་གནས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདགོན་གནས། 2016/12/30 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༡༢ཚེས་༡༤ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་སོག་གཡུང་དྲུང་གླིང་དགོན་པའི་དབུ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོ་མཛད་སྒོའི་སྟ་གོན་ལ་ཀུན་རིག་ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ་༢༨ཉིན་མཇུག་གྲུབ་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2016/11/07 by bonpo.\nཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ ༡༣༠༡ ལོར་གཏེར་བཞེས་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། “ང་ཡི་མཆོག་གི་སྤུལ་པ་ལ། གཤེན་ལ་ཀླུ་དགའི་མཚན་ཅན་འབྱུང་། གསང་སེམས་གཉིས་ལས་ཐུགས་འབྱོངས་ནས། མཚོ་རྔ་བྲག་ལ་གཏེར་སྒོ་དབྱེ། བསྟན་པ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་སྤེལ།” ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ་ (༩༩༦-༡༠༣༥) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉད་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་བཟི། རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མི་བཞི། ལྕོག་རོ་སྲིད་པའི་མ་ལྔ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་དཔོན་བཞི། ཁ་འཁོར་བ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི། དབང་ལྡན་གཞུ་ཡས་ལེགས་པོ། བྲུ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གཡུང་དྲུང་། བྲུ་ཤ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན། སྤོ་སྟོན་དཔལ་མཆོག་བཟང་པོ་སྟེ། བྲུ་ཞུ་སྤ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་གསོ་བྱེད་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཨུ་རུ་སུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཨང་གཉིས་པ་སང་སི་པིས་ཊ་སི་སྦུར་གི་ཟེར་བའི་ཉེ་འདབས་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་གསང་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་དང་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ་ཞང་བོད་གསོ་རིག་བདེ་ཕན་སློབ་གླིང་བཅས་གསར་བསྐྲུན་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་དེའི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n5,301 total views, no views today\nདགོན་པ། 2015/12/07 by bonpo.\nབོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གནས་ཆགས་པའི་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་འདི་ནི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབས་གནང་བ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/11/15 by bonpo.\nཨར་ལྟ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཤེན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བོན་དགོན་རྫོགས་ཆེན་ཡོངས་རྩེ་གླིང་ཞེས་པ་གསར་བཞེངས་མཛད་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/08/19 by bonpo.\nདགོན་དེར་ཁ་སྐད་དུ་ར་ལག་གཡུང་དྲུང་གླིང་ཟེར། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ན། རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་བོན་གོང་(དགོན)རྙིང་མ་ཞིག་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་སུ་ཉམས་གུད་དུ་སོང་ནས་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་༧རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་མགོན་སྣང་སྟོན་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙང་གཡས་རུའི་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་འགྲམ། ཡུལ་ས་འོལ་ལ་རྒྱལ་བཟང་མདུན་དུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ ཤིང་རྟ་༼༡༨༣༤༽ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཕྱག་བཏབ། གྲྭ་ཚང་གཡུང་དྲུང་གླིང་དང༌། ཀུན་གསལ་གླིང་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་གླིང་། ཀུན་གྲགས་གླིང་བཅས་བཞི་དང༌། ཁང་ཚན་བརྒྱད། གྲྭ་བཙུན་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། དེ་ནས་རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ ཀྱིས་མཐོང་གྲོལ་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་དགོན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་སྤེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/03/06 by bonpo.\nདེ་ཡང་རྒྱུད་ཡེ་ཁྲི་མཐའ་སེལ་ལས། ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ནས་མ་བཤད་ན། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། ༧རྫ་སྨོན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་ནས་༧རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༡༨༠༣༢འཁོར་བའི་འཁྲུངས་མཆོད་དང་འབྲེལ་སྟེ། རྫ་སྨོན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་ཙམ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༄༅།། །།ཨཱོྃ་སྭཏི། ཨེ་མ་ཧོ། མ་གཡོས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང། མ་སྐྱེས་རང་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མ་འགག་རྩལ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲིན་ལས་ཅན། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟོད། ངོ་མཚར་གྲངས་མེད་རྒྱན་པའི་སྨན་རི་ཡི། དཀར་ཆགས་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ལྟད་མོ་འདི། གུས་ལྡན་བསོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཚེ། མདངས་ལྡན་དབྱར་རྔ་ཐོས་པས་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། མཆོག་ཐུན་གྲུབ་གནས་དཔལ་ལྡན་སྨན་རི་འདི། འཛམ་གླིང་ཉེར་ལྔ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང། གངས་ཆེན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་ཡུལ་ཆེན་བྱ་བའི་གྲོང་ཞིག་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2014/07/11 by bonpo.\n༧གཤེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒོམ་སྒྲུབ་གླིང་ཞེས་པའི་སྔགས་དགོན་དེ་ནི་ཡུལ་ཆེན་མོ་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཆགས་པའི་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་རྒྱབ་ངོས། ༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ནུབ་ངོས་སུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་སྐྲུན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ་ད་ལོར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པའི་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོོགས་དང་། ས་སྐྱའིི་ནད་གྲོོལ། མ་མོོའིི་འཁྲུགས་བསྐང་།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་སྟེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་བདུན་པའམཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་དང་མཉམ་དུ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་གསུང་ཡ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་བཏང་གི་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་ཞོ་པོ་ཞིག་འདུག་ཏེ། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གཙོ་བོ་རིམ་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་ཤིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བོད་དུ་བྱོན་པའི་བརྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་ཤིག་ས་སྐྱ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་ནད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྨན་བཅོས་དང་རིམ་གྲོལ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་མ་ཐོགས་པ་ཆགས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཡ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། དེས་ནས་ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་འདི་མཛད་ནས། རིམ་ནད་ཞུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།\nམ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་བཏང་གི་མ་མོའི་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ལ་motikha ཞེས་འབྲས་དང་ཤ་ཟས་རིགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདི་ལ་ཡ་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ན་འགྲིག་གི་མེང་འགྲོ་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག མདོར་ན་ང་ཚོ་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འོག་ལ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ནས་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐུགས་དམ་གང་རུང་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་གི་ཡོད་ས་རེད།\nདེ་ནས་དེ་རིང་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡག་པོ་འདྲ་བྱུང་སོང་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ། མ་མཐའ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་དང་དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་མཛད་ནས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་རིམ་ནད་ཞེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་པ་འདི་ལ་ཡ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nད་རེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཏོག་ཙམ་ལས་འགན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྐད་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡ་དེ་རེད། ད་ནམ་རྒྱུན་སྐད་བསྒྱུར་ཡོད་དུས་སོ་སོ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡ་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ད་རེས་སྐད་བསྒྱུར་མེད་དུས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་ལས་འདྲ་བྱུང་སོང་། ད་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ད་རེས་རིང་ཐད་ཀར་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་ཡ་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་བོ་དང་། ང་ཡིས་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོག་བྱུང་ཡ་ཕན་ཐོགས་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་བཀལ་མོལ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ང་རང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་སེམས་ཁུར་མཚོན་བྱེད་འདྲ་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nThis time I have taken onanew task, which is to speak in three languages. Normally, when I haveatranslator, I can relax. But this time there is no translator, and it has beenabit difficult. But I do hope that my communication directly in several languages has given youabetter understanding andafeeling of personal connection with me. In particular, this is the first time I have spoken so much in English, and even though my English is not fluent, I hope you can feel that I care.\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་ང་རང་གི་ལུས་པོ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཡོལ་རོབ་ལ་ཡོད་དུས། ཚང་མ་ཡིས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་མྱོང་བཞིན་པ་ཁས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཉམ་དུ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་འདི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་བར་ང་རང་གི་མི་ཚེ་ནང་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ངོ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཏོག་དབྱིབས་རིམ་ནད་དེ་ཡང་ང་རང་མཐོང་འདོད་ཞེ་དྲག་མི་འདུག\nRight now I am physically in Europe, so the difficulties that everyone is experiencing are not just mere words for me. I’m experiencing them together with you, and I feel that this isaspecial opportunity for me. Still, I’m not sure I’d like to catch the coronavirus.\nད་ལྟ་ཡོལ་རོབ་ནང་ལ་རིམ་ནད་འདི་ཕྲན་བུ་གཏིང་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་རི་ལ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་གཏིང་འཛིན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ཡིན་ན་ཡང་ཨ་མི་རི་ཀ། ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ། ཨ་ཤི་ཡ་ལ་སོགས་ཀྱི་གླིང་གཞན་དག་ལ་ཏོག་ཙམ་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་ང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གིན་འདུག སྤྱི་བཏང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་གནས་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཅི་ཡོང་འདྲ་བྱེད་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ནི་མི་བོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདང་མ་འདང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངན་མང་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རིམ་ནད་འགོས་སར་ཆུང་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་མེད་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེའི་ཡོང་སྒོ་ལ་ཙམ་ལ་བསྟུན་བསྡད་མཁན་ཚོ་ལ་འདབ་སུག་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་གཅིག་དང་དཀའ་ངན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། སོ་སོ་ཡིས་ནུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཏུ་གནས་མཁན་ཚོས་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་རིམ་ནད་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་རྩ་བ་ནས་གཏོང་ཡ་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིམ་ནད་མི་འགོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ལམ་སྤེལ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག དེ་བཞིན་ཏུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་འབྲུག་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ། ཚང་མ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཡིས་རྟག་པར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག སྤྱི་བཏང་ད་རེས་ཀྱི་རིམ་ནད་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་ད་ལྟ་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གོ་ཡ་འདུག གཙོ་བོ་ད་ལྟ་རིམ་ནད་མི་འགོ་ཡ་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐེ་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། བྱིན་རླབས་བཏགས་ནས་མི་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་རྒྱུགས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེས་ནས་དམིགས་བསལ་ཕན་ཐོགས་ཞིག་གལ་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་ལས་འགན་དེ་སྨན་དང་བྱིན་རླབས་ལ་ཕར་བརྟེན་ནས། སོ་སོས་འགན་གང་ཡང་མ་ཁུར་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་རང་འགན་རང་ཁུར་དང་། རང་དོན་རང་གཅད་གནང་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་མིའི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་ངང་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཁར་ཐུག་ལ། ཆོས་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བློ་བདེ་པོ་ཡོང་ཡ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་མ་སྡོད་པར། ཏོག་ཙམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག


(Redirected from Chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med)\nVolumes List > Volume9> Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 167-173. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. @#/_/chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 167-173. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། །རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཙས་པ། མར་པ། མི་ལ། བླ་མ། ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ༎\ndpal nA ro pa'i gdams ngag_/bskyed rim lhan cig skyes ma/_/rdzogs rim rlung sems gnyis med dang btsas pa/_mar pa/_mi la/_bla ma/_lha rje/_dus gsum mkhyen pa/_'gro mgon ras chen/_spom brag pa/_rin po che karma pa/_bla ma gnyan ras/_rin po che rang byung ba/_rtogs ldan mgon po rgyal mtshan/_rol pa'i rdo rje'o//\nLung Sem Nyi Me of Karmapa Rangjung Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_rje_rang_byung_rdo_rjes_mdzad_pa%27i_rlung_sems_gnyis_med&oldid=49522"


THANK YOU: ICT ( International Campaign for Tibet) – Dalai Lama Institute for Higher Education\nTHANK YOU: ICT ( International Campaign for Tibet)\nUnder the grace of His Holiness the Dalai Lama, DLIHE is grateful to receiveagrant worth $50,000 from The International Campaign for Tibet (ICT) on their 30th anniversary towards our institute’s special curriculum on Secular Ethics, aiming to educate the Tibetan leaders of tomorrow in universal moral values.\nThis has beenalifelong vision of His Holiness and we are privileged and honored to play our part as one of the world’s few Tibetan institutes of higher studies in sustaining it.\nThe whole DLIHE team including the principal, the college administration body, staff and specially the students are indebted and express our sincere gratitude to the director of The International Campaign for Tibet and all concerned parties.\nICT initiative to support Dalai Lama Institute\nTashi Delek. The International Campaign for Tibet, on the occasion of our 30th anniversary, is honored to offeragrant of $50,000 towards the promotion of your Holiness’ core message of the importance of secular ethics, which isagreat inspiration and service to humanity.\nICT will make this grant to the Dalai Lama Institute for Higher Education based in Bangalore, India. The fund will be specifically allocated towards the Institute’s special curriculum on Secular Ethics, aiming to educate the Tibetan leaders of the future in these universal moral values.\nThis offering is in recognition of Your Holiness’ lifelong dedication to peace and nonviolence, your consistent efforts to promote secular ethics, and the dynamic leadership to the Tibetan people and an inspiration to the international community.\nYour Holiness, we thank you from the bottom of our hearts for your wisdom and compassion, which areastrong motivational force for all of us, in cultivating such an attitude towardsabetter future for all.\nThe International Campaign for Tibet,\nRotterdam, 16 September, 2018\n༢༠༡༨ ༩ ༡༦ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཨ་རི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས། འདི་ག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མ་འོངས་བོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟང་སྤྱོད་མཐོར་འདེགས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བསླབ་གཞིའི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ ༥༠༠༠༠/- གནང་བར་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་མཆོག་དང་འཛིན་སྐྱོང་དང་། དགེ་ལས། དམིགས་བསལ་སློབ་གཉེར་བ་ཚང་མའི་ཚབ་ཞུས་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བཀྲིན་ཆེ་ཞུས།\nབཀྲིས་བདེ་ལེགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ (ICT) གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་བཟང་དང་བསྟུན། སྐུ་ཉིད་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་གནང་བ་ནི། འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཆེ་བསྟོད་ཆེད་ང་ཚོས་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ ༥༠༠༠༠/- འབུལ་ཚན་དུ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nཚེ་གང་ཞི་བདེ་དང་འཚེ་མེད་ལ་བསྔོས་པ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་མེད་གོང་སྤེལ་གྱི་ངལ་བ། སྒུལ་ཤུགས་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་དབུ་འཁྲིད་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སེམས་སྐུལ་གནང་བས། འདི་ནི་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་མཚོན་ཆེད་དུ་ཡིན།\nརོ་ཀྲཱར་གྲམ། ༢༠༡༨ ༩ ༡༦\nThe Most Ven. Khen Rinpoche Geshe Lobsang Samten Rinpoche la, Abbot of Drepung Losel Ling Monastery, Mundgod, visits DLIHE on Lhakar 1 December 2021\nLhabab Duchen ” Day of Buddha’s Descent”\nLhabab Dhuchen:The day of the Buddha’s Descent from Tushita Heaven to the Earth


Terdzo-MA-033 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi bskyed rdzogs 'bring po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa ye shes thig le\nVolume 16 (མ) / Pages 673-693 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi bskyed rdzogs 'bring po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa ye shes thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 673-693. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po nyid kyis bka'i rjes gnang dmigs su bstsal cing /_mtshungs bral gter sras yum bcas nas bskyar nan mdzad pa dang /_dam chos khyad par can la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis badz+ra tsit+ta ko Ti'i dben khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཛ་ཡ་ས་པུ་ཏྲཱ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་ལས། །རིག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་ཤར་བ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུའི་ལྷ། །སྙིང་གུར་དབུས་སུ་རྟག་རོལ་མཛོད། །སྨིན་བྱེད་རབ་འབྱམས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གང་ཟག་བརྒྱུད་པས་མ་ཆོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། །གང་དེའི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་འབྲིང་པོའི་སྒོ་ནས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དར་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། དུང་ཞལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་། ཐོད་ཆུང་གཞན་གཉིས་སུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོར་སྦྱར་བ། མ་འཛོམ་ན་དེའི་ཙཀླི། རིག་ཙཀ །དཔལ་ཆས། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོ། རྒྱབ་ཏུ་ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། འཇའ་འོད་རྩིབས་ཤར་སོགས། དཔལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགུ་ཚོམ། ཀུན་བཟང་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་གསུམ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ཡིན་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དབང་དོན་ལ་ལས་དང་པོ་པས་རྟོག་པས་མ་ཆུན་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་དང་ཚེ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་བཅས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་བྱ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རིང་བའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་སྟེར་བ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལའང་། ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་རྫོགས་རིམ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་གཉིས་མཉམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་གིས་ནང་གསེས་རྣམ་པ་དགུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཟུང་འཇུག་གཙོར་སྟོན་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིའམ་ཨ་ཏི་མ་ཧཱ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས། ཡུལ་དུས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པས་ལས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ། གདམས་སྐོར་རྣམས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འོད་འབར་བའི་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་སྦས་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་འདུས་པ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྩལ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ། མན་ངག་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སའི་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཨེ་དབྱིངས་སུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལས་དང་པོ་པས་དྲང་དོན་སྒོམ་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་དམ་ཆོས། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དེང་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་བསལ་བཞག་མེད་པ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བར་ལ་ཟློ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་གསུམ། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས་པ་ལ་མཚན་བཅས་གསག་སྦྱོང་གི་སྤྲོས་པ་བྱར་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་གསལ་གདབ་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། ལན་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་སྟེ་དཔང་པོར་བཞུགས་པར་མོས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་སྐད་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་བཅིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྗིད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གནས་གསུམ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་རས་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རུ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བ་དང་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པའི། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལུས་གང་། སྒོ་གསུམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་རིག་པའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་ཤོག༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པར་མོས། དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་གསལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འོད་སྟོང་འབར་བས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་མཚན་རྟོག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་ཐབས་བརྙེས་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་གསོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ངེས་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ པདྨཱ་དྷཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཤིང་འགྲོ་ཁམས་སད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས། གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འགྲུབ་ཅིང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་མཉེས་བྱས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པའི༔ གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གདོད་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འདི་མ་ཐོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧེ་རུ་ཀ་ཤྲཱི་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་བསྒྱུར། སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་སད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཉན་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །གསང་བ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཉན་དང་ཉན་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དོན་རྣམས་ཉན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉན་པའི་དབང༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་བསྟིམ༔ རཏྣ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ལ་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ འཆད་དང་འཆད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་བཞིན་ནི༔ ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་བསྟིམ༔ པདྨ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྙིང་གར་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཕྱིར༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་འགྲོ་འདུལ་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ལག་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨཱ༔ བྱ་བྱེད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུར་བསྟིམ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ མགོ་བོ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཡན་ལག་ལྔ་ཀར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ཉིད༔ ཡན་ལག་ཐིག་ལེ་རིགས་ལྔར་བསྟིམ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉན་བཤད་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བསྙེན་པའི་བུམ་དབང་ཐོབ༔ མ་དག་སྣང་བ་ཀུན་དག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་སྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་རྫས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ལ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཞི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་། རྩ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། རླུང་ཐམས་ཅད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ཡབ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞུ་བའི་ཆུ༔ གནས་ངན་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་མ་ལུས་སྲེག༔ རིག་པའི་སྙིང་པོའི་ཁམས་འཕེལ་བས༔ ཐིག་ལེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏད་ཅིང་རོལ་པས་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་བྱང་སེམས་རྣམ་སྣང་ཟས༔ རིན་ཆེན་མཱཾ་ས་པདྨའི་ཁྲག༔ དོན་གྲུབ་དྲི་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་དངོས་གྲུབ་འགུགས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་གཏད་ཅིང་ལོངས་སྤྱད་པས་གཞིར་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བར་མོས། ཤ་ལྔ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་སྟེ༔ མི་རྟ་ཁྱི་དང་བ་གླང་ཤ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མདངས་གསལ་ཕྱིར༔ ཡུམ་ལྔ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་པཉྩ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་བསྙེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དམ་རྫས་ཕུང་པོའི་འཛིན་རྟོག་སྦྱོང༔ སྐྱེ་མཆེད་ངང་གིས་སྔགས་སུ་སྣང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཚན་ལྡན་ཀྱི་བྷ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར། རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་སློབ་མ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། སྣང་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་རང་གདངས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རིགས་ལྔའི་ལྷའི་སྐུར་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་བྷ་ག་པདྨའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤར་ཚད་ལ་ཕེབས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་བྱིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་མོས། དུར་ཁྲོད་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ༔ ཤ་མ་ཤཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་མངའ་གསོལ་བས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་བརྙེས། སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བཅུ་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕར་ཕྱིན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ ཤྲཱི་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཤེལ་རང་ངོ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཏིང་གསལ་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཞི་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་གཏིང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མདངས་འཇའ་ཚོན་རང་བྱུང་དུ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གཞི་སྣང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་བྱུང་ཤེལ་ལྟར་ཀ་ནས་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འོད་ལྟར་སྣང༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དེ་ནས་གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་སྣང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མེ་ལོང་གི་རང་ངོ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་པ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འགྱུ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་མི་དགོས་པའི་གདིང་འཆོས་པར་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད༔ སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད༔ ཤར་བ་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་མི་དགོས་པའི་གདིང༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཡང་དག་གོ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བརྡ་བཞིས་རིམ་པར་མཚོན་ཏེ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་བཅུན་པས་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་ཐོག་མར་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀོ་མོག་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། འོད་སྣང་དེ་དག་རྩིབས་ཤར་གྱེན་སྒྲེང་གྲུ་ཆད་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། དབྱིངས་རིག་འབྲེལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་སྐུར་སྨིན་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཟད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ། འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ནང་དབྱིངས་ཕྱི་རུ་ཤར་བ་ཉིད༔ དབྱིངས་ལ་ཐིག་ལེ་རིག་པས་བརྒྱན༔ རང་བྱུང་རྨ་བྱའི་མདངས་ལྟར་གསལ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ འཇའ་འོད་རི་མོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྩིབས་ཤར་དང༔ འོད་ཁྱིམ་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང༔ ས་གཞི་གྲུ་ཆད་ཕོ་བྲང་གསལ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཐིག་ལེ་དགུ་འབྲེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ༔ རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་དགུ་ཡི་སྐུ༔ མྱུར་དུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཕེལ་རྫོགས་གཟུང་འཛིན་ཟད༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རྟོགས༔ ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ལས་གཞན་དོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ སྔགས་དེ་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་དབང་རྗེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་ལ་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སུ་བྱའོ། །སྤྲོས་བཅས་སྨིན་བྱེད་རོལ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །འདི་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །བཙལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དང་། །མཚུངས་གསལ་གླིང་བཞི་སྣང་བའི་རྒྱན། །འཆར་ནུབ་མི་མངའ་རྟག་པས་ན། །འགྲན་བྲལ་དེས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་ཅིང་། མཚུངས་བྲལ་གཏེར་སྲས་ཡུམ་བཅས་ནས་བསྐྱར་ནན་མཛད་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-033&oldid=114034"