File:RTZ-Peri-067.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 635 KB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 67\nIllustration (bottom - center) Illustration (top - left) Illustration (top - right) Illustration (center - left) Illustration (center - right)\nKonchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa\nདཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་\nNo information. No information. No information. No information. No information.\nཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་\nརྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས།་འབྱུང་བ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས།་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nrdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba nam mkha'i 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba sa yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba chu yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba me yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba rlung gi 'khor lo bzhugs//\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i lhan thabs 'chi bslu 'chi bdag zhags gcod ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་\nbottom - center top - left top - right center - left center - right\nའཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\ncurrent 13:56,2November 2018 2,456 × 3,424 (635 KB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:Volume 72\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-067.jpg&oldid=128702"\nThis page was last edited on 25 February 2019, at 21:19.


Tibetan Prayer for Sogyal Rinpoche by Khenchen Lama Rinpoche & Latest News of Sogyal Rinpoche - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\n28th August 2019 / No Comments\nDear Friends, I have some very, very sad news to give you. Sogyal Rinpoche’s health deteriorated today after he sufferedapulmonary embolism and he left this world around 1pm here in Thailand. The doctors did everything they could but could not restore the function of his heart. Although his passing was sudden, inaway, all the same it was very peaceful and serene, and he was surrounded by close and loving students. Rinpoche is now resting in meditation. Several Lamas are supporting us with precise guidance at every step, and especially Sakya Gongma Trichen Rinpoche. Please during this time focus on Narak Kong Shak and the Heart of Vajrasattva, along with the Hundred Syllable Mantra, and especially this will be an important moment to focus on Guru Yoga practice and on uniting our mind with our beloved master’s wisdom mind. I will keep you up to date with further information and news. With all my love, Jacki Lee\nSad news! 我有一些非常非常悲伤的消息要给你。 Sogyal仁波切在遭受肺栓塞之后今天的健康状况恶化，他在泰国下午1点左右离开这个世界。 医生尽其所能，但无法恢复他的心脏功能。 虽然他的过往是突然的，但在某种程度上，它是非常和平和安详的，他被亲密而有爱心的学生所包围。 仁波切现在正在冥想中休息。 几位喇嘛在每一步都为我们提供精确的指导，尤其是萨迦·贡马Trichen仁波切。 在此期间，请关注Narak Kong Shak和金刚萨塔的心脏，以及百音节咒语，特别是这将是一个重点关注Guru瑜伽练习和将我们的心灵与我们心爱的大师的智慧心灵联系在一起的重要时刻。 我会及时向您提供更多信息和新闻。 用我全部的爱， 李杰\nམྱ་ངན་གྱི་ངུ་ངག་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག ཀྱེ་མ་ཧོ།། གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས།། རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁྱེན།། གྲོགས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་འདའ་ཚུལ་ལ།། ཐུགས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་མཛོད།། ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་།། མཁན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས།། སྐྱབས་ར་མདའ་ཡོད་དོ་ནང་གི་མཆེད།། བསྟན་འགྲོ་དོན་སླར་ཡང་མྱུར་ཕེབས་གསོལ།། དགོན་ལས་རབ་ཚོགས་པའི་གཉའ་གནོན་དང་།། སྙིང་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་མི་རྟག་རིགས།། མཐའ་བཞི་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན།། ད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཕེབས་བསུ་སྨོན།། དཔལ་རིག་པའི་ཆོས་གླིང་ཉམས་བསོ་དང་།། རྗེ་ལྷ་འབངས་བདེ་བའི་མཐུན་ལམ་ལ།། མགོན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན།། ཀུན་དག་པའི་རྒྱན་ཏུ་བདེ་མྱུར་སྨོན།། གཞི་རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་དག། ལམ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས།། དོན་འཁོར་འདས་ཞི་ལྷག་ངང་སྨིན།། གནད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་ཁྲུམས་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་འམ་བདེན་པའི་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོར་གསར་འགྱུར་ངན་པ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱིན་ཡུལ་མན་ཆི་སི་ཏྲེར་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།།


སྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35\nMarch 26, 2022 March 23, 2022 Bro Brian.\n1མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་གང་སྤྱིའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ། 2ཁྱོད་ཚོས་ཉིན་དྲུག་བར་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ཉིན་བདུན་པ་དེ་ནི་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་ཉིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་རྩིས་དགོས། མི་སུས་ཀྱང་ཉིན་དེར་ལས་ཀ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་དེ་གསོད་དགོས། 3ངལ་གསོ་བའི་ཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་མེ་ཡང་སྤར་མི་ཆོག།\n4མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ་། 5གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཞིག་འབུལ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་འབུལ་བ་གསེར་དངུལ་དང་ལི་བཅས་དང་། 6གཞན་ཡང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་། ར་སྤུའི་བཟོས་པའི་གོས་དང་། 7ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་དང་། ཤིང་ཏིམ་ཤིང་དང་། 8བཞུ་མེ་ཆེད་དུ་སྣུམ་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། བདུག་སྤོས་ལ་མཁོ་བའི་སྨན་རྫས་དྲི་ཞིམ་ཅན་དང་། 9བླ་ཆེན་གྱི་ཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་སྦྱར་བའི་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས༎\n10ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ལག་ཤེས་མཁས་པ་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་འཛིན་ཆས་རྣམས་བཟོ་དགོས། 11དེ་དག་ནི་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ཡོལ་བ་དང་ཁེབས་དང་། དེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་དང་སྒྲོམ་རྣམས་དང་། དེའི་རྒྱབ་ལག་རྣམས་དང་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཞབས་སྟེགས་རྣམས་དང་། 12དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཁེབས་དང་། འགེབས་བྱེད་ཡོལ་བ་དང་། 13གསོལ་ལྕོག་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བའི་བག་ལེབ་དང་། 14མར་མེ་ཆེད་དུ་སྟེགས་བུ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྣུམ་ཡོད་པའི་མར་མེ་རྣམས་དང་། 15སྤོས་བདུག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་། དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོ་ཡོལ་དང་། 16སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེར་ལིའི་དྲ་བ་རང་སྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་འཁྲུ་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་དང་། 17ར་བའི་ཡོལ་བ་རྣམས་དང་། དེའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཀ་སྟེགས་རྣམས་དང་ར་བའི་གཞུང་སྒོའི་ཡོལ་བ་དང་། 18དབུ་གུར་དམ་པ་དང་ར་བའི་ཆེད་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་དང་ཐག་པ་རྣམས་དང་། 19དམ་པའི་གནས་མཆོག་གི་ནང་དུ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་གྱོན་དགོས་པའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། བླ་མ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ན་བཟའ་དམ་པ་བཅས་སོ༎\n20ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་ཕྱིན་ནོ། 21དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་བཞེངས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཚོས་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། དེ་ཚོས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བླ་མའི་ན་བཟའ་བཟོ་བའི་མཁོ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 22འདོད་མོས་བཞིན་སྐྱེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཚོ་ནི་པིང་ཁབ་དང་། ཨ་ལོང། ཚིག་གོག། སྐེ་བཏག་དང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དེ་དག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་སོ། 23སུ་ཞིག་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་། བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་ར་སྤུས་བཟོས་པའི་གྱོན་གོས་དང་ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་ངོ། 24གསེར་དང་ལིའི་འབུལ་བ་འབུལ་ནུས་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང་། བེད་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཁོ་བའི་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 25བུད་མེད་ལག་རྩལ་མཁས་པ་ཚོས་ཀ་ཤི་ཀའི་སྐུད་པ་སྤུས་དག་དང་། བལ་སྐུད་ཚོན་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་སོགས་འཁལ་ནས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 26ཁོ་ཚོས་ར་སྤུས་སྐུད་པ་ཡང་འཁལ་བ་དང་། 27འགོ་འཛིན་ཚོས་ཀྱངཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་རྒྱན་བྱེད་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྲའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 28མར་མེ་དང་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨན་རྫས་དང་སྣུམ་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 29གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བསྐུལ་གནང་བའི་ལས་ཀ་དེའི་ཆེད་དུ་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་རྣམས་ནས་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་༎\n30མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཧུར་གྱི་ཚ་བོ་ཨུ་རིའི་བུ་བྷེ་ཛ་ལེལ་བྱ་བ་དེ་འདམས་གནང་ཡོད་དོ། 31དཀོན་མཚོག་གི་ཁོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིད་ཀྱི་བཀང་ཡོད། ཁོ་ལ་རིག་རྩལ་དང་སྦྱོན་ཏང་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཚང་མའི་སྐོར་ལ་ལག་ཤེས་གནང་ཡོད། 32གཞན་ཡང་བཟོ་ལྟའི་འཆར་གཞི་བཀོད་ཆོག་སྐོར་དང་། བཟོ་ལྟ་དེ་ནི་གསེར་དངུལ་དང་ལིའི་ཐོག་ཏུ་རྐོད་བརྒྱབ་རྒྱུ་དང་། 33ཕྲ་རྒྱན་སྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་བཅད་པ་དང་། ཤིང་ལ་རྐོས་བརྒྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལག་ཤེས་མི་འདྲ་བ་ཚང་མའི་རིག་ཙལ་གནང་ཡོད། 34གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་དང་དཱན་གྱི་མི་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཧི་ས་མག་གི་བུ་ཨོ་ཧོ་ལི་ཨབ་ལ་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཞན་ལ་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འབྱོན་སྟངས་གནང་ཡོད་ཅིང་། 35ཁོང་གིས་དེ་དག་ལ་རྡོ་བཟོ་དང་བཟོ་དབྱིབས་འཆར་གཞི་བཀོད་རྒྱུ་དང་། ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་གཞན་ཡང་རས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཐག་ལས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡོངས་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པ་གནང་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་བཟོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། རིགས་ཙལ་ལྡན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༎\n4 Moses said to all the congregation of the people of Israel, “This is the thing that the Lord has commanded.5Take from among youacontribution to the Lord. Whoever is ofagenerous heart, let him bring the Lord’s contribution: gold, silver, and bronze;6blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen; goats’ hair,7tanned rams’ skins, and goatskins; acacia wood, 8 oil for the light, spices for the anointing oil and for the fragrant incense,9and onyx stones and stones for setting, for the ephod and for the breast-piece.\n20 Then all the congregation of the people of Israel departed from the presence of Moses. 21 And they came, everyone whose heart stirred him, and everyone whose spirit moved him, and brought the Lord’s contribution to be used for the tent of meeting, and for all its service, and for the holy garments. 22 So they came, both men and women. All who were ofawilling heart brought brooches and earrings and signet rings and armlets, all sorts of gold objects, every man dedicating an offering of gold to the Lord. 23 And everyone who possessed blue or purple or scarlet yarns or fine linen or goats’ hair or tanned rams’ skins or goatskins brought them. 24 Everyone who could makeacontribution of silver or bronze brought it as the Lord’s contribution. And every one who possessed acacia wood of any use in the work brought it. 25 And every skillful woman spun with her hands, and they all brought what they had spun in blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen. 26 All the women whose hearts stirred them to use their skill spun the goats’ hair. 27 And the leaders brought onyx stones and stones to be set, for the ephod and for the breast-piece, 28 and spices and oil for the light, and for the anointing oil, and for the fragrant incense. 29 All the men and women, the people of Israel, whose heart moved them to bring anything for the work that the Lord had commanded by Moses to be done brought it asafreewill offering to the Lord.\nསྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34\nBible Study – Jesus the Messiah #035


༄༅། །གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་ མགོ་མའི་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་པ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་ལས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་གནའ་དཔེ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་དེ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་སྐོར་གླེང་ཡོད། [བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ] རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ། རིག་དངོས་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྲན་ལ་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མངའ་རིས་སུ་སྡོད་རིང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ལྟར་དེར་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ནང་དུ་ས་ཁུལ་དེའི་རྫོང་ཁག་བདུན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་མི་སྣར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་བཤད་ཁྲིད་དང་དེ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་རིག་གནས་ཅུས་དང་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ཕེབས་རོགས་འོག རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་ཀྱི་ཕུག་པ་སོགས་ལ་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་དོན་སྤེལ། ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་དུ་དུས་རབས་14 - 15ཡས་མད་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་སྐྱ་པོད་དཔེ་རྙོགས་སུ་སོང་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་བཞི་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་དུས་རབས་17པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྤར་མ་ཡར་སྟོད་ཤམ་བུ་སྒང་དུ་སྤར་བཏབ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་ཧོར་ཡིག་གསར་མ་ལས་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་ཧོར་གྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་རབས་སྣ་རིང་གཅིག དུས་རབས་11-12 པར་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཅིག གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་བཅས་མཇལ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་བོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདཔེ་རྙིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བཅས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེའི་གྲས་སུ་འཇོག་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་འདུན་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཐོག་མར་དཔེ་རྙིང་དེ་རྙེད་སོན་བྱུང་སྐབས་དེའི་དབུ་ཤོག་དང་ཞབས་ཤོག་མ་ཚང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་མིང་དང་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་སྐོར་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་། ཨ་ལག་ཤ་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་མཛད་བྱང་དུ་རང་མིང་གསལ་བར་མི་སྨོས་པའམ། རང་མིང་དངོས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་གཞན་དག་བཅུགས་པ་སོགས་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ནའང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་མ་ནུས་པ་ཡང་དེས་ལན་འདུག་པས། སྐྱོན་དེ་དག་དོར་ཏེ་མིང་རུས་ཡུལ་སོགས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ནོར་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས་པར་བྱའོ་①ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་རྒྱལ་རབས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ནང་འཇོག་རྒྱུར་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དཔེ་རྙིང་དེར་དཔེ་མིང་ཞིག་བཏགས་དགོས་བྱུང་། དེ་ཡང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་(1808 -1887) བསྟན་བཅོས་ལ་མཚན་གསོལ་བའི་དགོས་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྨན་པས་ལག་རྩ་བལྟས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྟར་མཚན་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། འབྲིང་གིས་དམག་མིས་མདའ་བྱང་ལྟར་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཐ་མས་སྨན་གྱི་ཁ་བྱང་ལྟར་མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་གོ་སྟེ་གླེགས་བམ་འཚོལ་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་②ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་མགོ་མཇུག་མ་ཚང་རུང་དེའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཚང་བའི་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལག་ཏུ་མ་འབྱོར་བའི་བར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་སྙན་ཞུའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་གཏན་ལ་འབབ་པའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དཔེ་རྙིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག དཔེ་གཟུགས་དེའི་གྲས་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བརྗོད་ན་དུས་རབས་8 - 9པའི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1996 ལོར་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བུ་རིའི་དཔེ་རྙིང་རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོའུའི་དཔེ་གཟུགས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཉིད་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བཅོལ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བརྗོད་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུན་བཀོལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་སྨན་རྩིས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྤྲོད་དེབ་དང་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་སོགས་གཙིགས་ཆེ་བའི་ནང་དོན་བཀོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མར་བཅོལ་བ་མ་ཟད་དཔེ་གཟུགས་དེའི་ཤོག་རྒྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་ངར་ཅན་( 14 .5 x 6. 5m) དང་ཡིག་འཕྲེང་བདུན་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་ཅིང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས12སྔོན་གྱི་ལྟེབས་མགོ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བྲིས་མེད། དཔེ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་མ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་འབྲི་བཞེངས་ཟིན་པའི་ལྡེབ་གྲངས་དེ་དག་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྩིང་སྐུད་དམ་རྒྱུན་བུས་བཙེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་རབས1 – 2བར་གྱི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་སྒོར་ཐིག་གི་མིག་ཕུར་རྒྱུན་བུ་བརྒྱུས་པའི་ནུས་པས་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྒོར་ཐིག་གི་ནུས་པ་དེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་དར་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཁོ་བོས་<<གསུང་རབ་བྲིས་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒོར་ཐིག་ལ་དཔྱད་པ་>> ཞེས་པ་<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་>> 2010ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་peI.tib0845སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྡེབ་གྲངས་སུ་ཨང་གྲངས་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག་ལ། ད་དུང་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བྲིས་མ་ཆེས་རྙིང་པ་འབྲུག་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་གྲངས་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱང་ཨང་ཀི་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག དུས་རབས་12ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞིག་ཡིན་ན་གསུང་རབ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་དེ་དུས་རབས་13རྗེས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དུས་རབས་12ཡན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱོན་ཚེ། གསུང་རབ་དེའི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་རེ་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་དང་རེ་གཉིས་ལ་རོ་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དང་སྙེ་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་འབུམ་ཤོག་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་དར་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་གནས་དེ་དམིགས་བསལ་རྟགས་འདི་※དང་འདི་‡ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱས་པ་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་རྭ་ལུང་དགོན། མངའ་རིས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དང་གུང་ཐང་སྤར་རྙིང་སོགས་ཡིན། དུས་རབས་13པའི་ཧོར་སྤར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྤར་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ནི་བོད་རྒྱ་ཟུང་དུ་བཀོད་པ་བཅས་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོ་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།\nདུས་རབས་15 --16 པའི་རྗེས་ནས་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྲོད་དེབ་སོགས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེ་བས་མགོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནང་དོན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆེན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནོར་མཛོད་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐམ་ག་ཡང་བརྒྱབ་འདུག་ལ་ཞབས་ཤོག་ཏུའང་དེབ་ལྟེབ་འགོ་བཞི་པ་འདིའི་ཡས་མས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་འབྱར་བ་མ་ཐེ་བའི་ཤོག་བུ་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཡིག ཡིག་མཇུག མཆན་བུ་སོགས་ལ་ཐེའུ་འདི་འབྱར་ཡོད། ③ཅེས་ཞབས་ཤོག་ཏུ་ནན་མཚན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཀྱང་དེབ་ཐེར་དེ་ནི་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེ་གཟུགས་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nསྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་བསམ་རུང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྣག་ཤོག་སྐོར་ལ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་བྱོན་པའི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། གསུང་བརྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་བླ་ཡི་ནག་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕྲལ་ས་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤོག་བུ་ཕལ་ཆེར་མཉེན་སོབ་མང་། གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་པོ། ཚེ་རིངས་བྱ་ཡི་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། དཀར་སེར་ཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་སླ་ཕྱིར་མཆོག དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབས་ཚོགས་རྣམས་ཡིན། ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་བཟླུམ་བརྩེགས་རི་མོ་ཅན། བེེཌཱུརྱ་ཡི་ཁུན་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲིས། བེེཌཱུརྱ་ཡིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པའོ་④ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་ནི་ད་ཕན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པའི་འབྲི་རྫས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཤོག་སྤུས་དག་གན་ཤོག་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག སྤྱིར་ན་མཐོང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་8-9བར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁ་དང་ལྷ་ས། ཆབ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་མཛད་བྱང་ལས་སྣག་ཤོག་གི་སྤུས་ཚད་སྐོར་མཐོང་དཀའ་རུང་། དུས་རབས་8 -9བར་ཏུན་ཧོང་དུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཚེ་དཔག་མེད་མདོ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་བགྲང་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོང་སར་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཤོག་མཁན་རྣམས་ལས་ཤོག་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་p. tI078ལས། འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད། སྟོང་སར་གྱི་ཤོག་མཁན་ཤ་ཧེ་འདོས། བློན་རྒྱལ་གཟིགས་ལ་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་ཡུག་གཉིས་བརྒྱའ་ཞིག་ཆགས་པ་ལས། འཇལ་དུ་མ་མཆིས་སྟེ། སྐུ་ཡོན་འདྲི་ཆའི་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་གཉིས་བརྒྱའ་བུང་ཇེ་ལྦང་གི་སུག་ན་མཆིས་པ་སྔ་གཡྲ་རུ་འཚལ་ཏེ་⑤ཞེས་པས་དུས་རབས་8-9པའི་སྐབས་སུ་རྗེའི་སྐུ་ཡོན་དུ་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཡོང་ཁུངས་རགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱིར་གྱི་ཆ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་ཤོག་རྒྱ་ནི་72 ྾27cm དང་ཡིག་འཕྲེང་12ཅན་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དུས་རབས་12པར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་མངའ་བདག་མགོན་ནེའི་ཐུགས་དམ་མདོ་མངས་མཐོང་སྨོན་ད་ལྟ་འོན་ཀེ་རུར་བཞུགས་པ་དེའི་མཛད་བྱང་དུ། རྐོང་པོ་ཅིག་ཚགས་ཤོ་གུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། རྒྱའི་ཏོང་ཀུན་སྣག་ཚ་ངོ་མཚར་ཆེ་⑥ཞེས་དང་རྒྱ་མཚོ་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་དུས་རབས་12པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཛད་བྱང་དུ། ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དཀར་འཇམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཡང་སྙོན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་ཡི་སྟོང་ཀུན་ལགས། །ཁ་དོག་ཁྱད་དུ་འཕགས། ། གཡུ་ལོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑦ཞེས་དང་ཡོན་བཙུན་དབང་ཡོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ། ཤོག་གུ་དུང་ལང་འདི། ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་གླུས། ། ཀར་འཇམ་པུ་མྱེད་འདི། ། ཤོག་ཆགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑧ཞེས་པ་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙ་ན། ང་ཚོས་ཤོག་བུ་དེ་དག་ལས་བསྣོན་བྱ་སའི་གནས་ཏེ་ཀོང་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་ལུང་དྲངས་རྐོང་པོ་ཅི་ཚགས་དང་ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ངེས་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་བོད་རང་ནས་བཟོས་པའི་ཤོག་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཚོད་ཅིག་སྔོན་དུ་ཤར། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་རབས་12ཡར་སྔོན་ནས་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པ་སྣག་ཤོག་མང་པོས་འགྲེལ་མ་དགོས་པར་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པས་བོད་ཡིག་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་པོད་ཇ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་⑨ཞིག་གི་ཤོག་བུར་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定) བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ལྟར་ན། ཤེར་ཏུན་(谢尔顿)གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ལ་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定)བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤོག་བུ་དེ་བཟོས་ནས་ད་བར་ལོ་790 ཕྱིན་ཟིན་འདུག་ཅེས་འཁོད། དེས་ན་གོང་གི་དཔང་རྟགས་དེས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་དེ་དུས་རབས་12 - 13བར་གྱི་བྲིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་⑩ཅེས་པ་ལས་དེ་བས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་དུས་རབས་12པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཤོག་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་པའི་ཡིག་མཁན་དང་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་རབས་11- 12པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག དུས་རབས་11 - 12 པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་\nཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་གྱི་མྱོང་བ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི། འབྲི་གཟུགས་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཁད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ལ་ཡ་བཏགས་ཁྱ་དང་ས་ལ་པ་བཏགས་ས་པ་ཡ་བཏགས་ན་རོ་སྤྱོད་དང་ཟ་ལ་ལ་བཏགས་ཟླ་སོགས་ཞབས་བཏགས་ཅན་གྱི་ར་ལ་ཡ་གསུམ་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགྱུར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པ་སྟེ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nགཉིས་ནི། དུས་རབས་13རྗེས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མི་འདྲ་བར་སྐད་ཆའི་དུམ་བུའི་རྫོགས་མཚམས་སུ་སུམ་རྟགས་གཞུང་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བགྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ང་ཡིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཆའི་རྫོགས་མཚམས་ཚང་མར་ཚེགས་དང་ཤད་རྒྱག་པ། སྔོན་འཇུག་མ་ཡིག་དང་འ་ཡིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་མགོན་ལ་འགོན། མཐུན་ལ་འཐུན། མཛངས་ལ་འཛངས་ལྟ་བུ་འབྲི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་གོང་གི་དཔེ་རིས་ལས་ཤེས་ལ། ད་དུང་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཇི་བཞིན་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ཡིག་མགོ་བྲིས་མེད། སྔོན་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ཡིག་མགོ་འབྲི་བ་དང་ཉིན་ངོར་བོད་ཡིག་ན་ཡིག་འབྲི་བ་དང་ཉིན་ངོ་ཁ་དོག་གུར་ཀུམ་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་ཡང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་སྲིབ་ངོ་ཆོད་སླ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་མད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ལྡེབ་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ན་ཡིག་མ་བྲིས་པ་དང་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡིག་མགོ་མ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་འབྲི་བཞེངས་སྔ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་བྱེད་ནུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nགསུམ་ནི། དུས་རབས་8 - 9པའི་དབར་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་ཕྱིན་ལ་ཕྱིནད། མདོ་ལ་མདོའ། སྤྲུལ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལད་པའི་གདུང་བརྒྱུད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐར་མ་སྨྱིན་དྲུག སྟོན་པ་ལ་སྟོནད་པ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ལ་ནོར་སྦྱིན་འཛིནད། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིནད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལད་པ། གཞོན་ནུ་ཐར་པ་གཤེགས་པ་ལ་གཞོ་ནུ་ཐརད་པར་གཤེགས་པ། མི་རྗེ་མིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱི་རྗེ་མྱིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། མཚོའི་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ཞེས་པ་སོགས་ད་དྲགས་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སོགས་བྲིས་པ་ལས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ནི། སྐྱོག་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་དུའང་། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་། དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་ཡང་མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ ཡིན་ནོ་⑪ཞེས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་བའི་ཆེད་དུ་མ་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nབཞི་ནི། སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་ཏེ་སམ་བྷོ་ཌ་ལ་སམ་བོ་རེ་དང་མཎྜལ་ལ་མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ། པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ། མཁན་པོ་དར་མ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བལྟས་ན་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། དུས་རབས་11པར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཕྱག་བཏབ་པའི་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་པོད་ཅིག་ཏུ། འབུདྡ་ཏ་མཉེས་པ་དང་། རད་ནའི་རྫས་འཕྲོག་པ་དང་། འབུ་ཏའི་འཁོར་རྣཾམ་ཕྱོགས་དེ་སྤོང་བར་དམ་བཅསོ། དེ་ལ་འབུ་ཏས་གསུངས་པ། འབུ་ཏའི་རྒྱན་ཆན་གོན། འབུ་ཏའི་སློབ་མ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན། འབུ་ཏ་དང་ཐརད་པ་བས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཡང་ག་ནས་འོང་། བྱང་སེམས་ལས་འབུ་ཏ་བྱུང་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་འཛིནད་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་བསོ། ཆོས་སྤངས་དང་འབུ་ཏའི་རིགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པས་སོ་⑫ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་རབས་12པའི་སྔོན་གྱི་གནའ་དཔེར་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་དེ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དུས་རབས་14པའི་རྗེས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་བཞིན་ས་མ་སྐྲྀ་ཏའི་འབྲི་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་པར་རང་གི་སྒྲ་འདོན་ཐབས་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དེས་ཤེས་མོད་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བུདྡྷལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། གཅེན་ཨ་སཾགས་ཡག་ཙརྱའི་ལྟ་བ་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱི་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་བསྡུས་བྱ་བ་བསྟན་འགྱུར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དཔེ་རྙིང་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་འདུག་པས་དྲོནའིབུནིཏལའི། བུདྡྷའི་སྲས་ནི་རཱཧུ་ལའོ། སོགས་རྒྱ་སྐད་མང་དུ་བྲིས་སོ་⑬ཞེས་པ་སོགས་ལས་གསུང་རབ་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་སྔ་བ་དེར་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་དེ་དེ་ཙམ་གྱི་མང་བ་བཞུགས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ང་ཚོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས་11-12 པའི་ནང་བྲིས་བཞེངས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་ཐོག་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་གཙོ་བོ་ནང་དོན་ཁག་གསུམ་དུ་འདུས་འདུག དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངསpt0835-pt0836⑭བར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྟེpt0837- pi0853བར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཚིག་ཉམས་ཏེ། སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མདུན་ཀྱི་སྟེང་། གནམ་གྱི་དཀྱིལ་། སའི་སྒལད་པ་། གླིང་བཞིའི་སྙིང་པོ། གྲངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འགོའ་། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོས་རྟེན་། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ་། འགྲེང་མྱིའི་རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་རྗེར་གཤེགས་སོ⑮ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་གིp. T1286རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མིང་ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲི་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོའ། ...... གནམ་མཐའ་འོག་གྀ་རྗེར་གཤེགས་པས། གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱི་ནྀ་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རྀ་མཐོ་ས་གཙང་། ཡུལ་བཟང་། མྱི་འཛངས་ཤིང་།⑯ཞེས་པའི་ཚིག་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་མ་དཔེ་ནས་བུ་དཔེར་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཉམས་ཤིག་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་དུང་དུས་རབས18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྤྱི་ལོ་1745ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་མངའ་རིས་སྟོད་མང་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར་དེར་པུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འོ་སྐོལ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ། ཡུལ་གྱི་དབུས། ས་ཡི་སྒང་། གངས་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ར་བ། གངས་ཏེ་སེ་ལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩ། མཚོ་མ་བང་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་འགྲམ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་འབྱུང་ས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོ། ཡུལ་བོད་ཀ་གླིང་དྲུག་རི་མཐོ་ལ་ས་གཙང་བའི་གནས་འདི་ལ་⑰ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་གངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏེ་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དུས་རབས་18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སྐོར་དུའང་སྲོང་ངེ་དང་འཁོར་རེའི་མིང་དངོས་གཞི་དྲང་སྲོང་ལྡེ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྡེ་ཡིན་ཞེས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་དཔེ་ཧྲུལ་ཀ་ནི་ཀ་རྙིང་པར་བརྫངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་འཐད་ངེས་སུ་སྣང་⑱ཞེས་པས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་གྲས་དུས་རབས་18ཡར་སྔོན་དུ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོངས་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྔ་གྲས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་p. T0844ནང་དུ། འཛངས་མྱི་བདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི་འགྲེང་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེས་འཛངས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ན་། (རྡོ་ལས་སོལ་བས་བཞུས་ནས་ཟངས་ལྕགས་གསེར་རྡུལ་བྱས། )། ཤིང་ལ་བུ་ག་ཕུག་ནས་བཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །མཐུན་ཉིས་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས། ( དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། འགྲེང་གི་བུ་ཕོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ལོ་ཐོག་མྱེད། ། གཉིས་སུ་འཛངས་པ་ནི། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཡིན་ཏེ་། ། (དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན་།) ཞིང་གི་དོར་དང་འབྲོག་གི་ཐུལ་དུ་བསྡེབས་། ། ཕུ་ཆུ་ཐུམ་པོར་བཏུམས་ནས་མཚན་ཆུ་ཉིན་མུར་དྲངས་། །མཚོའ་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ནས་ཡུར་བ་དཀྱུས་སུ་བསྲང་། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཆེ་ཁུའི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་ཆུ་ལ་བདལ་མ་རྨོ། ། P.T0844གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། །མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་) ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། ། ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། ། ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། ། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐུན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་) དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་། ། བཞི་རུ་མཛངས་པ་ནི་རྔེགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་ལ་སྟོན་ཡིན་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) རི་ཁྱིམ་སླུང་དུ་བསླགས་པ་སྤོ་མཐོན་མཁར་དུ་བརྩིགས། །སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས་ནས་སྤྱི་མཐར་ཁྱིམ་དུ་བརྩིགས། (། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་ཡར་ལུངས་རྔེགས་གྱི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་མྱི་ཁྱིམ་རི་ལ་འདུག་། ལྔ་རུ་འཛངས་པ་ནི་། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ་། (། དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་མཛད། ། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་། །མྱི་ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་རབས་བློན་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་རུས་དང་སྟོང་སྡེ་མྱེད། ། དྲུག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི། མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣཱང་ཚབ་། (དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་། བྲེ་དང་སྲང་གིས་འདུ་གོད་རྩིས་སུ་གསལ་)། ཕུལ་དང་ཁྱོར་གྱིས་ཟ་མ་ཟུངས་སུ་བཟུང་། ། དགའ་ཉིས་ཚོང་བྱེད་མཐུན་ཉིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་། ( །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲོ་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཡ་འདྲས་མོང་གི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་བྲེ་སྲང་མྱེད། ། བདུན་དུ་འཛངས་པ་ནི་སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟིགས་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) མཛོ་མོ་སྟག་མོ་བེའུ་ལུག་གང་བདེར་འཚོ་། ། བ་རེ་གླང་རེ་གནག་རེ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་རྩྭ་ལ་ཆུན་པོར་གཅུས་ནས་དབྱར་རྩི་རྒུན་དུ་འཚལ་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྙེར་གྱི་བུ་)། དེའི་གོང་དུ་ཕྱུགས་ལ་རིས་ཁྲིམས་མྱེད་⑲ཅེས་པ་གཉིས་གུང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྡུར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ནང་དོན་ཕུད་པའི་དེ་མིན་བྱིངས་ཚང་མ་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་གའུ་ཁ་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྤྱི་ལོ་1107 ལོར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཚེགས་དང་ཤད་ཀྱིས་རྒྱག་སྟངས། ད་དུང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཛངས་མི་བརྒྱད་དུ་དྲངས་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྩོམ་གཤིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་ཞེས་པ་སོགས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགསp. t1283ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་ལ་འཁོར་སྲིད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་།pt0850དེར་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་དེར་གདུང་རབས་དེ་ཡན་ཆོད་རྗེ་དབུས་ནས་བཞུགས་ན་བཀའ་ལུང་མཐར་བརྩན། རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོག་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཅེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་། པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སུམ་ཉིས་མངར་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་དངp. t1282ནང་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མུན་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདོད་ཀི་དང་པོར་ལྷ་མཐོ་དོ་རེ་སྙ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོ་བརྙེས་སྟེ། མུ་ཏྲི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དང་། པང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཅིག་བརྙེས་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱི་འབྲི་བཤུས་འཕྱུགས་མེད་ན་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གཞན་རྣམས་རིགས་འགྲེའོ།\nགནའ་དཔེ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཙ་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངསpt0853- pt0864བར་ལ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད་འདུག ད་དུང་དེ་འདྲ་བ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་མིང་འཁོད་པ་ཤོག་གཅིག་མ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་བ་དེའི་ནང་དོན་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་རྡོག་རྡོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བ་སྟེ། ༄1:1 དཔལ་ཁོར་རྩན་གྱིས་སྣ་ནམ་བཟའ་མཐོའ་བཙུན་རྗེར་བཤོས་པའི་སྲས་ཁྲི་སྐྱི་ལྡེ་ཉི་མ་འགོན་གྱིས་ཆིབས་ཀ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་ནས་མཁར་ཏྭ་ལའི་མཁར་མར་དུ་བཞུགས་ནས། སྟོད་ཀྱི་བླ་ཡ་རབས་གྱིས་སྤུ་རངས་ཀྱི་སེང་གར་གྱི་སྐུ་མཁར་ཉི་ཟུམས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་མངའ་རིས་ལ་མངའ་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ལགས།\nདེ་དང་[ཁབ་] སེང་ཀར་མ་བཤོས་པའི་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ལ་། གཅེན་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་འགོན་གྱིས་སོ་བློན་ཡོན་ཏན་རྗེའི་བུ་མོ་བཞེས་པས་ཡོན་ཏན་སྲོང་དང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གཉིས་འཁྲུངས་། ཡང་སོ་བློན་མ་བཞེས་པས་རབས་ཆད་། ། ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་ཁྲི་འབྲིང་མ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་འོད་འཁྲུངས་། ། ཡང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་རྒྱ་ར་མ་བཞེས་པས་སྲས་འཇིག་རྟེན་འགོན་གདུང་ཆད་། ། ཁྲི་ལྡེ་འོད་ཀྱིས་འབྲོའ་ཟ་མ་བཞེས་པས་སྲས་འགོན་བརྩན་དུག་གིས་གྲོངས་། ཡང་ལ་མོ་ཆེ་གརྡུངས་པ་ལ་སྟག་སྨད་དྲུག་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་། བཀའ་གྲིས་དྲུག་། ། བཀའ་ཁྲིམས་དྲུག་ལ་རྗེའི་སྐུ་བཅའ་བ་དང་གཅིག་། ལྡོང་ཏོ་གའི་གནན་པ་དང་། ས་གོམས་....པ་དང་། ཁེང་རྒོད་དུ་མྱི་དབུའ་བ་དང་། ཕྱི་...... འདུལ་བ་དང་། ནང་གི་ཆོས་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ་། ⑳ཞེས་བྲིས་ནས་འདུག དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་རུང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འཕེལ་འགྲིབ་སྐོར་བཤད་པ་དེ་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ཆོ་འབྲང་གི་སྐོར་མེད་རུང་རིགས་རུས་མཛད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བ་སོགས་འདུག དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལྷག་དོན་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་།\nརིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་རིག་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དཔེ་རྙིང་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སོང་ཡོད་མེད་ཐད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔེ་རྙིང་དེའི་མ་དཔེའམ་བུ་དཔེ་གང་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་མ་དཔེ་དེ་མ་ཡིན་པར། སྔོན་གྱི་མ་དཔེ་རྣལ་མ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཡིག་མཁན་གྱིས་དུས་རབས་12ཙམ་དུ་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་བུ་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་དེ་འབྲི་བཤུ་བྱ་སྐབས་ཡིག་མཁན་གྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐང་འཁྱོར་གཞུང་ཆད་དུ་སོང་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཞུ་དག་མཁན་པོས་གཞུང་དངོས་ཀྱིས་འབྲི་གཟུགས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཞིག་གིས་ནང་དོན་ཆད་སའི་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་+འདི་བརྒྱབ་ནས་ནང་དོན་ཆད་པ་རྣམས་བསྐང་པའི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་དཔེར་ན་pt0850+རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོད་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཙེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། + ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་།\n+ པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ། ཞེས་པ་དང་pt0853ནང་དུ་ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་འགྱུརད་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྟགས་+ འདི་བརྒྱབ་སྟེ་སླད་ནས་རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་རུ་འཁྲུགས་དུས་བདེན་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་སོ་ཆེམས་པ་བདེའ་མཐའ་མེད་སྐད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་བར་གྱུརད་ཞེས་པ་དང་pt0846ནང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པའི་རྫོགས་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་པད་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ཏེ་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་བསྣོན་འབྲི་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདུང་རབས་སུ་མའ་མཛད་རིམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ལས་བར་དུ་ཐོན་པོ་རབ་ཤིག་བདལ་ནོངས་པའ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བསྣུབས་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེའང་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྣག་མདོག་དང་འབྲི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་ཞིག་གིས་ནང་དོན་བསྣོན་འབྲི་བྱས་འདུག ལྷག་དོན་དུpt0848ནང་དུ་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ཤོག་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་། ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཞེས་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཚིག་འགྲོས་ལས་ཤོག་ཆུང་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ནང་དོན་དེ་ནི་གོང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅུང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིནད་པར་མཛད། དེའི་སྲས་མཆེད་གསུམ་ལས། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཡན་ལག་ཏུ་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ་ནི་བཞུགས་གདན་དང་པོ་ལ་ནི་རྗེའི་གོང་ན་བཞུགས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་ཆད་པ་དེ་བསྐངས་པའི་ཤོག་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག་ཆུང་གི་འགོ་འཚུགས་སའི་ཏེ་ཡིག་ནི་གོང་གི་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པའི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ཤོག་ཆུང་གི་མཇུག་རྫོགས་སའི་བསྟོད་པའི་ཞེས་\nཔའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་གུང་འགྲིག་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་། ། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། ། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་སྐད་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཅིག གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དུ་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གོང་གི་བསྣན་རྟགས་+འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྐང་འཁྱོར་བྱུང་བ་གསབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གི་མདོག་ཁ་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12 པའི་ནང་དུ་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སོམ་ཉི་ལས་འདས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་མའམ་བུ་དཔེ་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་དཔེ་རྙིང་དེའི་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡིན།\nམདོར་ན། གོང་དུ་ཁོ་བོས་ད་ཐེངས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གནའ་དཔེ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་རྒྱལ་རབས་དེ་ཉིད་འགོད་རྒྱུར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་ཙམ་ལགས། །\n②རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་གསུང་པོད་དང་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་1 992ལོའི་དཔར། ཤོག་གྲངས་124 ལས་དྲངས།\n⑨1910ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་མིང་ལ་ཨེ་པོའོ་ཐཱ་ཤེར་ཏུན་( 艾伯特· 谢尔顿 ) ཞེས་པའི་ཨ་མི་རི་ཁའི་ཡི་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་སྨན་པ་དེས་ཁམས་དར་རྩེ་མདོའི་ཡུལ་དཔོན་གྱི་མཛོད་ཁང་ཞིག་རོའི་ནང་ནས་ལག་ཏུ་ཐེབ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་བྲིས་མ་པོད་བཅུ་བཞི་ཅན་དེ་ཡིན།\n⑬དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་སྟོད་ཆ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་224ལས་དྲངས།\n⑰⑱ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བར་གྲགས་པ་ལས་མངའ་རིས་སྟོད་མར་ཡུལ་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་2006ལོའི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་54.104ལས་དྲངས།\nཔད་མ་བཀྲ་ཤིས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དམིགས་བསལ་གསོ་སྐྱོང་སློབ་མའི་གྲས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-TSHA-014 - Rinchen Terdzö\nzab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol\nVolume 18 (ཚ) / Pages 131-138 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 131-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnam mkha' mdzod nas kho bo mchog gyur gling pas spyan drangs pa'o\n༄༅། །ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས། ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་གཞི་ལུས་རིགས་བཞི་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷུ་ཚིགས་སྒོ་བ་མཐིལ་བཞི་ལ༔ བསྟིམས་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན་གྱིས་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རལ་གཅིག་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བྷི་དྷ་ལི་རཀྵ་མཉྫུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་དྲ་སྙིང་ཁ་རགྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཡོན་འཁྱུད་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ རེ་ཏི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡབ་ཡུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དེ་ཝ་ཐོ་ལ་ལ་ཡ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤམ་བྷྱོ༔ ཏེ་མ་ཏེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་དཀར་ནག་པོའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཡོན་འཁྱུད་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཁྲག་གི་བདག་མོ་སྤུ་གྲི་ཏིཔྟ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་གྱི་ཏ་པི་སི་མརྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རུ་ཙེ་ནི་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཨུཏྤལ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གླིང་བཞི་གཙུག་འཇོམས་མི་སྙིང་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཨཱརྻ་མེར་ཙེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲ་ཏི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རགྨོ་རགྨོ་ཏ་ལ་མ་མ་བྷྱོ༔ ན་ཤ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རེ་ཏི་གཡོན་འཁྲིལ་ཁྲམ་ཤིང་བྷན་དམར་སྟོབ༔ སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱང་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀ་ཡཀྵ་སྲོ་སྲོད་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་ཏིང་ཏིང་ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཁ་རཀ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་ནག་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་མ་རཀྨོ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་ཚེ་བུམ་གཡོན་པས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧྲི་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་བྲག་རི་གཡོན་པས་མེ་ཕུང་བསྣམས༔ བྲག་སྲིན་ཤེལ་མིག་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་སན་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བདུད་མོ་མཆེ་གཙིགས་སྨུག་ནག་མེ་ལོང་དང༔ སྐར་མདའ་འཕེན་ཅིང་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཧྲི་ཏི་སྙིང་རུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་ནི་སྔོ་ནག་ཞལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དྲེད་ཀྱི་ཨཾ་ཤཾ་ནག་མོ་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སི་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་མ་ཧེ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས༔ ཁྲག་མིག་དམར་མོ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨ་དྱ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་ཏ་ན་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་དུད་ཁའི་མདོག་ཏུ་འབར༔ གཡས་པས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་སྨུག་ནག་མདའ་གཞུ་དང༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ རླུང་ལྷ་སྤྱན་གསུམ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སརྦ་པ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བ་ཤ་མ་བོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་ནག་མོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཡགྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ནམ་གྲུ་སེར་མོ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ ཉི་ཟེར་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨེ་ཀེ་རཀྨོ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འབར་བ་དམར་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྩིས་ཀྱི་བྱང་བུ་གཡོན༔ ནག་མོ་མགོ་དགུ་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དེ་ཝ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་ཞལ༔ རོ་ཡི་དབྱུག་པ་རྩིས་ཀྱི་རྡིལ་བུ་བསྣམས༔ ས་བདག་ནག་མོ་ཕག་མགོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཏྲི་ཏི་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དཀར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་གསེར་གྱི་སྟག་མགོ་སེར་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྒོ་བ་གསེར་གྱི་སྟག་མགོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དམར༔ གཡས་པས་པདྨ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-014&oldid=127677"


Phub Dorji Wang: Dhāraṇī of Parṇaśavarī from Kangyur believe to cure disease and avert pandemic.\nDhāraṇī of Parṇaśavarī from Kangyur believe to cure disease and avert pandemic.\nThe Dhahran of Parnasavariashort incantation dedicated to the piśācī Parṇaśavarī, who is renowned in Buddhist lore for her power to cure disease, avert epidemics, pacify strife, and otherwise protect those who recite her dhāraṇī from any obstacles they may face.\n༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ།\nHomage to the bodhisattva great being Mahāsthāmaprāpta.\nHomage to you, blessed Parṇaśavarī, dwarfish piśācī who wields an axe andanoose.\nའཇིགས་པ་གང་དག་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཡམས་ཀྱི་ནད་གང་ཅི་འབྱུང་ཡང་རུང་བ་དང་། འཆི་བྱེད་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འཆི་བྱེད་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། གནོད་པ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། ཁོང་དུ་གནོད་པ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། གང་དག་ཅི་བྱུང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི་མཁས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nWhatever fears may arise, every plague, pestilence, and pandemic, all calamities and conflicts, and all personal anxieties affect only the foolish, not the wise.\nབདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དང་། བདེན་པའི་ངག་གིས་སོང་ཤིག །དེངས་ཤིག །\nMay truth, words of truth, and true speech send them away and dispel them!\nMay these words of mantra empowered by the wise guard me and all beings.\nཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །\nMay they protect us, keep us secure, defend us, and bring us peace and good fortune.\nཆད་པ་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག །མཚོན་ཆ་སྤང་པར་མཛོད་ཅིག །\nMay they protect us from punishment and weapons.\nMay they neutralize all poisons.\nམེའི་གནོད་པ་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག ། ཆུའི་གནོད་པ་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག །\nMay they protect from the dangers of fire and the dangers of water.\nབྱང་སྟེམས་གཅད་པར་མཛོད་ཅིག །མཚམས་བཅིང་བར་མཛོད་ཅིག །ས་གཞི་བཅིང་བར་མཛོད་ཅིག །\nMay they cut down kākhordas. May they establish the protective boundary and bind the earth.\nཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུད་བྷ་བེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨཱ་ཤྭ་སྟེ། ཨཱ་ཤྭ་སྟཾ་གེ །མཱ་མ་ར་མཱ་མ་ར། མཱ་ས་ར་མཱ་ས་ར\n“amṛte amṛte amṛtodbhave amṛtasambhave āśvaste āśvastāṅge mā mara mā mara mā sara mā sara”.\nཞི་བར་མཛོད། ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཛོད། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད། མཆེ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན།\nGrant peace! Pacify every illness! Bring an end to all kinds of untimely death! Pacify all evil influences from the planets and stars! Pacify all venom! O Blessed Parṇaśavarī!\nཏུནྣ་ཏུནྣ། བི་ཏུནྣ་བི་ཏུནྣ། ཏུ་ཎ་ཏུ་ཎ། ཏུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཽ་རེ། གན་དྷཱ་རི། ཙཎྜཱ་ལི། མཱ་ཏཾ་གི །པུཀྐ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཀུ་རེ། མཱཾ་ཀུ་རེ། ཀུ་ར་རེ། པརྞྞ་ཤ་བ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿ སརྦ་ཤ་བ་རཱི་ཎཱཾ། མ་ཧཱ་ཤ་བ་རཱི་ཎཱཾ། བྷ་ག་བ་ཏི་པི་ཤཱ་ཙེ། པརྞྞ་ཤ་བ་རི་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ཧྲཱིཿ ཛཿ ཧཱུཾ་ཕཊ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ།\ntunna tunna vitunna vitunna tuṇa tuṇa tumule svāhā. oṃ gauri gāndhāri caṇḍāli mātaṅgi pukkasi svāhā. oṃ aṅkure māṅkure kurare parṇaśavari svāhā. namas sarvaśavarīṇāṃ mahāśavarīṇāṃ bhagavati piśāci parṇaśavari piśāci svāhā. oṃ piśāci parṇaśavari hrīḥ jaḥ hūṃ phaṭ piśāci svāhā.\n“The Noble Dhāraṇī of Parṇaśavarī” is complete.\nParnashavari Protection Wheel\nParnashavari’s Protection Wheel is considered powerful protection — either visualized during the sadhana, or asaprinted out “protection.”\nBy Phub Dorji Wang at August 18, 2020


ཁ་བརྡ། | རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ།\nམདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་དབུས་འབྲི་གུང་དུ་གདན་འདྲེན་དང་། ཁམས་སྡེ་དགེའི་དབུ་བླར་བསྐོ་བ། རྫ་ཆུ་ཁར་ཡང་སྐུ་སྔ་མའི་ཞལ་སློབ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་ཀི་ལུང་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་གཉིས་མཇལ་སར་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་མང་ཕེབས་པ་སོགས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་ཆེར་གསེར་སྟོད་ཡར་ལུང་པདྨ་བཀོད་དུ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུས་པ་དང་། མཐར་གྲྭ་ཆས་ཕུད་ནས་གྲུབ་སྨྱོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་ལྷག་འཕྲོ་གསན་པར་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡོད། དཔལ་སྤྲུལ་ཁོང་གཉིས་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མ་དང་ངོས་འཛིན་མཛད་མཁན་ཡང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་པར་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུག་ན་ཡང་། བསླབ་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་ཞོགས་མཁྱེན་བརྩེ་བླ་མ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་སློབ་མའི་གནས་རིམ་དུ་ཡོད་འདུག དེའི་སྐོར་རང་རྣམ་དུ།\nལྕགས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་གཏད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ཞེས་དང་། ང་རང་དངོས་ཀྱི་གྲོགས་དན་གྲོགས་མཆེད་དཔལ་དགེ་དང་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་གཉིས། གཞན་ཡང་གྲོགས་དན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་ཡོངས་གྲགས་གཉིས་གཙོས་གནས་སྐོར་བ་ཁ་ཤས་བཅས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མཆེད་ལྕམ་ཀུན་གྱིས་ལུང་མདོ་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་ཕྱིར་ལོག མགར་ལུང་ལ་ཁར་ཞེས་པ་གདན་ས་མཐོང་བའི་སར་སླེབས་ཚེ་གཞན་ཀུན་སྔོན་ལ་སོང་། དཔལ་དགེ་དང་ང་རང་གཉིས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་འཚལ་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། ཐུགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་དཀྲུག་པ་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་ཞུགས། ཞེས་འབྱུང་།\nའོན་ཀྱང་། རྡོ་གྲུབ་རང་རྣམ་དུ་ནི་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཐ་མའི་ཞལ་གྱེས་སྐོར་མི་གསལ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་འདས་པའི་ཡར་སྔོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རང་རྣམ་ནི་དེའི་སྔོན་ཞིག་ནས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་འདུག\nམཚམས་འདི་ནས་སྐབས་དེར་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པས་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་དཔལ་དགེ་དེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་མིན་དང་། སྐབས་དེར་མཇལ་རྒྱུའི་གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གང་ཡིན། གུང་ཐང་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དགུང་ན་དང་ས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱེད།\nདེ་ཡང་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གཉིས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོན་ཏེ་ཐུགས་ཆེན་སོགས་བརྒྱུད་བླ་བྲང་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་དེ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་མགོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༢༠ལོར་ཁེལ། སྐབས་དེར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་ཆེ་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཟིན། དེ་ནི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུ། མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་སྤྲུལ་ལ་ཁྱི་རྒན་ཞེས་བོས་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཚུལ་དང་། གཅོད་ཁྲིད་གསན་ནས་གཉན་སར་ཕེབས་ཚུལ་སོགས་བྲིས་རྗེས། བྱུང་བ་འདི་དག་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཞེས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡིན་ཞེས་ཆེད་དུ་གསལ་ཁ་གཏོན་གནང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན།\nགང་ལྟར་ང་ལ་མཚོན་ན། ངག་རྒྱུན་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཤིན་དུ་སྨར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་ཁུར་སྒ་རྒྱབ་དུ་ཁུར། བེར་ཀ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ཞབས་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ངེས་མེད་དུ་བསྐོར་བའི་ཞབས་རྗེས་འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་མཐོང་མ་ཐག་དགའ་སྣང་དང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་གུང་ཐང་པ་དངོས་མཇལ་བྱུང་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་སྣང་བརྙན་འདིས་ང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་དྲངས་བྱུང་།\nདེ་བཞིན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆ་མང་པོར་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ལྷ་བབས་པ། སྒར་མཐའ་འགྲིམ་པ། བླ་མའི་ཞབས་གཡོག་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཀྱི་ཡིག་འབྲི་རེ་རེའང་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མ་འོངས་པར་ཡང་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་གཞན་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོངས་སྣེ་མང་པོ་བསྔོགས་འདོན་ཐུབ་པ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བའི་ལམ་ལ་མུ་མཐུད་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན།\n2017 Nov 10, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 རྔ་རྒོད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ངས་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བདུད་བྷེའི་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཅི་བྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་་་་་བདུད་བྷེའི་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་རྡུང་ལེན་ཡོད་མོད། བདུད་བྷེའི་དད་སའི་བླ་མ་གུང་ཐང་གོང་ས་མཆོག་རྫ་དཔལ་སོགས་རེད།\nNovember 10th, 2017 at 9:51 pm\nརྗ་དཔལ་སྤྲུལ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པ་ཡོད་བསམ་སོང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་གསུང་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་ཡང་།\nབུ་དང་ཆུང་མ་བརྡུང་ན་ཉན།། ཟེར་བ་ཞིག་འདུག ཁོང་གི་ཡིན་ན་ཚིག་འདིར་འཐད་པ་རང་མ་བྱུང་ངོ་།།་་ཧཧཧ་་་བསམ་ཚུལ་ཡིན།\n་་་་་་་་ མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་བཀའ་བཀྱོན་དང་སྦྲགས་ཁྱི་རྒན་ཁྱོད་ཞེས་བོས་པ་དང་། དེའི་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཐུགས་ལ་ང་འཁྲུལ་འདུག་དགོངས་ནས་ལས་གནད་བཅོས་ཏེ་བཞུགས་པས་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་་་་་་་\nNovember 11th, 2017 at 1:07 pm\n#5 བདེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 7:34 pm\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ཡང་རང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྐབས་སུ་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ནས་ཆེད་དུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བླངས། ས་ནག་པོ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་ཞིང་རྫ་ཆུ་རིང་འདེད་བྱས་ནས་ཚབ་ཚ་དགོན་དང་ཀ་ཐོག་དགོན། འབར་ཆུང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཁྲོ་ཤུལ་གོང་མར་ཡོད་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཀར་གླིང་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་སོགས་དཔེ་ཆ་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་དང་ལྷན་གྲོ་ཆད་ལྷྭམ་བུག་བྱས་ནས་སོང་བའི་སྐབས་སུ་ས་ཆ་གང་ཡིན་མ་ངེས་ལམ་བར་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་གཞེངས་པའི་རྡོ་འབུམ་དང་། ཁོང་གི་ཕྱག་མཁར་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nNovember 13th, 2017 at 8:53 am\nའོན་ཀྱང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་བསྟན་རྩིས་ལྟར་ན། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༢༣ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག་ཅིང་། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་འབྲུག་གི་ལོ་ནས་མར་བརྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་པར་ཁེལ་ཡོད།\nའདི་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ༡༩༦༢ ལ་འཁྲུངས། ༡༨༢༣ ལ་སྐུ་གཤེགས། ་་་་\nNovember 13th, 2017 at 9:08 am\nཨ་འབར་འཇིགས་དབང་ལགས། གུང་ཐང་སླབ་བྱ་དྲ་ལམ་འདི་ནས་རག་གི་རེད། 278_12c95438dc501c7fdba753d0f455bb3c.pdf\nNovember 13th, 2017 at 9:34 am\nསྐྱེ་བའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཡིས།། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ།། ཟག་ཟད་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་འདུད།། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་གཅད་དུ་གསོལ།། སྲིད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཐང་དཀྱིལ་ན།། རྒས་འཁོག་རྒན་པོ་ཉལ་བ་ལ།། ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག །འོངས་ཏེ་ཅོ་འདྲི་འདི་སྐད་གླེང།། རྒན་པོ་འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་ཀུན།། གཞན་དང་མི་མཐུན་ཅལ་ཅོལ་རང།། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར།། དེ་ལ་རྒན་པོས་ལན་སྨྲས་པ།། ཡོག་ལི་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི།། འཕུར་མ་ལྡིང་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན།། ང་ཡང་ལོ་འགའི་སྔོན་ཙམ་ན།། ཁྱོད་ལས་ལྷག་སྒོས་ལྷག་ཅིག་ཡིན།། བརྒྱུག་ན་གྱི་ལིང་རྟ་ཡང་ཟིན།། བཟུང་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཐུབ།། ཡང་ཟོར་ནམ་མཁའི་བྱ་དང་མཚུངས།། མཛེས་པ་ལྷ་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་འདྲ།། བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱང་གྱོན།། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡང་བཏགས།། ཞིམ་མངར་ཅན་གྱི་ཟས་ཀྱང་ཟོས།། བང་རྩལ་ཅན་གྱི་རྟ་ཡང་ཞོན།། རྩེ་རྒོད་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དགའ་སྐྱིད་མ་མྱོང་གཅིག་ཀྱང་མེད།། འཆི་བ་འོངས་དོགས་ག་ལ་ཡོད།། རྒ་བའང་ཐོག་ཏུ་འོངས་མ་སྙམ།། མཛའ་བཤེས་འདུ་འཛིའི་འར་འུར་གྱིས།། གཡེང་ནས་མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ཐོག །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཡོ་ཅན་འདིས།། འཇབ་ནས་འོངས་ཏེ་ཅར་གྱིས་མནན།། རང་རྒས་རང་གིས་མ་ཚོར་ལ།། ཚོར་བའི་དུས་སུ་འཕྱིས་ནས་གདའ།། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ཚེ།། རང་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱུག་རེ་བྲོ།། སྤྱིར་ན་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉམས།། ལྷག་པར་མགོ་ནས་ཐུར་ཉམས་ཏེ།། རྒས་པ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩའི་ཆུས།། མགོ་ནས་དབང་རབ་བསྐུར་བ་འདྲ།། སྐྲ་ལོ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་འདི།། ནག་ནོག་དྲི་མ་དག་པ་མིན།། འཆི་བདག་མཆིལ་མའི་རྒྱང་མདའ་དེ།། “བ་མོའི་ཟོལ་གྱིས་བབས་པ་ཡིན།། དཔྲལ་པའི་རྭ་གཉེར་ཁྲིག་ཁྲིག་འདི།། བུ་ཆུང་རྒྱག་པའི་ཞོ་གཉེར་མིན།། ཚེ་ཚད་ལོ་མང་འདས་པའི་གྲངས།། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བྲིས་པ་ཡིན།“བལྟ་འདོད་ཟིམ་ཟིམ་མང་བ་འདི།། མིག་ཏུ་དུ་བ་སོང་བ་མིན།། དབང་པོ་ཉམས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས།། བསྒྲིབས་ནས་བྱ་ཐབས་ཟད་པ་ཡིན།། རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་པ་འདི།། ལྐོག་ཏུ་གསང་གཏམ་ཡོད་པ་མིན།། སྒྲ་ཀུན་རྒྱང་ན་གྲགས་པ་བཞིན།། ཤར་ཏེ་ཐོས་སུ་རེ་བ་ཡིན།། སྣ་ཆུ་ཐིགས་ཐིགས་འབབ་པ་འདི།། མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་བསྟར་བ་མིན།། གསལ་འཚེར་ལང་ཚོའི་ཆབ་རོམ་དེ།། གདུང་བྱེད་ཉི་མས་བཞུས་པ་ཡིན།། སོ་ཡི་འཕྲེང་བ་ལྷུང་བ་འདི།། སྐྱེ་འདོད་སོའུ་བརྗེས་པ་མིན།། ཚེ་འདིའི་ཟ་ཁ་ཚང་བ་ཡིས།། ཟ་བྱེད་ལག་ཆ་བསྡུས་པ་ཡིན།། ཁ་ཆུ་ཐར་ཐར་བྱེད་པ་འདི།། ས་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་མིན།། སྔོན་སྤྱད་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། ཞེན་ལོག་ཐུད་ཀྱིས་འདེབས་པ་ཡིན།། མི་གསལ་ལྡབ་ལྡིབ་སྨྲ་བ་འདི།། སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ཤོད་པ་མིན།། དོན་མེད་ངག་འཁྱལ་སྨྲ་ཆེས་པས།། ལྕེ་ཡང་ཨ་ཐང་ཆད་པ་ཡིན།། བཞིན་རས་བསྡུས་ཤིང་མདོག་ངན་པ།། སྤྲེ་འུའི་འདྲ་འབག་གྱོན་པ་མིན།། གཡར་པོའི་ལང་ཚོ་ཕྱིར་ཁྱེར་བས།། མི་སྡུག་རང་མདོག་བསྟན་པ་ཡིན།། “མགོ་བོ་ཡུག་ཡུག་བྱེད་པ་འདི།། གཞན་གྱི་བྱ་བར་འཕྱ་བ་“མིན།། མཐར་བྱེད་དབྱུག་པའི་སྣེ་ཕོག་པས།། མ་བཟོད་ཀླད་པ་འདར་བ་ཡིན།། ལམ་ལ་ཁ་གཏད་བསྒུར་བ་འདི།། རྒྱ་ཁབ་བོར་ནས་ཚོལ་བ་མིན།། ས་ལ་ལང་ཚོའི་ནོར་བུ་དང།། དྲན་པ་སྟོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན།། ལངས་ཚེ་སུག་བཞི་འཛུག་པ་འདི།། ཕྱུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་པ་མིན།། བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་པའི།། རམ་འདེགས་ལག་པས་བྱེད་པ་ཡིན།། སྡོད་ཚེ་ཆེམ་གྱིས་ལྷུང་བ་འདི།། གྲོགས་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པ་མིན།། སྤྲོ་དགའི་སེམས་ཀྱི་དཔྱང་ཐག་དང།། ལང་ཚོའི་ཟུངས་ཐག་ཆད་པ་ཡིན།། འགྲོ་ཚེ་ཡོམ་ཡོམ་འཁྱོར་བ་འདི།། མི་ཆེན་གོམ་སྟབས་བྱེད་པ་མིན།། ན་ཚོད་ཁུར་པོ་ཧ་ཅང་རང།། ལྕི་བས་ཡོ་དྲང་ཤོར་བ་ཡིན།། ལག་པ་ཡབ་ཡབ་འདར་བ་འདི།། ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་མིན།། ལག་པར་འོང་ཚད་ཅིག་ཅར་དུ།། གཤིན་རྗེས་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། བཟའ་བཏུང་ཉུང་ཤས་སྤྱོད་པ་འདི།། ཟས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མིན།། ལྟོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་ཡིས།། མི་རྒན་སྒྱེལ་གྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། གོས་ཆུང་སྲབ་བདེ་གྱོན་པ་འདི།། ཡང་ཆས་བྱས་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་མིན།། ནང་གི་ལུས་སྟོབས་ཤོར་བ་ཡིས།། གོས་ཀྱང་ཁུར་དུ་སོང་བ་ཡིན།“སྟོང་དབུགས་འཚང་ཞིང་ཕུ་འདེབས་པ།། གཞན་ལ་སྔགས་ལྕག་བརྡེག་པ་མིན།། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བྲེང་བྲེང་འདི།། ནམ་མཁར་ཡལ་འདོད་སྔ་ལྟས་ཡིན།། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་འདི།། ཅོལ་ཆུང་གང་དྲན་བྱེད་པ་མིན།། རྒས་པས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིས།། རང་འདོད་དབང་ན་མེད་པ་ཡིན།། ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་པ་འདི།། སྣང་ཆུང་ཧར་རྒྱག་བྱས་པ་མིན།། རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིས།། དྲན་རིག་ཤེས་པ་རྡིབ་པ་ཡིན།། ད་ལྟ་ང་ལ་འཕྱ་མི་དགོས།། རྒས་པ་མ་བགོས་སྤྱི་ན་ཡོད།། ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ཁྱོད་ལ་ཡང།། བང་ཆེན་སྔ་མ་སླེབ་ནས་འོངས།། ངས་བཤད་རྣ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ།། ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འོངས།། དེང་སང་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་པས།། ང་ཡི་ལོ་ཙམ་ཁྱོད་མི་སྡོད།། གལ་ཏེ་བསྡད་ན་ཚོད་འདི་ལ།། ཁ་ཡང་ཆེར་གྲག་མི་ནུས་མོད།། བྱས་པའི་ལན་དུ་གཞོན་ནུ་ཡིས།། མིས་འཕྱ་ཁྱིས་འགོམ་བླ་འཚོང་པོ།། ཁྱོད་འདྲ་བྱས་ཏེ་སྡོད་པ་ལས།། སྔོན་དུ་ཤི་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར།། ལན་དུ་རྒན་པོ་ཁྲེལ་འཛུམ་བཅས།། ཚེ་རིང་སྐྱིད་རྒྱག་འདོད་པ་ལ།། རྒས་པ་མི་འདོད་ཨ་རེ་གླེན།།”\n“ཤི་ཡང་སྐྱིད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན།། དད་ཟས་དཀོར་ཟས་མ་ཟོས་ཤིང།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་ཡོད་ན།། ནམ་ཞིག་ཤི་ཡང་སྐྱིད་པ་ཡིན།། ང་ནི་དེ་འདྲ་ཅུང་ཟད་ཀྱང།། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པས།། ཕུང་པོ་རྒས་རུང་གསོན་ན་དགའ།། ཞག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བསྡད་ན་སྙམ།། བྱས་པས་གཞོན་ནུ་བློ་འགྱུར་ཏེ།། བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་རྒད་པོ་བདེན།། མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང།། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ངོ་འཕྲོད་པས།། དམར་ཁྲིད་སེམས་ལ་འབབ་པ་བྱུང།། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང།། རྒན་པོ་གོ་མཐོང་རིག་གསུམ་ཆེ།། འཇིགས་པ་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བའི།། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད།། བྱས་པས་རྒན་པོ་འཛུམ་བཞིན་དུ།། དེ་ཡི་ཐབས་ཡོད་ལས་ཀྱང་སླ།། བྱེད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མི་དགོས་མོད།། སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་ན་ཡང།། རྒས་ནས་འཆི་བ་ཉུང་ཤས་ཡིན།། དགོས་རྒྱུ་མི་འཆིའི་ཐབས་དགོས་ཀྱང།། དེ་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་མེད།། སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང།། སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་འདས།། ད་ལྟ་བཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདའ།། ཁྱོད་རང་གཅིག་པུར་གང་ནས་སྡོད།། དེ་བས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ནུས་ན། །རྒས་པས“ལུས་པོ་རྒུད་ན་ཡང།། སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོའི་གདེང་ཞིག་ཡོད།། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་ཡང།། བུ་ཆུང་ཕ་ཁྱིམ་འགྲོ་བ་འདྲ།། ཐབས་ཀྱི་ཡང་རྩེ་འདི་ལས་ལྷག །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གསུང་དུ་མེད།། མི་རྒན་ང་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ངས་བཤད་ཁ་ན་མེད།། རང་དོན་རང་གིས་བསམ་བློ་ཐོངས།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ལེགས་སོ་ལེགས།། འོན་ཀྱང་གཉེན་གྱི་ལས་དོན་དང།། ཁང་གཞི་ནོམ་པའི་གཏོང་ལེན་སོགས།། བྱ་བ་ལས་དོན་འཕྲོ་མང་བས།། ལོ་འགར་ཁོམ་པ་མི་འདུག་ཀྱང།། དེ་རྗེས་ངེས་པར་ཆོས་ཤིག་བྱེད།། དེ་དུས་ངེད་གཉིས་འཕྲད་དགོས་ཟེར།། རྒན་པོ་ཤིན་ཏུ་མ་མགུ་བར།། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་སྟོངས་པ་ཡིན།། ལོ་འགའི་འཕྲོ་ནས་བྱེད་སྙམ་པ།། ང་ལའང་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད།། ལས་འཕྲོ་མི་རྒན་ཁ་སྤུ་བཞིན།། བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་ཇེ་མང་ཡིན།། ལོ་འགའ་ལོ་འགའ་མ་ཚར་བའི།། ངང་ལ་མི་ཚེ་ཚར་ནས་ཐལ།། ཕྱི་བཤོལ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསླུས།། ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རེ་བ་མེད།། དོན་མེད་ཁ་བཤད་ཉི་མ་འཕུལ།། དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཡུལ་དུ་སོང།། རྒན་པོ་མ་ཎི་འདོན་དུ་ཆུག །བྱས་པས་གཞོན་ནུ་ཧ་ལས་ཏེ།། རྒན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་མི“གཏོང་བར།། དེ་འདྲ་ཟེར་ལུགས་གང་ན་ཡོད།། བྱ་བ་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ཞིག །བསྐྱུར་ནས་འཇོག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད།། བྱས་པས་རྒད་པོས་ཨ་ཧ་ཧ།། ང་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཆོག་སྟེ།། ལྷོ་ཕྱོགས་འདི་ན་བྱ་བའི་འཕྲོ།། ཨེ་འགྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་བའི།། རྒན་པོ་བཙན་པོ་མ་ཞིག་ཡོད།། དེ་ལ་གྲོས་ཤིག་ཨེ་ཆུད་ལྟོས།། དེ་ཡིས་ཧབ་རྒྱུག་བྱས་པའི་ཉིན།། རྒན་གཞོན་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལས་འཕྲོ་རྩི་སྐུད་བྲེགས་པ་བཞིན།། ཟིང་ངེ་བཞག་ནས་འགྲོ་གིན་སྣང།། དེ་དུས་མི་སྐྱུར་ཐབས་མེད་ཡིན།། གནས་ལུགས་མི་འཆོལ་དབང་མེད་ཡིན།། ནམ་རྐྱང་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ལ།། ད་ལྟ་བསྐྱུར་ན་དོན་ཡོད་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན།། དེ་བས་དེ་ལ་ཉན་པ་དཀོན།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ།། བླ་མ་དབུ་གདུགས་སྐོར་མཁན་ནས།། དགེ་བཤེས་ཆེ་གཉན་ཚོ་ལ་ཡང།། གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་མི་འདུག །རྒན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་དགེ་བའི་བཤེས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད།། ད་དུང་གདམས་པ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། བྱས་པར་རྒན་པོས་འོ་ན་ལེགས།། རྒན་པོས་མ་མྱོང་དགུ་མྱོང་ཡང།། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྐང“ཚུགས་པ།། འདི་ལས་དཀའ་ཞིག་མི་འདུག་པས།། རྒས་ཤིང་འཁོག་ནས་ཡོང་ས་མེད།། བྱེད་ན་གཞོན་པའི་དུས་འདིར་གྱིས།། གཞོན་དུས་རྐང་ཞིག་འཛུག་ཐུབ་ན།། རྒས་ཀྱང་ལག་ལེན་སླ་ཚོད་རེད།། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཅིག་གོ་བྱུང་ན།། ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཚོད་རེད།། བློ་སྣ་མ་མང་དྲན་ཐོག་རང།། འདི་ནས་ཆོས་ལ་ཆིག་དྲིལ་མཛོད།། རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མིག་བཞིན་སྲུངས།། འདི་སྣང་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད།། བློ་བཟང་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ལ།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། རྒྱབ་རྟེན་བསགས་སྦྱང་ལ་འབད་ན།། སངས་རྒྱས་ལག་པའི་རྩེ་ན་ཡོད།། ཨ་རེ་དགའ་ལ་ཨ་རེ་སྐྱིད།། བུ་གཅེས་བསམ་པ་འགྲུབ་ནས་ཡོང།། བྱས་པས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མཐུན་ཏེ།། དེ་ཡི་ཉིན་མོ་རང་ནས་བཟུང།། ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མས་མ་སྦགས་པའི།། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་སོ།། དེ་ལྟར་རྒན་གཞོན་འཆར་སྒོ་དང།། ཉམས་ལ་དཔག་པའི་གཏམ་འདི་ཡང།། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཉམས་ལེན་ལ།། བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པར།། འདི་འདྲ་ཡིས་ཀྱང་ཕན་སྲིད་སྙམ།། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བྲིས།།”\nExcerpt From: གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད།. “རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ།༼པོད་ཉ་པ།༽.” iBooks.\nNovember 13th, 2017 at 11:04 am


Terdzo-YI-019 - Rinchen Terdzö\nVolume 54 (ཡི) / Pages 225-226 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. dmod byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 225-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདམོད་བཅོལ་ལ། བྲི་བའི་སྐབས་ལིངྒའི་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས༴ མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས༴ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས༴ མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས༴ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས༴ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས༴ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས༴ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས༴ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས༴ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས༴ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས༴ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས༴ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས༴ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ཐམས༴ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག༴ མི་དཔོན་གྱིས་ཁྲིམས་ར་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ གཙོ་བོའི་འདུན་ཁང་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ སྐྱེ་བོའི་མདའ་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མོ་བཙུན་གྱི་ཐགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ བྱིས་པའི་རྩེ་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས༴ ཕ་ཚོའི་འདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས༴ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས༴ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ༴ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ༴ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ༴ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ༴ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ༴ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ༴ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ༴ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-019&oldid=128156"


༄༅།།ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མི་ཚེའི་ཕྲེ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 488 次阅读2020-8-26 17:23 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་གཤིས། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོར་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རགས་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་ཚུལ་སྣ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད། འདིར་ནི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་གཞོལ་པའི་ཚུལ་དང་། བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་ལས་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་མོར་གླེང་ཡོད།\n འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཨང་རྟགས་ཕྱི་མ178པ། ཡེར་པའི་དཀར་ཆགས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་དང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་བཞུགས་པ་ལགས་པས་གཟིགས་མཛོད་ཨང་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་དྲངས། ཁོ་བོར་དཔེ་རྙིང་འདི་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛད་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་ནས་ཁོང་གིས་མཇལ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n  ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:26.26.\n• ༄༅།།གེ་སར་སྒྲུང་ལས་མངོན་པའི་གསང་སྔགས་རིག ...\n• ༄༅།།ལྷོ་ཁའི་ལྗང་མདོག་ཞིང་ལས་ཀྱིས་གྲོང་གས ...\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2021-6-22 12:09 , Processed in 0.045290 second(s), 16 queries .


སྣ་ཚོགས། – Page 2\nRead More “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4” »\nPosted on 2021-01-11 2021-01-11 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་རྣམ་ << མཁན་པ་སྐྱེས་ >> བཀླགས་པའི་ཟིན་ཐོ།\nད་ལོ་ཏོག་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་བདག་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དག་ཀྱང་གློ་རྡེག་ཏུ་ཁག་ཆུང་གྲུ་བཞིའི་ནང་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་ན། ནམ་རྒྱུན་འཛད་མཐའ་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། ལོ་ཤས་རྣམ་གཡེང་གིས་བརྗེད་ལ་ཉེ་བའི་དཔེ་ཀློག་གི་ལེའུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་དུ་\nRead More “མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག” »\nPosted on 2021-01-07 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།\nཆེས་ཐོག་མ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རིང་གི་ནད་ཡམས་བཞིན་རྩོད་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་སླེབས་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་ས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་སོང་། ཆུང་ས་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཁུལ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་དང་དཀྲུག་གི་འདུག ཞིབ་མོ་བཤད་ན། ཁོ་བོ་ཞོགས་པ་ཉལ་ས་ལས་ལངས་ནས་མཚན་མོ་མ་ཉལ་བར་དུ་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབས་པ་ལས་རང་དོན་ཁོ་ན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ། བརྙན་འཕྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་ཁོའི་སྙིང་རླུང་འཕར་ཏེ་གྲངས་ལས་འདས་བའི་Twitter བེད་སྤྱོད་དེ་ཁོའི་ནོར་མ་ལུས་བ\nRead More “འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།” »\nPosted on 2021-01-07 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།\nགོ་ལའི་དུས་བབ་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་རྒན་ཞིག་གིས་ “ བོད་མི་འདི་དག་ཕ་ཡུལ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ཤོག་ཁག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་ཡོད་”ཅེས་བརྗོད་པའི་ཐོག “ ༧གོང་ས་མཆོག་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་རྙོག་ཟིང་ཆེན་པོ་ལང་ངེས་པ་དང་། མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོའི་སྤུས་ཚད་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། རྙོག་ཟིང་ཆེན་པོ་དེ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་ངེས་” ཞེས་བྲིས་འདུག\nRead More “རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།” »\nཉེ་ཆར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་མི་ལ་རང་བཙན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་ཡོད་པའི་བརྡ་ཁྱབ་ཅིག་སྤེལ། ངས་བལྟས་ན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་དེ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དམངས་བཅུ་བདུན་ལྷག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཐོབ་ཐང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འཕྲོག་ན་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པར་འདོད། རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་དུ་འོས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྤྱི་དམངས་ཞིག་གི་འོས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་དགོས་ན་ཐོག་མར་སྤྱི་དམངས་དེར་ཉེས་སྤྱོད་ལྡན་པས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་མི་དེ་ཉེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཟློག་མེད་དུ་བཅད་ནས་གང་ཟག་\nRead More “དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ལ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པའི་འགན་དབང་མེད།” »\nPosted on 2021-01-02 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\n12 Never leaveatrue relation for few faults. Nobody is perfect, nobody is correct and in the end, affection is always greater than perfection.\n12 མི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་གཅོད་མི་རུང་།\nRead More “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)” »\nཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།\nPosted on 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།\nཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀས་བོད་དོན་ཐད་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཁྲིམས་འཆར་གལ་ཆེས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྲིམས་འཆར་འདི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འཇམ་མེ་ཁཱེ་ཝས་James P. McGovern (D-MA) དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མར་ཁའོ་རོའོ་རྦེའོ་ Senator Marco Rubio (R-FL) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཁ་སང་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་རེད། ཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་འདིས་ཁྲིམས་འཆར་འདིའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཏུ་གྱུར་\nRead More “ཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།” »\nPosted on 2020-12-30 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on ཡ་མཚན་ཚན་པ་འགའ།\nདེ་དུས་ང་རང་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་། ཨ་ཕས” ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་བ་རེད”་ཟེར། “ ང་ཚོར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་”ཟེར། ཨ་ཕས་ད་དུང་” སྟོན་པའི་ན་བཟའ་མནབ་པའི་གྲྭ་བ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོ་མི་ཚང་མའི་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱས་གི་རེད། ཁོ་ཚོས་དགེ་བ་\nRead More “ཡ་མཚན་ཚན་པ་འགའ།” »\nPosted on 2020-12-30 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on སྤྱང་ཀི། གྲྭ་བ་མིན་པའི་སེར་མོ་བ།\nRead More “སྤྱང་ཀི། གྲྭ་བ་མིན་པའི་སེར་མོ་བ།” »\nPosted on 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ།\nབོད་བལ་གཉིས་ནི་བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་བཟུང་ཁྱིམ་མཚེས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། བོད་བལ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཟབ་སྟབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འདྲེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་་ཡོད་པའི་རྟ་མང་མི་རིགས་དང་། ཤར་པ་མི་རིགས། སྒོ་རུང་མི་རིགས། བླ་མ་མི་རིགས། ཡོལ་མོ་མི་རིགས། གཉི་ཤང་མི་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་བོད་ནས་མཆེད་པ་ཡིན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བལ་རྒྱལ་གྲགས་ཅན་ཨམ་ཤོ་ཝརྨའི་སྲས་མོ་བྲྀ་ཀོ་ཊིའམ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཙུན་མོར་བཞེས་ཏེ་བོད་བལ་གཉེན་ཚན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། ད་དུང་བོད་བལ་བར་\nRead More “བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ།” »\nPosted on 2020-12-27 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རང་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སླ།\nབརྩི་བཀུར་མེད་ན་མཐུན་སྒྲིལ་མེད། མཐུན་སྒྲིལ་མེད་ན་སྟོབས་ཤུགས་མེད། སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན་ཡར་རྒྱས་མེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་སྒེར་སུ་ཡིན་རུང་བརྩི་བཀུར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད། གལ་སྲིད་མི་དང་མིའི་བར་ལ་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩི་བཀུར་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་ཚང་མ་དོགས་སྣང་དང་ཞེད་སྣང་། མཚེར་སྣང་སྐྲག་སྣང་མེད་པར། འཆམ་མཐུན་གྱི་འཚོ་བ་བག་ཡོད་ཚུལ་མཐུན་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ། གཞན་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་\nRead More “རང་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སླ།” »\nPosted on 2020-12-26 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར།\nདོ་ནུབ་ཆམ་པ་ཅུང་ཙམ་ན་བར་ཁ་གཡར་ནས་དགོང་མོའི་ཆོས་ར་ལ་དགོངས་ཞུ་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ར་འོག་ཏུ་ཇ་ཚ་བོ་ཞིག་འཐུང་ཞོར་ཉེ་ཆར་ཁོ་བོས་བཀླགས་པའི་<< བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར་>>ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་བཀླགས་བྱང་ཞིག་འབྲི་དགོས་སྙམ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས།\nRead More “བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར།” »\nPosted on 2020-12-18 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཤད་པ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་མྱོང་བའི་སྲིད་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་དུས་སྐབས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་ནང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡེ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི། མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལེགས་མིན་དགྲོལ་བ་ལ་གནད་དོན་གསུམ་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། གནད་དོན་གསུམ་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བར་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐ་མར་ཇི་ལྟར་མཇུག་བསྡུས་པ་བཅས་སོ།། དུས་རབས་\nRead More “ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཤད་པ།” »\nPosted on 2020-12-15 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མིན།\nབོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་བོད་པ་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དུར་འཇུག་བྱེད་ས་རེད་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྤོར་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་ལྷན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ངན་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་དོ་སྣང་མི་བྱེད་རང་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་\nRead More “གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མིན། ” »\nPosted on 2020-12-12 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།\nའདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤར་ཞིང་གཞིས་ཆགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ངག་ནས་བོད་སྐད་བོར་ཞིང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བར་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བཤད་ནས་ཁ་བརྡ་མ་བྱས་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་དུས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཁྲིད་སྟངས་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲི་དུས་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་བར་ལ་བར་སྟོང་བཞག་སྟེ་འབྲི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་\nRead More “བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།” »\nPosted on 2020-12-07 By ཁ་བརྡ\t14 Comments on བཀའ་ཤག་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་དང་། སྐུ་ངོ་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nགུས་ཕྱག་དང་བཅས་གསོལ་འདེབས་ཞུ་སྙིང་། ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་འདི་སྔོན་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གཉིས་ལ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་རང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་སང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འོས་བསྡུའི་གཏམ་གླེང་བྱས་འདུག་པའི་སྐོར་མཁྱེན་ཆུབ་ཡོད་ཤག་ལགས།\nRead More “བཀའ་ཤག་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ།” »\nPosted on 2020-12-03 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རང་དཔེ་བུ་སྟོན་གྱི་སློབ་གསོ།\nསྐད་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོའི་བར་ལ་བྱིས་པ་སྐྱོང་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་སྡོད་གནས། ལས་རིགས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཕ་མ་མང་པོས་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་དེ་ཕན་ཚུན་བར་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རོང་འབྲོག་གི་ཕ་མ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བྱིས་སྐྱོར་སློབ་གསོའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་དབང་ཆེན་དང་རྒྱུ་ཆེན་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་གསུང་བཤད་རྫིག་པོ་རེ་གནང་བ་ཙམ་ལས་མི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་\nRead More “རང་དཔེ་བུ་སྟོན་གྱི་སློབ་གསོ།” »\nPosted on 2020-12-01 2020-12-01 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ང་རང་སཱ་རའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས། རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ཚགས་ཤོག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ས་དམིགས་གསར་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སྟེ་མཐོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། གོ་རིམ་དང་ཆ་རྐྱེན་གཞིར་བཞག་གིས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འཕྲོད་རྗེས་རྡ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་དེ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།\nRead More “དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་རེད།” »\nPosted on 2020-12-01 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཨ་ཡིན་སི་ཊན་གྱི་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་དང་དུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་མགོ་རྙོག་གྲོལ་བ།\nཨ་ཡིན་སི་ཊན་ (Albert Einstein 1879-1955) ནི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་གོ་མྱོང་ཡང་། ཁོང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད། ཁོང་གི་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། མཚེ་མ་མཚུངས མེད་ཟེར་བ་འདི་དག་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གི་བཀའ་རྩོམ་<< རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་>> བཀླགས་པ་ལས་ཐོག་མར་གོ་ཐོས་བྱུང་། དུས་དང་བར་སྣང་སོགས་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་ཡོད་ཚུལ་དེ་བློ་ངོར་འཕྲོད་དཀའ་བའི་ཚོར་སྣང་གང་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནི་ནང་པའི་རྟེན་འབྱུང་ངམ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྐོར་སོགས་ཇ་ཁ་ཆང་ཁ་ཚུན་ཆད་ནས་གོ་མྱོང་ཐོས་མྱོང་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལོས་ཡིན་སྙམ། འོན་ཀྱང་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་\nRead More “ཨ་ཡིན་སི་ཊན་གྱི་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་དང་དུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་མགོ་རྙོག་གྲོལ་བ།” »\nPosted on 2020-11-29 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཐོལ་རྩོམ།\nRead More “ཐོལ་རྩོམ།” »


Terdzo-TSI-040 - Rinchen Terdzö\ngter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa\nby ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Fourteenth Karmapa Tekchok Dorje)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 545-555 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 14th. gter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 545-555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter las byung ba'i sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib sel ba'i cho ga 'di bzhin/_gter gzhung sor bzhag la bltas chog tu bkod pa 'di ni/_rang gzhan mang po'i don du karma pa bcu bzhi pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel/_slar yang gter chen nyid kyis mchan 'debs par mdzad pa'o\n༄༅། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །སྨེ་བརྩེགས་པ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་བྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སློང་དང་བཅས་ཞི་བའི་མེ་ཐབ་སྤྱི་བཞིན་བྲི་ཞིང་། བ་ལུ་སོགས་ཞི་བའི་ཤིང་དང་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་། ཡམ་ཤིང་། ཏིལ། ཟས་མཆོག །འབྲས། དཱུརྦཱ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །གྲོ་བཅས་བསྲེག་རྫས་བཅུ། ཤེལ་དང་དུང་སོགས་སྣོད་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བཤམ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དངུལ་སྣོད་དུ་ཉེར་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། གོས་ཟུང་གོ་ཡུ་དང་ཚ་ལ་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་སོ་རྩི། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བཅས་དང་། རང་མདུན་དུ། ཡུངས་དཀར། བསང་ཆུ། མར་ཁུ། དགང་གཟར་བླུག་ཁ་སྦྱར། ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་དཀར་པོ་ལ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར། ངག་སྨྲ་བཅད། ཡིད་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་མིག་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྦྱིན་རྫས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་རང་རང་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་སྦར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ༔ ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ལུགས་བྱ་ན་སྭཱ་ཧཱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲམ། མཆན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་ཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ རཾ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ འབར་བའི་ཀློང་ན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཨགྣེ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱིར་འབྲངས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་དགང་བླུག་འཛིན་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་རཾ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ མཉེས་ཚིམས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ མར་ཁུ་ལན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་སོ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་བཅུའམ་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། མཆན། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཨགྣ་ཡེ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུའོ༔ ཨོཾ་དང་རྫས་སྔགས་བར་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཏིལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཟས་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ འབྲས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ དཱུརྦཱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སོ་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ནས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སྲན་མ་དཀར་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཀུ་ཤའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོའོ༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཕུལ་བའི་མཐར༔ ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཧོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་ལ་་་གནས་འདིར་ཞེས་སྒྱུར།མཆན། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༔ མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བཀང་སྟེ་་་ལན་བདུན།ཕུལ༔ དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷར་བསྲེག་བླུག་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་ག་ནི། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པའི་ཀློང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལ་ད་བབས་ཀྱི༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། མར་ཁུ་ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་མེད་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དགང་བླུག་སྦྲེང་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྲེས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ དེ་བཞིན་ལྷ་སྔགས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བཞིན་གོང་གི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བཅུ་པོ་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ་ལ། མཐར་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སོ་རྩི་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔་་་རྫས་རེ་རེ་མཐར་འདོད་གསོལ་རེ་རེ་སྦྱར། མཆན། རང་གིས་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་འགོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ༴ རཾ་ཧོ༴ བཾ་ཧོ༴ ལཾ་ཧོ༴ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད། མེ་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ལྷག་མེད་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༴ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། མར་ཁུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ།་་་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ལ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན། སླར་ཡང་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལས། །བཞེངས་ནས་དྲང་སྲོང་སྔར་བཞིན་གྱུར། །ཡམ་ཤིང་ནས་གྲོའི་བར་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྔར་མེ་ལྷའི་སྐབས་བཞིན་ཅི་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དགང་བླུག་གིས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔་་་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོས་ཟུང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འཛིན་བྱེད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་པར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཞེས་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།་་་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། མཆན། གཤེགས་བསྡུ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་བཞིན་དང་། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཆན་འདེབས་པར་མཛད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-040&oldid=128048"\nThis page was last edited on6February 2019, at 20:25.