Terdzo-ZHA-024 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 05:59, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\n'od dpag med kyi dbang bskur grangs gsog bya tshul\nVolume 21 (ཞ) / Pages 351-352 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'od dpag med kyi dbang bskur grangs gsog bya tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 351-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge\nའོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་པའི་མཚམས། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ནའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམས་པས་འཐུས་ཏེ་གོང་གི་ཚིག་དང་སྔགས་དོན་ལ་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བཟུང་ལ་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲགས་པོ་དུང་དུང་པ་བྱས་པས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-024&oldid=116875"


Cambridge, Uk འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར26ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.197 ཡིན།\n2 (~ )Crystal，D． The Cambridge Encyclopaedia of Language． Cambridge：Cambridge University Press， 1997：...'J茂 习1 }= 壹 瑚 萄 ’ 1 ’ 《 司 》 ．1 日1 ’ ．1 (。l'he Cambridge Encyclopedia of The English Language) 1 1992~...1997： 364-65 @Crystal，D．Language Death．Cambridge：Cambridge University Press，2000 (~ )Myers-Scoton，C．Multiple\nབཀར་  David Crystal. Language Death. Cambridge: Cambridge University Press, 2000: 15-17. གཞན་ཡང་བོད་ཡིག་...1980.  David Crystal. Language Death. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.  Kincade, M\nPress, Cambridge, 1995 (with M. Maschler). Collected Papers, Vol 1-2, MIT Press, Cambridge, 2000. རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·约翰·奥曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert John Aumann མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ·ཡུའེ་ཧན·ཨོ་མན།\nསྤྱི་ལོ1937ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས19ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ཅན་ཆའོ（Cambridge，剑桥）རུ་སྐུ་གཤེགས། ཨེན་སི་ཐེ•ལུའུ་སེ་ཧྥུ（Ernest Rutherford，欧内斯特•卢瑟福）ནི་སྤྱི་ལོ1871ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས30ཉིན་ནེའུ་ཙི་ལན་གྱི་ཉི་ཨེར་སོན（Nelson，纳尔逊）ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས།\n2 ཅན་ཆའོ་སློབ་ཆེན། Cambridge དབྱིན་ཇི།3ཧ་ཧྥོ་སློབ་ཆེན། Harvard ཨ་རི།4ཀོ་ལུན་པི་ཡ་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 文科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། liberal arts རིག་ཚན་གཙོ་བོ། རྩོམ་རིག་དང་ཕྱི་ཡིག ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད། ས་རྒྱུས།


Bible Study – Peter – The Life of Yeshu\nCategory: Bible Study – Peter\nBible Study – Peter #25\nAugust 28, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:8-13\n8 འོན་ཀྱང་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉིན་མོ་གཅིག་ནི་ལོ་སྟོང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་སྟོང་ནི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ཤིག\n9 མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོ་བོས་ཞལ་ཆད་སྒྲུབ་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་འགོར་བར་སེམས་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བར་ཁོང་གིས་ཐུགས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོས་སྒུག་བཞིན་ཡོད།\n10 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཉིན་མོ་དུས་ངེས་མེད་ཀྱི་རྐུན་མ་དང་འདྲ་བར་ཡོང༌། དེ་དུས་ནམ་མཁའ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་འདའ་ཞིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་མེ་ཡིས་འཇིག་པར་འགྱུར། ས་གཞི་དང་དེའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་འགྱུར།\n12 ཁྱེད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཉིན་མོ་རེ་སྒུག་བྱེད་དེ་ཉིན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འོང་བའི་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཉིན་མོ་དེར་ནམ་མཁའ་འབར་ནས་འཇིག་ཅིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་མེ་ཡིས་ཞུ་བར་འགྱུར།\n13 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་གསར་པ་དང་ས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ང་ཚོས་རེ་སྒུག་བྱེད། དེ་ལ་དྲང་བདེན་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར།\n. Peter speaks of God’s timing as different to our human knowledge and expectation\n. When God execute His judgement and fulfill His promises people are caught by surprise\n. Nevertheless we who believe in the faithfulness of God must be ever ready to serve His will and purpose\n. God’s will is we should walk in His call for repentance and to be ready when Jesus will return\nBible Study – Peter #24\nAugust 27, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:1-7\n1 གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། འདི་ནི་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ནང་དོན་ནི་ངས་འབད་པས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་དྲང་པོ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་པར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་ཆེད་ཡིན།\n2 ལུང་སྟོན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་སྐུ་ཚབ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་གནང་བའི་གསུང་དེ་ངས་ཁྱེད་ཚོས་དྲན་པར་འདོད།\n3 དང་པོར་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དུས་མཐའ་མ་ལ་བདེན་པར་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྨད་ར་གཏོང་ཞིང་རང་གི་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།\n4 ཁྱེད་ཚོར། ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འབྱོན་པའི་ཞལ་ཆད་གང་དུ་ཡོད། མེས་པོ་འདས་པ་ནས་བཟུང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་གང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ད་ལྟའང་མི་འགྱུར་བར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡོང༌།\n5-6 དེ་ལྟར་ཟེར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་དང༌། ས་ཡང་ཆུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་ལོག་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པར་ཁོ་ཚོས་རྐང་བཙུགས་ཏེ་བརྗེད་པར་བྱེད།\n7 ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་ད་ལྟའི་གནམ་ས་མེ་ཡིས་སྲེག་ཆེད་བཞག་ཡོད། དེ་གཉིས་ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་བཟོ་བའི་བར་དུ་བཞག་ཡོད།\n. Peter warn of expected rejection and mocking of the judgement of God\n. There are people who will mock and dismiss God’s salvation and God’s judgement\n. God’s redemption is related to God’s judgement and therefore those who reject God’s judgement will also reject God’s salvation through His chosen Messiah Jesus


Bodhgaya Empowerment Day Six (6)\nཉིན་འགའི་སྔོན་ནས་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བདེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དགྱེས་རྡོར་དང་། ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་ལུང་དེ་དག་ནི་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཉིན་གུང་རྗེས་སུ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ད་ལྟའང་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་ཡོད་ཚུལ་དང་། གཏེར་ཆོས་འདི་དག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་རྗེས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་པདྨ་བཛྲའི་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་ངོ་། །\nAs the oral transmission of Vajrayogini, Chakrasamvara, Red Avalokiteshvara, Hey Vajra and Three texts of Yongey Minjur which has been begun to transmit from last few days by Yongey Minjur Rinpoche is completely well concluded today morning. Rinpoche said, “I have received those lineage of transmission from Salje Rinpoche”. After lunch Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today. After that the empowerment of Padma Vajra, one of the three texts of Yongey Minjur was bestowed.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予灌頂 第6天\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 貝瑪班雜 灌頂、口傳及教授，仁波切 概括的說 這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴 時期取出的伏藏，並且還提到伏藏 保持至今仍未損壞是加持，伏藏即使至今仍然 對傳承 相當重要 - 第六天\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Padma Vajra empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Tulku Yongey Minjur Dorji during the time of The 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today.- Day 6\nBodhgaya Empowerment Day Seven (7)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་དགུ་པ་ནས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་སོགས་བསྒྲུབས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་གནང་མཛད་དོ། །\nToday from 9: am, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. And from 3:pm Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche bestowed the empowerment and profound empowerment explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa.\n早上 長壽法會 祈願尊貴的 十七世 大寶法王噶瑪巴 以及 所有具德上師 法體安康、長久住世，祈願清除障礙、祈願法輪常轉、佛法興盛，噶瑪巴千諾!\n下午尊貴的 大司徒 仁波切 給予忿怒蓮師 前行及正行 灌頂、口傳及教授，仁波切 開示這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴時期 取出的伏藏，並秘密地向 第十世噶瑪巴提供了這些教義 克服了不利的環境和內外部和秘密等的障礙，使令入侵的力量轉回 - 第七天\nIn the morning session, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. Karmapa Khyenno!\nAfternoon sessions consist of H.E. Tai Situpa Rinpoche bestowed the empowerment and profound Vajra Krodh (Dorjee Drolo) empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche then gaveabrief explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa - Day7- at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nBodhgaya Empowerment Day Seven (8)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ་མཆོག་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམ་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ནས་༧སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གནང་རྗེས། མཐར་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་ནས་བཀའ་དབང་གི་མཛད་རིམ་འདི་དག་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བྱུང་བའོ། །\nToday during the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text. And in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters. At last the empowerment of unity of Method and Wisdom was bestowed, thus the event of the empowerments are concluded very well.\n尊貴的 大司徒仁波切 給予灌頂 第8天 - 圓滿日\n上午 詠給明就仁波切 口傳 四加行 (初步實踐) 儀軌。下午 尊貴的 大司徒 仁波切 給予 策竹塔謝卡覺 (以無量壽佛及五佛部為主，結合方便與智慧之長壽法及彌陀淨土成就法) 灌頂、口傳及教授。仁波切 衷心讚美 根本上師 第十六世 大寶法王 以及所有具德傳承上師，並感恩他們授予殊勝珍貴教法。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Long Life empowerment of Unity of Method and Wisdom (The longevity sadhana Tsedrub Tabshe Khajor) Oral Transmission & Teaching - Day 8, Auspiciousness and Successful Day\nIn the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text.\nAnd in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru The 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters.\nBodhgaya Mahamudra Preliminary Teaching\nདེ་རིང་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དང་། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་ཞི་གནས་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nToday Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. In morning and afternoon session, the clear and lucid teaching was preached well with the meaning of the Mahamudra. And how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana.\n尊貴的 大司徒 仁波切 -教授 了義海大手印 – (第1天) 。\n今天 仁波切 開始教授大手印的含義。以及講述 初學者 應該如何 練習、實踐四加行。仁波切 並開示 止禪 是作為所有練習、實踐的基礎重要性，以及如何使用毘盧七支座 來練習、實踐，「毘盧七支坐」 是打坐時的最標準姿勢，「毘盧」者是指 本坐法由 毘盧遮那佛 傳法的，「七支」是指打坐時肢體 的七種要點，毘盧七支的坐姿 要訣是：身直、脈直、氣直、心靜。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 1)\nToday H.E. Tai Situpa Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra, and how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana. - at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nMahamudra Preliminary Teaching at Sacred Place Bodhgaya.\nསྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཁ་ཉིན་དང་། ཁ་ཙང་དང་། དེ་རིང་བཅས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་རྣམས་སུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ་དང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་རྣམས་སུ་སྔ་དྲོར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་མཛད་པ་དེ་དག་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཆུ་མོ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེས་གཙང་ཞིང་དྭངས་ལ་བདེ་འཇམ་གྱི་ངང་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nDay before yesterday, yesterday and today The glorious refuge Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has been givingainstructions on experiential meditation of Shamatha meditation focusing on 21 breathes in morning sessions. And in the first sessions of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche has been giving review instructions of experiential meditation on which Guru Vajradhara has been giving in morning sessions. And in the second sessions, as per the Mahamudra preliminary text the profound teachings on Precious human life, Impermanence, Cause and Effects are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第2及3天)\n仁波切 提到: 止禪 重點是在練習、實踐21次呼吸 這個方法，一個簡單幫助我們靜下來的方法，就是「觀呼吸」，是可以幫助我們稍微平靜、專注一些，排一下濁氣。仁波切繼續開示 大手印，關於「轉心四思維」為人身難得、死亡無常、因果業力和輪迴過患等… 透過靜慮 (靜心息慮)，就像一條 非常 清澈、純淨的 緩慢河流 找回自性。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 2&3)\nRinpoche gave the precious meditation professors and guidance of Shamatha meditation focusing on 21 breathes. Rinpoche continued gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on naming the Four Thoughts That Turn the Mind from Samsara: the precious human rebirth; death and impermanence; karma as cause and effect and the defects of samsara. etc…are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། “བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན། །གོམས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་ཅིང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པར་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་ལེགས་པར་བསྩལ་བར་་མཛད་དོ། །\nThe glorious Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche mentioned, “ It’s notacultivation of practice butahabituation, and habituation means applying at all times”. So with this saying Guru Vajradhara had gave the instructions on experiential meditation of 21 breath Shamatha meditation in morning session. And in the first session of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche have gaveareview instructions of experiential meditation. And in the second session, as per the Mahamudra preliminary text the profound teaching on shortcomings or fault of samsara was well preached with combination of similes.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第4天) 。\n尊貴的 大司徒 仁波切 繼續 給予止禪 指導、實踐21次呼吸法練習，下午開示 大手印，仁波切 的教授 結合了明喻、深刻教導 如何 思維認識 輪迴過患。\nRinpoche continued gave the instructions on practice meditation of 21 breath Shamatha meditation. And in the afternoon session Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on karma as cause and effect and the defects of samsara was well preached with combination of similes.


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 34 – Deuteronomy 34 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 34 – Deuteronomy 34\n1 དེ་ནས་མོ་ཤེས་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཐང་ནས་ནེ་བྷོ་རིའི་ཁར། ཡེ་རི་ཀོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་པིསི་གཱ་རི་རྩེར་འཛེགས་ཏེ། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ས་གཞི་ཚང་མ་བསྟན་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ནི་གྷིལ་ཨད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཱན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་དོ།2ནཕ་ཏ་ལི་དང་། ཨེཕ་ར་ཡིམ་དང་མ་ནསེ་སཱེའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོ་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དང་།3ཡ་ཧུ་དཱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། ཛོ་ཨར་ནས་ཁ་ཟུར་གྱི་ཤིང་སྡོང་ཡོད་པའི་ཡེ་རི་ཀོའི་གྲོང་ཁྱེར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཐང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།4དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། འདི་ནི་ངས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་དང་། ཡ་ཀོབ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་བལྟ་རུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས། ཁྱོད་དེར་འགྲོ་རུ་མི་བཅུག་གོ།\n5 དེར་བརྟེན་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོང་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་ནི་མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་སོ།6གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བྷེད་པི་ཨོར་གྱི་ཐང་དུ་ལུང་གཤོང་ཞིག་ཏུ་དུར་དུ་བཅུག་པ་གནང་མོད། འོན་ཀྱང་དུར་དེ་ནི་གནས་གང་དུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ད་བར་མི་ཤེས་སོ།7མོ་ཤེ་ཚེ་ལས་འདས་སྐབས་ལོ་ ༡༢༠ སླེབས་ཡོད་རུང་། དེའི་བར་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་མེད་ཅིང་མིག་ཀྱང་གསལ་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 8 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཤེའི་དོན་དུ་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཐང་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཅུ་བར་དུ་མྱ་ངན་བྱས་སོ།\n9 མོ་ཤེས་ནུན་གྱི་བུ་ཡོ་ཤུ་ཨ་རང་གི་ཤུལ་འཛིན་དུ་བཀོད་པས། ཁོ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ཡོ་ཤུ་ཨའི་བཀའ་ལ་ཉན་སྟེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེའི་བརྒྱུད་ནས་གནང་བའི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་བརྩི་སྲུང་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ།\n10 མོ་ཤེ་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཨིསི་རཱཨེལ་དུ་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་བྱུང་མེད་ཅིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་གསུང་གླེང་གནང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 11 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཏང་བ་གནང་བའི་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེ་ཚོའི་ཡུལ་ཚང་མར་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་བསྟན་པ་བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་བསྟན་མེད་དོ། 12 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་མོ་ཤེས་མངའ་ཐང་ཆེ་ཞིང་འཇིག་སུ་རུང་བའི་ལྟས་བསྟན་པ་བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nThen Moses went up from the plains of Moab to Mount Nebo, to the top of Pisgah, which is opposite Jericho. And the Lord showed him all the land, Gilead as far as Dan,2all Naphtali, the land of Ephraim and Manasseh, all the land of Judah as far as the western sea,3the Negeb, and the Plain, that is, the Valley of Jericho the city of palm trees, as far as Zoar.4And the Lord said to him, “This is the land of which I swore to Abraham, to Isaac, and to Jacob, ‘I will give it to your offspring.’ I have let you see it with your eyes, but you shall not go over there.”5So Moses the servant of the Lord died there in the land of Moab, according to the word of the Lord,6and he buried him in the valley in the land of Moab opposite Beth-peor; but no one knows the place of his burial to this day.7Moses was 120 years old when he died. His eye was undimmed, and his vigor unabated. 8 And the people of Israel wept for Moses in the plains of Moab thirty days. Then the days of weeping and mourning for Moses were ended.


བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད། འབྱུང་ཁུངས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་།\nཡ་ཐོག་གི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རྡོ་ཆས་དང་རུས་ཆས། དབྱུག་པ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་གོན་པ་བཟོ་བ། མེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་པ། བྲག་ཕུག་དང་སྤྱིལ་བུ་སོགས་སུ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་། གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་ཞིང་། རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཡིན་མིན་ལའང་དོགས་པ་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་ས་བབས་ཆགས་ཚུལ་དང་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས།འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གནས་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nམིའི་རིགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། གནའ་བོའི་སྤྲ་མིར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡུན་ལ་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སྤྲ་རིགས་མིར་གྱུར་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་། ༡༩༩༩ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ནས་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ལའང་དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བར་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་པར་སྙམ་སྟེ།《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ལས།“བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར། ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་ཅིང་།” ཞེས་པ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ལོ་ངོ་ས་ཡ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་མིའི་རིགས་བྱུང་བར་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱི་ལོ༡༩༥༦ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་ས་གཤིས་རིག་པ་བས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་ནས་རྡོ་ཆས་བཅུ་ལྷག་རྙེད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༦ལོ་ནས་༡༩༦༨ལོའི་བར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་བོད་ལྗོངས་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་དིང་རི་རྫོང་གི་རི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་རྡོ་ཆས་བཞི་བཅུ་ལྷག་རྙེད། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་ཤན་རྩ་རྫོང་ནས་རྡོ་ཆས་བཞི་རྙེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རི་ཐོག་རྫོང་དང་སྤུ་ཧྲང་རྫོང་གཉིས་སུ་རྡོ་ཆས་འགའ་རྙེད་པ་རེད། གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་་པས་རྡོ་ཆས་དེ་དག་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང་བཟོ་རྩལ། མཐའ་འཁོར་ས་ཁུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ།རྡོ་ཆས་འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་འཇུག་གི་རྡོ་ཆས་ཡིན་པ་ཐག་གིས་བཅད་པ་རེད། རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་འཇུག་གི་རྡོ་ཆས་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་འདིས་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་ནས་ཁྲི་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་ད་ཡོད་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡོམས་ཚིག་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་ཁྲི་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་བྱུང་མེད་པའི་ངེས་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན། ༡༩༩༨ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན།ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཀྱང་གདོད་མའི་དུས་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་ཡོད་པར་བཞེད་དེ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་།མ་སངས་རུ་བརྒྱད།རྒྱན་ཕྲན་བཅུ་གཉིས།རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་བྱུང་བར་གསུངས་པས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་དང་ཐོག་སྟབས་བདེའི་རྡོ་ཆས་དང་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་བརྡར་རྫས་རྡོ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་སྟེ། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་དེ། ཁ་རོ་གནའ་ཤུལ་དང་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ། ཉིང་ཁྲི་གནའ་ཤུལ་བཅས་ལས་མདོ་དབུས་མདོ་སྒང་འདི་རུ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་ནས་མིའི་རིགས་བྱུང་ཞིང་། མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཤེས་རིག་ཀྱང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་དོ། །\nདེང་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་།ལྟ་ཚུལ་འདི་བྱུང་དོན་ནི《ཧན་ཕྱི་མའི་ཡིག་ཚང་ལས་ནུབ་ཆང་གི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དུ“གོང་མ་ཆིན་ཞན་གོང་གི་དུས་སུ་ཆང་མི་རྨ་ཆུའི་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོས”10 ཞེས་པ་དང་།ཕྱིས་སུ་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ།《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི》ནང་དུ“ཐུ་བྷོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲང་ཨན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་བརྒྱད་སྟོང་གི་སར་མཆིས་ཤིང་།མ་གཞིར་ས་ཆ་དེ་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་འཇང་ནུབ་མའི་མངའ་རིས་སོ། །དེའི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་ངེས་ཀྱང་།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ལེང་གི་ཐུའུ་ཧྥ་ལི་ལོའུ་ཀུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར།”11 ཞེས་པ་དང་།《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང“ཐུ་བྷོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་འཇང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་ལ།དེར་རིགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་མཆིས།རྨ་ཆུ་དང་།ཙོང་ཆུ།འབྲི་ཆུ།རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་བཀྲམས་ཏེ་གནས།དེ་ལའང་བྷོ་འཇང་དང་ཐང་མོ་ལ་སོགས་མཆིས་ཏེ།ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་བྱུང་།སྡོད་ས་ཞི་ཀྲི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་དུ་བྱེད།མེས་པོར་སྤུར་རྒྱལ་དུ་འབོད་ཅིང”12ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ།ཆང་གི་མི་རྒྱུད་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་ཡར་ལུང་ཁོག་ཏུ་མཆེད་པ་ལས་བོད་རིགས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད།ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།གོང་དུ་དྲངས་པའི《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི》ཚན་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་ངེས་ཀྱང་།ཞེས་པ་དེའི་འཕྲོར་མཐུད་དེ།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ལེང་གི་ཐུའུ་ཧྥ་ལི་ལོའུ་ཀུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར།ཞེས་པ་འདི་ལ་བསམ་ནའང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་།ཕྱིས་སུ་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པའི་《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་དུའང་རྩོམ་པོ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བར་མ་ཟད།ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ནང་གི་ཐུ་བྷོད་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་འཇང་ནུབ་མའི་མངའ་རིས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱབ་སྟེ།ཐུ་བྷོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་འཇང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་པས།ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མི་འོས་པའང་ངང་གིས་རྟོགས་པ་དང་།ཡང་ཆང་མི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོ་དུས་ཡར་ཀླུང་ས་ཁུལ་དུ་ད་རུང་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་མེད་པའམ་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་ཆང་ཞེས་པ་དེ་བོད་མ་ཡིན་ཚེ་གཞི་ནས་ལྟ་བ་འདི་མཁས་ལེན་དགོས་མོད་།དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་རབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཞིག་བྱས་པ་ནི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འབབ་ཡུལ་དུ་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་ནས་ཁྲི་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད།རྒྱུ་མཚན་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནའང་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཆང་མིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་པ་དང་།《བོད་ཀྱི་ཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》ལས་ཀྱང་།ཆང་མི་ལྷ་སའི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ལས་བོད་རིགས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་པས།འདི་ཉིད་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཆང་ཞེས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ལྡོང་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་དེ།བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མ་བཙུགས་པའི་གོང་རོལ་ཏུ་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་གྱེས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་པས།མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།གདོད་མའི་དུས་སུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ནགས་ཚུལ་དུ་བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་འབུས་ཤིང་།རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་ཤིང་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ།་ལོ་ཏོག་འདེབས་སྐྱོང་བྱེད་པ།ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་།མི་གྲངས་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་།རུས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་མ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་སོ་སོར་མཆེད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བོད་ལྗོངས་བྱང་ཐང་དང་ལྡང་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་སའི་རྨ་འབྲི་གཉིས་ཀྱི་འབབ་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས་པ་རེད།དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད་༢༠༠༠ཙམ་ལས་མེད་ལ།གནམ་གཤིས་དྲོ་ཞིང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་མང་པ།རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ་བཅས་ཀྱིས་རྨ་འབྲི་འབབ་ཁུངས་ནི་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བར་ཧ་ཅང་མཚམས་པའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་རུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་།དེང་རབས་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་རོ་གནའ་ཤུལ་དང་རྨ་སྟོད་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཉིས་མ་ལག་གཅིག་པར་མངོན་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ནི་བོད་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་འབྲིའི་འབབ་ཁུངས་ཀྱི་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་ས་དག་ཏུ་ཕྱུགས་གཉེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད་སོགས་སུ་མཆེད་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཤིང་།དེ་དག་གིས་བོད་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རང་རང་གི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པས།ཕྱིས་སུ་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུའང་བོད་ལ་ཆང་དང་ནུབ་ཆང་།རོང་ཆང་སོགས་བྲིས་ཡོད་མོད།དོན་དངོས་སུ་ཆང་ཞེས་པ་ནི་བོད་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ།《མི་ཉག་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“བོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ཚོ་བ་རྣམས་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ཡོད་དེ།བོད་དང་བྱང་།ལྷོ་གསུམ་ཡིན།བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་བོད་མིས་བྱང་བ་ཟེར་ཞིང་།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་ལྷོ་པ་ཟེར།དེ་ལས་བྱང་ཞེས་པ་དེ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་ཆང་དང་སྒྲ་འདྲ་བར་ཀློག་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་ཞེས་བའི་སྒྲ་འདི་གཙོར་བཟུང་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་།13《བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཆེན་པོ》ནང་དུ་བྱང་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ཙམ་ལས།གདོང་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཆང་ཞེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ལ་གོ་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ།བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་མི་གྲངས་ཇེ་མང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པས།བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་རྒྱ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་།ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་ཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་།ཕྱིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་།རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་མང་ཆེ་བ་བོད་བཙན་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་གཅིག་བསྡུས་བྱས་པ་མ་ཟད།མངའ་ཁོངས་ཤར་ནས་ཤར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་དག་ཀྱང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག རྗེས་སུ་བྱང་པ་བོད་པ་དང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་སྲུང་དམག་དཔུང་།མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་མི་རིགས་དག་འདུས་སྡོད་བྱས་པ་ལས་མདོ་སྨད་བོད་རིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཆང་ཞེས་པ་ནི་བོད་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་།ཕྱུགས་ལས་དར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་མཆེད་པ་ཡིན་ལ།བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་བསྟུན་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་པ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མངའ་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ལ་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱིར་འགའི་སྔོན་ནས་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་པར་འཚམས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་ཅིང་།ད་ཡོད་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན།ལོ་ངོ་ཁྲི་འགའི་ཡར་སྔོན་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཅིང་།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་མྱོང་བའི་མི་རིགས་དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ཏེ།བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་བོད་རིགས་ནི་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད་དེ།《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མའི》ནང་དུ“སྤྲུལ་པའི་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས།ཟླ་བཅུ་ན་སྲིན་མོ་དེ་ལ་བུ་ཕ་ཡང་མི་འདྲ་བ་།ལུས་སུ་སྤུ་དང་མཇུག་མ་མེད་པ།གདོང་དམར་བ་དང་ཟས་སུ་ཤ་དམར་བོ་ཟ་བ།སྐོམ་དུ་ཁྲག་དམར་པོ་འཐུང་བ་ཅིག་སྐྱེས།དེ་ནགས་མ་བྱ་ཚོགས་ཅན་དུ་བསྐྱལ་བས།ཕྲུག་གུ་བཞི་བརྒྱ་འཕེལ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང”14 ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང། 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》 《དེབ་ཐེར་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》སོགས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་ཚིག་ངོས་ནས་གོ་བ་བླངས་ཚེ།ལྷ་སྒྲུང་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་ནའང་།ངག་རྒྱུན་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྤྲ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད།མིའི་རིགས་སྤྲ་ནས་མིར་གྱུར་པའི་གོ་རིམ་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད།མིའི་རིགས་སྤྲ་ལས་མཆེད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཀུན་ནས་མཐུན་པས།འདི་དག་ལ་བསམ་ན་བོད་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་དུས་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་།ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་གྱི་སྤྲ་ཡི་འཇིམ་བརྙན་རྙེད་པ་དང་།15བོད་ལྗོངས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫ་པ་ལུང་ནས་སྲུང་འཁོར་དུ་འདོག་པའི་སྤྲ་ཡི་ཟངས་བརྙན་རྙེད་པ16བཅས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན།བོད་རིགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྲ་ནས་མཆེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ།གདོདམའི་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་མཆེད་ཁུངས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དད་གུས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་དང་པ་ཁི་སི་ཐན་འདྲེས་སའི་ཞི་བ་ལེ་ཁི་རི་རྒྱུད་ནས་ལོ་ངོ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་བཞིའི་སྔོན་གྱི་སྤྲ་མིའི་འགྱུར་རྡོ་རྙེད་པ་སོགས་ལས་བོད་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་ལ།ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གོང་ནས་བརྡར་རྫས་དང་རྡོ་ཆས།རྫ་ཆས།རུས་ཆས།གཡུ་རིགས་སོགས་རྙེད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་སྣོན་བྱས་པ་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་ཞིང་།གསོན་ཉམས་ལྡན་པས།གནའ་བོའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པར་མ་ཟད།འབྲུ་རིགས་ལས་སྣོན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཆིག་རྡོ་དང་།རྟ།ནོར།ལུག།ཤྭ་བ་སོགས་ཀྱི་རུས་པ་རྙེད་པ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན།མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་གོང་ནས་བཟུང་ཞིང་ལས་གཙོར་བྱེད་པ་དང་།ཕྱུགས་ལས་ཕལ་བར་འཛིན་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས།17《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ལས།“སྤྲེའུ་སྒོམ་ཁྱོད་འདི་ལ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས།འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ནས་དང་།གྲོ།སོ་བ་དང་།སྲན་མ་དང་།སྲན་ཆུང་ངོ་།ཞེས་པ་དང་།འབྲུ་སྣ་ལྔ་བོ་ཁྱེར་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བརྟེན་པ།ས་གཞི་ཉམས་དགའ་བ།བཀྲ་ཤིས་པ།རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ།འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ།དྲོ་བ།བཞེད་པ་རྣམས་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ།རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མ་ག་ཏའི་ས་ཆ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྙིང་བོ་དེ་ཕྱིན་ནས།འབྲུ་སྣ་ལྔ་པོ་དེར་བཏབ་ནས་བཞག་གོ། །”18 ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ཤུགས་སུ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཞིང་ལས་ལས་རིགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པས།དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་རེད།དེ་ཡང་བོད་ནི་གནའ་བོའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི།ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་དང་ཉིང་ཁྲི་།ཆབ་མདོ་སོགས་ནས་རྡོ་ཆས་དུས་རབས་ཀྱི་དུར་སྒམ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་།དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དུར་སྒམ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྡོ་ཡིན་པ་དང་།དུར་སྒམ་དེར་བེམ་པོ་གན་སྐྱལ་དུ་ཡན་ལག་བསྐུམས་པའི་ཚུལ་དང་ཡན་ལག་བརྐྱངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་།19རྡོ་བརྩིགས་ནས་དུར་སྒམ་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུར་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ།《ཡིག་ཚང་མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》ཀྱི་ནང་དུའང“ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་མི་ཤི་ཚེ་དུར་གྲོགས་སུ་རྟ་ནོར་གསོད།བང་སོ་ནི་འབུར་མར་བརྩིགས།རྟ་དང་གནག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་དེའི་མཐའ་ལ་སྤུངས།བང་སོ་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་མང་པོ་བསགས་ནས་བརྩིགས་པ་དང་།དབྱིབས་ནི་ཁང་ཀླད་ལེབ་མོ་བ་དང་མཚུངས།”20 ཞེས་པ་དང་།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན།བོད་ཀྱི་དུར་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་བར་བཞེད་ནའང་།བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་ཞིག་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ཡར་སྔོན་གྱི་དུར་ས་རྙེད་པ་འདི་ལས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤིན་པོ་དུར་ལ་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་།《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས།“སྟེང་གཉིས་གྲོངས་ནས་དུར་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ་སོ།”21 ཞེས་པ་དང། །《དེབ་ཐེར་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“སྟེང་གཉིས་བང་སོ་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ།”22ཞེས་པ་ལས་བོད་ཀྱིས་གནའ་དུས་སུ་བང་སོ་རྫ་རི་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྡོ་གཡའ་མ་ཧ་ཅང་མང་བོའི་མཚམས་སུ་འདེབས་པ་འདི་དང་།བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་རྡོའི་དུར་སྒམ་རྙེད་པ་འདི་གཉིས་ཀུན་ནས་མཐུན་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་ཤུལ་དེ་དག་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པའོ།།\n  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006. P81 P89\n འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984. P60\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. P103\n  ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. P50 P54\n  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006. P5\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999. P9 P14 p15\n  དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983. P4 P128\nམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010. P252\n རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར《མི་ཉག་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ 》 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1986ལོ། དེབ་གསུམ་པ།\n《藏族族源与藏东文明》 石硕著 四川人民出版社 2001. P5\n   《西藏文明东向发展史》 石硕著 四川人民出版社 1994. P13 P14 P15 P17 P18\n《西藏古代墓葬制度史》 霍巍著 四川人民出版社 1995. P46


264-The Tibet Exp20-January-09 by གེ་བ་ཚང་ངག་དབང་ཐར་པ། - Issuu\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠/༡/༢༠ དྷ་རམ་ས་ལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡/༢༠ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ས་གླང་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚས་ ༥ Vol. 8, Issue 3, 20 JANUARY 2010, Dharamshala བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚགས་ཆུང་གི་ཚགས་འདུ།\nThe Tibet Express B O D - KYI-BANG-CHEN བདུན་རེའི་གསར་འཕྲིན།\nརྒྱ་བོད་གཉིས་བར་གྱི་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་མོལ་ཆད་ནས། ལོ་གཅིག་ལྷག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང། ཟླ་ འདིའི་ཚས་༢༠ ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚགས་ཆུང་གི་ཚགས་འདུ་ཞིག་ དྷ་ས་གངས་སྐྱིད་དུ་འཚག་གི་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚགས་ཆུང་ གི་ཚགས་འདུ་དེ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་གནང་རྗེས་ཀྱི་ཚགས་འདུ་ ཐེངས་བཞི་པ་དེ་ཡིན་འདུག ཐེངས་འདིར་ཚགས་མི་མང་ཆེ་བ་ཕེབས་ཡོད་འདུག །\nབོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་\nགྱི ་ ཁོ ང ས་གཏོ ག ས་ཧའེ ་ ཐི ་ རྒྱ ལ་ཁབ་ནང་\nལ་ཐུ གས་གསོ འ ་ི གསུ ང་འཕྲི ན ་ཞི ག ་བསྩ ལ་\nམགོ ན ་དུ ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཆི བ ས་བསྒྱུ ར་\nཉི ན ་རྒྱ ལ་ས་པོ ར ་ཊི ་ ཨུ ་ཕེ ་ རི ན ་སི འི ་ ནང་ས་\nཡོམ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན། མི་མང་པོའ ་ི ཚ་སྲོག་\nཤོ ར ་བ་དང་རྒྱུ ་དངོ ས ་ཕོ ན ་ཆེ ་ ལ་གོ ད ་ཆག་\nསྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་གྱི་\nཆེ ན ་པོ ་ བྱུ ང་བར་ངོ ས ་རང་བློ ་ ཕམ་ཆེ ན ་པོ ་\nམཆོག འབྲུག་གི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན། ཤྲི་ལངྒ་\nདང་ཉི་ཧོང། ཨ་རི་དང། དབྱིན་ཇི། ཁེ་ན་ཌ་\nསོ ག ས་འཛམ་གླི ང ་གི ་ རྒྱ ལ་ཁབ་ཁག་བཅོ ་\nཌ་ཨེམ་ཨེ་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ ནས་དར་བའི ་ ནང་པའི ་ ཆོ ས ་དེ ་ ཞི ་ བདེ ་ དང་ ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ན་ལེནྜའི་ཆོས་ ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚགས་དབུ་འཛུགས་ འཆམ་མཐུན་བསྐྲུན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་དེ་ པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཟས་ཟོས་པ་རེད། ངའི་ཕ་ ཀྱིས། དེར་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ དང། བོད་ལས་རྒྱ་ནག་ལ་ནང་ཆོས་དར་སྔ་ བོད་པ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། དེ་སྤོབས་པ་ མ་དེ་བོད་པ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སྤྱིར་ང་རང་ རི མ ་པས་གསུ ང་བཤད་གནང་གྲུ བ་རྗེ ས ། བ་ཡིན་པས་རྒྱ་ནག་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་ཕྲུག་ བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྔོན་མ་ཚུར་གནང་ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་\nས་ཡོ མ ་ཤུ གས་ཆེ ན ་བརྒྱ བ་པ་དེ ར ་ྋགོ ང ་\nགྷུ ་ཇུ ་ར་ཏི ་ མངའ་སྡེ འི ་ བྷ ་རོ ་ ཌ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་དུ ་\nདགེ་ཕྲུག་གཞོན་པ་དེ་བོད་ བ་དེ་དག་ང་ཚས་ཕར་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་པའི་ ཞིག་ཡིན། ང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་\nདེང་སང་དགེ་ཕྲུག་ དུས་ཤིག་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དེ་ ཕྱིན་ཡང་ངས་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྟ་བུ་\nཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པ་རེད། ང་ གིས་དགེ་རྒན་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ ལ་ཞལ་བཞེས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་ བྱས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་སོགས་ ཚ་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་ཕྲུག་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང། རྒྱ་ པ་ཞིག་དང། དགེ་ཕྲུག་གཞོན་པས་དགེ་ཕྲུག་ པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང།\nམཉམ་སྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རང་བྱུང་གི་འཇིགས་ པ་དེའི་ནང་རྐྱེན་འདས་སུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་ རྗེས་ཤུལ་ནང་མིས་གཙས་གོད་ཆག་ཕོག་པ་\nརྣ མས་ལ་བསྔོ ་ སྨོ ན ་དང་བཅས་ཞེ ས ་འཁོ ད ་ ཡོད་པ་རེད།།\nགར་ནི་ང་ཚའི་དགེ་རྒན་ལྟ་བུ་རེད། རྒྱ་གར་ རྒན་པར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་པ་ཆགས་ ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་གསུང་དོན། མི་ལོ་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་7པར་གཟིགས།\nཕྱོ ག ས་ཅེ ན ་ནེ འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་གྱི ་ འཛམ་གླི ང ་\nགསར་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་བ་\nལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་ཉི་འཛིན་འགོ་\nཚགས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་བཞི ་ པ་དེ ་ ཉི ན ་བཞི འི ་\nཡོ ང ས་ཀྱི ་ ས་གནས་ཁག་བཅོ ་ བརྒྱ ད་ནས་\nལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤར་ལྷོའ ་ི ཕྱོགས་ཅའོ་ཏུང་ཕྱེད་\nཔ་ཚ གས་འདུ ་དངོས་སུ ་འགོ་བཙུ གས་\nཔ་སངས་ཚ་རི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་ཚགས་འདུ ་\n༡༡ ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་དྲོའ་ི ཆུ་ཚད་༣་༡༥\nཀྱི ་ གཞོ ན ་ལྷ ན་གྱི ་ ཚགས་གཞོ ན ་ཟུ ར་པ་བློ ་\n༡༡༠ ནང་གི་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་འདུག ཉི་མ་\nའཛུ གས་ས་དང་པོ ་ ཨ་ཧྥི ་ རི ་ ཁ་དབུ ས་མའི ་ རིམ་བཞིན་\nཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚ་ཆེན་མོའ ་ི བྱང་ཕྱོགས་དང་རྒྱ་\nཝ་རམ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྔ་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚད་\nགླིང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་ ནི ་ འཛམ་གླི ང ་ནང་མི འི ་ཤུ གས་དང་དཔལ་ ཁག་བཅས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚང་མ་རྩ་མེད་ ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་སྐབས་ང་ཚར་ཉེན་ ཀྱིས་པར་ཆས་ཀྱི་པིང་ཤོག་དང། མིག་ཤེལ་ བཤད་གནང་བ་དང། འདས་པའི་འཛམ་གླིང་ འབྱོར་གྱི་ཤུགས། དམག་དོན་གྱི་ཤུགས། གཏོང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚའི་ཁ་གཏད་དེ་དེ་ ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ ནག་པོ། སྤྱིར་བཏང་གི་ཤེལ་སྒོ་ནག་པོ། ཉི་མར་\nགི ་ གནས་བབ་འཕོ ་ འགྱུ ར་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ ལོ ་ གང་ཅིའི་ཐད་སྟོབས་ཆེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ འདྲ་ཞིག་ཡིན་དུས། ང་ཚས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ ཚ་འཇི ག ས་སྐུ ལ་རི ང ་ལུ གས་པ་ཞི ག ་ཏུ ་མ་ བལྟ ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ རྒྱ ང་ཤེ ལ ་སོ ག ས་སྤྱ ད་ནས་ཉི ་ རྒྱུས་ཁྲོད་བལྟས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་གི་ རེད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ དགོས་ཀྱི་རེད། ལྷག་བསམ་དང་བློས་གཏོང་ ཉེ ས ་ཁ་གཡོ ག ་བྱེ ད ་འདོ ད ་ཡོ ད ་པ་དེ ་ རེ ད ། འཛིན་ལ་བལྟས་ཡོད་འདུག ས་ཆ་འགའ་ཤས་\nའགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ སྟོབས་ཆེན་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི་མི་སྣ ་ཚར་གནོན་ གི་གྲ་སྒྲིག་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཚར་སྣང་དྲག་ ང་ཚས་དེ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ སུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའ་ི ཐོག་ནས་ཉི་འཛིན་ ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དངོས་ ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚ་བོད་ཀྱི་ པོ འ ་ི རྣ མ་འགྱུ ར་དང་བཅས་གསུ ངས་སོ ང ་། འདུ ག་ཅེ ས ་རྒྱུ ་མཚན་གང་མང་དང་བཅས་ མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་སོགས་རྒྱག་མཁན་ ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད་ཅེས་དང་།\nརྒྱ་ནག་ རྩོམ་པ་པོ་དང་། གླུ་པ། མཁས་པ། བླ་ཆེན་ ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ། ངས་ལོ་གཅིག་ལྷག་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་4པར་གཟིགས།\nདྲི་མེད་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང། གདུང་སྲས་དགྱེས་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚགས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱིས་གཙས་བཙན་བྱོལ་\nགནམ་གཤིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དཀའ་ངལ། ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང། དྷ་ས།\nསུའང་དུ་བ་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས་བར་སྣང་ དང་བྱ ང་སྣེ ་ གཉི ས ་སུ ་ཆགས་པའི ་ འཁྱ ག་ དུ་རླངས་རྫས་རིགས་མང་དུ་བསགས་པས་ རོ མ ་དག་ཞུ ་ནས་རྒྱ ་མཚར་འགྱུ ར་བཞི ན ་\nསའི་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་ སའི་གོ་ལའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚ་དྲོད་ པ་དང་།\nབ་ནི ་ རང་བྱུ ང་ཁམས་ཀྱི ་ རང་བཞི ན ་ཡི ན ་ བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྒྱས་ནས། བཟོ་ ཅན་དག་མཚ་ཀླུང་དུ་ཐིམ་ནས་འཆི་བཞིན་ ནའང།\nསྤྱིར་བཏང་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་ གྲྭའི་གད་རྙིགས་ཀྱིས་ས་ཆུ་སོགས་ཁོར་ཡུག་ ཡོད་པ་རེད།\nཆ་སྙོ མ ས་ཀྱི ་ ཚ་ཚད་ལ་གློ ་ བུ ར་དུ ་འཕར་ རྫོད་པ་དང་། བཟོ་གྲྭའི་ཐོན་རྫས་ལས་དེ་དང་ ཁབ་དག་ལ་མཚ་འཕེ ལ ་ནས་སྐ མ་ས་ཆུ ས་\nཆག་ཤུ གས་ཆེ ར ་འབྱུ ང་སྐ བས་འཛམ་གླི ང ་ དེ་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཉེན་ཚབས་ཀྱི་འཕོ་ འཛིན་པའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་བཞིན་པ་དང། ནམ་\nམཐུན་འགྱུར། སློབ་ཕྲུག་གི་སྡོད་ཁང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རོགས་རམ། འཐུང་ཆུ་གཙང་ གི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ལ་ཆག་འཇིག་གི་ འགྱུར་གསར་པ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། རྒྱུན་ས་ཆ་དྲོད་སར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཟོ་གྲྭའི་ རིགས་མང་པོ་ཞིག་གནས་མི་ཐུབ་པར་ས་ཆ་ མའི་ལས་གཞི་དང། འདར་ཚད་(malaria)གཙ་བོར་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང། གོ་ལའི་\nསྨན་བཅོས་ཀྱི་རོགས་རམ། ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའ ་ི ལས་གཞི། ཚགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ལ་ གནམ་གཤི ས ་ཞེ ས ་བརྗོ ད ་སྐ བས་ང་ཚའི ་ གནོ ད ་སྐྱོ ན ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་གོ ་ ལའི ་ གནམ་ གྲང་སར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲོད་ རོགས་རམ། ཉམ་ཐག་རིགས་ལ་འཚ་སྣོན་རོགས་རམ། གྲོང་སྡེའི་ནང་འགྲོ་ལམ་ཉམས་གསོའ ་ི ཉིན་རེའི་ཚ་གྲང་གི་གནམ་གཤིས་ལ་མི་གོ་ གཤིས་ལ་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པའི་དཀའ་ངལ་འདིར་ སར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་པ་ རོགས་རམ་སོགས་སྤྱི་ཚགས་ཞབས་འདེགས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་རོགས་དངུལ་འབུམ་༣༣༨ བར། གོ་ལའི་ནམ་ཟླའི་ཚ་གྲང་ལ་གོ་དགོས་ ཚན་རིག་པས་གོ་ལའི་དྲོད་ཁོལ་ཞེས་བརྗོད་ ཆགས་ནས་རྩ་སྟོང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། རང་རེ་བོད་ལ་མཚན་ནའང་དཀའ་ ལྷག་ཅིག་གནང་ཟིན་འདུག་པ་དང། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་གནང་བཞིན་པ་དང། སླད་ཀྱི་ཆར་ཡང་ པས། དེ་ལ་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་ པ་རེད། གོ་ལའི་དྲོད་ཁོལ་ཟེར་བ་འདི་གོང་\nདུ ་གསལ་བ་ལྟ ར་དུ ས་རབས་ཉེ ར ་གཅི ག ་ ངལ་དེ་འཕྲད་ཟིན་པ་དང་། རྩ་ཆེའི་སྲོག་ མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ པོ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ ་ སྔ ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱ ལ་ཚགས་ པའི ་ ནང་འཛམ་གླི ང ་གི ་ དམག་ཆེ ན ་ལྟ ་བུ ར་ ཆགས་དུ་མ་ཞིག་སྟོང་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ དགའ་ཞེན་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས། དགྱེས་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ཚགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ནང་པ་ཞིག་གནང་བ་ནི་གནད་ལ་ ཀྱི ས ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་ཕོ ན ་ཆེ ན ་བཏང་ནས་གནམ་ གྱུར་ཟིན་ཡོད། གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་འབྱུང་སྟངས་ རྒྱ ་ནག་གི ་ ཚན་རི ག ་པ་གཙ་བོ ་ གྱུ ར་པའི ་\nགོ་ལའི་སྟེང་ གནམ་གཤི ས ་རི ག ་པ་བ་དག་གི ས ་གནས་ འཁེལ་བའི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང། ད་ལྟའི་ཆར་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་ གཤི ས ་སྒྱུ ར་བཅོ ས ་ཀྱི ་ ཚགས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་ ནི་ཚན་རིག་པས་བཤད་ན། སྤྱི་ཚགས་ནང་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཆེ་ཁག་གི་ནང་དུ་ ༡༥ ཙམ་སྐོང་ཚགས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང། འཕྲོ ས ་པའི ་ ཉི ་ མའི ་ འོ ད ་ཟེ ར ་ལྡོ ག ་འཕྲོ ་ བྱེ ད ་ ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཐོ་\nསྤྱི་ཚགས་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ གནམ་གཤི ས ་སྒྱུ ར་བཅོ ས ་ཀྱི ་ ཚགས་ཆེ ན ་ ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བཟོ་གྲྭའི་དུ་རླངས་དག་བར་ སྒ ང་འདི ་ས་གཞི འི ་ ལྷོ ་ བྱ ང་གི ་ སྣེ ་ མོ ་ གཉི ས ་ མ་ཟད། བོད་ནང་དུའང་སྤྱི་ཚགས་ཞབས་འདེགས་རླབས་ཆེ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་མི་ ཞེ ས ་པ་ནི ་ སའི ་ གོ ་ ལའི ་ ཚ་གྲ ང་སླ ར་གསོ ་ སྣ ང་ཁམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསགས་པས་ ཀྱི ་ མཚམས་སུ ་འཁྱ ག་རོ མ ་མང་ཤོ ས ་དང་\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ལ་མཚན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་ བྱེད་ཐབས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་ རྐྱེན་ངན་གཉིས་བཟོ་ཡི་ཡོད། དང་པོ་དེས་ གངས་མཐུག་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་དེ་ཉིད་ ཚགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ད་ལྟའི་གནམ་ ཉི་འོད་ལྡོག་འཕྲོ་འགོག་པ་དང་། གཉིས་པ་ གོ ་ ལའི ་ “གླི ང ་སྣེ ་ གསུ མ་པར་”ངོ ས ་འཛི ན ་ སྣ་གང་མང་ཞིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་ གཤི ས ་ཀྱི ་ འགྱུ ར་བ་ནི ་ རང་བྱུ ང་གི ་ འགྱུ ར་ ནི་སའི་གོ་ལའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བང་རིམ་དག་ བྱས་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ བོད་གཞུང་གི་ཐུགས་ཁུར་བཀའ་དྲིན་འོག མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་མཁན་མང་པོ་ འགྲོས་ཤིག་མིན་པར་། འགྲོ་བ་མིའི་འབྱུང་ བརྡོལ་གྱི་ཡོད། དོན་རྐྱེན་དང་པོ་ནི་བཟོ་གྲྭའི་ ཞི ག ་ལ་མཐོ ་ སྒ ང་དུ ་ཆགས་པའི ་ གངས་རི ་\nཡོད་པ་དང། དགྱེས་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་ན་གཞིས་ཆགས་ བ་ཁམས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་མི་མཐུན་པའི་ རླངས་རྫས་དག་གིས་ཉི་འོད་ལྡོག་འཕྲོ་དག་ ༤༦༠༠༠ ཙམ་རིམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཤར་ཨེ་ཤ་ དཀའ་ངལ་ཆེ་ས་དང་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ནང་སྤྱི་ཚགས་ཞབས་ཞུ་བླ་མེད་འདི་ལྟ་བུ་གནང་བཞིན་ བསམ་སྦྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཇུག་འབྲས་ བཀག་ནས་བསགས་པས། ཉི་འོད་ཀྱི་ཚ་དྲོད་ ཡའི་ནང་ཆུ་ལོག་དང་། ཐན་པའི་དཀའ་ངལ་ ངན་པ་ཞིག་སྟེ། འཕྲལ་དུ་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་ན་ རླུ ང་གི ་ དཀྱི ལ ་འཁོ ར ་ནས་ཕྱི ་ རོ ལ ་དུ ་ཐོ ན ་ འཕྲ ད་རྒྱུ ་ཡི ན ་པར་ངོ ས ་འཛི ན ་བྱ ས་ཡོ ད ་\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཐོབ་ མི་ཙམ་མ་ཟད། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཚ་སྲོག་ཡོངས་ མ་ཐུབ་པར་ནམ་ཟླའི་འགྲོས་དང་མི་མཐུ ན་ པས། དེས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་ བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའི་སྒང་དུ་རང་ཉིད་ལངས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ ལ་གནོད་འཚ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་གཏན་ཁེལ་ པའི་གོ་ལའི་ཚ་ཚད་ཡུན་རིང་རྒྱས་པའི་ཉེན་ འཛམ་བུ་གླིང་སྤྱིའི་དཔལ་ཡོན་ཉམས་རྒུ ད་\nཁ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ཚ་དྲོད་གསོ་ཉར་ དུ ་འགྱུ ར་ཉེ ན ་ལ་གནོ ན ་ཤུ གས་ཡོ ད ་པ་ཁ་ ཐབས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱང་ བའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། མིས་བཟོས་པའི་འཇུ ག་འབྲ ས་ གྱི་རིག་པ་འདིར་གནམ་གཤིས་དཔྱད་ཞིབ་ གསལ་གཏིང་གསལ་རེད། དཀའ་ལས་རྒྱག་མི་ཐུབ་པའི་མི་རབས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་\nདེ ་ ལྟ ར་འཛམ་གླི ང ་གི ་ ནམ་ཟླ ་ལ་ དེ་ཉིད་གཞན་བརྟེན་གྱི་བསམ་བློ་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་འཚ་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་རྒྱུད་ ངན་པ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་དུས་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ པས་དྲོད་ཁང་ནུས་ཅན་ཟེར་བ་དང་། དུག་ ལ་འཇགས་སོང་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ་ི འཆར་གཞི་བོད་རང་ བརྗོད་ན་“རྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་”གི་དཔེ་ལྟ་བུ་ རླངས་དེ་དག་ལ་དྲོད་ཁང་རླངས་རྫས་ཟེར་ འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་གྲང་སའི་སེམས་\nབཙན་ནམ། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛམས་ཡོང་ཐབས། བོད་ཀྱི་ ལས། དོན་དངོས་སུ་དཀའ་ངལ་བཟོ་མཁན་ གྱི་ཡོད། དོན་རྐྱེན་གཉིས་པ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ ཅན་དང་རྩི ་ཤི ང ་རི ག ས་རྩ ་སྟོ ང ་འགྲོ ་ ཉེ ན ་དུ ་ ཆོས་དང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱང་འཐུས་ཤོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ གྱི་བྱེད་གཏེ་གཙ་བོ་ཁག་བཟོ་ལས་རྒྱ་སྐྱེད་ ཟེར་བརྒྱུ ད་རྫ ས་ནུ ས་རིགས་སྣ ་ཚ གས་ གྱུར་པ་དང་། སྐམ་ས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེད་\nང་ཚའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུར་ བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་རེད། དབྱིན་ཇི་ གོ་ལའི་ངོགས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རླུང་ སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཀྱང་། མཉམ་འབྲེལ་ དང་འདོད་དང་དར་སོ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང། ཕལ་མོ་ཆེས་མི་གཡོག་ཁོ་ན་ལས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་ གཙ་བོར་གྱུར་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཁམས་དཀྱི ལ ་འཁོ ར ་གྱི ་ རི མ ་པ་དུ ་མ་ཡོ ད ་ རྒྱལ་ཚགས་ཀྱི་རེ་བ་བཞིན་མཛམ་བུ ་གླིང་ མི་ ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ་ི འཆར་གཞིའི་ཐོག་ལ་ནུས་པ་ག་ཚད་ཅིག་འདོན་ཐུབ་མིན་རང་གིས་རང་ བཟོ་གྲྭའི་བདག་པོ་དག་གིས་འདོད་རྔམ་གྱིས་ པས་རྫས་རིགས་རྣམས་བཀག་པའམ་རྫས་ གི་སྲིད་གཞུང་ཚ་མཉམ་ལས་ཀྱིས།\nལ་འདྲི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་རོགས་རམ་དང་མཐུན་འགྱུར་རག་བཞིན་པའི་ ཕུགས་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་རང་བྱུང་ འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་འཚ་གནས་སུ་ཕན་པའི་ འབོ ར ་ཇེ ་ མང་དང་ཚ་བ་ཇེ ་ ཆེ ་ རུ ་འགྲོ ་ བའི ་\nསྐབས་སུ་གོ་སྐབས་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་བཏང་བར་ཤེས་ཡོན་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་མི་རབས་ གི་གཏེར་མཛད་རྣམས་ལ་བག་མེད་ལོངས་ ནུས་རྫས་སུ་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་མོད། བཟོ་གྲྭའི་ དཀའ་ངལ་འདི ་ སེ ལ ་ཐུ བ་པའི ་ ཐབས་ཤེ ས ་ གསར་པ་ཞིག་དང། འཇོན་ཐང་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་པའི་མི་རབས་གསར་པ་ཞིག ལྷག་པར་དུ་ སྦྱོད་བྱས་པ་དང་། བཟོ་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ དུག་རྫས་གཏོང་དྲག་པས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བང་ ཤིག་དང་ལངས་ཕྱོགས་གཅིག་ད་དུང་གཏན་ ལས་ཀ་གཙང་བཙག་ག་རེ་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ གྱིས་བར་སྣང་དུ་དུག་རླངས་ཚད་མེད་བཏང་ རིམ་རྣ མས་གཏོར་ནས་གནོད་འཚ་ཅན་གྱི་ འབེབས་ཀྱིས་མཉམ་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་ ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ནས་བོད་པས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ན། གཞི་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་དེ་ཡར་རྒྱས་སུ་ བས། ས་ཁམས་དང་རླུང་ཁམས་གཉིས་ལ་ ནུས་རྫས་རིགས་ཉི་འོད་དང་ལྷན་དུ་གོ་ལར་ རེད། ད་ལྟའི་གནམ་གཤིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་\nའགྲོ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་ལས། གཞན་དཀའ་ལས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལས་རྒྱག་མི་ཕོད་པར་ བཙག་སྐྱོན་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ནས་མཐར་རང་ ཐད་ཀར་སླེབས་ཤིང་། མི་དང་བཅས་པའི་ ཚད་གཞི་འདི་ལོ་རབས་གཅིག་ལ་མུ་འཐུད་ ཡོང་འབབ་མང་པོ་ཞིག་རག་འདོད་པ་དེ་འགྲུབ་དཀའ་བའི་རེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་བསམ།། ཉིད་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུང་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ སེམས་ཅན་རིགས་ལ་པགས་ནད་སོགས་ན་ ན། འཛམ་གླིང་ཆུས་ཁེངས་ཀྱང་འཐུང་ཆུ་མི་\nདེ ་ ཡང་ཁ་གསལ་པོ ར ་བརྗོ ད ་ན་ པ་སོགས་གནོད་འཚ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nབཟོ ་ གྲྭ ་ནས་ཐོ ན ་པའི ་ དུ ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་\nརྒྱ་ནག་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ དེ་སྔོན་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནང་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བ་ ཡུ ན་རི ང ་བསགས་པའི རྐྱེ ན ་གྱི ས ་གོ ་ ལའི ་ ཙམ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ནའང་། དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ ནས་བཅོས་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ནད་རིགས་ གི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བོད་ ཁག་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་ཇུས་ནོར་འཁྲུལ་ བར་སྣ ང་ཁམས་ཀྱི ་ མཁའ་དབུ གས་འབག་ ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཚ་ཚད་ དུ་མ་འཕེལ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ།\nལྷག་པར་དུ་རླུང་ ཇེ ་ རྒྱ ས་སུ ་སོ ང ་སྟེ ་ གངས་དང་འཁྱ ག་རོ མ ་\nམའི་ནང་འཚགས་ཡོད་པ་དང། དེའི་ཐོག་བོད་ དཔོན་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའ་ི ཁེ་ཕན་ ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་རླངས་ཀྱིས་ཉི་ རྣམས་རིམ་གྱིས་ཞུ་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ས་ པའི ་ རང་བྱུ ང་ཁམས་ཀྱི ་ ས་རླུ ང་ཆུ ་སོ ག ས་\nཆོལ་གསུམ་གྱི་མཁས་དབང་མང་པོ་མཉམ་ ཆེད་སྒྲུང་འདྲ་མིན་བཟོ་ཡི་ཡོད་སྐོར་གྱི་སྙན་ དྲོད་བཀག་ནས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་ཤུགས་ཆེར་ ཆ་མཐོ་སའི་ནགས་ཀླུང་སོགས་ལ་འབྱུང་བ་ རྒུ ད་པའི་ལམ་དུ ་དྲ ངས་པའི་ནོར་འཁྲུ ལ་ ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁམས་ ཞུ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ལ་ཕུལ་མྱོང་ རྒྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་སྣོད་བཅུད་ལ་མི་འདོད་ མེ་ཡི་འཇིགས་པ་དང་དམའ་སའི་རྒྱ་མཚའི་ འདི། ངེས་པར་དུ་ཁ་གསབ་དང་སྔོན་འགོག་\nའབའ་པ་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཚགས་ཞུགས་པ་ཞིག་གིས་ པའི་དཀའ་ངལ་སླེབས་པ་རེད། སྐབས་འབྲེལ་ ངོ ག ས་སུ ་ཆགས་པའི ་ གླི ང ་ཕྲ ན་དང་མཚ་ འཕྲལ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།\nཚགས་པའི་ཚགས་མི་རྙིང་ཤོས་ཡང་གླིང་རྡོ་རྗེ་ རྒྱ་ནག་གིས་སྔོན་མ་ནས་མི་རིགས་ས་གནས་ བཟོ་གྲྭས་གནམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཟོ་ འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི་མི་སྡེ་སོགས་ལ་མཚ་ ས་མཆོ ག ་གི ་ ཀུ ན་ཁྱ བ་སེ མ ས་འཁུ ར་ཞེ ས ་\nལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་ རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་མ་བྱས་ནས། ཕྱི་ཕྱོགས་ སྟ ངས་ནི ་ བཟོ ་ ལས་པ་དག་གི ས ་རང་བྱུ ང་ ལུད་ནས་ཆུའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ པའི་དགོངས་གཞི་དེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ལམ་\nནང་དུ་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་བ་དེ་རྒྱ་ནག་ ནས་ལག་པ་འཆང་ས་རག་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ ཁམས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་སྐབས། ཇེ་ཆེར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nགི་སྲིད་ཇུས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཡིན་པར་བརྟེན་ ནས་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་ སོལ་རླུང་སོགས་དུག་རླངས་མང་དུ་འབྱུང་ ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་པ་དང། ཁོང་གིས་ དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།།\nབཟོ་གྲྭ་ནས་ཐོན་རྫས་བཟོ་སྐབས་ སྣང་བྱེད་ཡུལ་གཙ་བོ་ནི། འཛམ་གླིང་ལྷོ་སྣེ་\nདུས་ཕལ་ཆེར་༡༩༩༥ ལོ་ཙམ་རེད། ང་ལོ་\nཕན་ཚུ ན་གྱི ་ དབར་བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་སྟ ངས།\nདེ ་ ཡི ན ་འདི ་ ཡི ན ་མེ ད ་པར་རྒྱ ་གར་གྱི ་ སྒོ ར ་\nདང། འདྲ་མཉམ་གྱི་བསམ་ཚུལ། ཕྲུ་གུ་ནང་\nངས་གཞི ས ་ཆགས་རང་ནས་ཚགས་ཆུ ང་\nཞི ག ་བཙུ གས་ཏེ ་ སྒོ ར ་འབུ མ་གཅི ག ་དེ ་ སྤྲ ད་\nདྲི་བ། ད་ཐེངས་དགོན་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་འདྲ་\nདགོ ན ་པ་འདི ་ ཉི ད ་གསར་བཞེ ང ས་ལེ ག ས་ གནང་སྟངས་དེ་དག་ངས་ཆུང་ཆུང་ནས་མཐོང་\nཐུ གས་དགྱེ ས ་མཉེ ས ་ཆེ ན ་པོ་དང་བཅས། དེའི་དགེ་མཚན་དང།\nགྲུབ་བྱུང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ། ད་ བ་དང། དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་མི་\nཡར་རྒྱས་དང། ལྷག་དོན་སྒྲུབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་ ཞུ་ཐུབ་ན་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་པོ་སྐབས་\nཕེབས་སོང། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དེའི་སྐོར་ ཞུས་ན་ནང་ཆོས་རང་གི་ཐོག་ནས་མཁས་པ་\nལན། བོད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ ཐོབ་བཞག་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་གང་ཡང་མིན་ཏེ། ང་\nལྟ འི ་ ཆར་ཡོ ད ་བཞི ན ་པའི ་ བཤད་གྲྭ ་དེ ་ ཉི ད ་ མང་དང་སྤྱི་ཚགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞིག་\nའཛུ གས་གནང་ན་ལེ ག ས་པའི ་ བཀའ་སློ བ ་ དེ་དུས་ནས་སྐྱེས་སོང། ང་རང་གི་ངོས་ནས་\nཔ་བྱེ ད ་རྒྱུ ་ཕར་བཞག་ནས་ང་ལའང་བཀའ་\nགཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ སྤྱི་ཚགས་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ནང་ ང་ཚ་ནི ་ སྔ ་འགྱུ ར་རྙི ང ་མ་པའི ་ ཆོ ས ་བརྒྱུ ད་ པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ངས་ནམ་རྒྱུན་ཤོད་བཞིན་\nརྒྱ་གར་ཨོ་རི་ས་ས་གནས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་དང། གདུང་སྲས་དགྱེས་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལྷན་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་པར།\nགཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྟག་ཤམ་ ཡོད། དེའི་ངོ་བོ་མཚན་ཆེད་དུ་གཞིས་ཆགས་ ཆགས་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ བསམ་གཏན་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་བསྒྲུབས་ འདི ་ ལ་ཁ་ཡོ ད ་ལག་ཡོ ད ་འཐུ ང་ཆུ འི ་ དཀའ་ གི་རེད། ཁྱེད་རང་གི་སྐབས་སུ་ནུས་པ་གང་\nཁའི་ཐོག་ལ་འདྲ་མི་འདྲའི་འཐེན་ཁྱེར་མེད་པ་ ཡིན་ཏེ། ཁྱོན་ནས་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཅེས་དེ་ དེའི་ཐོག་ནས་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཏན་ཏན་རེད། དེ་ འདྲའི་ཐོག་ནས་ང་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་\nབར་ལ་ཧ་ལས་པའི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། རོགས་པ་གནང་རྒྱུ་གནང་སོང། ཡིན་ནའང་ག་ དེ་བཞིན་གཞིས་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་གཞུང་འབྲེལ་ རེ་བྱས་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་པ་རེད་ཟེར་\nནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ངལ་ཡོད་པ་གཙ་བོ་བྱས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚས་སློབ་ ཡོད་གྱིས་ཤོག་ཅེས་ང་ལ་གསུངས་སོང། དེ་ བོད་ནང་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཙ་བོ་བྱེད་ སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་ ཡི ན ་དུ ས་ང་ལ་མཚན་ན་དེ ང ་དུ ས་ཀྱི ་ སློ བ ་\nདེ་བཞིན་རྒན་གསོ་ སྦྱོང་ཐོག་ནས་མྱོང་བ་ཐོན། ཕྱི་ལོགས་སུ་ རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་རིང་༧སྐྱབས་མགོན་ ཁང་དང། སྨན་ཁང། གཞིས་ཆགས་སུ་ཡོད་ གོམ་པ་སྤོས་ཚར་བ་ཞིག་ཡིན་དུས། དེ་ལ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་སྒྲུ བ་པ་ཉམས་ལེ ན ་གྱི ་ ཐོ ག ་ལ་ བསྡད་པའི་ཚགས་པ་ཁག་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ བརྟེ ན ་ནས་ཕྱི འི ་ མཐུ ན་རྐྱེ ན ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་ དམིགས་བསལ་བཀའ་སློབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ ངས་ཞབས་ཞུ་མ་བསྒྲུབས་བསམ་པ་ཞིག་གང་ གོ ང ་དུ ་ཞུ ས་པ་བཞི ན ་སྤྱི ་ ཚགས་ལ་ཞབས་\nཞིག་གནང་བ་དེ། ག་ཚད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་ ཡང་མེད། ད་དུང་ཡང་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན། ལས་ འདེགས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ངས་ཐོག་ པར་ང་ཚས་སྔོན་མ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ གཞི ་ འགོ ་ བཙུ གས་ནས་ལོ ་ ངོ ་ བཅོ ་ ལྔ ་ཕལ་ མ་དགོན་པ་རྒྱག་རྒྱུ་དང། སྤྱི་ཚགས་ཞབས་ འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ ཆེར་ཕྱིན་པ་རེད། འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་གཉིས་ང་ལ་གདམ་ག་ལེན་རྒྱུ་\nཆགས་བསྡད་ཡོད་དུས། བསྐྱར་དུ་དྲན་གསོ་ དྲི་བ། སྤྱིར་ཨོ་རི་ས་གཞིས་ཆགས་དེ་བཙན་ ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་ངས་དགོན་པ་རྒྱ་ བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཁག་གི ་ ནང་ བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུའི་གདམ་ག་བླངས་མེད། ཐད་ གནང་བ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད།\nདེ་ནས་ད་ལྟའི་ཆིབས་བསྒྱུར་འདི་ ནས་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་རེད། ས་ཆ་དེ་འདྲ་ ཀར་མི་མང་རང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག་བྱུ ང་ན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ཨོ་རི་ས་གཞིས་ཆགས་སུ་ ཞི ག ་གི ་ ནང་དུ ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་དགོ ང ས་པ་རྒྱ ་ བསམ་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བྱས་\nཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་དགུ་པ་དེ་ཆགས་བསྡད་ ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེས་ནས་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ པ་ཡིན་མ་གཏོགས། ཡང་ཀུན་སློང་མ་འདྲ་ ཡོད་པ་རེད། ང་ཚའི་དགོན་པ་དེ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ འདྲ་ཞིག་གསར་བཞེངས་གནང། མ་འོངས་ བའི་ཐོག་ནས་བྱས་བཞག་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ མ་གཏོགས་༡༩༦༨ ལོ་ནས་གསར་བཞེངས་ པར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་མང་དུ་སོང་ནས་ མེད། དེ་ཡིན་དུས་ད་ལྟའི་ཆར་ལས་གཞི་ ཞུས་བཞག་ཡོད་པ་རེད། ཞལ་གྲངས་མང་ གཞིས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་ ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་དུས། ད་ལྟ་ ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དགེ་འདུན་པ་ཡོད་པ་རེད། ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ དགོ ན ་པ་ཞི ག ་བརྒྱ བ་ཀྱ ང་འགྲི ག ་བསམ་པ་ བྱས་ཙང་དེའི་ནང་ནས་གཙ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ པ་དང། དགོན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་རི་ས་ ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དགོན་པ་འདི་བརྒྱབ་པ་ཡིན། ལེན་དང། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དེ་ གཞིས་ཆགས་དེ་སྲ་བརྟན་དུ་གནས་ཐུབ་ས་ ཁྱེ ད ་ཀྱི ས ་གསུ ངས་པ་ནང་བཞི ན ་ལུ ང་ཁུ ག་ མ་ཉམས་པར་གནས་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་ རེ ད ་བསམ་པའི ་ དགོ ང ས་གཞི ་ ཐོ ག ་མ་ནས་ འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་དགོན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་\nསྔོན་མ་གཅིག་དགུ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ ཐོན་པ་རེད། ས་ཆ་འདི་ལ་ཐོག་མ་ནས་༧སྐུ་ ཕྱོ ག ས་ནས་བླ ་མ་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཡི ན ་པ་ཙམ་ ཅུ འི ་ ནང་ཙམ་ལ་གཞི ས ་ཆགས་ནང་གི ་ མི ་ མདུ ན་གྱི ས ་བྱི ན ་རླ བས་གནང་ཚར་བ་རེ ད །\nའདྲ་ཡིན་སྟབས་བླ་མ་དང་གཞིས་ཆགས་མི་ སོང། དེ་ནས་ཁོ་རང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་རིམ་ མང། དགོན་པ་དང་གཞིས་ཆགས་མི་མང་གི་ པས་ཡག་པོ་ཞིག་ཞུ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་\nགྱི་ལས་ཁུངས་སོགས་དང་མཐུན་ལམ་དམ་ ན། ང་ཚའི་ལས་གཞི་དེ་འགོ་འཛུགས་པའི་ ཟབ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། ད་ལན་འདིར་དགོན་པ་ སྐ བས་ལ་པར་མང་པོ ་ ཞི ག ་བརྒྱ བ་ཡོ ད ་པ་ བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་ཆ་འདིར་འགྱུར་ རེད། པར་དེ་དག་སྦྱིན་བདག་གིས་མཐོང་བའི་ བ་ཞིག་ཕྱིན་པ་རེད། ད་ནས་བཟུང་ཨོ་རི་ས་ ཚ་པར་གྱི་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བོད་པ་\nབོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དང་ལྷག་པར་དུ་གྷ་ གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད། དེ་ང་ཚའི་བོད་པའི་ ཇ་པ་ཊི་རྫོང་འདི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཁྲའི་ནང་ གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། རོགས་པ་དགོས་ སླེ བ ས་ཚར་བ་རེ ད ་ཅེ ས ་ཞུ ས་ན་འགྲི ག ་གི ་ ཀྱི་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མིན་ རེད། འགྱུར་བ་དེའི་ཁེ་ཕན་དེ་ལུང་པ་ཁོ་རང་ ཞེས་པ་དེ་ང་ཚའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་སྤྱི་ མཐོང་རྒྱ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་ ཡོ ང ས་ཀྱི ་ དཀའ་ངལ་ཞི ག ་ཆགས་ཀྱི ་ འདུ ག འཆམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚས་ཚུར་མཐོང་སྣང་ལ་ཁྱེད་རང་\nདེ ་ རི ང ་ནས་མངའ་སྡེ འི ་ ཡུ ལ་སྐོ ར ་སྤྲོ ་ འཆམ་ ཚར་དཀའ་ངལ་ཡོད། རོགས་པ་དགོས་ཞེས་ ལས་ཁུ ངས་ནས་ངོ ས ་འཛི ན ་གནང་ཚར་བ་ ཤོད་མཁན་ཁྱེད་རང་ཚ་རེད། དཀའ་ངལ་ཡོད་\nརེད། དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ ན་ལས་ཀ་ཁྱོན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ལས་ ཕན་ངེས་པར་དུ་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ ཀ་བྱེད་མཁན་རྒྱ་གར་རྐྱང་རྐྱང་ལས་མེད་པ་\nལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་ དེ་ག་རེ་རེད་ཅེས་ང་ལ་ལབ་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲ་ ཞུ་དགོས་པ་མ་རེད། རྣམ་པ་ཚས་མཁྱེན་གྱི་ བ་ལའང་ཏན་ཏན་ཕན་གྱི་རེད།\nདྲི་བ། ད་ལྟའི་ཆར་རི་དགོན་ཐུབ་བསྟན་སྨིན་ ཡོད་པ་རེད།\nགྲོལ་གླིང་དུ་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ག་ཚད་ ལ་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རི མ ་པ་འཕྲ ད་མྱོ ང ། ཡི ན ་ནའང་ངས་ལས་གཞི ་ དེ ་ དག་རྩོ མ ་པའི ་ ཡོད་དམ།\nད་ལྟའི་ཆར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ སྐ བས་སུ ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ མི ང ་ཁུ ར་ནས་ལས་ ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ཐོག་མ་ཡིན་ན་ གཞི་བརྩམས་བཞག་པ་ཞིག་གང་ཡང་མིན་ལ།\nའདེ ག ས་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཕྱ ག་ལས་མང་པོ ་ སྐ བས་དེ ་ དུ ས་༧སྐུ ་མདུ ན་ཡི ད ་བཞི ན ་ནོ ར ་ ལྷག་དོན་དུ་ང་ཚའི་གཞིས་ཆགས་མི་མང་དེ་ ཞིག་གནང་འདུག དེའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་མདོར་ བུ་ཡང་ཐུགས་འཚབ་བྱུང་བ་རེད། དེ་བཞིན་ ཚ་གཞིས་ཆགས་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར།\nཨོ་རི་ས་གཞིས་ཆགས་གཙ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་བལ་ཡུ ལ་ཕྱོ ག ས་སུ ་རྩ ་ཐོ ན ་དུ ་ དེ འི ་ རྗེ ས ་ནས་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ རྣ མ་པའི ་ ཐུ གས་ བོ ར ་གྱུ ར་པའི ་ མི ་ མང་ལ་སྤྱི ་ ཚགས་ཞབས་ སོང་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། བསྐྱེ ད ་སྨོ ན ་ལམ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་བྱུ ང་བ་རེ ད །\nངའི་ཨ་ཁུ་ཞིང་གཤེགས་ཨ་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ ཆོས་ལུགས་དང་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་ཁྱེར་དེ་འདྲ་ ངས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ དམ་པ་དེ་དངངས་འཚབ་བྱུང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ རྩ་བ་ནས་མེད། གཞིས་ཆགས་ཚང་མ་ཉམ་\nགཞིས་ཆགས་རང་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་བཞག་པ་ བོད་གཞུང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཨ་ཅང་ཅང་རྩ་བ་ དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མང་པོ་ ཉིད་ནས་མིན། དེའི་ཐོག་ལ་རྒྱབ་གཉེར་དེ་འདྲ་ ད་ལྟའི་ ཞུས་བཞག་པའང་གང་ཡང་མེད། ང་རང་སྒེར་ ཆར་ཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ རྒྱུ ད་ནས་ཡོ ང ་བའང་ གྱི ་ ཐོ ག ་ནས་སློ བ ་མ་ཚ་ལ་འབོ ད ་སྐུ ལ་ཞུ ས་ ནས་ལས་འགུ ལ་དེ ་ དག་བརྩ མས་པ་རེ ད །\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ཚགས་ ཡིན་ནའང་འཆར་གཞི་ལས་ལྷག་པར་ལས་ཀ་ ཞབས་འདེགས་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་པ་ དངོས་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་སོང་བ་དང། ལས་\nདེའི་ཐོག་ལ་ང་ ཁོ ་ རང་གི ས་ངས་གཞན་འགྲུ བ་ཐུ བ་པ་ཞིག་ ཆུང་དེ་འདྲ་ཡིན། ཉམ་ཆུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ས་ ང་རང་གིས་མི་ཚ་ ཐག་རིང་པོ་ཞིག་དང་མིའི་གདོང་པ་སྐྱོ་པོ་ཡོད་ གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གདུང་སྲས་ཞེས་ གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ།\nཔའི་མིང་ཞིག་ཁུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ ཧྲི ལ ་པོ ར ་གཞི ས ་ཆགས་འདི འི ་ ནང་བླ ་མའི ་ པ་ཞིག རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་མེད་པས་ཉམ་ཆུང་ ནའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་དང་སྤོབས་པའི་ཐོག་ ཚུལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚད་ཀྱིས་མི་ དེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན། ག་རེའི་ཐོག་ནས་ཉམ་\nནས་ཞུ་ཐུབ་པ་དེ་སློབ་གྲྭར་སོང་བ་དེ་རེད། ད་ མང་གི་སེམས་འཁྲི་ས་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་ ཆུང་རེད་ཟེར་ན། སྲིད་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འདྲ་ ལྟའི་ཆར་ཡང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་ཐོག་མ་སློབ་ ལ་བརྟེ ན ་ནས་མི ་ དེ ་ ཚ་འཁོ ར ་ནས་གཞི ས ་ མི་འདྲ་འཁྲུག་ཡག་མེད་པ། ཆོས་ལུགས་ཆོལ་\nམང་པོ་ཞིག་གནང་ཡོང་དུས་སྐུ་ངལ་དམིགས་ ཀ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ བསལ་འཕྲད་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་ངམ།\nལན། དཀའ་ངལ་ཡོད་ད་ཡོད། ངས་དཔེ་ བཞིན་འདུག །\nལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་རི་རྩེར་གབ་ནས་ བསྡད་པ་ཡིན། ༢༠༠༨ ལོ་དང་༢༠༠༩ ལོ་ནི་སྔར་དང་མི་\nགི ས ་གསང་ལམ་ཁག་བཀག་འགོ ག ་དང།\nཕྱི་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་ལག་ཁྱེར་ སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ༢༠༠༨ ལོའ ་ི བོད་མིའི་\nཞི ་ རྒོ ལ ་ནང་ཞུ གས་མཁན་དང་དེ འི ་ འབྲེ ལ ་\nམཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་རེད། ཡ་རབས་བཟང་ འདུག ད་དུང་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་ གསུ ང་རྗེ ས ་སློ བ ་མ་ཚ་དང་དྲི ་ བ་དྲི ས ་ལན་ སྤྱོད་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དེ། ལགས་སོ་ལགས་ འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང། ཉིན་རྒྱབ་འབྱུང་ བྱས་སོང་། སློབ་མ་ཚས་ཧ་ཅང་ཚར་སྣང་ སོ་ཟེར་བ་དང་མགོ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་ འགྱུར་གྱི་བཀའ་ཁྲི་དང་གྲོས་ཚགས་འཐུས་མི་ ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ པ་ཙམ་རེད། དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་མི་ལ་ འོས་འདེམས་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་\nགོ་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་ནང་ འགྲན་ཐུབ་པ་དང་རང་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་དོན་ སློབ་མ་ནང་ཁུལ་ཚགས་ཆུང་བགོས་ཏེ་བགྲོ་ གི ་ གནས་སྟ ངས་གསལ་པོ ་ཤེ ས ་དགོ ས ་ཀྱི ་ ལ་འབད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡ་རབས་རེད་ཅེས་ཀྱང་ གླེང་བྱས་པ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་རིགས་ ཡོད་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ གསུངས་སོང། གཏམ་བཤད་གྲུབ་རྗེས་དྲི་བ་ མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ ཐོ ག ་རང་ངོ ས ་ནས་འགན་ཁུ ར་དགོ ས ་སྐོ ར ་ དྲིས་ལན་ཡུན་རིང་བྱས་ཡོད་པ་དང། སློབ་མ་ བྱ ས་པའི ་ རྩོ མ ་ཡི ག ་སྐོ ར ་ལ་གླེ ང ་སློ ང ་བྱ ས་ ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞི་ནང་ ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་སློབ་མ་ སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་སོང་། ཚས་༡༦ ཉིན་མཁས་དབང་བློ་ ད་ལྟ་མི་མང་ནང་གླེང་སློང་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་འགན་འཁུར། སྐྱིད་\nབཟང་སེ ང ་གེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་ གལ་ཏེ ་ ཁྱེ ད ་རང་ལ་འོ ས ་བླུ གས་པ་ཡི ན ་ན་ སྡུག་གཅིག་པ་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་སོང། དང། ཡང་ན་ཚ་བཙན་སོགས་ལོ་དུས་རྒྱས་ བཀྲམ་འདུག་ཟེར། གཙང་པོ་བརྒྱུད་ང་གཅིག་ རི ག ས་གཅི ག ་རྐ ང་འཛི ན ་ཞེ ས ་པའི ་ བརྗོ ད ་ བཀའ་ཁྲི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། གྲ་སྒྲིག་གང་ཡོད་ ཚས་༡༧ ཉིན་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ བཅད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཐག་འདྲ་མིན་བཅད་དང་ པུར་དེ་ལྟར་ཞིང་ཁ་སོགས་གུ་དོག་པོའ ་ི ལམ་ གཞིའི་ཐོག ཁོང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ ཅེས་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་ང་ཚས་ག་རེ་ཡིན་ ལགས་ཀྱིས་དབང་ཆ་བཅུ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ གཅོད་བཞིན་ཡོད་ལ། རེ་ཟུང་ཞིག་རྒྱ་ནག་ ཟུར་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན། ཉིན་ བརྒྱུ ད་རི མ ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ངལ་རྩོ ལ ་བྱ ས་ ན་ཡང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང། ཚས་ གི ་ བཀག་འགོ ག ་འོ ག ་ནས་བྲོ ས ་བྱོ ལ ་ཐུ བ་ ཤས་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་རྗེས་གྲོགས་པོ་དང་ ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་གྲུབ་ དུས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བྱེད་ཀྱི་མིན་ཟེར་ན་མི་ ༡༨ ཉིན་ཚགས་འདུ་མཇུག་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། པའང་བྱུང་ཡོད།\nཁ་པར་བརྒྱུ ད་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུ ང་བ་ནི ་ ཉེ ན ་ འབྲས་ཐོན་སྐོར་གསུངས་པ་དང། ཆེད་ལས་ འགྲིག་པར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། བྱེད་ཀྱི་ བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚགས་ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལགས་བོད་ རྟོག་སྡེ་ཚན་ནས་ང་འཛིན་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་བརྡ་ བྱེད་པ་ལ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ཙམ་གྱིས་ཡོང་གི་མ་ ཡིན་ཟེར་ན་ཡང་ཁག་པོ་རེད། ལས་འགན་ཆེན་ ཆེ ན ་ཐེ ང ས་དང་པོ ་ རྒྱ ་གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་མེ ངྒ ་ དབུ ས་ཁུ ལ་མེ ་ གྲོ ་ གོ ང ་དཀར་ནས་ཡི ན ་པ་ ཁྱབ་བཏང་ཚར་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། གནས་ རེད། ལོ་ནས་ལོ་ལ་དཀའ་ལས་རྒྱག་རྒྱུའི་གྲ་ པོ་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་དང་གྲོས་ ལོ ར ་པདྨ ་ཤྲི ་ ཚགས་ཁང་དུ ་འཚགས་ཡོ ད ་ དང༌། ཁོང་ཆུང་དུས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཚུལ་དེ་ཐོས་རྗེས་ནང་ནས་རྩམ་པ་ཏོག་ཙམ་ སྒྲིག་དགོས་པ་རེད། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་ བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་རེའི་ནང་ཚགས་ཆེན་ རྭ་མོ་ཆེའི་དགོན་པར་ཞུགས། ༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་མིར་ལྷ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ ལམ་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་དགོས་པ་དང། དེ་ཡང་ ད་ངས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ནས་ འདི་བཞིན་ཐེངས་རེ་འཚག་གི་ཡོད་པ་རེད་ བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ནང་ཞུགས་པར་བརྟེན། ད་ བཤད་པ་ཡིན། ལྷ་ས་དང་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལམ་ རྩེ་ཕུད་ལ་སླེབས་ཐུབ་པ་དགོས་རེད། ང་ཚས་ ད་ལྟ་གང་ལ་སླེབས་ཡོད་ཟེར་ན། ཁག་ཅིག་ འདུག་ལ། ཚགས་ཆེན་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ ལྟ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་ནས་དྷ་ས་བོད་གཞུང་ བར་དུ་ཁམས་སྟེང་ཆེན་ནས་ཡིན་པའི་ངའི་ ཆབ་སྲི ད ་ཐོ ག ་ལས་ཀ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པ་རེ ད ་ སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད། གྲོ ག ས་པོ ་ ངོ ་ཤེ ས ་བློ ས ་ཐུ བ་ཅི ག ་གི ས ་ངའི ་ དེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་འཐུས་ཤོར་ འདི ་ གའི ་ གསར་འགོད་པས་ཟླ ་ གནས་སྟ ངས་ཤེ ས ་རྗེ ས ་རི ་ རྩེ ར ་བྲོ ས ་ནས་ མ་ཕྱིན་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་གལ་ཆེ་བར་འཇོག་ འདིའི་ཚས་༡༨ ཉིན་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ ཡིབ་དགོས་ལུགས་བཤད་པ་མ་ཟད། ཐབ་ དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་དང། ཡང་ཁོང་གིས་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པར།\nགིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་དབར་འབྲེལ་ ཡོན་ཅན་ཞིག་གིས་བཀའ་ཁྲི་གནང་ན་ཡག་པོ་ བ་དམ་ཟབ་དང་། སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ནས་\nརེད་གསུང་གི་ཡོད་པས་བཀའ་ཁྲི་ཡིན་གཅིག་ རང་ངོ་རང་ཤེས་དང། རང་འགན་རང་འཁུར་ མི ན ་གཅི ག ་བྱེ ད ་དགོ ས ་རེ ད ་ཟེ ར ་གྱི ་ འདུ ག གྱི ་ བསམ་པ་སྐྲུ ན་ཐབས་བྱ ་རྒྱུ ་ཞེ ས ་འཁོ ད ་\nཁོང་གིས་ སྣོད་ཀྱང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་འདུག དེ་ནས་རི་རྩེར་ སློ བ ་གྲོ ག ས་འདྲ ་མི ན ་དང་མཉམ་དུ ་གཤི བ ། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་ཧ་ཝར་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་ཀ་ ཡོད་པ་རེད།། མེ་སོར་གསར་འགོད་པས་ཅེན་ གསུང་དོན། “༢༠༠༨ ལོའ་ི ཟླ་༣ ཚས་༡༤ ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་རིང་སྡོད་དགོས་བྱུང་ མི་འདྲ་མིན་དང་སྐད་ཆ་བཤད། སློབ་སྦྱོང་དང་ དེ་བོད་མི་ལ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཤོར་ན་ཁག་ ནཡེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས། ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚད་བཞི་པ་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་ སོང། རི་རྩེར་བསྡད་རིང་དཀའ་སྡུག་མང་པོ་ བོད་མི་ཚས་འོས་ལངས་བྱས་པ་རེད་ལ། མི་ མྱངས་བ་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། གྲོགས་\nསུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་བར་སྐོར་དུ་རྒྱ་དམག་གི་ པོའང་མཚམས་རེར་མ་གཏོགས་སླེབས་མ་ རླངས་འཁོར་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་ལས་འགུལ་ ཐུབ་པ་བྱུང་སོང། ཐེངས་གཅིག་བཟོད་མ་ ནང་ང་ཡང་ཡོད།\nདུས་དེར་རྒྱ་དམག་ཚས་ ཐུབ་པར་ཕྱིར་ནང་དུ་ལོག་དགོས་བསམས་ གློག་རྒྱུགས་ཁྱེར་ནས་ང་ཚར་གཞུ་བར་ཡོང་ ནས་གྲོ ང ་ཚའི ་ རི ་ རྩེ ར ་སླེ བ ས་ཏེ ་ གཤམ་དུ ་\nགི་འདུག་ལ། ང་ཚས་ཀྱང་ཁོ་ཚར་རྡོ་གཞུས་ ལྟ ་དུ ས་ང་ཚའི ་ ཁྱི མ ་མཚས་གྲོ ང ་པའི ་ ཁང་ པ་རེད། རྒྱ་དམག་གི་རྗེས་སུ་བརྙན་འཕྲིན་ སྟེང་དུ་གློག་དམར་པོ་དེ་འདྲ་བཙུགས་འདུག་ དཔར་རྒྱ ག་མཁན་ཡང་མཉམ་དུ ་ཡོ ང ་གི ་ སྟབས། དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལྐོག་ཉན་འཕྲུལ་ འདུག དེ་ཕལ་ཆེར་བོད་པ་ཚ་དཔར་རྒྱག་ ཆས་དང་ཡང་ན་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གློག་སྣོད་དེ་\nརྒྱུ ་རག་ན་དེ ར ་ནག་ཉེ ས ་བགྲ ང་བའི ་ ཐབས་ འདྲར་དོགས་ནས་རང་ཁྱིམ་དུའང་ལོག་ཕོད་ ཤེས་ཡིན་པ་འདྲ། ང་ཚས་རླངས་འཁོར་མགོ་ མ་སོང། དེ་རྗེས་སེམས་ཐག་བཅད་དེ་ལམ་ རྟི ང ་བསློ ག ས་རྗེ ས ་མང་པོ ་ ཁ་ཐོ ར ་སོ ང ་བ་ ཁྲི ད ་ལ་རྒྱ ་སྒོ ར ་ཁྲི ་ གཅི ག ་དང་སྟོ ང ་ལྔ ་སྤྲོ ད ་ དང༌། ང་རང་སླར་ཡང་རྭ་མོ་ཆེའི་ལམ་བརྒྱུད་ ཐབས་བྱས་ཤིང༌། ལམ་རོགས་བཅུ་གྲངས་ ཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ཕྱོགས་སུ ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ཕ་ ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་ཡོང་བ་ ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ། དེ་དུས་ཕ་ ཡིན་”ཞེས་གསུངས་སོང། དེ་ནས་ཁོང་གིས་\nཡུལ་གཅིག་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་དང་འཕྲད་བྱུང༌། “སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་བཀོད་འདོམས་ལྟར་ཤེས་ ཁ་ཆེ འི ་ ལྷ ་ཁང་ཕྱོ ག ས་སུ ་འབྱོ ར ་དུ ས་ཤོ ག ་ རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་དུ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་\nསྦ ག་གི ་ སྒྲ ་འདྲ ་བའི ་ ཚག་སྒྲ ་གཅི ག ་གྲ གས་ ཏོག་ཙམ་སྦྱང་དགོས་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ སོང། རོགས་པས་དེ་ནི་མེ་མདའི་སྒྲ་ཡིན་པ་ རྗེས་འཆར་གཞི་ད་ལྟའི་ཆར་བཤད་ཤེས་ཀྱི་\nམ་ཟད། ཏོག་ཙམ་མ་གཏོགས་ང་བསད་ཚར་ མི་འདུག་”ཅེས་གསུངས་སོང༌། སོང་ཟེར། དེར་རྒྱ་དམག་གིས་མེ་སྒྱོགས་ དེ་ནས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས་རྗེས་ བང་བསྒྲིགས་ནས་བཞག་འདུག\nདུ་བའི་ ཀྱི་ཚར་བ་གང་འདྲ་བྱུང་མིན་དྲིས་པར། ཁོང་ གསེང་ནས་ཞིབ་ལྟ་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཡང༌། ཕལ་ གིས་“ཐོག་མར་སླེབས་དུས་ཆུ་ལ་དྲི་ངན་བྲོ་ ཆེར་དམག་མི་མང་པོ་ཡོད་ཚད་འདུག\nདེ་ བ་དང་ཟས་རིགས་ཏོག་ཙམ་མ་འཕྲོད་པ་བྱུང་ ནས་ང་ཇོ་ཁང་ནས་གཙང་པོའ ་ི ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུ་ ཡང༌། རྗེས་སུ་དེར་གོམས་སོང་ནས་འགྲིག་\nརུ་ཟམ་པ་བརྒྱུད་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་ གི་འདུག་”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་སོང།། ཡིན། དེ་སྔོན་ལམ་བར་དུ་དམག་མི་མང་པོ་\nཐུགས་སྣང་གསལ་བསྒྲགས། མཚན་འཁོད་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཁ་བ་དཀར་པོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ སྲི་ཞུ་ཁང་དང༌། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། འདི་གར་རྩོམ་ཡིག་སྐུར་སྐབས་རང་ ཉིད་ཀྱི་དངོས་མིང་དང༌། སྡོད་གནས་ཁ་བྱང༌། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སམ། གློག་འཕྲིན་ཨིས་མེལ་ཁ་ བྱང་བཅས་དགོས་པས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས།།\nདགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཏྲེ་ཧོར་ཟླ་བ་ཚ་རིང་ ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༣ ལོར་ཁམས་དཀར་མཛས་\nསུ་སྐྱེས་ཤིང། ༡༩༨༨ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་\nའབྱོ ར ་ནས་རྒྱ ་གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ གདན་ས་\nཆེ ན ་བཀའ་པོ ད ་ལྔ ་ལ་ལོ ་ ངོ ་ ཉི ་ཤུ ་ལྷ ག་རི ང ་ གསན་བསམ་སློ བ ་གཉེ ར ་མཛད་པ་མ་ཟད།\nཁོང་གིས་སློབ་ཚགས་འདུས་མང་ཡོངས་ལ་ གཞུ ང་ཆེ ན ་ཁག་འཆད་ཁྲི ད ་མཛད་ཞོ ར ་དུ ་\nལོ ར ་ཕར་ཕྱི ན ་དོ ག ས་གཅོ ད ་<<དྲི ་ མེ ད ་\nརིགས་པའི་མེ་ལོང་>> ༢༠༠༨ ལོར་ཚིགས་\nབཅད་རྩོ མ ་བཏུ ས་<<རབ་གསལ་འཕྲུ ལ་\nགྱི་མེ་ལོང>>ཞེས་གཞུ ང་ཆེན་ཁག་གི་ དཀའ་གནད་དང་དོགས་གཅོད་དེབ་གསུམ་\nབརྩམས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་༢༠༠༩ ལོར་ དགེ ་ ལུ གས་རྒྱུ གས་སྤྲོ ད ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི སྐ བས།\nདང་པོའ ་ི མཚན་རྟགས་བཞེས་ཡོད་པ་བཅས་\nདྲི་བ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ས་ མཚམས་ལྟ་བུ་གང་ནས་འཇོག་དགོས་ཀྱི་རེད།\nབསྟེན་ཚུལ། ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་སྒོ་སེམས་ བསྐྱེད།\nཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་པས། ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་ འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་\nབྱུང་ཡང་བདག་ཅག་གི ་ སྟོ ན་པ་བཅོ མ ་ལྡ ན་ འདས་ལ་སེ མ ས་ཀྱི ་ གཏི ང ་ནས་ཡི ད ་ཆེ ས ་\nཞུ གས་སྐ བས་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་\nགསུ མ་ལ་སྐྱ བས་སུ ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ ་\nལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད། ལེའུ་གཉིས་པ། བོད་བཙན་པོའ་ི དུས་རིམ། གཉིས་པ། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་གླེང་བ།\nནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་ ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ལའང་མེད། ལྟ་གྲུབ་འདི་ འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། མང་ཞམ་སུམ་སྣང་དང༌། ཁུ་ཁྲི་སྙ་དགྲུའ་ཟུང་ ཞེ ས ་པ་ནི ་ ཐུ བ་པ་སངས་རྒྱ ས་བཅོ མ ་ལྡ ན་ ནི་རང་གཞན་ལ་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ གཉིས། རལ་གྱི་དང་བརྡའ་པྲད་ཆེས་བགྱིཏེ། འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་ མིན་པར་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་གནད་ གནའ་བཙན་པོ་འབྲོ་མཉེན་གྱི་རིང་ལ། མཐོན་ རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་གཞི་ལམ་ འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ངོ་མཚར་ མྱི་ འབྲིང ་པོ་རྒྱལ་བཙན་ནུ ས་བློན་ཆེ་བགྱིས་ འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་དེར་ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ཡིན་པས། ལྟ་ པ་ན་ཡང༌། གློ་བ་རྀངས་པར། མགར་མང་ཞམ་ སོ ་ སོ འ ་ི བློ འ ་ི ནུ ས་པས་དཔོ ག ་ཚ ད་ཀྱི ས ་ གྲུབ་འདི་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚགས་ སུམ་སྣང་རལ་གྱ་ྀ དང༌། བརྡའ་ཕྲད་ཏེ་ཚར་བ་ ལག་ལེན་བསྟར་བའི་དོན་ཡིན། དེ་ཡོང་བ་ ཡོ ད ་པ་རྣ མས་ཤེ ས ་པར་འདོ ད ་ན་དབུ ་མའི ་ སྐད་དུ་བགྱིས་ནསཋ། བཟུང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ན་ ལ། ཐབས་ལམ་དེ་སྟོན་མཁན་དང། བསྟན་ གཞུང་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་དགོས། ཡང༌། གཤེད་མ་མང་ཞམ་སུཾ་སྣང་གིས་བགྱས ྀ ་ བྱའི་ཐབས་ལམ། དེ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ དྲི་བ། གདན་སའི་སློབ་གཉེར་བའི་ནང་ལ་ ཏེ་བཀུཾ་ནས། མགོ་བཆད་པ་ཐོག་ཆེས་བླངས་ གཞན་ལའང་སེ མ ས་ཀྱི ་ གཏི ང ་ནས་ཡི ད ་ དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འདི་དགོས་མིན་གྱི་ ཏེ། སྣམ་པྲག་དུ་བཅུག་ནས་གོམ་པ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ ཆེས་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། དཔེར་ན། ལྟ་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་པས་དེའི་ བོར་ར་དང་འགྱེལ་བ་སྐད་བྱ་འོ། །དེ་འི་འོག་དུ་ རང་གི་ན་ཚ་ཡག་པོ་བཅོས་པའི་སླད་དུ་སྨན་ ཕྱོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙས་བྱས་པ་ལས། འོ་མལྡེ་ པའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། སྨན་པ་དང། ལན། རྒྱུགས་སྤྲོད་འདི་༧གོང་ས་མཆོག་ ལོད་བཙན་དང་རེགས་མ་མཇལ་ནས། མཁར་ སྨ ན་ལ་ནད་བཅོ ས ་པའི ་ ནུ ས་པ་ཡོ ད ་པར་ གི ས ་དབུ ས་སྐྱེ ་ མཆོ ག ་མང་པོ ས ་གལ་ཆེ ་ ཁྲི་བོམས་སུ་མཆྀས་ཏེ། ཁྲི་བོམས་དཀུའ་གང་ མ་གཞི་དགེ་ལུགས་ ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས། གནང་བཞིན་ཡོད། པུབ་ནས། བཙན་པོ་སྲོང་བརྩན་སྟོན་མོ་གསོལ་ དེ་འདྲ་ཡིན་པས། ནང་བསྟན་ལ་ཞུགས་རྒྱུར་ རྒྱུ གས་སྤྲོ ད ་འདི ་ ནི ་ གདན་སའི ་ སློ བ ་གཉེ ར ་ བར་བྱས་ཏེ། གློ་བ་རིངས་པ་མགར་ཡུལ་ཟུང་ མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ བ་རྣམས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་སློབ་གཉེར་ གྀས་ཚར་ནས། རང་གྀ་མགོ་བཆད་དེ་གུམ་མོ། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོ་བདེ་ཙམ་བཤད་ན་ ཕལ་ཆེ་ཟིན་མཚམས། ད་གཟོད་རྒྱུགས་སྤྲོད་ ྀ ་ །སྤུང་སད་ཟུ་ཙ་མཛངས་ཀྱད་ཀྱི་ཚད་ནི། རྩས ལ་ཕེ བ ས་ནས་བསྐྱ ར་ཞི བ ་གནང་དགོ ས ། དེ་ལྟར་རེད། གྲ་གསུམ་ཞལ་ཅེ་གྲ་བཞྀ་ཡང་རྣ་བས་ཉན་ཞིང་ དྲི་བ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ གཙ་བོར་གདན་ས་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ གཆོད། མྱིག་མངས་གྲ་ཆིག་ཀྱང་ཟླ་ལ་རྩེ་ན་ ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ ལེན་པའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་དང། རྒྱ་ རྒྱལ། བུ་པུག་རོན་ཁྱུ་གཆིག་ནམ་ཀ་ལ་འཕུར་ གཞུང་ཁག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ང་ ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། བ་ཡང༌། གཆིག་གཉྀས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་ཆེས་ ལན། ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དང། རྒྱ་ཆེ་ ཚའི་ནང་པའི་གཞུང་ཆེན་གྱི་སློབ་གཉེར་ནི་ བགྲགས། བྱ་པྱིར་འཕུར་བ་ཡང་བགྲངས་པ་ ཆུང་དང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཡོད་ ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ ལས། བྱ་ཆིག་མ་ཚང་ན། ཁྲས་བསད་པ་འདྲའས་ ཀྱང། ཚར་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ ངོ ་ བོ ་ ཙམ་གྱི ་ ཐོ ག ་ནས་སློ བ ་གཉེ ར ་བྱ ས་ན་ ལྟོས་ཤེས་མཆི་ནས། མྱི་ཡོངས་ཀྱིས་བལྟས་པ་ ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང། བདེ་ སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གནད་དུ་སོང་མེད། ང་ ལས། བྱ་ཆིག་ཁྲས་བཀུམ་སྟེ། སྤུང་ཙད་ཟུ་ཙ་ བ་འདོད་པ་ནི་གཅིག་གྱུར་ཡིན། དེ་ལ་སྒྲུབ་ ཚའི་སློབ་གཉེར་ནི། ཉམས་ལེན་དང་སེམས་ ལྟེ་བུ་ཚར་སྐྱེན་ལ་དཀུའ་ཆེ། སྙིང་འཛངས། མྱ་ྀ བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ། མི་ འདུལ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ ཆིག་ལ་ཚགས་དགུ་ཚགས་ན། ཟུ་ཙ་ལྟེ་བུ་སུ་ འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལ། དེའི་རྩ་བ་ དགོས། དེ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང། ག་ལ་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་འི་འོག་དུ་མགར་སྟོང་རྩན་ ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་ཀྱིས་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ སྤུས་ཚད་ཇེ་གཙང་དང། གནད་དོན་ཇེ་མཐོ་ ཡུལ་ཟུང་གྀས་བྱས་སོ། །ཡུལ་ཟུང་རྒས་ནས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། སྡུག་ ལས་དགོས་མེད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་གཏན་ འོ་མ་ལྡེ་འོད་བཙན་བཅུག་གོའ། །རྀང་པོ་མ་རག་ བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བརྩད་ནས་ལྡོག་པའི་ ནས་ཞུ་མི་འོས། རྒྱུགས་སྤྲོད་འདི་ཕྱི་གཙང་ པར་གློ་བ་རིངས་ནས་བཀུཾ་མོ། །འུང་ནས་བློན་ རྣ མ་གཞག་འདི ་ ནི ་ ཐེ ག ་པ་ཆེ ་ ཆུ ང་སྔ གས་ ནང་གཙང་དང། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་རྩེ་ སྟོང་རྩན་སླར་བཅུག་སྟེ། ལོ་དྲུག་བགྱིས་ནས། དང་བཅས་པའི་ཐུན་མོང་གི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ མོ ར ་སོ ན ་པའི ་ གདན་སའི ་ སློ བ ་གཉེ ར ་ཡར་ རྒས་ཏེ་གུཾ་མོ། །སྐྱིན་བར་ཞང་ལོན་པྲ་མོ་དང་ རྒྱས་ལ་སྨན་པའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ འབངས་ཀྱིས་དཔྱའད་པ་ནྀ། དབའས་སུམ་སྣང་ ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནའང་ཆོག དྲི་བ། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་འདི་ཆོས་ བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། རང་ལ་ཡོད་གོ་ཆོད་ བཅུག་ཀྲང་ཞེས་དཔྱད་དོ། །རྗེ་བློན་གསངས་ཏེ་ ལུགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ པ་དང་གཞན་ལ་ངོམ་རིན་ཆོག་པའི་དགེ་ལྡན་ བཀའ་བཏགས་པ་ནྀ། མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་ པའི་གཅེས་ནོར་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ རྟ་དྔ། མཚུངས་རྀགས་ཀྱིས་བློན་ཆེར་བཅུག་གོ། ཆོས་ཡོད་དམ། ལན། ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ ཕྱ ར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་ །བློན་ཆེ་འྀ་ལུགས་སློབ་པ་འི་འོག་པོན། དབའས་ ཁྱད་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་མཐའ་ཡས་པས། གནང་འོས་ཤིག་ཡིན་པར་སྙམ། སུམ་སྣང་གིས་བྱས་ཏེ། སུམ་སྣང་གུམ་ནས། བརྒྱུད་ལམ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་མི་ནུས། དྲི་བ། མཐར་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ཚགས་ཤོག་ བློན་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུས་བྱས་སོའ། །དེ་འྀ་འོག་ འོན་ཀྱང་གནད་བསྡུས་ན། སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་ འདི་བརྒྱུ ད་ནས་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་ དུ་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་གྀས་བྱས་སོ། །ལྷ་ཟུང་ བའི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བསྡུས་ བས་གཙས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་སྦྱང་ བཀྱོན་ཕབ་ནས། དབའས་ཁྲ་ྀ གཟིགས་ཞང་ཉེན་ ཆོག དཔེར་ན། རང་གི་ལུས་ལ་དཔེར་བླངས་ བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མཁན་ཚར་བླང་དོར་ གྱིས་བྱས་སོའ། །དེ་ནས་མགར་ཁྲ་ྀ འབྲིང་བཙན་ ནས།། གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་ གྱི་དགོངས་འཆར་འདྲ་གནང་རྒྱུ་ཡོད་དམ། བྲོད་ཀྱིས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ་དབའས་ཁྲི་ འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་བློ་དམན་ སུམ་རྗེ་རྩང་བཞེར་གྱིས་བྱས་སོའ། །དེ་འི་འོག་ པ་ལྟར། རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ ལན། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ བདག་གིས་བླང་དོར་ཞེས་པ་ཞུ་ཐབས་བྲལ་ ཏུ་རྔེགས་མང་ཞམ་སྟག་ཚབ་གྱིས་བྱས་སོ། །དེ་ རང་བཞིན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགའ་ ཡང། ལག་ཐལ་མོ་སྤྱར་ནས་ཆོས་གྲོགས་ འི་འོག་དུ་དབའས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་ཀྱིས་བྱས་ རང་ ཏེ། བཀྱོན་ཕབ་ནས། འབྲོ་ཅུང་བཟང་འོར་མང་ སྐྱོ་དང་བདེ་སྡུག་གི་ཚར་སྣང་ཡོད་པའི་རིས་ རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུར། སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལུས་ངག་ ཅག་གི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་ གིས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ་འབལ་སྐྱེ་ཟང་ལྡོང་ གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལྟ་ ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་སྙིང་ ཚབ་ཀྱིས་བྱས་སོ། །སྐྱེ་ཟང་ལྡོང་ཚབ་བཀྱོན་ ཅི། གནོད་པའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ ལ་བཅངས་ནས་གཞུ ང་ལུ གས་རྒྱ ་མཚའི ་ ཕབ་ནས། དབའས་སྣང་བཞེར་ཟུ་བརྩན་གྱིས་ སྐྱེ ་ མི ་ འོ ས ་པའི ་ ལམ་སྟོ ན ་ནི ་ ཆོ ས ་ལུ གས་ དགོངས་དོན་རྣམས། ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་ བྱསོ། །དེ་འི་འོག་དུ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལག་ གཞན་སུ་ལའང་མེད། འདི་སྤྱོད་པའི་ཆ་ བློའ ་ི དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར། གྀས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ་མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་ ནས་ཡིན། གཉིས་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ བློ འ ་ི ངོ ་ བོ ར ་སྐྱེ ས ་ནས་སློ བ ་གཉེ ར ་གནང་ ཟྀགས་ཤུ་ཏེང་གྀས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ངན་ལམ་ ཡིན་ཡང་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་ཀྱི་རང་ རྒྱུའི་སྐྱབས་འཇུག་བརྩེ་གཟིགས་ཞུ།། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བྱསོ། །དེ་འི་འོག་དུ་སྣ་ནམ་ མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པས་བཅར་འདྲི་བྱས། ཞང་རྒྱལ་ཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་ བཞིན་གསུང་པ་ནི། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་\n།དེའི་འོག་དུ་དབའས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྙན་བྱས་ སོ། །ཞེས་གསལ་ལོ།།\nརབས་བྱུ ང་རི མ ་ཁག་གཙ་བོ ་ ཏུ ན་ཧོ ང ་ཡི ག ་ ཆ་ལ་གནད་བཀལ་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནས་མཇུ་\nའཁོ ར ་བ་ནས་བཟུ ང་སྟེ ་ དུ ས་ད་ལྟ འི ་ བར་དུ ་ འཇི ག ་རྟེ ན ་འདི ར ་བོ ད ་པ་ཚང་གི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་ མི་སྣ་མང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཉི་མ་\nརྒྱ ལ་པོ ་ འདི ་ ལས་གཟི ག ས་རྒྱ ང་ཆེ ས ་དཀྱེ ལ ་ ཡངས་སུ་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅིང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ བྱས་རྗེས་བཙན་པོ་འདི་ལས་དཔངས་མཐོ་བ་\nདང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་སུ་ཡང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་ ཆེས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་མི་སྣ་རླབས་ཆེ་\nཤོས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་མ་ཚད། མི་བུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ ཡུལ་དུས་དེ་རུ་མ་སྐྱེས་ན་བོད་པ་ཚང་ལ་ཅིས་\nཀྱ ང་མི ་ འགྲི ག ་པའི ་ གནད་ཀ་ལ་བབས་བྱུ ང་ ལ།\nགཙ་གནད་ལྟ་བུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ། བོད་ཀྱི་\n༦༤༦ ལོར་བཟོས་པར་འདོད།) ཤིང༌། གངས་ལྗོངས་\nཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཚད་སྟོད་ ལ་དྭགས་ནས་སྨད་ཨ་མདོའ་ི བར་དུ་བསམ་ཐོག་\nབཟོས་པ་རེད། གཉིས་པ། ཁ་ཐོར་རྒུ་ཐོར་དུ་ལྷག་\nཔའི་སྟོད་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུ་ ནས་བོད་རིགས་ཡོད་ཚད་དང༌། སྨད་ཨ་མདོ་བོད་\nབོད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་རྒྱས་པ་ ཞིག་ད་བར་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་རེད། ནད་ལ་དཔག་པའི་སྨན་ལྟར།\nརས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་ཁ་བ་གངས་ཅན་ གྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནང་ཆོས་ནང་ འདྲེན་བྱས་ཤིང༌། རྗེས་སུ་ཁྲི་སྲོང་གིས་དར་རྒྱས་\nསེམས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ བའི་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གཅེས་ནོར་དམ་པ་ཨང་ དང་ཤོས་ཤིག་ལ་གྱུར་སོང་བ་འདི་གསུམ་མོ།། འཕྲོས་འདོན་ཐེངས་རྗེས་མར་གཟིགས། ས་རཱ་མཐོ་སློབ། ངག་དབང་བྱམས་པས།\nབོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། རྒྱ ་གར་ནང་གི ་ བོ ད ་རི ག ས་མཐོ ་ རི མ ་སློ བ ་ ཁྱེད་རང་ཚ་ལ་རག་ལུས་པ་དང། ལྷག་པར་དུ་ དུ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུ བ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མུ ་ མའི་ཚགས་ཆེན་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་བཀའ་ བཙན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚར་ མཐུད་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུར་དགོངས་པ་\nཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ རྒྱལ་རོང་མཚ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པར་ཕེབས་ བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ སྒྲོལ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ནས་མཁན་པོའ ་ི ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་ ཚགས་ཆེན་འདི་འདྲ་དུས་ནས་དུས་སུ་འཚག་ གིས་མི་ལོ་དྲུག་གི་བཙན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་ ཀྱང། ད་ལོའ་ི ཚད་མའི་དགུན་ཆོས་འཚག་མ་ ཐུབ་པ་བྱུང་ན། གོང་བུའི་ནུས་པ་དང། མཉམ་ བཅད་ཡོད་འདུག ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་མཁན་པོ་ཁོང་ཡང་མཚ་ རུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་དགེ་མཚན་ ཟླ་༡༠ ནང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་ལས། ད་བར་ བདུན་ཀིརྟི་དགོན་དུ་བཞུགས་མ་བཅུག་པར་ དང། རེ་བ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་ ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་གང་དུ་བཙན་ རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་དུ་ཕྱིར་ལོག་བཏང་བ་མ་ཟད། འཇུ ག་བྱ ས་ཡོ ད ་མེ ད ་ནང་མི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ ཁོང་དང་ལྷན་དུ་དགེ་ཕྲུག་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ ལྷོ་ཕྱོགས་ཅེན་ནེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཚགས་པའི་ བོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚགས་ཆེན་ཐོག་ སུས་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་པ་དང། ད་ ཕྱིར་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ལོ་སྔོན་མར་ལོ་གསར་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ སྐབས་གཞི་ནས་ཁོང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འབྲེལ་བ་ ཡོད་སྐོར་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་བའི་ལས་ མི ་ གཏོ ང ་བའི ་ ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་བའི ་ ཉེ ས ་ གིས་བརྙན་པར་བརྒྱུད་ནས། གསུང་བཤད་ འགུ ལ་སྤེ ལ ་མཁན་ཡི ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ ཉེ ས ་མི ང ་ མིང་བཏགས་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་གྲྭ་ མདོར་བསྡུས་གནང་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ འོ ག ་ལོ ་ དྲུ ག་གི ་ ཁྲི མ ས་ཐག་བཅད་པ་ཤེ ས ་ པ་བློ་བཟང་ཀིརྟི་དང། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཟླ་ ཁོང་གིས་གསུང་དོན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ ༣ ནང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་མཚམས་ཐར། ཚགས་ཁྲོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚར་དམིགས་ རྟོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ད་ལོ་ཀིརྟི་དགོན་ཁག་ མགོན་པོ་ཚ་རིང། བློ་བཟང་ཟེར་བ་བཅས་ བསལ་གྱིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ གིས་ལྷན་དུ་འཚག་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཚད་མའི་ བོ ད ་མི ་ བཞི ་ མཚན་དཀྱི ལ ་ཆུ ་ཚད་དང་པོ ་ རེད། མ་འོངས་པར་བོད་མི་རིགས་དེ་མདུན་ དགུ ན་ཆོ ས ་ཆེ ན ་མོ ་ རྒྱ ་གཞུ ང་གི ས ་བཀག་ ཙམ་ལ་གྲོང་སྡེའི་མི་མང་གིས་དགའ་བསུའི་ ལམ་ག་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་དེ་ འགོག་བྱས་པ་མ་ཟད། རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་ནས་ སྣེ་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སོགས་ལ་གཡོལ་\nམཚ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པར་མཁན་པོ་གཏོང་ ནས་ཁུ་སིམ་པོའ ་ི ངང་རྔ་པ་རྫོང་གི་ཉེན་རྟོག་\nསྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཟླ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རྔ་པ་ པ་ཁག་ཅི ག ་གི ས ་རང་ཁྱི མ ་དུ ་བསྐྱ ལ་བའི ་ ཀིརྟི་དགོན་པ་ནས་དགེ་བཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ གནས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད་འདུག །\nགྱི་མ་དངུལ་འདུ་འགོད་ལས་གཞིར། ཏུག་ཧྥུའུ་ཚང་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ལྟེ་བ་ ནི། མིའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་རྫས་རིགས་ཅི་ཡང་བེད་སྤྱོད་མི་\nབྱེད་ཅིང༌། ལྷག་པར་ཤ་མེད་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྱེར་ཐུབ་རྒྱུ་སོགས། དེང་གི་སྤྱི་ ཚགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་བྱ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་པས་ལག་ལེན་ མངོན་འགྱུར་ཐུབ་རྒྱུའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན།\nབྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ པ་དང། ཚགས་ཆེན་འདི་འདྲ་དུས་ནས་དུས་སུ་ ག་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་མིན་གྱི་ལས་འགན་དེ་འཁྲི་ འཚག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། གོང་བུའི་ནུས་པ་དང། བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཕྲུག་ཚར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ མཚན་དང། རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་\nརྗེ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་ རང་ཚས་ཚགས་འདུ་མུ་མཐུད་ནས་འཚག་\nསྐ བས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ ་ རག་ཡོ ད ་པ་རེ ད ་ལ། ཐུབ་པ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། མ་འོངས་པར་\nཁྱེད་རང་ཚས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སློབ་ ཡང་དེ་འདྲ་འཚག་ཐུབ་པ་དང། དེའི་ཐོག་ཕན་ སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nམ་འོངས་ ཚུན་གོ་བསྡུར་ཡག་པོ་བྱུང་ན་ཡག་པོ་རེད། ད་\nརང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པའི་ཐོག་བོད་ ཡག་པོ་བྱུང་འདུག དེའི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ཡག་\nམི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། པོ་ཡོང་རྒྱུ་དང། རིག་གཞུང།\nནའང་ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་པ་དང། ལྷག་པར་ ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།།\nམོ་ལ་བཙན་གཡེམ་ གིས་གསུང་དོན། “སྤྱིར་བཏང་༢༠༠༩ ལོར་ གཡེམ་བྱས་སྐོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་འོག་བོད་པའི་ གཏོང་མཁན་གཞན་པ་བྱུང་ནས། ཁོང་ལ་ཡ་ རྐུན་མ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད། ང་རང་ཚའི་\nཉིན་རྒྱ་ ལན་བཙུགས་པ་མིན་འགྲོ་ཞེས་བོད་པ་ཕོ་སར་ མིས་རྐུན་མ་བོད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་དུས། ཞུ་བ་ གར་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་ དེས་བརྗོད་སོང། ད་ལྟ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་སྐད་ འདྲ་འཐེན་ནས་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག རྐུན་ དང། ཕོ་གསར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་དམན་དེར་ ཆ་བཤད་དགོས་པ་ལས་ཞིབ་ཕྲ་མི་འདུག སྐྱེ་ མ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཙན་ཁང་ཆེ་བ་དེའི་\nབཟི་སྨན་སྤྲད་དེ་ཉིན་གཉིས་ལ་བཟི་དངས་མེད་ དམན་དེས་ཁོང་གཉིས་ག་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ ནང་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྔོན་རང་བདེན་ ཚུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ བཏང་བ་ཡིན་ངས་མི་ཤེས། སྤྱིར་བཏང་སྔོན་ ཚགས་ཆུང་དུ་རྐུན་མ་བརྒྱབ་པ་དེ་ཡང་ཁོང་ དུ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། བདེན་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ མ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་སྐྱེ་དམན་ཞིག་གིས་སོ་སོའ ་ི ཚས་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་རེད། གཞན་པ་ ལྟོས་པར་སྐྱེ་དམན་དེ་སྔོན་མ་ནས་ཐ་མག་ནག་ ཐོངས་མཆན་ལག་ཁྱེར་གྱི་དུས་ཚད་རྫོགས་ ཆང་ཨ་རག་འཐུང་ནས་རྒྱག་རེས་ཏོག་ཙམ་\nཔོ་འཐེན་མཁན་ཡིན་སྐོར་ཡང་བཤད་ཀྱི་འདུག པ་དང། དེ་འདྲར་ཁག་དཀྲི་བྱས་པ་རེད། ད་ རེ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། སྡུག་ཆགས་ཞེ་དྲག་ ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་“ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་ ཐེངས་ཡང་དེ་དང་འདྲ་པོ་རེད། སྐྱེ་དམན་དེའི་ ཡོད་པ་མ་རེད། ས་གནས་ཡུལ་མིའི་བར་ལ་\nཞིབ་ཕྲ་མི་འདུག གང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་སྐྱེ་དམན་ ཐོངས་མཆན་ལག་ཁྱེར་གྱི་དུས་ཚད་རྫོགས་ འགྲི ག ་མི ན ་གྱི ་ རྙོ ག ་གྲ ་ཅུ ང་རེ ་ བྱུ ང་སྐ བས། ཉེན་རྟོག་པས་མོའ་ི ལག་ཁྱེར་ཕྱིར་ ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚགས་པ་དང། རྒྱ་ དེ་ཚ ས་བོད་ཕྲུ ག་ཚ ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ འདུག འདུག་”ཅེས་གསུངས་སོང།\nའགྱངས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཁ་མཆུ་འདུག་ གར། བོད་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཐུན་ འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་རྒྱ་གར་ ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ མོང་གིས་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ ན ་རྟོ ག ་ལས་ཁུ ངས་སུ ་གནས་ཚུ ལ་འདྲི ་ སྐྱེ་དམན་དེ་ཚས་བོད་ཕྲུག་ཚ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ ཉེན་རྟོག་ལས་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་དོན་ཡོད་ གཅོ ད ་བྱེ ད ་དུ ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་ཕྱི ན ་ཡང་ཐུ ག་ གི་འདུག ད་དུང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ངས་ པ་མ་རེད་”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང། ས་རག་མ་སོང། གནས་ཚུལ་དེ་ག་འདྲ་བྱུང་ ཉེན་རྟོག་པར་ཁྱེད་རང་ལ་འགན་ཡོད་པ་རེད།\nམིན་དྷ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཚ་རིང་ཕུན་ ང་ལ་འགན་ཡོད་པ་རེད། འདིར་ཟང་ངེ་ཟང་ངེ་ གྱིས་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ ་ཡོད་དམ་ཞེས་ ཚགས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ཁོང་ བྱུང་ན་བོད་པ་རེད་ཅེས་མཐའ་སྐྱེལ་ཐུབ་ཀྱི་ དྲིས་པར། ཁོང་གིས་“གླང་ཤ་བཙང་མཁན་\nའབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། 9882297917 Taiwan Tenderness Tofu Manufactuer Company Palden Mob:9882297917 Email:gartsewandy@yahoo.co.in Thosamling Road, Village Sidhpur Near Nobulingka, Distt. Kangra(H.P.)\nཡས་མས་ནས་བྱུང་འདུག བོད་པ་བུ་དེ་ལོ་༢༡ ཡིན། བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་བོད་པའི་ཕོ་ མ་ནག་པོ་འཐེན་མཁན་ཡིན་ན་ཀུན་ཕན་ལ་ རེད། འཇར་མི་ནིའི་སྐྱེ་དམན་དེ་ལོ་༤༦ རེད། གསར་དེ་གཉིས་རེད་ཅེས་མིང་བཏོན་ཡོད་པ་ སྐྱེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ནམ་རྒྱུན་མི་མང་ཚུར་ ཉིན་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་བསྡད་འདུག\nཡིན་ནའང་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་ཡོང་ སྐོང་དགོས་ན། མི་མང་གིས་ཞེ་དྲག་ཤེས་ གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རོགས་པ་དེས་ཕྱི་ སྐབས། ཁོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ ཀྱི་མ་རེད། ཚགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་དེ་ཚ་མང་\nཉི་མ་འཚའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་<<ཟུར་ཞིག་>>ཅེས་པ་དེ་ཉེ་བའི་ཆར་པར་སྐྲུན་ བྱས་ཡོད་པ་དང། དེབ་དེའི་ནང་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་ཁག་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གི་\nསྐྱོ་གར་ཞེས་པ་དང། ཟུར་ཞིག རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ། དཀྲོལ་དཀའ་བའི་མདུད་རྒྱ། ཕ་སེམས་བུ་དང་\nབུ་སེམས་རྡོ། རྨི་ལམ། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཞིག་གི་འགྱོད་སེམས། རེ་བའི་ཁྲོད་ནས་འགྱེལ་བ། ཁྱེད་ཀྱི་ ཆེད་དུ། བག་མེད་སྒང། ཁ་བརྡ། བརྩེ་དུང་གི་ན་ཟུག རྩོམ་པ་པོ་བཅས་རེད་འདུག དེབ་དེར་\nཤོག་ངོས་༢༨༥ ཙམ་འདུག་ལ། རྩོམ་པ་པོའ ་ི མཇུག་གཏམ་ནང་དུ་“འཚ་བའི་ངོ་གདོང་རེ་རེ་\nབརྩམས་སྒྲུང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་”ཅེས་འཁོད་འདུག སྒྲུང་རྩོམ་ དང་པོ་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གི་སྐྱོ་གར་ཞེས་པའི་ནང་དུ། བོད་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཕྱི་རྒྱལ་སྐྱེ་དམན་ཞིག་དང་ འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དང། རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་ལོག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་འཁོད་འདུག །\n“གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་ མ་རེད། སྔོན་མ་ཁ་མཆུ་དེ་འདྲ་ལག་ཁྱེར་དུས་ དང། ཐ་མ་ནག་པོ་འཐེན་མཁན། ཤོ་སྦག་ ༢༠༠༩ ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་༡༢ པའི་ཚས་༢༧ དང་༢༨ འགྱ ངས་ཆེ ད ་དུ ་བྱུ ང་བ་རེ ད ་ཅེ ས ་བརྗོ ད ་པ་ རྒྱག་མཁན་དེ་ཚར་སྐོར་བ་བརྒྱབ་ནས། ཐ་ གིས་གསུང་དོན།\nདབང་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་ དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱིའང་ཡོད་པ་རེད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། རང་ བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ལ། ཁྱེད་རང་ཚས་\nལོག་ནས་སྒོ་བརྒྱབ་བཞག་འདུག དགའ་བོ་ཉེ་ པས། དེར་སླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཕོ་ པོ་མཉམ་པོར་འཛམས་ཀྱི་འདུག ང་ཚས་དེ་ བོ་ཡིན་ཟེར་གྱི་འདུག སྤྱིར་བཏང་ང་ཚའི་སྤྱི་ སར་དེར་ང་ཐུག་དུས་ཁོ་རང་གིས་ཉེན་རྟོག་ ཚར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྙོག་གྲ་ཆུང་ཆུང་ ཚགས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་སྐྱེ་དམན་ལོ་ཆེན་པོ་དང། པར། སྐྱེ་དམན་དེས་ངས་གཙན་གཡེམ་བྱས་ རིགས་ལ་ཚགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཚས་ཕན་ཚུན་ བོ ད ་པ་ལོ ་ ཆུ ང་ཆུ ང་མཉམ་པོ ར ་གཉེ ན ་སྒྲི ག ་ པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་སོང་ངམ། ངེད་གཉིས་ནམ་ ནང་ཁུལ་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་\nབྱས་པ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཐོ་གཞུང་ང་ཚར་ཡོད་ རྒྱུན་འཆམ་པོ་ཡོད། ང་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས་ ཡག་པོ་འདུག ཁོང་ཚའི་ཁར་མི་ཉན་མཁན་ པ་རེད། བུ་མང་པོ་རེད། བུ་མོ་ཕྱི་རྒྱལ་མཉམ་ ཀྱི་རེད་ཅེས་བཤད་སོང། ག་ལེར་གློད་གྲོལ་ ཡིན་ན། ང་ཚས་ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ པོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཤས་རེད། དེ་ བཏང་ཡོ ང ་གི ་ རེ ད ་བསམ་གྱི ་ འདུ ག་”ཅེ ས ་ འདུག་གམ། ཐག་གཅོད་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་ ཚ་མང་ཆེ་བས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐབས་ གསུངས་སོང། ཡང་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད། དེ་ བལྟ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དྷ་སར་མི་མང་པོ་རེད།\nལམ་འཚལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐྱེ་དམན་དེས་ཟླ་ སྔོན་ཡང་ཕོ་སར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ ང་ཚས་ངོ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག གཞིས་ འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་ཞུ་གཏུག་བྱས་འདུག ཞུ་ ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ཞིག་བརྐུས་པ་རེད་ཅེས་ཉེན་ ཆགས་ཁག་ཡིན་ན། ཐོབ་ཐང་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་\nགཏུག་ཡི་གེའི་ཐོག་ཏུ་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་ རྟོག་ལས་ཁུངས་སུ་གཏུག་བཤེར་བྱས་པའི་ ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚུར་བཙིར་ཆོག་གི་ བསྡད་སྐོར་ལས་བཙན་གཡེམ་བྱས་སྐོར་མི་ སྐོར་ཡང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང། རེད། འདིར་ཐོབ་ཐང་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པས། འདུག ང་ལྟ་རུ་འགྲོ་སྐབས། སྐྱེ་དམན་དེ་སྨན་\n༢༠༠༩ ལོར་དྷ་སར་ཉེན་རྟོག་པས་ བཙིར་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག་”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུ་སོང་འདུག ཚས་ འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ཡོད་ གནང་སོང།། ༡༦ ཉིན་གྱི་མཚན་མོ་ཕོ་གསར་དེ་གཉིས་ཉེན་ མེད་སྐོར་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ཁོང་\nསྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་ཌེ་ ཉེ་ཆར་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་མཁན་ ཚུལ་ཡང་བྱུང་འདུག རྒྱལ་སྤྱི་དང་བལ་ཡུལ་ ཝེ་ཌི་ཌམ་མོན་ཌེ་ཞེས་པས་གྷུ འུ ་ བོད་མི་༢༢ བོད་ཀྱི་རོང་ཤར་བརྒྱུད་ནས་ གཞུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ གྷལ་དྲ་གནས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་སྐབས། བལ་ཡུལ་ ལྟར་ན། བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་བལ་ཡུལ་\nབའི ་ གྷུ འུ ་གྷལ་ (google)དྲ་གནས་\nགྱི་ས་ཆར་སླེབས་སྐ བས་བལ་ཡུ ལ་ཉེན་ གྱི་ས་མཚམས་སུ་འབྱོར་ཚར་བའི་རྗེས་ཕར་\nགནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་ནག་ རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཀྱང། མི་བཅུ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ གཞུ ང་གི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་བློ ན ་ཆེ ན ་ཅཱ ང་ཡུ ་ མ་གཏོ ག ས་གཞན་རྣ མས་འཛི ན ་བཟུ ང་མ་ དང། ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་ཕྱི་ ཡིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚགས་ཤིག་ ཐུབ་པར་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག འཛིན་ མི་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་སྤྲད་རྗེས།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ བཟུང་བྱས་པའི་མི་བཅུ་པོ་དེ་དག་བལ་ཡུལ་ རྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ སྐྱ བས་བཅོ ལ ་ལས་ཁུ ངས་དང། འཇོ ག ་རྒྱུ ་ཡི ན ་ལུ གས་བརྗོ ད ་ཡོ ད ་པ་རེ ད ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལྟར་ གི་སྐབས་སུ་བརྗོད་དོན། འོ ན ་ཀྱ ང་ཕན་ཚུན་གྲོ ས ་བསྡུ ར་བྱ ས་མཐར། ན། རྒྱ་ནག་ནས་ཡོངས་སུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་ ངོས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དྲ་གནས་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ གྱི ་ ཕྱི ་ མི ་ ཞི བ ་བཤེ ར ་ལས་ཁུ ངས་སུ ་རྩི ས ་ བོད་མིའི་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་མུ་མཐུད་གཏོང་འཆར་ པ་ལས་རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་པ་བཞིན་གནས་ ཏུ་ཚང་ལས་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཡོད་མོད། སྤྲད་འདུག་པ་དང། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་ ཡོད་པར་གྷུ འུ ་གྷ ལ་ཚ གས་པས་གསལ་ ཚུལ་ཁག་ཅིག་བཀག་འགོག་བྱས་ནའང་རྒྱ་ གཞན་ལའང་སོ་སོའི་ རྩ ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་ ཁང་དུ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ནག་གིས་བལ་ཡུལ་ལ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ ཁ་འཐོར་ཕྱིན་པའི་བོད་མི་བརྒྱད་ ཡོད་པར་བརྟེན། བོད་མི་རྣམས་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ ནག་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་འཚམ་ཡོད་ ལྟ ར་རྒྱ ་ནག་གི ་ རྩ ་ཁྲི མ ས་དང་མ་འགལ་བ་ སྤྱི ར ་ བ ཏ ང ་ ག ན ས ་ ཚུ ལ ་ དེ འི ་ ལུགས་བརྗོད་ནས་དུས་ད་ལྟ་བར་(google. ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་དང། རྒྱ་ནག་ རང་རང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་སྣེ་ ཏུ་རྩིས་སྤྲོད་རྒྱུར་ཞེད་སྣང་དང་དོགས་པ་ཆེ་ བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་ནག་སྐམ་ cn) ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་རྒྱུན་ གཞུང་གིས་དྲ་གནས་སྤྱོད་ཚད་དེ་ཡར་རྒྱས་ ལེན་ཁང་དུ་འབྱོར་བ་དང། དེའི་རྗེས་སུ་མི་ རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་འདུག ས་ཆེན་མོར་ཆེད་དུ་བཙུགས་པའི་(google. སྲིང་བྱས་པ་རེད། ཐེངས་འདིར་གྷུའུ་གྷལ་དྲ་ གོ ང ་འཕེ ལ ་གཏོ ང ་རྒྱུ ར་སྐུ ལ་མ་གཏོ ང ་གི ་ བཞི་དེ་ཡང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་འབྱོར་ཡོད་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་གྱིས་བོད་\nཞེས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ གནས་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་ནས་ཕྱིར་འཐེན་རྒྱག་ ཡོད་ཅེས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་འདུག ད་ ཡིན་ནའང་ད་ཐེངས་ཡོང་མཁན་གྱི་བོད་པ་ཁ་ མི་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕྱི་མི་ཞིབ་བཤེར་ལས་ ཕན་ཚུན་གཉིས་མོལ་གྱིས་གནས་ཚུལ་ཁག་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙ་བོ་ནི། རྒྱ་ནག་ དུང་གཞན་གྱི་གློག་ཀླད་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ ཤས་ཀྱི ་ ལག་ནས་བལ་ཡུ ལ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ ཁུངས་སུ་རྩིས་སྤྲད་པ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་ ཅིག་འཚལ་ཞིབ་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་ དམར་ཤོ ག ་ཚགས་པའི ་ མཐུ ན་འགྱུ ར་དང་ སུ་ནད་འབུ་བཏང་བ་དང། ཆོག་མཆན་མེད་ དངུལ་སྒོར་དང། ཅ་ལག་འཕྲོག་པའི་གནས་ སྐོར་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།། དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་འོ ག ་གྷུ འུ ་གྷ ལ་དང་ཨ་རི ར ་ཡོ ད ་ པར་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་བསྡུ་\nཡིན་ཞེས་གྷུའུ་གྷལ་ཐུན་མོང་ཚང་ལས་ཁང་ པའི་འཕྲུལ་ལས་བཟོ་གྲྭ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ལ་ རུ བ་བྱེད་པ་རྣ མས་རྒྱ ་ནག་གིས་ཁྲིམས་ གིས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། ནད་འབུ་འདྲ་མིན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ འགལ་ཞིག་ཏུ ་བརྩི་ཡི་ཡོད་ལུ གས་ཀྱ ང་\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚས་༡༤ ཉིན་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་ ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་(google.cn) ཞེས་པ་ ཀྱིས་བཏང་སྟེ། གློག་ཀླད་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ བརྗོད་འདུག གློ ག ་བརྙ ན་བཟོ ་ མཁན་འགའ་ཤས་ཀྱི ས ་དྷ ་ དེ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་བོད་རང་བཙན་ བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་དང་བཟོ་གྲྭའི་གསང་ཡིག གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་སུ ་གྷུ འུ ་གྷ ལ་ རམ་ས་ལའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ གྱི་སྐོར་དང། ཧྥ་ལུང་ཀུང་ཆོས་འཁོར་སྒོམ་ དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་མང་གཙ་དོན་གཉེར་ཅན་ འཚལ་ཞིབ་(google search) ཅེས་པ་ བཟོ་སྟངས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ཟླ་གཅིག་རིང་ སྒྲུབ་སྐོར། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོའ་ི གནམ་བདེ་ ཚའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ དེ ་ གནས་ཚུ ལ་མཁོ ་ སྒྲུ བ་བྱེ ད ་སའི ་ དྲ ་རྒྱ འི ་ སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང། དེ་ནི་བརྙན་པར་ལེན་ མཐུ ན་རྐྱེན་ཆེས་འཛ མས་ཤོས་དེ་ཡིན་ སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་པ་རེད། སྟངས། གློག་བརྙན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས། པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་བཀག་འགོག་བྱེད་ ད ་ སྐ བ ས ་ གྷུ འུ ་ གྷ ལ ་ གྱི ས ་ རྒྱ ་ རུང། རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་མཚན་ན། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ བཅར་འདྲིའི་ཐབས་རྩལ་སོགས་གསར་ལམ་ དགོ ས ་པའི ་ རྒྱ ་ནག་གི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་རྣ མས་ལ་ གཞུ ང་ལ་འཛི ན ་པའི ་ ལངས་ཕྱོ ག ས་དེ ར ་དྲ ་ གནས་ཚུ ལ་མཁོ་སྒྲུ བ་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་བརྒྱ ་ གྱི ་ཤེ ས ་བྱ འི ་ ཟབ་སྦྱོ ང ་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་རེ ད ། གྷུའུ་གྷལ་གྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་མི་མང་ས་ཡ་ ཆ་དེ་གྷུ འུ ་གྷ ལ་ལ་བརྒྱ ་ཆ་སུ མ་ཅུ ་ཙམ་ སྦྱོང་བརྡར་དེ་ཐེངས་གསུམ་པ་ཡིན་པ་དང། google.cn གྱི་ལྟ་གྲུབ་བམ་ཁས་ལེན་རྩ་ཚིག་ ༣༥༠ ཡི་ཁྲོད་ནས་གྷུའུ་གྷལ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ དང། གྷུའུ་གྷལ་གྱི་ཁ་གཏད་གཙ་བོ་བྷེའེ་དྷུ་ ཐེ ང ས་འདི ར ་རོ ག ས་པ་ཚགས་པས་འབྲེ ལ ་ ཏུ་“ལས་ངན་མ་བྱེད་”ཅེས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཡོ ད ་པར་བརྗོ ད ་ནས་བསྟོ ད ་བསྔ གས་བྱེ ད ་ (Baidu) ཞེས་པ་དེར་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ མཐུད་དང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་རོགས་པ་ ཁོང་ཚས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱས་ མཁན་དང། སེམས་འཚབ་བྱེད་མཁན་ ཡོད་པས། གལ་སྲིད་གྷུའུ་གྷལ་རྒྱ་ནག་ནས་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་དང་ པ་དེར་གྷུའུ་གྷལ་ཚགས་པའི་ཁས་ལེན་དང་ རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ ཕྱིར་འཐེན་བཀག་བསྡོམ་བྱས་ནའང། རྒྱ་ པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ འགལ་བ་ཡིན་སྟབས་མི་མང་པོས་སྐྱོན་བརྗོད་ བདུ ན་ཕྲ ག་ཁ་ཤས་རྗེ ས ་སུ ་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ ནག་མི ་ མང་ལ་གནས་ཚུ ལ་མཁོ ་ སྒྲུ བ་ཀྱི ་ སློབ་གྲྭར་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་སྤྲད་ཅིང་། སྐབས་ བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དང་གྷུའུ་གྷལ་གཉིས་བར་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེར་ དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད་ལུགས་བརྗོད་མཁན་ དེར་སློབ་ཕྲུག་༣༠ ལྷག་ཙམ་འཛུལ་ཞུགས་ འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་གྷུའུ་གྷལ་གྱི་ གྲོས་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གྷུའུ་གྷལ་གྱི་ ཡང་ཡོད་པ་རེད།།\nཨབ་གྷན་དུ་འཇིགས་སྐུལ་བས་དམར་གསོད། ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༨ ཉིན་རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ བ་དང། སྲིད་འཛིན་ལྷན་ཁང་དང། ཁྲིམས་ པ་རེད།\nཁག་ནས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཏ་ལི་ ཞིབ་ཁང་སོགས་གཏོར་རྒྱུར་དམིགས་ཡུལ་ བརྗོད་ན། འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་\nབྷ ན་འཇི ག ས་སྐུ ལ་ཚགས་པས་ཨབ་གྷ ་ནི ་ བཟུང་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གཞུང་གིས་འགྲེལ་ ཉིན་བཅུའི་སྔོན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་འདུག་པ་\nསི་ཐན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀཱ་བྷུལ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ བརྗོད་བྱས་འདུག གྱི ་ ལས་འགུ ལ་གསར་པ་ཞི ག ་སྤེ ལ ་ནས་ ཨབ་གྷན་གྱི་བདེ་སྲུང་མི་༥\nའཇིགས་སྐུལ་བ་༢༠ ཙམ་གྱི་ནང་ བརྗོ ད ་གསལ་ལ་འཇི ག ས་སྐུ ལ་བ་རྣ མས་\nབསད་ཅིང་ ནས་མི་༧ བསད་ཡོད་མོད་གཞན་རྣམས་རྙེད་ ལུ ས་ལ་འབར་རྫ ས་ཐོ ག ས་ཏེ ་ རང་ཤི ་ རྒྱ ག་\n༤༠ ལྷག་རྨས་ཡོད་འདུག འཇིགས་སྐུལ་ མེད་པ་རེད། ཉིན་དེར་ཨབ་གྷན་གྱི་ལྷན་ཁང་ མཁན་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་གནས་ཚུལ་\nདེ་ནི་ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་དྲག་དམག་ཕྱིར་འཐེན་ ལྟེ་གནས་སུ་ཆུ་ཚད་༤ ཙམ་ལ་རྒོལ་འཛིང་ ཞི་འཇགས་ཡོང་ཐབས་ཁག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། མི་\nབྱེད་འཆར་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ བྱས་ཤིང། དྲག་པོའ ་ི ལས་འགུལ་དེ་སྔར་ལོ་ མང་ལ་བདེ་འཇགས་ཆེད་གྲ་སྒྲིག་དང་འགན་ ནས་ཨབ་གྷན་གྱི་གཞུང་གི་ལྷན་ཁང་གཏོར་ ནས་ད་བར་གནས་ཚུ ལ་ཆེ ་ཤོ ས ་ཤི ག ་ཡི ན ་ ལེན་བྱས་ཟིན་ཡོད་སྐོར་འདུག །\nལམ་ཁག་ཏུ ་གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་བ་ལྟ ར་ན།\nདྷི ་ ལི འི ་ ས་གནས་སུ ་ཡོ ད ་པའི ་ དངུ ལ་ཁང་ གི ་ ལས་བྱེ ད ་དེ ་ གཉི ས ་ཀྱི ས ་དངུ ལ་བཅོ ལ ་\nམཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་ས་ཡིག་ལོག་པར་སྤྱད་ འཚལ་ཆེ ད ་ཡི ག ་ཆ་འདྲ ་མི ན ་དགོ ས ་སྐོ ར ་ དེ་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་༢༠ ལྷག་ཟོས་ཡོད་པ་དང། གྱི་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་\nདངུལ་འཛིན་གསར་པ་བཟོ་སྐབས། མི་དེ་ བྱས་ཡོད་པ་རེད། ICICI དངུལ་ཁང་ནི་ གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཚའི་ས་ཡིག་དང། གསང་ རྒྱ ་གར་གྱི ་ དངུ ལ་ཁང་ཆེ ་ཤོ ས ་གཉི ས ་པ་ བའི ་ ཡི ག ་ཆ་སོ ག ས་བརྐུ ས་ནས་ས་ཡི ག ་ དེ་ཡིན་པ་དང། མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་༥༠༠ ཙམ་བྱས་རྗེས་ སའི་དངུལ་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། གནས་\nདངུལ་བརྐུས་ཡོད་པ་རེད། རྐུན་མ་དེ་གཉིས་ ཚུལ་འདི་ཐོན་རྗེས་མི་མང་ལ་དོ་ཕོག་བཏང་ ཀྱིས་དངུལ་བཅོལ་མཁན་ཚའི་གསང་ཡིག་ ཡོད་པ་རེད།།\nཤོག་ངོས་ 1 འཕྲོས། དེ་བཞིན་གྷུ་ཇུ་ར་ཏི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ ཆེ ན ་ན་རན་ཌ་མུ ར་ཏི ་ མཆོ ག ་གི ས ་གསུ ང་ དོན། གྷུ་ཇུ་ར་ཏི་མངའ་སྡེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ ནང་པའི ་ གནས་དེ ་ ཚ་བོ ད ་པ་ཙམ་མ་ཡི ན ་ པར་འཛམ་གླི ང ་ས་ཕྱོ ག ས་གང་སར་ཡོ ད ་ པའི་ནང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐོར་བྱེད་ཡུལ་ ཞིག་ཏུ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། གྷུ་ཇུ་ར་ཏི་ མངའ་སྡེ འི ་ མི ་ མང་གི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་གནས་ སྟ ངས་ལའང་ཤུ གས་རྐྱེ ན ་བཟང་པོ ་ བསྐྲུ ན་ ཐུ བ་རྒྱུ ་ཡི ན ་པའི ་ རེ ་ བ་གནང་གི ་ ཡོ ད ་ཅེ ས ་ སོགས་གསུངས་འདུག སྤྱིར་ནང་པའི་ལྷ ན་ཚ གས་དེ་ ཉིན་གསུམ་རིང་འཚགས་ཡོད་པ་དང། ལྷན་ ཚགས་དབུ ་འཛུ གས་མ་བྱ ས་པའི ་ སྔོ ན ་དུ ་ ༸གོང་ས་མཆོག་དང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱིས་ གཙས་པའི་ཨེམ་ཨེ་སི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ དུ ་ཡོ ད ་པའི ་ གནའ་ཤུ ལ་དངོ ས ་རྫ ས་དཔྱ ད་ རིག་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོར་རྙེད་སོན་ བྱུང་བའི་སྟོན་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་མཚན་ པའི་དངོས་རྫས་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་ཁ་ དང། གཟིགས་ཞིབ་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྷ ་རོ ་ ཌ་དང་དེ འི ་ ཉེ ་ འཁོ ར ་གྱི ་ ས་ གནས་ཁག་༢༠ ཙམ་ནས་ཡོང་བའི་བོད་པ་ བལ་གོས་ཚང་པ་རྣམས་དང། བོད་པའི་མཐོ་\nཟབ་སྦྱོང་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་དང་ དྲ་རྒྱ་བཟོ་འགོད་སོགས་ལོ་ཤས་རིང་གྲ་སྒྲིག་ བྱས་ཤིང།\nབོ ད ་མི ་ རྣ མས་ཀྱི ས ་གསར་ལམ་གྱི ་ སྟོ བ ས་\nནས་རང་དབང་འཐབ་རྩོ ད ་དང་རི ག ་གཞུ ང་ སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ནུས་ཤུགས་གོང་མཐོར་གཏོང་\nརེད། ཟབ་སྦྱོང་འདི་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་དྷ་ ས་མི་མང་སྟེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་ ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་མུས་ཡིན་པ་རེད། །\nདེ་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་གནས་ཐུབ་པ་ ཞིག་དགོས་སྐོར་དང། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་\nབོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ སྐོར་དང། རྒྱ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་\nརྒྱང་རིང་པོར་བསམ་བློ་བཏང་བའི་སྲིད་ཇུས་ ཤིག་ཡིན་སྐོར། བོད་ཀྱི་ནང་པ་ཞེས་པ་དེ་མ་\nཎི ་ བགྲ ང་བ་དང་སྐུ ་འདྲ ་བཞེ ང ས་པ་གཅི ག ་\nརྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྐོར། བོད་དེ་སྔོན་ མ་རྒྱ ་ནག་གི ་ མངའ་འོ ག ་མི ན ་པའི ་ ལོ ་ རྒྱུ ས་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་བ་དང་འབྲེ ལ ་བོ ད ་པ་རྣ མས་\nཔའི་ཉི་མ་ཤར་གྱི་རེད་ཅེས་སོགས་ལམ་སྟོན་ བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་འདུག །\nགནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ ་སྔ ་\nའབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ལས་བྱེ ད ་སྨི ན ་གྲོ ལ ་\nའགྱུ ར་རྙི ང ་མ་པའི ་ སྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་ འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nགླི ང ་ངག་དབང་སྙ ན་གྲ གས་ལགས་\nའགྱུ ར་རྙི ང ་མའི ་ སྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ ་\nབལ་འབྲུ ག་གསུ མ་ནས་སྔ ་འགྱུ ར་\nབླ ་ཆེ ན ་ཁག་གི ས ་རི མ ་བཞི ན ་སྨོ ན ་\nལམ་གྱི ་ སྦྱི ན ་བདག་གནང་བཞི ན ་\nདུ ་སྨོ ན ་ལམ་རྒྱ ག་སར་ཕེ བ ས་ཡོ ད ་\n༢༠༡༠ ཟླ་༡ ཚས་༡༦ ཉིན་སྔ་འགྱུར་\nཉེར་གཅིག་པ་དེ་དབུ ་འཛུ གས་\nགནང་སོང་བ་དང། ཕྱི་ཚས་༢༦ བར་འཚག་\nརབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང། འབྲུག་ ནས་ཕེབས་པའི་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་\nཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣ མ་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟ ན་ བདག་གྱ ང་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང།\nགཙས་བླ ་སྤྲུ ལ་ཆེ ་ བ་ཁག་ཅི ག ་ཀྱ ང་ཕེ བ ས་\nསྔོན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་པོ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ཀྱ ང་ཕེ བ ས་ཀྱི ་ ཡི ན ་ཚུ ལ་འདུ ག ལོ ་ ལྟ ར་སྔ ་འགྱུ ར་སྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ ་ ནི ་ རྡོ ར ་\nགདན་མཆོ ད ་རྟེ ན་རི ན ་པོ ་ ཆེའི་ ལྷོ ་ བྱ ང་ནུབ་\nསྡོ ད ་བོ ད ་མི ས ་བལྟ ་མི ་ ཐུ བ་པ་བཟོ ་ བཞི ན ་ ཡོད་འདུག་ལ།\nརྒྱ ་ཁག་བོ ད ་ནང་དུ ་ལྟ ་ཀློ ག ་བྱེ ད ་རྒྱུ ་བཀག་ འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའཕྲི ན ་ལག་རྩ ལ་གོ ང ་མཐོ ར ་ཕྱི ན ་པའི ་ རྐྱེ ན ་\nགྱིས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ རྒྱ་དང་ཟིན་བྲིས་ཁག་མང་པོ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་\nདེ ་ དག་ལ་བརྟེ ན ་ནས་བོ ད ་ཡི ག ་གི ་ ཁྱ བ་རྒྱ ་\nཡང་ཆེན་པོ་ཆགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག འོན་ཀྱང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་གསར་ འགོད་རང་དབང།\nམདོ ར ་ན་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་མེ ད ་པའི ་ ད་\nཡོ ད ་ཀྱ ང་དེ ་ དག་གི ་ ནང་དུ ་རང་དབང་ལྡ ན་\nསྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ དང་ཞལ་ལག་སོགས་གཞུང་གིས་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ འགྱེད་གནང་གི་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བཏང་སྨོན་ ༢༡ པ་འདི་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ནི། དཔལ་ ཚང་ཞུས་འདུག ད་དུང་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ ལམ་སྐབས་ཞལ་འདེབས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ རྡོར་གདན་རྒྱལ་ཡོངས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་ འདི་དང་བསྟུན་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་དར་ཐང་རིན་ སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲོ་སོང་ཁ་གསབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ པ་རེད།\nསྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི རྒྱུ ན་ལས་ལྷ ན་ཚགས་ པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ཚགས་ པ་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང། སྔ་ དང། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་འོག་ པ་ཁག་སོགས་ལ། སྣར་ཐང་པར་མ་མ་ཕྱིར་ འགྱུ ར་རྙི ང ་མ་པའི ་ དབུ ་འཛི ན ་སྐ བས་བཞི ་ མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་ བཟུ ང་ནས་པར་སྐྲུ ན་ཞུ ས་པའི ་ རྒྱ ལ་བའི ་ པ་༧སྐྱ བས་རྗེ ་ སྨི ན ་གླི ང ་ཁྲི ་ ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ རྗེ་བྲག དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང། པདྨའི་ བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་དང། བསྟན་འགྱུར་ཆེན་ མཆོག་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་\nཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་འགྱུར་མེད་གླིང་སོགས་ཡིན་ མོ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའ་ི གསུང་འབུམ་ སུ ་ཐི མ ་ཚུ ལ་བསྟ ན་ནས་ད་བར་ལོ ་ གཉི ས ་ འདུག་པ་དང། ཐེངས་འདིའི་སྨོན་ལམ་སྦྱིན་ བཅས་རིན་མེད་ཐོག་ནས་གནང་བཞིན་འདུག མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་དབུ་འཛིན་བསྐོ་གཞག་\nབདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་ ༧སྐྱབས་རྗེ་དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལྕམ་ གནང་མེད་པས། ད་ལན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ་ི པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་རེད། དང་སྲས་མོ་སོགས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ནས། སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་སྐོར་ཚགས་\nརྒྱ ་བལ་འབྲུ ག་གསུ མ་གྱི ་ དགོ ན ་ ཚགས་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་ལོ་བསྟར་ཆགས་ འདུ་ཞིག་ཕྱི་ཚས་༢༠ སྡེ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་ སུ་སྨོན་ལམ་སྐབས་ཉིན་ལྟར་སྐུ་འགྱེད་སྒོར་ ཚུལ་འདུག །\nགཅོད་གཏོང་གི་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་ གྱི་དྲ་རྒྱ་རིམ་ཐོན་བཞིན་བོད་ནང་དུ་ལྟ་ཀློག་\nབྱེད་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག རྩ་བ་ནས་ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་ པའི་བཀག་སྡོམ་ནན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ། གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ པ་ཞིག་མིན་པར།\nབྲི ས ་གཞན་ཁག་ཀྱ ང་དེ ་ ལྟ ར་བཟོ ་ རྒྱུ ་ཡི ན ་ པ་གཏན་ཁེལ་རེད། འདིར་ཡོད་པའི་བོད་པ་\nརྣ མས་ཀྱི ས ་བློ ་ ཕམ་ཆེ ན ་པོ ་ བྱེ ད ་ཀྱི ་ འདུ ག་\nརྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ས་འོག་གཞུང་ལམ། བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱ ལ་ས་ལྷ ་སའི ་ ཕོ ་ བྲ ང་པོ ་ ཏཱ ་ལའི ་ དམངས་སྲི ད ་གཞུ ང་ཟེ ར ་བས་ཕོ་བྲ ང་པོ་ མདུན་གྱི་ས་འོག་འགྲོ་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ ཏཱ ་ལའི ་ ཐང་ཆེ ན ་གྱི ་ཤར་ནུ བ་གཉི ས ་སུ ་ས་\nལས་གཞི་དེ། ༢༠༠༩ ལོའ ་ི ཟླ་བ་༡༢ པའི་ འོག་འགྲོ་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་གཏན་འབེབས་ ཚས་༡༦ ཉིན་དངོས་སུ་ལས་འགོ་བཙུགས་ བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་འཁོད་འདུག\nཔ་དང། འཆར་གཞི་ལྟར་ན་༢༠༡༠ ལོའ ་ི ཕྱི་ སྐབས་ལས་གཞི་དེ་དངོས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ ཟླ་ལྔ་པའི་ཚས་༡\nཉིན་གྱི་སྔོན་ལ་ཚར་རྒྱུ་ ཡིན་ཡང། ཡུལ་སྐོར་བ་སོགས་འགྲོ་སྐྱོད་\nཡི ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ གནས་ཚུ ལ་གསར་ལམ་ཁག་ བྱེད་རྒྱུ ར་འགོག་རྐྱེན་མི་ཡོང་ཆེད་བདེ་ འཇགས་ཡོ ད ་པའི ་ འགྲོ ་ ལམ་ཞི ག ་ལོ ག ས་\nས་འོག་གི་འགྲོ་ལམ་འཛུ གས་ སུ་བསྐྲུན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག འཛུགས་\nསྐྲུ ན་བྱེ ད ་དོ ན ་གཙ་བོ ་ ནམ་རྒྱུ ན་ཡུ ལ་སྐོ ར ་ སྐྲུ ན་དེ ་ དག་གི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡུ ལ་མི ་ རང་ལ་ བ་དང་མཆོ ད ་མཇལ་བ་མང་པོ ་ ཕར་འགྲོ ་ ཕན་ཐོགས་ཡོད་མེད་དང། ཚུར་འོང་གིས་འཚང་ཁ་ཆེ་བ་དང།\nལྷག་ དང་འཚམས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། རྒྱ་ནག་\nཔར་དུ ་རླ ངས་འཁོ ར ་རི ག ས་མང་པོ ་ ཡོ ད ་ གཞུང་གིས་ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ས་གནས་གང་ པས་འགྲི མ ་འགྲུ ལ་ལ་ཉེ ན ་ཁ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་ སར་ཡར་རྒྱ ས་ཀྱི ་ མི ང ་ཐོ ག ་ནས་འཛུ གས་ པར་དམིགས་ཏེ།\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་ སྐྲུན་འདྲ་མིན་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག །\nརྒྱུ ་མཚན་འདི ་ དག་ལ་བལྟ ས་ན།\nདྲ་རྒྱ་དོ་དམ་དང་ཇུས་འགོད་པ། ལས་འཆར་དོ་དམ་པ། གསར་འགོད་པ། གསར་འགོད་པ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚས་༡༧ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་ལྡི་ལི་ བྱས་ཡོད་པ་དང། མི་བསད་པ་དེ་ཐོག་མར་\nསུ བ་གཏོ ང ་རྒྱུ འི ་ འཆར་གཞི ་ འདི ་ དག་རང་\nབསྒྲ གས་རྒྱ ་གང་ཆེ ་ བྱེ ད ་རྒྱུ ་གལ་ཆེ ་ བ་མ་\nདང། མི་གཅིག་དེས་ཁ་གཏད་མི་གཅིག་རྨས། གཤིན་པོའ ་ི ཕུང་པོར་ཉེན་རྟོག་པས་བདག་པོ་\nམ་རེད། སྐུ་ཞབས། མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་སོང།\nགསུམ་དུ་འཚགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ལོ་ ལམ་གྲོན་སྨོན་ལམ་ཚགས་ཆུང་གིས་གནང་ འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་ འདི ར ་ཡང་སྔ ར་ལམ་བཞི ན ་འཚགས་ཡོ ད ་ གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཞུགས་གནས་ འཆང་སུ ་ཡི ན ་རུ ང་ཁྱ ད་མེ ད ་ཐོ ག ་ནས་སྐུ ་\nཡང་བོད་པས་རྒྱག་རེས། རྐུན་མ། བཙན་གཡེམ་༌༌༌\nདགེ ་ བཙུ ན་སྔ གས་གསུ མ་ཆི ག ་ཁྲི ་ ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཕེབས་འདུག\nདབང་ལུ ང་པར་ཡོ ད ་པ་རྣ མས་ཀྱི ས ་ཁྱ བ་\nKarpo Tibet Culture Centre བཅས་བོ ད ་མི ་ གསུ མ་རྒྱ ག་རེ ས ་བརྒྱ བ་པ་ ཁང་དུ ་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ ་གྲོངས་འདུ ག KhawaGangchen Kyishong\nཟད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚགས་དང། འགྲོ་བ་\nམི་གཅིག་བསད་ཡོད་འདུག དོན་རྐྱེན་ག་རེ་ བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང། ཕྱི་ཚས་༡༨ ཉིན་འདས་\nཨ་སྒོར།$: ༡ ཧིན་སྒོར་༤༥་༡༩ ཡུ་སྒོར།€: ༡ ཧིན་སྒོར་༦༥་༣༠\nཧིན་སྒོར་ ༧༤་༩༦ ཧིན་སྒོར་ ༦་༧༢\nཡིན་མིན་ཁ་གསལ་མི་འདུག་ཀྱང། དོན་རྐྱེན་ པོའ ་ི ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཁག་ཅིག་ལེན་དུ་སོང་ ཁང་དུ་རང་འགུལ་གྱིས་སོང་ནས་ངོས་ལེན་ ཚུལ་ཐོན་འདུག །\nཧིན་སྒོར་༤༤༌༢༨ ཧིན་སྒོར་ ༤༤་༣༧\nཨོ་སྒོར་(AUD) ༡ ཧིན་སྒོར་༤༢་༡༧ ཐེ་སྒོར་(TWD) ༡ ཧིན་སྒོར་ ༡་༤༤\nP.O. Dharamshala - 176215 Distt. Kangra, H.P., INDIA Tel: 0091-1892-226175 Telefax: 0091-1892-229302 Mobile: 9816178505,9805346162 Email: bangchen@khawakarpo.org editor@khawakarpo.org Website: www.tibetexpress.net\nམོན་གྷོ་ཡན་ལག་ལས་ཁང། ཧིན་སྒོར། ༢༠༠ ཨ་སྒོར། ༦༠\nBOD KYI BANG CHEN Mundgod Branch Agency Camp #5Mobile:8050335366\n264-The Tibet Exp20-January-09\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན། སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༢༦༤ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡/༢༠ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ས་གླང་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚཚས་ ༥ གསར་རིན་ཧིན་སྒོར་ ༥ (Price Rs.5)...


ང་ཚོས་འཚོལ་འབྲས་ 49 ཐམ་པ་རྙེད་སོང་།\nA Commentary to the Mahamudra Prayer\nThe Practice of the Tantra's Fivefold Essence\nA Jewel Garland of Profound Instructions on the Practice of Fivefold Mahamudra: View, Meditation and Action, and the Four Yogas\nInstructions on the Fivefold Mahamudra: A Treasury of Wish-Fulfilling Jewels\nམཛད་པ་པོ། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།\nA Mahamudra Investigation of Confusion: An Instruction on Identifying the Mode of Confusion\nThe Union of Dzogchen and Mahamudra - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | རྫོགས་ཆེན།\nThe Union of Dzogchen and Mahamudra - Vol. 1\nAn Outline for Cintamani Shastra, the Garland of Blazing Jewels\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞལ་གདམས།\nElucidating the Great Vehicle: A Commentary on the Cintamani Shastra, the Garland of Blazing Jewels\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞལ་གདམས། | འགྲེལ་པ།\nCintamani Shastra: The Garland of Blazing Jewels\nAn Outline of Mahamudra\nPreciouse Tree of Immortal Nectar: The Series of Advices and Pith Instructions of Karmapa Mikyö Dorje - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། ཉམས་ལེན། | ཕྱག་ཆེན།\nA Commentary on the Middle Way, Volume 1\nམཛད་པ་པོ། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཏའི་སི་ཏུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན། ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།\nRoyal Treasury: A Commentary on Mahamudra Instruction\nCommentaries on Saraha’s Three Cycles of Dohas, the Spiritual Songs\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | མགུར་མ།\nThree Highly Regarded Commentaries on the Three Cycles of Saraha’s Spiritual Songs\nམཛད་པ་པོ། ས་ར་ཧ། སྒྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས། སྤར་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | མགུར་མ། | འགྲེལ་པ།\nWish-Fulfiling Nectar of the Fortunate One: Answers to Questions on the Important Points of Empowerments and Path of Mahamudra\nབརྗོད་བྱ། གསང་སྔགས། | ཕྱག་ཆེན། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nA Garland of Wish-Fulfilling Gems: Answers to Questions on Mahamudra\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nThe Blessed Vase: The Essential Meaning of the Four Syllables of Mahamudra