Terdzo-ZHA-028 - Rinchen Terdzö\ngter ston nyi zla sangs rgyas kyi 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung\nVolume 21 (ཞ) / Pages 399-404 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter ston nyi zla sangs rgyas kyi 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 399-404. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang snga 'gyur rdo rje theg pa'i shing rta chen po sgrol chen rim byon gyi gdan sar rje bla ma dam pa las tshul 'di'i bka' drin nos pa'i skabs/_bya bral ba many+dzu g+ho Shas zin bris su btab pa dge 'o\n༄༅། །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞིར་རང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་སྤྱི་འགྲོ །ཚངས་བུག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བྱམས་བཞུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་བཀག་པ། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྲོ་སོགས་འབྲིང་པོ་ཙམ། སྙིང་དངོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་པའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་གནས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ ཡོངས་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན་ལ༴ མཚུངས་མེད་པདྨ་ཀུན་གསལ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེའང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ཙམ། ཧིཀ་ཅེས་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསུས་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་བརྗོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་དང་། མཐར་དྲག་པོར་གཅོད་སྐབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཀ་ཞེས་མར་བབས་པར་བསམ། དེའང་བདུན་ནམ་གསུམ། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྤེལ་མར་བྱ། རྗེས་རྟགས་མཐོང་བ་ན། འོད་དཔག་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒྱུར། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་དང། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་ཤེས་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་བསམ། འདི་སྤྱིར་ཉི་ནུབ་ཙམ་ནས་ཐུན་ཚུགས་པར་བྱས། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་སྲོད། འབྲིང་གུང། ཐ་མའང་ཐོ་རེངས་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་ཡོང་བས་དམིགས་བསལ་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་། ངེས་མེད་རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན་ལྷར་སྣང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དགེ་བསྔོ་སོགས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་ལས་སྦྱོར་ཚེ་འཆི་ལྟས་བརྟག་བསླུ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་ན། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་དོགས་སོགས་མི་དགོས་པས། འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞུགས་པར་བསམ་པའི་འོག་སྒོ་དང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཁ་སྦྱར་བར་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་སྤར་སྐབས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་མཐར་འོད་དཔག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །གཞན་ལ་རྒྱག་ནའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀ་དག་མ་ལའང་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་མེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན། འདི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་སྦྱར་རོ་གསུངས། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤགས་པ་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་པ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཀུན་གསལ། དགོན་བྱང་པ་སྤང་སྟོན་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། སྒྲོལ་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས། བླ་མ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མ། ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ། ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རཏྣ། དེ་ལས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན། དེ་ནས་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲོལ་ཕུག་པ་འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ།་་་ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཅུང་། མཆན། པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། ཞེས་པའང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-028&oldid=128037"


Difference between revisions of "Khenchen Pema Dorje" - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nDifference between revisions of "Khenchen Pema Dorje"\nRevision as of 16:07, 19 August 2009 (view source)\nRevision as of 17:34, 19 August 2009 (view source)\n[[Image:KhenPemaVajra.jpeg|frame|Khenchen Padma Vajra, Pema Dorje]]\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་བསྟན་པའི་གསོར་ཞུགས་ཤིང༌། སྐྱེ་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི།
\nདཔག་ཏུ་མེད་པར་མངའ། རྫོགས་ཆེན་དང་རྫ་རྒྱུད་གོང་འོག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ།\nརྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་བདག་ཏུ་མཛད་དེ་མདོ་སྔགས་\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་སལ་བྱོན། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསེར\n་ཁྲིར་ཕེབས། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་བརྒལ་ལན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་མཛད། བདེ་གཤེགས་ཟུར\n་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲགས། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བཤད་སྤེལ་གནང་\nབས་བསྟན་རྩར་སྨན་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་སྐྱེས་མཆོག་མང་པོས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་\nམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསན་བསམ་གྱི་རྒྱུན་འདི་ལས་བཞེས། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་\nསློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།\nཔར་བྱོན། ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་རྒྱས་སུ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཤང་སྒོ་གངས་རྭ་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་\nགསན་པར་གནང་བ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་གི་སྲོལ་འཛིན་ཆེན་པོར་བཞུགས། སློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་\nཔོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།
\nRevision as of 17:34, 19 August 2009\nKhenchen Padma Vajra, Pema Dorje\nmkhan chen pad ma rdo rje\nmkhan po padma badzra\n1.1 English Biography\n1.2 Tibetan Biography\nDzogchen Khensur Padma Vajra, Pema Dorje (nineteenth century) was known asagreat master in both the sutra and tantra traditions. His teachers included Gyalse Shenphen Thaye, the fourth Dzogchen Rinpoche, Khenchen Sengtruk Pema Tashi, and Paltrul Rinpoche. He received the Longchen Nyingthig transmissions from Jigme Gyalwe Nyuku (1765-1843), the fourth Dzogchen Rinpoche, Do Khyentse Yeshe Dorje, and Gyalse Shenpen Thaye. He is the author of the Nyingme Gal-len Rigpe Kyareng and An Instruction on the Recitation of Avalokiteshvara of Longchen Nyingthig.\ndpal sprul slob ma rdzogs chen mkhan chen pad ma rdo rje ni/\nsku chung dus nas bstan pa'i gsor zhugs shing/\nskye thob kyi mkhyen rab dpag tu med par mnga'/\nrdzogs chen dang rdza rgyud gong 'og tu bshes gnyen mang po'i zhabs la gtugs/\n'jigs med rgyal ba'i myu gu/\nrdo grub kun bzang gzhan phan/\nrgyal sras gzhan phan mtha' yas/\ndpal sprul rin po che rnams thun min gyi rig bdag tu mdzad de mdo sngags gzhung lugs kyi gnas la gsan sbyangs mdzad pas mkhas grub kyi go sal byon/\ngrub dbang rdzogs chen pa'i mkhan rabs rim byon gyi gser khrir phebs/\nsnga 'gyur phyogs la log rtog bsal ba'i brgal lan skya rengs dang po sogs gsung rtsom che phra mang po mdzad/\nbde gshegs zur po che'i rnam rol du grags/\ndpal gsang ba snying po dang kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs rnams snying por bzung nas bshad spel gnang bas bstan rtsar sman nges kyi slob tshogs mtha' yas pa byon/\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po sogs skyes mchog mang pos snga 'gyur bka' ma rin po che dang mdo tshogs chen 'dus pa'i dbang lung khrid sogs zab chos mang po gsan bsam gyi rgyun 'di las bzhes/\nmkhyen brtse rin po che'i rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i gter lung las chos kyi bdag por lung gis zin man ngag snying thig chen mo'i dbang khrid lung rgyun thams cad du rje 'di ma bzhugs pa med pa gsan yig rnams na gsal ba bzhin snga 'gyur rang rkang 'dzin pa'i skyes bu dam pa phrin las nam mkha' dang mnyam par byon/\nchos rje dpal sprul rin po che dang lhan rgyas su/\nmdo khams shar shang sgo gangs rwa na bzhugs pa'i skyes bu chen po sgrub chen chos dbyings rang grol zhes pa'i 'ja' lus pa nyag bla ma pad ma bdud 'dul gyi bla ma gnang mkhan de dang mjal te snga rabs pa'i khrid rgyun gsan par gnang ba sogs snga 'gyur rang rkang gi srol 'dzin chen por bzhugs/\nslob tshogs ni mi 'gyur nam mkha'i rdo rje dang dpal sprul rin po che sogs dpal cher thun mong du bzhugs so//_//\nརྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། ། Universal Monarch of an ocean of tantras, scriptures, and oral instructions, of the Maha, Anu and Ati དཔལ་ལྡན་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ། Vajradhara of the glorious definite meaning, རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ Wielding the powerful expression ofaVidyadhara—supreme Heruka པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །། Mighty Padma Vajra, to you I pray!\nWords from the Lineage Masters to Clarify the Wise Intent of Lord Maitreya: An Overview of the Prajnaparamita Ornament of Realization.\n4th Dzogchen Rinpoche Migyur Namkhe Dorje\nJigme Gyalwe Nyuku\nKhenchen Sengtruk Pema Tashi\nDodrup Tenpey Nyima\nFifth Dzogchen Rinpoche\nFifth Shechen Rabjam\nÖntrul Thutob Namgyal\nLerab Lingpa Tertön Sogyal\nDudjom Rolpa Tsal\nKhenpo Padma Vajra\nPema Damcho (padma dam chos)\nDzogchen Khenrab Pema Vajra (rdzogs chen mkhan rabs pad ma ba dz ra)\nPema Damcho Ozer (padma dam chos 'od zer)\nOrgyen Chemchok (o rgyan che mchog)\nA Brief Overview of the Three Turnings and the Mantra Pitaka of the Vidyadharas\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Khenchen_Pema_Dorje&oldid=228807"


Перспективы антиинфляционной политики\nН༌а д༌а༌н༌н༌ы༌й м༌о༌м༌е༌н༌т о༌с༌о༌б༌о༌е в༌н༌и༌м༌а༌н༌и༌е в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е д༌о༌л༌ж༌н༌о б༌ы༌т༌ь у༌д༌е༌л༌е༌н༌о с༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌ю н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌:\n- с༌о༌к༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌ю к༌о༌л༌и༌ч༌е༌с༌т༌в༌а в༌з༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌х н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌;\n- о༌т༌к༌а༌з༌у о༌т и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и к༌а༌к и༌с༌т༌о༌ч༌н༌и༌к༌а ф༌и༌н༌а༌н༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌. С э༌т༌о༌й ц༌е༌л༌ь༌ю н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о р༌е༌г༌у༌л༌я༌р༌н༌о п༌е༌р༌е༌о༌ц༌е༌н༌и༌в༌а༌т༌ь о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌е ф༌о༌н༌д༌ы༌, и༌н༌д༌е༌к༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь в༌с༌е о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌е༌л༌и д༌о༌х༌о༌д༌о༌в п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й༌, к༌о༌р༌р༌е༌к༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь о༌т༌ч༌е༌т༌ы о п༌р༌и༌б༌ы༌л༌я༌х и у༌б༌ы༌т༌к༌а༌х༌;\n- п༌е༌р༌е༌с༌м༌о༌т༌р༌у н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х п༌л༌а༌т༌е༌ж༌е༌й༌, в༌к༌л༌ю༌ч༌а༌е༌м༌ы༌х в и༌з༌д༌е༌р༌ж༌к༌и п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌у༌ю༌т р༌о༌с༌т ц༌е༌н - о༌т༌ч༌и༌с༌л༌е༌н༌и༌й в п༌е༌н༌с༌и༌о༌н༌н༌ы༌й ф༌о༌н༌д༌, ф༌о༌н༌д с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о с༌т༌р༌а༌х༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌, ф༌о༌н༌д з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я༌, п༌л༌а༌т༌ы з༌а з༌е༌м༌л༌ю༌, н༌а༌л༌о༌г༌а н༌а и༌м༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌о и т༌.д༌.;\n- и༌з༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌ю м༌е༌т༌о༌д༌и༌к༌и н༌а༌л༌о༌г༌о༌о༌б༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я༌;\n- л༌и༌к༌в༌и༌д༌а༌ц༌и༌и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й з༌а༌д༌о༌л༌ж༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и п༌е༌р༌е༌д о༌т༌р༌а༌с༌л༌я༌м༌и и с༌ф༌е༌р༌а༌м༌и н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌г༌о х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а༌;\n- р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю п༌е༌р༌е༌р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й м༌е༌ж༌д༌у б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌м༌и Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и и б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌о༌н༌о༌в༌.\nВ༌а༌ж༌н༌ы༌м н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е༌м в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е я༌в༌л༌я༌ю༌т༌с༌я д༌а༌л༌ь༌н༌е༌й༌ш༌е༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о и ф༌и༌н༌а༌н༌с༌о༌в༌о༌г༌о р༌ы༌н༌к༌о༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌е м༌е༌х༌а༌н༌и༌з༌м༌а ф༌о༌р༌м༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о к༌у༌р༌с༌а༌. [31, с༌. 152]\nО༌с༌н༌о༌в༌о༌й в༌н༌е༌ш༌н༌е༌э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и п༌р༌о༌д༌о༌л༌ж༌а༌ю༌т о༌с༌т༌а༌в༌а༌т༌ь༌с༌я р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а и у༌к༌р༌е༌п༌л༌е༌н༌и༌е е༌г༌о б༌а༌з༌ы༌, ч༌т༌о т༌р༌е༌б༌у༌е༌т о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌е༌н༌и༌я э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌г༌о э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌о༌г༌о и в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я с ц༌е༌л༌ь༌ю о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌ь «б༌е༌г༌с༌т༌в༌о༌» к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌а з༌а р༌у༌б༌е༌ж и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь с༌в༌о༌е༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌ь и п༌о༌л༌н༌о༌т༌у у༌п༌л༌а༌т༌ы н༌а༌л༌о༌г༌о༌в п༌о э༌т༌и༌м о༌п༌е༌р༌а༌ц༌и༌я༌м༌. Э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а с༌т༌р༌а༌н༌ы н༌у༌ж༌д༌а༌е༌т༌с༌я в п༌р༌о༌г༌р༌а༌м༌м༌е в༌о༌з༌в༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌и༌х к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌о༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е в п༌р༌и༌в༌л༌е༌ч༌е༌н༌и༌и и༌н༌о༌с༌т༌р༌а༌н༌н༌ы༌х к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌о༌в д༌л༌я и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й༌. Э༌т༌о༌м༌у м༌о༌ж༌е༌т т༌а༌к༌ж༌е с༌п༌о༌с༌о༌б༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌т༌ь в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е д༌о༌в༌е༌р༌и༌я к б༌а༌н༌к༌а༌м и п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌у༌. П༌р༌е༌д༌с༌т༌о༌и༌т н༌е༌й༌т༌р༌а༌л༌и༌з༌о༌в༌а༌т༌ь в༌н༌е༌ш༌н༌и༌е ф༌а༌к༌т༌о༌р༌ы и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и з༌а с༌ч༌е༌т и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я и༌м༌п༌о༌р༌т༌о༌з༌а༌м༌е༌н༌я༌ю༌щ༌и༌х п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь д༌о༌л༌л༌а༌р༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nБ༌о༌л༌ь༌ш༌о༌е з༌н༌а༌ч༌е༌н༌и༌е д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и м༌о༌ж༌е༌т и༌м༌е༌т༌ь п༌е༌р༌е༌с༌т༌р༌о༌й༌к༌а э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а и и༌м༌п༌о༌р༌т༌а༌. Р༌е༌ч༌ь и༌д༌е༌т о п༌е༌р༌е༌х༌о༌д༌е с с༌ы༌р༌ь༌е༌в༌о༌й о༌р༌и༌е༌н༌т༌а༌ц༌и༌и э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а н༌а т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е в༌и༌д༌ы п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е о༌т༌к༌а༌з о༌т б༌р༌о༌с༌о༌в༌ы༌х ц༌е༌н༌, п༌о к༌о༌т༌о༌р༌ы༌м р༌е༌а༌л༌и༌з༌у༌е༌т༌с༌я о༌т༌е༌ч༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е с༌ы༌р༌ь༌е и т༌е༌р༌я༌е༌т༌с༌я э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌а༌я в༌ы༌р༌у༌ч༌к༌а н༌а д༌е༌с༌я༌т༌к༌и м༌и༌л༌л༌и༌а༌р༌д༌о༌в д༌о༌л༌л༌а༌р༌о༌в в г༌о༌д༌. [30, с 53]\nО༌д༌н༌у и༌з о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌я༌ю༌щ༌и༌х р༌о༌л༌е༌й в п༌р༌о༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌и а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и и༌г༌р༌а༌е༌т Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й б༌а༌н༌к Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌. О༌н д༌о༌л༌ж༌е༌н о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь༌с༌я н༌е т༌о༌л༌ь༌к༌о н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, н༌о и н༌а б༌о༌л༌е༌е р༌а༌в༌н༌о༌в༌е༌с༌н༌о༌е и с༌т༌а༌б༌и༌л༌ь༌н༌о༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌м༌я༌г༌ч༌и༌т༌ь о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы в о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌и и д༌о༌б༌и༌в༌а༌т༌ь༌с༌я у༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌я е༌е с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы༌, п༌о༌с༌к༌о༌л༌ь༌к༌у б༌о༌л༌е༌е в༌ы༌с༌о༌к༌и༌е т༌е༌м༌п༌ы р༌о༌с༌т༌а м༌е༌н༌е༌е л༌и༌к༌в༌и༌д༌н༌ы༌х к༌о༌м༌п༌о༌н༌е༌н༌т༌о༌в д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы п༌р༌и༌в༌о༌д༌я༌т к о༌с༌л༌а༌б༌л༌е༌н༌и༌ю и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я༌, с༌о༌к༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌е ж༌е о༌б༌ъ༌е༌м༌а н༌а༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х д༌е༌н༌е༌г п༌о༌з༌в༌о༌л༌я༌е༌т у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌и༌т༌ь т༌е༌м༌п༌ы и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. У༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌е с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы п༌р༌е༌д༌п༌о༌л༌а༌г༌а༌е༌т и б༌о༌л༌е༌е а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌е в༌о༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е Б༌а༌н༌к༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и н༌а о༌б༌о༌р༌о༌т༌, о༌б༌с༌л༌у༌ж༌и༌в༌а༌е༌м༌ы༌й к༌в༌а༌з༌и༌д༌е༌н༌ь༌г༌а༌м༌и༌, д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌м༌и с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌а༌м༌и༌. [31, с༌. 153]\nН༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о п༌р༌я༌м༌о༌е у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌й э༌м༌и༌с༌с༌и༌е༌й༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌о༌й н༌а в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х с༌в༌я༌з༌е༌й и б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌, п༌о༌д༌ъ༌е༌м п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌. Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и н༌у༌ж༌н༌а п༌о༌д༌д༌е༌р༌ж༌к༌а и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в (х༌о༌т༌я б༌ы в р༌а༌м༌к༌а༌х л༌ь༌г༌о༌т п༌о с༌о༌з༌д༌а༌н༌и༌ю о༌б༌я༌з༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в Б༌а༌н༌к༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и༌).\nУ༌с༌п༌е༌ш༌н༌о༌е о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌е༌н༌и༌е а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о т༌о༌л༌ь༌к༌о н༌а о༌с༌н༌о༌в༌е р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌и н༌о༌р༌м༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х а༌к༌т༌о༌в༌, р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌у༌ю༌щ༌и༌х в༌с༌е с༌ф༌е༌р༌ы р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й и б༌е༌з༌у༌с༌л༌о༌в༌н༌о༌г༌о в༌ы༌п༌о༌л༌н༌е༌н༌и༌я с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌у༌ю༌щ༌е༌г༌о з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а༌. [15, с༌. 40]\nВ н༌а༌с༌т༌о༌я༌щ༌е༌е в༌р༌е༌м༌я п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌и с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌с༌я о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌о༌й в с༌в༌я༌з༌и с༌о с༌м༌е༌н༌о༌й м༌о༌д༌е༌л༌и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я в с༌т༌о༌р༌о༌н༌у у༌с༌и༌л༌е༌н༌и༌я ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌в и༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌и༌, у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌я и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и༌. С༌д༌е༌л༌а༌н а༌к༌ц༌е༌н༌т н༌а р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й с༌ф༌е༌р༌ы༌, т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌у༌ю м༌о༌д༌е༌р༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю༌, и༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌у༌ю с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌у༌, п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌т༌о༌с༌п༌о༌с༌о༌б༌н༌о༌с༌т༌и༌, у༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌е и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о к༌л༌и༌м༌а༌т༌а༌, п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й б༌е༌з༌о༌п༌а༌с༌н༌о༌с༌т༌и и м༌о༌д༌е༌р༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌к༌и༌, о༌б༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е р༌е༌г༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌.\nВ с༌л༌о༌ж༌и༌в༌ш༌и༌х༌с༌я у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х р༌е༌ш༌а༌ю༌щ༌и༌м ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌м б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й б༌у༌д༌е༌т в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌ь в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌я г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я з༌а ц༌е༌н༌а༌м༌и и д༌о༌х༌о༌д༌а༌м༌и༌, р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е༌м и п༌е༌р༌е༌р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е༌м м༌а༌т༌е༌р༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х и ф༌и༌н༌а༌н༌с༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в п༌р༌и с༌о༌х༌р༌а༌н༌е༌н༌и༌и к༌у༌р༌с༌а н༌а п༌р༌е༌и༌м༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е п༌р༌и༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌е с༌в༌о༌б༌о༌д༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х ц༌е༌н༌. Г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌у н༌е о༌б༌о༌й༌т༌и༌с༌ь б༌е༌з р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я ц༌е༌н н༌а э༌н༌е༌р༌г༌о༌н༌о༌с༌и༌т༌е༌л༌и༌, н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю༌, в༌ы༌п༌у༌с༌к༌а༌е༌м༌у༌ю м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌ь༌н༌ы༌м༌и с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌а༌м༌и༌, т༌р༌а༌н༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌е у༌с༌л༌у༌г༌и༌. Н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е в༌м༌е༌ш༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о в л༌и༌к༌в༌и༌д༌а༌ц༌и༌ю н༌о༌ж༌н༌и༌ц ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌м༌ы༌ш༌л༌е༌н༌н༌у༌ю и с༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌у༌ю п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю༌. [16, с༌. 33]\nО༌д༌н༌и༌м и༌з у༌с༌л༌о༌в༌и༌й р༌е༌а༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌и э༌т༌и༌х в༌а༌ж༌н༌е༌й༌ш༌и༌х з༌а༌д༌а༌ч я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я с༌т༌а༌б༌и༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌я р༌у༌б༌л༌я༌. П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о Р༌Ф в༌п༌е༌р༌в༌ы༌е у༌т༌в༌е༌р༌д༌и༌л༌о к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌х м༌е༌р༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е в༌ы༌г༌о༌д༌н༌о о༌т༌л༌и༌ч༌а༌ю༌т༌с༌я о༌т р༌а༌н༌е༌е п༌р༌и༌м༌е༌н༌я༌в༌ш༌и༌х༌с༌я р༌а༌з༌р༌о༌з༌н༌е༌н༌н༌ы༌х м༌е༌т༌о༌д༌о༌в в༌о༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌й п༌р༌о༌ц༌е༌с༌с༌. В༌о༌-п༌е༌р༌в༌ы༌х༌, п༌р༌е༌д༌у༌с༌м༌о༌т༌р༌е༌н༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌у༌е༌м༌ы༌х ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю (у༌с༌л༌у༌г༌и༌) е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й и т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в н༌а у༌с༌л༌у༌г༌и Ж༌К༌Х п༌р༌и у༌с༌и༌л༌е༌н༌и༌и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я з༌а и༌з༌д༌е༌р༌ж༌к༌а༌м༌и м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌с༌т༌о༌в༌. В༌о༌-в༌т༌о༌р༌ы༌х༌, н༌а༌м༌е༌ч༌е༌н༌ы м༌е༌р༌ы п༌о с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌ю т༌е༌м༌п༌а р༌о༌с༌т༌а ц༌е༌н н༌а Г༌С༌М༌. В༌-т༌р༌е༌т༌ь༌и༌х༌, П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌и༌р༌у༌е༌т з༌а༌м༌е༌д༌л༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е т༌о༌в༌а༌р༌ы༌. [10, с༌. 198]\nД༌л༌я с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌ю༌т༌с༌я м༌е༌р༌ы༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌ы༌е н༌а с༌т༌а༌б༌и༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌о༌в༌: с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌м༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н и п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н н༌а р༌я༌д и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о о༌п༌а༌с༌н༌ы༌х т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, м༌е༌р༌ы п༌о с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и༌. С у༌ч༌е༌т༌о༌м с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я ц༌е༌н н༌а з༌е༌р༌н༌о и д༌р༌у༌г༌и༌е т༌о༌в༌а༌р༌ы н༌а м༌и༌р༌о༌в༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌а༌х в т༌е༌к༌у༌щ༌е༌м г༌о༌д༌у༌, в༌о II п༌о༌л༌у༌г༌о༌д༌и༌и п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌и༌р༌у༌е༌т༌с༌я с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а в༌н༌у༌т༌р༌е༌н༌н༌и༌х ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌т༌ы д༌о 2% п༌р༌о༌т༌и༌в 8,9% г༌о༌д н༌а༌з༌а༌д༌.\nВ༌м༌е༌с༌т༌е с т༌е༌м༌, в 2015 г༌. в и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌о༌в༌ы༌с༌и༌л༌а༌с༌ь м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌а༌я с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌а༌я в с༌в༌я༌з༌и в༌ы༌с༌о༌к༌и༌м р༌о༌с༌т༌о༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я в п༌р༌о༌ш༌л༌о༌м г༌о༌д༌у и в༌ы༌с༌о༌к༌и༌м༌и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌м༌и о༌ж༌и༌д༌а༌н༌и༌я༌м༌и༌.\nВ с༌р༌е༌д༌н༌е༌с༌р༌о༌ч༌н༌о༌й п༌е༌р༌с༌п༌е༌к༌т༌и༌в༌е н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и н༌а༌ц༌е༌л༌е༌н༌а к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с༌н༌а༌я п༌р༌о༌г༌р༌а༌м༌м༌а༌, в༌к༌л༌ю༌ч༌а༌ю༌щ༌а༌я в с༌е༌б༌я д༌в༌е г༌р༌у༌п༌п༌ы м༌е༌р༌. [31, с༌. 155]\nВ༌о༌-п༌е༌р༌в༌ы༌х༌, м༌е༌р༌ы п༌о с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я т༌о༌в༌а༌р༌о༌в и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌ю к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и (о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о н༌а п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х и с༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌а༌х༌), р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌ю и༌н༌ф༌р༌а༌с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы т༌о༌р༌г༌о༌в༌л༌и༌, и м༌е༌р п༌о с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌ю р༌о༌с༌т༌а и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌, в т༌о༌м ч༌и༌с༌л༌е п༌у༌т༌е༌м с༌о༌з༌д༌а༌н༌и༌я н༌о༌в༌ы༌х р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌т༌а т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й в у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х р༌а༌с༌ш༌и༌р༌е༌н༌и༌я м༌а༌с༌ш༌т༌а༌б༌о༌в д༌е༌р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и б༌о༌р༌ь༌б༌ы с р༌ы༌н༌к༌а༌м༌и о༌л༌и༌г༌о༌п༌о༌л༌и༌и и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌т༌н༌о༌й с༌р༌е༌д༌ы (н༌а р༌ы༌н༌к༌а༌х н༌е༌ф༌т༌е༌п༌р༌о༌д༌у༌к༌т༌о༌в༌, д༌р༌у༌г༌и༌х м༌а༌т༌е༌р༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌). Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в с༌р༌е༌д༌н༌е༌с༌р༌о༌ч༌н༌о༌й п༌е༌р༌с༌п༌е༌к༌т༌и༌в༌е н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь к༌а༌к р༌о༌с༌т д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, т༌а༌к и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е с༌к༌л༌о༌н༌н༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я к с༌б༌е༌р༌е༌ж༌е༌н༌и༌я༌м༌. Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я н༌е༌м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и - о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь р༌о༌с༌т п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь р༌о༌с༌т и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌. [28, с༌. 30]\nВ༌о༌-в༌т༌о༌р༌ы༌х༌, м༌е༌р༌ы б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌о༌й и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌ы༌е н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌е༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌у༌т༌е༌м о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌т༌а д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌б༌е༌р༌е༌ж༌е༌н༌и༌й н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я и р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌п༌р༌о༌с༌а༌.\nП༌р༌е༌д༌п༌о༌л༌а༌г༌а༌е༌т༌с༌я༌, ч༌т༌о в р༌е༌з༌у༌л༌ь༌т༌а༌т༌е п༌р༌и༌н༌я༌т༌ы༌х м༌е༌р и с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я т༌е༌м༌п༌о༌в р༌о༌с༌т༌а п༌о༌т༌р༌е༌б༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌а༌я с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌о༌н༌и༌з༌и༌т༌с༌я༌. Б༌о༌л༌е༌е р༌е༌з༌к༌о༌е п༌о༌д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и м༌е༌т༌о༌д༌а༌м༌и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌-к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌о у༌г༌р༌о༌з༌о༌й п༌а༌д༌е༌н༌и༌я т༌е༌м༌п༌о༌в р༌о༌с༌т༌а п༌о༌т༌р༌е༌б༌л༌е༌н༌и༌я и и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й༌, и т༌е༌м с༌а༌м༌ы༌м э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌о༌с༌т༌а в ц༌е༌л༌о༌м༌. [16, с༌. 35]\nП༌о༌м༌и༌м༌о о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌х к༌р༌а༌т༌к༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌х и д༌о༌л༌г༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌х м༌е༌р༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е б༌у༌д༌у༌т п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌т༌ь༌с༌я п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о༌м д༌л༌я б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й༌, а༌н༌а༌л༌и༌т༌и༌к༌и п༌р༌е༌д༌л༌а༌г༌а༌ю༌т д༌о༌п༌о༌л༌н༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌:\n1. В༌ы༌д༌а༌в༌а༌т༌ь к༌р༌е༌д༌и༌т༌ы и༌с༌к༌л༌ю༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о п༌о༌с༌л༌е в༌о༌з༌в༌р༌а༌т༌а с༌т༌а༌р༌ы༌х༌. О༌д༌н༌а༌к༌о э༌т༌о о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌и༌м༌о т༌о༌л༌ь༌к༌о в т༌о༌м с༌л༌у༌ч༌а༌е༌, е༌с༌л༌и п༌р༌и н༌е༌в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌и в༌о༌з༌в༌р༌а༌т༌а к༌р༌е༌д༌и༌т༌а н༌е༌о༌т༌в༌р༌а༌т༌и༌м༌о и э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о н༌а༌ч༌и༌н༌а༌е༌т д༌е༌й༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌т༌ь п༌р༌о༌ц༌е༌д༌у༌р༌а б༌а༌н༌к༌р༌о༌т༌с༌т༌в༌а༌.\n2. В༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е д༌о༌в༌е༌р༌и༌я к г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м о༌б༌л༌и༌г༌а༌ц༌и༌я༌м༌. И༌с༌с༌л༌е༌д༌о༌в༌а༌н༌и༌я п༌о༌к༌а༌з༌ы༌в༌а༌ю༌т༌, ч༌т༌о з༌а༌м༌е༌щ༌е༌н༌и༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌о༌в Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о б༌а༌н༌к༌а н༌а п༌о༌к༌р༌ы༌т༌и༌е д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м༌и к༌р༌а༌т༌к༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌м༌и о༌б༌л༌и༌г༌а༌ц༌и༌я༌м༌и - с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й ф༌а༌к༌т༌о༌р с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌.\n3. П༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о с༌е༌к༌т༌о༌р༌а п༌у༌т༌е༌м с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я з༌а༌т༌р༌а༌т༌, р༌а༌н༌н༌я༌я с༌а༌н༌а༌ц༌и༌я и б༌а༌н༌к༌р༌о༌т༌с༌т༌в༌о н༌е༌э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌ы༌х б༌а༌н༌к༌о༌в и к༌о༌н༌с༌о༌л༌и༌д༌а༌ц༌и༌я б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌а п༌у༌т༌е༌м с༌л༌и༌я༌н༌и༌я и п༌р༌и༌в༌л༌е༌ч༌е༌н༌и༌я н༌о༌в༌ы༌х а༌к༌ц༌и༌о༌н༌е༌р༌о༌в༌. С༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е э༌м༌и༌с༌с༌и༌и и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и с༌н༌и༌з༌и༌т д༌о༌х༌о༌д༌н༌о༌с༌т༌ь б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о с༌е༌к༌т༌о༌р༌а༌, ч༌т༌о с༌о༌з༌д༌а༌с༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы с л༌и༌к༌в༌и༌д༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю у н༌е с༌л༌и༌ш༌к༌о༌м х༌о༌р༌о༌ш༌о р༌а༌б༌о༌т༌а༌ю༌щ༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в༌.\n4. Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌м༌у б༌а༌н༌к༌у о༌ч༌е༌н༌ь в༌а༌ж༌н༌о у༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь н༌а༌м༌е༌ч༌е༌н༌н༌у༌ю т༌р༌а༌е༌к༌т༌о༌р༌и༌ю о༌б༌м༌е༌н༌н༌о༌г༌о к༌у༌р༌с༌а и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. Ц༌е༌н༌о༌о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌е п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌н༌о н༌а и༌н༌т༌у༌и༌т༌и༌в༌н༌ы༌й о༌б༌м༌е༌н༌н༌ы༌й к༌у༌р༌с༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌й б༌у༌д༌е༌т༌, п༌о и༌х м༌н༌е༌н༌и༌ю༌, н༌а м༌о༌м༌е༌н༌т с༌д༌е༌л༌к༌и༌. Т༌е༌м с༌а༌м༌ы༌м п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌я с༌а༌м༌и ф༌о༌р༌м༌и༌р༌у༌ю༌т н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌й «п༌а༌н༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й༌» к༌у༌р༌с и в ц༌е༌н༌о༌о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌и о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌у༌ю༌т༌с༌я н༌а н༌е༌г༌о༌.\nР༌а༌с༌к༌р༌ы༌в с༌у༌щ༌н༌о༌с༌т༌ь и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, е༌е п༌р༌и༌ч༌и༌н༌ы и п༌о༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌я༌, б༌ы༌л༌о п༌р༌о༌д༌е༌м༌о༌н༌с༌т༌р༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌о д༌в༌а т༌и༌п༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌: о༌т༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и с༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я༌. Р༌а༌з༌о༌б༌р༌а༌л༌и ч༌т༌о о༌т༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌о༌т༌е༌к༌а༌т༌ь в р༌а༌з༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х ф༌о༌р༌м༌а༌х༌: и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я с༌п༌р༌о༌с༌а༌, и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌, с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌н༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я༌, с༌о༌з༌д༌а༌в༌а༌е༌м༌а༌я с༌а༌м༌и༌м р༌ы༌н༌к༌о༌м༌. П༌р༌и༌ч༌и༌н༌ы е༌е н༌а༌х༌о༌д༌я༌т༌с༌я к༌а༌к в с༌ф༌е༌р༌е о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я༌, т༌а༌к и в с༌ф༌е༌р༌е п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а и о༌ч༌е༌н༌ь ч༌а༌с༌т༌о о༌б༌у༌с༌л༌о༌в༌л༌и༌в༌а༌ю༌т༌с༌я э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и и п༌о༌л༌и༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я༌м༌и в с༌т༌р༌а༌н༌е༌.\nП༌о༌д༌х༌о༌д༌ы к о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌ю м༌е༌х༌а༌н༌и༌з༌м༌о༌в р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и р༌а༌з༌л༌и༌ч༌а༌ю༌т н༌а༌: ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌н༌у༌ю а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у и к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌-д༌е༌н༌е༌ж༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌а༌. П༌е༌р༌в༌а༌я о༌б༌у༌с༌л༌о༌в༌л༌е༌н༌а с༌и༌с༌т༌е༌м༌о༌й м༌е༌р п༌о п༌р༌е༌д༌у༌п༌р༌е༌ж༌д༌е༌н༌и༌ю и п༌р༌е༌о༌д༌о༌л༌е༌н༌и༌ю и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. П༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о༌м м༌е༌р༌ы з༌а༌в༌и༌с༌я༌т о༌т х༌а༌р༌а༌к༌т༌е༌р༌а и у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. В༌т༌о༌р༌а༌я п༌р༌е༌д༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌е༌т с༌о༌б༌о༌й к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с в༌з༌а༌и༌м༌о༌с༌в༌я༌з༌а༌н༌н༌ы༌х м༌е༌р༌о༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й༌, п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌х Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м б༌а༌н༌к༌о༌м в ц༌е༌л༌я༌х р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а п༌у༌т༌е༌м п༌л༌а༌н༌и༌р༌у༌е༌м༌о༌г༌


ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༤ སྤེན་པ། ༠༡:༣༠:༠༧\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » བསམ་ཚུལ། » ཆེད་བརྗོད།ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མ་རེད། འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༢/༡༦ ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡའི་སྒྲོན་སྟེགས་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་བྱ་སྤྱོད་མ་རེད།\nཁུ་རི་སུ་ཊོབ་ཧྥེ བྷེ་སུའུ་ཆེས་བརྩམས། མང་རའི་གངས་ཐིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nངས་ཁྱོད་ཚོ་ང་ནང་བཞིན་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་གི་མེད་ཡིན་ནའང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་ནས་བཟུང་བོད་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་འདི་ལ་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་”ཅེས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་འདིས་ཞིབ་འབྲི་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་ངའི་སེམས་པར་ན་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་གཏོང་གི་འདུག ངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་དུས་བར་དུ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བཅུ་བདུན་བྱུང་ཚར་འདུག “དོན་དངོས་ཀྱི་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་”དམ“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་”ཞེས་པའི་བཤད་རྒྱུན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚར་འདུག་ཅིང་རང་འགུལ་ངང་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱེད་བཞིན་འདུག འདི་ལ་བལྟས་དེ་བཤད་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞུང་ཞབས་པ། ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོའི་རྒྱབ་ལོག་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་ཅིག་བྱ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་སྙམ་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གམ་(desperation)ཞེས་པ་འདི་ལ་ཊིན་སྐད་ནང་གི་(esperatus)ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་ “ རེ་བ་བྲལ་བའི་” དོན་རེད། ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་སྦྱར་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་སྣང་གི་ཚོར་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད། ཨབ་གྷན་སི་ཐན་དུ་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་ནི་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད” ཅིག་ལ་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་(༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་བར་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ ༡༠༣ བྱུང་ཡོད་པར་སྨྲ) ༼ ༡༽ གཏོང་མཁན་ཚོ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྒྱལ་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་དང་དམའ་འབེབས་འོག་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པ་ལས་ཤི་བ་ལ་དགའ་མོས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཀུན་སློང་སྐོར་ལ་དྲི་བ་འདྲི་དུས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཁྲོད་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཨབ་གྷན་བུད་མེད་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ལ་“ལམ་ཁ་གཞན”མ་བརྙེད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བར་བརྗོད་འདུག དེའི་ནང་གི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་བུད་མེད་གཞན་པ་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དྲིས་དུས་“རང་ལུས་མེ་ལ་མ་བསྲེགས་རོགས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཁ་གཞན་འཚོལ་འདོད་ཡོད་ན་མེ་མདའ་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས། དེ་ལ་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་འདུག་”ཅེས་ཐ་ན་འདི་ལྟར་ལན་བཏབས་ཡོད་པ་རེད།༼ ༢ ༽བོད་མི་ཚོའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་རྦད་དེ་ལོག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། བོད་མི་ཚོ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ལས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འོག་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཚང་མས་སྟོན་གྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་མགོ་ལོག་དར་ལག་ཏུ་རང་ལུས་མཆོད་འབུལ་གནང་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ་མཆོག་གིས་“ངས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དོན་ནི་ང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་ན་དཀའ་ངལ་གྱི་དབང་གིས་མིན། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་རང་དབང་གི་ཆེད་དང་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་གནང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ”༼ ༣ ༽ཞེས་འདི་ལྟར་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བོད་མི་ཚོའི་རང་དབང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཡོད་ནའང་རེ་བ་འཕྲོག་མེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོའི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ལྡི་ལི་གསར་པ་རུ་ཐེངས་དང་པོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ༼༤༽ནས་བཟུང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གཞན་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཚང་མ་མི་བུ་བདེ་ཐང་ཅན་དང་སྐྱིད་པོ་ཅན་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བདག་བཟུང་གནང་བར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་ལས་ཤི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད། ད་དུང་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ནང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མིན་པའི་སྐོར་ལ་“བོད་མི་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་རེ་བ་བརླག་མི་རུང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཞིག་འཆར་ཡོང་ངེས་རེད”ཅེས་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ངང་གསུངས་ཡོིད། འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཤ་ཉེ་གཞན་དག་ལའང་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད་དེ་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཅན་གྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ན་གཞོན་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་ཨ་མས་“ང་ཚོ་ནང་མི་ཚོ་ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་རེད” ཅེས་བསྒྲགས་ཡོད། ༼ ༥ ༽\nའདི་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སྣང་མེད་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་བ་དག་གིས་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་གནོན་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཡོད། གསང་ཉུལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་ལོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རོལ་མོ་བ་དང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་གསུང་དོན། “༡༩༩༧ལོར་ང་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་དུས་རྒྱ་གར་ནང་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་སྐོར་གོ་སོང། ༼་་་་་་་་་་༽ ང་ལ་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཞིན་བློ་སྟོབས་རྒྱས་སུ་བཅུག་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཅིག་འབྱུང་ངེས་རེད་བསམས་སོང་།” ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་བརྗོད་དོན། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དེས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་པ་ངས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ།”༼ ༦ ༽\nངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཚོ་གང་རུང་ནང་དུ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་<དང་རེ་བ་སྟོང་ཟད་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ངེས་གཏན་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་བོད་ནང་གི་ལས་འགུལ་རེ་རེ་དང་འདྲ་བར་རེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསྐྱར་གསོའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཁོ་ན་རེད། བློས་གཏོང་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མཚོན་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། འདི་ཚོ་སྣང་མེད་དང་ཟུར་ཟའི་ངང་ཡིད་སེམས་སྐྱོ་བའི་མི་སྒེར་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་རུང་།\n“འ་ཆད་འུ་ཐུག”་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་༼ མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་སྲིད།༽གཏོང་བཞིན་པ་འདི་ཡིས་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཚོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་གིན་འདུག འདི་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་འདི་ཡིས་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ངོས་ལ་རྨས་སྐྱོན་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་མངོན་འདོད། བློ་ཐག་རྦད་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། སྙིང་པོ་དབེན་པའི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་དང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ལ་ནན་བརྗོད་མང་པོ་གནང་ན་དཔའ་ཉམས་ལྡན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཉེན་གཡོལ་གྱི་ཐབས་བཀོད་ཙམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་བར་འཇུག་སྲིད་ལ་ཆེས་སྡུག་ས་ནས་བརྗོད་ན་གཉོམ་ཆུང་དང་སྡར་མའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་གི་དྲན་སྐུལ་དུ་འགྱུར་སྲིད། འདི་ཡིས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་མཇུག་འབྲས་བསྐྱེད་ངེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དག་གི་སྣང་བརྙན་ལ་དམའ་འབེབབ་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲལ་དུ་དེ་ནི་གསང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་འདི་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བདག་བཟུང་ལ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་ཞེས་མཚན་སྙན་བཏགས་ནའང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ས་རེད། གང་ལེགས་ཞེས་ན། ང་ཚོས་འབྱུང་སྲིད་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་གི་རེ་བའི་མེ་སྟག་དང་པོ་ནས་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཉུང་མཐར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཚོར་ཤེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནད་དོིན་ཞིག་ལ་ལག་པས་འཆིང་གིན་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སྐབས་མི་བུ་འདི་ཚོའི་སེམས་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཁ་ཤས་ཡོད་<ཁོ་ཐག་རེད། ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་འདི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཙམ་ནང་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕལ་ཆེར་བསམས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་བློས་གཏོང་འདི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞིག་གི་མེ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆ་འཇོག་གནང་ཡོད་ཀྱི་རེད། དུས་རྒྱུན་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་གནོན་ལ་འཛམ་གླིང་གི་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་མེད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་བར་རེ་བ་དངོས་གནས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཆེམས་ནང་དུ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གང་ལའང་གཞོགས་འདེགས་ཡོང་བའི་བརྡ་ལན་བཞག་མི་འདུག རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་འདི་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བོད་མི་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་བདག་བཟུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དུང་བརྡ་སྒྲོག་པའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་རེད། འདི་ཁོང་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞི་ཕལ་ཆེར་བཏང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ཡིན་ཡང་སྔོན་ཚུད་ནས་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད་ངེས་པ་རེད། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཡིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་དངོས་གནས་ངར་ཤུགས་བསླངས་ཡོད་པ་རེད་ལ་གདོང་རྒོལ་བ་ཚོས་འདི་ལྟ་བུའི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་མོ་ནས་བསམ་གཞིགས་གནང་ཡོད་ངེས་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་རྗེས་མགོ་ལོག་ས་ཁུལ་དུ་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་རྗེས་རྔ་བ་རུ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་སོང་། ཕྱི་མ་འདི་ནི་སྐོར་སྲུང་དམག་མི་དག་གིས་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ལ་དམར་ལམ་ལམ་གྱི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་བཏང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བ་འདྲ་ནའང་། ལས་འགུལ་འདི་ཚོས་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་སྐུལ་རྫས་ལྟར་མྱུར་ཚད་ཇི་ལྟར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་གིས་སྟོན་གྱིན་ཡོད།\nབོད་མི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་མྱོང་པའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཧ་ལས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་བློ་མཐུན་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གི་སུན་སྣང་དང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་ཡིད་སེམས་འགུག་ནུས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོར་མེད་ན་དེ་ནི་དངོས་གནས་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོས་ལོ་སྔོན་མར་མོ་ཧཱ་མེ་བྷོ་ཟི་ཡི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་ཊུའུ་ནེ་ཞི་ཡའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བཅུག་པ་དང་དེ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཨ་རབ་དཔྱིད་ཀའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བར་སྒུལ་ཤུགས་ཐེབས་པའི་སྐོར་གོ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་ཀྱང་སྲིད། འོན་ཀྱང་། མི་དེ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པ་རྟོགས་ཡོད་ངེས་རེད། གཅུན་དཀའ་བའི་བོད་ནང་གི་ས་ཆ་གང་སར་ཆ་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞོགས་འདེཊ་དཔུང་དམག་དང་སྐོར་སྲུང་དམག་མི (SWAT)རུ་ཁག་བཅས་བཀྲམས་ཡོད་པར་བལྟས་ན་པེ་ཅིན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་འདི་ཚོའི་འབར་ཤུགས་རང་བཞིན་རྟོགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ལས་འགུལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོ་ན། ངྷ་རམ་ས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྟངས་འདིའི་ཁེ་ཕན་ལེན་གྱིན་མེད་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་རང་གི་བཙོན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཚོའི་ཁྱབ་རྒྱའམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ། ངོ་རྒོལ་འདི་ཚོས་བོད་གཞུང་གི་ཞི་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མཐོ་རིམ་གཞུང་ཞབས་ཚོས་སྲིད་བྱུས་འདི་ནི་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་གནང་གིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་དབང་རང་བཙན་ལ་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་གཞན་པ་ཚོས་བོད་ནི་“རྒྱལ་ཁབ”ཅིག་ཡིན་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་“རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཙང་མ་”ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉུང་ངུ་ལས་སྟོན་གྱི་མེད་པ་ནམ་ལངས་ལངས་དང་ཉི་ཤར་ཤར་རེད།\nདེར་བརྟེན། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེངྒེས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཕོ་སི་ཊིའི་ནང་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོ་ནི་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་” ༼ ༧ ༽ དམ་ཡང་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་“གྲྭ་བ་ཚོས་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་འོག་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གིན་ཡོད”་༼ ༨ ༽པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་སྐབས་ཡ་མཚར་མི་རུང་ལ། རྡོར་གདན་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་སུ་བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་མདུན་ནས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ཀློག་དུས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༢ པའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་ཅན་གྱི་བཀྲ་བྷེ་ཡི་མིང་ཐོ་སྐྱུར་བ་ལའང་ཧ་ལས་མི་རུང་།\nངྷ་རམ་ས་ལ་ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་འདོད་མོས་མེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དག་གིས་བོད་པ་ཚོས་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཤད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོ་ངེས་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཛ་དྲག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། དགོན་པ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་མཁན་དཔུང་དམག་དག་དང་བརྟན་ལྷིང་མེད་པའི་ས་ཁུལ་དག་ནས་གཞོགས་འདེགས་དྲག་དམག་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ་ཁོང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁག་ཐེག་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁྲབ་ལྡན་འཐབ་འཁོར་དང་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་མཚོན་རྟགས་ཁོ་ན་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་མི་དམངས་ལ་“དོ་དམ”༼ ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཨ་རི་གཞུང་གི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པས་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད། ༽ ༼ ༩ ༽ གནང་སྟེ་སྐྱོབ་གསོ་ཅི་ཙམ་གནང་ཡང་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལས་མ་འདས། ཉིན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་དེའི་རྗེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དག་འབྱུང་གི་རེད། དེ་དུས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ནི་ཆེས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཙན་རྒོལ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ལ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པ་གདོན་མི་ཟ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན་ནུས་ཤུགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཏེ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་གནང་ན་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་དག་གིས་བཙན་དབང་སྒོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་སྤེལ་ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་གཏན་འཁེལ་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཆོད་སེམས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྒོས་མིག་སྟོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་བཞིིའི་ནང་ཚུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་བཟུང་ལ་རྒོལ་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་མི་མཐུད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ལ་ད་ཆ་ ༡༩༥༠ ལོའི་རྗེས་ནས་བསླེབས་མ་མྱོང་བའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག སྔོན་ཆད་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཞིག་བཟུང་བར་གཡོལ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་ད་ལྟ་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་གནང་འདུག བོད་རང་བཙན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་སྔོན་མ་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ལ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ནང་མཉམ་ལས་མི་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་འདུས་པའི་ལྷག་དཀར་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་འདུག ད་དུང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་ཞིག་འཕེལ་བཞིན་འདུག ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱེད་བཞིན་འདུག སྤྱི་ཡོངས་ནས་འདོད་བློ་མ་ཚིམས་པའི་སེམས་པ་ཆུ་ཁོལ་ལྟར་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་ཁོལ་གྱིན་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཤིག་འབྱུང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད།\nའདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་དག་གི་འོག་ངྷ་རམ་ས་ལས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚང་མ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་འདིས་བོད་ནང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་ངེས་རེད་ལ་གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་འགྲིག་པ་ཡིན་ན་རྒྱའི་བཙན་འོག་གི་འཚོ་སྡོད་གནང་མཁན་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ད་དུང་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་གསར་བ་ལ་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་གནས་བབ་སྩོལ་ངེས་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་གསར་བའི་འོས་འདེམས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ཐོག་ནས་དེ་སྔ་རྣ་བས་གཏད་པ་རེད་ལ་ད་དུང་འང་ཁོང་ལ་གཞིས་ལུས་གདོང་དམར་བ་ཚོས་རེ་བ་མཐོ་པོ་ཞིག་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་སྐབས་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འཐབ་རྩོད་འདི་དབུ་ཁྲིད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཅེས་བསམ་ཚུལ་མི་བརྗོད་ག་མེད་བྱུང་། དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་བ་དང་མགོ་སྒུར་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་ལམ་སྟོན་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་གཏན་ནས་གནང་མེད། ༼ སྔོན་ཆད་རྒྱ་མི་བཙན་འཛུལ་བ་ཚོར་མཉམ་རུབ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད ༽ བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་གཏམ་བཤད་དག་དང་རྒྱ་གཞུང་ནས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དམ་དྲག་བཀའ་ཆད་༼༡༡༽མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་ཁོང་གི་སེམས་ཁྲལ་དག་ལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ན་ངྷ་རམ་ས་ལས་ལམ་སང་བོད་ནང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དག་སྤེལ་བའི་སྐུལ་མ་མི་གཏོང་བ་ངེས་གཏན་རེད།\nཡིན་ནའང་། ང་རང་དོན་དག་གཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། དེ་ནི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་འདི་ཚད་གཞི་གསར་བ་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་མ་ཐུབ་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དག་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་མཚམས་འཇོག་གི་མ་རེད་འདོད། སྔར་ཡོད་གནས་བབ་ལ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པ་ནི་གདམ་ག་ཞིག་མ་རེད། ད་ལྟ་བོད་མི་ཚོ་ཕྱིར་འཁོར་ས་མེད་པའི་ས་མཚམས་ཤིག་ལ་ཐོན་གྲབས་འདུག འཇིགས་མེད་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བཏགས་པའི་“རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ་”ད་ལྟ་མགོ་རྩོམ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། དབྱིན་ཇིའི་གཞས་པ་ཕེ་ཊར་གྷ་བྷལ་ལགས་ཀྱིས་སི་ཊེ་བན་བྷི་ཀོ་ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་བཀྲོངས་ཚར་རྗེས་བྲིས་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་བསྐྱོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཡང་ལྭའི་འོད་སྣང་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང་།། མེ་ཡི་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་ཡིན་མི་སྲིད།། དེ་ཡི་མེ་ལྕེ་ཁྱབ་མགོ་ཚུགས་པ་ན།། རླུང་གིས་དེ་ཉིད་དགུང་ལ་སྦར་བར་ངེས།།”༼ ༡༢༽ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་འདི་ཚོ་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཆེས་ན་ཟུག་ཆེ་ཤོས་སམ་མཐར་ཐུག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་གནོན་འོག་ནས་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་ཆེས་ཉུང་མཐར་སྒྲུབ་འོས་པ་གཅིག་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ག་རེིའི་ཆེད་དུ་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ག་རང་དུ་ལྟ་དགོས་པ་ལས་བློ་རྒྱ་དོག་པའི་ང་ཚོའི་བསམ་དོན་ལྟར་ལྟ་ག་ལ་རུང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདི་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡུལ་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་“རེ་བ་བྲལ་བ”ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མགོ་སྒུར་མཁན་གྱི་མི་བུ་དེ་ཚོའང་མ་རེད། ཁོང་ཚོས་རང་གི་ཁ་བ་རི་བའི་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྤོབས་པ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་དོན་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་གངས་དཀར་སེམས་ལ་བོད་འདི་ཉིན་ཞིག་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རེ་བ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་སྲིད་གཞུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེན་བརྡའི་སྒྲོན་སྟེགས་རེད་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོར་མཚོན་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་མི་ཚོ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་རེད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་ལེན་པའི་ལ་རྒྱ་དང་སྤོབས་པ་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་བློས་གཏོང་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་རིང་ལུགས་པའི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་མགོ་འཛུགས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འགྱུར་བར་སྨོན།\n Abigail Hauslohner, "Afghanistan: When Women Set Themselves on Fire", Time,7July 2010\n Martin Patience , "Afghan women who turn to immolation", BBC, 19 March 2009 http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/7942819.stm\n ༢༠༡༢ལོའི་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ། Tibet Times,9Jan 2012\n Jamyang Norbu, "Remembering Thupten Ngodup", 12 May 2008\n "‘No Regret’ For Loss: Mother", RFA, 18 Jan 2012\n Ngawang Choephel, "Are we ignoring self-immolation?",2January 2012\n Dr Lobsang Sangay, "Chinese repression to blame for immolations in Tibet", The Washington Post,4November 2011\n Vishal Arora, "World will regret its neglect of Tibet: Tibetan PM", IANS, 18 Jan 2012.\n "Statement by Special Coordinator for Tibetan Issues Maria Otero", 24 January 2012\n "Tibetan PM Discouraging Political Protest In Tibet?", Tibettruth.com,2Nov 2011\n Peter Gabriel - Biko (1987) http://www.youtube.com/watch?v=MgM-1r0X5Zc\nསྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན། རྩོམ་ཡིག་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ཁུ་རི་སུ་ཊོབ་ཧྥེ བྷེ་སུའུ་ཤེ་འམ་མགོ་ལོག་ཨ་འབུམ་གྱི་རེ་འདུན་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་ལག་རྩལ་སློབ་སྟོན་པ་དང་ལོ་མང་རིང་གི་བོད་རང་བཙན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་སི་ཝེ་སུའི་རང་བཙན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཡིན་འདུག དོགས་པ་ཡོད་ན་འོག་གི་མ་རྩོམ་ལ་་གཟིགས་རོགས། http://phayul.com/news/article.aspx?c=4&t=1&id=30767&article=Beacons+of+resistance%2c+not+desperate+acts+by+Christophe+Besuchetཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༣༥༨༦ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།


You are here: HomeINFORMATIONA Traditional Perspective on Mindfulness Meditation\nDetails\tPublished: 16 March 2017\tHits: 196\tZOOM REDUCE This isashort teaching on mindfulness Khenpo Tsultrim Lodro gave which Prof. David Germano at University of Virginia used for an online course "Tibetan Buddhist Meditation and the Modern World: Lesser Vehicle" offered at http://www.coursera.org. Coursera provides universal access to the world’s best education, partnering with top universities and organizations to offer courses online.\nLecture transcridivt དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་སོང་ཚར་བའི་རྗེས་ནས་དེ་ནས་ད་ང་ཚོ་སོ་སོ་ལ་ཉམས་མྱོང་གང་ཐོབ་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར་ན། And so, having finished with the ordinary preliminary practices, now let us turn to how we might attain some kind of individual experience.\nད་ངས་སྒོམ་རྒྱབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཁོ་རང་གིས་གསལ་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་འགྲོ་གི་རེད། Why does one need to meditate? One must clearly understand the answer to this question.\nངས་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཟེར་ན། ད་དེ་གོང་གི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེའི་ནང་ནས་ཧ་གོ་འགྲོ་གི་རེད། Why does one need to meditate? One should understand this from the preliminary practices outlined above.\nདེ་ནས་ད་སྒོམ་རྒྱག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་རེད། དེ་ནས་ད་ཆོས་ལུགས་སོ་སོ་ལ་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་ས་རེད། Now, regarding the context of meditation, there are many different traditions of meditation. It seems that each religious tradition has many meditative traditions.\nདེའི་ནང་ནས་ནང་པ་ལ་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་རེད། ནང་པ་ཡི་སྒོམ་རྒྱག་ལུགས་དེའི་ནང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧ་ལས་པ་ཡི་མང་པོ་རེད། Out of those, the Buddhists haveagreat number of meditative traditions. Out of those, the tradition of the Hearers (śrāvaka) haveagreat number of meditative traditions.\nདེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ཧ་ལས་པ་ཡི་མང་པོ་འདུག དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་འདུག In addition to those, the exoteric tradition of the Greater Vehicle (mahāyāna) hasagreat number of meditative traditions. Finally, the Adamantine Vehicle of Secret Mantra (vajrayāna) has even more than the others.\nཧ་ལས་ཡི་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དེ་ནས་སྒོམ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲ་མི་འདྲ། དེ་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་སྐོར་དེ་འདྲ་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་རེད། There areagreat many ways to meditate and many various kinds of meditative methods—calm meditation (śamatha), insight meditation (vipaśyanā), and so forth.\nདེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ནས་དྲན་པ་རེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཟེར་ནས་བཤད་བསྡད་བ་དེ་རེད། And so, out of these, let us begin with mindfulness (smṛti)—that is, the establishment of mindfulness.\nདེ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་འདི་སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། Generally speaking, the Hearer tradition has four methods for the establishment of mindfulness, the exoteric tradition of the Greater Vehicle has four methods, and the tradition of the Secret Mantra has four methods as well.\nཁྱོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་འདུག གསུམ་འདུག དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་རེ་བཞི་རེ་འདུག དེ་ནས་ཡིན་ན་དེ་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཅུ་གཉིས་འདུག Thus, in sum, there are three distinct paths for the establishment of mindfulness, which each have four distinct methods, foratotal of twelve different methods.\nདེ་ནས་དངོས་ནས་དྲང་གནས་བཤད་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་འདུག ད་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཟེར་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་རེད། མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་གི་བཤད་པ་ལྟ་དེ་འདྲ་ཡི་ཟབ་མོ་ཡང་མ་རེད། Strictly speaking this is the case. However, the present discussion of establishing mindfulness is not the view expressed in the Secret Mantra. Nor is it the profound view expressed in the exoteric Greater Vehicle.\nདེ་ནས་ཉན་ཐོས་ནང་གི་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཁོ་རང་ལ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ན་ད་གཟོད་ཉན་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོ་དེ་ཡང་རེད་མི་འདུག The view expressed in the tradition of the Hearers, with its many parts and conditions, also known as the mindfulness establishment doctrine of the Hearers, too is not the topic of today’s discussion.\nདེ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་དེ་འཚོ་བ་ཡི་ནང་ལ་སོ་སོ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ལ་མ་སྐྱིད་པ་དང་འཚོ་བ་ཡི་བྱ་བ་ལས་ཀ་ཡི་སྣོན་ལུགས་འདྲ་བོ་དང་། The primary practice relates to the unhappiness that is on our minds and the pressure of various tasks and projects in our lives.\nདེ་ནས་སོ་སོ་ཡི་འཚོ་བ་ཡི་ནང་ལ་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་ཚོ་མར་མེད་པ་བྱེད་ཡ་དེ་འདྲའི་ཞིག་གི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་འདི་ཚོ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་འདུག Thus, the establishment of mindfulness is meant to diminish the many sufferings that occur in each of our daily lives.\nདེ་ཡིན་ནའང་མི་ཆོག་པ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནས་ང་ཚོ་ནང་པ་ཡི་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་ཞིག་དེ་ནང་པ་ནང་གི་བསམ་བློ་དེ་ཡི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་ད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་བ་ཡིས་ཆོས་ཟེར་གི་རེད། Such mindfulness practice is not improper because, if one practices with this thought [of diminishing suffering] with the many Buddhist methods, it is called the Buddhist doctrine.\nདེ་ཡིས་ཐར་ཐོབ་གི་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་གི་རེད། And one will thereby achieve liberation—that is, one will acheive Buddhahood.\nདེ་ནས་ནང་པ་ཡི་བསམ་བློ་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཕར་མེད་པ་བྱས། དེ་ནས་ནང་ནས་ཐབས་ཤེས་ཁ་ཤས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཚར་བླངས་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞག་ན་ཡང་དེ་ནས་ད་འགྲིག་འགྲིག་གི་རེད། And even if one practices without such Buddhist motivations, if one takes upafew such methods and implements them, that would be fine too.\nདེའི་ནང་ལ་འགྲིག་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་རེད། མི་འགྲིག་རྒྱུ་ཡོད་རེད་ད། But there are methods that would be appropriate and then there are methods that would be inappropriate.\nའགྲིག་རྒྱུ་སྐོར་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞག་ན། སོ་སོ་ལ་དད་པ་ཡོད་ན་མེད་ན་སུ་ལ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་འགྲོ་གི་རེད། སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རེད། Regarding the appropriate methods, regardless of who it is and whether or not they have any religious devotion, they will be of benefit—that is, of benefit to the mind.\nདེ་ནས་དད་པ་དེ་ཡང་ནང་པ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་འདྲ་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་གང་ཡིན་ན་དེ་དོན་དག་གཞན་པ་རེད། Furthermore, regardless of whether the practitioner has faith in Buddhism, any other religious tradition, or whatever the case may be...\nགང་ལྟར་ཐབས་ཤེས་འདི་ཡི་སོ་སོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་རེད། These methods will be beneficial.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་འདི་ཚོ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོག་གི་རེད་ཟེར། Thus, it is appropriate for anybody to practice these methods for the establishment of mindfulness.\nདེ་ཡིན་ན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དེ་ལ་བཞག་ཚུལ་མང་པོ་འདུག There are many such methods for establishing mindfulness.\nདེ་འི་ད་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཟེར་དུས་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག ལུས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། Regarding the four methods for establishing mindfulness, in the bodily establishment of mindfulness, one considers their body...\nདེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཟེར་ནས་སྤྱིར་བཏང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར། Similarly, there also is an establishment of mindfulness on the consideration of feelings, an establishment of mindfulness on the mind, and an establishment of mindfulness on phenomena. These are generally referred to as the four methods for establishing mindfulness.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ནས་ལུས་ང་ཚོ་དེ་ནས་མི་གཙང་བ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་དང་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ད་ཉན་ཐོས་འདྲ་བོ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་གི་རེད། Thus, regarding the body, in the Hearer tradition one usually meditates from the perspective that it is unclean and so forth.\nདེ་ནས་ཚོར་བ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་འདྲ་བོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་སྒོམ་གི་རེད། Regarding feelings, in the Hearer tradition one usually meditates upon feelings of suffering and so forth.\nད་སོ་སོ་ཡི་ཚོར་བ་དེ་ལ་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ད་འདྲ་འདུག དེ་འདྲ་བརྟགས་ནས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གི་རེད། Thus, after examining each of the feelings, one sees that it is like suffering. By examining them like this, one meditates that feelings are suffering by nature.\nདེ་ནས་སེམས་མི་རྟག་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། ང་ཚོའི་སེམས་དེའི་ནང་ལ་རྣམ་རྟོག་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་དེ་འདྲ། ཡང་ལམ་སང་དགའ། ལམ་སང་སྡུག ལམ་སང་ཡང་སྐྱོ་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་འགྱུར་བ་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག And then one meditates that the mind is impermanent by nature. Within our minds we have many various concepts like this. Sometimes joy turns immediately to grief and again immediately to sorrow and so forth, again and again.\nསེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་འདུག་རྒྱུ་དེ་དང་། འགྱུར་བ་དེ་ཚོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་དང་། What are the causes and conditions that lead to so many transformations in our mental disposition?\nདེ་ནས་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་སོང་ན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་དེ་ཚོ་ཞིབ་གྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས། ཐག་བཅད་ནས་གནད་འགག་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་སོང་ན། And what are the results of so many transformations? If we consider these questions carefully, and decisively discern the crux of the issue...\nདེ་ནས་སོ་སོ་ཡི་སེམས་དེ་ལ་བདག་གཉེར་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དང་སེམས་དེ་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་ད་དེ་ཚོ་ཡོང་གི་རེད། Then we will gainacertain degree of control and regulation of the mind.\nདེ་ནས་ང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་སེམས་ལ་མ་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་གི་ཡོད་རེད། We usually haveagreat deal of unhappiness and suffering in our minds.\nཡོང་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་ན་དགའ་གི་ཡོད་རེད། ཚང་མ་ཡོད་ན་དགའ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག Thus we are all quite pleased if there is no suffering in our minds. Among all people there is notasingle one who likes to suffer.\nམི་འདུག་སྟེ། ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཚོ་ཡོང་ས་ཡི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་ང་ཚོས་ཞིབ་གྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཡོད་ནི་མ་རེད། Not one. However, we have not carefully considered the primary fashion in which suffering arises.\nང་ཚོ་ཧ་ལས་པ་ཡི་སྟབས་བདེ་པོ་སྒོ་ནས། ཨོ་ད་ང་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་དེ་ནས་ཚིག་སྙན་པོ་མིན་པ་ཞིག་ལབ་སོང་། ཡང་ན་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་སོང་། So easily do we fall into thoughts of “Humph! This person is speaks so rudely!” or “This person is disrespecting me!”\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ང་རང་སེམས་དགའ་གི་མ་རེད། དེ་འདྲ་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། “That is the reason why I am so unhappy!” In these situations, our understandings remain rather facile.\nསྤྱིར་གཞན་པ་ཡིས་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་འདྲ་པོ་དང་ཚིག་སྙན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་དེ་ཚོའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་སེམས་མ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ཨེ་རེད་ཟེར་ན། In general, if another person disrespects or insults us, we will become unhappy.\nདེ་རེད། རེད་དེ་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་མོ་མ་རེད། དེའི་ནང་ལ་ད་རུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། That is indeed the case. But in this case it is also not so simple. There are many causes and conditions involved in suchasituation.\nདེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤེས་སོང་ན་སོ་སོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་དཔེ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག And if we are able to discern all of those causes and conditions, we will gainacertain degree of mental regulation and many associated benefits asaresult.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ནས་སེམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རྒྱུ་དང་། Thus, we will come to recognize that the mind is impermanent by nature.\nདེ་ནས་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ང་ཚོས་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ཟེར་གི་ཡོད་ལི་མ་རེད། Regarding the term “phenomena” (dharma), the general meanings of mundane and supramundane (dharma), or virtuous and non-virtuous doctrines (dharma), are not what we mean here.\nཆོས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོ་དྷརྨ་་ཟེར་རྒྱུ་དེ་དེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོ་ཚང་མ་ལ་ཆོས་ཟེར་ནས་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། Here the term “phenomena,” or “dharma,” generally refers to all things.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་འདི་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་དེ་རེད། ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་དེའི་ནང་ལ་ལུས་དེའི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། ཚོར་བ་ཡང་དེའི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། སེམས་ཡང་དེའི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། Thus, within this category of “phenomena” we can also include the previous categories of the body, feelings, and mind.\nཡིན་ནའང་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། However, there are many things that are not included in the categories of the body, feelings, and mind, which are included in the category of phenomena.\nམདོར་ན་ཆོས་དེའི་ནང་ལ་མ་འདུས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འདུག In brief, in the category of phenomena there is nothing that is not included.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་ནས་ཆོས་དེ་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་དེ་ནས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། Thus, if we consider such phenomena, all of them naturally fluctuate...\nདེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་བདེན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་འདྲ་མེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། All of them are illusory by nature, and none have been established in truth.\nཡིན་ནའང་། ད་དེ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་རེད་མ་གཏོགས་པ་དངོས་ནས་དྲང་གནས་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྒོམ་ན། དེ་ཁོ་རང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྒོམ་ཚུལ་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་དང་། ང་ཚོ་བོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་ད་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ཟེར་ཡ་དེའི་ནང་ནས་མངོན་པ་མཛོད་དང་དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ། However, that is only an abridged explanation of the practice. If one is to seriously and strictly meditate on this, in the scriptures of the Hearer tradition, there are many such meditative methods. In the Tibetan tradition, within the five scriptural categories, in the Treasury of Abhidharma (abhidharmakośa) and the Abhidharma of the Greater Vehicle...\nདེ་གཉིས་ཀའི་ནང་ལ་དེ་ཚོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་ཞིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་ཞིག་གསུང་འདུག Many vast and extensive practical methods have been taught.\nདེ་ཚོ་དགོས་གི་རེད། If one wishes to seriously perform these practices, they will need those.\nདེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྒོམ་ན་དེ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དེ་ཚོ་ཡི་ནང་ལ་མང་པོ་གསུང་བཞག་འདུག Also if one is to establish mindfulness according to the Greater Vehicle, many methods have been taught in the Perfection of Insight (prajñāpāramitā) scriptures and the Ornament of Clear Realization (abhisamayālaṃkāra).\nདེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཡིན་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི་འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་དང་དེ་ཚོ་ཡི་ནང་ལ་རེ་རེ་རེ་རེ་ཧ་ལས་པ་གསལ་པོར་གསུང་བཞག་འདུག If one is to establish mindfulness according to the tradition of the Secret Mantra, methods have been taught in an utterly lucid fashion in Dispelling All Darkness Throughout the Ten Directions,acommentary on the Net of Magical Illusion (māyājāla) by the All-knowing Longchen Rapjampa (1308-1363).\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་སྒོམ་དགོས་གི་རེད་མ་གཏོགས་པ་འདི་འདྲའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་གི་ཡོད་གི་མ་རེད། With the exception of reading these sources first, meditation on mindfulness will not come easily as it could.\nད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་ན་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཟེར་གི་རེད། Regardless, this will suffice asabrief introduction to the four methods for establishing mindfulness.\nདེ་ནས་དེའི་ནང་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དེ་སྒོམ་ན་ག་འདྲའི་ཕན་ཐོགས་འདུག་ཟེར་ན། Regarding the benefits of meditating on the four methods for establishing mindfulness...\nདེ་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དེ་སྤྱིར་བཏང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ན། སུ་ཡི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷག་མཐོང་འདྲ་པོ་རེད། The four methods for establishing mindfulness are generally part of the Hearer tradition. But, regardless of tradition, in comparison to calm and insight meditation, mindfulness is more similar to insight meditation.\nདེ་སོ་སོ་རང་གི་སེམས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཡོང་། Mindfulness allows one to gain recognition of their own mind and, in turn, recognition of their bodily feelings.\nདེ་ནས་ལུས་དེ་ག་འདྲ་ཡིན། དེ་ནས་ང་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཧ་ལས་པ་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ཧ་གོ་གི་ཡོད་ལི་མ་རེད། Regarding the body, we generally only enterain rather facile understandings of that which we call the body.\nལུས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་དངོས་ནས་དྲངས་ནས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། Strictly speaking, we do not understand the nature of the body.\nགལ་ཏེ་ཏོག་ཙམ་གོ་ནའང་ང་ཚོ་གསོ་བ་རིག་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་གོ་བསྡད་ཡ་དེ་ཚོ་མ་གཏོགས་གཞན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། དེའི་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། Supposing that we do understand the body evenalittle, we do not know much more than medical understandings. We do not know the profound depths of the body.\nདེ་ནས་གསོ་བ་རིག་དང་འདི་ཚོ་ཡི་ནང་ལ། ང་ཚོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡིན་ན་འདྲ་ད་ལྟའི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡིན་འདྲ། Regarding medical understandings of the body, regardless of whether it is traditional Tibetan medicine or modern biomedicine...\nཁོ་ཚོ་ཡིས་གོ་ཡ་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ལུས་ཀྱི་སྟབས་བདེ་པོ་དང་ཕྱི་ཚུལ་འདྲ་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་གཏིང་དེ་དང་གྲུབ་ཆ་ངོ་མ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ད་ཁོ་ཚོ་ཡིས་ཀྱང་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། Such understandings remain facile and largely superficial. They also do not understand the profundity and the true elements of the body.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་ལུས་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་མི་ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག And so, what is the body? What is that which we callaperson?\nམི་ཟེར་ན་དོན་དངོས་ནས་དྲང་གནས་བཤད་ན་མི་ཟེར་བ་ག་འདྲ་རེད་འདུག Strictly speaking, what isaperson?\nདེ་ལུས་རེད། སེམས་རེད། འོ་ན་ལུས་ག་འདྲ་རེད། སེམས་ག་འདྲ་རེད། ཨོ་དེ་ཚོ་ཡི་འགྱུར་བ་ག་འདྲ་རེད། If the person is the body and mind, then what are the body and mind? What is the nature of their transformations?\nདེ་ནས་དེ་ཚོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ དེ་ནས་མཇུག་འབྲས་དེ་གང་རེད། What causes and conditions lead to their transformations? What are their ultimate effects?\nདེ་འདྲ་སྒོ་ནས་བཤད་ཡོང་དུས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་བ་གསར་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་དུས་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་གི་རེད། དེ་ལྟ་བ་གསར་པ་དེ་ལ། When we explore the body from these points of view,anew perspective begins to emerge. This emerging perspective is called insight.\nད་དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་དུས་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡག་པོ་གནས་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་མ་བསམ་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་རེད། In dependence upon insight, the mind is able to remain in stability without thinking many various thoughts.\nདེ་ཕན་འབྲས་དེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་ན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོ་དེ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་གང་དང་གང་གི་ཡིན་ན། Such are the beneficial results of this practice. Thus, the four methods for establishing mindfulness, regardless of whether they are from the Hearer tradition or not...\nཐོག་མར་ང་ཚོ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉི་མ་དང་པོ་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་པོ་མགོ་བཟུང་ནས་བསྒམས་ནས་འགྲོ་དགོས་ཡ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། From the first day of meditative practice, one should begin like this with the four methods for establishing mindfulness.\nདེ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད། དབང་བསྐུར་མེད། ངེས་འབྱུང་མེད་དེ་འདྲ་ཚང་མ་མེད་པ་དང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕར་དོར་ཚར་བའི་རྗེས་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྒོམ་ན། However, at this point, we have neither attained the mind of enlightenment, nor have we received empowerments, nor have we renounced the world. If we were to meditate on the establishment of mindfulness even having forsaken all of these steps...\nདེ་ནས་ད་འཚོ་བའི་ནང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡོང་བ་དང་སེམས་སྐྱིད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཕན་པ་ཡོང་གི་རེད། The benefits of reducing suffering in our lives and mental happiness would still come.\nདེ་ནས་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཟེར། ད་དེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རེད། And practicing like this would be appropriate. Such is the establishment of mindfulness.


Terdzo-TSHI-041 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug gi dbang rgyas pa bskur thabs 'gro don kun khyab\nVolume 48 (ཚི) / Pages 693-704 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug gi dbang rgyas pa bskur thabs 'gro don kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 693-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni gnas mdo bla ma d+harma kIrti shrI b+ha dras bskul ngor/_rat+na dwI pas thun mtshams su sbyar ba'i yi ge pa ni lnga rig smra ba pad+ma ma tis bgyis pa 'gro rnams mngon mtho dang nges legs kyi lam la 'jug par gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཐབས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྣང་། །མོས་པ་དེར་སྣང་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཉེ་བར་བགྲོད་པའི་ལམ། །འཇུག་པའི་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཚུལ་དང་ལྡན་བཞིན་པས། །མོས་ལྡན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཞུགས་པར་གྱིས། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་སྨིན་གྲོལ་བགྱི་བའི་ཚེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་ཕྱག་དར་བྱས་ལ་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་དང་སྤོས་སོགས་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིང་དང་ལྡན་པ། ཐོད་བཟང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁ་གཅོད། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་སྟེང་ནས་དར་གུར་དམར་པོ་ཕུབ། མྱོང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན། ཉེ་ལོགས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིལ་བུའི་བུམ་པ་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཞག །མདུན་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྦྲེང་ཚར་དང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་ཅན་མུ་རན་ནག་པོ་ལ་དཀར་ཐིག་གིས་སྤྲས་པ་ལྔ་རྒྱན་དང་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་དང་སྐུ་རྟེན་གཟུག་ལ་ཟས་སྣས་གཏམས་པ། དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཨ་མྲྀཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། གཡོན་དུ་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་རཀྟ། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་གནས་པའི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། གུལ་ཡུངས་རྣམས་འདུ་བྱ། གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བུམ་བཟླས་ཀྱི་མཐར། འགྲོ་དོན་ཆོས་དྲུག་ནང་གི་མྱོང་གྲོལ་རྫས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། ལས་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་ཆོག་བཞིན་བདག་འཇུག་བླངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་དེ་དག །ཕུང་པོར་བསྡུ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཆ་མཐུན་རགས་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ད་ལམ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང་བོད་ལ་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསར་མ་དང་རྙིང་མ་གཉིས་ལས། འདིར་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་རྙིང་མ། དེ་ལའང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་སྟེ་བཀའི་བབས་སོ་གསུམ་ལས། འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཀ་ལའང་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་། ནང་པ་ཐབས་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ནང་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཐབས་ཕའི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་ལས། འདི་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །འདི་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཉིད་ལ། ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ནས། བོད་འབངས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཟབ་ལ་འདྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཟླ་སྲིབ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་གོང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨིན་བྱེད། ལས་ཚོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་བཅས། ཆོས་ཚན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེ་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དབང་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཐུགས་ཐིག་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པས་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་བླུག་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དབྱེ་བ་ནི། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔སོགས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན། བསྐུར་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཆགས་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་འདི་དག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། དམིགས་པའི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་ནས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཞེས་དམིགས་པ་འབོགས་ལ། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང༔སོགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། མཎྜལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས། སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ། མེ་ལོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཟུང་། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྟོང་པ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར། གཏོར་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི། རང་རྩལ་གང་ཤར་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་སྐུའི་ཆ་རྣམས་ནས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་གཉུག་མའི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས། བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སོགས། འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིག་དྲུག་དང་། གཟུངས་རིང་མཐར། ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ། གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཅེས་རིལ་བུའི་སྣོད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས། རིལ་བུ་ཁར་སྦྱིན་ལ། རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ༔སོགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས། མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་ར་བའི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་སོགས་དང་། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་སོགས། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་དུ་གཞུག །དེར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ་ན། ཆ་ཤས་ཤིག་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་སོགས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་གཤེགས་བསྡུ། ལྡང་བ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་བསྐུལ་ངོར། རཏྣ་དྭཱི་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་པདྨ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-041&oldid=116656"


Terdzo-OM-055 - Rinchen Terdzö\nbdud mgon seng gdong can gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Dpal ldan zhing skyong dbang po'i sgrub skor)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 651-660 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #55 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bdud mgon seng gdong can gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 651-660. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdud mgon seng gdong can gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་བདུད་ཀྱི་མགོན། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ཉིས་རིམ་ཕྱི་ནས་ཐོད་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྒྲུབ་ཡིག་གམ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མཐར་སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། གཡས་དར་ནག་གི་བ་དན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པར་དམར་གཏོར་ཁྱེར་བ། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ། དར་ནག་གི་བེར་ཅན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། རལ་པའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་དང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། གཅེར་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ན་སྙིང་བསྣམས་པ་རྟ་དམར་ལ་འཆིབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྲེའུའི་གཟུགས་ཅན་སྤྱི་ཚུགས་སུ་ལག་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་། རྐང་པས་དམར་གཏོར་འཕེན་པ་སྲིད་པའི་རླུང་ལས་མགྱོགས་པ། གཞན་ཡང་ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བདུད་མགོན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གུ་གུལ། གྲིར་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཀླད་པ་སྤང་སྤོས་སྒོག་གཅིག་བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ནས། །བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །མི་བསྲུན་གྲོགས་བམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ལ་འདུ། །བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་མ་བཅག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དམ་མ་འདྲལ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ འཁོར་བཅས་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ཏྲའི༔ ཞིང་སྐྱོང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེ༔ མདོག་ནག་འཇིགས་གཟུགས་སེང་གེའི་གདོང༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་རྩ་དམར༔ གཡུ་རལ་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རུ་དར་དམར་གཏོར་བསྣམས༔ བདུད་དམག་གཡབ་ཅིང་དམ་ཅན་སྡུད༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གུང་གཉིས་རྒྱུ་ཞིང་མེ་རླུང་འཚུབས༔ ཡུམ་ཆེན་བདུད་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ རབ་འཇིགས་དམར་ནག་ཁྲག་རལ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ༔ རྐང་པས་གཏོར་ཁྱེར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་ན༔ ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདུད་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ནས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་དང་རྦད་བསྐུལ་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་རྣམས་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་ནུས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་རྣམ་པ་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་བདུད་མགོན་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲའི་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པ་ལྟར་བདུད་མགོན་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཀའ་བབས། སློབ་དཔོན་དེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྩལ་ནས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྐོར་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཝང་སྤྲེའུ་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་དམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་ཚོགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རྗེས་གནང་ནི༔ དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སེང་གདོང་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད༔ དེ་ལྟར་ནུས་པར་དམ་འཆའ་ན༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལན་བྱིན། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་ཡིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟི་བརྗིད་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་པ་སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་བྱང་སྒྲུབ་པོད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གསུང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། དར་བེར་སྟག་ཤམ་མི་ལྤགས་མགོ་ཕྲེང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བ་རུ་མཚོན་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཀྱི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཡོན་ཏན་དཔའ་ཆས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆེ་བཙན་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ལིངྒ་གསུམ་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་བཞུགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ལིངྒ་གཅིག་བསྒྲལ། གཅིག་སློབ་མར་སྟོབ། གཅིག་གདན་དུ་བཏིང་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ གནན་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ༔ ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཉན་དུ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན། ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་མི་དམོད་ཅིང་། ཆོས་སྐྱོང་མི་སྤོང་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་རྡོ་མི་འདོར་བ་སྟེ་མི་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་འཚེ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ་མི་རྦད། རང་དོན་གཅིག་པུ་ལ་ལས་སྦྱོར་མི་བྱེད། ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མི་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི། ཞག་རེའི་རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པ། དགུ་སྟོང་གི་དུས་གཏོར་འཛིན་པ། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཅུ་པོ་བསྲུང་བར་བསྒྲག་ཅིང་། ཁས་བླང་བ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་གསོལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་ནོ།། །། ༄། རྗེས་གནང་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། བཅས་གཤོམ་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། རྗེས་གནང་དངོས་གཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དབང་རྫས་དང་ཚིགས་གཅད་མེད་པ་བྱེད། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། མགུལ་རྒྱན་སྲོག་ཞུ་བེར་ནག་སྐ་རགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སྲོག་ཞུ་དང༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡིས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ མཛེས་པའི་གསེར་རྐེད་བེར་ཆེན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་འདི་དག་ནི༔ ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་ལིང་ག་གཏད་ནས། ཞི་དང་རྒྱས་དང་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱི་མཐར། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཞིང་། ༧ བསྡུས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ཕྱག་མཚན་གཡོན་པ་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལྟར་ཟན་གཏོར་གྱི་དབྱིབས་སུ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་འདིར་མི་འགལ་མོད། ངོ་བོ་ནི་གློ་སྙིང་སོགས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ། །རྣོ་མྱུར་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-055&oldid=114582"


དཔེ་རྙིང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nཉེ་སྔོན། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས《གནའ་རབས་བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་བྲིས་མ》ཞེས་པ་དེབ་ཕྲེང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཡིག་རྙིང་དཔེ་ཚོགས་འདི་ནི་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་དང་ལན་གྲུའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི“ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི”གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་པར་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ལས་གཞི་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིག་རིགས་པར་སྐྲུན་ཆེད་སྤྱོད་རོགས་དངུལ་ལས་གཞི། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི2011ལོའི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་ཚན་ཞིབ་ལས་གཞི་བཅས་ཡིན་ནོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་“རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲམ་པ”མང་པོའི་གཡོ་ཟོལ་དང་རྐུ་འཕྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རྩ་ཆེན་པོ་མང་ཤོས་ཤིག་མེད་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་རོང་ཁོག་ནས་ཕྱི་གླིང་བ་ཞིག་གིས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཤིག་ཀྲུང་སྒོར་ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཉོས་ནས་ཕྱིན་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་འདིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་མེད་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད། དེ་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཞེས་ཕྱི་ཡི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནང་གི་རིག་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བོད་མགོ་ནག་འཕྲེང་བཟུང་ཚང་གི་རིག་གཞུང་གི་སྲོལ་བཏོད་མཁན་ཐར་ལམ་གྱི་བྱེད་པོ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་ན་བྱམས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཙུགས་ཤེས་རིག་གི་སྒྲོན་མེ་སྤར་མཁན་ཞེས་སྤོབས་བའི་ང་རོ་ཕྱི་ནང་གང་ནས་སྒྲོག་ཅིང་དཔའ་ངར་གྱི་མགོ་བོ་སྨད་དོན་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེའི་མཐུ་དཔལ་ལས་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་རྟིང་ལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་རང་མཐུན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡུལ་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་གྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ༧ཚེས་༡༢ནས་༡༤བར་ཀན་ལྷོ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གིས་ཀན་སུའུ་འབྲུག་ཆུའི་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་ཞིབ་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། བྱ་འགུལ་དེར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཆོས་འཕེལ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐོགས་མེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2016/06/08 by bonpo.\nབསྟན་པ་བོན་གྱི་ཀླད་དོན་གྱི་མཛད་པ་པོ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྒ་རིགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི། བོད་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༼༡༢༣༨༽༡ལོར་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ས་གནས་ཆུ་ཆེན་དུ་ཡབ་གེ་ཁོད་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུའང་ཐུགས་རིག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟགས་སུ། ཤིག་ལ་སྤུ་དང་སོ་སེན་ཡོད་པ་དང༌། སྲོ་མ་ལ་ཁ་མིག་དོད་པ། སྤུ་དཀར་ནག་ལ་ཁོང་གསེང་དང་སྦུ་གུ་ཡོད་པ་སོགས་ཆུ་བུར་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྲ་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བོན་མང་པོ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གཟིཊ་པར་གྲགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་སྟོད་སྨད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་སོགས་ན་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ལྟ་བུ་རེད། དེས་ན་འདིར་ཡང་སྨན་རིའི་སློབ་གཉེར་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཡིག་རྙིང་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་དོན་ཞིག་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་སྔ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་མེད་པའི་ཡིག་རྙིང་གལ་ཆེན་ཁག་གཅིག་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་འཆར་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/12/06 by bonpo.\nཧོར་ཡུལ་སྦྲ་ཆེན་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཀླུ་ཕུག་དགོན་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་བླ་མ་མཆོག་སྤྲུལ་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠་ལོར་འགོ་རྩོམ་སྟེ་བགྲང་བྱ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་རིང་ལ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རླབས་ཆེན་བཏང་གནང་བའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་བསྐྲུན་མཛད་པའི་བཀའ་དེབ་དང་པོ་གཡུང་དྲུང་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འབྱེད་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་སྤྱི་ཟླ་༩་༣ཉིན་དཔལ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་དུ་ཐེངས་གསུམ་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སུ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/12/03 by bonpo.\nབོན་ཆོས་རིག་གནས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་སྐབས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དབོན་ནམ་ལེའུའི་དགུང་ལོ་མཐོ་བའི་དབང་གིས། ཡིག་ཆ་དང་ཆོ་གའི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཐད་ནས་རབས་ཆད་པའི་ཉེན་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཡིག་རྙིང་དང་ཆོ་ག་འདི་དག་མྱུར་སྐྱོབ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྔོག་འདོན་དང་ལེགས་སྒྲིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་གར་སྟེགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་རིང་ངས་གླེང་འདོད་པའི་སྐད་ཆའི་ཁ་ཕྱོགས་ནི། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བྲག་ཕུག་དང་། བང་སོ། རི་ཐང་སོགས་སུ་གནའ་ཉམས་ལྡན་པའི་བོད་ཡིག་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་ཆས་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རོབ་ཙམ་པོ་ཞིག་གླེང་ན་འདོད། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༠༧་ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇི་བ་སེ་ཐེ་ཨིན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་དེ་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འཛམ་གླིང་རིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་༼བྱང་སེམས་གབ་པའི་འགྲེལ་པ་༽ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མ་འདི་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༣༦ཡོད། འདི་ནི་༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་བལ་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་གློ་བོའི་ས་གནས་ཀླུ་བྲག་ཅེས་པ་དེ་རུ། སྔོན་དཀར་རུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


1. i. ཡང་ན་ I. ནང་འཇུག་གིས་ཨང་སྒྲིག་རེའུ་འགོད་འགོ་འཛུགས། * ཡང་ན་ - ནང་འཇུག་གིས་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་རེའུ་འགོད་འཛུགས་པར་བྱེད། གྲངས་ཀའི་རྗེས་སུ་གཡས་ཀྱི་གུག་རྟགས་ཆུང་བ་ནང་འཇུག་བྱས་ནས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ དཔེར་ན་ 1) ཡང་ན་ i)\nསྟོང་མིག་གཅིག་ནང་འཇུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་མཐེབ་ Enter གནོན་དགོས།\nབསྐྱར་དུ་ Enter མཐེབ་གནོན་ཏེ་རེའུ་འགོད་ལེགས་གྲུབ་བྱེད།\nརྣམ་གཞག་ - རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་དང་ཨང་སྒྲིག་\nTitle is: རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་གསར་འཛུགས་སམ་ཨང་རིགས་རེའུ་འགོད་ནང་འཇུག་བྱེད་དུས་


Terdzo-AA-070 - Rinchen Terdzö\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 385-386 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zlog pa'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 385-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ནི། ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློགས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག༴ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས༴ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ༴ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ༴ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ༴ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ༴ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་པ༴ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲི༴ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད༴ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན༴ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཛུགས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ༴ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ༴ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ༴ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ༴ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ༴ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག༴ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ༴ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ༴ བསྟན་སེལ་ཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས༴ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང༴ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ༴ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས༴ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ༴ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ༴ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ༴ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང༴ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-070&oldid=128148"