Tenzin Nyima – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ལགས་ནི།བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་ཀྲུ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་ འདེམས་སྒྲུག་ཞུས་ཏེ་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བའི་ཟློས་གར་རིག་གཞུང་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ༢༠༡༦ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ས་ཕྱོཌ་གང་ སར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ནས་བཟུང་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་ རྩལ་རིག་གཞུང་ཐད་ལོ་ལྟར་རྒྱུགས་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་རིག་གཞུང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Nyima is from Kathmandu Nepal. He joined TIPA in 2014, and currently is in the fourth year of training. Since 2016, He has been participating with the senior artists in all the performances. Furthermore, he has been the topper of his class every year since 2014.\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་དབྱིངས་དང་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས། གུས་པ་རང་ཉིད་བལ་ཡུལ་ལྷ་མོ་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་གོམ་པ་དང་པོ་སྤོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན།དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་འོས་འདེམས་སྒྲུག་དང་འོས་སྦྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་མུར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་སྟབས་ལེགས་ནས་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེར་ཚུད་རྗེས་ཟློས་གར་དགེ་ལས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གུས་པའི་ཡིག་ཚད་སོ་སོའི་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་གུས་པ་མུ་མཐུད་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་འཕར་སོང་། སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གསར་འདེམས་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ གནང་བ་བཞིན་གུས་ཀྱང་དེ་གར་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་དེ་གར་དངོས་སུ་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་གུས་རང་དགའ་སྤྲོ་རབ་ཏུ་འཕེལ།གང་ཡིན་ཟེར་ན།གུས་རང་དེ་གར་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དང་གདེངས་ ཚོད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཟད།ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་ལ།བཀུར་འོས་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་དང་།་གྲགས་ཅན་སྒྱུ་རྩལ་བ་དེ་ དག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྦྱང་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི། ཁྱེད་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་གུས་པའི་ བསོད་ནམས་རང་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག\nTenzin Nyima: Since Childhood, I have more interest towards Tibetan dance and songs because of its beautiful forms of art. Afterwards, I tookastep ahead by beingapart of Tibetan Lhamo Association in Nepal where I first learned beautiful forms of Tibetan dance, instruments, songs and more importantly Tibetan Opera. Later, I receivedanews about TIPA audition for TTC (Teacher training course) and fortunately, with the support from Nepal Tibetan Lhamo Opera Association, I got selected after auditioning. In those time here in TIPA, my final results and members here encouraged to go further. So, I auditioned for New recruitment artiste when TIPA gave an announcement for the audition and I was so excited and thrilled that I got selected as I believe I have great dedication and spirit to learn and it was my dream to beamember to TIPA. I am grateful to have that opportunity to be among great future Tibetan artists and learn from great masters. ་\nཉི་མ། མ་གཞི་གུས་རང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པར་དམིགས་ བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གདེངས་ཚོད་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་།ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་ལ་དངོས་གནས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་མཁན་རྒན་དར་བྱིས་གསུམ་ལ་སློབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་རྣམས་ལ་དབྱིངས་སླེབས་པ་དང་དེ་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཡང་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་བསླབ་ཏེ་\nNyima: I am not sure if I can makeahuge difference or not but I am confident enough that I will try my best to share whatever I have learned to the people who have actual interest for Tibetan tradition and culture. I want to make awareness to the people around me on Tibetan forms of art is unique and beautiful. In future, I want to teach my kids on how important and beautiful Tibetan culture is.\nཉི་མ། གུས་པའི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་གཞན་ལ་སྟོན་ ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་ལ་ང་རང་གིས་ཐོག་མར་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་མཐོང་སྐབས་ཧ་ ལས་ཧོན་ཐོར་ཏེ། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་གིས་གུས་རང་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པ་ད་དུང་ ཡང་ཡིད་ལ་ལྷང་ལྷང་དྲན་གྱི་འདུགདུས་དེ་ནས་བཟུང་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ནི།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དགའ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nNyima: Tibetan opera is my favorite among all because it can portrait the Tibetan tradition and culture. I was mesmerized and astonished when I first saw the performance of Tibetan Opera in Nepal. Since then, it has always been my favorite.\nཉི་མ། གུས་པའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ནི། གུས་རང་གི་སློབ་འཁྲིད་དགེ་རྒན་རྒན་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཡིན། རྒན་ལགས་ཁོང་ནི། སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གླུ་གཞས་སོགས་ལ་ཧང་སང་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་ལ། དམིགས་བསལ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པས་མ་ཚད། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་མགྲིན་འགྱུར། གླུ་གཞས་ཀྱི་སྐད་གདངས། གར་གྱི་སྟངས་སྟབས། རོལ་ཆའི་དཀྲོལ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་གུས་པའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་སོང་བས། མ་འོངས་པར་གུས་རང་ལ་བློ་བསྐྱེད་དང་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན།\nNyima: My role model is none other than our instructor, guidance and great teacher Cho Tenzin Woeser. He is someone I look up to and heaversatile artist as he is tremendous in every field of music especially opera where I am mostly fond of. The way he sings, dances and plays instruments. Everything fascinates me and I think there are loads of things that I can learn from him.\nཉི་མ། ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ང་རང་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་གཞན་སུས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་ནའང་སློབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nNyima: My goal is that wherever I go, I would love to share my piece of knowledge to whosoever interested in learning our arts.


Wylie:Ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes\nye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 503-523 / Folios 1a1 to 11a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 503-523. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bstan srung ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa dpal chen rgwa lo nas brgyud pa'i thel lugs dang tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 503-523. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes sgrub thabs rin chen 'byung gnas las khol du phyungs rjes gnang nag 'gros kha gsal du byas pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bstan srung ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa dpal chen rgwa lo nas brgyud pa'i thel lugs dang tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bzhugs so/_/\nRight side print: 503\nLeft: phyag bzhi pa lugs gnyis\nBegin-End Pages (Western): 503-523\nNumber of lines per page:7(3 pages of 4)\n[[notesforsearch:: As noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas. The Four-Armed Mahakala from Ga Lotsawa, the Combined Tradition of Thel and Tsal, Practice and Initiation. | ]]\n༥༠༣ བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༥༠༤ ༀ་སྭ་སྟི། མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བསྟན་སྲུང་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཚོག་ལ་དེ་རྣམས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསངས་གཏོར། མེ་ཏོག །བདུག་\n༥༠༥ སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནི། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་དང་\n༥༠༦ འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཕུབ་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞིང་ལྤགས་ནང་ཁྲོལ་རུས་ཕྲེང་དང་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་གྱུར། འདིའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་རེ་རེ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁང་པ་སོ་སོ་དང་། བསྡུ་ན་རྒྱུན་འདོན་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་གནས་སྦར། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུ་ས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཡང་ན། གཡས་དང་པོས་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\n༥༠༧ ཅིང་། གཡོན་འོག་མས་ཏྲི་ཤཱུ་ལས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །འདིར་ཡི་གེ་གསར་པ་འགའ་ན་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན། ཕྱག་མཚན་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡོད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་གྲར་འཁོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གསུམ་དུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཀྵ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བཻད་ཆེན་དང་། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་གཉིས་མི་མགོ་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་\n༥༠༨ གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན་དར་ནག་གི་ན་བཟས་དཀྲིས་པའོ། ཡང་གཡས་སུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཅིག །གཡོན་དུ་ལྷ་མོ། མདུན་དུ་སེང་གདོང་། རྒྱབ་ཏུ་བེང་མ་འགོད་བའི་ལུགས་དང་། བེང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་རྒྱུད་གཅིག་པས་བིང་མི་འགོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མངག་པར་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡི་གེ་མ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། །བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་འུག་པའི་གདོང༴ ཤར་ལྷོར་ཕག་གི༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱིའི༴ ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱང་ཀིའི༴ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། བརྒྱད་ཀའང་གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྟང་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པས་གནས་པ། འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་རོའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་\n༥༠༩ འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལྟར་བྱས་ནས། རིགས་བདག་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མན་ངག་ཏུ་འདོད་བའང་སྣང་མོད་ཀྱི། མན་ངག་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་གོང་བཞིན་བཤད་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མཱ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་དང་། ཧཱུྃ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནག་པོའ་གཙོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་ཞལ། དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཙནྡན་བེང་ཆེན་བསྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ །ལྷ་\n༥༡༠ མིན་མུ་སྟེགས་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། །དམ་ལ་གཞག་གཏོར་ཆོག་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཏོན་ལ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅིང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱས་ལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེ་སྙིང་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཤཱ་ས་ན་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ། ༀ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཙོ་བོ་ལས་མགོན་སྦྲག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན་གྱི་མཚན་སྔགས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལེགས་ལྡན་བེང་གི་སྔགས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཝཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙཎྜི་ཀཱའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་ནི། །གཞི་སྙིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། །མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟ་རྐང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་དང་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རོ་ལངས་འབྱུང་པོས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཛད་ཅིང་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་\n༥༡༡ ཞལ་དང་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་སྐུ། །ཕྱག་ན་མདུང་དང་ཁ་ཊཱཾ་མི་ཐོད་འཛིན་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་སྡུག་གཟུགས། སྤྱན་ནི་སེར་ཞིང་སྐྲ་སེར་རོ་ཡི་འདུ་ས་ལ་དགྱེས་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཡིག་སྒྲ་དང་སོ་སོར་བསྐྱོད་པའི་མེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབུས། །རབ་གསལ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་ཡན་ལག་མགོ་ཕྲེང་ཉེ་བར་མཛེས་པས་རྒྱན་དུ་མཛད། །བསད་པའི་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་དུམ་བུ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་ཅིང་མཆོད་ཡོན་འཐུང་། །མི་ཡིས་གང་བའི་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ནི་རོལ་ཞིང་རོལ་པའི་རྩེ་མོས་སྲུངས། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་དང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་མཛད་བཟོད་པས་གདུག་ཅན་རྣམས་འཆིང་བཟོད་པའི་སྐུ། །ཆར་སྤྲིན་སྔོ་མདོག་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་བརྗོད་མཛད་གཅིག་པུས་སྣ་ཚོགས་གནོན་ཅིང་གནོན། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཤྲིཾ་སྔགས་སྐུ་ཅན་པ་ཙ་པ་ཙ་སྲེག་མཛད་ཀུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་སྐྲོད་ཅིག་ངེས་པར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱར་བཞད་གད་རྒྱང་ཕུལ་བྱུང་ཕྱུགས་རྣམས་དུས་ཀུན་འཇིགས་པར་མཛད་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་ཉིན་རེར་དྲི་མེད་རབ་ཐོབ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོའི་ནུས་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁོངས་གང་བར་འགེངས། །སྲུང་ཤིག་ཞིང་སྐྱོང་སྨར་རལ་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་ལྡན་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབས། །ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་འགྱིང་སྒེག་རོལ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྲག་འཐུང་བ། །རཾ་རཾ་རཾ་ནི་སྤྱན་དམར་གཏུམ་ཤུགས་ཕྱག་གི་རུ་རུའི་ཁྲག་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། །ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཁྲོས་ལྟ་སྟངས་མཛོད་ཅིག་མ་ལུས་བདུད་རྣམས་འཁུམས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད། །ཌཾ་ཌཾ་ཌཾ་འདིས་འདུལ་མཛད་ཅང་ཏེའུ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཀྲཾ་ཀྲཾ་ཀྲཾ་མཛད་བདུད་དང་དགྲ་བོ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ངེས་པར་འཇོམས། །ཀཾ་ཀཾ་ཀཾ་གི་སྐུ་ནི་ནག་པོའི་མཆུ་མཚུངས་རྩོད་དང་ཉེས་འགྲོག་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །ཙཾ་ཙཾ་ཙཾ་ཆེར་རབ་\n༥༡༢ གཡོ་རྨད་བྱུང་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཤུགས། །སཾ་སཾ་སཾ་བདག་དགེ་འདུན་དམ་ཚིག་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་ཆུ་བཞིན་གཟིགས་ནས་ངེས་པར་གཤིན་རྗེ་འགོག །བཾ་བཾ་བཾ་ནི་འཇིག་རྟེན་རབ་སྤྱོད་སྐད་ཅིག་རླུང་ཤུགས་གློག་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་འཇིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆོག་མཛད་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་སྟེ། །ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་ནི་གནོད་པ་རིང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཟད་བདེ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཀླཾ་ཀླཾ་ཀླཾ་གང་རུལ་བའི་ལུས་ཅན་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བཾ་བཾ་བཾ་མཛད་ཕྱག་གི་ཞགས་པས་ཕྱུགས་རྣམས་འཛིན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོང་བ། །སྔགས་བདག་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞི་བདེའི་འབྲས་སྟེར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས། །ཞིང་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གང་འདིར་ཡུན་རིང་སྐྱོངས། །སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་པོ་ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་ཀློག་བྱེད་ངེས་པ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་གང་། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་དགེ་བ་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱལ་འགྱུར་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་འབྱོར་ལྡན་མཉམ་མེད་སྟོབས་འཛིན་རྣམ་གནོན་འོད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཉམས་ཤིང་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྟེར། ཞེས་པའོ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ༀ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་\n༥༡༣ གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག །མས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྔོ་དམར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ངོ་། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཨེ་ཥོ྅པཥྩི་མ། ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ན་ད་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ཤཱ་ས་ན་གཅིག་པུས་ཆོག །བསྡུས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོའི་གཏོར་སྔགས་ཐུང་ངུ་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་རྗེས་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། སླར་ཡང་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། གོང་བཞིན་བསྟོད་པ་བསྡུས་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་སམ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་\n༥༡༤ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨཱ་ཏྨ་ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ཡུམ་ཙཎྜི་ཀཱ་ནག་མོར་བྱེད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དམར་མོ་རྩ་འཇིབས་མ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་འདྲ་ལ། དེ་ཉིད་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ལོ་ཀ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཁམས་མའམ། དུད་སོལ་མ་གྲགས་པ་དང་། རེ་མ་ཏི་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མ་ཅི་རིགས་པ་དག་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་མོད། སྤྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་རྒྭ་ལོས་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་ལ་གནང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེང་གདོང་གསུམ་དང་། ཙཎྜི་ཀཱ་གསུམ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དམར་ནག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་མི་སྙིང་ཐོད་རློན་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་མོ་ལ་སྔགས། མ་མ་ཏྲ་ཀ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་བཟླ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོའང་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་མཛད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་ཕྲེང་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་\n༥༡༥ མོ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཤོམ་བྱ་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་ཅན་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་མ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐར་འབུལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གང་འོས་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནང་མཆོད་སོགས་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། ནད་དུ་འཁོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །གསང་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེ་ངྒེས་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུངས་བའི་ཚེ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བསྡུབ་དང་འཛིན་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་དཔལ་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་དུའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་མཛད། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས། འདིར་དཔལ་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ལུགས་རྩ་བར་བཟུང་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཞང་ཚལ་པ། ཕག་གྲུབ།\n༥༡༦ གསལ་སྟོང་པ། ཨ་སེང་། ཅོག་རོ་སོགས་མང་ཡང་ཐེལ་ཚལ་གྱི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕག་གྲུ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བ་དང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་གནང་བ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། བཞུགས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བསིལ་བ་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྟེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་\n༥༡༧ བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྤཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱེལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། ཤཱ་ས་ནའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་\n༥༡༨ སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས། སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའོ། ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་འབར་ཅན་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་\n༥༡༩ པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་དྲག་པོ་འཁྲབ་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པར་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ཚར་གཅིག་དང་ཤཱ་ས་ན་དང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྕམ་དྲལ། བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨཱབྷ་ཡ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་ལྡན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་བླ་མ་རྣམས་\n༥༢༠ ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅེར་གྱིས་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་ན། །གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་ལ། སློབ་མའི་བློའི་དོར། གཏོར་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཉིད་བྱས་པས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་བརྟེན་པར་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་སྲུང་མ་མཛོད་ཅེས་པ་བོར། མགོན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། །རྗེས་གནང་འདི་བཀའ་ཡངས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནའང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་བཅུ་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཟབ་མོར་བཞེད་ཅིང་། ཕྱག་ལེན་བཀའ་དོགས་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ཁུངས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་མེད་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་འབྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བརྒྱད་དགོད། ཆོས་འབྱུང་ལ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་འབྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས། བདག་མདུན་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གཏོར་མ་བུམ་པ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ། །མགོན་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རེ་བསྐྱེད། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུཾ་བྡྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་གསུམ་སྦྲེལ་གང་ནས་ཞིག་བཟླ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཆོས་བཤད་སྐབས། ཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་སྤོང་མ་གཏོགས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡན་ཆད་དགོང་དུ་བཤད་\n༥༢༡ པ་དང་འདྲ་བ་ལས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གོང་གི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་སྟེ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། གོང་མའི་ཚིག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི༴ གསུང་གི༴ ངག་གི༴ །གསུང་མི་འགྱུར་ནུས་མཐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ༴ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི༴ ཐུགས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི༴ །ཐུགས་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བེ་ཏའི་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་བྷེ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི༴ །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི༴ ཁཌྒ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ བྷནྡྷ་ཐོད་པའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཞི་བས་བདུད་བཞི་བཅོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི༴ ཀ་པཱ་\n༥༢༢ ལ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ །རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་༴ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཐུ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་ཞབས། ཨཱབྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་བསྒྱུར། མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་ཅར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མགོན་པོ་གཙོ་རྒྱང་ཉིད་དམ། འཁོར་བཅས་ལྟར་ན། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཁོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། གསོལ་གདབ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་པས་བྱེད་ཅིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་གནས་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་རིམ་པས་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་ལྔར་རིམ་པས་ཐིམ་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐར་\n༥༢༣ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ། གུ་ཎ་ཧྲྀ་དའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །སླར་སློབ་མ་སླར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། འདི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་དགོས་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ལ། ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དགའ་བར་བསྔགས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ནི། །རྗེས་གནང་ལག་ལེན་དང་བཅས་མཚར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་རྗེས་གནང་ནག་འགྲོ་ས་ཁ་གསལ་དུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཤུབྷཾ། །\nThe Four-Armed Mahakala from Ga Lotsawa, the Combined Tradition of Thel and Tsal, Practice and Initiation.\nAs noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00000B56-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_kyi_mgon_po_phyag_bzhi_pa_rgwa_lo_nas_brgyud_pa%27i_thil_lugs_tshal_lugs_kyi_sgrub_rjes&oldid=49684"


Posted on 2021-01-02 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་མང་ཤོས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ལ་ཡོདཔ་རེད། ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར་ད་ལྟའི་ཆར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀླད་ཀོར་རེད། འདི་ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཐད་བོད་མི་ཚང་མས་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ས་གནས་ཁག་ལ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བར་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་བཞིན་པའི་གསར་འགོད་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་བཞིན་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབ་སླད།\nདེ་ཡང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་བརྒྱད་དང་གཞིས་གྲོང་དགུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གར་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་ས་གནས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་དོན། དེ་གར་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་དང་། འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་དང་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་སོགས་ཆ་ཚང་ལས་བགོས་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཟད། འོས་ཤོག་དང་འོས་སྒམ་བཅས་ཕྱི་ཚེས་༢ ཉིན་བཀྲམ་རྒྱུ་དང་། མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་འདི་ལོ་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་རྐྱེན་པས་དེ་སྔོན་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྟངས་བྱེད་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འདི་ལོ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་བདུན་རང་འཇགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་མང་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཀླད་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་གལ་སྲིད་ནད་པ་གསར་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ལོག་སུ་བཟོོས་ཡོད་པ་དང་སྨན་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ཆ་ཚང་བྱས་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཀོ་ལི་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གཞིས་འགོ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་གསུང་དོན་ཀོ་ལི་གྷལ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་༦ བཟོས་ཡོད་པ་དང་ས་ཚིགས་རེར་གྲོང་སྡེ་༤ རེ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཟིན་པ་དང་། ཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་ནང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་། འོན་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་མི་ཚང་མས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་པ་བཅས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་ཧུན་སུར་སུར་རབས་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པའི་ཐོག་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་ས་ཚིགས་༤ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པ་གཞིས་འགོ་ཐུབ་བསྟན་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་གསར་འགོད་པས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་ནང་ས་གནས་ས་ཐོག་ལ་སྐྱོད་ནས་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་རྟོག་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་ཚེས་༣༡ ཉིན་རྒྱབ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ནང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོག་བྱུང་བ་བཞིན་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་མཉམ་དུ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ས་གནས་འོོས་བསྡུའི་ཚོགས་གཙོ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ང་ཚོ་འདིར་འོས་བསྡུའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། མར་རྒྱུགས་གསུངས་ནས་ལམ་སེང་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བྱུང་བས་དེ་རྗེས་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཐོབ་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་སྡོན་ལྟར་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དང་། གྲོང་སྡེ་བཞི་པའི་སྤྱི་ཁང་། གཞིས་གྲོང་ལྔ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་འཆམ་ར། སེ་ར་བླ་སྤྱི་འདུ་ཁང་། སེར་སྨད་ཆོས་ར། སེར་བྱེས་ཆོས་ར། བཅས་ས་གནས་༧ དང་སྡེ་ཚན་་༩ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བ་ལས་དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོག་མ་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དང་ཅོག་ཀུར་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ལ་རེད་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༣༠ ཉིན་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་མི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་པར་རིས་ཚང་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཀོག་ཟིན་ཡོད་པ་དང་མི་ཚང་མས་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་མི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སང་ཉིན་འོས་འཕེན་རྒྱུར་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག\nPrevious Post: དབྱངས་གསལ་བདག་མོ།\nNext Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\nComment (1) on “རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག”\n2021-01-03 at 4:46 am\nདཀའ་ངལ་འདི་་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་་་ཁྱི་སངས་ཀྱིས་ལྐོག་ལྐོག་སུལ་སུལ་་་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་་་ཁོས་མཐོང་མི་འདོད་པ་ནི་གསར་འགོད་་དྲང་མོ་་དེ་ཚོ་རེད! འོས་བསྡུ་སླེབས་གྲབས་སྐབས་སུ་་་ལི་ཐང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་་་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་དོན་གཅོད་་་་མང་བོ་ཞིག་་་བྲེལ་འཚུབ་ངང་་བརྗེ་བོར་རྒྱབ་སོང་ང་་! ཧ་གོ་གི་ཡོད་པས་་་་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག་པ་རེད !


Inservice Teachers Training - Sera Je Secondary School\nAdmin 22 Nov 2018 416\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༢ ཉིན་འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཟབ་སྦྱོང་ཚུགས་སོང་བ་དང་།\n༡༽ ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༠༩ པ་ནས་༡༡།༡༥ བར་རྡ་ས་ཤེས་རིག་ནས་ཆེད་ཕེབས་ཆེད་མཁས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༡།༡༥ ནས་༡༡།༣༠ བར་གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་།\n༢༽ ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ། ཆུ་ཚོད་༡༡།༣༠ ནས་ཆུ་ཚོད་༡༢།༣༠ བརྗོད་གཞི་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཆུ་ཚོད་༡༢།༣༠ ནས་ཆུ་ཚོད་༢ བར་ཉིན་གུང་ཞལ་ལག་དང་བར་གསེང་།\n༣༽ ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ། ཆུ་ཚོད་༢ ནས་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ དང་བར་བརྗོད་གཞི་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་ཞིབ་འཇུག་ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ནས་ཆུ་ཚོད་༤ བར་གསོལ་ཇའི་བར་སེང་།\n༤༽ ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ། ཆུ་ཚོད་༤ ནས་ཆུ་ཚོད་༥བར་བརྗོད་གཞི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དང་འཛིན་གྲྭ་སྟངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥་ཐོག་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་གི་ཟབ་སྦྱོང་འདི་ཚགས་ཚུད་ལེགས་གྲུབ་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་སོང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ། སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་སྤེལ།\nThe Inservice Teachers Training is being conducted today for the teachers of our school by Mr. Tenzin Dorjee la, Education Officer, of the Department of Education, CTA and Mr. Karma Chungdak la General Secretary of Tibetan Homes Foundation, Mussorie. The Topics for the today's Inservice Teachers Training are; 1. Education; Meaning and its objective. 2. Teacher's Professional Development. 3. Lesson Planning and Analysis and 4. Teaching Methodology and Classroom Management.\nAll the teachers from our school participated in the Inservice Teachers Training.


Terdzo-GI-016 - Rinchen Terdzö\nye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs\nVolume 33 (གི) / Pages 239-244 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 239-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin rol pa'i rdo rje'i gter ma'o\nྈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལས་བྱང་ཁོང་སྙིང་འདྲ༔ ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་ཐབས༔ མེད་དུ་མི་རུང་གསང་བའི་ཞལ་གདམས་བསྟན༔ ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་བྱེད༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གནད༔ རང་ཉིད་དྲག་མོར་གསལ་བའི་ཙིཏྟའི་དབུས༔ དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་ཁོང་སེང་ཡོད་པ་ལ༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཡི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ་ཕུབ༔ དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་སྨིན་འཁྱུགས་ཤངས་མཛེས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གཏིབས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་ཞིང་གླང་པགས་པ་དང༔ རུས་རྒྱན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་བཀླུབས་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་རོ་གདན་བརྫིས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་ལྔ༔ མཐིང་ནག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ཡོང་རྫོགས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རྒྱན་མེད་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་འཁྱུད་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱི་ཡི་ཕག་མོའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས༔ རང་འདྲ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ་ཞིང་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བཞི་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀར་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་དང༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལྗང་གུ་བཞི་པོ་ཡང༔ ཕག་ཞལ་སྤངས་པའི་གཙོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བཞི་ནི་ཐལ་མདོག་དམར༔ ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཕག་ཞལ་སྤངས༔ གཞན་རྣམས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་མཚུངས་གསལ་བ་འོ༔ དེ་དག་རང་རང་འོད་ལས་རང་འདྲ་འབུམ༔ སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གནས༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་གཟུགས་ཐུགས་སྲོག་སོ་སོར་གསལ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ དྲག་མོ་སེང་གདོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའོ༔ ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ རང་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་དགྱེས་བཞེས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ རང་རིག་མཁའ་འགྲོར་མ་ཤེས་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ ཀ་དག་རང་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀློང་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོར༔ ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ཨ་དང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ༔ བཞུགས་སོ་འཚལ་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་འོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་འོད་འབར་དེ་ཡི་འོད༔ ལྔ་ལྡན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ མ་དག་རིགས་ཀུན་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་རུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་ཁྲ་མེར་གཏམས༔ རང་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་འཁོར་འདས་གཡོ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་པར་གནས༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ༔ རྟགས་ཆེན་གསུམ་ནི་གཞུང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན༔ སེང་གདོང་ཁྲོ་མོའི་རྟགས་ཀྱང་ལས་བྱང་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཉེ་བའི་རྟགས་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་བུད་མེད་མང་པོ་འཛུམ་ཞིང་འདུད༔ བྲོ་གར་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྟེར༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བྱ་རྒོད་ཁྱུ་མང་འཚོགས༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཤར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྙེད༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་ཐོགས༔ མཁའ་ལ་འཕུར་སོགས་རྨིས་ན་ཉེ་བའི་རྟགས༔ དགྱེས་པས་ལུས་སྦྱོར་བདེ་བ་འཛག་མེད་སྟེར༔ མི་རོའི་རིགས་བྱེད་སྟེར་དང་ཚོགས་འཁོར་སྟེར༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྟེར་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དངོས་སུ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ༔ བློ་མོས་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་སོགས་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ མདོར་ན་ཉིན་མོ་སྒྲུབ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང༔ ཁབ་མིག་སྐུད་འཛུད་ལྟར་བྱས་དེ་ཡི་གནད༔ རྨི་ལམ་དག་སྣང་མང་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལེ་ལོ་ལྷོད་དང་བརྩོན་ཆུང་ཡེངས་པའི་ངང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཚིག་རིས་སོང་ཙམ་བྱས་ན་ནི༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་འབྱུང༔ སླར་ཡང་རྟགས་ལ་མི་ངེས་བཟང་རྟགས་རིགས༔ འབྱུང་ཞིང་རང་སེམས་དགའ་ན་ངེས་པར་ལེགས༔ ཆལ་ཆོལ་འཁྲུག་ཅིང་སེམས་ཡང་མི་དགའ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མང་འབྱུང་སྒྲུབ་དང་ཆོས་མི་འདོད༔ ངན་རིགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང༔ སྐོང་ཟློག་ལ་བརྩོན་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་རྫོགས་འབུང༔ རྨི་ལམ་མཛེ་མོ་བུད་མེད་ངུ་བ་དང༔ རྒྱབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་འབྱུང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་རྟགས་ཡིན་པས་སྐོང་བཤགས་འབད༔ བུད་མེད་མཛེ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཆོར༔ གཟུགས་ཀྱང་མི་རྟག་རང་ཡང་མི་དགའ་བ༔ བསེན་མོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་དྲག་པོས་གཟིར༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དམིགས་བསལ་དམ་རྫས་དང༔ རང་མི་འབྲལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་མ་ཆག་བྱ༔ སྤྱིར་བཏང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྐང་གླིང་ཐོད་མཚན་ལྡན༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རང་དང་འབྲལ་མེད་འཆང་བ་མེད་མི་རུང༔ དམ་རྫས་བཅང་བ་གཞུང་ན་གསལ་བ་འོ༔ ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་མང་དུ་མ་སྤེལ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-016&oldid=123682"


རྒྱུགས་གཞི་འདི་རྒྱུགས་ཤོག （གདམ་བཀོད་འདྲི་གཞི）དང་རྒྱུགས་ཤོག （གདམ་བཀོད་མིན་པའི་འདྲི་གཞི）ཏེ་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། རྒྱུགས་ལན་བཏབ་ཚར་རྗེས་རྒྱུགས་ཤོག་འདི་དང་དྲིས་ལན་འདེབས་ཤོག་གཉིས་ཀ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོད་དགོས།\nརྒྱུགས་ཤོག་དང་པོར་ལན་མ་བཏབ་པའི་སྔོན་ལ། སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་རང་གི་རུས་མིང་དང་རྒྱུགས་ལེན་འཛིན་བྱང༌། རྒྱུགས་སྤྲོད་སྡེ་ཚན་བཅས་ཚང་མ་དྲིས་ལན་འདེབས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་དགོས།\nགལ་ཏེ་བཅའ་དགོས་ཚེ། འགྱིག་སུབ་ཀྱིས་གཙང་མར་བསུབས་རྗེས། དྲིས་ལན་གཞན་པ་འདེམ་པ་ལས་ཐད་ཀར་རྒྱུགས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་མི་རུང༌།\nརྒྱུགས་ཤོག་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ 35 ཡོད་ལ། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་སྐར་མ4རེ་སྟེ་སྡོམ་སྐར 140 ཡིན། འདྲི་གཞི་རེར་བཀོད་པའི་གདམ་བྱ་བཞི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲི་གཞིའི་ནང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན།\n2004 ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས 28 ཉིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་སྣེའི་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་ས་ཚིགས་ཏེ་རྨ་ཆུ་ས་ཚིགས（ 78 。 55 ˊN ， 11 。 56 ˊ E ）བཙུགས།\nའདི་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི 1 ～2པར་ལན་ཐོབས།\n1. རྨ་ཆུ་ས་ཚིགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཚེ། སླེབ་ཐུབ་པ་ནི།\nA. སི་ཁེན་ཏི་ནཱ་ཝེ་ཡ་ཕྱེད་གླིང༌། B. ཞི་པོ་ལི་ཡ། C. ཨ་ལ་སི་ཅཱ། D. སྦ་རི་ཐི་ཤི་ཆེན་པོ་ཕྱེད་གླིང༌།\nསྟོང་སྨི 600 B. སྟོང་སྨི 900 C . སྟོང་སྨི 1200 D. སྟོང་སྨི 1500\n2005 ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས 28 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 23 དང་སྐར་མ9（ཤར་གྱི་ཁུལ7པའི་ས་ཁུལ་དུས་ཚོད）ཡི་སྟེང་དུ། ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡའི་ཉི་ཡ་སི་གླིང་ཕྲན་ཉེ་འདབས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱུད་དུ་རིམ་པ 8.7 ཅན་གྱིས་ས་འགུལ་དྲག་པོ་བྱུང༌། མ་འགྱངས་པར་ཡང་གླིང་ཕྲན་དེའི་ནུབ་ནས་བྱང་དུ་ཅུང་ཡོ་བའི་སྟོང་སྨི 100 ཡི་མཚོ་གཏིང་དང་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧ་ལམ་སྟོང་སྨི 190 ཡི་མཚོ་གཏིང་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཕྲོ་ལུས་ས་འགུལ་དྲག་པོ་བྱུང༌། ས་འགུལ་དེ་དག་ཚང་མ་དུམ་ལེབ་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ཉེ་བའི་ས་ཆ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི3～5བར་ལན་ཐོབས།\n3. རིམ་པ 8.7 ཅན་གྱི་ས་འགུལ་དེ་བྱུང་སྐབས། ཉིའུ་ཡུའེ་ཡི་དུས་ཚོད་ནི།\nཚེས 29 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 10 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས 27 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 11 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས 27 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 12 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས་ 28 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 11 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nA. ཤར་ནུབ་ཕྱོགས། B. བྱང་ཤར་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས།\nC. ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས། D. ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས།\nདཔེ་རིས 1 ལས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་བཞིའི་དྲོད་ཚད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་གནས་ཚུལ་མཚོན་ཡོད། དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི6～9བར་ལན་ཐོབས།\n① B. ② C. ③ D. ④\nA. ①② B. ②③ C. ③④ D. ④①\n9 ． འཕྲེད་ཚད་འབྲིང་བ་དང་མཐོ་བའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་ཤར་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ནི།\nདཔེ་རིས2པ་ལས་ཀྲུང་གོ་དང༌། འཇའ་ཕན། ཧན་གོ་བཅས་ཀྱི 2000 ལོའི་སྔོ་ཚོད་ཉོ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ཞིང༌། དཔེ་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་མདའ་རྟགས ①～⑥ གིས་ཉོ་ཚོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་མཚོན། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཉོ་ཚོང་ཚད་རེའུ་མིག 1 ལ་ལྟོས། འདིར་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི 10 ～ 11 པར་ལན་ཐོབས།\n10 ．ཀ་པ་དང༌། ཁ་པ། ག་པ་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།\nA. ཧན་གོ་དང་འཇའ་ཕན། ཀྲུང་གོ B. འཇའ་ཕན་དང་ཀྲུང་གོ ཧན་གོ\nC. འཇའ་ཕན་དང་ཧན་གོ ཀྲུང་གོ D. ཀྲུང་གོ་དང་ཧན་གོ འཇའ་ཕན།\nB. ཞིང་ལས་སུ་སྤྱོད་པའི་སའི་བསྡུར་ཚད་ཆུང་ཞིང༌། སྔོ་ཚོད་འདེབས་འཛུགས་ཀྱི་མ་རྩ་མཐོ་བ།\nC. རི་ཁུལ་མང་ལ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ།\nD. ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་ལ། ཞིང་ལས་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པ།\nཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ། རྒྱུན་ཏུ་བསམ་བློ་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་དང་ཕན་ཚུན་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། འདི་གཞི 12 ～ 15 བར་ལན་ཐོབས།\n12 ．རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གི་དུས་སྐབས་སུ། ཐའོ་ཧུང་ཅིན་བྱ་བས་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་བཏོགད་ཅིང༌། དེའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་ནི།\nA. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ། B. ཧྥ་ལུགས་པའི་བསམ་བློ།\nC. མོ་ཙིའི་རིག་གཞུང༌། D. 《 ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི》ལྟ་ཚུལ།\nB. ཧྥ་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་དང 《 ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི 》 རིག་གཞུང༌།\nC. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས། ཧྥ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བསམ་བློ།\nD. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང 《 ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི 》བསམ་བློ།\n14．ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་མགོ་རྟིང་སློག་ཆེད། ཧུང་ཞིའུ་ཆོན་གྱིས་ལྷའི་དབང་བོར་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱས་ཤིང༌། དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་རུ་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི།\nA. ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ། B. འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་བསམ་བློ།\nC. ཞིང་པའི་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས། D. རུའུ་ལུགས་པའི་སྤྱི་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ།\nA. ① ② ③ B. ① ② ④ C. ① ③ ④ D. ② ③ ④\nA. དམངས་གཙོའི་སྤྱི་མཐུན་བསམ་བློ། B. དབང་གསུམ་ཁག་དབྱེའི་རིག་གཞུང༌།\nC. རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བསམ་བློ། D. མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ།\nA. ཐེན་ཀྲུའུ། B. འཇའ་ཕན། C. ཞིན་ལུའོ། D. པར་སིག\nA. ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས། B. ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས།\nC. ཕྱི་ལུགས་གཉེར་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐབས། D. ཤིང་རྟ་ལོའི་ཀྲུང་འཇའ་དམག་འཁྲུག་གི་རྗེས།\nA. རྒྱལ་སའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གསར་སྒྲུབ་བྱས་པ། B. ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཚུལ་དོར་བ།\nC. ཡིག་སྒྱུར་ཅུའུ་བཙུགས་པ། C. ཚན་འབྱེད་རྒྱུགས་ལེན་དོར་བ།\nA. 《 བསམ་བློ་རང་དབང》དང༌། 《 མ་ལུས་ཀུན་བཏུས》འདོན་སྤེལ་བྱས།\n20．1977ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དབང་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་སློབ་གསོ། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་དག་ཐེར་གང་ལེགས་བྱས། དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལ་འདི་དག་འདུས་ཏེ།\n① ཤེས་བྱར་བརྩི་འཇོག་དང༌། མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ།\nA．① ② ③ B. ① ② ④ C. ① ③ ④ D. ② ③ ④\nC． ཀྲུང་གོའི་བཟོ་ཞིང་དམར་དམག་དེ་དམག་སྡེ་བརྒྱད་པ་དང། དམག་དཔུང་ཅུན་བཞི་བར་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་པ།\n． C. བོགས་འཕྲི་སྐྱེད་གཅོག་ལག་བསྟར་བྱས་པ། D．ཀུན་སྤྱོད་དག་ཐེར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ།\nདངུལ་ལོར་ནི་ང་ཚོས་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད། འདྲི་གཞི24～26པར་ལན་ཐོབས།\n24．ཀྲང་ལགས་ཀྱིས་ཚོང་ཁང་དུ་གོང་བཅག་པའི་ཚོང་རྫས་ཤིག་ཉོས། སྔར་གྱི་གསལ་བཀོད་རིན་གོང་ནི་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར50ཡིན་ལ། དོན་དངོས་སུ་སྒོར་40སྤྲད། ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་འགུལ་དེའི་ནང་དུ། དངུལ་ལོར་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགན་ནུས་ནི།\n25．ཀྲང་ལགས་ཀྱིས་སྔར་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་གསལ་བཀོད་རིན་གོང་ཡོ་སྒོར5ཅན་གྱི་རྒྱན་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མཐོང་ཞིང༌། སྐབས་དེའི་དངུལ་བརྗེས་འཛའ་ཐང་ནི་ཡོ་སྒོར1=མི་དམངས་ཤོག་སྒོར10ཡིན། ཟླ་གཅིག་འགོར་རྗེས། ཡོ་སྒོར་གྱི་རིན་ཐང5%འཕར། སྐབས་དེར། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་ཉོ་ཚེ། ཟླ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན།\nA．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར0.5མང་དུ་སྟེར་དགོས། B．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར0.5ཉུང་དུ་སྟེར་དགོས།C．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར2.5ཉུང་དུ་སྟེར་དགོས། D．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར2.5མང་དུ་སྟེར་དགོས།\n26．“ལྔ་གཅིག”གུང་གསེང་གི་གཟའ་འཁོར་ནང་དུ། ཀྲང་ལགས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་སྐབས། སྒོར20ཅན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུའི་ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཉོས་པ་རེད། ཀྲང་ལགས་ལ་མཚོན་ན། ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་གང་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nA．དངུལ་གསོག་ཉར་གྱི་སྤྱོད་ལམ། B. མ་དངུལ་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ལམ།\nམིག་སྔར་རང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པས། དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན། འདྲི་གཞི27～28པར་ལན་ཐོབས།\nA．①③ B．①④ C．①② D．②③\nA．① ③ B．② ④ C．① ④ D．② ③\n31．ཀྲེན་པན་ཆའོ་བྱ་བས་ཁོས་སྨྱུག་མ་བྲིས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་མྱོང་སྟེ། ཁོ་ནངས་མོར་ལངས་ནས“སྨྱུག་མར”བལྟ་དུས། “མིག་ནང་གི་སྨྱུག་མ”བྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་གཏིང་དུ“རི་མོའི་མཚོན་བྱ”བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི“སེམས་ནང་གི་སྨྱུག་མ”ཡིན། མཇུག་མཐར། “གནག་ཚ་བརྡར་ཞིང་ཤོག་བུ་བཀྲམ་སྟེ་ཤར་ལེར་བྲིས་པ་ན”། “ལག་ནང་གི་སྨྱུག་མ”གྲུབ། ཁོས“མིག་ནང་གི་སྨུག་མ”དེ“སེམས་ནང་གི་སྨྱུག་མ”དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་ནན་བཤད་བྱས། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།\nA．①② B．①④ C．②③ D．②④\n32．2004ལོར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་རྩ་ཁྲིམས་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་བའི་ཁྲོད་དུ། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན”ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལ“སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པ”དང༌། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱིལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན”། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ”བཅས་འདུ་བར་བྱས། དེལས་མཚོན་པ་ནི།\nA． སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ན། ངེས་པར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ།\n33．2003ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་དུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ1700ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དགོན་པ་རུ་སྡོད་པའི་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་ཧ་ལམ་ཁྲི་ཚོ4.6ཡོད། ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང23788དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣ26000ལྷག་ཡོད། ཉིང་ཞ་ཧུའེ་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང3500ལྷག་དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣ་5100ལྷག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ལྡན་ངང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་མཚོན་པ་ནི།\nA．① ③ B．② ③ C．② ④ D．③ ④\n34．ས་ཁུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཅུའུ2003ལོའི་ལོ་སྨད་ནས་བཟུང་སྡེ་ཁག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་དཔྱད་བསྡུར་ཁྲོད་དུ་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་ལ་ཨང་རིམ་མཐའ་མ་ཡིན། སྔོན་ནས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཅུའུ་ཡི་མགོ་ཁྲིད་མི་སྣའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་པ5ཡི་གོ་གནས་ཕབ་པ་དང་ལས་འགན་བརྗེ་དགོས། གོང་གི་དཔྱད་ཡིག་ལས་མཚོན་པ་ནི།\n② སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་ནུས་བསྒྱུར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།\n④ སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྲིད་གཞུང་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\nA．① ③ B．② ③ C．② ④ D．① ④\n35．རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། ཐོན་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་རེད། དེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཡོད།\nརྒྱུགས་ཤོག་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆེ་བ4ཡོད་པ་དང་སྡོམ་སྐར 160 ཡིན།\n36 ．（སྐར་མ 36 ）དཔེ་རིས་ལས་མཚོན་པའི་དགུན་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་མ་ལག་དེ་སྟོང་སྨི 120/ ཉིན་གྱི་མགྱོགས་ཚད་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་ནུར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞག་པ་ཡིན། དཔེ་རིས3པར་བལྟས་ནས་གཤམ་གྱི་བླང་བྱ་དག་བསྒྲུབ་དགོས།\n（ 1 ）ས་ཁུལ་ A དེའི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཚོད 30 ནང་གི་རླུང་ཕྱོགས་དང་རླུང་ཤུགས། དྲོད་ཚད་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན（ས་དབྱིབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས）གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ 18 ）\n（2）གྲོང་ཁྱེར B དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་འདུ་འགག་གི་ཁོངས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྗོད་དགོས། （སྐར་མ 14 ）\n（3）རི་བོ C----------ཡི་མིང་ལ ཟེར་ཞིང༌།--------------------དེ མིང་ཐོ་རུ་བཀོད་ཡོད།（སྐར་མ4）\n37 ．（སྐར་མ 32 ）དཔྱད་ཡིག་གཞིར་བཟུང་ནས་གཤམ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n1863 ལོའི་ཟླ 1 པའི་ཚེས 1 ཉིན་ནས་བཟུང༌། ས་གནས་དེ་གའི་མི་དམངས་ནི་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཀྲོའུ་གཅིག་གི་ཁོངས་སམ། ཡང་ཀྲོའུ་གཅིག་གི་དམིགས་བཙུགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་ཕྱིན། གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བྲན་གཡོག་བྱེད་པའི་མི་ཚང་མ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་དུས་གཏན་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན།\nམང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ས་ཁུལ་གང་རུང་དུ། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དང་བཙན་ཤེད་ཀྱི་འུ་ལག་སྤྲོད་པ་ཡོད་མི་ཆོག ཡིན་ནའང་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་ཉེས་ཅན་གྱི་ཆད་པ་མི་འདུས།\n《 ཨ་མེ་རི་ཁའི་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན（ 1865 ）ལས།\nཨ་རིའི 1964 ལོའི་དམངས་དབང་རྩ་ཁྲིམས་ལས་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་རིགས་རྒྱུད་ལོགས་སུ་དགར་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སློབ་གྲྭར་ཁྲིམས་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པར་མ་ཟད། མུ་མཐུད་དུ་རིགས་རྒྱུད་གཞན་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆར་གཞིར་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་མཚམས་འཇོག་པ ……1965 ལོའི་འདེམ་བསྐོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀྲོའུ་སོ་སོས་མི་ནག་འདེམ་མི་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་མཐོང་ཆུང་རང་བཞིན་གྱི་འདེམ་བསྐོའི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་རྦད་དེ་མེད་པར་བཟོ་བ …… 1968 ལོར་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་དམངས་དབང་ལས་འགུལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་གི་དམངས་དབང་ཁྲིམས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ནས། ཁང་བ་བོགས་གཡར་གཏོང་བ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས།\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི《 མི་ནག་བྲན་གཡོག་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ》དེར་མི་སུས་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཡིན།（སྐར་མ2）ཁོས་གནས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་གཏམ་དེར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཡིན། （སྐར་མ 8 ）\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོ་དང་དཔྱད་ཡིག་གཉིས་པའི་མི་ནག་བྲན་གཡོག་སྐོར་གྱི་གཏན་ཁེལ་ལ་མི་མཐུན་ས་ཅི་ཡོད།（སྐར་མ6）བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། དཔྱད་ཡིག་གཉིས་པའི་གཏན་ཁེལ་དེས་ལྷོ་བྱང་འགལ་ཟླ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱོས།（སྐར་མ4）\nདཔྱད་ཡིག་གསུམ་པ་གཞིར་འཛིན་པར་མ་ཟད་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། དཔྱད་ཡིག་གསུམ་པ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟོན་པར་བྱ།（སྐར་མ6）བཅའ་ཁྲིམས་དེ་དག་གིས་མི་ནག་གི་གོ་གནས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།（སྐར་མ 2）\nབསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གོང་གི་དཔྱད་ཡིག་ལས་མི་ནག་གི་གོ་གནས་རིམ་གྱིས་ལེགས་བཅོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ4）\n38 ．（སྐར་མ 32 ）དཔྱད་ཡིག་གཞིར་བཟུང་ནས་གཤམ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n2003 ལོ་ནས་བཟུང༌། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་དང༌། རླངས་འཁོར། འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོའི་སྐུལ་འདེད་འོག་ཏུ། རྒྱལ་ནང་གི་རྣོ་ལྕགས་རྒྱུ་ཆའི་རིན་གོང་བསྟུད་མར་ཆེས་ཆེར་འཕར་བས། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ངར་ལྕགས་ལས་རིགས་ཐད་མ་རྩ་བཏང་བ་རེད།\n2003 ལོར། རང་རྒྱལ་ལ་ལོ་རེར་རྣོ་ལྕགས་ཏུན་དུང་ཕྱུར་ 2.5 ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་རེད། འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣོ་ལྕགས་ལས་གཞི་ཚང་མ་བཙུགས་རྗེས། 2005 ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་སླེབས་དུས། ཉུང་མཐའ་ཡང་རྣོ་ལྕགས་ཏུན་དུང་ཕྱུར 3.3 ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ལས་མཚོན་པ་ལྟར་ན། ཉེ་བའི་རིང་དུ་མ་དངུལ་བཏང་བའི་རྣོ་ལྕགས་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི 100 ཅན་གྱི་ཁྲོ་ལྕགས་་བཞུ་ཐབས་ཆུང་་བ་དང༌། རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་ལྕགས་ལེབ་བཙིར་གནོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་ཁག་ཅིག་ཡོད།\nཁེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་རྣོ་ལྕགས་ལས་རིགས་སུ་ཞུགས་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་བ་དང་ཆུ་ཚད་ཞན་པའི་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་གནད་དོན་བྱུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་གཏེར་དང་རྡོ་སོལ་བསྲེགས་མ། གློག་ཤུགས་འདོན་སྤྲོད་དང་དེ་མིན་སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་གཞོགས་འདེགས་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་གནད་དོན་བཟོས་ལ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། 2004 ལོ་ནས་བཟུང༌། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤྱོད་པ་ཐག་བཅད་ཅིང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐིན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་སྡེ་ཁག་གི《 རྣོ་ལྕགས་དང༌། གློག་འབྱེད་ཧ་ཡང༌། ཨར་འདམ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཐད་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་མ་དངུལ་གཏོང་བ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའི་བརྡ་སྦྱོར》འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས་བསགས་དངུལ་གྲབས་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་བརྒྱ་ཆའི 1 འཕར་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། 2005 ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས 1 ཉིན་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོ་སྲིད་གཞུང་གིས་རྣོ་ལྕགས་ལུགས་མ་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པར་དཔྱ་ཁྲལ 30% ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་མེད་པར་བཟོས\nཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་བཀོལ་ནས་མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་རྣོ་ལྕགས་ལས་རིགས་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་མང་དྲགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱོས། （སྐར་མ 10 ）\nབསླབས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་སྤྱད་དེ་རང་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་གསལ་བཤད་བྱོས།（སྐར་མ 11 ）\nཡོངས་ཁྱབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བའི་རིགས་པ་སྤྱད་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང༌། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གསལ་བཤད་བྱོས། （སྐར་མ 11 ）\n39 ．（སྐར་མ 60 ）དཔེ་རིས4བ་དང་དཔྱད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n“ ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དེབ་ཐེར”དུ་རི་བོ་ཆི་ལེན་དེ “ ཀྲང་ཡེ་དང་ཅིའུ་ཆོན་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། གསོམ་ཤུག་སོགས་ལྗོན་རིགས་མང་ཞིང༌། རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ། དགུན་དྲོ་ཞིང་དབྱར་བསིལ་བས། ཕྱུགས་སྐྱོང་བར་ཕན ” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཞུང་ནུའུ་རིགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་རུ “ རི་བོ་ཆི་ལེན་བརྗེས་གྱུར་ན། ཕྱུགས་ལ་འཕེལ་ཁ་དར་བ་མེད” ཟེར།\n“རྒྱལ་ཕྲན་གསུམ་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མགོར། ཚང་ཚི་བྱ་བས་ཏུང་ཧོང་ཐའེ་ཧྲོའུ（ཡུལ་མཁར་སྲུང་དཔོན）ཡི་འགན་ཁུར་ཏེ། ”ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྙིང་བ་དག་ལས་ས་ཞིང་ལྷག་མ་ཡོད་ལ། མི་སེར་རྣམས་ལ་ས་ཞིང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ས་ཞིང་བགོས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད། （མི་གྲངས་ལྟར་ས་ཞིང་བགོས་ནས་ཞིང་དབུལ་གྱིས་རྨོ་འདེབས་བྱེད་པ）\nཏུང་ཧོང་དུ་ཡོང་བའི་ནུབ་ཡུལ་གྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་ལ་མཚོན་ན། ཚང་ཚི་ཡིས “ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ་དང། ” ལུའོ་དབྱང་དུ་འགྲོ་འདོད་མཁན་ལ “ལམ་ཡིག་ཐོག་ཆོག་མཚན་བཀོད་ནས་སྟེར། ” ཏུང་ཧོང་དུ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་མཚོན་ན། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རིན་གོང་ཚོད་རྩིས་དང༌། ཉོ་ཚོང་ཐད་གཙོ་འགན་ཁུལ་བར་མ་ཟད། “དཔོན་རིགས་དང་མི་སེར་སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང༌། ”ས་གནས་ཀྱི་བཙན་པོ་དབང་ཤེད་ཅན་གྱིས་བཙན་ཉོ་བཙན་འཚོང་བྱེད་པར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད།\n（སྐར་མ6）\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཧན་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་རྨ་ནུབ་དོག་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་བྱུང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ6）\n（སྐར་མ 8 ）\nདཔེ་རིས4བ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྨ་ནུབ་དོག་ལམ་དེ་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གཙོ་ཁྲིད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཆ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོར་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ 12 ）\nགལ་ཏེ་ཞིང་ལས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཚད་དེ་གོང་གསལ་གྱི་རང་བྱུང་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ལྕོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་གྱུར་ན། ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་གནད་དོན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱོས།（སྐར་མ 8 ）\nརྨ་ནུབ་དོག་ལམ་ས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་ཁུལ་དེ་གསར་སྤེལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་གཞིར་བཟུང་བ་དང༌། བསླབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་བཀོལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས།（སྐར་མ 12 ）\nརྨ་ནུབ་དོག་ལམ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ཆེན་མོའི་ལྗོངས་ཁུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ནུབ་རྒྱུད་གསལ་སྤེལ་ཆེན་མོའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང༌། ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་ལས་ཞུགས་སྒྲིག་གཞི་ཚང་མར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད།\nརེའུ་མིག2ཤར་དང་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nརེའུ་མིག3ཤར་དང་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nརེའུ་མིག2པ་དང་རེའུ་མིག3པའི་ནང་གི་གཞི་འཛིན་གྲངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་ལས་ཞུགས་\nསྒྲིག་གཞི་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཤར་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་བསྡུར་དགོས། （སྐར་མ 8 ）


Terdzo-THA-048 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las:_rig 'dzin rgyun gyi phrin las\nVolume 10 (ཐ) / Pages 797-812 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin rgyun gyi phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 797-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas lha mdo 'bur mo bde chen pad+ma bkod nas dngos grub tu thob pa'o\nrgyun gyi phrin las\n༄༅༔ ༔རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ ཕྱི་ནང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བཏང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དང༔ སྣོད་ལྡན་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་འབྱོར་པ་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ དད་དང་འབྱོར་པ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གཏམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨ༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་དམིགས་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཉམས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ ཐེག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དབང་བཞིའི་མཐར་སོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་འཁྲིལ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་གསང་བདག་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཆང༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་སེར༔ གཡོན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ་དབང་ཐོབ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དཀར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱུད་ལུང་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ དམར་སྨུག་སྡིགས་མཛུབ་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ བྱང་དུ་བཤེས་གཉེན་དབང་ཐོབ་སངས་རྒྱས་གསང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་དབྱིངས་ཡུམ་མནྡཱ་ར༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་འབར་བདུད་རྩིའི་བནྡྷ་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནཱ་གརྫུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་པྲ་ཧསྟི༔ སྲིད་པ་ཐལ་འབྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་གདེངས༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ༔ རྩ་རླུང་དབང་ཐོབ་རྔེའུ་ཆུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷར་བསྐྱིལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི༔ དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་གནོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཕེན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཆེ༔ མངོན་སྤྱོད་ཐོག་འབེབ་དམོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ མདངས་གསལ་མ་འགག་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འཆང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྩོལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཕྱིར་བཞི་འབུམ་བཟླ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཅོམ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བཟླས༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡི༔ གསང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དཔག་ཡས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྒྲོག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དུས་གནད་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་བརྡོལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཐུན་མཚམས་བྱ་བར་འཇུག་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་བཤམས་བདུད་རྩིས་བསང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་འཇིག་རྟེན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་བདེ་སྟོང་གླུ་གར་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚོན་གྱིས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔ འ་ཨ་ས་ཤ་མ་ཧ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ༔ གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མནྡཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བརྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ནིང་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་འདུ་བར་གཤེགས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དགོངས་བརྒྱུད་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ བར་དུ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ ཐ་མ་སྙན་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ གདུག་ཅན་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཛ་གད་སྐྱེམས་ཕུད་བཏུང་བས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འཁོར་སྲུང་རྒྱུད་སྤེལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིའི་བརྟན་མ་མཆོད༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་སྡེ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་པོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་བསྔོ་སྨོན་དང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དགའ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གོང་དུ་སྤེལ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-048&oldid=117661"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 20:51.