Terdzo-CHI-003 - Rinchen Terdzö\nZab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal\nzab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig\nin cycle ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 59-87 / Folios 1a1 to 15a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 59-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nའདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\n'di'ang skal bzang rnams mkha' spyod kyi gnam 'phang gcod pa'i grogs su/_pad+ma'i rdo rje'i gsung dri med ris su ma chad pa khog pa'i snying ltar btsa' ba'i blo lhan skyes su mnga' ba/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas mdo khams gnas chen nyer lnga'i nang tshan yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod stag sham mkha' 'gro mtsho rgyal\n༄༅། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ། །གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །བོད་འབངས་གཏན་བདེར་འགོད་པའི་མ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཡས་ཞབས་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་རིམ་གཉིས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ། །མོས་པ་ལྷུར་བླངས་བཀོད་པ་ལ། །གནང་བ་སྩོལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་སྒེར་དབང་བྱར་རུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྐབས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྣང་བས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་འདྲིལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒེར་དབང་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པངྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་སྒོ་བཞི་བཅས་པ་ལ་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དམ་གཟུགས་མ་རང་ལུགས་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་གཏོར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པ་དང་ཅོད་པན། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། མཚམས་བཞིར་ཤེལ་ཕྲེང་། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་དར་སྣ་བཏགས་པ། ཌཱ་དྲིལ། རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་ཅི་བདེ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སིནྡྷུ་ར། ཅོད་པན། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྔོན་དམར་སུམ་བསྒྲིལ་མདུད་སྔགས་བཏབ་པ། ཀུ་ཤ །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་། སྔོན་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་ལ། ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ལྟར་མཚམས་གཅད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། འདི་ཉིད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དངོས་བསྟན་དུ་མཛད་ནས། མངོན་རྟོགས་ལས། རང་མདུན་སོགས་གསུངས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད། གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར། རང་སེམས་ཨ་མ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྟོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྦྲེལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་ཡང་གསལ་བཏབ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། སྟ་གོན། འཇུག་པ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁ་བཤལ། རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཟབ་ཅིང་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་ཆའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ལ། རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྦས་པའི་གཉེར་མཛད་པ་སོགས་བོད་ཁམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒེར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་ས་ལེའི་སྐྱེ་མཐའ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་ཁ་བྱང་ཁྲོམ་གཏེར་དང་། དངོས་གཞི་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལོ་བརྒྱད་གསང་རྒྱས་བཏབ། མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཞེས་བླ་མ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ནོར་ལྷ་ཛཾ་ལ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒེར་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ འཁོར་བ་མེ་མདག་དོང་ནང་དུ༔ ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པའི་བདག་སོགས་ལ༔ སྐྱོབ་མཛད་མགོན་པོ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་དོང་ནས་དྲོངས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིགས་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་བཅུག་ཕྱིན་ཆད་སྐལ་མེད་དང་ཚོགས་འདྲེས་པར་མི་རུང་བས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སིནྡྷུ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ཁྲག༔ མ་ནོར་ངོས་བཟུང་པདྨའི་བུ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ། མ་ནོར་ངོས་བཟུང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན༔ ཞེས་བྱ། ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ སྐལ་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིགས་བདག་པད་འབྱུང་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ བུད་མེད་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ༔ རིགས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། ཐེག་པ་མཆོག་འདིར་ལམ་ཞུགས་གང༔ མི་ནོར་བརྡ་ཡི་རྟགས་འདི་ཆོངས༔ སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་འགྲིམ་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ཤ་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཤ་ཟན་སོ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཤ་ཟོས་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུད་པ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་ཚུད༔ སྲོག་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བླ༔ དབང་ཐང་རྡོ་རྗེའི་མཁར་ཁང་དུ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕུང་འབར༔ འབར་བའི་མཚམས་ཆོད་སྲུང་བའི་གུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩའི་གདིང་བ་བྱིན་པས་གདན་འདིར་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་རྩྭ་བསླངས་ནས༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཀུན་གཞོམ་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ངས་རྩྭ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གདན་འདིར་གཡོ་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས༔ དེ་ཉིད་གདན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་གཡོ་མེད་ཆོས་ཤིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །གཉིས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་རིམ་འཇུག་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡའི་ཁྲུས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རེག་མྱང་ཙམ་ནས་དག་པར་གྱུར༔ ལུས་ཕུང་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུར་སྒོམས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཉམས་ཆག་དག༔ ཅེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །གཉིས་པ་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འོད་འདོམ་གང་འཕྲོ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་ལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ༔ སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་སྤང་བར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བླང་བ་ལ། མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དུང་མདོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་དུ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། མདུན་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སྔོན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྩྭའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས༔ དེང་ནས་གདོད་མར་སངས་རྒྱས་བར༔ ཁྱབ་བདལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ གསལ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་སྐྱབས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དེང་ནས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང༔ མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྦྱོར་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ༔ དབྱིངས་རིག་མི་འབྲལ་རང་རིག་བསྒོམ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བཅས་པ་བསྲུང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་སྒོའི་དབང་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཐུན་མིན་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྡོད་མལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ༔ རང་ལུས་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་སྒེག་པ༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཅིང་གཅེར་མོ་ནུ་མ་འབུར་ལ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གར་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ༔ ཁུག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་སུ་མ་ཡིག་མེའི་མདོག་ཅན་གསལ༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ་འདི་ལྷན་ཅིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་ཞུ། ཨ་མ་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་ཚར་མང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་མེ་འབར་ནས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་གུ་རུ་ལ་ཕོག༔ གུ་རུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་ལ་འདུས༔ གུ་རུ་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་འུར་སྒྲ་བཅས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བྱས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བརྟུལ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་རིང་དུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་རྙེད༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་མ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་ལེགས་པར་ཉོན༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའ༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་ཡུན་མི་གནས༔ ཁྱེད་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་གུས་བཏུད་ལུས་འབུལ་ཏེ༔ བྲན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་དག་པའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པདྨ་བདེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྟག་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དྲིལ་བུ་ཆོས་སྒྲ་བླ་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཚན་མིང་བྱང་ཅོད་པན་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་རྣ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བའི་མིང༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག༔ གྲལ་ལ་མི་ནོར་པདྨའི་ལྕམ༔ གསང་སྔགས་གྲལ་གྱི་རིགས་བདག་འདི༔ མིང་བཏགས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མིང་གཞི་རྣམ་དག་འཁོར་འདས་དག༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འོ༔ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མིང་སོ་སོར༔ མ་བརྗེད་རིགས་བདག་ལ་བསྒོམ་མོ༔ མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ལུང་བསྟན་པས་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མ་ཧཱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དུ་རུང་། རྩ་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་དྲུག་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ད་དུང་ཐུན་མིན་བླ་མེད་དབང༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ གསུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ དམ་འདི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་གང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི༔ སེམས་དང་གཉིས་མེད་ལྷང་ངེར་བཞུགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཉམས་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ནས་མྱོས་སུ་གཞུག༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བདག་གི་ངག་འདི་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསང་བའི་དམ་སྲུང་དམ་ཆུ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ན་ར་ཀན་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ནང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཨ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ལྗང་མོ་མཐར་ཕྱིན་མ༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདུད་འདུལ་སྡེ་བཞི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་མ་ཁྱོད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། དྲིལ་སྔགས་ལན་གསུམ། རྣམ་བུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་བཅུད༔ ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དབང་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྩ་ལས་རུང༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ལུས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྟེན་སྦ་ལྕག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད། ཚིགས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བརྡ་དོན་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས། སྦ་ལྕག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བླ་གནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐུ་གསུང་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་འདུས་པའི་རྫོང༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སེམས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་འདི༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཐབས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དང་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཅང་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཌཱ་དྲིལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དྷཱ་རུ་གསང་སྔགས་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་དྲིལ་བུ་རྟེན་མཆོག་གསུམ༔ འབྲལ་མེད་འཆང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད༔ ཨ་མའི་ཡོན་ཏན་བུ་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཅིག །ལྔ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རྣམ་པ་གསལ་བ། གཉིས་ཀ་གཤིས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐད་ཀར་བཅད། རྐང་གླིང་ལན་དགུ་བུས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕཊ་སྒྲ་མང་དུ་སྒྲོགས། རྐང་དུང་ལན་དགུ་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་པ་དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཞི་རྩ་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོ་ལྔའི་གཟུང་འཛིན་རང་སར་སྟོང༔ གཉིས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མ་འདྲ༔ བདུད་བཞི་བདུད་དཔུང་རང་གྲོལ་རང་སར་སངས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཨ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞི་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆོད་པ་དང༔ རང་རིག་དབང་འབྱོར་གཅོད་ཡུལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཡུམ་དོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་གཙོ༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་སྙིང་དག་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ དམ་ལ་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་ངེས་པར་བསྐྱལ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་འགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཚོད༔ དེ་བས་དམ་ལོངས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བར༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་པར་བསྲུང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཐཾ་ཐཱ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ༔ གཅེར་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་རིགས་ལྔས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ་ལ་ཡབ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཡོད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་། ཨ་མ་གསལ་བ་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། བླ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་ཅིང་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དམ་རྫས་མགོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོས་རོལ་པ་ཡི༔ དམ་རྫས་ཆོས་སྨན་མཆོག་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕབས༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་ཆན་ལ་རྩི་བླུགས་པས༔ སྔར་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཤུ་ཀྲང་པཱུ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་ཁྱབ་པར་སི་ལི་ལི་བབས་པས༔ བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེ་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས༔ ཉམས་གང་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྗེས་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་མཛོད་དང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེས་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུག་འཕྲད་གཅེར་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེང་ཚེ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གདུང་པ་ལ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། བླ་མས་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༔ ཕུང་འཚེངས་བྱེད་པ་སྨན་དུག་འདྲ༔ དུག་ཉིད་སྨན་གྱུར་འཚེངས་ན་ཡང༔ སྨན་གྱིས་མ་ནོན་ལོག་ན་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་སྦྱིན༔ དམ་བཅའ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལས༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་དང་བླང་ལྔ༔ མི་སྤོང་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ གཙོ་བོར་བླ་མའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ནམ་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ གསུམ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཀྱེ་མ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རེག་མྱོང་ཚོར་བ་ཙམ༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ འདི་ལ་མཆོད་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་གཏད་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱོད་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ བླ་མས་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཤིང་བརྙས་པ་སྤང༔ རིམ་གྲོས་བཀུར་ནས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་ཀས་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལས་ཀྱང༔ གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་དབང་རྟེན་རིག་མ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བུད་མེད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ ནུ་མ་འབུར་ཅིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དཔའ་བོ་སྒེག་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ༔ རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མ་ཡིག༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྭ་ལྔའི་དབུས་མར་ཨཿ རྭ་བཞི་ལ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་མཚན་པ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་ལྔར་བསྒོམས་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཁྱད་པར་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་མི་སྤང་བ་དང་སྤྱད་བྱ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནོན། ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ལྔ་པ་ཨ་ཏི་བློ་འདས་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བློ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་དོན་དུ༔ དེ་རིང་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ཁྱབ་བདལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་འབོག་པ་ནི། བུ་རྣམས་ལེགས་འོང་སྐལ་པ་ཆེ༔ རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བསྔགས་པའི་ཆོས༔ དམ་མེད་གསང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཧོ༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གང༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་དང༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས༔ མི་གཡོ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་ནས༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་མེལ་ཚེ་ཡིས༔ གདིང་བཞི་མཐའ་རུ་བསྐྱལ་བར་བྱ༔ ཆོས་ཟད་བར་དུ་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་ཀ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་བླ་མས། ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། འོ་ཕཊ་སྔ་མའི་སྒྲ་དེ་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་ཐལ༔ བར་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས་གོང་ལྟར༔ ཐ་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས༔ ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ༔ འདི་བྱུང་འདིར་གནས་མེད་པར་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན༔ ཡ་བྲལ་དང་དཔྱད་པ་ནི་མིན་ནོ༔ འོ་བུ་རྣམས་ཕཊ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མེད་པ་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས༔ ཕཊ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངར་ལྷང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ལོངས་སྐུ་གསལ་སྟོང༔ དེའི་ཀློང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་དྲན་པ་ཕྲའུ་འདུག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འགྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡིན་ནོ༔ འདི་བཞིན་འབྲལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་འཛིན་བྲལ་ཤར་གྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་མེད་བྱ་བྲལ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སོགས་མཚན་མ་གང་མཐོང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་རྣམས་གཞི་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་དེ༔ ལམ་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མར་བརྒྱུད་ནས༔ སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་དོན་ནས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་རུམ་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འདིའོ༔ འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་རྡོག་པས་ཕུལ་ཀྱང་མི་འགྲོ་བས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་རྒྱབ་བྱས་ནས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་བླང་དོར་མེད་པར་གང་ཤར་ལ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བྱ། དེང་ནས་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཤེལ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྫས་དང་བརྡའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ་མཚན་བྲལ་གཞི་ཡི་འཆར་གཞི་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ཤིང༔ ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ནས༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཡལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མགོར་བཞག །དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བས་མི་བསྲུང་བའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་བསྲུང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་བ་གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་བཞི་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་ལྷག་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཁྲིད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པར་སྣང་བས་དབང་རྒྱས་པ་ལས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཤིང་། ཟབ་དབང་སྐོར་ནི་དེང་སང་གཟུགས་བརྙན་གྱིའང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་དབང་གོ་གཅད་སྐབས་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཕྱིན་ཚིག་རིས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་དབང་གྱུར་ན། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །དགེ་བས་འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་གཟུང་ཤོག །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཚོ་རྒྱལ་མས། །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། ཁྲིད་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །འདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-003&oldid=124182"


Terdzo-PHI-025 - Rinchen Terdzö\nSha brgya zan brgya'i gto chog\nGu ru jo tshe\nsha brgya zan brgya'i lag len gsal byed\nrevealed by གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)\nin cycle ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ (Sha brgya zan brgya'i gto chog)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 341-344 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sha brgya zan brgya'i lag len gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 341-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis bris pa gzhan la phan par gyur cig_/dge legs 'phel//_\nsha zan rgya zin\nཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བན་བོན་བྱད་ཁ་མཐུ་གཏད་སོགས་གདོན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷག་པར་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གདོན་གློ་བུར་ཟློག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་གཏོང་ཚུལ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཞིའི་མདུན་དུ། སྟེགས་ནག་པོའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་འདྲ་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བདུན་ནམ་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་འབྲོག་གི་ཡོ་བྱད་དང་གཟུགས་འགྲོས་སྲིད་ཚད་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས། དར་ཟབ་སྣམ་རས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞག །རྟ་ཁལ་དྲེལ་ཁལ་སྤྲེའུ་མཛོ་ཁལ་དུ་མ་བྱ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་བག་ཟན་གྱི་སྤྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་ཁལ་བཀལ་པ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་འདེད་མི། ལྷོར་རྟ་དམར་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་གྱོན་པས་འདེད་པ། ནུབ་ཏུ་དྲེལ་ནག་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་སེར་གྱོན་པས་འདེད་པ། བྱང་དུ་མཛོ་རོག་ཁལ་བཀལ་བ་སྒྲུབ་པ་དོམ་ར་ཅན་གྱིས་འདེད་པ། བཞི་ཀའང་རྒྱབ་ཏུ་འབོག་ཁུར་བ། ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་ཆངས་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉེར་ལྔ་རེ་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གལ་ཏེ་བྱད་ཁ་ཟློག་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་འབྲེལ་ནས་ཟོར་བྱེད་ན། དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ་གཅིག་གང་འབྱོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །ཕྱོགས་གང་བདེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱུང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཞུང་བསྲང་། སྐོང་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་བྱ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཤིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའམ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མི་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་སྐབས་ཐོབ་ཁ་སྒྱུར། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གི་བདག་པོ་བདག་མོ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ སོགས་ནས། སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་ལ། འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཚམས་སུ་མཆོད་གཡོག་པས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་སྣོད་སོ་སོར་སྡུས། ཚིག་མཐའི་རོལ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ། ཟོར་མི་བྱེད་ན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཟོར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གྱི་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་ལ་ཕུར་ཁའི་རྦོད་ཁ་སོགས་ལན་གྲངས་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བརྗོད། གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འཚམ་འབུལ་མཐར། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན། བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག༔ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག༔ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་ཟློག༔ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག༔ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག༔ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཆུད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཟློག༔ གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་ཟློག༔ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུགས་པ་ཟློག༔ ཧོམ་དང་སྤར་བུའི་བསྐོར་པ་ཟློག༔ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་བསྒུགས་ཕྱི་ནས་དེད་པ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག༔ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག༔ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག༔ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འཚམ་གྱི་ཟློག་པ་འདོན་ལ་ཕྱོགས་བཞིའམ། གཉན་པོ་རྒྱུ་བའི་གདོང་མ་ཐུག་པར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཟོར་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ལ་ཁུངས་བཙུན་རང་བཟོ་མ་འདྲེས་པའི་གཏོ་ཆོག་ཁྱེར་བདེ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-025&oldid=117787"\nThis page was last edited on 16 January 2018, at 20:01.


Terdzo-ZHA-018 - Rinchen Terdzö\n'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor du 'chi med tshe'i dbang bskur ba rin chen 'khor lo'i las rim gsal bar byed pa bdud rtsi'i za ma tog\nVolume 21 (ཞ) / Pages 195-223 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor du 'chi med tshe'i dbang bskur ba rin chen 'khor lo'i las rim gsal bar byed pa bdud rtsi'i za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 195-223. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la rje kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyis mdzad pa'i mtshams sbyor snang yang phyag len mi gsal zhing tshig sna bsdus ches pas/_nag 'gros kyi tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis yang khrod tsa 'dra rin chen brag 'chi med bdud rtsi'i klung rgyun gyis brgyan pa'i ngogs su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་ཙམ་གྲགས་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་འདྲེན་བྱེ་བས་མི་བསྒྲུན་པ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོར་ལན་བརྒྱར་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་མཆོག་གྱུར་བླ་མེད་སྔགས། །ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཅུད། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཤུལ་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྲོང་འཇུག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཚེའི་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བགྱི་བར་འདོད་པས། ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་འཛོམ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུ་ཅན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་ལྔའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་བུམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལྔ་བཞག །གཙོ་བུམ་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རྩ་གཏོར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་འཁོར་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར། དེ་སྟེང་བླ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་རིལ་བུ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་བྱེད་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ་བཞག །ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཐུབ་དྲུག །སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་གཙོ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཚེ་འབྲང་ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་གཏོར་ཟླུམ་ལྡིར་པོ་རྩེ་ལེབ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩེ་དྲང་པོར་མདའ་དར་ཆུང་ངུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་བཙུགས་པ་ལ་རྭ་དབུས་མ་བྱས་ཏེ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་བཙུགས། ཚེ་ཆང་མར་གྱི་ཟེད་ཁ་ཅན་དང་། དམ་རྫས་སྨན་སྣ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། ཤེལ་རྡོའམ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲིད། རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་ཀྱང་ཅི་བདེར་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། མདའ་དར། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་གཞི་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་གཞི་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེ་སྟེང་འཁྲུལ་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་གོང་གསལ་དབང་རྫས་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་བརྒྱ་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བུམ་པ་ཚེ་གཏོར་རེ་རེ་ཙམ་དང་། མདའ་དར། ཚེ་རིལ་ཆང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཆོག་པ་གཏེར་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་ཆ་གཉིས་པའམ། སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་དཀར་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་གསེར་ཕྲེང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སོང་ནས། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡན་ལག་བཅས་སོང་ནས། སྤྱི་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་བསྐྱེད་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ནས་བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་ཕྱོགས་སུ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་དཀྱུས་འགྲེ་ལ་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་དང་། བུམ་པ། ཚེ་ཟན་རྣམས་ལའང་རིགས་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཙོ་སྔགས། བདག་བསྐྱེད་སྔགས། མཚན་སྔགས་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ། དག་བྱེད། བདག་མདུན་སྦྲེལ་མ། གཟུངས་སྔགས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིར་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པ་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་མི་ནུས་ན་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བཏབ་བར་དུ་གཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་གོས་རྒྱན་གསར་པ་བགོས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མེད་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ། སྐལ་ལྡན་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྩལ་པའི་ཚེ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་འདི་རྣམས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་གནས་སུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་དབུ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྗེ་འབངས་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང། མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ཕྱིས་ཨཱརྻ་སྨྲ་སེང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས།རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས།ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་མགོན་པོའི་སྐུ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞུགས་པའི་དམ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ ཁྱེད་རྣམས་ལུས་སྲོག་ཞིག་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་མནོས་པ་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་དམ་འཆའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལགས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། མ་གུས་ལོག་ལྟ་སྤང་བ་སོགས་བླ་མའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་གཞིག་ཐལ་བར་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ཡི་དམ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ སྡིག་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ མྱོས་ནས་ན་རག་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ གསང་བཅུ་མཆུ་སྒོར་མི་དབྱུང་བ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་གྱུར་ན༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་བཏུང་ནས་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་དེས་ད་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་དམ་ཉམས་པའི་ཉེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་བག་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་གདམས་ལ་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཐར་སླད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེས་ལམ་སྣ་ཁྲིད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་བྱ། དངོས་སུ་མི་འབུལ་བ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་འགྲེ །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རིན་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནུབ་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ པདྨ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་བྱང་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རལ་གྲི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རལ་གྲི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་ཞིང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་བཅུག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གསང་མཚན་ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་རྩལ༔ པདྨ་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ ཀརྨ་ནུས་ལྡན་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་གདགས་ཤིང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐར་རིགས་སོ་སོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་རང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །མེ་ཏོག་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ཀྱི་ལྷ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། དབང་གཞུང་འདིར་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐ་མལ་པ་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་ལྷ་བསྐྱེད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་དོན་གཅིག་པས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་རུང་། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་སྐོར་འདིའི་སྤྱི་ཆིངས་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ན། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་རབ་བྱུང་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་འོད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་དྲག་སྦྲེལ་མའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨ་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལའང་བུམ་པ། ལྷ་སྐུ །ཚེ་འབྲང་གི་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སོ་སོར་བུམ་བཅུད་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་བུམ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསང་གནས་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་བསྡུས། དེས་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རིགས་འདུས་མགོན་པོ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་བྱས། ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ རིགས་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱེད༔ ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་ཛཔ྄་ཟེར་འཕྲོ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛོད༔ མི་མཐའ་ཆུ་བས་རིང་བ་དང༔ མི་འཕེལ་འབྲས་བས་ཆེ་བ་དང༔ མི་འབྲུ་གསེར་བས་བཟང་གྱུར་ཅིག༔ མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་དང༔ མི་ཚན་ནགས་པས་འཐུག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྭཱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སོ་སོར་སྦྱིན། དེ་ནས་ལྷ་དབང་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ གསང་བ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་དྲའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་ཅིང༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་བོ་དྷི་སརྦ་ཀ་པ་ཙ་ཝ་ཁ་པ་ཙ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གནས་དག་ཅིང༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ ཨརྒྷཾ་ པཱདྱཾ་ ཀ་བྷ་ར་ཛྙཱ་ཕ་ག་ལ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུབ་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གསལ༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་སྟོངས་གྱུར་ནས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཏྲི་མ༔ ནྲྀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒོ་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་རུ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུག་འཆིང་སྡོམ་དབྱེའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་ཚེ་གཏོར་རིགས་འདུས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བས། གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པོ་ས་བོན་སོ་སོ་བཅས་པ། སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ། ལྟེ་བར་མཆོང་གི་བུམ་པར་སྲོག་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབུས་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་གསང་བའི་ཨོཾ་ལས་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་གཏོར་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ པདྨ་གསང་བའི་ཧྲཱིཿལས་བྱུང༔ པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཚེ་གཏོར་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་ཚེ་གཏོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང༔ རིན་ཆེན་ཏྲཱཾ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་གི་ཚེ་གཏོར་གསང་བར་བཞག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཀརྨ་གསང་བའི་ཨཱཿལས་བྱུང༔ རལ་གྲི་ཨཱཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨཱཿཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་གསང་བའི་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགྱུར་མེད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་བཞུག །དེ་ནས་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ལས་བྱེད་སྒོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེ་འབྲང་དང་མདའ་དར་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་པས། སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་མདའ་དར་བཙུགས་པ་ཐོགས། རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ཀར་འགྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་མ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་ཞགས་པ་མ༔ སྙིང་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ནས༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀརྨ་ཡིད་འཕྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ བདུད་བཞིའི་རུ་དྲ་འདུལ་མཛད་མ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་རབ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ལ་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་དྲངས་ཤིང་། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལི་རོ་མཉམ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ ཀཱ་ལི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་མཆོག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀར་དམར་རྫས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདེ་དྲོད་སྤེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགག་པ་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འཁྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་མཚན་ཡོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་མཛོད། ཤེལ་རྡོའམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་གསལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་སྒོམ་དུ་སྣང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་མངའ་གསོལ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་རལ་གྲི་བཞི་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བདུད་བཞི་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོའི་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དག་ནས༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷ་བ་ཙ་ཡ་ཀ་རི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་གཅིག་ཐོག་སྤྲད༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་དག་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སྭསྟི་ནི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུ་རེ་དུ་རེ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཅིངས། གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འོད་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་འདི༔ སྙིང་པོ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག༔ གསལ་སྟོང་རང་དག་ངོ་བོ་འདི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ༔ དགུ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ རྒྱ་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པས་མི་གཟིགས་ན༔ བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོས་ག་ལ་མཐོང༔ དམིགས་མེད་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བ་མེད༔ འགག་མེད་རང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་གབ་རྒྱ༔ ཝཱ་ཀ་གབ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་གབ་རྒྱ༔ བཛྲ་མུ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དར་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཏབ་པའི་ཚུལ་བྱ། མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྟག་ཁྱབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན་ལ། སྭསྟི༔ གསེར་གདུགས་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྐྱོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསེར་ཉ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ མཐོང་སྣང་མ་འགགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུང་དཀར་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྒྲ་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ གསལ་བ་འོད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡོན་ཏན་མྱུར་མགྱོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་དུང་དང༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཡུངས་དཀར་དང༔ ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་གི་ཝཾ་དང༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་མཚལ་ཆེན་དང༔ བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ཞོ་དང་ནི༔ ཚེ་རིང་བདུད་འདུལ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བིལ་ཝ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་པས་འགྲུབ་བོ། །གནས་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བརྙེས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཞིང་མགོན་གྱིས། །མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་ཡང་ཕྱག་ལེན་མི་གསལ་ཞིང་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས། ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ངོགས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-018&oldid=117688"


གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ ཨན་ཆི་ (Warren Entsch) མཆོག་དང་། ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་སུ་སན་ཊེམ་པལ་མན་ (Susan Templeman) མཆོག་རྣམ་གཉིས་བསྐྱར་དུ་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད། འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། ཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སླར་ཡང་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་བོད་མི་ཚང་མ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་མུ་མཐུད་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམ་པར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གིས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་འགོ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁྱེད་རྣམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ལས་ཡུན་རིང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་ཨན་ཊོ་ནི་ཨལ་བྷ་ནི་སི་ (Anthony Albanese) མཆོག་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་ ༣༡ པའི་སྲིད་བློན་གྱི་དམ་འབུལ་དང་། ལས་ཁུར་བཞེས་པར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད། འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་རྒྱུན་དུ་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དང་། བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ང་ཚོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ནང་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་དང་། ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཡ་ང་བ་ཞིག་དང་ཛ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དེ་བཞིན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་སོགས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༧ གྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་།…\n༄༅། །ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ནེ་སི་ཀེན་ཊར་ ཧྥི་རི་ཌམ་ (Enes Kanter freedom) ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་གླེང་སློང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད། རྡ་སར་གནས་བཞུགས་ན་གཞོན་དང་བླངས་རུ་ཁག་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཏེ་གངས་སྐྱིད་སིལ་སྤོལ་རྩེད་ཐང་དུ་སིལ་སྤོལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་སིལ་སྤོལ་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་མེངྒ་ལོར་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (SHO, Mcleodganj) ཆེད་ཕེབས་གནང་འདུག རྩེད་འགྲན་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ད་རེས་གཞོན་སྐྱེས་ལྔ་ཡིས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དང་། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ནེ་སི་ཀེན་ཊར་ (Enes Kanter) ལགས་ཊར་ཀིའི་ (Turkey) མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཞིག་ཨ་རིར་སླེབས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ།…\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༤༠ ཐོག་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཛི་རཱ་ཛེ་ཡ་ (Uzra Zeya) མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་ལྕམ་སྐུ་པེ་ཊི་རི་སི་ཡ་ ལཱ་སི་ན་ (Chargé d’Affaires Ms. Patricia Lacina) མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་རོགས་ཚོགས་ (USAID) ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཕྱག་རོགས་གཞོན་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨེན་ཇ་ལི་ ཀོར་ (Deputy Assistant Administrator Ms.…\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཇི་ཝལ་པན་ཌི་ (Ujjwal Pant, Committee Officer of the Indian Parliament Library) ལགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཁུངས་སུ་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་སྐོར་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་སྣེ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་དང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་།…\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་ ༢༠༢༢།༡༧།༣།༢༥ དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༢༥ པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༡༢༠ དང་། ༡༢༡ དགོངས་དོན་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མི་འགྲོར། སྤྱི་འཐུས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཙ་ནེ་ཚང་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བཅས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། དྲུང་ཆེ་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བཅས་སུ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥…\n༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པ་ནང་གསལ་ལྟར་སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནས་ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་པ་སངས་བར་ལས་ཉིན་དགུ་རིང་བཞུགས་སྒར་སྤྱི་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཚུགས་གཏན་འཁེལ་སོང་ན། ཚོགས་མི་རྣམས་དུས་ཐོག་ཚོགས་བཅར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་འབྱོར་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་བརྡའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས། རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ལ་ ཕུལ།། ཚོགས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་པོ་ཏཱ་ལ་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༢ འཁོར་བ་དང་བསྟུན། “༧རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལས་འཁྲུངས་པའི་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭ། ༧སྐུའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ།”ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེའི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་བཀྲས་ཁང་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། གཞན་སྐུ་མགྲོན་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཚོགས་པ་ (National Institute for Empowerment of Persons with Multiple Disabilities, (NIEPVD)) ཡི་འགན་འཛིན་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་ཧི་མང་ཤུ་ དྷ་ས་ (Dr. Himangshu…\n༄༅། ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ (Standing Committee on Energy) གི་ཚོགས་མི་བྷི་ཧར་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིབ་ རན་ཅན་ སིངྒ་ (Shri. Rajiv Ranjan Singh, Lok Sabha Member from Bihar) མཆོག་དང་། པན་ཇབ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷུར་ཇི་ཏི་ སིངྒ་ ཨུ་ཇ་ལ་ (Shri. Gurjeet Singh Aujla, Lok Sabha Member…\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཕ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཕ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨི་མེ་ནོལ་ མེག་རོན་ (Emmanuel Macron) མཆོག་སླར་ཡང་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་འདུག འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། སྐུ་ཉིད་སླར་ཡང་ཕ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དེས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཕ་རན་སིའི་མི་མང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། སྐུ་ཉིད་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མང་གཙོ་སྲ་བརྟན་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་བཙན་འོག་ཏུ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དེ་བཞིན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་སོགས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐུ་ཉིད་དང་།…


The Fourteenth Ganden Tripa, Rinchen Ozer - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ནི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་དེར་ཡོད་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བཞི་པར་མངའ་གསོལ། ཁོང་གིས་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་ཅིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ལེགས་པར་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།\nFourteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་རྩེ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; Gཨནདེན་ཊྲིཔ ༡༤ ཪིནཆེན་ཝོཟེར་།\nWylie: dga' ldan khri pa 14 rin chen 'od zer\nAnon. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus. Lhasa: Grong khyer lha sa'i khul, p. 61.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 565.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 81.


Terdzo-OM-063 - Rinchen Terdzö\nZhang blon rdo rje bdud 'dul\nzhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 733-744 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #63 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 733-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གསང་བའི་བདག །བདུད་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །སྡེ་དཔོན་ཚུལ་འཛིན་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཙམ་མམ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་༼ཕྱི་ནང་གསང་སྦྲགས་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི།་་་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར། ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། གཡོན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་གསང་ཕྱི་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཕོར་སོགས་མཐུན་རྫས། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ལྷོར་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་མཐའ་ལྗང་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ནུབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་འབྲོག་གནས་དམར་པོ་ཞལ་ལྔ་ནི་དབུས་སེངྒེ། གཡས་རྟ་དང་ལུག །གཡོན་ར་དང་སྤྲེའུ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་གསེར་འཁོར་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། གཡོན་གཉིས་འབྲས་ཀྱི་སྡེར་བཟང་དང་ཤིང་འབྲས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཀླུ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། བྱང་དུ་བཻ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་གུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦ་ལྕག་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འཛིན་པ་རྟ་ངང་སེར་ལ་འཆིབ་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་མཆོག་ན༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀ་གདན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ཚིམ་པའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་བ་ར་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ༔ མགོན་པོ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མཐའ་ཡས༔ སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཇིགས་དྲག་པོས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་ནག་རལ་ག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ མདོག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འདུལ་བའི༔ བགེགས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་འཕགས༔ མཐུ་རྩལ་མི་མཉམ་མངའ་བ་ལས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཡུམ་གྱིའོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་པཉྩ་རཱ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ།། ༈ །།ནང་སྒྲུབ་ནི། འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཛཾ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔར་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་གསུམ་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཀྵའོ། །གནོད་སྦྱིན་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་རིམ་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཏྲི་སྐྱོལ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྴ་ཙཀྲ་དུན་དུན་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ག་ཏཱ་ཛ་ཧ་ཧ་རྦད་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་ཡུམ། གཡས་སུ་རྣོན་པོ། གཡོན་དུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མ་མིག་རྣམས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དྲུག །ནང་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དགུ། གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པར་མཛད་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཡུམ་བཞག་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ ལྕམ་དྲལ་གཉིས་པ། གསང་སྒྲུབ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པའང་འདུག །གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ནང་སྒྲུབ་ཀྱང་འཁོར་གསང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་འཐད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ནི་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ།། །། ༈ གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀླུ་མོ་འོད་མཛེས་མ་བྱ་བ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། བུ་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕང་ལོ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་འདུལ་བར་ཞུས་སོ། །དེར་སྟོན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུལ་བར་བཀའ་བསྒོས་པས། གསང་བའི་བདག་པོས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་དབང་བསྐུར། གསང་བའི་མིང་བཏགས་བསྟན་པའི་གཉེར་ཁ་གཏད་དོ། །དེར་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས། སྟོན་པས་རིན་ཆེན་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། རྒྱལ་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་ཀ་གཞུའི་ཁོང་གསེང་དུ་སྦས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱིས་བཏོན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲུང་མ་འདི་ལ་ཕྱི་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་མགོན་པོར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བདུད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། སློབ་མ་ ཕྱི་ ནང་ གསང་གསུམ་གང་བྱེད་དེའི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཚང་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་བུ་རམ་འབྲས་ཕྱེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་གང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། སྤོས་རོལ་བྱ། སྐུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་ཨཱོྃ་ནཱི་ལཾ་སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་དང་། དེའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ། རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སླར་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་མི་བརྙས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག །རེ་བའི་གདན་མི་འདིང་། སྣོད་གས་ཆག་ཏུ་ཟས་མི་ཟ། ར་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བསྲུང་། མཆོད་གཏོར་སྐོང་བ་ལ་འབད་པ་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄། ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་སོ་སོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་བ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་སོར་འགོད།་་་དབུས་སུ་ཕྱི་གཡས་སུ་ནང་གཡོན་དུ་གསང་བ་བཀོད།མཆན། གཏོར་མ་གཅིག་གིས་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྒྲིགས་འཁོར་མང་་་ནང་སྒྲུབ་ལྟར།དུ་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། སློབ་མ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀའི་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།། ༧ །།རྗེས་གནང་གི་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ལ། སློབ་མས་གསོལ་གདབ་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སུ་མོས་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་། བཟླས་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་བཅས་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྟེ་གཉིས་པོ་ལ་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གཏོར་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པ་གསང་བའི་རྗེས་གནང་། སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་བྱེད་དོ།། །།བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་གཏེར་མ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྐོར་འགའ་ཞིག་ནི་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་དང་། ཀ་ཆུའི་ཀ་རྟེན་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གློ་འབུར། མཆིམས་ཕུ་ནམ་རའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཏོན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གྲྭ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཞུས་ནས་བསྒྲུབས་པར་བཤད་པས་བཀའ་མའི་རྒྱུན་ཡང་འདྲེས་པར་མངོན་ནོ།། །།ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འ༵གྱུར་མཐའ་ཡས་པས། །ལས་བཞི་ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་རྡོ༵་རྗེ༵་བདུད་འདུལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདྲིལ། །ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-063&oldid=116997"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:44.


ལོ་ཀུ6– Luke6– The Life of Yeshu\nGospel of Luke - ལུ་ཀཱ\nལོ་ཀུ6– Luke 6\nOctober 7, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n6:1-5 ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཞིང་བར་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཡི་སྙེ་མ་བཏོགས་ཤིང་ལག་པས་འཕུར་འཕུར་བྱས་ནས་ཟོས་སོ།། ཕ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཞིག་ན༌རེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དཱ་བིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲེས་ལྟོགས་བྱུང་སྐབས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཀླགས་མ་མྱོང༌ངམ།\nཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་སུ་སོང་ནས་སྤྱན་བསྟར་བག་ལེབ་ཟོས་ཤིང་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལའང་བྱིན། སྤྱིར་བག་ལེབ་དེ་མཆོད་དཔོན་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཟ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཡང་འདི་སྐད༌དུ། མིའི་བུ་ནི་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n6:6-11 ཡང་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གཞན་ཞིག༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ༌ན། དེ་རུ་གཡས་ལག་ཞ་བའི་མི་ཞིག་ཡོད༌དེ། མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྙད་འཛུགས་པའི༌ཕྱིར། ཁོང་གིས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ནད་གསོ་མིན་ལ་བརྟག་ཆེད་ལྐོག་ནས་བལྟས་ཏེ་བསྡད་དོ།།\nའོན་ཀྱང་། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཁྱེན༌ཏེ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་ཞ་བའི་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཡར་ལོངས༌དང༌། དཀྱིལ་ནས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། མི་དེའང་ཡར་ལངས་ནས་བསྡད་དོ།། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདོན༌ཏེ། བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་ཆོག༌གམ་ཡང་ན་ལས་ངན་པ་བྱེད་ཆོག སྲོག་སྐྱོབ་ཆོག༌གམ་ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་མི་ཞ་བོ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་ལག་པ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། འོན་ཀྱང་། མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་གྲོས་བྱས༌སོ།།\n6:12-16 དུས༌དེར། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་བོ་ཞིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མཚན་གང་བོར་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཞུགས་པ་རེད། ནམ་ལངས༌ཚེ། ཁོང་གིས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བོས་པ་དང་དེ་ལས་མི་བཅུ་གཉིས་བདམས་ཤིང་དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཚབ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ།།\nདེ་རྣམས་ནི་ཁོང་གིས་པེ་ཏྲོ་ཞེས་བཏགས་པའི་སི་མོན་དང་དེའི་ནུ་བོ་ཨན་དྲི་ཡཱ༌དང༌། གཞན་ཡང་ཡ་ཀོབ་དང་ཡོ་ཧ༌ནན། ཕི་ལིབ་དང་པཱར་ཐོ་ལོ༌མཱ། མད་ཐཱ་དང་ཐོ༌མཱ། ཨལ་ཕཱའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཟེར་བའི་སི་མོན་དང༌། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་ཡུ་དཱ་དང་ཕྱིས་སུ་ངོ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཨི་སི་ཀར་རེའི་ཡུ་དཱ་བཅས༌སོ།།\nIn these days he went out to the mountain to pray, and all night he continued in prayer to God. And when day came, he called his disciples and chose from them twelve, whom he named apostles: Simon, whom he named Peter, and Andrew his brother, and James and John, and Philip, and Bartholomew, and Matthew, and Thomas, and James the son of Alphaeus, and Simon who was called the Zealot, and Judas the son of James, and Judas Iscariot, who becameatraitor.\n6:17-19 ཁོང་རྣམས་རི་ལས་མར་ཕེབས་ཏེ་ཐང་བདེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་གཞན་མང་པོ་ཡོད༌ལ། མི་སེར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང༌ཡོད། དེ་དག་གིས་ཁོང་གི་ཆོས་ལ་ཉན་པ་དང་རང་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་བཅས་ནས་འོངས་ཤིང༌། གདོན་འདྲེས་འཁྲིལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོང་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཁོང་གི་སྐུ་ལས་ནུས་མཐུ་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར༌པས། མི་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་རེག་པར་བསམས༌སོ།།\n6:20-26 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དབུ་ཡར་དགྱེ་ནས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་དབུལ་པོ་རྣམས༌བདེའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡིན་པས༌སོ།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་བཀྲེས་ལྟོགས་མྱོང་བ་རྣམས༌བདེའོ། །ཁྱོད་ཅག་གི་ལྟོ་བ་འགྲང་ངེས་པས༌སོ། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ངུ་བ་རྣམས༌བདེའོ། །ཁྱོད་ཅག་དགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༌རོ།།\nམི་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཡི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་ཞིང་རྩིས་མེད་གཏོང་བ༌དང༌། ཚིག་ངན་སྨྲ༌བ། ཁྱོད་ཅག་གི་མིང་ངན་པར་བརྩིས་ནས་སྤོང་བ་བཅས་བྱེད་ན་ཁྱོད་རྣམས༌བདེའོ།།\nཉིན་དེའི་དུས༌སུ། ཁྱོད་ཅག་དགའ་བའི་ངང་ནས་མཆོང་ལྡིང་བྱོས༌ཤིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དེ་དག་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་མྱོང༌བའི་ཕྱིར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཅག་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ལ་སེམས་གསོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར༌རོ།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ཁྱོད་ཅག་ལ་རྗེས་སུ་བཀྲེས་ལྟོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་དགོད་པ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཁྱོད་ཅག་གིས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ངུ་བར་འགྱུར།\nBlessed are you who are hungry now, for you shall be satisfied. Blessed are you who weep now, for you shall laugh. Blessed are you when people hate you and when they exclude you and revile you and spurn your name as evil, on account of the Son of Man! Rejoice in that day, and leap for joy, for behold, your reward is great in heaven; for so their fathers did to the prophets.\nBut woe to you who are rich, for you have received your consolation. Woe to you who are full now, for you shall be hungry. Woe to you who laugh now, for you shall mourn and weep. Woe to you, when all people speak well of you, for so their fathers did to the false prophets.\n6:27-36 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ༌སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བར༌གྱིས། ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ལའང་ལས་བཟང་པོ་བྱོས༌དང༌། ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡིགས་དམོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའང་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིག ཁྱོད་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའང་གསོལ་བ་ཐོབས༌ཤིག\nསུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་པ་གཅིག་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས་ན་འགྲམ་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྟོན༌ཅིག སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་གོས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ནང་གོས་ཀྱང་འཁྱེར་དུ༌ཆུག སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་གང་ཞིག་སློང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་བྱིན༌དང༌། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཕྲོག་ན། དེ་ལས་ཕྱིར་ལེན་པར་མི༌བྱའོ།། ཡང་ཁྱོད་ཅག་ལ་མི་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་འདོད་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱོས༌དང༌།\nཁྱོད་ཅག་གིས་རང་ལ་བྱམས་མཁན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལ་བྱམས་མཁན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་དོ།། ཡང་ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ།།\nཁྱོད་ཅག་གིས་ཕྱིར་འཐོབ་པར་རེ་བ་བཅངས་ནས་མི་གཞན་ལ་བསྐྱིས་པ་ཡིན༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། གྲངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་གཞན་ལ་བསྐྱིས་པ༌ཡིན།\nཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་ལས་བཟང་པོ་བྱོས༌དང༌། ཕྱིར་འཐོབ་པའི་རེ་བ་མི་འཛིན་པར་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱིས༌ཤིག དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་གནང་ངེས་པ༌དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བུ་དང་བུ་མོར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པའི་མི་དང་མི་ངན་ལའང་ཁོང་གིས་ཐུགས་རྗེ་གནང་བས༌སོ།།\nBut I say to you who hear, Love your enemies, do good to those who hate you, bless those who curse you, pray for those who abuse you. To one who strikes you on the cheek, offer the other also, and from one who takes away your cloak do not withhold your tunic either. Give to everyone who begs from you, and from one who takes away your goods do not demand them back. And as you wish that others would do to you, do so to them. If you love those who love you, what benefit is that to you? For even sinners love those who love them. And if you do good to those who do good to you, what benefit is that to you? For even sinners do the same. And if you lend to those from whom you expect to receive, what credit is that to you? Even sinners lend to sinners, to get back the same amount. But love your enemies, and do good, and lend, expecting nothing in return, and your reward will be great, and you will be sons of the Most High, for he is kind to the ungrateful and the evil. Be merciful, even as your Father is merciful.\n6:37-42 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག ཁྱོད་ཅག་གི་མཚང་ཡང་མི་འབྱིན། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་ཆད་མ་གཅོད་དང་། ཁྱོད་ཅག་ལའང་ཉེས་ཆད་མི་གཅོད། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ཐར་དུ༌ཆུག་དང་། ཁྱོད་ཅག་ཀྱང་ཐར་བར་མཛད་ངེས༌ཡིན།\nཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ལ་བྱིན་དང་ཁྱོད་ཅག་ལའང་གནང་ངེས༌ཏེ། དཔེར་ན་བྲེ་བཟང་པོར་འབྲུ་རིགས་བྱུར་བུར་གཏམས་ཤིང་ཡང་ཡང་གནོན་བཅག་བྱས་ཏེ་སྤྲུགས་ནས་ཁྱོད་ཅག་གི་པང་དུ་བླུག་ངེས༌ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་སྣོད་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཞན་ལ་བྱིན༌ན། སྣོད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ལོང་བས་ལོང་བ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་འགྲོ་ཐུབ༌བམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོང་བ་གཉིས་ཀ་དོང་ནང་དུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན༌ནམ། སློབ་བུ་ནི་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་ཆེན་པོ་མ་ཡིན༌པར། ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར།\nཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ཟླའི་མིག་ནང་དུ་སྦུར་མ་ཡོད་པ་མཐོང༌ན། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མིག་ནང་དུ་གདུང་མ་ཡོད་པ་མི་མཐོང༌ངམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གདུང་མ་མཐོང་མི་ཐུབ་ནའང་རང་གི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྦུར་མ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་ཅི་ལྟར་སྨྲ་ནུས༌སམ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གདུང་མ་ལོངས༌དང༌། དེ་ནས་རང་གི་མིག་ཟུང་གིས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ད་གཟོད་རང་གི་སྤུན་ཟླའི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྦུར་མ་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nHe also told themaparable: “Canablind man leadablind man? Will they not both fall intoapit? A disciple is not above his teacher, but everyone when he is fully trained will be like his teacher. Why do you see the speck that is in your brother’s eye, but do not notice the log that is in your own eye? How can you say to your brother, ‘Brother, let me take out the speck that is in your eye,’ when you yourself do not see the log that is in your own eye? You hypocrite, first take the log out of your own eye, and then you will see clearly to take out the speck that is in your brother’s eye.\n6:43-45 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་པ་མི་འབྱུང༌ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་ངན་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་མི་འབྱུང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྗོན་ཤིང་རེ་རེ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ༌སྟེ། སྤྱིར་མི་སུས་ཀྱང་ཚེར་མ་ལས་བསེ་ཡབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོག་མི་སྲིད༌ལ། ཚེར་མ་ལས་ཀྱང་རྒུན་འབྲུམ་འཐོག་མི་སྲིད།\nམི་བཟང་ཞིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་བང་མཛོད་བཟང་པོ་ནས་དོན་བཟང་པོ་འདོན༌ཞིང༌། མི་ངན་ཞིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ངན་པ་ནས་དོན་ངན་པ་འདོན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་ལ་ཅི་ལྟ་བུས་བཀང༌ན། ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n6:46-49 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། ཀྱེ། གཙོ་བོ་ལགས་གཙོ་བོ་ལགས་ཞེས་ཞུས༌ཀྱང༌། བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན༌ཅི་ཡིན། སུ་ཞིག་བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཐོས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ནི་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱའོ།།\nའོན་ཀྱང་། སུ་ཞིག་གིས་བདག་གི་བཀའ་ཐོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྨང་གཞི་མ་བཏིངས་པར་ཁང་པ་ས་སྟེང་དུ་བརྩིགས་པའི་མི་དང༌འདྲ། དེ་ནས་ཆུ་ལོག་བྱུང་མ་ཐག་ཁང་པ་བརྡིབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརླག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nWhy do you call me ‘Lord, Lord,’ and not do what I tell you? Everyone who comes to me and hears my words and does them, I will show you what he is like: he is likeaman buildingahouse, who dug deep and laid the foundation on the rock. And whenaflood arose, the stream broke against that house and could not shake it, because it had been well built. But the one who hears and does not do them is likeaman who builtahouse on the ground withoutafoundation. When the stream broke against it, immediately it fell, and the ruin of that house was great.”\n#Gospel of Luke – ལུ་ཀཱ, #Tibetan Text, Tibetan Script\nལོ་ཀུ5– Luke 5\nལོ་ཀུ7– Luke 7