Terdzo-HI-013 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen yang ti nag po'i mun khrid kyi zhal shes snyan khungs brgyud pa'i man ngag sangs rgyas zhag bdun gyis sgrub thabs\nVolume 59 (ཧི) / Pages 437-446 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen yang ti nag po'i mun khrid kyi zhal shes snyan khungs brgyud pa'i man ngag sangs rgyas zhag bdun gyis sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 437-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang khrid yig gi zur 'debs su blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་ཞག་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཤིང་། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེས་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་དཀར་ཁུང་གི་ཟེར་མདངས་མེད་པར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འབོལ་བར་སྡོད། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་མཚམས་ཁང་ཁེངས་པར་གཏང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་དབྱུག་ཐོ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཀླུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས། བར་ཆོད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ལ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་གིས་ཁེངས་པས་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིར་ནན་ཏན་བྱ། ལུས་གནད་བྱེད་པ་ལྔ་དང་བཅིང་པ་གཉིས་ལས། བྱེད་པ་ལྔ་ནི། མིག་སོ་མཆུ་མ་གཏོགས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་འདྲ། བཅིང་པ་གཉིས་ནི། སྟེང་སྒོ་ལྔའི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བཅིང་པའོ། །སྟེང་སྒོ་ལྔའི་རླུང་བཅིང་བ་ནི། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སྣ་གཉེར། རྣ་བ་ཀྲོང་བ།་་་གནད་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་རྣ་བ་ཀྲོང་བ་ཞེས་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་གསུངས། སྲོག་རླུང་སོར་བརྒྱད་མནན་པའོ།་་་དང་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་གཟུང་བར་གསུངས། འོག་རླུང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སོར་བཞིར་འཐེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ཞག་བདུན་ལ་དམིགས་རིམ་བདུན་ཡོད། འདི་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་གོང་འོག་བར་གསུམ་དགོངས་པའི་གནད་སྡེབ་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་བློ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རླུང་རོ་དབྱུང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སང་གིས་བུད་པར་བསམ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དང་རང་སྒྲ་ལ་དར་ཅིག་དམིགས་པ་གཏད་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཡིན། དེ་ནས་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡུན་རིང་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་གཞག །ནུབ་དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་དམིགས་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཤེལ་གྱི་རྒྱ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པ། དཔྲལ་བའི་མིག་དེ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མིག་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་དྲག་པོར་ལྡོག་སྟེ་བལྟས་པས། ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་ཁྲ་ཧུ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པ། ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་། མིག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་དང་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུའང་བུག་པ་གཉིས་རྒྱ་སྐར་ལྟ་བུ་ཁྲ་གསལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ བཞི་པ། སྤོགས་ཆོག་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་པ་རྒྱབ་མདུན་གྱི་མིག་དྲུག་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་མིག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། མིག་བརྒྱད་པོ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་གཡས་བལྟ་གཡོན་བལྟ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་རང་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ། མིག་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ན་མིག་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་མར་བལྟ་བ་དང་། མར་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ན་མིག་དམར་ཤས་ཆེ་བ་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་ཡར་བལྟ་བ། མིག་བཅུ་པོ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གཡས་བལྟ་གཡོན་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ དྲུག་པ། འོད་ལྔའི་ཆ་ལང་ཕུབ་ལྟར་རྡེབ༔ ཅེས་པ་མིག་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཐུག་ཐུག་འཕྲད་པས་འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས། ཤེལ་ཁང་དེ་ཁེངས་པ་དང་རང་གི་མཚམས་ཁང་དེ་ཡང་ཁེངས། དེར་མ་ཟད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ བདུན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་པ། རང་གི་སྙིང་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ནང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བཏབ། དེ་དབུས་པད་སྡོང་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ཚེ་བུམ་འོ་མའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། མཐར་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ལུགས་འདྲ། ཞག་དང་པོར། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ཞིག་དུང་ཁང་དུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པར་བསམ། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དང་། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུང་ཁང་དུ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀར་ལྟག་པར་བུག་པ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གཅིག་བསམ། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ ཞེས་པས། རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་བསམ་ལ། སྙིང་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བལྟས་པས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩ་ལམ་ལ་ཡར་བཤགས་ནས་རང་ལ་རང་གསལ་ལོ། །སྙིང་ནང་ནས་ཡར་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་ཟུག །འོད་ཟེར་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག །རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་ཟུག །འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྐྱང་བ་འདྲ་བ་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་དར་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ཞིག་བསམ་ལ། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེའི་ཐད་དུ་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་བུག་པ་དབུས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་མིག་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་མིག་གསུམ་ལ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པར་བསམ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་རུ་ཡང་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསམ། རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་ཡང་བུག་པ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་འདྲ་བ་རེ་ཡང་བསམ་མོ། ༈ །བཞི་པ། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིག་བརྒྱད་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་དང་དམིགས་པ་གཟིར་སྐབས་སུ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས། འཇའ་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚགས་མིག་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གིས་བྲེས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་ཐམས་ཅད་དྲ་བའི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་དམར་པོ་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། དཔྲལ་བ་དུང་ཁང་གི་སྤྱན་བརྒྱད་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་བརྒྱད་པོ་ལ་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས། ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །དྲུག་པ། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ། རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཤེལ་ཕོར་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ། མིག་གཉིས་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐོན་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒོམ་མོ། ༈ །བདུན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་པ། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལས་ཞག་དྲུག་པའི་སྐབས་སྟེང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱ་བར་ཡང་གསུངས། མུན་ཁང་སྐབས་འདིར་རླུང་ལྡང་ཉེན་ཡོད་པས་ཟས་བཅུད་ཅན་ཆང་ན་ལོན་བརྟེན་དགོས། རྩ་བཟང་ཞིང་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆར་སྒོ་འདི་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་ཁོ་ནར་གཞག །ཁྲེགས་ཆོད་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡང་ཡོད་པས། ཧ་ཅང་རྟོག་པས་མ་ནོན་ན་མགོ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ལ་མཚམས་རར་ཉི་མ་ལ་སྡོད་ནས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། གཞན་དང་མ་འཕྲད་པར་ཉིན་རེ་སོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་སླར་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས། དེ་འདྲའང་སེམས་ཡེངས་ལ་ཤོར་ནས་འཆར་སྒོ་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཞུགས་པས་ལན་པས་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཡེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལར་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-013&oldid=117087"


The Second Gungtang, Ngawang Tenpai Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་འབྲས་སྤུངས་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཁྲི་རབས་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པའི་འགན་བཞེས། མན་ཇུའི་གོང་མ་མཇལ་བས་སོག་པོའི་བླ་ཐོབ་ཧུ་ཐོག་ཐུ་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཧུ་ཐོག་ཐུ་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པས་ཁོང་ཉིད་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྔ་བཅུ་པ། གུང་ཐང་ཆོས་སྡེར་ཁྲི་པ་མཛད་མྱོང་པའི་ཁྲི་གུང་ཐང་པ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་མཛད། ཁོང་གིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ཅིང་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ལ་དངུལ་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་བ་པོད་བརྒྱ་དང་། གཞན་ཡངསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས་པར་མཛད།\nགུང་ཐང ༠༢ ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nb.1727 - d.1759\nThrone Holder of Labrang Tashikhyil\nསྙན་གྲགས ༠༡ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བླ་བྲང་ཁྲི་པ ༠༥ ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; བླ་བྲང་ཁྲི་པ ༠༨ ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; གུང་ཐང་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ཚང་སྲས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།\nWylie: gung thang 02 ngag dbang bstan pa'i rgyal mtshan\nBrag dgon pa dkon mchog bstan pa rab rgyas. 1982.Mdo smad chos ‘byung. Lanzhou: kan sua’u mi rigs dpe skrun khang.\n'Brug thar. 2002.Mdo smad byang shar gyi bod kyi 'tsho ba shog pa'i lo rgyus dang rig gnas bcas par dpyad pa. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, p. 455.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 90-91.\nBstan pa bstan 'dzin. 2003.Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs.Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, pp. 253-254.\nDbal mang 02 dkon mchog rgyal mtshan. 1987.Bla brang bkra shis 'khyil gyi gdan rabs lha’i rnga chen. Lanzhou: kan sua’u mi rigs dpe skrun khang, pp.350-375.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 173-175.\nGrags pa mkhas grub.1810.Khri thog lnga bcu pa khri chen bya bral ba dge 'dun phun tshogs kyi rnam tharinDga' ldan khri rabs rnam thar,pp. 71-82 (TBRC digital page number); pp. nga 1-6b (original text page number).\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 70.\nSrid gros kan lho bod rigs rang skyong khul bsang chu rdzong u yon lhan khang rig gnas lo rgyus dpyad gzhi'i yig rigs u yon lhan khang. 1999.Gung thang 02 ngag dbang bstan pa'i rgyal mtshan. InBla brang dgon pa'i lo rgyus mdor bsdus, pp. 85-89.


Posted by Palden Namgyal Beri at 9:46 AM 1 comments\nརྒན་ལགས། དགོངས་པ་མ་འཚོམས། ད་ང་ཐང་ཆད་སོང་།\nPosted by Palden Namgyal Beri at 5:48 AM0comments\nདེ་རིང་རྒྱུན་ལྡན་བཞིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་རང་འཁྲིའི་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་རྐུབ་བཏེགས་སྟེང་བསྡད་ནས་དཔེ་ཆ་ཀློག་མགོ་བརྩམས། ཐལ་རྡུལ་ཆག་པའི་དྲ་མིག་གསེང་ནས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་ཉལ་རོང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་གླེགས་བམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་ནས་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་འགུག་ཐབས་བྱས། མངར་སྐྱུར་འདྲེས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་ལམ་དེད་དུས་ངའི་མིག་ལམ་དུ་ཕྲ་ལྷམ་མེར་མངོན་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ལྷ་སྲས་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་རེད།\nའུ་དུམ་བཙན་པོ་ཞེས་པ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་མི་ཕལ་ཆེ་བས་མི་ཤེས་ལ་གོ་མྱོང་ཡང་མེད་ཚོད་རེད། གླང་དར་མ་ཞེས་པ་དེ་སུ་རེད་ཅེས་འདྲི་ན་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྣུབ་མཁན་གྱི་བདུད་རྒྱལ་དེ་རེད། ཅེས་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་ཁ་གཅིག་གྲགས་རེད། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་བཟི་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོ་དང་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་མི་མང་གི་སེམས་སུ་༼ཀླད་པ་དཀྲུ་བའི་ལམ་ལུགས༽ Brain Washing སྤྱད་ནས་གླང་དར་མ་ཞེས་པའི་མིང་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་རྒན་རྭ་ཅོ་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་ཐབས་བཟོས་པའི་དབང་གིས་རེད་ལ། དེའི་རྐྱེན་པས་རང་གི་ཡབ་མེས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཡང་མི་ཤེས་པར་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་དེ་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོ་དང་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་བོད་ཀྱི་དེ་བྱུང་རིག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ནག་ཉེས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད།\nའུ་ཅག་བོད་པ་རྣམས་ནི་མཚམས་རེར་ཨ་གསར་གྱི་ཧེབ་ལང་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྗིད་ཁོག་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། ད་དུང་རྨོངས་ཞེན་ཙམ་ལས་རིགས་ཞེན་གཏན་ནས་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ནང་མགོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས་ཐ་ན་ཁ་ལ་ཟ་རྒྱུ། ལུས་ལ་གྱོན་རྒྱུ། སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཚུན་ཆད་རང་ཉིད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྒྱང་དུ་དོར་ནས་ཡུལ་ལུང་གཞན་ནས་གཡར་བ་དང་དཔེ་བལྟ་བ། ད་དུང་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ཚེ་རང་གི་རིགས་འདི་ཡུལ་ལུང་གཞན་གྱི་རིགས་ཡིན་ཚུལ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ནི་དེང་རབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ངོ་གནོངས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདཔེར་ན། བོད་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་རྒྱ་གར་ནི་འཕགས་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པས་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་འགྲོ་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དེ་ནས་མཆེད་པར་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་གནང་འདུག་པ་ནི་ཅུང་ངོ་གནོངས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲས་ཡིན་པ་མི་ལ་བསྟན་མི་ཕོད་པའི་མི་མདོག་ངན་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིར་ག་ལ་གསོལ་སྲིད། ལྷ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མདོག་ངན་པ་གདོན་འདྲེ་བཟོ་འདྲ་ཞིག་ལ་ལྷར་གཟུང་མཁན་ཞིག་སུ་ཡོད།\nལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གོང་མ་ཚོས་དཔྱད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་སོར་བཞག་གནང་བ་ཡང་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དངོས་དོན་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་གྱིས་བྱེད་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བོད་པ་རང་ཡིན་པ་ལས་རྒྱང་འབུད་བཏང་བའི་རྒྱ་གར་བ་མདོག་ངན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེ་ནི་བོད་ཀོང་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཨུ་བྷེ་ར་ཞེས་པའི་དཔའ་རྟུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྟེང་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གི་མགོ་བོ་བཙུགས་ན་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོ་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་མི་དགོས་པ་ཞིག་དང་དེང་རབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཡང་སྤོབས་པ་ཞུམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nའདི་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ལྷ་སྲས་དར་མའམ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་ནོར་འཁྲུལ་དང་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀྱང་། ལྷ་སྲས་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ལར་ཞེན་ཟབ་ཅིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་ཡར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཤུགས་ཆེར་རྒྱབ་གནང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཙོང་བའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་མིན་ལ་ནང་འཁྲུག་སློང་མཁན་གྱི་གསང་ཉུལ་ཞིག་ཀྱང་མིན།\nའུ་དུམ་བཙན་པོ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོན་མཁན་ཞིག་ནི་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ། ཚེའི་བར་ཆོད་ཀྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་དུ་བརྩྀགས་ཤིང་རྙྀང་བཅོས་པ་ཡང་་་་་་ཞེས་སོགས་གསལ་བས་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ནི་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མཐོན་པོར་སོན་པའི་མི་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ཁོང་གིས་སྐུའི་གཅེན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་བཀུར་བསྟི་ཞུ་རྒྱུ་ཆེ་དྲགས་པ་དང་། མཚམས་རེར་རང་གི་ཁྲི་སྟེང་དུ་ཡང་གྲྭ་བ་རྣམས་བཞུགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། རང་གི་འབངས་རྣམས་ལ་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་དུ་ཤ་མར་སོགས་ཕུལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་བཟོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་ཕུལ་ཚེ་ཞལ་ལྕེ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ལམ་ལུགས་ངན་པ་དེའི་འོག་ནས་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་གྲྭ་བ་བཟོ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར་དེ་ནི་དཀའ་ལས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ལྟོ་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་པས་རེད། དེར་བརྟེན་ལྷ་སྲས་དར་མ་རྒྱལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང་། གྲྭ་བ་རྫུན་མ་དེ་དག་གནས་དབྱུང་བཏང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མདུན་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་སྐབས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་བཟི་བའི་སྔགས་པའམ་འཆམ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་གིས་མདའ་བསྣུན་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲོག་བཀྲོངས་པ་ནི་བོད་ཆག་འཇིག་གི་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nལྷ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་དོན་ནི་གྲྭ་བ་མང་དྲགས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་དོགས་ཀྱིས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོས་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདི་རེད། ཁོང་གིས་གྲྭ་བ་ཉུང་དུ་བཏང་བའི་ལས་གཞི་མགོ་རྩོམ་པ་དེ་ཆེས་ནག་ཉེས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་འབོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལི་བླ་མ་མཆོག་གིས་གྲྭ་བའི་གྲངས་འབོར་མང་རབས་དང་མང་བ་ལས་སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་སྐོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མིན་ནམ།\nགང་ཞིག་ལ་དབང་ཆའི་རྐུབ་བཏེགས་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་མི་རྣམས་གསོད་གཏུབ་ཅི་རིགས་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཙམ་མིན་པར་མནའ་དང་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚང་མའི་ནང་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་ལྷ་སྲས་ཁོང་གི་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་མི་ཁ་ཤས་ནི་བསད་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་ལ་ཧང་སང་དགོས་དོན་ཡང་མེད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཁོང་གི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་མ་ཞང་དྲོན་པ་སྐྱེད་དང་། སྟག་ར་ཀླུ་གོང་བཅས་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་སྐུ་གླུད་དུ་བརྫངས་པ་དང་། ད་དུང་གཞན་རྣམས་གསོན་པོ་དུར་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྐྱུགས་དྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་གནང་འདུག་པས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བལྟ་ན་གཅིག་མཚུངས་ཤིོག་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད།\nདེ་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེ་བས་དངོས་དོན་ལ་ཡེ་ནས་མ་རེག་པར་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་འདུག་ཅིང་། ཐ་ན་ལྷ་སྲས་དར་མའི་མཚན་ཙམ་ཡང་གཙང་མར་བྲིས་མེད་པ་ནི་སེམས་གཏིང་ནས་ཕངས་དགོས་པ་ཞིག་དང་། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་དཀར་དུ་དར་མ་ཞེས་མཚན་དངོས་སུ་བྲིས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་ངེས།\nPosted by Palden Namgyal Beri at 2:04 AM0comments\nཁོང་ནི་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ཉིན་ལ་བོད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་ང་དགུའི་ལོར་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས། ཀ་ལིང་པོང་དུ་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་ཡིག་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཐོན་འདུག མཐོ་སློབ་ནས་ཐོན་མ་ཐག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་དང་པོ་དེ་ནི་བོད་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་Tibetan Review ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཕྱག་ལས་དེ་རེད། དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་བྱ་བར་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ། ཁོང་གིས་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་རང་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་སྐོར་དང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ཚེ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་པའི་སྐོར་ཡང་གསུང་འདུག\nགནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུ་བོད་དུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་རང་དབང་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་སྨྲ་བརྗོད་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏན་ནས་མེད་པར་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་རང་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་མེད་པ་ནི་རང་སྐྱོན་བཀབ་ནས་གཞན་སྐྱོན་འཚོལ་བ་ཞིག་མིན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་གནང་དགོས་ན་རང་ཉིད་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་རང་དབང་ཆ་ཚང་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ཡང་བོད་ལ་བཞག་པའི་བཀའ་སློབ་ལྗིད་པོ་ཞིག་ཡིན་ཆོག\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསམ་བློ་སྔོན་ཐོན་ཞིག་སླེབས་ཚེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱི་སྤྱང་ལག་སྦྲེལ་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་འབུད་དུ་གཏོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་སྔོན་ནས་བྱུང་འདུག་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཁོང་ལའང་དེ་ལྟར་བྱུང་འདུག་པ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་འགྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས། སློབ་དཔོན་ཁོང་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་ལར་ཞེན་བཟུང་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞབས་འདེགས་གནང་བ་ལས་ཕྱི་རུ་ཕེབས་ས་མེད་ནས་ལུས་སོང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། The Institute of Asian and Pacific Studies in San Francisco California ཨ་རི་ཁེ་ལི་ཕྷོ་ནི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཡིན་པ་དང་། ལྡི་ལི་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཉར་ཚགས་མ་ཐུབ་པར་རྒྱང་དུ་བསྐྲད་པ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཕངས་སེམས་ཤིག་ལས་མ་འདས། དེར་བརྟེན། ཁོང་གིས་རྩོམ་དེབ་དང་པོ། Red Star Over Tibet བོད་ཐོག་གི་སྐར་མ་དམར་པོ། ཞེས་པའི་ནང་དུ། The innocent and wild Tibetans in India, Nepal and Bhutan were literally after my blood. ཞེས་ཀྱང་གསུང་ཡོད་པ་རེད།\nམཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི།། མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་་་། ཞེས་པ་ལྟར་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་བཞག་པའི་དཔེ་དེབ་གལ་ཆེན་ཁ་ཤས་ཤིག་བརྩམས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་ནི། Red Star Over Tibet, Tibet The Road Ahead, China’s Tibet Policy, Culture and Politiccs of Third World Nationalism, Roots of Neonationalism བཅས་རེད། དཔེ་དེབ་དེ་དག་ལས་ཁོང་གི་བསམ་བློ་དང་། བོད་དོན་ལ་གཞིགས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་རྣམས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ།\nའགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བདག་པོ་མ་སྤྲད་པར་དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་གཡུག་བཞག་ནས་༢༠༠༦ལོར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གྱེས་མཇལ་གནང་རྗེས་གྱོང་གུད་ཐེབས་ས་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་གྱོང་གུད་ཅིག་མིན་པར་བོད་ཀྱི་གྱོང་གུད་ཅིག་ཡིན་ངེས་ལ། བོད་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་གྱོང་གུད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན།\nPosted by Palden Namgyal Beri at 3:06 AM0comments\nPosted by Palden Namgyal Beri at 3:55 AM0comments\nPosted by Palden Namgyal Beri at 11:38 AM0comments\nPosted by Palden Namgyal Beri at 11:36 AM2comments\nPalden Namgyal Beri\nI came to this world in uncertain date,but my friends told me that i was born in around December of 1986 and i fixed my birth day on 30th December Tibet. i didn't get any opportunity to study anything in Tibet and fled to India in 1994. I entered in Loseling Monastery and started learn KA KHA and ABCD from the Loseling school. As the time passes my school life was over and i was out of school without any knowledge. I realized to study hard to move forward in my life. so, i tried to study in many fields like, Philosophy and Literature, History, Grammar and Buddhism and so on. as the result of those struggles, i wrote two poetry books and one history book, one book based on Buddhist Philosophy, one translation book so far. Now, I am in second year of Middle Approach(Madyamika)in Loseling University and student of Sarah Tibetan college for higher Tibetan Literature. Many things to study, But life is too short, so, i can't touch everything, but, catch one thing firmly. thanks!


Bodhicharya Ireland: A New Year Message for 2016 from Rinpoche\nA New Year Message for 2016 from Rinpoche\nGreetings for the New Year 2016\nGazing at the golden peak of Kanchenjunga\nIn this glorious winter morning\nI feel whatablessed life I am living\nAnd whatawonderful world we have here.\nMay the New Year bring peace and joy\nMay there be no fear and hatred\nMay the earth be saved from degradation\nMay we findaway to live in harmony and kindness.\nཉི་གཞོན་གྱིས་བསུས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། གྭངས་ཆེན་མཛོད་ལྔའི་གསེར་མདོག་གི་རི་རྩེ་ལ་བལྟས་པས། ངའི་མི་ཚེ་འདི་ཅི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་སྐྱེས། ལོ་གསར་པ་འདི་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། འཇིགས་ཞུམ་དང་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར། གོ་ལ་འདི་ཉམས་ཉེས་ལས་བསྐྱབས་ནས། མཛའ་མཐུན་དང་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།། རི་མགུལ་སྤྲུལ་སྐུས་སྒང་ཏོག་ནས་ཕུལ།\nPosted by Bodhicharya Ireland at 12:54\nUPDATE Prayer to Remove Obstacles, for His Holines...\nThe year as always begins withalovely new reflec...


Terdzo-GI-045 - Rinchen Terdzö\nDmod pa drag sngags\nzab pa skor bdun las/_dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa drag sngags bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 1029-1045 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa drag sngags bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1029-1045. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang 7sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་དྲག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བཱ་ལ་བ་ཏེ། གཞི་གྲོལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཁྱབ་མུན་པ་ཆེས། །གཞི་སྣང་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔུང་བཅོམ་པ་ལས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་དམོད་མཐུ་ཅན། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོས་སྐྱོངས། །སྤྱི་བཀའ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །སྒོས་བཀའ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་པ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། །བརྒྱུད་པ་ཟབ་ཁྱད་ལྡན་འདི་འོ། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཟུར་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ལ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྒྲོལ་ཕུར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལ་ཟུར་གསལ་ཁ་སྐོང་བྱང་བུ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་དྲག་སྔགས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་དང་། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྐོར་ལ། ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྐུ་རྒྱུད། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་གསུང་རྒྱུད། ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན་ཐུགས་རྒྱུད། གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད། ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་བཀའ་བབས་པས་བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དང་འཕྲོག་ཐབས་ཀྱི་གནད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་པ། ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེན་ཚིག་དང་དམོད་པ་གྲུབ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་ཅིང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས། གདམས་སྐོར་རྣམས་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཡན་ལག་གི་སྐོར། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃཿགིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བྷཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཕྱག་གཡས་འདེགས་ཤིང་གཡོན་གནོན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མྲིཏ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱོང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བདེན་ཚིག་དམོད་པས་བསྟན་དགྲའི་མཐུ་དཔུང་གཞོམ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-045&oldid=127403"\nThis page was last edited on9January 2019, at 15:15.


看不见的西藏～唯色: Faith in Addition to Face – To Facebook, Inc.\nVietnamese monk Thich Quang Duc burning himself to death in Saigon in 1963. (Credit: Internet)\nTibetan Jamphel Yeshi running downaNew Delhi street on March 26, 2012. (Credit: Internet)\n标签： 被翻译的文章, 网络, 唯色, 言论自由, 自焚\n匿名 2015年1月4日 17:50\nཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།


ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། སྣ་ཚོགས། ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད།\n2017-04-04 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 2\nལན་པར། 牌子， ༼ཚོང་རྟགས།༽\nཐ་མག་རྔ་མོང་ལན་པར། རྐང་གྷ་རིལ་རྨ་བྱ་ལན་པར། འབྱོར་ལྡན་（乔丹）ལན་པར་གྱི་གྱོན་ཆས། སྣད་ཁེ་ལན་པར་གྱི་གྱོན་ཆས།\nསྦུག་སུད། ༼ཁོག་པ་རྒྱོང་བ། ངན་ལབ་རྒྱག་པ།༽ 唆使，刁唆。ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་མི་བཟོད་པར་གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་ཆེད་སྦུག་སུད་རྒྱག་འདོད་གི་བློ་སྐྱེས་པ།\nགཡོ་ཟོལ། ༼མ་སྒྱིད་པའི་རྣམ་པ།༽ 偷懒。\nམི་ཁག་ཅིག་ལྟོ་གཏོང་དུས་ཁྲིག་ཁྲིག་ལ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའི་ལས་ཀ་བྱེད་དུས་རྦད་དེ་གཡོ་ཟོལ་རེད། མི་དགོས་པའི་གཅིན་པ་གཏོང་ལ་མང་བ་ཅི་འགྲོ་གི་རེད།\nརྒོད་པོ། ༡ . ༼བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ།༽ རྒོད་པོས་ལྡིང་སྐོར་བརྒྱབ།\n༢ . ༼ལས་ཀ་འཇོན་པོ་དང་ཧུར་པོ།༽ 能干，\n༣. ༼མི་དྲན་མི་དགུ་དྲན་ཚ་པོ།༽ 心思敏捷灵活，དྲན་རྒྱུ་རྒོད་པོ།\nམི་ལག་པ་འཁོབ་ཏོ་དེ་རིགས་ལ་དཔེ་སྦྱར་ཏེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ད་དུང་ཚར་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རང་ལག་ཀོ་གོན་ཡོད་པས།\nཨུ་ལུག་རྐུབ་ལུག ༼ཟས་ཧ་ཅང་རྒྱགས་དྲགས་པའི་རྣམ་པ།༽ སྦྱིན་བདག་གིས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ན། མིན་ད་ཡིན་ན་ཟ་ས་ཙང་ནས་མེད། ཨུ་ལུག་རྐུབ་ལུག་ཆགས་སོང་།\nམག་༼དམར༽རྟགས། ༼ཧམ་པ་ཚ་པོའམ་མ་རུང་བ། དམར་ཤེད་ཚ་པོ།༽\nཆར་རྡུང་། ༼ལུས་ལ་ཆར་པ་ཕོག་པ།༽ 遭受雨淋，དེ་རིང་ལམ་བར་ལ་ཆར་རྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nན་ཏིག་པོ། ༼ཚ་གེ་ཚིག་གེ་མེད་པར་དོ་དོ་ནན་ནན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི།༽ ཁོང་གིས་ང་ན་ཏིག་པོ་ཞིག་འདུག་གསུངས་ཀྱིས།\nཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག ༼ལས་ཀ་གང་བྱས་ཀྱང་ཟབ་ཟབ་བྱེད་པ།༽ ད་རེས་གནས་ཚུལ་དེར་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བྱས་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་འོག་ཚུད་ཡོང་།\nརྫབ་ཆེན། ༼ཡ་མེད་ཚ་པོའམ་ཉེས་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་པ།༽ 荒唐，荒谬，乖张，\nའུ་ཟུག ༼སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ།༽ འུ་ཟུག་མ་སྡོད། སྦི་ལ་སིལ་ཙམ་བྱེད་དང་། ”\nསྲང་ལམ་སྐད་དཀར་ར། དོ་རྭའི་འུ་ཟུག་པ། ༼དགོས་དུས་མེད་ཅིང་། མི་དགོས་དུས་ངས་འཇོན་གྱི་ཡོད་མདོག་བྱེད་མཁན།༽\nལག་པ་ཡང་མོ། ༼ལག་པ་བདེ་པོ།༽ མི་དེ་ལག་པ་ཡང་བ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་མ་བཤད་ནས་གང་ཐེབས་གཞུ་རྐྱང་རེད།\nསྦི་གསང་། རྫི་གསང་། ༼མངོན་ཆུང་གི་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་བལྟ་རྟོག་བྱེད་པ། ཨམ་ཅོག་གསང་པོ་བྱེད་པ།༽ 机灵，机警，嗅觉灵敏。\nཡང་ན་གཤེ་གཤེ་བཟེད་དུས་རྐྱེན་སློང་མཁན་ལའང་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། ད་རེས་ང་ཚོ་དོན་མེད་གཤེ་གཤེ་བཟེད་ཡས། སྦི་སྡི་སྤར་མཁན་ལྟས་ངན་ཁོ་རེད།\nནར་གཏོང་། ༼ཐེ་ཚོམ་མེད་པའམ་གཏོང་ཤག་ཤག༽ 无疑，\nབོད་སྐད་ལྟད་མོ་༼ཅིས་ཀུང་༽ཟམ་རིན་བསྡུ་བའི་ལེའུའི་ནང་། མཆོད་སེམས་ཆེ་བའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོ། བྱམས་ཚང་དགོན་པར་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་གནང་མཁན་ཟམ་པ་འདི་ནས་ཐད་རྐྱང་གནང་རོགས། ཟམ་རིན་ག་ཚོད་ཐོབ་གི་ཡོད་ནའི། གྲྭ་པ་ང་རས་ནར་གཏོང་ཞུ་གི་ཡིན།\nཕྲུ་སློག་པ་ཡང་ན་ཕྲུ་ལོག་པ། ༼ཟིང་རྒྱག་པ་དང་དོན་མཚུངས།༽搞乱，མི་དེས་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ཕྲུ་སློག་སོང་། འཆར་གཞི་རྦད་དེ་ཕྲུ་ལོག་སོང་།\n1.ས་ཞིང་རྨོ་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) དཔྱིད་ཀ་ཕྲུ་སློག་སོན་འདེབས་དང༌། སྟོན་ཁ་བཙས་མ་རྔ་བ། ཞིང་པས་ཕྲུ་སློག་ཅིང་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། 2.ས་ཞིང་གསར་དུ་སློག་པ།\nསྦ་ལེན། 承包 ༼ལས་ཚང་མ་ཁས་ལེན་པ་འགན་ལེན།༽\nགནས་རིམ་པ་ལས་བརྒལ་ནས་ཡར་འཕར་བའི་ལས་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། (དཔེར་ན།) དམག་པོན་ཐོད་རྒལ་བ། གོ་གནས་ཐོད་རྒལ་བྱས་ལྟ་བུ།\nརྩེར་སོན། 顶级 རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་རྩེར་སོན་པ་རེད།\nའཇུ་བསོད། ཨ་བསོད། 福气 ，福份༼འཇུ་བའི་བསོད་ནམས།༽\nམགོ་སློག་རྩེད། 惹祸 ༼རྙོག་དྲ་བཟོས་པ།༽ ཕྲུ་གུ་འཚུབ་ཏེར་དེས་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྦད་དེ་མགོ་སློག་རྩེད་ཤག\nཁ་ཟུར། 临时 ༼གནས་སྐབས་ཙམ།༽\nཤོ་བཤད་ནང་། ཁ་ཟུར་བཞུ་མར་བཞུ་རྫས། ཊམ་ཀ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་ཀ\nཁ་ཟུར་ཨ་མས་འགྲིག་ཀ ཕུགས་ལ་མནའ་མ་ལེན་ཆོག ༼མནའ་མའི་ཨ་མ་ལྟ་བུ།༽\nཆར་མིག་འཐིབ། ༼མཚན་མོ་དྲག་ཆར་འབབ་ཁར་ལམ་མི་གསལ་བ། ལེགས་ཉེས་མི་དཔྱོད་མཁན་གྱི་མི་དེ་རིགས་ལ་དཔེ་སྦྱར་བ།༽ དཔེར་ན། དགའ་རོགས་འགྲིག་སྐབས་དགའ་རོགས་མདོག་ཉེས་ཤིག་གམ་གཤིས་ཀ་ངན་པ་དེ་འདྲ་ནང་དུ་འཁྲིད་ན། ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྲུ་གུར། རང་ཆར་མིག་འཐིབ་སོང་ངམ། ལུང་པར་མོ་ཟད་ཐེབས་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ལས་དྲགས་ཀ་མི་འདུག་གམ། ཞེས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།\nཁ་བཟོ་འཕེར་པོ། ༼ཁ་བདེ་ལ་གཏམ་ཤོད་མཁས་པ། ༽ 善于措词，能说会到。༼ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་༽ནང་སྤྲེའུ་དེ་སྤྱང་པོ་དང་གྲུང་པོ། ཁ་བཟོ་འཕེར་པོ་ཞིག་ཡོད། ཅེས་པ་ཅད་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་བྱེད།\nཁ་གསལ་གཏིང་གསལ། ༼སེམས་ལ་གང་ཡོད་ཤོད་མཁན༽ 直言无隐，\nགཏིང་ནད། ༼འཁོན་འཛིན།༽ 深仇大恨，\nསྦོ་ལུག ༼རྩིག་པའི་སྦོ་ལུག་པའམ་སྐད་ཆ་སོགས་རྫུན་རྐུབ་བརྡོལ་བ། ཡང་ན་མི་ཞིག་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ནས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་པ།༽ དཔེར་ན། ད་གིན་གཏན་གཏན་ཏིག་ཏིག་བྱས་ཏེ་ཚང་མས་ཁ་གཅིག་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁ་ཆད་བྱས་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ནའི་ཁོ་མགོ་སླ་པོ་དེས་སྔོན་ལ་ཁས་ལེན་ཙང་ད་རྦད་དེ་སྦོ་ལུག་སོང་།\nལག་འཕོས། ༼གཞན་གྱིས་རོགས་བྱས་པ་ལ་ལན་སློག་པ།༽ བྱས་པའི་བྱས་ལན་མ་སློག་ན། བྱེད་མཁན་ཉུང་རུ་ཉུང་རུ། གང་ལྟར་མི་ལ་ལག་འཕོས་འགྲོ་དགོས་ངེས་རེད།\nཤར་རེ་ཤར་རེར་རྒྱུགས། ༼མགྱོགས་པོ་རྒྱུགས་ཞེས་པའི་དོན།༽ ལམ་ཁ་ལ་མགོ་གཡེང་མ་བསྡད་པར་སློབ་གྲྭར་ཤར་རེ་ཤར་རེར་རྒྱུགས་ཨ།\nསྤམ་པོ། ༼འབྲིང་ཙམ་མམ་ཚོད་བཟུང་པོ།༽ 老实 ，མི་དེ་སྤམ་པོ་ཞིག་འདུག ཚོད་བཟུང་ནས་ལས་ཀ་གང་བྱས་ཀྱང་སྤམ་པོ་ཞིག་ལ་ཞོག\nའོད་པ། ༼ཆུ་ལོག་གི་མིང་།༽ 洪水，山洪。དྲག་ཆར་བབས་རྗེས་འོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུགས་ཏེ་ལུང་ཤུར་ཆུས་ཁྱེར།\nཨ་ཅང་ཅང་། ༼སྨོས་མི་དགོས༽ ལས་ངན་དེ་འདྲ་བྱས་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་མིང་ཆད་ངན་པ་ཕོག་རྒྱུ་ཨ་ཅང་ཅང་། ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ལའང་གཉའ་དམའ་པོ་ཡོང་རྒྱུ་རེད།\nའཁོས་དཔག ༼རང་གི་འཇོན་དཔག་ཚོད།༽量力，斟酌能力。སོ་སོའི་འཁོས་དཔག་གིས་ལས་འགན་འཁུར་རྒྱུ། 斟酌个人能力，担负工作任务。\nདཔའ་སྐྱེད་ཚ་པོ། ༼འཕེར་ཤ་ཚ་པོའམ་འཇོན་མདོག་གི་ཚུལ།༽ 冒充行家，假装精灵。ཅང་མ་ཤེས་པར་མིའི་མདུན་ལ་དཔའ་སྐྱེད་ཚ་པོ་མ་བྱེད། སུས་བལྟས་ནའི་ལན་པོ་ཡོད་མ་རེད།\nཕྲུ་མདའ། འཕང་ཏོ། ༼སྤེན་པད་ལས་བཟོས་པའི་ལྟོ་སྣོད་འཁྲུ་ཆས་ཤིག༽ 刷子，\nགཡོལ་བ། སྐྱོག་པ། ༼གཡས་གཡོན་དུ་བསྐྱོགས་པ།༽ 让路，躲开，逃避。ཚ་གཡོལ། ལས་གཡོལ། གཡོལ་ཐབས་མེད་པ། 无法逃避， དཀའ་གཡོལ་སླ་འཚང་། 避难就易，\nསྔོན་ཚུད། 提前 སྔོན་ཚུད་ནས་ལས་ཀ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\nདབྱིངས། ༡. དབྱིངས་ཚ་བོ། 个性， སྟོད་གོས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དབྱིངས་ཚ་བོ་འདུག 衣服比起其他款式很有个性。\n༢. ནམ་མཁའི་དབྱིངས། ༣. དབྱིངས་ཚུད་པའམ་དབྱིངས་ཞུགས་པ། ཐ་མག་དང་ཆང་རག་ལ་དབྱིངས་ཚུད་པ་སོགས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཆགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་པོའམ་ལང་ཤོར་བ།\nཅ་མ་ཟིང་། 讨厌 。 དོན་མེད་རྣ་ལྕོག་སུན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་ཅ་མ་ཟིང་། 喋喋不休，无端聒耳，实在讨厌。\nའབམ་ཚོང་། （强销）དངོས་པོ་ངན་ངོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཉོ་རུ་འཇུག་པ། 以高价强销劣质商品。\nའབམ་ཚོང་སྤུས་སྒྱུར། སྔརམངའ་བདག་ཚོས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་མི་དམངས་ཚོར་ཚོང་ཟོག་གམ། དངུལ་བཀྲམ་ནས་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཟ་བའི་བཤུ་གཞོག་བྱེད་ཐབས་ཤིག\nའབར་གཏག གཤེ་གཤེ་དམ་རྫིག་རྫིག （责骂，责备）རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་གཞན་ལ་འབར་གཏག་བཏང་བ། （肆意责骂）\nཅ་དག་གཅུ་རིལ། ༼ ཅ་ག་བྱས་པའམ་ཞིབ་ཚགས། ཡང་ན་བསེ་རག ༽ བཅོལ་བའི་དངོས་པོ་ཅ་དག་གཅུ་རིལ་གྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་བ། ལས་ཀ་ཅ་དག་གཅུ་རིལ།\nཅི་སི་པི་སི། ༼དོ་ནན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ།༽ དེ་རིང་ཅི་སི་པི་སི་བྱས་ནས་དོན་དག་ཅང་སྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་།\nཡུལ་པོ། ༼ཉོབ་པོའམ་ཁེར་རྐྱང་། སེམས་སྟོང་ལྷང་ལྷང་།༽ 空虚，空洞洞的，不惯。རང་གཅིག་པུ་རྒྱུས་མེད་ལུང་པར་ཡུལ་པོ་ཡོང་།\nསྤྲོ་ཞག་ཉམས་པ། ༼སྔར་དོན་དང་ལྡན་པ་ད་ཆ་ཆོ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ། ༽ དགོས་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་མ་གོན། མི་དགོས་པའི་ཆས་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་འདྲ་སྤྲས་ན་སྤྲོ་ཞག་མི་འདུག\nབལྟ་ལ་ཡ་འཛེམས། ༼ཕམ་མ་ཁུར་བའི་དོན། ༽ མི་དེའི་བྱེད་སྟངས་ངན་པོ་དེ་འདྲར་བལྟས་ན་ད་ནི་བལྟ་ལ་ཡ་འཛེམས་བྱེད་ཡས་མི་འདུག\nཐེབས་བཅག ༼མངགས་པའི་ལས་མ་སྒྲུབ་པའམ་མ་ལྕོགས་པ། ལག་ཐོགས་པོ་བཟོས་པ།༽ 临时变卦，弃信。བློ་མེ་འདྲ་བ་བཀལ་ནས། ཐེབས་ཆུ་འདྲ་བ་བཅག་བྱུང་། 相望热似火，弃信冷于水。\nའདོད་ནས་སྐྱེལ་བ་མིན་དའི། སྔོན་བསགས་ལས་ངན་དབང་གིས། བསྐོས་ནས་སྐྱེལ་དགོས་འཁེལ་སོང་།\nངོ་མ་གཅོག། ༼གཞན་གྱི་ངོ་ལ་མ་བསྟུན་ཀ་མེད་བྱུང་བ། ༽ གྲོགས་པོས་མངགས་པའི་དོན་དེ་སྒྲུབ་ཁག་ཀྱང་ངོ་མ་གཅོག་པར་ཁས་མ་ལེན་ཀ་མེད་བྱུང་།\nམི་ལྕོགས། ༼མི་ཁོམས་པ། ༽不空。 བསམ་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ། 力不从心。\nཐ་ཉེས། ༼འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ།༽ ཉམ་ཐག་པའི་བུ་མོ་དེ་སྡོད་སྡོད་ལྷོད་ལྷོད་མེད་པར་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་གཡོག་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་མི་ཚེ་ཐ་ཉེས་བཏང་སོང་།\nརྫིག་སྐྲག. ༿ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ།༾ ༼霸气༽ཕྱི་རྫིག་སྐྲག་ཚ་ཡང་ནང་བློ་ཁོག་མེད།\nནང་རུལ་བ། ༿གསང་བ་ཕྱི་ལ་གྱར་མཁན་ནམ་མགོ་གཉིས་མ།༾ རང་ཡང་སྙིང་སུའི་ཕྱོགས་རེད། ཡིན་ཙམ་མིན་ཙམ་དེ་འདྲ་ནང་རུལ་བའི་བཟོ་ལྟ་མ་སྟོན།\nའཇལ་ལེ་འཇོལ་ལེ། འཇལ་འཇོལ། ༿གོས་སོགས་འཛར་བའམ་ཟི་ལིང་དགུ་ལིང་གོན་པ།༾ གོས་འཇལ་ལེ་འཇོལ་ལེ་དེ་འདྲ་བདེ་པོ་འདུག་གམ།\nཔད་ཅལ་ལངས། ༿དང་དོད་དང་དོན་གཅིག༾ ང་པད་ཅལ་ལངས་ནས་ལས་ཀ་དེ་བྱས་མེད།\nའཕར་རི་འཕུར་རི། ༿བརྙས་བཅོས་ཀྱིས་བསུན་དུ་འཇུག་པ།༾ འཕར་རི་འཕུར་རི་ཞེ་དྲག་མ་གཏོང་དང་ང་བསུན་གྱིས།\nཟོན་བྱེད། (小心) ༿དོགས་ཟོན་བྱེད་པ།༾ ལས་ཀ་བྱེད་དུས་རྐང་ལག་སོགས་ལ་ཟོན་བྱེད།\nརང་ཚོད། ༿རང་གི་བབས་ཚད།༾ རང་ཚོད་ཟིན་ན་མཁས་པ་ཡིན། རང་ཚོད་མ་ཟིན་ན་སྡུག་ཉོས་ཡོང་།\nའཐུང་ཤེད། ༿ཇ་ཆང་འཐུང་བའི་ཚད།༾ ཆང་འཐུང་ཤེད། (酒量)\nཆབ་བེ་ཆོབ་བེ། ༿བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ། གང་བྱུང་མང་བྱུང་།༾ གོས་ཆབ་བེ་ཆོབ་བེ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བཀྲུས་འདུག\nར་ལང་ཆ་ལང་། ༿མགོ་མཇུག་གམ་སྒྲིག་ཁྲིམས་མེད་པ།༾ ཚུལ་མིན་ར་ལང་ཆ་ལང་། མཆོད་མཇལ་འགྲོ་དུས་བང་འགྲིག་དགོས་པ་ལས་ར་ལང་ཆ་ཆ་ལང་མ་བྱེད། མི་སེམས་སྐྲག་ན་ཆོས་ལ་མི་འགྲོ།\nགཞུང་བཞེས་བཏང་། (没收)༿སྒྲིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་ཏེ་ཆད་པ་སྤྱད་པ།༾ གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ་མི་སྣས་ངའི་ཚོང་ཟོག་ཚང་མ་གཞུང་བཞེས་བཏང་སོང་།\nཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར། ༿ལྷུའམ་སྡེ་ཚན། ཁྱུ་གྲངས་སོགས་གྱར་ཚབས་ཆེ་བ།༾ ཕྲུ་གུས་རྩེད་ཆས་ཚང་མ་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་བཟོས་འདུག\nཆ་འཇོག. ༿བརྩི་འཇོག་དང་ཡིད་རྟོན།༾ འཐུས་མི་གོ་ཆོད་ཆ་འཇོག་འཕེར་བ་ཞིག་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་དགོས། སྐད་ཆ་གང་བྱུང་བཤད་ན་གཞན་གྱིས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད།\nངོ་སོ། (面子，体面)1.ཡུས་སམ་བརྩི་མཐོང་། གཞན་གྱི་ངོ་སོར་བལྟ་བ། རའི་རིལ་མར། ལུག་གི་ངོ་སོ། 2. བྱས་རྗེས། ངོ་སོ་ངོམ་པ།\nབྱས་ཤེས། ༿ལས་ཀ་བྱས་པར་བྱས་པའི་དྲིན་བསམ་པ།༾ ཁ་སྐད་དུ་བྱས་ཤན་ཟེར།\nསྔོ་ལོ། ༿ཞབས་འདྲེན་ནམ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་བའི་དཔེ།༾ སྤྱོད་ངན་བྱས་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་སོང་། སྔོ་ལོ་ཕྱར་སོང་། དེ་རིང་མི་མང་པོ་དེའི་དཀྱིལ་ལ་སྔོ་ལོ་རྦད་དེ་འཕྱར་སོང་།\nའབ་སྒྲ། ༿མ་གུས་པའི་སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ།༾ སྐད་ཆ་འབ་སྒྲ་ཚ་པོ། མི་དེ་འབ་སྒྲ་ཚ་ལ།\nམིག་གཟིར་པོ། ༿གནད་འཁེལ་པོ།༾ མིག་གཟིར་བ་ལ་ནི་ཅ་ལག་མང་པོ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཡག་ཤོས་དེ་མཐོང་འདུག. བུ་མོ་མང་པོའི་ནང་ནས་མཛེས་ཤོས་དེ་གདམས་འདུག. དེ་འདྲའི་མིག་གཟིར་པོ་ཞིག\nདཀྲིག་ཅར། ༼འཆར་ཅན༽ ཁ་ལག་ཟས་ཚར་རྗེས་དཀྲིག་ཅར་སོ་སོའི་ཕོར་པ་སོ་སོས་འཁྲུ་དགོས། དཀྲིག་ཅར་གྱི་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཐུས་ཤོར་གཏོང་མི་ཉན།\nཏང་ཀ་རང་ཀ་ཤོར། ༿དོ་མི་མཉམ་པའམ་ཆ་མི་མཚུངས་པ།༾སྐད་ཆ་ཏ་ཀ་ར་ཀ་ཤོར། ཕྱུགས་མཁལ་ཏང་ཀ་རང་ཀ་ཤོར།\nཁ་ཚོགས་མ་བསགས། ༿གང་བྱུང་ཤོད་མཁན།༾ང་ནི་ཁ་ཚོགས་མ་བསགས་དེ་འདྲ་ཡིན། གསང་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nསྔ་གྲོང་བཅོལ། ༿སྔོན་བརྡ་བཏང་བ།༾གནངས་ཉིན་ཨར་པོ་རྒྱག་མཁན་ཡིན། རྡོ་བཟོ་ཆེན་མོར་སྔ་གྲོང་བཅོལ་པས།\nཛ་སི་ཛུ་སི། ༿དོ་ནན་མ་བྱེད་མཁན་ནམ་བརྗེད་ཆར་ལངས་པོ།༾ཁ་སང་ངས་བཤད་ཡག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་རང་ཡང་བརྗེད་འདུག འ་ཙི་མི་དེ་ཛ་སི་ཛུ་སི་ཚ་ལ།\nབཀྲག་བཀྲག. ༿བུད་མེད་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ལ་སྐྱེས་འབྲས་མཚར་པོ།༾ དངོས་གནས་བུ་མོ་དེ་བཀྲག་བཀྲག་ཅིག་འདུག\nཁ་ཙང་རྡོག་ཙང་། ༿གཅིག་པུར་ལོགས་སུ་བཞག་པ།༾ གཞན་དང་ཁ་མ་མཐུན་པར་རང་གཅིག་པུ་ཁ་ཙང་རྡོག་ཙང་གི་བསམ་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནི་གང་ཡོང་། དེ་ལས་སྤྱི་ལ་བསྟུན་ན་དགའ།\nཨ་ལ་པ་ལ། ༿འཕྲལ་མངོན་སླ་བཅོས། དམན་པ། ཐེབས་ཆག༾ཡིག་གཟུགས་ཨ་ལ་པ་ལ། ཁ་པར་བཟོ་བཅོས་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག. ཨ་ལ་པ་ལ་ཁྲལ་འཁྱོལ་ཙམ་རེད།\nསྟོ་བ་མི་འདུག. སྟོ་མི་ཡོང་། ༿སྐྱོན་མི་འདུག༾རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་འཕྱུགས་ཀྱང་སྟོ་མི་ཡོང་།\nརུ་ངར་པོ། 1.༿དོ་ནན། ཞིབ་ཚགས།༾སློབ་སྦྱོང་རུ་ངར་པོ། 2.༿ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་སླ་པོ།༾གཤིས་ཀ་རུ་ངར་པོ། 3.སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཡང་གོ།\nཚ་འདྲི། ༿ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཉེས་ཅན་ལ་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་དེ་ཞུ་བ་ལེན་པ།༾ རྟ་ལྕགས་གཞུས་ཏེ་ཚ་འདྲི་བྱས།\nསྐད་ཆས་དམར་ནི་བསྡད་འདུག. ༿སྐད་ཆ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ།༾ ཁོ་གཉིས་ལས་ཀ་མ་བྱས་པར་སྐད་ཆས་དམར་ནི་བསྡད་འདུག\nཅོ་ཡོར་པོ་ཡོར། ༿གཡོ་ཟོལ་གྱི་རྣམ་པ།༾ ཅོ་ཡོར་པོ་ཡོར་ངང་ཉི་མ་མ་བསྐྱལ།\nགཏི་ཐུག་ཚ་པོ། 1.༿མི་བློ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་།༾ བློ་ཆུང་གཏི་ཐུག་དབང་གིས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཕོད།2.ཨུ་ཚུགས་ཚ་པོ།3.སེར་སྣ།\nདབྲེ་པོ། ༿ཙོག་པོའམ་སྐྱུག་བྲོ་པོ།༾མི་དེ་དེ་འདྲའི་དབྲེ་བ་ལ། བྱེད་སྟངས་དབྲེ་པོ་དེ་འདྲ་ང་ཧ་ལས་སོང་།\nབྲོད་པོ། ༿སྣང་བ་སྐྱིད་པོའམ་སེམས་དགའ་པོ།༾ མི་བྲོད་པོ་ཞེ་གཅིག་འདུག\nག་ཕྱི་ག་ལོག. ༿ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ།༾ མི་དེ་ཡིན་པ་ཞིག་མ་བྱེད་ག་ཕྱི་ག་ལོག་རྐྱང་རེད།\nབསེ་རག ༿སེར་སྣ།༾ མི་བསེ་རག་ཞེ་ཅིག་འདུག\nལག་རུ། ༿ལམ་དང་ས་བཀག་པ།༾ ལག་རུ་བཀག་ནི་ང་ལས་ཀ་གང་འདྲ་བྱེད།\nག་བཏང་གོ་ཆོད། ༿བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་འཕེར་བ།༾ གཡོག་ག་བཏང་གོ་ཆོད།\nགང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ། (尽量) ༿རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས།༾ མངགས་པའི་དོན་དེ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཞུས་ཆོག.\nའགབ་ཟོར་ཡང་པོ། ༿ལས་ཀ་རྒོད་པོའམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པ།༾ ང་ཚོའི་གཉེར་པ་ཁོང་འགབ་ཟོར་ཡང་པོ་ཞིག་རེད།\nལོད་པོ། ལོད་པ། ༿སྡུག་པོའམ་ངན་པོ།༾ ནད་གཞི་ལོད་པོ། མི་དེ་ཚོ་ལས་མ་སྒྱིད་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་ལོད་པ་འདུག\nཁམས་གཤིས་དྭངས་པོ། ༼རུས་བཟོ་ཡག་པོ། ཁ་ངོ་ལེགས་པོའམ་སྐྱེ་འབྲས་མཚར་པོ།༽\nསྣ་སུན། 警告 ༼སྔར་ཕམ་ཉེས་བྱུང་མྱོང་བ།༽\n༡ རྫོངས། ༼ཐེར་གའི་ནང་ཚར་མ་གྲལ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུ།༽ ཐེར་རྫོངས། ༼འགྲོ་ཆས་འགྲིག་པ།༽འགྲོ་རྫོངས། 程议，赆仪。འགྲོ་རྫོངས་བརྒྱབ་ནས་འགྲོ་གྲ་སྒྲིག\n༢ ཕེབས་རྫོངས། ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་པ།\nཚ་ཕོག ༼ལམ་བར་དུ་ངལ་གསོའི་ཆེད་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པའི་མིང་།༽ 打尖，途中小憩\nཉིན་མོ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀར། 大白天，༼ཚང་མས་མཐོང་སའམ་གསང་ས་མེད་པ།༽ ཉིན་མོ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀར་ལ་མིའི་བུ་མོ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ལྟ་བུ།\nབརྗེད་ངས་ཚ་པོ། བརྗེད་ཆར་ལང་པོ།༼ དོན་གང་ཡང་མྱུར་དུ་བརྗེད་འགྲོ་བའི་མི།༽ 容易忘事的人。\nབྱ་གཡབ། ༼སྟེང་གཡོག་ལྟ་བུའི་གུར།༽ 凉篷\nདབྱར་སྐྱིད་ལ་བྱ་གཡབ་འོག་འབབ་རིལ་གློད་ནས་བསྡད། ༼འབབ་རིལ། ཆང་འཐུང་བརྒྱབ་པར་གོ།༽\nབྱབ་པ། དངུལ་གཏོར་ཚོད་བྱེད་ལ། དངུལ་བྱབ་ཡས་མི་འདུག་ཀ སྟོན་ཁ་གཡུལ་ཁའི་ནང་འབྲུ་བྱབ་རྒྱུ་ཡོད།\nལང་ཤོར། ལང་ལ་ཤོར། 惯坏，惯养。 ༼ལམ་ངན་པ་བྱང་བ།༽\nམི་ལའི་མགུར་ལས། ཁ་ལང་ལ་ཤོར་བའི་གླུ་ཆུང་དེ། ཕ་ཨ་ཕ་ཤི་ཡང་དྲན་ལྷང་ལྷང་།\nདེ་རིང་ཁྲོམ་ནས་ངས་དངུལ་ཕོར་ཉོས་་པ་ཡིན། ཤང་ཀང་ཚོང་པས་ངའི་དངུལ་ཚང་མ་ཁ་བསླུས་བརྒྱབ་སོང་། ད་གང་དྲགས།\nདམར་སྤུད། ༼མི་མང་ཁྲོད་དུ་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོས་པ། གདོང་དམར་པོར་གྱུར་བ།༽\nཞབས་དག འབབ་རིལ། ༼ ཆང་འཐུང་ལ་གོ་ཞིང་། ཞབས་རྟགས་གཙང་མ་ཟེར་ན་ཆང་གཙང་མ་བཏུངས་ཏེ་ཞབས་རའི་རྩར་བསྐྱལ་བ། ༽\nགཡབ། ༡ ལག་པས་གཡབ་མོ་བྱས།\nམཚེར་པོ། མཚེར་སྣང་། 客气，害羞\nམཚེར་བ། ༼སུན་པ། བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ།༽\n厌烦，不欲。 ཕྲུ་གུ་དེ་ལྟོ་བཟའ་ཡས་ལ་མཚེར་བ་ལ། ལས་ཀར་མཚེར་བ།\nལན་པོ། སྟོད་ཐུང་དེ་རང་ལ་ལན་པོ་འདུག་དའི། གོང་ཆེས་འདུག\nལན་པ། ༼རྐྱེན།༽ 根由，起因。\nསྒོ་བརྡུང་ཕོག དེ་རིང་གྲོང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཨེམ་ཆི་ཚོགས་འདུར་ཕྱིན་འདུག རྦད་དེ་སྒོ་བརྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nང་ཁོའོ་ཀྲང་རྩར་དགོང་པ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོའོ་ཀྲང་བསྡད་མི་འདུག རྦད་དེ་སྒོ་བརྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nའཚོས་རྐྱལ། ཁོ་འཚོས་རྐྱལ་རང་རེད། ག་རེ་བཤད་ནའི་ཁ་རྒྱུ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག\nམ་འདོད་འོན་པ། ༼གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཉན་འདོད་མེད་པར་འོན་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པ། འོན་རྫུ་བཏབ།༽\nའཕྱ་ལད། འཕྱ་ཀ སོ་སོའི་མདོག་ལ་བལྟས། མི་ལ་འཕྱ་ལད་རྒྱག་རྒྱུ་ཞོག\nཤགས། ༼འཕྱ་དམོད།༽ རང་གདོང་མ་རིག་སེང་གེའི་ཤགས། སེང་གེ་ཁྱོད་རའི་ཁ་དེ་རྡོ་སྤུངས་འདྲ།\nསྤྱན། ༡ མིག ༢ ཆ་སྦྲེལ། 搭档 བཀྲ་ཤིས་ངེད་གཉིས་སྤྱན་རེད།\nརྒྱག་ཉེས་ཕོག ཕྲུ་གུར་ལག་པར་གང་ཐེབས་མ་གཞུ། རྒྱག་ཉེས་ཕོག་ཡོང་།\nཆུ་བུག ཆུ་སྦུབས། ཆུ་འགྲོ༼ཆུ་སྙིགས་སམ་ཆུ་འགྲོ་སའི་ཨི་ཁུང་།༽排水孔，下水道，水管。\nཚིག་ཟ། ༼ཚིག་པ་ཟ་བ།༽ ཚིག་ཟ་བུ་མོའི་བརྩེ་དུང་།\nཨོམ་ཏོག 老大 ཁོ་ང་ཚོའི་ཨོམ་ཏོག་རེད།\nའབོག་ཀྱེ། 傲慢 ཤང་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཤང་ཀྲང་སྦོགས་ཀྱེ་དེས་ང་ལ་ཁ་ཡ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nཨེན་ཆུང་། ༼གྲྭ་ཆུང་།༽ ཨེན་ཆུང་དགོན་པར་སྡོད་དུས། བུ་མོས་མིག་བཙུམ་རྒྱག་གིས། སྐྲ་ཆུང་ལྷས་མ་བསླ་དུས། བུ་མོས་ཀོ་ཐག་གློད་བྱུང་།\nནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ། 平时 ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ལྟོ་ཆས་ཟབ་ཟབ་མ་བྱས་ན། ན་ཚ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ན་གི་རེད།\nབརྫབ། 增加.添 ཁ་ལག་ལྷག་མ་བརྫབ་པ།\nརྒྱག་གཏམ། 讽刺和挖苦话。 ༼བསྐོར་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའམ་ཟུར་ཟའི་གཏམ།༽\nབཤད་པ། ༡ རི་བཤད། སྒོ་བཤད།\nབཟོ་བཅོས། 改造 ，ཁང་པ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རན་འདུག\nལག་འཁྱེར། ༼ལག་པའི་འཁྱེར་བཟོ།༽ 手势，\nའཁྲབ་དུས་ལག་འཁྱེར་དེ་འདྲས་མ་རེད། ལག་པ་ཁོབ་ཏོ་མ་བྱས་པར། མཉེན་ཆ་དོད་ཙམ་བྱེད་དང་།\nབྱེད་བཟོ། ༡ ༼དབྱིངས་ཚ་པོ།༽ 作态， བུ་མོ་བྱེད་བཟོ་ཚ་པོ།\nགཏོ་བཅོས་ཚ་པོ། ༼ཆོབ་ཚ་པོ། བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ།༽\nལམ་གསུམ་མདོ་ཁ། (T.Y形路口) སྤོ་བོ་གླིང་ཁའི་གཤམ་གྱི་ལམ་གསུམ་མདོ་ཁ།\nསྦུག་རྩ་ཨ་མ། 总部 ཟ་ཁང་འདིའི་སྦུག་རྩ་ཨ་མ་ཀླུ་སྒུག་ལ་ཡོད།\nརྡལ་གླ། 车费， འདི་ནས་ལྷ་སར་མོ་ཌའི་རྡལ་གླ་ག་ཚོད་རེད།\nཞེན་པ་བསགས། ༼ཁ་དགྲ་སྣ་དགྲ་བསགས་པ། ༽\nལག་ཁྱེར། 执照。མོ་ཌའི་ལག་ཁྱེར། 驾驶执照，ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར།\nསྤ་སེ། 票。 ང་ལ་རི་ལེའི་སྤ་སེ་མངག་རོགས་བྱེད་དང་། མཆོད་མཇལ་སྤ་སེ། གློག་བརྙན་སྤ་སེ། གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ། སྨན་ཁང་སྤ་སེ།\nདགའ་པོ་ཉེ་པོ། སྔོན་ནས་དགའ་པོ་ཉེ་པོ་ཞེ་དྲག་མ་བྱེད། རྗེས་ལ་དགྲ་མཐོང་མཐོང་ཡང་མ་བྱེད།\nཁང་གསོལ། བང་གསོལ། ཐོག་གསོལ།\nཕོག་ཐུག ཕོག་དུག 触怒，冒犯，委屈。 ངའི་སྐད་ཆས་གཞན་ལ་ཕོག་ཐུག་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\nསྟོང་སློག སྟོང་ལོག 白跑一趟，\nམདང་དགོང་ནང་ལ་ལོག་དུས་འཕྱི་པོ་ཆགས་བཞག ལམ་ཁ་ལ་ནམ་རྒྱུན་མིས་ས་ཆ་དེ་འཚུབ་པོ་ཡོག་རེད་ཟེར་ས་དེར་སླེབས་དུས། སེམས་ནང་གདོན་འདྲེ་ཐུག་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ཨེམ་ཚ་མཁན་ཞིག་བྱས་བྱུང་།\nརྡབ་བེ་རྡོབ་བེ། ༼ལོ།14—17གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ།༽ 少年，ས་ཁུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་རྡབ་བེ་རྡོབ་བེ་དེ་ཚོ་ཁ་འགྲོགས་ནས་ག་ས་ག་ལ་གནོད་སྐྱེལ་གྱི་འདུག\nསྨོན་ལམ་རྒྱག་དུས། ལུང་པར་སད་དང་སེར་བ། དམག་དང་མུ་གེ། ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མ་ཡོང་བ་ཤོག་ཅེས་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད།\nཐང་སྡེར། 广场 ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཐང་སྡེར།\nཡ་མེད། ༡ འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ།无双，无敌。\n༢ ཁྲེལ་མེད་དམ་རྩི་མེད། 无视，耍无赖。\nསྐྱིད་སྡུག ༡ ༼སྐྱིད་པོ་སྡུག་པོའི་བསྡུས་ཚིག༽དམངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག སྐྱིད་སྡུག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས།\n༢ ༼འཚོ་བརྟེན་ནམ་འཚོ་ཐབས། ༽ སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པ། སྐྱིད་སྡུག་ཟླ་སྒྲིལ་བ། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་།\nའབོར་ཤོབ། སྦོ་ཤོབ། 夸张，夸耀。\nཨ་སློག ལྟོ་ཀྱོག་ལོག 翻，倒\nགཞོན་པས་བཞུགས་གྲལ་ཕྱོགས་ལ། ར་བཟི་སྐྱུར་འགོང་མེད་པའི། དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ལོག་འགྲོ།\nསོ་སོས་ལས་ཀར་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་བྱས་ན། མི་གཞན་དག་གིས་ཅང་ཤོད་ཀྱི་མ་རེད། གཡོ་ཟོལ་རྩ་བ་ནས་མ་བྱེད།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མི་གདོང་རྩལ་ཆེན་པོ་དང་། ཧམ་པ། སྐྱག་རྫུན་ཤོད་མཁན་གང་ཞིག་བིན་༼བྲིན་༽ཆེ་གི་རེད། ཡིན་ནའི་དེ་ཁ་ཟུར་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་ཕུགས་ལ་འཁྱོལ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྦོ་ལུག་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།\nགང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ། 任性，随意， 天涯若比邻，四海为家。\nད་རང་སྔོན་མ་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གི་འགན་འཁུར་ནས་བསམ་ཤེས་ཐོངས་པ་བྱས། གང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ་མ་བྱེད་ལགས།\nའདྲིས་མོས་བཏང་། 相处 、了解。མི་ཡག་པ་དེ་ཚོ་དང་འདྲིས་མོས་བཏང་ན་རང་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཡོང་གི་རེད།ལས་ཀའི་རོགས་པ་དང་འདྲིས་མོས་བཏང་ཚར་ན་ལས་ཀ་ཡང་ལས་སླ་རུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སློབ་གྲོགས་གསར་པ་དང་འདྲིས་མོས་གཏོང་དུ་བཅུགང་བུ་མོ་མཛེས་མ་དེ་དང་འདྲིས་མོས་གཏོང་སྙིང་འདོད་བྱུང་།\nས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས། 土生土长，ང་ལྷ་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ངས་ལྷ་ས་རུ་བཞིའི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་མི་སྲིད། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་མི་ཡིན་ནའང་ལྷ་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་རྭའི་མིང་ར་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nལམ་ཞོར། ཞོར་ལ། 顺路，顺便。ཁྱེད་རང་ཐད་དུས་ལམ་ཞོར་འཁེལ་ན་ཅ་ལག་དེ་མཉམ་དུ་བསྣམས་རོགས།ལམ་ཞོར་རེད་ངས་འཁྱེར་རོགས་ཞུས་ཆོགཀོང་པོར་འགྲོ་དུས་ལམ་ཞོར་ལ་སྤུན་མཆེད་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་།ཁྱེད་རང་ལ་ཅ་ཟིང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཕྱིན་པའི་ཞོར་ལ་ངའི་ཅ་ལག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་རོགས།བཟང་པོའི་ཞོར་ལ་ཇ་ཆང་། ངན་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱུག་རྡུང་།༼འགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ། །ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ། །གཡུ་ཆུང་གྲུ་དཀར་རྙེད་ནས། །བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་།༽ལས་ཀའི་ཞོར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད།ལྟད་མོ་ལྟ་ཞོར་ཅི་གྲོས་མོས་གྲོས་བཤད།\nཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན། 山花烂漫，ང་རང་མ་ཚར་བར། རང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ངས་མ་ཤེས་པར་རང་ལ་སློབ་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།དེ་རིང་བླ་མ་མཇལ་ཡས་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།འཚང་ཁས་རྦད་དེ་ཐར་ཚད་རེད་འདུགགླ་ཆ་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་དེ་ལས་མེད་པར་རྒྱས་སྤྲོས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།སོ་སོའི་སྒྲོག་མ་གྲོལ་བར། ང་ལ་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།\nམ་ཉེས་ཁ་གཡོགས། 冤枉，ཡིན་མིན་ཐག་གསལ་པོ་གཅོད། མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་མ་བྱེད།མི་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱས་ན་རང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་གྱི་རེད་ད།ལས་ཀ་སྡུག་ཅག་དེ་ངས་བྱས་མེད། ང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་མ་གནང་རོགས།\nམདའ་ཤོང་མདུང་ཤོང་། 很宽容，容忍。ཁོག་ཡངས།ཕོ་ཁྱོ་གའི་ཁོག་པ་མདའ་ཤོང་མདུང་ཤོང་། 好汉肚里容箭容予。\nབློ་ཐག་ཆོད་པོ། སེམས་ཐག་ཆོད་པོ། སེམས་ཐག་གཙང་བཅད།决心，决计。ལས་ཀ་ག་རེ་བྱས་ནའི་བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དགོས།ཐང་ངེ་ཐིང་ངེ་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་དེ་ལས་ཀ་བྱེད།ད་ང་ལས་ཀ་དེར་འགྲོ་གི་མིན་རྦད་དེ་སེམས་ཐག་ཆོད་སོང་།ད་ནས་བཟུང་ང་འཁྱམ་པར་མི་འགྲོ་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཡིན།གྲོགས་པོས་ཐ་མག་འཐེན་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཐག་རྦད་དེ་བཅད་བཞགམི་དེར་རེ་བ་རྒྱག་ལོས་མི་འདུག་རེ་ཐག་རྦད་དེ་ཆོད་སོང་།\nའགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ། 行住方便，便行。ཁང་པ་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ།ཁང་པ་ཉིས་ཐོག་བརྒྱབ་ན་རྒན་འཁོགས་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་མི་ཡོང་།སྔོན་མའི་ཀྲང་༼སྲང་༽ལམ་གུ་དོག་པོ་དེ་ད་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་ཆགས་འདུགཁོ་ཚོའི་ནང་ལམ་ཁར་རེད། འགྲོ་ཆགས་བདེ་ཐག་ཆོད་རེད།ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ས་རོང་རྩུབ་པོ་མེད་ཙང་འཕྲུལ་འཁོར་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་རེད།\nཨ་ན་ཨུ་ཚུགས། 固执，勉强， གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཕན་མ་གསོས་ན། ང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ལས་ཀར་སྡོད་འདོད་མི་འདུགལས་ཀ་འཇོན་མི་འཇོན་ལ་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་མ་བྱེད།ཁྱེད་རང་གི་བློ་ལ་མེད་ན་ང་ཡང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྡོད་འདོད་མི་འདུག\nརྩེ་དྲུང་། 僧官༼ སེར་མོ་བའི་དཔོན་རིགས།༽ ང་ཚོའི་སྤོ་བོ་ལགས་སྔོན་མ་རྩེ་དྲུང་རེད།\nགད་པ། 环卫工人，ང་ཚོའི་གྲོང་པ་ཨ་ཅག་འཛོམས་སྐྱིད་ས་ཁུལ་གྱི་གད་པ་ཡིན་པས། ཞོགས་ལྟར་སྔ་པོ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུགང་ཚོས་གད་སྙིགས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་མ་གཡུགས་ན་གད་པའི་ལས་བཟོད་བདེ་རུ་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ཡང་ཆོས་རེད།མི་ཁག་ཅིག་གིས་གད་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་རྐྱང་རེད།\nཆིབས་གཡོག ཆིབས་ཞབས། 骑马随从，དཔོན་གྱི་ཆིབས་གཡོག\nཞ་མཆོངས། 瞎跳，ལམ་ཁ་ལ་མིག་ཡག་པོ་ལྟོས། ཞ་མཆོངས་མ་རྒྱགནག་ཁུང་ནང་སླེབས་པ་ནང་བཞིན་ཞ་མཆོངས་མ་རྒྱག་ཨང་།ཞ་མཆོངས་བརྒྱབ་ན་དཔལ་༼དཔྲལ་༽ཁོག་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡོང་།\nཧ་རྡབ། 不沉着，༼མི་ཚ་གི་ཚི་གི།༽རྐང་ལག་ལ་ཟོན་བྱེད། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་ཧ་རྡབ་ཚ་པོ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་ཧ་རྡབ་མ་བྱས་པར་ག་ལེ་ག་ལེར་བྱེད། བྲེལ་བ་མེད།\nཁ་མེད་སྣ་མེད། 极端，过分，异常。དོན་མེད་འགྲོ་སོང་ཁ་མེད་སྣ་མེད་བཏང་།ཁོས་མོ་ཌ་མགྱོགས་པོ་ཁ་མེད་སྣ་མེད་གཏོང་གི་འདུགཉི་མ་སློབ་སྦྱོང་ཁ་མེད་སྣ་མེད་བྱེད་ཀྱི་རེད་དེ། རིག་པ་སྐྱོ་དྲག་ནས་ཅང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nདཔའ་ཆ་ཐང་པོ། 壮士， 结实，༡ མི་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ།སྤོ་ལོ་རྒྱག་མཁན་ཀྲེ་མོ་སི་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ་ཞེད་པོ་ཡོག་རེད།༢ ཅོག་ཙེ་གྱ་རི་གྱུ་རི་མིན་པར་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ་བཟོས་འདུག\nགྲལ་འགོ། 座首，前位， ༡ བཞུགས་གྲལ་གྱི་གྲལ་འགོགྲལ་འགོ་ནས་གཏམ་ཤོད་མཁན་ཡོད་ན། གྲལ་གཞུག་ཏུ་ཉན་མཁན་དགོས།ཡག་དྲགས་ནས་གྲལ་འགོར་སླེབས་པ་མ་རེད། ཁྱིས་དེད་ནས་གྲལ་འགོར་སླེབས་པ་རེད།༢ བརྒྱ་ཐམ་པའི་གྲལ་འགོར་མ་སླེབས་ཀྱང་།སྟོང་ཐམ་པའི་གྲལ་གཞུག་མ་ལུས་པ།ད་རེས་གཅིག་པུ་ཁོ་ཡིག་ཚད་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་གྲལ་འགོར་སླེབས་འདུག\nཐབས་རྡུགས། 力竭，无办法，计穷，到尽头。༼ཐབས་ཟད་པའམ་ཐབས་མེད་པ།༽བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ང་ལ་ལན་མ་བྱས་པ་དངོས་གནས་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།ཁྱེད་རང་གི་ཐབས་རྡུགས་ལ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་ཕུ་བརྒྱབ་འདུགམཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཐབས་རྡུགས་ཀྱང་། བླུན་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ།ཕ་མར་ཁ་སློག་བརྒྱབ་ན་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།\nསྡེ་ཚན།: སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured, སྐད་ཡིག\n2 བསམ་ཚུལ། “ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད།”\nརྗེས་དྲན། 2017-05-19 at 05:26 · བཟོ་བཅོས།\nབསྟན་འཛིན། 2017-10-16 at 10:29 · བཟོ་བཅོས།


ཤིས་ཚིག གཙོ་ངོས།：གཙོ་ངོས།> རྩོམ་རིག> ཤིས་ཚིག\n[རྩོམ་ཁུངས།：ཁྱུང་པོའི་དྲ་བ།] [ཟླ་ཚེས།：2015-11-27] [རྩོམ་པ་པོ།：ཤིས་བརྗོད་འབུལ་མཁན།] [ཀློག་གྲངས།：]\nཏི་སེ་ལས་ཀྱང་མདངས་དཀར་ཞིང་། མ་པང་ལས་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་པའི་མེས་པོའི་རིང་ལུགས་སྟེ། ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་རིག་གཞུང་ཆེན་མོ་༼གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ༽སྒོ་འབྱེད་གྱི་མཛད་སྒོ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུག་རྒྱུ་ཡིན།\nམཚམས་འདི་ནས་ཐོག་མར་མཛད་སྒོ་ཆེན་མོ་འདིར་ཕེབས་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། གོང་འོག་བར་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་ལྷན་རྒྱས། དེ་བཞིན་འདིར་བཞུགས་ཚོགས་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་རིང་འདི་གར་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་ཐུབ་པར་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་དང་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་གུས་འདུད་ཞུ་གི་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༨པའི་བར། ༧ སྐྱབས་རྗེ་འོད་ཟེར་སྦྱིན་པ་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་སྟོན་འོག་བཀའ་བརྟེན་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གི་ལས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་སྟེ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་འབད་བརྩོན་ཞུས་པའི་མཇུག་འབྲས་སུ། བྱ་བཞག་རླབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ལ། ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གསེང་ནས། ལས་མི་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nམཁྱེན་གསལ་ལྟར་ད་སྔོན་ང་ཚོས། ༼སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽ཞེས་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ལོ་མང་རིང་འབད་བརྩོན་ཞུས་ཏེ་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འགྲེམ་སྤེལ་དང་།བརྡ་ཁྱབ་ཞུས་ནས་ཆོས་དད་མི་མང་དང་། དགེ་འདུན་པ། དེ་བཞིན་བོན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་གང་ལ་གང་འཚམས་སྐོང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོས་བྱས་རྗེས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཞང་བོད་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་། སློབ་གཉེར་བའི་སྡེ། ཉམས་ལེན་པའི་སྡེ་སོགས་མདོར་ན། ཐུན་མིན་བོན་གྱི་སྙིང་དོན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ལེན་འདོད་པ་རྣམ་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་ལ།ཁྱད་པར་དུ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྲིད་མཐའི་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་མ་འོངས་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ནམ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལགས།\nདེས་ན་བྱ་བཞག་འདི་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་ཡར་ངོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་དང་། བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཀླུའི་མཛོད་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་བསྟན་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་སྨོན་དང་བཅས།\n“Series of Precious Bon Scriptures of Four Doors and Treasury the Fifth”Book of ceremonygreeting\nProstrations to the three jewels.\nToday we have gathered to hold the ceremony to open the door of the‘Series of the Precious Bon Scriptures of the Four Doors and the fifth, theTreasury’. This series contains the essence of the culture of the people of theland of snow. Its purity is matchless like the purity of Mount Tise, And it isextremely profound, like the lake Maphan Yumtsho.\nThe majority of the guest who attend to the ceremony have come fromafar, and we want to thank you very much for taking the time to attend.\nToday we see the result of many years of hard work done by the religiousmaster Odse Jinpa Phuntshok Rinpoche and the members of ‘ancient scriptureseditorial department’. Since August 2011 they have worked very hard, day andnight. And theirs isawonderful achievement. Thank you very much to each staffmember involved in editing!\nThus we have finished "The ancient scriptures of the four doors andthe fifth, the treasury". All together there are two hundred books. Duringthese five years we together worked to edit "Series of Precious BonScriptures of Four Doors and Treasury the Fifth " of 150 ancient classics.\nNow publication has been successful, we cangive the result asapresent to believers all over the world.\nOur aim is to protect the world's cultural heritage, and to selflesslyprovide the more ancient texts to enthusiasts for cultural relics.\nBut especially it is to spread the teachingof Buddha, so it will remain foralong time on the world and benefit sentientbeings, to promote more and more people to do good deeds, and to benefit futuregenerations.\nThank you very much to all of you who have supported and helped ourclassical editing team. Thank you to the donors, those who rejoiced,participants, communicators. All of you will obtain boundless virtuousachievement.\nMay all people avoid any kind of disaster, enjoy good health, wealth andlongevity, haveasuccessful career, be born inapure land in the next life,and quickly obtain the perfect fruit of the three Bodies.


Terdzo-CHI-052 - Rinchen Terdzö\ngcod yul stan thog gcig ma'i man ngag 'khor 'das rang grol\nVolume 36 (ཆི) / Pages 977-996 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gcod yul stan thog gcig ma'i man ngag 'khor 'das rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 977-996. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་མཐུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\ngcod yul stan thog gcig ma'i man ngag 'khor 'das rang grol zhes bya ba 'di ni/_rnam dpyod mchog gi mthu ldan ye shes rgya mtsho dang 'jam dbyangs rgya mtsho gnyis kyis gsung ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes dam pa'i gsung rgyun bzhin du bkod pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལས། །འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི །ངོ་བོར་རྟག་བཞུགས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས། །བཏུད་ནས་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་ཤུལ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བློ་སྦྱོང་བ་དང་། སྦྱངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་སྨིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྲིད་བདེའི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་དུས་བརྒྱའི་ཟ་མ་ལན་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བོགས་བརྟེན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འབྱང་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་དོང་ལྟ་བུ་འདིར་འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་དགྲ་གཉེན་གྱི་རིས་སུ་བཅད། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཕུང་བ་དེར་འདུག །ད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུ་ནང་གཅིག་གི་འགྲུལ་པ་དང་། བཙོན་ར་གཅིག་གི་ནག་ཅན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འདུན་ཇུས་དང་བློ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་དུ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་འདྲེས་པའི་སེམས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་དང་འདུན་ཇུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བསམ་པ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། སྔར་ཐོབ་ཟིན་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པས་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་མཐར་འཁོར་གསུམ་རྟོག་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་འབེབ་པ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ན་བསྒོམ་རིམ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ། བསྡུ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སོགས་གང་འོས་བཤམས་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འཆར་བའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བ། འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །སོགས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་མ། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཡིད་ཆེས་པས། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་དྭངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ་དད་པ་གསུམ་པོ་དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་ནས། ཡིད་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ངག་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་། ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང་མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོགས་ནས། སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན། ན་མོ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མངའ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་། །གཉིས་མེད་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་ཞིང་། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པ་དང་། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆོད་པར་བྱིན༴ འགྲོ་དྲུག་གཉེན་དུ་འདུ་བར་བྱིན༴ འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པར་བྱིན༴ བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་འདུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་། མཐར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་གདངས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། ཡུམ་དོན་ངོས་གཟུང་བ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་གནས་པ་ལས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བཅུན་པས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡས་མས་ནས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ལྟེ་བར་་་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བསྒོམ་པ། རྐང་པའི་སྦུབས་བརྒྱུད་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། ཁོང་པ་ནང་ནས་ཡར་སྤར་བའང་ལུགས་གཅིག་སྟེ་གནད་གཅིག།༽ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་བྱ་སྒོང་ཙམ་དུ་འདྲིལ་བ། ཕཊཿ ཅེས་འཕངས་པས་ཁོང་པའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡུམ་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྔོན་ཆད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པས་ལན་པར་འདུག །དེས་ན་འདི་རྩད་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་དུ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པའི་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་པའི་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་ལ་རེས་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམ། རེས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་བསྐྱངས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་ཏུ་འཆར། དེ་ཀ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་རིག་པ་རྩ་བྲལ་རྗེན་པ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་བསྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་འཛིན་ཞེན་བྱུང་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་དེ་ཀ་ཕཊ྄ཿཅེས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་ཡུམ་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་ཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་འཇིགས་སོགས་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ལྷོང་། དེ་ལ་རེ་དོགས་སུ་སོང་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་བདུད་ནི། ཆོས་རྒྱུད་བཟང་། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེས་ན་ལྷོང་། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་ན་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་འཛིན་མེད་དུ་སྔར་བཞིན་གཅད། བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ལྷོང་། དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་བྱུང་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་གཅད་དོ། །མདོར་ན་སྔ་མ་གསུམ་ཀ་འདིར་འདུས་ཏེ། བཀའ་ཚོམ་ལས། བདུད་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་ལེ་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིན་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ཉིད་བསྒོམ་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དེའི་རྣམ་འགྱུར་རྩལ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྩལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿཅེས་དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་རྣམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཇོ་སྒེག་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྒྱང་གིས་ཐོན། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོད། ཕཊ྄ཿ ཅེས་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྨིན་མཚམས་བྲེག །མདུན་ངོས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཀལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་གྲི་གུག་དེས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་རིམ་བཞིན་བླུགས་པ་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་བུ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་འཁྲིགས། རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ལ། ཕཊ྄ཿཅེས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མར་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པས་ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་རྗེ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚིམས་ཤིང་མགུ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ྄ཿ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའི་མཐར། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ལ་ཕཊ྄ཿཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཡང་རྣམ་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་ལྟར་བཏོན་ནས་ནམ་མཁར་འཁོད། ལུས་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་པ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བསམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་ཤལ་གྱིས་བཤུས་ནས་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཏོན་ནས་སྤུངས་པས་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་བུ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་འཁྲིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལྟར་ལྷག་པར་གནས་ནས་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་ཀྱི་འགོང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཡོག་ཚད་ཟོ་ཞིག །ཁྱག་ཚད་ཁུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་ཏིར་གྱིས་ཟོས་འཐུང་ཁྱེར་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་མགུ །མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་བཞག །འོན་ཏེ་འཇིགས་སྐྲག་ཉམ་ང་སོགས་རྐྱེན་ངན་གྱི་རྟོག་པར་ལྷོང་ན། ངའི་སེམས་ནི་ཁྱོད་བས་ང་རང་གིས་མ་མཐོང་། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་ཚར་བས་ཆགས་ཞེན་ཅི་ལ་བྱ། དེས་ན་ཁྱོད་རང་རྣམས་གང་དགའ་བ་གྱིས། ཞེས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །མཐར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བདེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཅུང་ཟད་གོམས་ན་གཉན་ཁྲོད་ཅིག་ལ་དམིགས་ནས་ཞག་ཤས་བསྒོམ་ཞིང་། ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་གྱི་ལྟས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ལ། གཉན་ས་གཅོད་པ། ལྷོང་གཅོད་ཚར་ཚད་ངོས་འཛིན་པ། ལོག་ནོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལེ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་གློད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲོ་ལུགས་དང་། སླེབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་སོགས་གཉན་སར་གྲགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲེད་འཇིགས་ཉམ་ང་དང་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ནུས་པས་གཅད་བྱར་གྲུབ་པ་དེར། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེ་གདོན་སོགས་རྐྱེན་བྱུང་དུས་མཚན་མོ་ཟླ་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་སྙེམས་མེད་ཅིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་འགྲོ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡང་མཚོ་ཡིན་ན་སྟོད། ཕ་ཝང་གི་སྟེང་། ཆུ་མིག་གི་འགོ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ནོན་པར་སྟན་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལ། ལུས་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གློད་ལ་ཉལ་ཏེ། རང་ལུས་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་མགོ་བོ་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པས་ལུང་པའི་མདའ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་ཁེབས་པས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་ནམ་དུ་ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །དེ་ནས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བློ་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་ཡུམ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ལ་གཙོ་བོར་དྲིལ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ནི། ཐོག་མར་དཀར་འགྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ཡུམ་དོན་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དུས་གནད་དུ་གང་འགྲོ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རྐུན་བུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། ཚུལ་དེས་གཉན་ཁྲོད་ཤིས་སར་ལན་ཁ་ཡར་འགྲིམས་ནས། གཉན་ས་བར་མ་དང་། དེ་ནས་རྩུབ་མོ་འགའ་རེར་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕེབས་ནས། གཉན་ས་རྩུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་དྲག་སྤེལ་མ་ཅི་རིགས་པ་དང། རེས་དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དེ་སྤྲོས་བཅས་དང་། ཞི་གཅོད་ཀྱི་མཐར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་སྤྲོས་མེད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ། གཉན་སར་འགྲོ་ཁར་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཆགས་སྡང་དམ་སེལ་གྱི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་སྡོམ་ཚོགས་གཏོར་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་ཚད་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི། མངོན་སུམ་ནི། ལྷ་མ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་རི་བོ་འཕེན་པ་སོགས་གནམ་ས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱིས་གཉན་ས་དེར་སླེབ་པ་དང་ལུས་འདར་ཞིང་རྔུལ་བ་དང་། བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་དང་སྐད་མི་ཐོན་པ་སོགས་འཇིགས་སྣང་བཟོད་དཀའ་བ་འཆར་བའོ། །རྨི་ལམ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གཅོད་བྱེད་ལ། གཏད་མེད། གཏད་སྒོམ། དཔྱད་སྒོམ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏད་སྒོམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྣང་དེ་ག་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར། གསུམ་པ་དཔྱད་སྒོམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་ལ་དཔྱད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཟས་ནོར་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་དང་། ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་སྡོམ་སྡིག་ཐོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས་དང་། རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། བཤལ་སྐྱུག་བྱེད་པ་སོགས་ནད་འདོན་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚར་ཚད་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ། གྱེན་དུ་འཛེག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཞུ་བ་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་སོགས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། ནད་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ་བར་ཡུམ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་། གཉན་ས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བཞི་པ་ལོག་གནོན་གྱི་མཐའ་གཏད་པ་དང་། སྒྲ་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་གཉན་ཁྲོད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཀྱང་ཚར་ཚད་མེད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ན། གདོན་དང་ཐུ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། འོ་ཁྱོད་འོང་བ་འོ་བརྒྱལ། ངས་ཡོང་བས་ཆོག །ངའི་སེམས་ནི་ང་རང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་གང་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པས་ཆོག །ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཟོ། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཐུངས། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ཞན། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱོད་ངན། དེས་ན་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཅི་འདོད་པ་གྱིས་ཤིག །ཕཊ྄ཿ ཅེས་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བས་མ་གོས་པར་བློས་ལིང་གིས་ཐོང་ན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལུགས་གང་བྱུང་ཡང་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཡུམ་དོན་གྱི་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །མདོར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡ་ང་བ་མི་ཕོད་པ་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་རྐྱེན་ངན་གང་ཤར་ཡང་དེའི་ཐོག་ཏུ་གནད་དབབ་བཙན་འགྱེལ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ལོང་། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །ཁམས་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆོད། འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲིད་ཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལས་མི་འགལ་བ། བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་གྱི་གསོལ་འདེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། ཡུལ་གཞན་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པས་ན་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། གཅད་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཡུལ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དེ་ཉེ་བར་བཅུག་ནས་བག་ཆགས་སད་པར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་གཅོད་བྱ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་ངག་སྤྱད། །ཅེས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་མཐའ་གཅོད་པ་ནི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་མཐུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-052&oldid=128406"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 14:55.


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྗང་བུ། Poetry Month: Jangbu\nThe Road of the Queen in Queens\nWritten and read by Jangbu\nལྗང་བུ་ལགས་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་དུས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་དུ་ཆེ། དེ་རིང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་དྲན་རྒྱུ་སྐྱེན་པའི་སྙན་ངག “༽ རྒྱལ་མོའི་ལམ་ཀ།”ཞེས་པའི་བརྙན་ཐུང་འདི་གནང་ཡོད། སྙན་ངག་འདི་ཐོག་མར་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་ཞིག་ལ་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཞས་ཚིག་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་བྲིས་ཡོད། རྒྱལ་མོའི་ས་ཁུལ་ལམ། ཁུན་སི་(Queens) ས་ཁུལ་ནི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མངའ་ཁོངས་བོད་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་གོ། ལྗང་བུ་ལགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་། གཏམ་བརྗོད་འབྲི་མཁན། སྒྱུ་རྩལ་བ། དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་གིས་ཕ་རན་སི་ནས་ངེད་ཚོར་དེ་རིང་གི་སྙན་ངག་དེ་བསྐུར་གནང་མཛད་ཡོད། (སྙན་རྩོམ་འདི་ལྗང་བུ་ལགས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རྒྱུད་འགོད་པར་སྐྲུན་གནང་མི་ཆོག་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུ།)\nJangbu, who is one of Tibet’s leading and most influential modern poets, shares with us an evocative recitation and video of his poem, “The Road of the Queen in Queens,” for our last week of Poetry Month. The work was originally written forasinger who had asked Jangbu for lyrics forasong about New York City. The “Queens” in the poem refers to the Queens Borough of New York, which, incidentally, is home to the majority of the city’s Tibetan community. Jangbu, who is alsoawriter, playwright, artist, and filmmaker, sent us this poetry offering from his home in France.\nUncategorized Jangbu, literature, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། ཚར་གཉིས་ཉན་དང་ང་། དང་པོ་བས་གཉིས་པས་ཚོར་བ་སྦྱིན་བྱུང་ན་གསུམ་པ་བཞི་པ་སོགས་ནི་དེ་བས་སྙན་སྙན་ཞིག་ཡོང་ངེས་སྙམ། སྐུ་ཚེ་རིང་། ཁ་དྲོ་བཀྲ་ཤིས། ?\nMay 1, 2020 at 8:03 am Reply\nPingback: Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། Poetry Month: H.H. The Karmapa\nབཀའ་དྲིན་ཆི་། ངོ་མ་ཧ་ཅང་སྙན། ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་རིང། ??\nMay 15, 2020 at 7:49 pm Reply