ཁ་བརྡ། | ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད།\n← ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་དོན་ཅི་རེད། གསལ་ཁ་འདོན་རོགས།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་དེང་སྐབས་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀི་མེད་ལ་འབྲི་གི་ཡང་མེད། ངས་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་བོ་འདིར་ཁ་རོག་གེར་བལྟས་ཤིང་། ཁུ་སིམ་མེར་ཉན་བསྡད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་བསམ་ཚུལ་བཟང་ངན་ཡག་བཙོག་གང་འདྲ་ཞིག་བཤད་རུང་ཁ་དཀྱུས་འགྲོ་མཁན་རིགས་ཤིག་བསླེབས་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་བསམ་གཟས་ནས་རྐང་བཙུགས་ནས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོལ་ཁའི་བར། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བར། སྤུན་ཟླ་དང་སྤུན་ཟླའི་བར། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བར་དུ་དབྱེན་དཀྲུག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་སྐབས་རེར་ངག་བསྡམས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད་དྲན།\nདེ་ནས་ཉེ་ཆར་གྱི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད། ངས་བསམ་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ “ལོ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་ཡིན” ཞེས་པ་དང་དེ་སྔའི་ “ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས།” “སེར་པོ་གསུམ་གྱི་མནར་གཅོད།” སོགས་གང་ཡིན་རུང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་མེད་ཅིང་། ཁོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཟུང་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་ཟུར་ས་བྱེད་སྟངས་ཚུན་ལའང་འགྱུར་བ་སོང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་འདིར་དྲ་ལམ་འུར་ཆིལ་ལེར་འགྲོ་རྐྱེན་ནི་ཁོས་ཕྱི་གླིང་བའི་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperling མཆོག་དང་༸གོང་ས་མཆོག་བསྡུར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིས་བསྟན་དོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ “དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་པ་ལས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperlin དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས།” ཟེར་གྱིན་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་ཕྱི་ནང་འདིར་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁོང་རིག་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་སྡོད་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན་དང་མཚན་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བཞུགས་ཐུབ་མིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། དགུང་གྲངས་ ༡༠༠ བར་སྡོད་ཐུབ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཅེས་ཚར་འགའ་གསུངས་ཡོད། ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་མྱ་ངན་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཏག་ཏག་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་བཀའ་སློབ་འདིར་ཟུར་ས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་སྐབས་ “སྲིད་དོན་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བཤད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱལ་འཚོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་གི་རེད།” ཅེས་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཕྱི་གླིང་བའི་དགེ་རྒན་ཁོང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གཉིས་བསྡུར་བ་འདི་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་བསྟན་དོན་སྔར་བཞིན་གཅིག་ཡིན།\nདེས་ན་ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུའང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་དང་བོད་མི་འབུམ་ཚོ་མང་བོ་དམར་གསོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་དང་། ཆེས་མུན་ནག་དང་ཆེས་གདུག་རྩུབ། ཆེས་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ཚུད་པའི་བོད་སྐྱོབས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཕྱོགས་དང་གདུག་རྩུབ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་རེད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཡིན་ན་སྔ་མས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་ལ་རྡོག་རྫིས་དང་ཁྱུར་མིད། ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་བཙན་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་བཀོལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་མས་རང་རང་གི་དད་མོས་ལྟར་དད་པ་བྱེད་ཆོག་ཀྱང་། རང་རང་གི་དད་ཡུལ་གདམ་ག་བྱོས་ཞེས་གདམས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རེད་དེ་སྐབས་དེར་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཙང་བཅད་གནང་བ་གོ་སྐབས་སུ་བཟུང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ས་དང་དམའ་འབེབས། གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སེར་པོ་གསུམ་གྱི་མནར་གཅོད་དང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཀྱི་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད། ངོ་དེབ་དང་དུས་བབ། ཁ་བརྡ་སོགས་སུ་སྤེལ་བའི་མཆན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་གཙོ་བོ་གོ་སྐབས་ནམ་འཕྲད་ལ་མདུང་རྩེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཏད་རྐྱང་བྱས་ཡོད་ལ། རང་བཙན་ནི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཙོས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེ་ཤར་སྒོ་ན་ཡོད་ན་ཀླུད་ནུབ་སྒོར་འཕེན་མཁན་ཡོངས་ཀྱིས་ལག་ཆ་རུ་སྤྱད་དང་སྤྱོད་མུས་ཡིན།\nདེས་ན་མ་གཞི་ནས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སུ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་ངྷ་སའི་ཚོགས་པ་འགའ་དང་ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འགས་ “རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ།” དང་། “རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ།” ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་གང་ན་ཡོད། གཏམ་བཤད་གང་ན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གང་ན་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་ཚད་གང་འདྲ་རེད། ཁོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གང་རེད། རྒྱ་ཡིག་རེད་དམ་བོད་ཡིག་རེད། ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་རེད། དེ་དག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། འདི་ཚང་མ་དྲི་བའི་ངོ་བོར་ལུས་ཡོད།\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཇི་ལྟར་བྱས་སམ། རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ནས་བྱས་སམ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་བྱས། འཆར་གཞི་བསྒྲིགས་ནས་བྱས་སམ། སྔར་བྱས་ཟིན་པ་རེད་དམ་མ་འོངས་པར་བྱ་རྩིས་རེད་དམ། ཁ་རྒྱ་ནག་ལ་འཁོར་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་སམ། མདུང་ནང་ཁུལ་ལ་བསྐོར་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་སམ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་གཏམ་བཤད་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལངས་པ། རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ། དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པ་སོགས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཚར་གཅིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་ནས་སྐད་འབོད་བྱས་པ་དེར་གོ་དགོས་སམ། དེ་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག་མོད། ཁོང་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གང་འདུག\nངས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ངོ་ཤེས་དུས་མི་ནག་ཚང་ལུང་རིགས་རྒྱལ་དང་ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག་སོགས་ཀྱི་ཆང་གྲོགས་རེད་ལ། ཁོའི་རྩོམ་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁོང་གཉིས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཞུ་དག་མེད་ན་ “བྲིས་ངན་མིས་མི་ཆོད། ཞག་གཅིག་འགོར་ན་རང་གིས་མི་ཆོད་” ཅེས་པ་ལྟར་དག་སྡེབ་ཚུན་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཚར་ཙམ་རེད་ཟེར་ལ། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་ཚང་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཀྱང་དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ནོར་མེད་ན་ “བླ་རྒན་” ཞེས་པའི་ཟུར་སའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཀོལ། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀོལ་སོང་སྙམ། བདེ་སྲུང་ནས་ཕུད་པས་དེའི་སྡུག་ནད་མ་ཐེག་པར་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྐྱོན་རྒྱག་མཁན་ཞིག་རེད།\nདེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཁོ་རང་ཉིད་ལམ་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཁོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་མིས་ཁོ་ལམ་ལོག་ལ་ཁྲིད་སོང་། ལྷག་ཏུ་ཁ་སང་དེ་རིང་ཁོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ “ལོ་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་མ་རེད།” ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་ཚིག་ཇེ་རྣོར་བཏང་ནས་བཤད་ཐུབ་པའི་སྙིང་ཁམས་ཤིག་ཡོད་སྟངས་ནི། ལོ་སྔོན་མར་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ཁོ་སྲིད་དོན་པ་འགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱིག་རྡེའུ་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱད་ཅིང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཅུང་ཙམ་བྱས་པར་མ་ཟད་དེང་སྐབས་ཀྱང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ན་དཔུང་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་རེད།\nཁོ་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་འཁྱོལ་ལོ་དེར་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་དང་། ཁོ་རྒྱུན་ལས་འོས་མིའི་གྲས་སུ་བསླེབས་མོད། “བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་རང་བཙན་ལས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྱུར་ཡང་། ང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྔར་བཞིན་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བའི་སྒང་ན་ཡོད། དགུ་བཅུ་གསུམ་རང་བཙན་ལ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མ་འགྱུར་བར་ང་ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་ལས་སུ་སྡོད་ཤེས་ཀི་མ་རེད།” ཅེས་བཤད་སྐད། ངས་སྐབས་དེར་ལངས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཅུང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། དེའི་རྗེས་ཁོའི་ཆུང་མ་པདྨ་ཆོས་སྒྲོན་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནས་འཁྱོལ་བ་དང་སྐབས་དེའི་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཨོ་གླིང་དུ་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁོས་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན། བཟའ་མི་གཉིས་ཀར་ལས་ཀ་མེད་ན་ངྷ་ས་ནས་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་མི་འཁྱོལ་ཞིང་། འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་འཕྲད་དུས་ལྟ་བ་ཟེར་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཟེར་བ། ཡང་ན་མི་མང་གི་མདུན་ནས་ཁ་ཐུར་འཁོར་ནས་གཏམ་བཤད་རྫིག་ཐག་ཆོད་ཅིག་བྱས་པའང་བརྗེད་འདུག འདི་ནི་ཁོས་ཁ་སང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཏུའང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ “སྒམ་ཚུགས” “མི་གཞི” “ལྟ་བ” སོགས་ཡིན་ནམ། ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ།\nད་དུང་ཀླུ་བྱམས་ཕ་ཡུལ་ནས་བཙོན་ལ་སོང་བའི་སྐོར་ནས་ཀྱང་གླེང་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ན་གཡག་ཅིག་བརྐུས་ནས་བཙོན་དུ་ཚུད་ཅིང་། བྱེས་སུ་ཡོང་ནས་སྒྲུང་ཞིག་བཙན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་རུ་གྱུར་བར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་རང་བྱེད་རེད།\nའདི་ནི་ངས་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཡིན་ལ། ཁ་སྣོན་ཞིག་བྱས་ན་ཁོའི་ཆུང་མ་གན་བླངས་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་གི་དག་སྡེབ་དང་རྩོམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སོང་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། ཡིད་མི་ཆེས་ན་དུས་བབ་དང་ངོ་དེབ་ནས་ཁོའི་སྔར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློགས་དང་ཤེས།\nརྒྱ་ནག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་མྱུར་ཏུ་མཇུག་རྫོགས་ན་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་བོད་མི་རིགས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་ངོས་ཟིན་པས་རེད་མོད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལྟ་བུའི་བོད་མི་ཀླད་མེད་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་རང་བཙན་གྱི་བཀག་རྡོ་དང་གལ་ཏེ་ཁོང་མེད་སོང་ན། ཞེ་བོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་མདོག་མདོག་སྟོན་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་མེ་རུ་སྲེག་བཞིན་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ལོ་ཁུར་ཡོད།\nདེ་ཡང་ལོས་ཡིན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཕུད་པའི་ཁོའི་གཤོག་འོག་ཏུ་རླུང་རྒྱག་མཁན་ངྷ་སའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་འགའ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད་མདོག་མདོག་སྟོན་པའི་མི་སྒེར་མང་བོ་ཡོད། དེའི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་མ། གྲྭ་པ་བཅས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་དབང་ཞུས། གསུང་ཆོས་ཉན། ཕྱག་འཚལ། ཐོད་པས་སར་བརྒྱབ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ཁ་ནས་ “སྐུ་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་ཤོག” ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་མོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་སྟེང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་སྐྱོན་རྒྱག་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་མི་དང་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས། སྐྱོར་མ་རྒྱག རྒྱབ་དཔུང་བྱེད།\nདོན་གནད་འདི་དག་གིས་ “༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་ནི་ཕྱི་དགྲ་བོའི་གནོན་ཤུགས་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བོད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་” རྒྱུ་ཡིན་པའང་བདེན་པར་གྲུབ་འདུག\n“ ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 32 འདུག\n#1 བདུད་འཇོམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 4:49 am\nཚིག་རྩ་མདོར་བསྡུས་ན། ཀླུ་གར་བྱམས་ནི་གཡག་རྐུན་ཞིག་ལས་གཞན་ཅང་མིན་ལེ་གདའ། གཙོ་གཙོ་དེའི་ཁོ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོང་གཞོན་ལྷན་དང་། སྲོང་བཙན་ནམ་གླང་དར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འབོད་པ་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ཅན། ཨུ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་མཚོན་པའི་མདོ་བ་སྟོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཀླུ་གར་བྱམས་བེད་སྤྱད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་དམད་ཞུ་འདོད་པ་ཡིན་པས། མི་དང་ཚོགས་སྡེ་འདིའི་རིགས་གཟབ་པར་ཞུ་འདོད་དོ།།\nད་བར་འཛམ་གླིང་དེའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ནམ་ཞིག་ཁོང་མི་བཞུགས་པའི་དུས་བོད་པའི་གནད་དོན་དེ་བྱེ་མའི་ནང་ཆུ་འཐིམ་པ་ལྟར་ཡལ་འགྲོ་བཞིན་པ་རྒྱ་མིས་ངོས་ལེན་བྱ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་རང་བཙན་རྩོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་ས་བྱུང་དང་མ་བྱུང་རྨི་ལམ་རེད། རྒྱ་མི་སྐྲག་དགོས་པ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་དེ་རེད་མ་ཏོག་གཡག་བརྐུ་མཁན་དང་གཞན་ཡུལ་ལ་སྡད་ནས་འུར་གཏམ་གྱི་མི་གསོད་མཁན་དག་དང་རང་བཙན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་ཆོལ་གསུམ་དཀྲུགས་མཁན་རྣམས་མིན། རང་བཙན་ཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ནས་མདོར་ན་རང་གི་ཉིན་རེའི་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ཡང་དེར་འཚོ་ནས་སྡད་ཡོད། མདོར་ན་ཀླུ་བྱམས་ལ་ཡང་ཁག་མེད་ཁོས་སྡིང་ཆའི་སྟེང་གར་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་རྒྱབ་ཏུ་གབ་ནས་རྔ་དང་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་ཚོགས་སྡེ་འགའ་རེ་དང་། རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཡ་མ་ཟུང་བ་རེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། ད་ལྟ་ཁོ་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཡོད་འགྲོ གང་བསམ་བཤད། གང་འདོད་བྲིས། རྗེས་ལ་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་རྣམས་མེད་དུས་ཐང་ལ་སྤྲེའུ་གཅེར་བུ་བ་ལྟར་དམར་རིལ་དུ་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། སྙིང་རེ་རྗེ། མདོར་ན་རང་ཉིད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་གནས་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པ། དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་པའི་འུར་གཏམ་མེད་ཀྱང་ཆུང་དུས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་སྒྲིམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས། བྱས་པར་དྲིན་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞག་རྩི་མི་ཉུང་བ་ཡོད་སྙམ། ཨ་ཚོགས་ཁོ་རང་ཡང་ད་ལྟ་འདྲ་མིན་བྲི་ཕོད་པ། འདྲ་མིན་བཤད་ཐུབ་པའི་རྩ་བ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་བྱམས་སྐྱོང་འོག་ཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་རེད་མ་ཏོག་གཞན་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་རྣམས་དེ་བས་མིན། དེ་ཁོས་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས།\n#3 Rinchen Dhondup ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 6:31 am\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྙན་ཆ་རྩ་བ་མེད་ཁར། སླར་ཡང་དད་པ་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནུས་མེད་ཅིག་སྤེལ་ཁུལ་ཙམ་རེད། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མེད་དེ་གཟུགས་སུ་འགྲུབ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་དད་གུས་ནི་རི་རབ་ལས་ཀྱང་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། མཁས་མཆོག་ཨེ་ལིཨོཌ་སི་པེརལིང་གློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ནི་རང་རེའི་བོད་མིའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཅིག་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མིན། ཁོང་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རེ་སྨོན་ཙམ་ཞིག་སྙན་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ནས་ཁོང་གི་འཐབ་གྲོགས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་ཁྱོད་ཁྲོ་དགོས་དོན་ཕྲག་དོག་མིན་ན་ཅི། འོ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་བར་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་མྱོང་བ་འདིར་འུ་ཚོར་གཅིག་ཤོད་དང་། སོ་སོས་ཁབ་ཀྱི་སྤུ་ཙམ་འཇོན་རྒྱུ་མེད་པར། གཞན་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་དོན་མེད་འཁང་ར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཨ་ཚོགས་ཀྱི་བཟླའ་མཛངས་མ་པདྨར་ཁྱོད་འདོད་ཆགས་ལངས་དྲག་ནས་འཆི་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ? ངོ་མ་སྙིང་རྗེ།\n#4 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 7:55 am\nཨ་རིག་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་མའི་ཡི་གེ་འབྲི་མཁན་འདིས་བོད་དོན་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་དང་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་མ་སོང་ལགས། ལྷག་པར་ཁོས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྔ་མ་སྡིག་པ་རྩོམ་འཁྱོག་མང་ལེ་ཡིན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཆ་ཚང་འགྲིགས་རེད་བསམ་གི་མེད་ཡིན་ཡང་ཨ་རིག་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་མའི་མི་ངན་འདི་ཚོས་ཅིག་བཤད་ན་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར ཧཧཧཧཧ\n#5 བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 11:17 am\nད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་མི་གཅིག་གིས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་འགོག་ཐབས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱོན་རྗོད་དེ་ཉིད་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་མི་སྒེར་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་རེད། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས། ཐུག་ས་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལ་གྲི་བཙུགས་པ་འདྲ་པོ་རེད། བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་པ་རེད། དེ་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་པ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཚབ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nཨ་ཁ། ད་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་འགོ་འཛིན་ཟབ་གདོང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ཡུན་རིང་པོའི་རྗེས་གཞི་ནས་བསླེབས་བྱུང་། ད་ཤོད་ཨ་ངོ་ཚ་མེད་ན།\n#9 མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རི་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་དངོས་ནས་སྐད་ཆ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བཤད་འདུག ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཁོང་བློ་རིག་ཇི་ལྟར་བཀྲ་ཡང་། མཁས་མདོག་ཇི་ལྟར་བསྟན་རུང་བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་མགོ་བསྐོར་ནམ་ཡང་ཐེབས་མི་སྲིད། དེང་སང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མཁས་མིང་འཛིན་པ་ཁོ་ལྟ་བུ་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱོན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། མཁས་པར་རློམ་པའི་ཉམས་དང་རྣ་བར་སྙན་པའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་འགུག་ཨེ་ཐུབ་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་ཨེ་མང་ལྟ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། དེས་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཕན་ཅི་ཡང་ཐོགས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སོ་སོའི་རིན་ཐང་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་གྱི་འདུག\n#10 རླུང་ཐོག། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 12:54 pm\nཡང་འདྲ། སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། གང་ཡོད་པ་དེ་མི་མང་གི་\nལམ་ལུགས་འདི་མང་གཙོ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་གཞུང་དེ་མི་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་བདག་བསྡད་པ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ན་མེད། དེ་ཡིན་ཙམ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་མ་\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ།། །།\n#12 རླུང་ཐོག། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 1:35 pm\nཀླུ་མཁར་བྱམས་གཅིག རླུང་ཐོག་ཁྱོད་རང་གཉིས་ལྟ་བུ་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། བོད་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་མི་གྲལ་ནས་བུད་ཟིན་པའི་མི་བུ་གཉིས་རེད་དོ།།\n#14 དད་ཞེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཧཧཧ། ཨ་རིག་སྙིང་རྗེ། དགག་རྩོམ་འབྲི་འདོད་ན་འབྲི་སྟངས་འདི་འདྲ་མ་རེད། ཀླུ་མཁར་གྱིས་མི་འགྲིག་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཁུངས་དང་ལུང་རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་ལས། ཁྱོད་ཅིག་ཡིན་རབས། ཟ་མ་རག་གི་མེད་རབས། ཅིག་བཅས་དང་རབས་སོགས་ཨ་ཡེ་རྒད་མོ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་འདྲ་བོ་འདིའི་རིགས་ལ་སྐད་ཆའི་ཕུང་ལུད་ལབ་པ་རེད། དངོས་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉོག་དྲ་དགོས་མེད་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོང་མཁན་དག བོད་ཡིག་ཉ་ཉོག་རེ་འབྲི་ཤེས་མཁན་དང་སྐད་ཆ་པར་པུར་རེ་བཤད་ཤེས་མཁན་ཚོས་བཟོས་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་དཔྱད་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དང་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་མེད་པས། རང་གི་འདོད་ཚུལ་དང་ཞེན་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་ནས་གང་འདོད་དུ་བསྒྲགས་ཐབས་བྱས་པ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་རེད། དངོས་ནས་དགག་རྩོམ་འབྲི་འདོད་ན་འབྲི་སྟངས་དེ་འདྲ་མ་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཉོག་རྩོམ་ཕུང་དཀྲུག་མ་ཟེར་བ་རེད། དཔྱད་པ་དང་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་པ་ལས་དད་པ། སྡང་བ། ཆགས་པ། ཞེན་པ། ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་དང་གཞན་ལུགས་དགག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་ནི་ཆེས་ཐ་ཤལ་བའི་ལས་སྟངས་བཅའ་སྟངས་རེད། ལྷག་ཏུ་ཡི་གེ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདིའི་རིགས་ལར་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ངས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ལ་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར་བ་མིན་མོད། ངས་བསམ་ན་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཟ་མ་མི་རག་ས་ཞིག་དང་ལས་རྐུབ་སྟེགས་ཙམ་ཞིག་ལ་རྔམ་ནས་འདུག་མཁན་ཞིག་མ་རེད་བསམ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁོང་སྔོན་ནས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཞིག་ལ་བྲོས་སོང་ན། ཁོ་ལ་དེའི་གོ་སྐབས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད་ཨ། ཁོས་དྷ་ས་ནས་སྐྱ་ཆད་སྔོ་སྡུག་གིས་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་དོན་མེད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་པ་ཞིག་རེད་ཨ། གང་ཞིག་ལ་ཐར་ས་ཞིག་ཨེ་རག་གམ་རག་སོང་ན་ཤར་སེ་བྲོས་འགྲོ་མཁན་དེ་འདྲ་མ་ར། འདི་ཚོར་དོན་དངོས་བདེན་ཐུབ་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཨ། ད་མི་བཤད། ཨ་རིག་གི་ཡ་མ་ཟུང་དེར་བཤད་རིན་ཅི་ཡང་མི་འདུག དངོས་ནས་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་འདི་མོ་ཆག་རྩོམ་མི་སྤེལ་རྒྱུར་སློབ་གསོ་ཞིག་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁ་ཆེའི་ཕ་ལུས་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཤད་ཡོད། ཉན་དང་མི་ཉན་ཁྱོད་རང་ཡིན།\n#15 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྔོན་མར་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་ཚེནཡིས་གྲོས་ཚོགས་སྡིང་ཆ་ཐོག་ནས་མི་ལྔ་ཡིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ113 ནས་105 ལ་བཅག་ཡོད་ཟེར་བཤད་རེད། དེ་ནས་ད་རེས་ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཙོས་བའི་མི་ངན་རང་བཙན་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མར་བཅག་ཡོད་ཟེར། ཡང་ཨ་མདོ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་བོ་ཟེར་བས་རང་བཙན་ཚོགས་པ་དང་རང་བཙན་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མར་བཅག་ཡོད་ཟེར། དོན་ངོ་མར་མི་འདི་འདྲ་བ་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་ལ་ཚད་འཛིན་ཤེས་པ་ཡ་མཚན་ངོ་མ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འདི་ཚོས་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་བྱེད་དང་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུ་རེད་དམ། ངས་བསམ་ན་དོན་ངོ་མ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་དང་མཚད་སྨད་ཞུ་མཁན་མི་འདི་ཚོ་ཡིན།\nFebruary 9th, 2017 at 4:26 pm\nགྲ་པ་ཉུང་འཕྲི་དང་དམག་མི་འཕེལ་རྒྱས། ཕྱི་རིག་ནང་འདྲེན་གྱིས་དེང་རབས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། སྒེར་སྤྱོད་པའི་ལམ་\nསྐྱོང་ཟེར་བའི་འདྲེ་ངན་དེ་བེད་སྤྱད་ནས། ལུང་ལོག་བསྟན་ཅིང་སྨན་དུག་གིས་སྐུ་བཀྲོངས་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ས་གཏེར་འཚོལ་ཞིབ་དང༌། གློག་ལས་སྦྲག་ཏར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ། དམག་དོན་ཐབས་ཇུས། ལམ་བཟོ་བ་སོགས་ཆེད་སྦྱོང་བོད་ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་ལོན་ཀྲོན་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཆེད་གཏོང་གནང༌བ་དག་གི་ནང་དུ། རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར་ལ་རྔ་མ་འདུག་འདྲེ་རེད་ལབ་ནས་མིག་བཀོས་ཅིང་ངན་གསོད་བྱས། དམག་དོན་དང་ལམ་བཟོ་བ་གཏེར་འདོན་པ་ལ་མཁས་པའི་བོད་ཕྲུག་གསུམ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཚུལ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་\nཔ་ལ་གནོད་ཡོང་ཚུལ་བཤད་ནས་ལྷོ་གྲོ་མོ་ལ་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་། མཐར་མི་དེ་དག་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས། དེ་རྗེས་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་འདི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་དང་། དེ་མ་ཞུགས་ན་རང་བཙན་ཤོར་འགྲོ་ཚུལ་\nབཤད་རྐྱེན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེར་ཞུགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནོད་པ་མ་ཟད་ཕྱི་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཤན་ཞུགས་ཡོང་ཚུལ་བཤད་ནས་དགེ་ཆོས་ངན་གསོད་བྱས། དེ་རྗེས་འབའ་པ་ཚུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་\nསྡེ་པ་གཞུང་གི་གོ་ལག་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ལ་མར་གཏོང་ནས་ས་མཚམས་ནན་སྲུངས་དགོས་སྐོར་བཤད་རྐྱེན། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་བློའི་ནང་ཁམས་པ་ཨ་མདོའི་གྱེན་ལོག་བྱེད་བསམ་འདུག་ཞེས་ལོག་འབྲེལ་བྱས་ནས་འཛིན་བཟུང་བཀའ་རྒྱ་གཏོང་། འབའ་ཕུན་འུ་ཐུག་ནས་གུང་ཁྲན་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། ད་སྐབས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ནས། ཆབ་སྲིད་གཙོ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་འགལ་མཚམས་འཇོག་དང་། རང་བཙན་ལྟ་བ་སྲ་བརྟན་ཐོག་མདུན་བསྐྱོད་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོང་དུས། དད་པ་ལོག་པ་\nདང་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེན་འོག མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གང་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད། མི་བུ་འདི་དག་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་མཁན་དག་དག་རེད། འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཕུང་ལ་སྦྱོར་མཁན་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་ཚོ་རེད།\n#18 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 10:48 pm\n#19 Bhudhar ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 11:25 pm\nཨ་རིག་གིས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་རིང་པོ་རྒྱས་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག སྐད་ཆ་ཚང་མ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དོག་པ་འདུག་ཏེ་རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཆོག་པ་དང་འབྲི་ཆོག་པའི་རང་དབང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམས་པ་ཡོད་རེད། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྒྱ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\n#20 Gelek ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 2:24 am\nམི་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཆེ་བ་དང་། རང་ཉིད་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་ལ་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པས་དབང་གིས། མི་འགའ་ཡིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་དང་ལོག་ལྟ་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གོ་དཀའ་རྒྱུ་རེད་འདོད། དེ་ནི། མི་འགའ་རེ་ལ་བློ་དམན་དྲགས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོའམ་ཕྲ་མོ་མེད་པའི་རྟགས་རེད། འོན་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་ཐུབ་པའམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ནི། རང་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིས་མི་གཞིའི་སྒལ་ཚིགས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མཚོན་སྲིད། འོན་ཀྱང་། མི་གཞན་ལ་ངན་དམོད་དང་ཚིག་ངན་འགེབས་རྒྱུ་ནི་མི་རང་ཉིད་མི་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་སྤྱད་ལས་གཞན་ཅང་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་བྱེད་པ་ནི་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞི་ཡག་པོ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བོར་བ་ལས། དྲང་བདེན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགའ་མཁན་དང་གནས་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་མིའི་འགྲོ་ལུགས་ཤེས་མཁན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་དེའི་རིགས་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་སྲིད། དེ་ནི་སུས་མི་རིགས་འདི་དང་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོག་དང་དོན་དངོས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་མེད་རྟོགས་པ་ཞིག་ལས། རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ད་དུང་གཞན། ཆོས་དང་དད་པའི་ངོས་ནས་གཅིག་གླེང་རྒྱུ་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་མཁན་ཚོ་དང་སྡང་མཁན་ཚོ། རང་གི་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བསག་པ་ལས། རང་གིས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་ན་སུ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ལོག་ལྟ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཚོགས་ངན་བསོག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ལས་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་ལས། སུ་ཞིག་ཤེས་པས་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྷུང་སོང་ངམ། ཟེར་བ་ལས་གཞན་ཅང་མི་འདུག་སྙམ། འདི་ནི་ཁ་གཏོང་མཁན་ཚོ་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་རིགས་ལམ་གཅིག་བཀོད་པ་ལས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་མི་ཟེར། རྒྱུ་མཚན། མི་རྣམས་ལ་བསམ་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་པས། ༧རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་མགུ་ན། ངས་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁེགས་རྒྱུ་རེད། འདི་ནི་མཆན་བུ་ཞིག་བཏབས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱེད།\nFebruary 10th, 2017 at 3:17 am\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་སྟུ་རྩོམ་འཁྱག་ལེ་འབྲི་མཁན་འདི་ཚོའི་སྐྱག་ཁ་དྲི་སྡུག་ལ་རོལ་ན་ངོ་མ་སྐྱུག་ལངས་སོང། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་བཤད་སྟངས་འདི་འདྲ་ལས་མེད་ན་ཁྱེད་ཁ་བཙུམས་ཡག་འདུག་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཡོངས་བསམ་བློ་སྣེ་ལམ་སྟོན་པ་རེད། ་ཁྱེད་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཡར་མར་བཤད་ནས་རྩོམ་འཁྱོག་འདི་འདྲ་བྲིས་ན་ཅི་ལ་ཕན།\n#22 བཟོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 3:27 am\nཀླུ་བྱམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཚང་གི་རྫུན་གཏམ་པ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བཟང་ཟེར་བ་དེ་དང་། བསྟན་ཚོང་བ་བསང་ཆུའི་འབྲུག་བྷེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་རྐུ་མ་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གི་རྩོམ་ནང་ལ་འཁོད་འདུག་པ་དེ་རེད། ཨ་རིག་ཟེར་བ་འདི་ཡང་རྩྭ་ཤོག་སྤར་མོ་གང་ཡིན། རླུང་ཡར་ལ་གཡུག་ན་ཡར་ལ་འཁུར་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། རླུང་མར་ལ་གཡུག་ན་མར་ལ་འཁུར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།\n#23 ནོར་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 6:03 am\n༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་། བལྟ་བའིམིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་》ལེའུ་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན།དོན་ཚན་དང་པོ། བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས། ཞེས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང་། ས་སྟེང་༸རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན། གནས་བབ་དེ་དག་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་རབས་དང་། རིག་གཞུང་། མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། གོང་གསལ་ཚིགབརྗོད་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབ་མཁན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་སྟབས། བཀུར་འོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་གལ་མཐོང་། །\n#24 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 6:30 am\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཆོས་ལུགས་པར་དམའ་འབེབ་ཀྱི་ཚིག་རེ་གཉིས་ཡོད་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས། དེ་ལྟ་མ་གསུངས་རོགས་ཅེས་ཞུ་བ་འབུལ་རྒྱུ། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་བོད་སྤྱིས་བཀུར་བའི་མི་དང་བོད་ཀྱི་སེམས་པ་གཏད་སའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དུང་པ་མེད་ཀྱང་གུས་པ་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཀླུ་མཁར་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་བ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཞུམ་མེད་སྙིང་སྟོབས། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལ་ལྟ་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱ། རང་དང་་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མཁན་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་བཀར་ཏེ་ཀུན་གྱིས་ཁ་རྡུང་བྱེད་པ་ལེགས་པོ་མ་མཐོང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྲོས་མོལ་གྱི་མ་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ལ་གྲོས་མོལ་བྱེད་ས་ཡོད་ངེས་པས། ཚང་མས་ཚིག་ཟུར་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་འགལ་ཟླ་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་དེ་བསླབ་བྱ་དང་གྲོས་མོལ། ཞུ་བ། བགྲོ་གླེང་གི་ལམ་ཁ་མེད་པར་བཟོ་བ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བར་ཆད་དུ་ཆེ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེའི་སྔོན་འགྲོ་རིགས་གཅིག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་ནས་མགོ་རྩོམ་དགོས། ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་ཤོག\n#25 ལྷ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 རྣམ་རྒྱལ།. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 7:39 am\nཚོར་སྣང་ཙམ་རེད། ཚོར་སྣང་དང་སྨོན་ཚིག་ནི་འདྲ་པོ་རེད། དེ་ལ་ཧང་སང་དགོས་དོན་མི་འདུག མི་སུམ་བཅུ་ལ་བསམ་པ་སུམ་བཅུ། གཡག་སུམ་བཅུ་རྭ་ཅོ་དྲུག་བཅུ།\nFebruary 10th, 2017 at 8:39 pm\n#29 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 11th, 2017 at 12:16 am\nཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཡག་རྐུན་མ་རེད། དངོས་ཡོད་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་ས་རེད།\n#30 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 11th, 2017 at 12:34 am\n་་་་་་་་་ རྩོམ་ཡིག་འདིས་བསྟན་དོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ “དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་པ་ལས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperlin དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས།” ཟེར་གྱིན་ཡོད། ་་་་་་་་་


Quelques pages du Thubpai Gongsel (ཐུབ་པའི་དགོངས་གསལ་) de Sakya Paṇḍita Künga Gyaltsen Palzangpo [1182-1251] - འཁྲུལ་ཞིག་བློ་གྲོས་སམ། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། Stéphane Arguillère\nNgor Ewam Phendé Rinpoché, qui nous avait demandé il yabien longtemps à Patrick Arweiler et à moi de traduire ce traité de Sakya Paṇḍita – c’est, hélas, bien loin d'être terminé… Mais en voici tout de même quelques pages\n[f° 1a] Traité de l’élucidation de la Pensée de l’Anachorète\ntiré du premier volume des œuvres de Sakya Paṇḍita Künga Gyaltsen Palzangpo [1182-1251],\nManjuśrīnātha qui triomphe de toutes parts.\n[f°1b] ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མུ་ནི་མ་ཏ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ་མ་ཤཱ་སྟྲ། etc. [difficulté d'édition du sanskrit translittéré en tibétain] བོད་སྐད་དུ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\nDans la langue de l’Inde : Munimataprakāśa nāma śāstra ; namo gurusca Mañjughoṣāyādaraṇa ! Dans la langue du Tibet : … [En langue française : L’Élucidation de la pensée de l’Anachorète ; respectueux hommage au maître et à Mañjughoṣa !].\n[f°2a] ༄།།ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལས་འཁྲུངས། །རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡི།།བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁྲུངས།\nLa source des bienfaits et du bien-être, [ce sont] les parfaits\nÉveillés, nés des fils des Vainqueurs ;\nLes fils des vainqueurs sont issus de\nLa pensée d’Éveil, vacuité [quiapour] essence la compassion.\n[f° 2b] །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད།\nC’est pourquoi, pour le bien des migrants,\nAyant rendu hommage à la pensée d’Éveil,\nJe vais expliquer brièvement les degrés par où l’on évolue\nDans le chemin excellent de tous les fils des Vainqueurs.\n།བློ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི།\n[Ceux qui,] doués d’entendement, ayant développé la pensée [orientée] vers l’Éveil suprême, désirent l’obtention de l’insurpas--sable Éveil, absolument parfait, s’ils as-pirent à la pratique des étapes de la voie [telle qu’elle est décrite dans les passages] du Mahāyānasūtrālaṃkāra, à savoir :\n།རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །སྐྱོན་མེད་ལ་འཇུག་ཉིད་དང་། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་རིགས་ངེས་པར་བྱའོ།\n« L’affinité (gotra), la foi dans le Dharma,\nDe même que la production de la pensée de l’Éveil,\nLa pratique [des six perfections] telles que le don et ainsi de suite,\nLe mûrissement intégral de tous les êtres sensibles,\nL’accès au sans-défaut,\nLa complète purification des terres,\nLe nirvāṇa qui ne réside pas,\nLe suprême Éveil et le Précepteur »,\n[ceux-là, dis-je,] doivent d’abord s’assurer [en eux-mêmes] de l’affinité, de la base qui les qualifie [pour cette voie].\nLIVRE I : L’ « Affinité » — Chapitre I : Affinité naturelle et épanouie\n།དེ་ [f° 3a] །ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nC’est encore le Sūtrālaṃkāra qui dit que :\nLa nature et son épanouissement\n[Sont] le fondement et le fondé ;\nL’existence ou l’inexistence [de l’épanouissement], ainsi que ses qualités,\nDoivent en vue de la libération du saṃsāra être connues.\nརང་བཞིན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། རྒྱས་པའི་རིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡོད། མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མེད། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རྟེན། རྒྱས་པའི་རིགས་བརྟེན་པའོ།\nL’affinité naturelle existe en tous les êtres sensibles. L’affinité épanouie existe dès lors que la pensée de l’Éveilaété produite. En ceux qui ne l’ont pas produite, elle n’existe point. L’affinité naturelle est fondement ; l'affinité développée est ce qui se fonde [sur ce fondement].\n།རིགས་སཾ་སྐྲ་ཏའི་སྐད་དུ་གོ་ཏྲ་ཟེར་ལ། ཨོའི་སྒྲ་ཨུར་བསྒྱུར། རྐྱེན་ཎ་བྱིན་པས་གུཎ། ཏྲ་སོ་སོར་ཕྲལ་ན་ཏཱ་ར་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བས་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།\nL’affinité se dit gotra en sanskrit. En changeant le o pour un u, et en y ajoutant un ṇ circonstanciel, [on trouve] guṇa [= qualité]. En dissociant [les lettres tibétaines ou sanskrites qui composent] tra, [on obtient] tāra [= libérateur]. C’est en ce sens que, puisqu’en se fondant sur les qualités [de l’affinité naturelle] on se libère sur l’autre rive de l’océan du cycle [des existences], on obtient « qualités libératrices ».\n།རིགས་དེའི་རྟགས་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་།།དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས།\nQuels sont les signes [par où l’on reconnaît la présence] d’une telle affinité ?\nDe ceux qui, avant de s’y exercer, se conduisent\nAvec compassion, piété, patience\nEt une parfaite vertu\nOn peut dire avec certitude qu’ils ont les signes [caractéristiques] de l’affinité\nཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ།\nC’est-à-dire que ceux qui, avant même de s'engager dans la voie du Dharma, ont une grande compassion, de la piété envers les trois joyaux, une grande patience à l’égard des affronts qu’autrui leur fait subir, et un respect naturel pour la pratique des principes de vertu — ceux, quels qu’ils soient, qui ont de telles [dispositions], ont le signe de l’appartenance à l’engeance (rigs) des Buddha.\nརིགས་དེའི་སྐྱོན་ནི། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང་། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\n[Selon le Sūtrālaṃkāra (III, 7, Lévi p. 29) :]\nLa disposition acquise des passions (kleśa), les mauvaises fréquentations,\nLa pauvreté et le fait d'être à la discrétion d'un autre,\nVoilà, en bref, ce qui porte atteinte à l’affinité,\nDont il faut connaître le quadruple aspect.\nC’est ainsi que, d’une part, en raison de la violente force de la disposition acquise des passions, il devient impossible de se détourner de l’attachement ou du dégoût pour les aliments, les richesses ou les êtres sensibles.\nགྲོགས་ངན་པ་སྟེ། གཉེན་ཚོད་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བླ་མ་ངན་པས་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་འཇུག་ནའང་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ངན་ [f° 3b] པ་གཅིག་དང་སྔོན་ལ་ཕྲད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ན་ཆོས་ནོར་བ་ལས་མི་འབྱུང་།\nEn ce qui concerne, d’autre part, les mauvaises fréquentations, ce sont des proches ou des relations vils ou de mauvais maîtres, qui ne nous introduisent point à la Religion, ou, s’ils nous y amènent, au lieu de nous y introduire convenablement, nous y font accéder tout au rebours. Singulièrement, si l’onapar le passé rencontré un mauvais maître, quand on reçoit son enseignement, on ne sort pas du Dharma fourvoyé.\nམ་ནོར་བ་བཤད་པའི་བླ་མ་ལ་ཞུས་ན་ཁོང་མི་དགྱེས་ལ། དེ་དག་གི་ངོ་བསྲུངས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པ་དང་མི་འཕྲད་པས་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྤོབས་པ་ཞུམ་པ་དང་། ཉེ་དུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བ་སྟེ།\nSi [par la suite] on écoute un maître qui enseigne sans erreur, on ne l’apprécie pas, et comme sous l’influence de ces [maîtres d’erreur] on ne rencontre pas le Dharma authentique, et l’affinité [se trouve ainsi] viciée. Enfin, la pauvreté en vivres et en vêtements fait s’alanguir la vigueur de la conduite religieuse, et il n’est pas donné à ceux qui sont asservis à autrui, que ce soit à la parentèle ou à un prince, d’entrer dans le Dharma.\nཙ་ན་ཀ་ལས། གཞོན་པའི་ཚེ་ན་ཕ་མའི་དབང་དུ་འགྱུར། །དར་ལ་བབ་ནས་ཁྱམ་ཐབ་དབང་དུ་གྱུར། །རྒས་པའི་ཚེ་ན་བུ་ཚའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། །བླུན་པོ་རང་དབང་རྟག་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།\nComme l’a dit Canakya :\nAu temps de la jeunesse sous le joug de leurs parents ;\nDans la force de l’âge leur épouse les gouverne ;\nVeillards dominés par leurs petits-enfants,\nLes sots sont à jamais privés de liberté.\n།རིགས་ཆད་པའང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་རྗེས་བྲང་། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་བཅོམ། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nL’affinité peut aussi dégénérer, selon le Sūtrālaṃkāra [III, 11] :\nCertains sont dénués de la vertu et terrassent entièrement l'immaculé,\nD’aucuns se font les émules d'une conduite qui n’est que péché ;\nQuelques-uns détruisent le germe des blancs dharma.\nCeux en qui la blancheur est inférieure se sont retranchés de la lignée.\n[Il faut distinguer] deux [espèces de dégénérescence de l’affinité] : la brisure temporaire et la brisure définitive.\n།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་ཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་མེད་པ། གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་བཅོམ་པ། དཀར་པོའི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་བརླན་གྱིས་མ་སྨིན་པའོ།\nLa dégénérescence temporaire comporte quatre [modes] : le défaut d’une vertu conforme à la Religion ; le fait de s’être livré à une conduite qui n'est que péché ; la destruction du germe des blancs dharma ; le fait qu’en dépit de la présence de [ce] germe blanc, il ne soit point porté à maturité par l’humidité de la vertu.\n།གཏན་ནས་རིགས་ཆད་པ་སེམས་ཙམ་པ་འདོད། དབུ་མ་པ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་རིགས་ཆད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱུ་བྱ་བའམ། རྒྱ་ནག་གི་བྱིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་པ་བཞིན་ནོ།\nLa dégénérescence définitive de l’affinité est une thèse [propre aux seuls] partisans de l’idéalisme (cittamātra). Les partisans de la voie médiane (madhyamaka) ne la professent pas. Toutefois, ceux [des mādhyamika] qui posent que le cycle des existences n’a pas de terme [final] conçoivent [qu'il yacertains êtres dont] l’affinité est, de fait, dégénérée. Il en va comme dans l’histoire du roi Prasenājita ou dans le conte de l’enfant chinois...\nLIVRE II : LE REFUGE\n།གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ངེས་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་དང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།\nComment, en raison de la foi en la religion, l’on y prend son refuge ; explication [d’un passage du Sūtrālaṃkāra :] « ...la foi dans la religion... » — [Ce Livre II comporte quatre chapitres :] (1) définition de l’essence de la prise de refuge ; (2) détermination exacte de sa nature ; (3) préceptes de la [prise des Refuges ainsi] déterminée (4) bienfaits de tels préceptes.\n<Chapitre premier : L’ESSENCE DE LA PRISE DE REFUGE>\n(a) Caractéristiques [de la prise de refuge]\nIl s’agit d’un engagement, où l’on se fonde sur l’objet suprême.\n(b) Sens de la formule [du refuge]\nOn dit [en sanskrit, pour prendre refuge,] sāraṇaṃ gacchāmi : parce que [les refuges nous] protègent, l’on s’y réfugie ; et ceux qui, en se fondant sur ces [objets de refuge], les honorent, ce sont les migrants.\nདེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། །ཐབས་མ་ཡིན་དང་ངན་སོང་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nA cet égard, il en va comme il est dit dans le Sūtrālaṃkāra :\nDe toutes les nuisances,\nDe l’amas des frayeurs, des véhicules inférieurs,\nDe ce qui n’est point expédient et des mauvaises destinées,\nTel est le saint refuge qui nous protège.\n<Chapitre 2ème : DÉTERMINATION EXACTE DE SA NATURE>\n[Ce Chapitre comporte deux paragraphes :] (a) Les subdivions de la prise de refuge et (b) leurs différences.\n།དང་པོ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་པ་ལའང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ\n(a) Les subdivisions de la prise de refuge : [La prise de refuge comporte] deux [espèces : elle se subdivise en] mondaine et au-delà du monde. La [prise de refuge] mondaine [se subdivise elle-même] en mondaine par l’esprit et mondaine par l’objet. Celle qui est supra-mondaine [se subdivise encore] en deux : ordinaire et extraordinaire. L’ordinaire [est de] deux [sortes : celle des] auditeurs (śrāvaka) et celle des Éveillés individuels (pratyekabuddha). Comme l’extraordinaireadeux [aspects, selon qu’elle relève du véhicule des] perfections (pāramitā) [ou du] véhicule adamantin, [somme toute, on arrive à] six [modalités du refuge].\n།གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་འང་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དད་པ་གཙོ་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཙོ་ཆེའོ།\n(b) Leurs différences : Elles différent sous quatre [rapports, à savoir, selon] la cause, l’objet, le temps et la finalité.\n(b-1) Premièrement, [diverses causes] : les raisons de la prise de refuge mondaine sont essentiellement le désir et la crainte ; et de même est-ce, d’une part, également à cause du désir et de la crainte, mais surtout par foi que les [pratiquants des véhicules des] auditeurs et Éveillés individuels [prennent refuge]. Chez le bodhisattva, outre ces trois causes, la principale est la compassion.\nགཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། དམན་པ་དང་། མཆོག་གོ\n(b-2) Deuxièmement, l’objet diffère, selon qu’il est mondain ou supra-mondain. Les objets mondains sont de deux [sortes] : inférieurs et supérieurs.\n།དང་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་དག་གམ། རི་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ལམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འཇིགས་པས་ཉན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལམ། །ལྗོན་ཤིང་ཆེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡི། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nParmi les premiers, il faut compter les grands dieux, tels Īśvara et Brahmā, ou encore les montagnes et les arbres, selon qu’ayant pour ces choses de la foi, on prend en elles son refuge.\n[Selon le Sūtrālaṃkāra :]\nCertains, qu’afflige la peur,\nC’est en des monts ou des fûtaies,\nEn de grands arbres, qu’ils tendent à prendre refuge.\nMais comme de tels refuge ne sont pas saints,\nIls ne les libéreront pas des grands effrois.\n།གཉིས་པ་མཆོག་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡང་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའམ། ལེགས་པ་ལ་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།\nD’autre part, [les objets de refuge mondains] supérieurs sont les trois joyaux, lorsque, bien que l’on prenne en eux son refuge, on le fait avec une pensée mondaine. C’est pour être protégé dans cette vie et les prochaines, et en aspirant à des biens [mondains] que l’on s’applique [alors] à la prise de refuge. [Une telle prise de refuge tombe dans la catégorie mondaine], puisqu’avec une telle pensée, même en prenant refuge en les trois joyaux, l’on ne se libérera pas du cycle des existences.\n།གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།\nLes [objet de refuge] supra-mondains [comprennent à leur tour] deux [espèces] : l’ordinaire et l’extraordinaire. La première [espèce comporte elle-même] deux [modalités] : les auditeurs prennent refuge en les trois joyaux, en faisant porter l’accent sur la congrégation, tandis que c’est en mettant le Dharma au premier plan que les Éveillés individuels prennent refuge dans les trois joyaux.\n།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ན་ལས། སྤང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ།\nL’extraordinaire [se prend également en] deux [sens] : dans le véhicule des perfections (pāramitāyāna) on prend refuge dans les trois joyaux en faisant porter l’accent sur le Buddha.\nSelon l’Uttara tantra śāstra :\nParce qu’il faudra l'abandonner, parce qu’il nous fera défaut,\nPuisqu’elle n’existe pas, puisqu’elle est destructible,\nLe Dharma au double aspect et l’assemblée des êtres sublimes\nNe sont pas un ferme lieu de refuge.\nDe ceux qui cheminent vers le sublime objectif\nLe refuge est le Buddha et lui seul.\nIl est doué en effet du Corps de Réalité protecteur,\nEt n’en est pas moins l’assemblée (Saṅgha) parfaite.\nD’autre part, pour ce qui est de la manière de prendre refuge selon le véhicule adamantin (vajrayāna), comme elle se trouve exposée dans le [seul] contexte des formules secrètes (guhyā-mantra = vajrayāna), on ne l’expliquera pas ici.\n།དེ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ངོས་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་མི་འདོད། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པར་འདོད། ཆོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདོད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉིད་འདོད། དགེ་འདུན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འདོད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཉིད་འདོད་དོ།\nLa conception de ces trois joyaux eux-mêmes diffère, pour autant que les auditeurs et Buddha individuels n’adhèrent pas à la thèse des trois Corps du Bouddha. C’est en effet ceux qui se sont éveillés à Bodhgaya, tel Śākyamuni, qu’ils tiennent pour le Bouddha proprement dit. De même, en fait de Dharma, ils ne veulent pas du Mahāyāna, et [ne] reçoivent [que] les Écritures des Auditeurs (śrāvaka). De même encore ne tiennent-ils pas les bodhisattva pour la congrégation, ne prenant pour tels que les « huit personnages » [de la tradition] des Auditeurs.\n།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དོ།\nLes adeptes du grand véhicule [pratiquants] des pāramitā conçoivent en revanche le Buddha comme pourvu des trois Corps, le Dharma comme celui du grand véhicule, et la congrégation comme celle des bodhisattva. Pour ce qui est des trois joyaux des formules secrètes, il n’en sera pas question ici.\n།གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་རང་དོན་ཕྲ་མོ་ནམ་ཐོབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་མི་འདོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི། གཞན་མི་འདོད་དོ།\n(b-3) Troisièmement, les différences temporelles : les mondains ne connaissent, au-delà du moment où leurs petits objectifs de cette vie seront satisfaites, rien des formules « jusqu’à la mort » ou « jusqu’au cœur de l’Éveil ». Les Auditeurs et Eveillés Individuels ne conçoivent pas, outre [une prise de refuge] jusqu’au terme de cette vie, [un refuge] jusqu’au cœur de l’Éveil. Les bodhisattva, eux, prennent refuge jusqu’au cœur de l’Éveil, et ne veulent pas d’une autre [prise de refuge].\nSur ce point, de l’opinion de certains, la formule « jusqu’à la fin de [mes] jours » ne signifierait pas : « jusqu’au terme de cette vie », mais : « aussi longtemps que [j’] aurai un esprit » ; autrement dit, [elle dénoterait] une prise de refuge jusqu’à l’obtention de l’Éveil.\nའདི་སེམས་བསྐྱེད་རྐུ་ཐབས་མ་བྱ་བ་ཡིན་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ།\nMais n’y aurait-il pas, [de la sorte, une forme] frauduleuse de développement de l’esprit d’Éveil ? Si l’on procède de la sorte, il s’ensuivra l’indistinction des prises de refuge ordinaires et extraordinaires et la confusion de l’éthique de libération individuelle et de l’éthique des bodhisattva.\nམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་འདིའི་ཚུལ་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱུས་ཆུང་ལ་འདོད་རྔམས་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།\nSelon le Sūtrālaṃkāra :\n« En contredisant l’explication de la prise de refuge du grand véhicule en tant qu’elle est caractérisée par les quatre dharma,\nComme un tel point de vue n’est enseigné nulle part dans les sūtra et les tantra,\nOn pèche tant par une faible connaissance du Dharma que par présomption. »\nQuelles sont, quatrièmement, les différences de finalité ? — Comme les mondains ne prennent en considération que leurs objectifs de cette vie et des prochaines, c’est en [l’envisageant] comme une escorte qu’ils prennent le refuge.\n།ཉན་ཐོས་ནི་རང་དོན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། རང་སངས་རྒྱས་རང་དོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།\nC’est en raison de leur aspiration à l’obtention de l’état d’arhat pour leur propre avantage que les Auditeurs prennent refuge, tandis que c’est afin d’obtenir, pour leur propre avantage [également], dans un lieu où ne demeure nul Buddha, la sagesse auto-produite (svāyambhū-jñāna), en comprenant la [production en] concaténation, que les Éveillés individuels prennent refuge. Enfin, les bodhisattva prennent refuge afin d’obtenir, pour l’avantage d’autrui, l’état d’un Buddha entièrement omniscient.\n།དེའང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།tr\nA cet égard, il en va selon ces vers de l’Uttara-tantra- śāstra :\nSelon la triple division [des pratiquants] des trois véhicules\nEn fonction de la diversité de leurs aspirations\nSe déterminent trois [objets principaux] du Refuge :\nL’Instructeur, son Enseignement ou les Maîtres.\n[Fin provisoire de la traduction]\n« Notes de lecture sur... un passage du Sûtra de... »


Terdzo-ZI-027 - Rinchen Terdzö\nrten gyi gzungs gzhug sgrub pa'i cho ga dge legs nor bu'i gter mdzod\nVolume 52 (ཟི) / Pages 361-380 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rten gyi gzungs gzhug sgrub pa'i cho ga dge legs nor bu'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 361-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་བུ་ཆུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ་\nAuthor colophon: ces pa'ang bu chu rig pa 'dzin pa'i dga' tshal gyi ri bo glang chen 'gying 'dra'i spyi gtsug tu 'og min pad+ma 'od kyi pho brang rten dang brten par bcas pa gsar du bsgrub pa'i tshe nye bar mkho bas mtshams sbyar te 'jigs bral ye shes rdo rjes 'jug bde'i ngag 'don bklag chog tu bsdebs pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། ཁྱབ་བདག་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རྟེན་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཆོ་གའི་ཚུལ། །ཚད་མའི་གཞུང་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་གཟུངས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཤིང་དེའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་འོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཐོག་མར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་མདུན་དུ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གྲོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་ཉིད་མདུན་བསྟན་གྱིས་བརྟན་པར་བཙུགས་པའི་མཐར་གཟུངས་སྒྲིལ་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་འབུལ་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་ཐབས་སུ་འགོད། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར། གླེགས་ བམ། སཱཙྪ། ཕྱག་མཚན། ཆོས་སྐྱོང་གི་བླ་རྡོ་སྲོག་རྟེན། ཀ་པཱ་ལ། གཏེར་བུམ་སོགས་ཡོད་ན་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་སོ་སོའི་གོ་རིམ་བཞིན་འགོད་ཅིང་། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་བཞུགས་སྣོད་ཟངས་དཀར་དངུལ་གཞོང་དཀར་ཡོལ་གང་འོས་མར་ཁུས་གཏམས་པའི་ཁར་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་ཏུ་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་བྱས་པའི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཁ་སྦྱར་བ་སྦྲང་རྩིས་མཐའ་སྦྱར་ལ། དར་སྐུད་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པའི་མདུན་སྣེ་སྟེང་དུ་ཐོན་པའི་ཁུག་པར་གཟུངས་རྡོར་སེར་པོ་བཞག །ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འགོད། མཐར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ས་རྡོ་ཤིང་རྩི་ཆུ་སྣའི་རིལ་བུ་ལྗོན་འབྲས་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མ་སོགས་མདོར་ན་ནང་གཞུག་ཏུ་འབུལ་བར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཀོད་ལ་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཕུགས་ལོགས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར། ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁྲུས་བུམ། རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྣམ་འཇོམས་སམ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ། སྦྱོང་ཆས་འདུ་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བའི་སྐབས། དེང་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་སྦྱོང་ཞིང་། ལེགས་པའི་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་བགེགས་བསྐྲད། ཏིལ་སྦྱོང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པ་བཅས་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྤྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཟུངས་སྒྲུབ་དངོས་སོ། །སྔ་མ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གསུང་རྟེན་གཟུངས་སྒྲིལ་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལས་པདྨ་ཨཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐུགས་རྟེན་སཱཙྪ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དང་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་སོགས་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྭཱས་མཚན་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་དང་རོལ་མོ་གོ་ཆ་སོགས་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ཧཱས་མཚན་པ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་རལ་གྲིའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་འོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི། བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་དག་ལ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སུམྦྷ་ནི་བཟླ་ཞིང་ཕྱིར་འབྲངས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཨཱཿས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེངས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཔཉྩ་ཀུ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཏྲུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱིས་གོ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ། རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་སྤྱན་དབྱེ་ཞིང་རྟེན་སྒྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དབྱེ། རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བར་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས། ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨ་མང་དུ་བཟླས་ནས། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནའང་འདི་ཙམ་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གཟུངས་སྒྲུབ་དངོས་ནི། གཟུངས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་པས། དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླར་བུདྡྷའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཤར་དུ་གླང་པོའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ལྷོར་རྟ་མཆོག་གི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དམ་ཚིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་དང་མདུན་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་པར་གང་བཞུགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་ཚར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་བླ་བྲེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བཾ་དང་ཛཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཛམྦྷ་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཀུན་གྱི་ཕྱག་གཡས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་འཛིན་ཅིང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་པས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་མཛེས་པར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་འོག་ན་གསེར་གྱི་པདྨ་དང་གཏེར་མནན་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་བར་གྱུར་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འགྲོ་ཀུན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་མུན་པའི་རུམ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསལ་མཛད་པ། །ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་དང་། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཾ་ཡིག་གི་མཐར་རང་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བདེ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཱེ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙུ་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙརེྱནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ལན་གསུམ་རེས་གཏོར་མ་ཕུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྒྲུབ་གཞི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༈ ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཻ་ཌཱུརྱའི་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་གཾཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་དགྲ་སཏྭ། མདའ་ཆེན། ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། འཕང་མདུང་། གཡོན་པ་རྣམས་སུ། གཏུན་ཤིང་། གཞུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ཕུབ་དང་བ་དན་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོགས་བདག་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པའང་གོང་ལྟར་བརླབ་ནས། ཨོཾ་ག་ཎ་པ་ཏིཿཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སེལ་ཕྱིར་ནོར་ལྷར་སྤྲུལ། །དགོས་འདོད་སྩོལ་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ནོར་གྱི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བསྟོད། ཚོགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཾཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿག་ཎ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་གཾཿག་ཎ་པ་ཏིཿཡ་དཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དུ་ཤ་མ་ཛ་ཏ་ག་ཏ་པི་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་དཱ་ན་བཱ་སུ་ཨཱཿཡུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ག་ག་ག་ག་ག །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་བརླབ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ག་ཎ་པ་ཏིཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྒྲུབ་གཞི་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཐོག་དྲངས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༈ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའམ་སུམ་ཅུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ལས། སྨན་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྲུ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ། བང་མཛོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྲོག་འཁོར། གྭའུ། ཐོད་པ། གཏེར་བུམ་སོགས་གང་ཡོད་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་འཇོག་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཡོན་མཆོད་དང་གང་ཟག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཚད་ལྡན་མང་པོའི་འདུ་ཚོགས་དང་བཅས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་མར་གཟུངས་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ལོ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མར་སྣང་བ་ལྟར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ནུས་པས་མ་ལྕོགས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ནམ་ཉིན་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་སྒྲུབ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་འབུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཟུངས་འབུལ་ཟིན་མ་ཐག་པར་རབ་གནས་འགྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པས། སྤྱིར་བཏང་བསླབ་བཏུས་སོགས་མདོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ནི། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་ཏོག་ཐོགས་པས་འགྲེངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་པའི་དད་པ་ལྡན་པས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བྱོན་ནས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བྱའི་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླས་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མིན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་རབ་གནས་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྟེན་མཆོག་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་རུ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་འཇུག་བདེའི་སྐྱེས། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡེབས་འདིས་ཀྱང་། །ཀུན་ལ་སྨན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བུ་ཆུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-027&oldid=119177"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 17:59.


Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung\nRevision as of 20:07, 20 July 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ད…')\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung.\nVolume 12, (na), 1a1-5a3\nTibetan: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎\nWylie: @#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//\nཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་. མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ན་༽, ༧༥༩-༧༦༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkarma ngag dbang yon tan rgya mtsho. myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (na), 759-767. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎\n@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//\nLeft side print: ན མངའ་ གཅིག་ གསོལ་\nna mnga' gcig gsol\nRight side print: 759\nགཡོན་: ན མངའ་ (གྲངས་ཀ་) གསོལ་\nLeft: na mnga' (tibfolio#) gsol\nLeft: mgon ma thing gtor chog\nText # in volume: 035\nBegin-End Pages (Western): 759-767\nPartial colophon in Tibetan: །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྐུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: /zhes pa 'di ni sgar bsang chen mo sogs dus kyi mchod pa'i skabs su 'jug 'os par mthong nas/_jo nang rje btsun chen po sogs byin rlabs dang ldan pa'i gsung rnams gung spros te mnga' gsol ba'i tshig mtha' bsgyur zhing 'don bde bar bsdebs pa ste/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod badz+ra ko TI ye shes mgon po nyid dgyes rkur rol pa'i dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Myur_mdzad_ye_shes_kyi_mgon_po_mthing_dkar_gnyis_kyi_mnga%27_gsol_dge_legs_sprin_phung&oldid=2739"\nMyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung


Tibetan Music World 藏族音乐世界 བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་།: Meibu Yang མེས་པོའི་དབྱངས། 迷蕃音 2017\nMeibu Yang མེས་པོའི་དབྱངས། 迷蕃音 2017\nThe first session of the Classical Tibetan Music Tribute to the Classical Tibetan Music Awards Gala ,Congratulations on the Contribution of Excellence.” The Voice recorded and talked about the artistic life of Tibetan folk artists, and deeply understood how they managed to create richness through perseverance and unremitting efforts. The wealth of art has becomea“voice” of the times. Creatingaplatform for young art professionals and musicians to have more opportunities to learn and promote traditional Tibetan music\n首届迷蕃音致敬经典藏地音乐颁奖晚会“第二篇章《礼赞卓越的贡献》 迷蕃音以记录和讲述藏地民间艺术家的艺术人生，深度了解他们是如何通过坚守与不懈努力，创造了丰厚的艺术财富，从而成为一个时代的“声音” 迷蕃音以打造平台的方式让青年的艺术专业人士和音乐人有更多地机会学习和发扬藏族传统音乐。\nམེས་པོའི་དབྱངས་ཕྱག་རྗེས་གཟེངས་བསྟོད་དགོང་ཚོགས་སྐབས་དང་པོ་འདི་ལེའུ་བཞི་རུ་བགོས་ཡོད་ལ།ལེའུ་དང་པོ་ཚད་ལྡན་ལ་གུས་པར་འདུད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་ལ་དར་དཀར་འཐེན་པ།ལེའུ་གསུམ་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་མཆོད་པ། ལེའུ་བཞི་བ་མེས་པོ་ཡི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བ་བཅས་ཡོད་ལ། ལེའུ་དང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ་བསྟར་ཟིན་པ་ནང་ལྟར་ཏེ། ད་རེས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་ལ་དར་དཀར་འཐེན་པ་ཡིན་ལ། མི་འགྱང་བར་རིམ་བཞིན་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བསྒྲག་ཡོང་ངེས། ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྙིང་ནས་རེའོ།། མེས་པོ་དབྱངས་ཟེར་ན་ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལའང་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་ཀྱང་ངེས། གང་ལྟར། མ་གཞི་ང་ཚོས་འདི་འདྲའི་ལས་ཀ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེད་ལས་དང་ཚད་གཞི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་དུངས་ཞེན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། འདི་རུ་བོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས། བློ་གཟུ་བོ་དང་གཏམ་དྲང་བོས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་བསྡོམ་པ་གཙོ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཡག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲ་བརྒྱན་ནས། དམིགས་པ་རྒྱང་རིང་ལ་སྙེགས་པ་འགྲོས་མྱུར་བ་སོགས་རང་ཚུགས་བརྟན་ལ་རང་གཤིས་ལྡན་པའི་བོད་པའི་གླུ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་སྲུང་ཞིང་། རྒན་པས་བསྒོ་ལ་གཞོན་པ་གོམས་ཕྱིར༼ མེས་པོའི་དབྱངས ༽འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཅེས་དགོས་པའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་དང་འགྱུར་ཁུགས་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལྷོད་ཀྱིས་བརྡོལ་བར་རེ་བའང་ཡིན། ང་ཚོ་རང་ངོས་ནས་མེས་པོ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་བེད་སྤྱད་ཅིང་། བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་སོང་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྒན་རབས་པ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་བརྒྱ་ལྷག་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ནས། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་ཁ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་ཡིན་མོད། ཕྱི་ཡི་འབྱོར་བ་དང་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མ་འདང་ས་དང་ལག་ལེན་དུ་མ་ཐོབ་ས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཡིན་ཀྱང་། ཚང་མས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་དབང་བའི་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གར་སྟེགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོག་དང་པོར་གསོ་སྐྱོང་གནངས་ཐུབ་སོང་བ་དང་། མ་འོངས་པར་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གཞིས་ཀ་འདི་ལས་རྗེས་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་གཙོ་སྐྱོང་གནངས་དགོས་ཡོད། ང་ཚོ་རང་ངོས་ཀྱང་མེས་པོའི་དབྱངས་སམ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གཙང་མ་སྔོན་དུ་བཏངས་ཏེ་མུ་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད་གཟེངས་བསྟོད་དགོང་ཚོགས་དང་བསྟུན་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཟིན་ལ། རྗེས་མར་སྐབས་རིམ་བྱུང་གི་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དག་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པའི་དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་གདམ་གསེས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nLabels: tib, tibetan music awards, Tibetan partys TV