འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༩ ཉིན།\nཨི་ལའ་རི་ཡ་མར་རི་ཡ་སཱ་ལ་ (Ilaria Maria Sala) ཡིས་བྲིས། གཏེར་ཆུ་དེ་དག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཤེལ་དམ་གྱི་ནང་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། དབོར་འདྲེན་བྱེད་སྐབས་སུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ཤེལ་དམ་ལས་ནང་གི་ཆུ་དེ་ལྷད་མེད་གཙང་བསིལ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ། ཨེ་ཤི་ཡའི་ཕྱུག་བདག་སྨྱོན་པ་དེ་ཚོས་བྱང་སྣེའི་དོམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་བདག་དབང་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ཅོག་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་ཞིང་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༣༡ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་ལག་ནས་ཤིན་ཅང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊག་ལེ་མཱ་ཀན་ (Taklimakan) བྱེ་ཐང་དུ་རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ་ ༡༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ཆུ་འདྲེན་སྦུག་ལམ་བཟོ་འཆར་ཡོད་འདུག དེ་རིང་རྒྱ་ནག་ལྷོ་རྒྱུད་ཞོགས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཆུ་ཡུར་འཛུགས་སྐྲུན་ཚན་པ་ཞིག་གིས། བོད་དང་ཤིན་ཅང་བར་ཆུ་འདྲེན་སྦུག་ལམ་བཟོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་རྒྱུག་བཞིན་པའི་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་སྤེབས་བ། དེ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤེབས་ཤིང་། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་བ་སོགས་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་བརྒལ་བ་དེ་སྔོན་ཀྱི་མེ་དྒན་རླངས་འཁོར་བབ་ཚུགས་སུ་འདུ་འཛོམས་དང་། དེ་ནས་ཁག་གསུམ་ལ་བགོས་ཏེ་བྷག་སུའི་ལམ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༦ ཉིན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་བེད་སྤྱད་ནས་ཆུ་བོ་འབབ་ཡུལ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་བཟོ་བཞིན་འདུག ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེ་ཁག་ལ་སྟངས་འཛིན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱད་དེ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་བསྟུད་མར་སྤྲོད་བཞིན་པའི་ཁར་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༧ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་པ་སོགས་མི་དྲུག་ཅུ་ཙམ་མེག་དྒན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སར་འཛོམས་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཡས་གཡོན་དང་། གླིང་སྐོར་ལམ། ལྷའི་ཞི་བའི་ཚལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་སོགས་སུ་གཙང་བཟོ་གང་ལེགས་བྱས། དེ་ནས་གད་སྙིགས་གཏོས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་རྣམས་སྙིགས་འདྲེན་རླངས་འཁོར་དུ་བླུགས་ཏེ་གད་སྙིགས་འཕེན་སར་དབོར་བ་རེད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Terdzo-NGI-017 - Rinchen Terdzö\nlok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i las khyad par ba'am dkyus 'gre tsam la thun bzhi'i nges pas nyams su len pa'i skabs rnams su mkho ba'i thun gtor 'bul ba\nVolume 34 (ངི) / Pages 235-236 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i las khyad par ba'am dkyus 'gre tsam la thun bzhi'i nges pas nyams su len pa'i skabs rnams su mkho ba'i thun gtor 'bul ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 235-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་ཐུན་མཐར་དམར་གྱི་གཏོར་མར་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །གཡེལ་མེད་སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པ་དང་། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཟློག་གསད་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཐར། འགུགས་གཞུག །བྱིན་རླབས། ཞལ་བསྟབ་མན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་གཤམ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ནས། སླར་ཡང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་སོགས་ཟློག་སྔགས་དམོད་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འཕངས་པས་དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-017&oldid=116508"


March 2021 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nན་པ་ ༣ པའི་ ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཡང་བསྐྱར་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལུ་ ན་པ་ ༣ པའི་ ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཡང་བསྐྱར་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཨང་གྲངས། ས་སྟོང་དང་གོ་གནས། ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་། ༡. ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན། གཙུག་ལག་མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ ལོ་ངོ་ལྔ་གི་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ ལས་འགུལ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི། ༢ ས་སྟོང་། ༡ ༣ ལས་སྡེ། ན་པ་ ༣ པའི་ལས་འགུལ། ཇེཨིཕ་ ཨེལ་ཌི་སི་ཨེཕ། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས། ༤ ལཱ་གི་གནས་ཡུན། ལོ་ངོ་ གཉིས། ༥ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ། ༨༥,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) དང་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༧༥,༠༠༠/- འགན་ཚད་དང་ཤེས་ཚད་ཁ་གསལ་ཚུའི་སྐོར་ལས་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་ཅིག་ཁར་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ས་གནས། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན/ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ། P4A/P3A ཉུང་མཐའ་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ༡. བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་ཁྲོམ་སྡེ། ༢. ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེ། དང་འདོན་ཅན་གྱི་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡/༠༤/༢༠༢༡ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ འགྱོ་མི་ཚུ་གིས་ཞུ་ཡིགབཙུགས་གནང། (གོ་གནས་རྒན་རིམ) འབྲེལ་ཡོད་སྦྱོང་བརྡར་ནང་བཅའ་མར་གཏོགས་འདི་ཡོད་མི་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nཞིབ་རོགས་བལྟ རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་ཚུའི་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་མཐར་འཁྱོལ་ཏེ་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུགས་བརྐྱབས་ཏེ་ ཉུང་མཐའ་ཚད་གཞིའི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡/༠༤/༢༠༢༡ གི་ནང་འཁོད་ གཤམ་འཁོད་ཁ་འབགཔ་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབད་དེ་ཡོད་མིའི་དོན་ལུ་ ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། འགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས། གོ་གནས། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ས་སྒོ། གོ་གནས་གནས་རིམ་ དངུལ་ཕོགས་དང་ཁ་འབགཔ་གི་དུསཡུན། ཞིབ་རོགས་འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། ༡ རྩི་རང་རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་། -གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་གཙུག་ལག་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ཚུ་ གོ་གནས་ གནས་རིམ་ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ་ ནང་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན། -འགོ་བཙུགས་དངུལ་ཕོགས་ཐོབ་ཚད་ཡང་ དངུལ་ཀྲམ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


ཚགས་དེབ | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nཚགས་དེབ 2018/02/24 by nyi ma.\nཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་པ་བཀའ་རམས་པ་ཚ་རོང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་བོན་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྩོད་སྦྱོང་དང་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའདི་ག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་<<སྲིད་པ་སྨྲང་རྒྱུད་ཀྱི་མཛོད་>>ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི། སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་བཀའ་རམས་པ་མར་ནང་ཚང་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ལགས་ནས་ལོ་མང་རིང་<<སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་>>དང་<<མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་>>སོགས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་བོད་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ་སྲིད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རབས་སོགས་མཛོད་གནས་བཅུ་བདུན་དང་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་གནའ་བོའི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/11/05 by bonpo.\nགངས་རིའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བོན་པོ་ཕལ་ཆེ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ང་ཚོ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་མ་མྱོང་ཡང་རུང་། ང་ཚོ་ལ་མི་མངོན་མི་གསལ་བའི་མཛའ་བརྩེའི་ཐག་པ་ཞིག་འདུག ང་དང་ཨ་ཁུ་དགེ་ལེགས་ཉི་མའང་ཐག་པ་དེས་སྦྲེལ་ཞིང་བསྡམས་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ངེད་གཉིས་མཇལ་མྱོང་མེད་པ་མ་ཟད་དྲ་ལམ་ནས་ཀྱང་ལན་རེ་ལས་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱིན་མེད་མོད། ངེད་གཉིས་དྲ་འབྲེལ་བྱུང་མ་ཐག་ནས་ནང་གྲོགས་ལ་གྱུར་ཅིང་། ཁ་སང་ཁོང་གིས་སྙན་དེབ་འདིའི་གླེང་བརྗོད་འབྲི་དགོས་རབས་བཤད་སྐབས་ཀྱང་།“རང་གི་མྱི་ཞིག་གིས་བྲིས་ན་ངའི་སྙན་ངག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་རེད་”ཅེས་དང་། “སང་ཉིན་བར་ཏུ་ངེས་པར་འཚག་ཆུགས། ད་དུང་ཞོར་ནས་ཞུས་དག་ཀྱང་ཐོངས་”སོགས་བཀའ་བཀའ་བརྒྱ་མ་ཤ་སྟག་ཆར་བའི་ཚུལ་དུ་ང་ཡི་མགོ་ལ་ཕབ། བཙན་དྲག་ཆེན་པོས་དུས་ཚོད་ཀྱང་གཏན་འབེབ་བྱས་སོང་། ཁས་མི་ལེན་པའི་རང་དབང་མེད་ནའང་དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོད་བོན་པོའི་བཀའ་ལ་གྱེན་ལྡོག་མེད་པ་འདྲ་བས། ལེགས་སོའི་སྣེ་མོར་ལེགས་སོ་མཐུད་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་རྣམ་དོན་གནད་སྙིང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཅན་གཤམ་ནས་གང་འདོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༡༠ཚེས་༡ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་འདི་ག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ནས་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/08/02 by bonpo.\n༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྐྱང་དགོན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཚོམ་ཕྲེང་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/05/26 by bonpo.\nབོན་དང་དམངས་ཁྲོད་དད་མོས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་ཚོགས་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕགས་མོ་མཚོའི་བརྩམས་དེབ་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/05/23 by bonpo.\nཞང་བོད་ཤེས་རིག་གི་འཁྲུངས་རབས་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུང་དང་རྟོག་བཟོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་གཞི་ནས་དབེན། ང་ཚོའི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ས་གཤིས་དང་། དེར་བརྟེན་གྱི་མཐོ་སྒང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རིག་གི་གཞི་རྩ་ནི། འཛམ་གླིང་གོ་ལའི་ཁྱོན་གྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n“ཞང་བོད་”ཅེས་པའི་མིང་ཚིག་སྦྲགས་མ་འདི་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ད་ནི་བོད་མི་རེ་ཟུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་བ་དང༌། ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་གྲས་རེ་འགའི་སྒེར་གྱི་ལྟོ་ཕོར་ལའང་རྡོག་ཐོ་ཐེབས་པའི་མངོན་རྟགས་འཆར་བས། ཞང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་དེའི་ཆོས་རིག་གི་ལས་དབང་ནི་འབུར་འཇོམས་པའི་མགོ་གནོན་དང་གཉའ་གཅོག་ལས་ད་དུང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཐར་མེད་པར་ཁུམས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-TA-005 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las/_gung du sbas pa rig pa'i rtsal dbang rnam gsum\nin cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)\nVolume9(ཏ) / Pages 103-114 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #5 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las gung du sbas pa rig pa'i rtsal dbang rnam gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 103-114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nNo author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.\n'di ni nyams su len nges pa ma gtogs khyab brdal du mi spel ba'i bka' rgya dam po btab par snang ngo //\ngter mdzod lha btsun rig 'dzin srog sgrub\n༄༅། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཡང་གསང་སྒོམ་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཞེས་ཐུན་མོང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་གྱི་ངོ་སྤྲོད༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་གྱི་དྭངས་བཅུད༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་གཏམ༔ དམ་ཚིག་བཀའི་གནད་འགགས༔ ཡང་གབ་སྦས་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཎྜལ་དུ་ཕུལ༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང༔ ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འོད་ཁྲོམ་མེར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ༔ ཡུལ་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནི༔་་་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མཆན། འབྱམས་ཀླས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབ༔ འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་བཅས༔ དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མགོན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔ བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མདོ༔ ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔ ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ལྷིང་པར་སྟོན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྣང་བཞིའི་སྙིང་པོ་སྟོན༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀ་ཊོ་རར་དར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཐོགས་ལ། མཆན། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་བཅུད༔ ཕྱི་དབྱིངས་འབྱུང་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང༔ ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གུར་ཁང་ཅན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀློང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེང་འདིར་བསྐུར༔ བྷྲཱུྃ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཡབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སྟོང་གསལ་དཔའ་མོ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཐེག་དགུ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་རྫས་མཆོག་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོ་བཅུད་ནུས་སྦར་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་རྒུའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བའི་ལུས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་རིག་པ་འཛིན༔ གྲགས་ཤིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རིག་པ་འཛིན༔ རིག་ཅིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་རིག་པའི་ཐུགས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་རིག་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་རིག་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་འགག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དེར་སྣང་ཡང༔ སྲིད་ཞིས་མ་གོས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཐམས་ཅད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དར་གྱི་འདོ་ལིར་བཏེགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གཟུང་མས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་བར་ནས་བསྐུར་ལ། རྗེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རང་བྱུང་རིག་པ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བར་དུ་མ་རིག་པ་ལས་དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ༔ ད་ལྟ་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་ལྷོད༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་རེ་ངོ་འཕྲོད་པ་འདི་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ༔ སྐུའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་རིག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀློང་དུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤྲོས༔ ནང་དུ་མ་བསྡུས༔ རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་ཚོར་བ་དང་པོ་དེ་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་རུ་ཆུག་ཅིག༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཤེས་རིག་རྗེན་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཤར་ཤར་ཐོག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་བཅས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་རང་གྲོལ་སྲིད་ཞིའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ༔ ང་ཁྱོད་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་དབང༔ སྐྱོང་སྒོམ་དྲན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པའི་དབང༔ དངོས་འཛིན་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཞིའི་དབང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབང༔ དོན་ལ་འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ༔ ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ༔ བློས་བསམ་དུ་མེད་པ༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ལྷིང་བ་འདི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡིན༔ དབང་འདི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ནང་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གསང་བ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སྣང་སྲིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བས༔ གདོད་མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་ཟག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག༔ བརྟན་གཡོའི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་གནས་འོག་མིན་དམ་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་གནམ་ལོ་གསར་པའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ཞིང༔ ཟག་བྲལ་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་འདི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཐོབ་སྟེ་བྲིས་པ་མིན་རེ་ཤི༔ དབང་འདི་བསྐུར་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའམ༔ ཐ་མ་ཡང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་སྒྲུབ་པ་ལོ་གཅིག་མི་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ དབང་འདི་ཞུས་ནས་བཀའ་ལོག་དང་དམ་ལོག༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བྱས་ན༔ དེའི་དབང་པོ་དྲག་པོ་སྡེ་བདུན་གྱིས་སྣུབས་ཤིག༔ སྙིང་ཁྲག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ་ཅིག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ འདིའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་དག་སྣང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་པདྨ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཞིང་བཀོད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གསལ་དྭངས་མི་འགྱུར་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན༔ འོད་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐུ་ལྔར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ༔ སྲིད་ཞིའི་རིགས་འདུས་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཎྜལ་མཆོད་འབུལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྷ་གའི་ཀློང༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཉེར་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྲིད་རང་སྣང་གི༔ འོད་སྐུ་བདེ་འབར་སྟོང་པར་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བདེ་མཆོག་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ ལུས་ལ་བསྐུར་རོ་གླུ་གར་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གྲ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཟེར་ལྔ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཅས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ༔ ཨ་ཨ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་བུམ་པའི་དབང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཤེར་ཡེའི་དབང༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཚིག་གི་དབང༔ ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དྭངས་མའི་འོད༔ ནང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག༔ བར་སྣང་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ འཁྲོབས་ཤིག་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ༔ རང་འགྲོས་ཐོང་ཞིག་གཏད་མེད་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་གང་ཤར་དུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ངམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲོག་དབང་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐའ་བྲལ་རིག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་སྦུབས་སུ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ འུབ་ཆུབ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཟག་བྲལ་འཇའ་འོད་གུར༔ མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་བན་བུན་ཡོམས་སེ་ཡོམ༔ ཞེན་འཛིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ བརྟགས་ན་དངོས་མེད་མ་བརྟགས་སྣང་བའི་ཆོས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་གཤིས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་བྱ་བྲལ་བརྗོད་མེད་ཀློང༔ གོལ་བའི་ས་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་བྲལ་བའི༔ རང་གྲོལ་རང་དབང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང༔ འབྲས་བུ་རྩལ་རྫོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ རང་ལུས་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་འཇའ་ཟེར་དང༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྲུགས་པའི་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ འདྲེན་མཆོག་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་བདེར་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ ཐུགས་གསང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་གྱུར༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔ སྒོ་ལྔའི་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུར་རྒྱ་རལ་ནས༔ ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང༔ འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱ་ཡིས་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་མོས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་འཕྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་བཏབ་པར་སྣང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-005&oldid=116933"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:22.


Terdzo-YA-013 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub\nVolume 24 (ཡ) / Pages 221-232 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 221-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang thugs chen rtsa gsum snying thig gi dbang chog sngar bkod pa'i cha lag tu blo gros mtha' yas kyis bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་བའི་དབང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་དང་། །འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཤད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རཏྣ་མཛེས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་མདའ་དར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཟེར་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་བ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་ལྷུང༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་བརྒྱུད་བར་མེད་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ རང་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྙིང་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཅི་ནུས་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཚེ་དབང་ཆས་ལྷན་ཅིག་བཤམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྩ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་གསེར་གཡུ་བཅས། མ་འཛོམ་ན་བྲིས་པའི་ཙཀླི། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་དག་གི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གོང་གསལ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་མདུན་བུམ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་ལ་རྩ་དཀྱིལ་གཞིར་བཞག་ཅིང་། དེའང་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་པར་སྣང་བས། དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་མཐར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ ༈ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་ལོ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་ད་སྐྱོད་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུའི་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་ཕོ་བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲིད་མེས་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་སྒྲུགས་ལ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྟོངས་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་ཐམས་ཅད་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་འབར་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བར་རྣམས་སུ་ལྕོགས་ན་གོང་གི་ཛཔ྄་རེ་བཟླ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་དགུ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ སྟོབས་རྩལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་དང་ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་གི་ཁྲུས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཞུ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བསྡུ་ན་ཚེ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་གུད་ཆད་ཡར་དུ་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོར་བཞག །ཚེ་རྟེན་བྱེ་རུ་སོགས་ཐོགས་ལ། ཚེ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ཡི་བརྡའ་མཚོན་བྱེ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནང་ན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོར་བཞག །མདའ་དར་ཐོགས་ལ། མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གཏོར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གཏེར་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་བྱིན་གཟི་ཡིས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲིབ་བྲལ་ནས། །སྐུ་བཞིིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཆོག་སྔར་བཀོད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-013&oldid=117119"


ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། སྔོ་སྒ་ལ་རིགས་འགའ་ཡོད་པ་སྟེ་རྒྱུན་མཐོང་རིགས་ལ་སྔོ་སྒ་རིགས་དང་པོ་དང་སྔོ་སྒ་རིགས་གཉིས་པ། སྔོ་སྒ་ཟི་ར་ལོ་མ་དྲ་བ་ཅན། སྔོ་སྒ་ཉི་མ་འཁོར་འདྲ་བ་བཅས་ཡོད། རྩྭ་ཧྲིལ་བོ་དང་འབྲས་བུ་སྨན་དུ་འཇུག\nCremanthodiumreniforme (DC.) Benth.\nབོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁུལ། ནེ་པ་ལ། འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད།\n1. སྔོ་སྒ་རིགས་དང་པོ། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ། མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི10-20ཙམ། རྩ་བ་མང་བ་ཤ་ཡི་རྒྱུ། གཞུང་རྟ་དྲང་འགྲེང་རྟིང་ཆ་ན། ལྷག་ལུས་ཚི་སྣ་ལྟ་བུའི་ལོ་མའི་རྟིང་བས་སྟུག་ཏུ་གཡོགས། སྨད་ཆ་འཇམ་དང་སྟོད་ཆ་སྤུ་འཇམ་དཀར་པོས་གཡོགས། རྟིང་སྐྱེ་ལོ་མ་མང་བ་སྒོང་གོ་ལྡོག་དབྱིབས་ལོ་རྩེ་རིམ་རྣོ་རྟིང་ཆ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས། ལོ་མཐར་མི་མཉམ་སོག་སོ་མཆིས་པ། མགོ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཁེར་སྐྱེའམ་རྔོག་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་དུ་གྲུབ་པ། མུ་མཐའི་མེ་ཏོག་ལྕེ་ཡི་མོ་ལྔ་རུ་གས། ཟེ་སྤུ་སྤོམ་རྒྱས་འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་ཀ་རིལ་གྱི་དབྱིབས། སྤང་ཁ་གཡའ་རྡོའི་ཐང་དུ་སྐྱེ།\n2. སྔོ་སྒ་རིགས་གཉིས་པ། སྔོ་སྒ་ཆུང་བའང་ཟེར། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ་སྔོ་སྒའི་མཐོ་ཚད་ལི་སྨི10-25བར། རྩ་བ་མང་བ་ཤ་རྒྱུ་གཞུང་རྟ་ཁེར་སྐྱེ། སྨད་ཆ་འཇམ། སྟོད་ཆར་སྡོམ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྤུ་དང་སྤུ་འཇམ་ནག་པོ་སྐྱེ། རྟིང་སྐྱེ་ལོ་མ་གཉིས་གསུམ་ངར་བ་ལྡན། ཀོ་རྒྱུ་ལ་ཉེ་ཟླུམ་དབྱིབས་སམ་ཞེང་ཆེ་འཇོང་ཟླུམ་གྱི་དབྱིབས་ལོ་རྩེ་ཟླུམ། མགོ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཆིག་རྐྱང་སྡོང་རྩེར་ཆགས་ལ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྤྱིའི་ཐུམ་འདབ་མདོག་ནག་ལ་སྡོམ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྤུ་ཆུང་དཀར་པོ་ཐར་ཐོར་ཁྱབ། ལོ་མཐའ་སྐྱི་རྒྱུ་མཐའ་འགྲམ་གྱི་མེ་ཏོག ལྕེ་དབྱིབས་མདོག་སེར་རྩ་རིས་སྨུག་པོ་ལྡན། དཀྱིལ་དབུས་མེ་ཏོག་སྦུགས་དབྱིབས་སེར་ནག་པ། ཟེ་སྤུ་སྤུ་རྩུབ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་དཀར། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་འཇམ་པོ་རི་མཐོན་གྱི། རི་ལྡེབས་བཞའ་ཚན་ལྡན་སར་སྐྱེ། བོད་ལྗོངས་ཡུལ་གྲུར་ཐོན།\n3. སྔོ་སྒ་ཟི་ར་ལོ་མ་དྲ་བ་ཅན། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ། མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི18-35ཙམ། སྡོང་བུའི་རྩ་བར་ཚི་སྣ་འདྲ་བའི་ལོ་ངར་ཡོད། སྟོད་ཆར་སྡོམ་ཐག་འདྲ་བའི་སྤུ་ཡིས་གཡོགས་པ། རྟིང་སྐྱེས་ལོ་མ3-4བར། སྒོང་དབྱིབས་ལ་ཉེ་བ། ལོ་རྩེ་རྟུལ་པོ་ལོ་མཐའ་མཉམ། མགོ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཆིག་རྐྱང་སྡོང་རྩེར་ཆགས། མེ་ཏོག་མཐའ་འདབ་ལྕེ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སེར་བ་དང་། མདོང་དབྱིབས་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་རོ།། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་གྲུ་བཞི་ནར་བའི་དབྱིབས། ཟེ་སྤུ་མི་ལྡན་རི་མཐོན་སྤང་ཁ་དང་། སྡོང་ཕྲན་མཐའ་འགྲམ་དུ་སྐྱེ་བ། སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཐོན།\n4. སྔོ་སྒ་ཉི་མ་འཁོར་འདྲ་བ། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ། མཐོ་ཚད་ལི་སྨི15-45བར། ལོ་མ་མཐུག་པ་ཤོག་གུའི་རྒྱུ། རྟིང་སྐྱེ་ལོ་མ་སྒོང་འདྲའི་འཇོང་ཟླུམ་དབྱིབས། ལོ་མཐའ་ཡོངས་མཉམ་ངོས་གཉིས་ཀྱི། ཁ་དོག་ལྗང་སྐྱ་མགོ་དབྱིབས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཆིག་རྐྱང་སྡོང་རྩེར་ཆགས། ལྕེ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་སེར་པོ་མདོང་དབྱིབས། མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སེར། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཅུང་ལེབ་པ། ཟེ་སྤུའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ། རི་མཐོན་སྤང་ཁ་རྫོབ་སྐྱེ་ཡི། སྡོང་ཕྲན་ནགས་ཚལ་མཐའ་འགྲམ་སྐྱེ། ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཐོན་པ་ཡིན།\nརྒྱུན་མཐོང་རིགས་ལ་སྔོ་སྒ་རིགས་དང་པོ་དང་སྔོ་སྒ་རིགས་གཉིས་པ། སྔོ་སྒ་ཟི་ར་ལོ་མ་དྲ་བ་ཅན། སྔོ་སྒ་ཉི་མ་འཁོར་འདྲ་བ་བཅས་ཡོད།\nབོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁུལ། ནེ་པ་ལ། འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རི་ལྡེབས་བཞའ་ཚན་ལྡན་སར་སྐྱེ།\nམཁྲིས་པའི་སྣོད་ཚད་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། དུག་ཕོག་རང་བཞིན་གྱི་ན་གཟེར། ས་ནད་སྐྲངས་དུག་རྨ་སྦོས་ས་ལྷོག་འབྲས་འཇོམས།\n1 ཤེལ་འབྱུང་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི 《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ4པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས363-364ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2016.4.27\nཚན་རིག གསོ་རིག སྨན་རྫས། སྔོ་སྨན། སོ་ལོ་སྡེ། ལུག་མིག་ཚན།


Terdzo-BA-035 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi brgyud 'debs bde chen grub ster\nVolume 15 (བ) / Pages 639 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi brgyud 'debs bde chen grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 639. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Long po bsam gtan bde chen gling pa\nzhes pa'ang khyab bdag rig 'dzin chen po nyid kyis rjes su gnang ba ltar blo gros mtha' yas kyis bris pa dge\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཀའ་བབས་མི་དགུ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསང་འཛིན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པའི་ལྷར་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རིམ་པ་རྣམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-035&oldid=123817"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:12.


Terdzo-SA-008 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po dmar po'i sgrub dkyil\nVolume 28 (ས) / Pages 117-124 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ntA ra nA tha. phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub dkyil. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 117-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ། །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ\ngu ru pad+ma sam b+ha ba'i gdams ngag 'di ni/_rgyal khams pa tA ra nA tha'i blo mtsho las byung ba ste rang lo nyer gnyis la nye bar o rgyan rdzong du'o/_/mang+ga la bistAr ku ru\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། འཇིགས་རུང་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚུལ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་ཆེན་དམར་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིའམ་ནགས་ཚལ་ལམ་གནས་ཁང་དུ། གདོང་བྱང་དུ་ཕྱོགས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། གསང་བའི་ཞགས་པ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ་པ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ནག་པོ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ཁ་ལྷའི་ཚོགས་དང་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་ལ་ཐིམ་པས་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྐྱང་པ་དང་། གཡོན་དུ་བྱ་ཁྱུང་འདབ་མ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀའང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསང་སྦྱང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་དཀར་པོ་དང་། ཞགས་པ་ལ་ཀླུས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་མཐིང་ག་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པར་བསམ། བསྐྱེད་ཆོག་ལྷག་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དིར་རེ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས། དྲག་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་སུ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། མཱ་ར་ཡ་ནན་རྦད༔ ལུས་བརྟུལ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རམ་རམ་ལ་ལ་ཤིག་ཤིག །སྡུས་ཕྱུང་ན་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིང་བྱིང་། མཱ་ར་ཡ་མུག་མུག །མཱ་ར་ཡ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན། མཱ་ར་ཡ་མྱོས་མྱོས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད། ནཱ་ག་དུམ་ནན། བཛྲ་གི་ནན། བེ་ན་སུ་ནན། ནཱ་ག་གུ་ལིང་། ནཱ་ག་སྙིང་ཁྲག་བམ་མོ་རུལ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་འགར་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཞགས་པ་འཕེན་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། སྔགས་རྔམ་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་གར་ཡང་བྱ། འདི་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་བསྒྲང་། མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལྷའི་སྣང་ཆ་དང་འབྲེལ་བས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཆོད་པས་བསྐོར། བླ་མེད་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་པར་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཀླུ་གཏོར་གཙང་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་གཞི་བདག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སཱཙྪ་མང་དུ་གདབ་བོ། །བསྙེན་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་ནི་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་མ་མཐར་སོང་བས་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ། མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཁར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔགས་བཅས་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོ་ལས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐལ་བ་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་། བྲིས་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ལས། གཏོར་མའི་ཚེ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་བསྟབ་པར་བྱ། རྗེས་བསྡུའི་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་བྱའི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །ཐ་མ་ཞག་བདུན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་བྲིས་ནས་གསུམ་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་མ་བྲིས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་རྣམས་དེས་བྱ། མེད་ན་རང་གིས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མེ་མི་བསད། ཆུ་མི་བརྒལ། ཀླུ་དང་གསང་བ་པ་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་ནན་དུ་བསྒྲུབ། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་དང་ཉ་བསད་པ་དང་། ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་དང་། ཆུ་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་མཚོ་སྐམ་པ་དང་། བརྒལ་བ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སུ་བཤད། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉ་ཤ་དང་། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་བདུག་པ་དང་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་གདབ་བོ། །འདིའི་དབང་ཆོག་ནི། ས་ཆོག །ས་ལྷ་སྟ་གོན། སྙན་གསན་དབབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་འདེགས་པ། རྗེས་བསྡུ་སོགས་དང་། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ར་སོགས་མེད་པ། ནང་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ལྷ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་བཞུ་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན། སེམས་བསྐྱེད་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་སོགས་མེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཐང་སྐུ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །མིག་དར་མེ་ཏོག་སེམས་བསྐྱེད་གསང་གདམས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། མེ་ཏོག་དབུལ་བ། གདོང་དབྱེ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། རཏྣ་མུ་ཀུཊ་སོགས་ཀྱིས་ཅོད་པན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ། བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། སློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བས། བཛྲ་སཏྭ་སོགས་མིང་དབང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་གྲུབ་ལ་སློབ་མ་རིགས་ལྔར་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཟླས་ལུང་བྱ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། ཡང་སྐུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བྲིས་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནས། བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག །ན་བཟའ་སྦྲུལ་རྒྱན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཀོན། ཆུ་དབང་གཉིས། བཀའ་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དབང་གོང་མ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟུར་པ་མེད་པས་དབང་གོང་མ་མེད་ཁ་མེད་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ནི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་སྦྱར། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསང་བདག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ། །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-008&oldid=116233"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:08.


JACOB AND FAMILY ESCAPE AND ARE CHASED – The Life of Yeshu\nLast time we read how Jacob and Rachel and Leah had decided to leave secretly. This they did while Laban was away shearing his flock.\n700 Km to Reach Canaan\nIt was only after the huge caravan of Jacob’s household and the slow-moving flocks hada3-day start, that Laban and his band of male relatives set off in hot chase. But Jacob’s party had already traveled 670 km before Laban came close behind them in Gilead.\nGod Warns Laban\nTheir camps are now not far apart. What would Laban do in his anger the next day? The Lord who had helped Abraham when he deceived the Pharaoh of Egypt (Gen 12:10-20), and who had helped Isaac when he deceived King Abimelech of the Philistines (Gen 26:6-11), now warns Laban who has been tricked by Jacob, ‘You are neither to hinder nor to help him.’\nConfrontation (kdong bsher)\n27ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་བཤད་པར་བྲོས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཤད་ཡོད་ན་ངས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་དང་། ལག་རྔ་བརྡུང་བ་དང་། པི་ཝང་གཏོང་བ་དང་ བཅས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བཅུག་པ་ཡོད།\n28ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལའང་ཁ་སྐྱེལ་ནས་ག་ལེ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན།\n32འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མི་སུ་ཞིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་མི་དེ་བསད་པར་འགྱུར། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དཔང་པོ་བཙུགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཚོལ་ནས་རྙེད་ན་འཁྱེར་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ར་ཧེལ་གྱིས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་བརྐུས་པ་དེ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་མ་ཤེས་སོ།\nThe camps lie in sight of each other, and Laban comes face-to face with Jacob. Now, what is Laban to do?\nFrom where they were on the hills of Gilead, Canaan could already be seen to the west across the great valley of the River Jordan; it is the land to which Jacob wanted to return.\nLaban had come so far from Haran, and God had told him not to speak threateningly; he has lost face (spam shor). What to say?\nHe blurts (skad cha shor), ‘Why did you steal my plans for my daughters and secretly drag them away. You have stolen my heart plans; it was suchajoyful send-off that I would have given you!’\nBut there was indeed one matter about which he could complain without pretence. ‘And why have you stolen my household gods?’\nThe Stolen Gods are not Found\n33དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གུར་དང་། ལེ་ཨའི་གུར་དང། གཡོག་མོ་གཉིས་ཀྱི་གུར་ནང་འཚོལ་ཀྱང་ཁོའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མ་ཐོབ་བོ། དེ་རྫེས་ར་ཧེལ་གྱི་གུར་ནང་འཚོལ་བར་འགྲོ་བས།\n35དེ་ནས་ར་ཧེལ་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ། ང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལངས་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཟླ་མཚན་བབས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ང་དང་ཐུགས་ཁྲོ་མ་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཁོས་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་འཚོལ་ཀྱང་མ་ཐོབ་བོ།\n36དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཁོང་ལ། ངས་ཁྲིམས་གང་ཞིག་དང་འགལ་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རྗེས་དེད་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་འདྲི་པས།\n37ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ནོར་རྫས་ཚང་མའི་ནང་འཚོལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བརླག་པའི་ནོར་རྫས་ཐོབ་བྱུང་ངམ། ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་དེ་ཚོ་བཞག་ནས། དེ་ཚོས་ང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཐག་གཅོག་བྱེད་བཅུག་ཅིག\n38ངས་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་ནས་ངས་ར་ལུག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟས་སོ།\n39གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ལུག་གི་གྱོང་གུད་དེ་ངས་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་དེ་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་མེད། ཉིན་མཚན་གང་ཞིག་ལ་རྐུུ་མ་ཤོར་བ་དེ་ཚོའི་ཚབ་བཞག་དགོས་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཡོད།\n41འདི་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱུའི་ཕྱིར་ལོ་དྲུག་གཡོག་བྱེད་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གླ་ཆ་དེ་ཐེང་མ་བཅུ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ངོ་།\n42གལ་ཏེ་ངའི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལག་པ་སྟོང་པར་བཏང་བ་ཡོད་འགྲོ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ངའི་ལས་ཀ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མདང་མཆན་མོ་ཁྱེད་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\nWhen the idols are not found, it is now Jacob’s opportunity to show indignation! He tells Laban, ‘You’ve found nothing stolen in all my property. So, what wrong have I done? All those 20 years I served you well and honestly, despite your cheating. And I succeeded because my family’s powerful God, who warned you last night, has been protecting me from your grasping.’\nLaban’s loss of face is complete.\nA Treaty to Save Face\n43དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། བུ་མོ་ན་གཞོན་འདི་ཚོ་ནི་ངའི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན་ནོ། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱུ་འདི་ཚོ་ངའི་ཡིན། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཀག་ཕྱིར་ངས་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ།\n46ཁོས་རང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་སྤུངས་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཚོས་རྡོ་སྤུངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཚང་མ་དེའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་དེར་ཁ་ཟས་ཤིག་ཟས་སོ།\n48ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། རྡོ་འདི་སྤུངས་པ་ནི་ང་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་གྷ་ལིད་བཏགས་སོ།\n49ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མིཛ་པཱ་བཏགས་སོ།\n50ལ་བན་གྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་བའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས་ནས་ངས་མ་ཤེས་ནའང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་ཤིག\n52སྤུང་ཡོད་པའི་རྡོ་དང་། དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་ང་ཚོ་གཉིས་ཀར་དྲན་གསོ་བྱེད་དོ། རྡོ་སྤུང་པའི་ས་གནས་འདི་རྒལ་ནས་ང་རང་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཡང་ས་གནས་འདི་དང་དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་རྒལ་ནས་ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་ཡོང་མི་ཆོག\n53ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དང་ན་ཧོར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གི་མཆོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་འཁུར་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དེ་སྲུང་རྒྱུའི་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n54ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསད་ནས་རི་བོའི་སྟེང་དུ་དམར་མཆོད་ཕུལ་བ་དང་། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགྲོན་འབོད་བྱས་སོ། དེ་ཚོས་ཁ་ལག་ཟས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མཚན་མོར་རི་དེར་གཉིད་ལོག་གོ།\nFirst Laban makesagreat show about feeling the loss of his daughters and grandchildren; and next complains more sincerely about losing the flocks – forgetting that they are Jacob’s agreed wages! Then the idea comes to him, ‘Let’s makeatreaty between us.’\nJacob readily goes along with the idea, and takes the initiative (‘dang po ‘go ‘dzugs mkhan), as is his character, by organizing Laban’s sons to buildagreat heap of stones to beasign for remembering their agreement.\nThen most solemnly Laban makes declaration never to go beyond this mound to harm Jacob; but neither must Jacob cross this point to harm him! And he calls on the God of his and Jacob’s grandfathers to hear the promise which they are making to each other. Readily Jacob does just as Laban asks, but he does it asasworn covenant oath to the God of his father Isaac, the LORD whom King Abimelech had so feared (Gen 26:26-31).\nJacob continues to take the initiative. There isasacrificial worship offering, and then there is to be to beafellowship meal for binding the two parties to one another in loyalty. When the tired party of pursuers were called to Jacob’s camp, bread had been baked to be broken and shared as they sat together by the fire.\nThen curds and roast meat were brought as well.\nAnd the night was spent under the stars.\nAt dawn Laban goes home empty-handed; it is the last that we read of him in the Bible. But he does finally show affection for his family at his departure.\nFor Jacob, one story has finished. But an even more frightening confrontation lies ahead. What will Esau do to him?\nNext time we will read of Esau’s confrontation with Jacob. But these events are not just about Jacob, because it was God’s covenant with Abraham that would be fulfilled in Jacob and his offspring.


A Preface to The Hundred Deeds by Khenpo Tsultrim Lodrö | 84000 Translating the Words of the Buddha\nFor information about sending wire transfers please email donate@84000.co. For information about sending wire transfers please email donate@84000.co. Please send checks to the following postal address: 84000: Translating the Words of the Buddha 43456 Ellsworth St. #3332 Fremont CA 94539-9991 Please send checks to the following postal address: 84000: Translating the Words of the Buddha 43456 Ellsworth St. #3332 Fremont CA 94539-9991\nA Preface to The Hundred Deeds by Khenpo Tsultrim Lodrö\nKhenpo Tsultrim Lodrö has writtenapreface to the sūtra. We encourage you to read this in conjunction with our 2020 publication of The Hundred Deeds.\nA Preface to The Hundred Deeds\nHomage to the Omniscient Teacher!\nThe Hundred Deeds focuses on the way happiness and suffering manifest as the results of virtuous and non-virtuous actions, and it includes ancillary discussions on past and future lives. Generally speaking, the teachings on the principle of karmic causality and on past and future lives are either presented by means analytical reasoning, or through scriptures that express the Buddha’s wisdom on the topic. This sūtra follows the latter approach, and it containsavariety of stories that make it easy to understand.\nKarmic causality and past and future lives are natural aspects of the true condition of phenomena. Different results arise on the basis of different causes and conditions—this is the way things are. Not only do causes and results not differ from each other in terms of their virtuous or non-virtuous characters, there is actuallyastrict correspondence between them. It is said in The Rice Seedling Sūtra:\nHere, outer dependent arising is to be seen in terms of five aspects. What five aspects? As not permanent, as not discontinuous, as not involving something that is transferred, as the production ofalarge result fromasmall cause, and asacontinuity of similar type.\nThe Rice Seedling / 1.16\nIn the context of external things such as plants, (1) the principle of karmic causality is not permanent, since causes cease once the results have arisen. (2) It is not discontinuous, since the results definitely arise when all the required causes and conditions are present. (3) It does not involve something that is transferred, since the results are not the advent of something that was already present. (4) Large results may be produced on the basis of small causes, just as large fruits like watermelons grow from small watermelon seeds. (5) There isacontinuity of similar types, since the results always correspond to the types of causes they arise from; they can never be of different types, just as watermelons always grow from watermelon seeds and beans always grow from bean seeds. These five aspects also apply to the strict correspondence between virtuous and non-virtuous actions and the arising of happiness and suffering that ensues.\nThis true condition of phenomena has not been created by anyone. It is said in The Rice Seedling Sūtra:\nWhether tathāgatas appear or not, this true nature of things will remain.\nThe Rice Seedling / 1.9\nIt is explained here that, whether buddhas appear in this world or not, results always arise on the basis of their respective causes and conditions. This has always been the true condition of the natural realm; it is not something the buddhas have created. The buddhas are therefore the knowers of the principle of karmic causality, not its creators.\nFor those reasons, if human beings engage in positive or virtuous actions, the result they will experience will be happiness, but if they engage in negative or non-virtuous actions, the result they will experience will be suffering. Whether we will experience happiness or suffering in the future depends solely on ourselves, so we shouldn’t put our hopes on others as no one will be able to protect us. We are therefore reminded that it is crucial to accomplish positive actions. Suchaconsideration will bring peace, happiness, and serenity to our individual lives, our societies, and our entire environment—this is highly relevant to our actual lives. If we understand well the principle of karmic causality and past and future lives, we will be able to gainacomplete comprehension of both our lives and the world, and we will therefore have the capacity to live meaningful lives, and to pursue our long-term aspirations with far-reaching vision.\nNowadays, these sūtras are being translated into Western languages under the leadership of Dzongsar Khyentse Rinpoche. This enormous project will undoubtedly benefit many beings, so I rejoice and make the aspiration that all his wishes become fulfilled without obstacles.\nThis was composed by Tsultrim Lodrö on the twenty-third day of the final month of autumn of the Earth Dog year (2018), during the auspicious day of the convergence of Puṣya and Bṛhaspati, at the Lotus City.\nལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་པ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བྱང་ཚུལ་དང་དེའི་ཞར་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའང་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སྟོན་ཚུལ་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ལུང་གིས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེའང་འདིར་ནི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས་གོ་སླ་མོར་བྱས་ནས་བསྟན་ཡོད་དོ།།\nསྤྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་འདི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་བརྒལ་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུ་འགག་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་འོངས་པ་མིན་པས་འཕོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ཆུ་ཀུབ་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཀུབ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིགས་མཐུན་འབྱུང་བ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུད་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་ཚུལ་ལའང་གཅིག་མཚུངས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nདེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་ལ། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་སྔར་ནས་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མཁྱེན་པ་པོ་ཡིན་གྱི། བྱེད་པ་པོ་མིན་ཞེས་འདོད་དོ།།\nདེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོའམ་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་། བྱ་བ་ངན་པའམ་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་མ་འོངས་པའི་བདེ་སྡུག་གི་ལས་དབང་ནི་རང་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སུའང་རེ་མི་དགོས་ཤིང་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས་ད་ལྟ་བྱ་བ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྒེར་གྱི་འཚོ་བ་དང་སྤྱི་ཚཽགས་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་ལེགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལ་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་ན། ཚེ་སྲོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་པས་མིག་རྒྱང་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ནས་ཕུགས་འདུན་དང་དོན་གཉེར་ཡོད་པའི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\n文 / 慈誠羅珠堪布\n漢譯 / 張昆晟\n2《聖稻芉經》經文，漢藏譯本無法一一對應，此處經文係譯自藏文。既有的漢譯，可參考：闕譯附東普錄，《佛說稻芉經》（全一卷）（大正新脩大正藏經 Vol. 16, No. 709。CBETA 電子版）：「如是外緣生法以五事故。當知不斷亦非常亦不從此至彼。如牙種少果則眾多。相似相續不生異物。」\n文 / 慈诚罗珠堪布\n汉译 / 张昆晟\n2《圣稻芉经》经文，汉藏译本无法一一对应，此处经文系译自藏文。既有的汉译，可参考：阙译附东普录，《佛说稻芉经》（全一卷）（大正新修大正藏经Vol. 16, No. 709。CBETA 电子版）：“如是外缘生法以五事故。当知不断亦非常亦不从此至彼。如牙种少果则众多。相似相续不生异物。”


Terdzo-AA-031 - Rinchen Terdzö\nphyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. phyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhus dpyad pa dwags po sprul skur 'bod pas bka' thang sde lnga dang bai ro'i 'dra 'bag las btus pas go chod min dpyad par bya dgos pa'o\nཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། ༥༽རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཚོགས་འཁོར་དང་བདོག་རྒུའི་གཅེས་ནོར་འཕུལ་ཏེ་ལྷ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ནས། བླ་མེད་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་བཅོས་མིན་འཁྲུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། །རྗེ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ཅན༔ རྟོགས་པའི་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་པའི༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཅན༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་དམག་ཚོགས་ཅན༔ འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཅན༔ དགེ་བའི་བར་ཆད་ཞི་མཛད་པའི༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་འབྱུང༔ མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངེས་དོན་ཅན༔ གདམས་ངག་གང་དང་གང་ཞུས་ཀྱང༔ དགྱེས་ཤིང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བསྟན་པའི་གཙོ་དང་ཐ་མི་དད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་མི་སྲིད༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མ་ལགས་པ༔ སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་ལྟོས་པས༔ བདག་གི་རེ་ལྟོས་གུ་རུ་རྗེ།། ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ང་རེ་འཚེངས།། །། ༡༡༽བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གྲུབ་ཅིང་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཏེ་སྙན་གྲགས་ཉི་འོག་ཁྱབ་པས་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་ལྟ་བའི་གདེངས་བརྙེས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་མི་ང༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་ང་ན༔ བྱ་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་མི་ང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་ང་ན༔ ཉ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་མི་ཆོག༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་ཆོག་ན༔ ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་མི་འཇིག༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་འཇིག་ན༔ མི་ཚེར་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་དག་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ། །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲོལ། །ཞུས་དཔྱད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་དང་བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་ལས་བཏུས་པས་གོ་ཆོད་མིན་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-031&oldid=123348"


རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐུ་པར། གསོལ་འདེབས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐུ་པར། གསོལ་འདེབས།\nབོད་རྒྱལ་སོ་བརྒྱད་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་དུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་འབངས་མང་པོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སྟེ། ༡. གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ (རབ་བྱུང་) ༢. སྒྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༣. ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ (རབ་བྱུང་) ༤. མཁར་ཆེ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ༥. སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ༦. རླངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ (རབ་བྱུང་) ༧. པ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་ (རབ་བྱུང་) ༨. མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། ༩. རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ༡༠. གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མཱ་ར། ༡༡. སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ༡༢. སྦ་མི་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ༡༤. སོག་པོ་ལྷ་དཔལ། ༡༥. མཁར་ཆེ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག ༡༦. ལྡན་མ་རྩེ་མང་། ༡༧. མཆན་བུ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ༡༨. ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ ༡༩. འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ (རབ་བྱུང་) ༢༠. ཁྱེའུ་ཀི་ཆུང་ལོ་ (དྲན་པ་ནམ་མཁའ་) ༢༡. བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག ༢༢. རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག（རབ་བྱུང་) ༢༣. ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ (རབ་བྱུང་) ༢༤. ལང་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། ༢༥. ལ་སུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ (རབ་བྱུང་) བཅས་སོ།།\n༄༅། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་དབང་དུས་སུ་རྟོགས་པ་བརྙེས་པའི་སྔགས་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཛམ་གླིང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གང་སྐུ་རྫ་རི་ཀླད་ནས་ཉེར་བ། །ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་སྒྲས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཅིང་། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་བྱིན་བརླབས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནུབས་ཀྱི་རིགས་འཁྲུངས་དགེ་སློང་ཆེན་པོ། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཡང་དག་གྲུབ་བརྙེས། །ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནུབས་ཡུལ་རོང་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། །སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྲུབ། །མཐུ་སྟོབས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབུ་རུ་ངན་ལམ་རིགས་འཁྲུངས་བྷིཀྵུ། །དབེན་རྩར་པདྨ་དབང་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས། །རྟ་སྐད་གཙུག་བཏོན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྒྲགས་མདར་ནུས་ལྡན་མཁར་ཆེན་རྒྱུད་འཁྲུངས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་གྲུབ། །མཚོ་རྒྱལ་བསད་པའི་མི་རོ་སློང་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བར། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །མ་མོ་མངོན་ཁོལ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་བསམ་གྲུབ་ཀེའུ་ཚང་། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །ལྷ་སྲིན་བྲན་འཁོལ་དཔལ་གྱི་སེངྒེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གཡའ་མ་ལུང་དང་ལི་ཡུལ་ལྕང་རར། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་ཙ་ནར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིམ་གསུམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ་མཆོག་མངོན་གྲུབ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བརྙེས་ཛྙ་ན་ཀུ་མར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རླུང་ལྟར་ཐོགས་མེད། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། །ལྷ་དཔལ་གཅན་གཟན་གཉའ་བ་ནས་འཛིན། །བྱ་ལྟར་མཁའ་ལྡིང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་པ་གདེངས་འགུམ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཞན་སེམས་ཀུན་མཁྱེན། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཆུ་བོ་གྱེན་ལྡོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་བསྒྱུར། །ནམ་མཁར་བྱ་འཛིན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གཡག་རྒོད་མངོན་ཁུག །ཉ་ལྟར་ཆུར་རྒྱུག་འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་བོང་ཟས་གསོལ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྲག་རིར་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཐོག་ཆེན་མདའ་འཕེན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཁར་བཅས་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་བཟུང་། །ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ། །སྨིན་གྲོལ་གདེང་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས། །སྒོམ་པ་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་འདུག་ས་འདི་རུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན། །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། ཅེས་བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའོ།། །།\nགནུབས་རོང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། མེ་ཏོག་སྐུ་གཤིན་རྗེར་ཕོག སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སྣང་དུ་སྟོན་པར་ནུས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དུས་སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྐྲག་པར་མཛད་དེ། རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་བས་ངས་སྔགས་ཙམ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་དུ་ཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡག་ཙམ་དགུ་བརྩེགས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར། ད་རུང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་སྟེ་ཕ་རིའི་བྲག་ལ་བསྣུན་པས་ཚལ་པར་སོང༌། དེར་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཁྱེད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བཏང་སྟེ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་དྲིན་དུ་མངོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལའང་ཕན་པ་ཆེར་བྱུང་ངོ༌།། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས། མཐར་ཐུགས་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དགེ་བའི་མཆེད་བཅོ་ལྔ་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གཤེགས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་བབས་སོ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའོ།།འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དང༌། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་ངོ༌།།\nདབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། རུས་ངན་ལམ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བོད་འདིར་རབ་བྱུང་གི་སྔ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གྲས་ཡིན། སྐུ་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པར་གྲགས་ཏེ། སྦ་བཞེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རབ་ཀྱི་མི་དགུ་འདྲེན་པ་ན། བཙུན་པའི་རབ་ནི་ངན་ལམ་ལྷ་ཆུང་གཉིས། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། མེ་ཏོག་གསུང་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག །དབེན་རྩར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ཐོན་ཞིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་བྱུང༌། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས། རྨ་བན་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་སྟོང་དུ་འབྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤ་ལ་བཀུམ་པ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ལ་གནོད་པ་ལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རྩེ་མདོས་མཛད་ནས། བཙན་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། མདོས་དེའི་སྨྲེང་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ཕྱིས་ཁམས་པ་དར་བེར་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱོན་ཅིང༌། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།།\nརུས་གནུབས། འཁྲུངས་ཡུལ་གཉལ་སྨད་ཉང་དཀར་མདའ་ཤམ་བུར་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། རྟེན་དགེ་སློང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་དུས་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས་ཏེ་ཉི་ཟེར་ལས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། ལོ་ཙཱ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་དང་མཇལ། དབང་དང་གདམས་པ་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། བོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་མས། རེ་ཞིག་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བྱོན། སྐབས་ཤིག་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འཁོར། བྲག་དམར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པར་བཞུགས་པ་ན། གཅུང་པོ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཞིང་ལ་འདེབས་རྒྱུའི་ས་བོན་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ས་བོན་མེད་ན། ང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ས་བོན་གང་ལས་འོང༌། འོན་ཀྱང་འདི་གཏོར་ལ་སོ་ནམས་བྱེད་པ་བཞིན་གྱིས། མི་ལ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་རྡེའུ་ཕད་བུ་གང་གནང་བ་དེ། གཅུང་པོས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བྱས་པས། ཡུལ་མི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ལོ་ཐོག་སྐྱེས། ཡང་ལན་གཅིག་གནས་དེ་ནས། གཉལ་སྨད་ཀྱི་དགེ་རིའི་རྩེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པ་ན། ལམ་དུ་ཕྱག་ཕྲེང་ཟག་པ། ཉང་སྨད་མཁར་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང་བ། ནམ་མཁའ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་བླངས་པས།ས་ལ་ཕྱག་སོར་ལྔའི་རྗེས་བྱུང་བར་མེ་ཏོག་ལྔ་སྐྱེས། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོས་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བཞེངས་པ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། དགྱེ་རི་སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་བཞུགས་སྐབས། དགྱེ་རིའི་འདབ་དེས་སྤེ་དྲིལ་གྱི་གཞོན་པ་མང་པོས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ནས་རི་བལྟས་ལ་ཕྱིན་པ་ན། དགེ་སློང་དང་མཇལ། ཁོང་ཚོས་ཚོགས་འཁོར་ཞུས་པས། འགྲོ་ཁར་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུངས་ནས། མི་རེ་ལ་རྡེའུ་དམར་པོ་འགའ་རེ་གནང་བས། ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕོས། གཅིག་གིས་མདའ་དོང་དུ་བླུགས་ནས་འོངས། ཕྱིས་མདའ་བཏོན་པ་ན་གཡུ་ཐོན། སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡེའུ་གནང་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། གཞན་ཚོ་ལ་བཤད་པས། རྡེའུ་ཕོས་པར་འགྱོད་ནས། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཕུག་པའི་ནང་ན་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་པར་སྤྱང་ཀི་དམར་པོ་ཞིག་མཐོང་བས། སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་གྲགས། སྔར་གྱི་གཡུ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་དྲུག་དམར། རྩད་པོ་བརྒྱད་དཀར། སྐར་མ་མིག་བཞི་སོགས་གཡུ་མིང་ཅན་འགའ་བྱུང་བར་གྲགས། ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ཞིག་ཏུ། སློབ་དཔོན་ལ་ནང་རེ་བཞིན་བུད་མེད་ཞིག་གིས་ཞོ་རྫིའུ་རེ་ཕུལ་བས་སྐབས་ཤིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞོ་སྣོད་རྡེ་འུས་བཀང་ནས་གནང་བས་མོས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཞག་འགའ་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་རྡེའུ་ཐམས་ཅད་གཡུ་རུ་སོང་འདུག་ཟེར་བའང་སྣང༌། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས། ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས་གཏེར་སྟོན་ཅི་རིགས་པར་བྱོན། གསང་ཡུམ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོར་གསལ།\nའཁྲུངས་ཡུལ་ཡར་ལུང་ཤེར་པའམ་འཕྱོས། རུས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་གཉགས་སྟག་སྒྲ་ལྷ་སྣང༌།སྲུ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགྲིན་པ་ན་སྨེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད།མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་བཏགས། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁྱེན་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། བི་མ་ལ། བཻ་རོ། གཡུ་སྒྲ་རྣམས་བསྟེན་པས་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པས། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས་ཞེས་འབྱུང༌། གཙོ་བོར་ཕུར་པ་ལ་མངོན་རྟགས་བརྙེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་གྲུབ། ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང༌།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུས་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པས། གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཏེ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཀའ་བབས། སྒྲུབ་གནས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཆུ་བཏོན་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། ཡང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེར་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་བྱ་རོག་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་ནས་གྲོགས་པོའི་རྩར་བྱོན་པས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཁྱེན་པས། སླར་རྔ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མཆོག་དབྱངས་ལ་སྤྱང་རབ་བྱུང་གསུངས་སྐད་དེ།དབེན་པ་དེར་དེང་སང་ཡང་བྱ་རོག་རྫོང་དུ་གྲགས། བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་གཉགས་མི་བགྲང་བའང་འདུག་སྟེ། དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་བགྲང་བར་མ་གནང་ཡང་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལྟར་བྲིས་སོ།། གང་ལྟར་ཡང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར། སློབ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། དབོན་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང༌། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་དང༌། བྱ་རོང་ཨེ་ཡི་སྨན་པ་ཉི་འོད་གསལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་སྣང༌།\nའདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་སོགས་ལ་ནི་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་ཐང་ཡིག་ལྟར་ན། ཡབ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡུམ་གནུབས་མོ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་སྦྲགས་ཀྱི་གྲོང་མོ་ཆེར་འཁྲུངས། རུས་མཁར་ཆེན་ཏེ། འཁྲུངས་ཡུལ་དེར་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་དང༌། བླ་མཚོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད། མེ་ཏོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་བཏུལ། བསད་གསོ་གྲུབ་པས། མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་མི་རོ་གསོན་པོར་སློང་ནུས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སྐུ་གཞོན་དུས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བློན་ཤ་ཏ་ཟེར་བ་དམྱལ་བར་སོང་བས་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁང་གི་རྩར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པས་ལྕགས་ཁང་སིལ་གྱིས་ཞིག་ནས་ཤ་ཏས་གཙོས་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་ལན་གཅིག་སྟོངས་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ཅིང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ནས་སྐུ་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གཤེགས་ཏེ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཞུགས་ཤིང་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེའོ།།གཤེགས་ལོ་སོགས་ལའང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྱས་ལ། གུ་རུའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦེད་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང༌། འགའ་ཞིག་གི་གསང་བའི་གྲོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའང༌། ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།\nགདུང་རུས་འབྲོག་མི་ཡིན། ཡར་འབྲོག་སྒང་དུ་འཁྲུངས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་མ་མོའི་རྒྱུད་སོགས་མདོ་སྔགས་མང་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་གནང་དུས་མེ་ཏོག་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་སྟེ་སྲིད་པ་མ་མོའི་བཀའ་བབས། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་བྲན་ཏུ་འཁོལ། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རི་ལ་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པས། ལྷ་ཆེན་ཤམ་པོའི་སྲོག་གི་བླ་རྡོ་ལྷ་ཀླུ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་བཅོ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་དྲོད་རྟ་རྔ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་གཏེར་དུ་བཅོལ་བ་ཕྱིས་སོ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པར་གྲགས། སྐུའི་རྟེན་རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གདུང་དང་དབོན་རྒྱུད་ཀྱང་སྔགས་འཆང་གྲུབ་བརྙེས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདུང་རིགས་ད་ལྟའང་ཡོད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ར་ཤག་ཆོས་འབར་དུ་གྲགས་པའང་འདི་ཉིད་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཁ་རག་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་བྱོན་པར་མངོན།\nལྷ་གཟིགས་རླངས་ཀྱི་གདུང་ལས། ཡབ་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་འཁོལ་ཞེས་ལོ་བརྒྱད་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པ་དང༌། སྲིན་པོ་བཏུལ་བ་དང༌། གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱིས་གླིང་ཡུལ་དུ་གདན་ལན་གཉིས་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདྲེ་ཆེན་པོ་བཞི་བཏུལ་ཅིང༌། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་དང༌། ཡུམ་ཇོ་མོ་སྐལ་ལྡན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆེ་བར་འཁྲུངས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། དབང་བསྐུར་ཞུས་དུས་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། དྲེགས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ནུས། སྒྲུབ་གནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་གདུང་ལས་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཞེས་སྣེའུ་གདོང་པ་རྣམས་བྱུང༌། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱོན།\nགདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང༌། བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རྩེའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང༌། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཁུ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། ཐང་ཡིག་ནས་ཡབ་ཡིན་པར་གསུངས། ཡུམ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་འཁྲུངས་ཡུལ་བྲག་པོ་ཆེའི་རི་ཕན་ཚུན་དུ་འཕུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵིཏ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བ་ཞེས་བཏགས། སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བསིལ་ལྡན་མྱུ་གུས་དཀྲིགས་པའི་ལྗོངས་འདི་ན་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་བཟོད་པ་མེད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་གཙང་བན་ལེགས་གྲུབ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན།པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས་ཉེར་ལྔ་མཇལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཙོར་གྱུར་མཐའ་དག་ནོས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུས་བོད་དུ་བདེ་བར་བྱོན་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས། བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེན་བཅོས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད།སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བསྔགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མར་མཛེ་ཐོད་རྒལ་བཏང་བ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེས་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བཻ་རོས་བཙུན་མོར་རྦད་རྒྱུའི་ཀླུ་དེ་དེང་སང་མི་འཁོག་ཞུགས་འབྱུང་ཡང་བཙུན་མོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངག་ལྐུག་ནས་བླང་དོར་སྨྲ་རུ་མེད་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལུགས་ལ་པྲ་བརྟག་བྱེད་པ་ཡོད། བཻ་རོ་ཡན་ཆད་འདི་དག་ལ་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ཞེས་རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། འབངས་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲོགས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུས། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཕྲེང་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རོང་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ་ནས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་གཏེར་འབྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།\nརྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་མདོ་གཞེར་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྲུངས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མནོས་ཤིང༌། སྐུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ཀློང་དུ་གྱུར། སེམས་ཀློང་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོའོ།། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྨིན་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང༌། བྲག་གསུམ་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཏེར་སྟོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་མངོན།\nགཙང་རོང་གི་ཕྱོགས་ཞང་བློན་སྣ་ནམ་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། གཞོན་དུས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཆོས་བློན་མཛད། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་སྟེ། ཧས་པོ་རིའི་ཡང་གོང་དུ་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་རྗེས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། བསམ་ཡས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མགུལ་ཕུར་བྲག་ལ་གཟིར། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་བྲག་ཁུང་གསེང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ནས་ཟང་ཐལ་གྱིས་དོན་ཏེ་ཤར་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཤུལ་བྲག་ཁུང་གསེང་ནི་དེང་སང་ཡང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གླིང་བཞི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནུས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས། འདིའི་སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ཞེས་པ་གཙང་རོང་ཆེན་དང་ཡར་འབྲོག་མཚམས་སུ་རོང་གི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད། རྣམ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རིམ་བྱོན་དང༌། གཞན་ཡང་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྦས་མངོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་བྱོན་པར་གསལ་ལོ།།\nཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་བྲི་མི། གསལ་དག་མཁས་པའི་ཡིག་མཁན་མི་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསལ་ལ་དག་པ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཡིན།།ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྦོམ་རགས་བདེ་བ་སྟེ།། ཀློག་ཁར་བདེ་བ་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཡིན།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ།། གང་ལྟར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་བགྲོད་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་གོ། འདི་ལ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཟེར་བ་སྣང་ཡང༌། ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སུ་ངེས་ཏེ་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་དུ་བྲི་བའང་སྣང༌། རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་ནོ།།\nམགར་བའི་མིང་ལ་སྔོན་དུས་སོག་པོར་འབོད་པ་དེ་འདྲའི་རིགས་རྒྱུད་དེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཉའ་བ་ནས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ།དེའང་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོས་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཙལ་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། གཉགས་ཀྱི་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུ་བཏུལ་བས་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་གསེས་ཞང་གི་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར་བར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་པར་སྣང་ངོ།། འདི་ཉིད་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕུར་པ་སྣ་ནམ་ལུགས་ཞེས་དར་རྒྱས་བཟང་པོར་བྱུང་བར་མངོན་ཅིང་ད་ལྟའང་དྷ་ཏི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ།།\nམཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མིང་པོ་ཡིན་ཏེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། ཕྱག་གི་ཕུར་པ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟས་པ་པོ་ཇི་ཙམ་ཡང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ནུས། རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་བསྒྲལ་ཚུལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། རྟེན་ཁྱིམ་པར་བཞུགས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་གོ།\nཁམས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པས་ལྡན་མར་གྲགས་ཏེ། མཚན་དངོས་རྩེ་མང་ངོ༌།། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་ལག་རྒྱུན་མ་ཉམས་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་ད་ལྟའང་ཡོད་པར་སྣང༌། ལོ་ཙཱ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ་ལོ་ཙཱ་ཆེ་གསུམ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སོགས་གཏེར་ཡིག་ཕལ་ཆེར་འབྲི་བ་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཁོ་བོས་ཀྱང་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་གྲུབ་ཆེན་འདིའི་ཕྱག་བྲིས་ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གཞིས་ཀར་བཞུགས་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་བོ།།\nསྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཏེ། དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་སྐ་བ་ཞེས་པའི་སར་ཡབ་སྐ་བ་བློ་ལྡན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མཛེས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ཏེ་གཞན་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཏེ་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་དེང་སང་ཡང་ཁམས་བོད་གཉིས་ཀར་དར་རྒྱས་ཆེ། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། འདིའི་དབོན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་མང་དུ་བྱོན་པ་དང༌། རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་སོགས་བྱོན་པར་སྣང༌།\nགདུང་རུས་ཆོས་རྒྱལ་དང་གཅིག་ཀྱང་བོན་དང་སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤུད་བུར་མཚན་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་ཟེར། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ནང་བློན་ཡིན། ཤུད་བུ་ཁྲི་འབྲིང་ཁང་བཙན་ཡང་ཟེར། སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་མཛད། གུ་རུ་པདྨའི་དྲུང་དུ་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ། མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དང་རྙིང་མའི་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་བསྒྱུར། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང་མ་མོའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། གྲུབ་རྟགས་ཕུར་པ་ངམ་ཤོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་བཏབ་པས། ཆུ་ཡན་མན་དུ་ཆད་པ་དང༌། བྲག་ལ་བཏབ་པས་བྲག་རལ་བ་ལ་སོགས་བྱུང༌། མཆིམས་ཕུར་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ཟློག་པའི་རྗེས་ཀྱང་ཡོད། ཡང་ཁོང་རང་གི་གསུང་ལས། མི་རྒྱུད་ལྷ་ལས་ཆད་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ།།ཞང་པོ་རྨུ་ནས་ཆད་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ། དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་ཤར་ལོགས་བཞེངས་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ། །མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བཞེངས་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ།།ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མར་ཁུ་ཝ་ལས་དྲངས་པས་རྗེ་ལས་ལྷག་པར་བྱུང༌།། ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསམ་ཡས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ལྟད་མོའི་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་ཝ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་པར་གྲགས། སྒྲུབ་གནས་ནི་སྤང་ཆུང་པདྨའི་གླིང་སོགས་ཡིན་པར་སྣང༌། འདིའི་གདུང་རབས་ཞིབ་པར་ལྷོ་བྲག་ཤུད་བུ་པ་གསང་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌། སྔ་མ་རྣམས་མ་གཤིན་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྔགས་འཆང་ནུས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་བྱོན། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྲགས་དང་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་བྱོན་པར་མངོན།\nསྔོན་རྒྱལ་པོའི་ནང་མི་ཡིན་པ་ལ་མིང་མགོན་པོ་ཟེར། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་གྲགས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཤིན་ཡུལ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་དྲངས་ནས་མ་དམྱལ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བཏོན། སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། སློབ་དཔོན་འདིས་མི་རོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསེར་མང་པོ་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པར་སྣང་ངོ༌།། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་དུས་བར་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་སྟེ་རོང་ཟོམ་གྱིས་ཆོས་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དོ།།\nགདུང་རུས་འབྲོག་མི་སྟེ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ལོ་ཙཱ་མཁྱེན་པས་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་གྲགས།སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བསླབས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་འགུགས་པར་ནུས། རྟེན་ཁྱིམ་པ་སྟེ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ།། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་དང་བསྟུན་གཏེར་འབྱིན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར་གསལ།\nཐོག་མར་བོན་གྱི་གྱེར་གཤེན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང༌། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱངས། ལོ་ཙཱ་ཡང་མཁྱེན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱང་གི་གཡག་རྒོད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་འགུགས། འདིས་བོན་གྱི་མན་ངག་མང་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་ནས་མན་ངག་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་མཐོང་ལ། སློབ་དཔོན་ལས་རབ་བྱུང་ཞུས་ཤིང་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་བཞེས་པས། ཕུང་བོན་མགོ་དམར་དུ་ཡང་གྲགས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་བྲིས་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བོན་ཞྭ་ཅན་བྲི་བར་སྣང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་སྙམ། འདིའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་བོན་པོ་བྲག་ཚལ་སོགས་མང༌། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་གནུབས་ཆེན་དང༌། དྲན་པ་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་བོན་ཕྱོགས་སུ་གྱེར་མི་ཉི་འོད་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བར་མངོན།\nའོ་ཡུག་མདར། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཉ་ལྟར་རྒྱུ་བར་ནུས། འོ་བྲན་ལུགས་ལ་གུར་དྲག་བཀའ་མ་སོགས་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ལ་ཕལ་ཆེར་དེང་སང་ཡང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ཡང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ།།\nའཁྲུངས་ཡུལ་དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྨ་གཙོ་ཞེས་བྱ་བར འཁྲུངས། བློ་རྣོ་རབ་མཆོག་རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་བོད་ཡུལ་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་གྲས་ཡིན། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས།རབ་བྱུང་གི་སྔ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཏེ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྟོགས་པས་ཧ་ཤང་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཛད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་ཡང་ཟན་ལྟར་གཅོད་ནས་གསོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས། འདི་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་སུ་ཕེབ། གཙུག་རུ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སླར་དབུས་སུ་འཕེལ་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང༌།གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། བི་མ་ལས་གནང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་བཞེས་པར་སྣང་ངོ༌།།\nདབུ་རུ་འགྲམ་སྟོད་གུད་མོ་ཆེར་འཁྲུངས། སྐྱེ་མིང་སྟག་ཉ་བཟང་ཟེར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུང་སྟེ་རྒྱ་རྣམས་བཏུལ། དེ་ནས་ཐུགས་ངེས་འབྱུང་གིས་བསྐུལ་ནས་མཆེད་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གསུམ་ཀ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས། སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཐོབ། གྲིབ་ཀྱི་དཀར་མོ་རོང་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཡེར་པར་བྱུང་བས་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་གཤེགས་པར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའང་ཕན་ཆེར་བཏགས་ཏེ་ཁམས་ལྡན་ཡུལ་ནས་དན་ཏིག་ཚུན་དུ་བྱོན་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས། མཐར་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡལ་བར་གྲགས་སོ།།\nགཙང་གཡས་རུ་བྱང་རྟ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ལང་གྲོ་སྣང་གཞིར་ཟེར་ཡང༌། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཡང་མཛད། སློབ་དཔོན་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ།རྟེན་སྔགས་འཆང་ཡིན། དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །གདུང་རྒྱུད་རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་བ་སྟེ་དེང་སང་ཡང་ཡོད། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་དང༌། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌།དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་གཏེར་ལུང་ལ་དཔྱད་ན་གཞན་ཡང་འགའ་རེ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌།།\nསད་མི་མི་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཏེ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཙཱ་མཁྱེན་པས་རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ལན་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་བསྒྱུར། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལས། ཐོས་པ་ཆེ་རབ་ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། ཞེས་ཟེར་ཏེ་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་གྲངས་སུའང་བགྲང་བར་སྣང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་པས། རྟེན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།།\nདེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་སྐབས། རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡར་རྗེ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པའི་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོར་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན། བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྱི་དཔལ་བུདྡྷ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཡབ་ཡུམ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་བབས་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན། རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཤུད་བུ་ཁོང་སླེབ། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས། གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་དགོངས་པ་གསལ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ།པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དང་སྐྱིད་ལྕམ་མོ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་ཨ་ཙར་གསལ་མཆོག མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་བཀའ་བབས་གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་དང་སྣ་ནམ་ལྡིང་ཁྲི། ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་གྲ་པ་གྲུམ་བུ། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དང་དཔལ་གྱི་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལེ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་བབས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་ལ་བྱིད་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་བཀའ་བབས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ལྡན་མ་རྩེ་མང་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྗེ་འབངས་བཅུ་བདུན་དུ་བཤད་ཅིང༌། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་མཆན་ཊཱི་ཀ་ལས་མཆིམས་ཕུའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལའང་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཤིང༌། ཕལ་ཆེར་ཞིག་གིས་རྗེ་འབངས་ཉེར་བདུན་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་ལ། གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། ཡེར་པ་དང་ཆུ་བོ་རིའི་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མ་ནུས་ཀྱང༌།\nཞར་བྱུང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་གླེང་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གྱི་རྣམ་ཐར་ནི་གོང་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་དང༌། རྒྱས་པར་རྣམ་ཐར་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་དང་སྟག་ཤམ་གཏེར་མའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།མདོར་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མི་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐུ་ཚེ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཉེས་པ་དགུ་ཕྲུག་གི་ཞབས་ཏོག་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཉིད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པའང་གུ་རུ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ།།\nཡབ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང༌། ཡུམ་བཙུན་མོ་ཧའུ་ཀི་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་ཕོ་བྲང་རཏྣ་པུ་རིར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྙན་གྲགས་ལ་བརྟེན། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཙུན་མོར་ཐོབ་ཤ་བྱས་ནའང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐུགས་འདུན་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་པུར་རྙེད་པ་ཡབ་ལ་ཕུལ་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་བཟུང༌། འདི་སྐབས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན། རིགས་བསླད་པར་དོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོས་གསོན་སྲེག་མཛད་པ་ན། མེ་ཕུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་གཡོ་བ་མེད་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་ལྕམ་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཞུས་པར་མནྡྷ་ར་བ་དང་རྒྱལ་བློན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ། རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བཀོད།ལྷ་ལྕམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་ཏེ་མཱ་ར་ཏི་ཀ་སྟེ་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་ཅིང་བོད་ཡུལ་དུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ་གུ་རུའི་བརྡའ་བསྟོད་དང་ཞུས་ལེན་གནང་བ་སོགས་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་མང་ཙམ་གསལ། རྒྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སུ་རྣམ་ཐར་རྐང་ཚུགས་པའང་ཡོད་པར་སྣང༌། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རེར་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐབས་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན། གཉན་ལོའི་སྐབས་རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། རས་ཆུང་སྐབས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། གཞན་ཡང་མཻ་ཏྲི་པའི་ཡུམ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙེམ་ཅན་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་སོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་མོད། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་སྐུ་དངོས་ནི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པས་ད་ལྟའང་བཞུགས་པར་ངེས་སོ།།\nནེ་པཱ་ལ་སྟེ་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་འཛིན་གྱི་བཙུན་མོ་བུ་ནད་ཀྱིས་གྲོངས་པ། བུ་མོ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་སྤྲེའུས་གསོས། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་བཞིན་དུ་དྲྭ་བར་འབྲེལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་སྐུའི་བཀོད་པ་ཅན་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཚན་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དམ་པར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་མར་གནང་སྟེ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཡུམ་གྱིས་མ་མཱ་ཀིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད། འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུའི་སྐུའི་མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བགྲོ་བ་ཐོག་མར་མཛད་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།།\nརྒྱ་གར་རྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་བལ་བོང་འགྱུར་དུ་ཐག་མཁན་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་སྐུ་བལྟམས། ཡུམ་འཕྲལ་དུ་གྲོངས་པ་ལ་བརྟེན། མའི་པུར་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ། ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བས་སྟག་མོར་སྤྲུལ་ནས་གསོས། ནར་སོན་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་མཁྱེན་ཏེ་དགེ་སློང་སོཽ་ཁྱ་དེ་བ་སྟེ་ཕན་བདེའི་ལྷ་ཞེས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་སྐབས་ཞིང་པ་རྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཁྱེའུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས། མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་བལ་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་ཞིང༌། མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་པར་ངེས་སོ།།\nམོན་ཚ་འོག་ཏུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པ་དང་མནལ་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། སླར་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་གསུངས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཞེས། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྐབས་སྐུ་ལུས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྟག་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཆིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཛད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཞག ཟབ་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་སྦ་བར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ནས་བོད་ཁམས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཁུམས། མཐར་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་གཤེགས་ཏེ་ད་ལྟའང་བཞུགས་སོ།། སྟག་ཤམ་གཏེར་མ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་ལས། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཧམ་ར་བྱ་བའི་སྲས་མོ་ཁྲི་འདྲེན་བྱ་བས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་མཇལ་ནས་སྦྲང་རྩི་མང་པོ་ཕུལ། རིམ་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཅི་མཉེས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། མཐར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དད་པ་ཐོབ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཕུལ་བ་ལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འདྲེན་ཏུ་བཏགས་ནས་སྨིན་པར་མཛད། སླར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་གཟིགས་ནས་བཀས་གནང་བ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ་བས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་མོར་མཛད། གྲུབ་པའི་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་མོའི་རྣམ་པར་མཛད་ནས་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ལ་བཞག མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཕུར་བྱ་བ་ཞིག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་གཤེགས་ནས་མོན་བལ་རྒྱ་གར་མཐའ་འཁོབ་ཡང་འཁོབ་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང༌། སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཕུར་བྱ་བ་ཞིག་ཁམས་ཀྱི་སྟག་ཚང་དུ་བྱོན་ནས་མདོ་ཁམས་འཇང་རྒྱ་ནག་ཧོར་སོག་མཐའ་འཁོབ་ཚུན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་བླངས་པ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མཚོ་རྒྱལ་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་རྗེས་མར་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་བལ་པོ་བྷ་དན་ན་དང༌། ཡུམ་ནཱ་གི་ནི་བྱ་བའི་བུ་མོ་སྐུའི་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཚན་ཀཱ་ལ་སིདྡྷིར་བཏགས།བོད་དུ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་ཕྱིས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས། མཁའ་འགྲོ་འདིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སྦས་པའི་བཅའ་བཞི་མཛད། སྟག་ཚང་གསུམ་སོགས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ས་འོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་གཏེར་གྱིས་བཀང༌། གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་རྗེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཞབས་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་དང་བུ་སློབ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱངས་ཏེ་ཡོངས་དྲིལ་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་བཞུགས། མཐར་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་རི་རྩེར་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སླེབས་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འདྲེན་དང་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གཉིས་ཐུགས་ཀའི་གཡས་གཡོན་འོད་དུ་བསྡུས་ནས་སྐུ་མ་སྤངས་པར་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་གསུངས་སོ།།