ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་ཀྱི་ཆིན་ལིན་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1975ལོའི་ཟླ11པར་བཙུགས། དེ་སྔ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་རྐུ་གྲབས་འཛུགས་ཁང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས1ཉིན་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། ལིན་ཐུང་རྫོང་ཤར་གྱི་སྤྱི་ལེ7.5ཡོད་པའི་ལི་ཧྲན་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་རྗེས་ཤུལ་ཐོག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཞི་ཨན་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ3དང་། ལི་ཧྲན་གླིང་དང་མཉམ་དུ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཞེས་འབོད།\nEmperor Qinshihuang's Mausoleum Site Muse\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྔོན་ཐོན་ཚན་པར་བདམས་པར་མ་ཟད། “རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྔ་གཅིག་ངལ་རྩོལ་གྱི་བྱ་དགའ”ཡང་ཐོབ་པ་དང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིAAAAAརིམ་པའི་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་ཁག་དང་པོ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་དངོས་མར་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཁག་དང་པོ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2017ལོར་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཨང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་བསྐུན་བྱས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་། རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་གནས་རྙིང་གི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གནའ་ཤུལ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་གནའ་རབས་ཀྱི་དམག་དོན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་ཀྱང་ཡིན། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ལ་བསྡོམས་པས་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་ས་དོང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་གསུམ་ཡོད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང（ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང）ནི་སློབ་གླིང་གི་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་དོན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་སྲིད་འཛིན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ཏང་ཨུའི་གཞུང་ལས་ཁང་། བཟོ་ཚོགས། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་དོན་པུའུ། ནོར་དོན་པུའུ། སྤྱི་བདེ་ཚན་ཁག་དང་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རིག་གཞུང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་བཙུགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་བཞུགས། རྒྱལ་པོ་ཆིན་ཀྲོང་ནང་གི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་པ་དང་། དགུང་གྲངས39ཡི་སྟེང་རྒྱལ་པོར་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ངོ37རིང་ལ་བསྐྱངས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་ནས་རྒན་པ་གསུམ་དང་བློན་ཆེན་དགུའི་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ། དངུལ་ལོ་དང་མདའ་འཁོར་རིང་ཐུང་། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སོགས་ཚད་རིམ་འདྲ་མཉམ་བྱས་པ། བྱང་ནས་ཞུང་ནུའུ་ལ་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ཅིང་ལྷོ་ནས་འབྲི་ཆུའི་རྨད་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་མང་པོ་བཏུལ། རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་རིང་པོ་བརྩིགས་པ། ད་ལྟའི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ས་ཁྲའི་ཆགས་ཚུལ་གྲུབ་པ། ཀྲུང་གོའི་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་སུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ། ལམ་ལུགས་གཅིག་སྡུད་ཡིན་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཆའི་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ནས། ཀྲུང་གོ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཐེབས། ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལ་རྨང་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོའི་བར་ལ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་བའི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ནས། མཇུག་མཐར་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོར་ཐོག་མར་བཞུགས། ལི་སིས་བཏོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཆེན་ལ་འཆར་བཀོད་འཐེན། དེའི་འཐབ་ཇུས་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཐག་ཉེ་ནས་ཐག་རིང་བར་དང་། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ། རེ་རེ་བཞིན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nཆིན་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་འདེམས་པ་ནི་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས། ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ནུས་པ་ཆེས་ཞན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི231ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ནན་དབྱང་ཅུན་གྱིས་ཁོའི་མངའ་ཁོངས་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ནན་དབྱང་ཅུན་ཐུན་ཡང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་བློན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མངགས་ནས་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི229ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ས་འགུལ་བྱུང་བ་དང་ཐན་སྐྱོན་བྱུང་ས་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི228ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཧན་ཏན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་འདི་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཆིན་དམག་གིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཡན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་མེད་པར་དུ་བཏང་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི225ལོར་ཆིན་དམག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་དུས། ཆིན་རྒྱལ་པོས་ན་གཞོན་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་མངགས་ནས་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཏཱ་ལྭིང་སྟེ། ད་ལྟའི་ཧུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁའེ་ཧྥེང་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཟླ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཏཱ་ལྭིང་མཁར་དེ་ཆུ་བོས་བསྣུབས་ནས་ལྡིབས་ཤིང་། ཝའེ་རྒྱལ་པོ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་རེད།\nལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་མངའ་ཁོངས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གོ་མཚོན་འབུམ་ཕྲག་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་ལྡན། འོན་ཀྱང་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་སྲིད་དར་རྒྱས་མིན་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོས་གང་ལྟར་དབང་ཆ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཡཱན་དམག་འདུལ་བའི་གཡུལ་ས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས། བསྟུད་མར་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་བཅུ་ཕྲག་བླངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་གཅོད་བྱས་མ་ཐག་གི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཁ་བླངས། འབྲི་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁྲའི་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་རེད།\nཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་འདུག་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་པ་སྟེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བླངས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཝང་པུན་གྱིས་བཀའ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་ལ་བཀའ་བབས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་སྟེ་ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཐབ་འཁྲུག་མ་བརྒྱབ་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཆིན་དམག་ལ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་དུ་བཏང་བ་རེད།\nགོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མངའ་དབང་གསར་བ་ཞིག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱང་མཚོན་ཡོད། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་གོང་མ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་སྟེ། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ནས་གནང་བ་དང་། མིའི་དབང་བོ་ལྷ་ཡིས་བསྐོས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་གཅིག ཁོང་ནི་གནམ་འོག་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཁོ་ན་ལས་ཐུགས་དགོངས་ཚིམ་མི་ཐུབ་པར་ད་རུང་ལྷ་ཡི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་དགོས་པར་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སོ། ། དེ་བས་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་མི་དབང་ལྷ་སྒྲུང་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་ནས་བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ད་རུང་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཞེས་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དེ་ལྟར་འབོད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཕན་འབྲས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཆེད་དང་། ཡང་ན་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བྱ་བཞག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འདིངས་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཀྲན་གོའི་སྐབས་སུ་དཔོན་གནས་བཙུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་བླངས་ནས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་དཔོན་ཉམས་ལམ་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་ནས་བློན་ཆེན་དང་། དམག་དཔོན། དྲུང་ཡིག་སོགས་ཡོད། བློན་ཆེན་ནི་གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་མགོ་གཙོ་ཡིན་ལ་སྲིད་དོན་སྐྱོང་མཁན་ཡང་ཡིན། དམག་དཔོན་ལ་ཐའེ་ཝེ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དམག་དོན་འཛིན་མཁན་ཡིན། དྲུང་ཡིག་ལ་ཡུའུ་ཧྲི་ཏཱ་ཧྥུའུ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་དམག་དོན་ཐད། དཔེར་ན་དམག་དྲངས་དགོས་པ་སོགས་ལ་གོང་མ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ལི་སིའི་བསམ་འཆར་སྤྱད་ནས། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད། ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཅུན་དང་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས། ཅུན་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་གཤམ་དུའང་རིམ་པ་བཞིན་ལས་འགན་ཕྲ་ཞིབ་ཞིག་ལས་བགོས་བྱས་ཡོད།\n2.ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་བཙུགས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྗེས་བདག་དམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན།\n4. མདའ་རིང་རིང་ཐུང་དང་གཞུང་ལམ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལམ་དང་ཞེང་ཚད་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་ཆིན་རྒྱལ་རབས་རྒྱལ་ནང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ།\n5. རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གནའ་དཔེ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་རུང་དཔེ་ཆ་བཤུས་མ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད།\n8.འབྲི་ཆུའི་སྨད་རྒྱུད་ལྷོ་འདུལ་བྱས་པ་ལས་ཧྥུའུ་ཅན་དང་། ཀྲེ་ཅང་། ཀོང་ཞི། ཀོང་ཏུང་སོགས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ།\n9.ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཞུང་ནུའུ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ས་ཆ་མང་པོ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་མང་པོའི་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་བཏིངས་པ་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་། ཉར་ཚགས་རིག་དངོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་།


Wylie:Dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong /\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 153-157 / Folios 30a3 to 32a7\nVolumes List > Volume4> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་. དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 153-157. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nglo bo lo tsA ba shes rab rin chen. dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 153-157. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་བི་རྭ་པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་ངར་པཎ་ཨཱརྱའི་གསུང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི་རྭ་པ། རྗེ་བཙུན་ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཏི་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཎི་ཀ་ལ་པ། རྗེ་བཙུན་བེཎྡྲ་བ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བཟང་པོའི་དཔལ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀི་རྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། དེས་པུཎྱེ་ར་ཏུ་ལ། དེས་བཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་བདག་ལའོ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དག་པ་རྣམ་དག་དེས། །འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་ལ་མྱུར་དུ་བཀོད་པར་ཤོག །མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ། ཤུབྷཾ༎\ndpal ldan bi r+wa pa'i dgongs pa rje btsun ngar paN Ar+ya'i gsung /_glo bo lo tsA ba'i khrid yig mnyam med snying rje'i man ngag gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bi r+wa pa/_rje btsun Dom+b+hi pa/_rje btsun ma ti ma/_grub thob Ni ka la pa/_rje btsun beN+dra ba/_chag lo tsA ba chos rje dpal/_bla ma dam pa gzhon nu rgyal mtshan/_rdo rje 'dzin pa ma ti shrI/_bla ma ye shes zhabs bzang po'i dpal/_des bud+d+ha rat+na la/_des ki rti shI la la/_des dza ya b+ha dra la/_des puN+ye ra tu la/_des bzhon nu rgyal mchog la/_des bdag la'o/_de las byung ba'i dag pa rnam dag des/_/'khor bar gnas pa'i sems can thams cad la/_/stong nyid snying rje lhag bsam rnam dag gis/_/zag med bde la myur du bkod par shog_/mang+ga la b+ha ban+tu/_shub+haM//\nTitle Page (ཁ་ཤོག་): No title page First Page Title(s): •\tབོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་། dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong / Description of pages: •\tSide A: •\tགཡོན་: ང་ སྣ་ (གྲངས་ཀ་) ཚོགས་ Left: nga sna (tibfolio#) tshogs •\tགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་ Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor •\tSide B: •\tགཡོན་: བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ་ Left: blo sbyong brgya rtsa •\tགཡས་: (#) Right: (#)\nBegin-End Pages (Western): 153-157\nBegin Tibetan page and line #: 30a3\nEnd Tibetan page and line #: 32a7\n༡༥༣ ༈ དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་ཞལ་ནས། །ཐོག་མེད་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །དྲིན་ཆེན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསམ། །གནོད་བྱེད་འདི་ནི་བདག་གི་མ། །སྔོན་ཚེ་ཡང་ཡང་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད། །མི་དགེ་ལས་ཀྱིས་མནར་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་སྲིད་གསུམ་ལ། །སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུང་། །དེ་ལ་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་ལམ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་སྟེ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པས་བྱམས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་གནོད་བྱེད་ནས་ཐོག་དྲང་ནས་བསྒོམ་སྟེ། གནས་དབེན་པར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་མཉམ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་དམིགས་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་དང་འཐད་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་བསྒོམ། དང་པོ་ལུས་བསྒྲིམ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་\n༡༥༤གནོད་བྱེད་ལ་དམིགས་ལ་ངག་ཏུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་གཅིག་བགྲང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། གནོད་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་མ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་གཉིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གྲངས་མང་པོར་བྱས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ན་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན་སྤྱིར་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་འདི་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བར་འགྱུར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བའི་རྒྱུ་བསམ་པ་ལྔ་སྤེལ་མར་བསམ་པས་མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའམ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ་པ་སོགས་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་གནོད་བྱེད་འདིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །རྣམ་རྟོག་སྦུན་ལངས་ན་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་གནོད་བྱེད་བར་མ་དང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ། །དེ་ནས་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་མི་སྡེ་འཛམ་བུ་གླིང་། གླིང་བཞི་\n༡༥༥སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རང་གི་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཞི། །མཛེ་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཞི་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་མི་སྲུན་པས། །བློ་གྲོས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་དྲན་པར་བྱ། །དེས་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །འཇོམས་ཤིང་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས། དོན་དམ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཉམས་ལེན་བླ་མས་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ལ་ནད་དྲག་པོ་དང་སེམས་ལ་མྱ་ངན་གཉིས་ཀ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། དགྲ་གདོན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན་བདག་གི་ཞེ་སྡང་འདིས་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ངའི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱེ་བྲག་ཏུ་དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སོགས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་གསོད་བཀོལ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས། ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་\n༡༥༦བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །དལ་འབྱོར་ནས་ས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ངའི་ཞེ་སྡང་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས་ཤིང་ལེན། དེ་ལྟར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་རྟོག་དེ་མ་ཞི་བར་དུ་བསམ། ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ཞི་བར་དུ་ལམ་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་ག་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ་བཀོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་རོ། །རྣམ་རྟོག་སྤུན་ལངས་ན་དགེ་བ་བསྔོའོ། །ལས་དང་པོ་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གོམས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། ངག་ཏུ། བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བསམ་དམིགས་པའི་དལ་མྱུར་ཡིན་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་ངོ་། །རྗེས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི། ནད་གདོན་ལས་གྲོལ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་དབང་དུ་འགྱུར། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་ཐོབ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་བོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་\n༡༥༧ཐེབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཀ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ་སེམས་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། རང་རིག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། རང་གསལ་བ་བྱ་བར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དཔལ་ལྡན་བིར་།།།པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་དར་པཎ་ཨཱའི་གསུང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི།།།པ། རྗེ་བཙུན་ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཏི་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཎི་ཀ་ལ་པ། རྗེ་བཙུན་ར་བེནྡྲ་བ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བཟང་པོའ་དཔལ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། དེས་པུཎྱེ་ར་ཏུ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམ་དག་དེས། །འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་ལ་མྱུར་དུ་བཀོད་པར་ཤོག །མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ། ཤུ་བྷཾ།།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_bir%2BWa_pa%27i_blo_sbyong&oldid=48940"\nGlo bo lo tsA ba shes rab rin chen\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:21.


Terdzo-GI-004 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las/_yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 55-62 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 55-62. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung rdo rje'i gzhung mdzes pa'i rgyan du yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མ་རུངས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐུར། །ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དེ་ལ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་བར། །བདུད་དང་དེ་ཡི་ལས་ཟློག་མཛོད། །སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཟབ་ཏུ་ཕྱུང་པ་འདིའི་བཀའ་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་མའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཙཀ་ལི་བཞག །སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་དུ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཙུད་པས་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་རང་གཞུང་བསྲང་བ་དངོས་དོན་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་ལས་ཆུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཕྱི་ནང་གི་བྱད་དགྲ་གླང་སྙིང་བདུད་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འཇོམས་པའི་གཤེད་མ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སུས་ཀྱང་ཟློག་མེད་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ། སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ལས་བཞི་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་ནུས་པ་འབྱིན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་གནད་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས། མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་མཐའ་དག་ཟློག་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་གློ་བུར་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས༔ དུས་མཐའི་མ་རུངས་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྐྱབ་པར་འཚལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དོན་གྱི་སྲུང་མ་སེང་གདོང་མའི༔ ཇི་བཞིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་འོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཚུངས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བརྒྱུད་རིམ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྒོམས༔ གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བཀའ་གཏད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་མོ་རབ་འབར་མི་སྲུན་བརྗིད་པའི་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མ༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་བཞིན་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། གཉིས་པ་གསུང་གི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དང་མགྲིན་པར་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་མའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི༔ དྲག་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ནི། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ནམ་མཁ༵འ་ལ། རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༵་བ། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་འདི༔ བསྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི༔ དོན་གྱི་དྲག་མོའི་སྐུར་ཟུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དམར་ཆེན་གྱིས་གཏམས་པ། རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན། རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་མཛད་པས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་ཁྲག་ཆེན་རོལ༔ ལོག་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ལ་འབད་པ་སོགས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་བཅུད། །སྲུང་ཟློག་སྙིང་པོའི་རྣོ་མཚོན་འདི། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་ཀུན་དང་། །འཕྲད་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-004&oldid=123061"


Terdzo-PHA-023 - Rinchen Terdzö\nbdud rtsi phud skong chung ba\nVolume 14 (ཕ) / Pages 667-672 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bdud rtsi phud skong chung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 667-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphud skong bsdus pa mnga' bdag nyang gi gter ma them med kyi chos sde las byon pa'o\n༁ྃ༔ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བའོ༔ འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཆང་ཕུད་དང༔ ཕུད་སྣ་ཚོགས་ལ་པཉྩ་བསྲེ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་དང༔ ལྷག་མ་ཤོར་བ་དང༔ སེར་སྣས་བསྒྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་གཉན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་དམོད་མོ་རིག་སྔགས་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕུད་སྐོང་བསྡུས་པ་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-023&oldid=113895"


Posted on 2020-04-10 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྟངས།\nཡུལ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གནས་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་ལུང་པའི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ལ་ཡུལ་གྱར་དུ་གནས་བཅའ་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས། བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུ་གྱུར་པའི་རྩིས་རིག་གི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕྱི་ལུགས་པའི་རྩིས་རིག་གཉིས་ཤན་སྦྱོར་བྱས་ནས་རྩི་ཤེས་མཁན་དེ་ཉུང་བ་མ་ཟད། བོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ས་ཡ་སྒང་ལ་སླེབས་དུས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བས་གྲངས་ཀ་ནོར་ནས་རྩི་མཁན་ཤ་སྟག་ལྟར་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་དུང་ཕྱུར་དང་། ཐེར་འབུམ། ཁྲག་ཁྲིག་བཅས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནོར་ནས་གྲངས་གནས་གང་དེ་སྔོན་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཅི་སྟེ་གྲངས་གནས་རྗེས་ལ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་པར་དུང་ཕྱུར་གྱི་སྔོན་ལ་ཐེར་འབུམ་རྩིས་པ་དང་། དེ་ནས་དུང་ཕྱུར། དེ་ནས་ཁྲག་ཁྲིག་རྩིས་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། དེ་བས་ཀྱང་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་སྒྱུར་དང་། གསར་འགྱུར་འགོད་དུས་སུ་དུང་ཕྱུར་དང་། billion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་རྩིས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་དང་། billion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་སོགས་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། ཡང་མི་འགའ་ཤས་ཐེར་འབུམ་དང་། ཁྲག་ཁྲིག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དུས་དང་། གསར་འགྱུར་འགོད་དུས། ཡིག་ཆ་བཟོ་དུས་ནོར་ནས་ཐེར་འབུམ་དང་trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་དང་trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་འཆག་ཆེད་བོད་ལུགས་དང་། དབྱིན་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་གནས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nདང་པོ་བོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ཏེ། གཅིག བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། ས་ཡ། བྱེ་བ། དུང་ཕྱུར་བཅས་ཏེ་རྐྱང་པའི་གྲངས་གནས་དགུ་དང་། དེ་ནས་ཉིས་གྲངས་ཏེ་ཐེར་འབུམ། ཐེར་འབུམ་ཆེ་བ། ཁྲག་ཁྲིག ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། རབ་བཀྲམ། རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། གཏམས། གཏམས་ཆེན་པོ། དཀྲིགས། དཀྲིགས་ཆེན་པོ། མི་འཁྲུགས། མི་འཁྲུགས་ཆེན་མོ། ཁྱད་འབྱིན། ཁྱད་འབྱིན་ཆེན་པོ། སྤང་རྟེན། སྤང་རྟེན་ཆེན་པོ། དེད་འདྲེན། དེད་འདྲེན་ཆེན་མོ། མཐའ་སྣང་། མཐའ་སྣང་ཆེན་མོ། རྒྱུ་རིག རྒྱུ་རིག་ཆེན་མོ། འོད་མཛེས། འོད་མཛེས་ཆེན་མོ། དབང་པོ། དབང་པོ་ཆེན་པོ། ལེགས་འབྱིན། ལེགས་འབྱིན་ཆེན་པོ། རྟོགས་འགྲོ། རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ། འབྱིང་རྡུལ། འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་རྟགས། རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། སྟོབས་འཁོར། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། བརྡ་ཤེས། བརྡ་ཤེས། རྣམ་བྱུང་། རྣམ་བྱུང་ཆེན་པོ། སྟོབས་མིག སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། བྱམས་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། དགའ་བ། དགའ་བ་ཆེན་པོ། བཏང་སྙོམས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ནས་ཉེར་ལྔ་པོ་ཆེན་པོ་རྐྱང་པ་སྟེ་གྲངས་གནས་ང་དགུ་དང་། དེའི་སྟེང་ལ་རྐྱང་གྲངས་ཐ་མ་གྲངས་མེད་གཅིག་སྟེ་བསྣན་ནས་བོད་ལུགས་ལ་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ།\nདེ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། 1 one, 10 ten, 100 hundred, 1,000 thousand, 10,000 Ten Thousand, 100,000 Hundred Thousand 1000,000 One million 10,000,000 ten million 100,000,000 hundred million, 1000,000,000 billion, 10,000,000,000 hundred billion, 1000. 000,000,000, trillion,ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་མོ་བཅས་རེད། དེས་ན་ཕྱི་ལུགས་ལ་གྲངས་གནས་འདིའི་སྒང་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་བཅས་བྱས་ནས་བཅུ་ཕྲག་དང་། དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བྱས་ནས་བརྩི་དགོས་པ་ལས་གྲངས་གནས་སོ་སོ་མེད། འོ་ན་སྐབས་འདིར་ཨ་རིའི་ལུགས་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་སྟོང་ལ་Trillin.གཅིག་རེད། དབྱིན་ཇིའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་ནི་trillion.ནི1,000,000,000,000,000,000,000,གྲངས་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་ནི་བོད་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་གནས་ཉེར་གཉིས་པ་ཁྱད་འབྱིན་ཡིན།\nད་ནི་རང་རིས་བོད་ལུགས་དང་། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་རྩིས་གཞིར་འཛིན་བཞིན་པའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་གནས་སམ། ཡང་ན་ནི་ཨ་རིའི་ལུགས་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ནས་བཀོད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་པས། གཅིག 1 one བཅུ། 10 ten བརྒྱ། 100 hundred སྟོང་ཕྲག 1,000 thousand ཁྲི། 10,000 ten thousand འབུམ། 100,000 Hundred Thousand ས་ཡ། 1000,000 million བྱེ་བ། 10,000,000 ten million དུང་ཕྱུར། 100,000,000 hundred million ཐེར་འབུམ། 1,000,000,000 billion ཁྲག་ཁྲིག། hundred billion 10,000,000,000. ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། 1000. 000,000,000,Trillinབཅས་རེད། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་ལུགས་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་སྟོང་ལ་Trillinརེད། དབྱིན་ཇིའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་trillion་ནི1,000,000,000,000,000,000,000,བཅས་ཡིན། དེས་ན་ཁྲག་ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་Trillin་གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྩིས་གཞིར་འདིར་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་འདིར་ཐིག་གམ་ཀླད་ཀོར་རེ་རེ་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་གྲངས་གནས་དང་། དེ་ནས་གྲངས་མིང་བཅས་བཟོས་ནས་ཡིག་རྟོན་ཆོག་པར་བཀོད་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡོངས་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་དོ།\nའདི་ནི་བོད་པའི་གསར་འགོད་པ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དེ་བཞིན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་རྟག་པར་གྲངས་གནས་ནོར་ནས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་དང་། Trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར། དུང་ཕྱུར་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོར་ཁྱེད་རང་ནོར་འདུག་ཟེར་ན་ཁས་མི་ལེན་པར་ད་དུང་ཨ་རི་དང་། དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རབས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། དོན་ངོ་མར་ཁོང་ཚོས་དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་གནས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ལ། བོད་པའི་གྲངས་གནས་དེ་ཡང་རེ་རེ་ནས་བརྩི་འཇུག་ཚེ་ས་ཡ་སྒང་ལ་སླེབས་དུས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེས་ན་བོད་པའི་གྲངས་གནས་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཐིག་དང་། ཡང་ན་ཀླད་ཀོར་ནས་ཡར་འགོ་བཟུང་སྟེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྩིས་དགོས་ལ། དེ་མིན་ཚིག་མཛོད་མ་དག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲངས་གནས་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲངས་བསྒྱུར་བྱས་ཚེ། དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མ་གཏོགས་འབྱུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །\nPrevious Post: རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གླེང་བ།\nNext Post: ཀོ་རོ་ནའི་སྙན་ངག\nComments (9) on “བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྟངས།”\n2020-04-11 at 12:57 am\n10 million དུང་ཕྱུར་ཟེར་འདུག དེ་བྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས་དུང་ཕྱུར་མ་རེད། །\n2020-04-11 at 5:38 am\nརྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས། དེ་ངས་ནོར་བ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཀློག་སྟངས་ནོར་རེད། ten million བྱེ་བ་དང་། hundred million དུང་ཕྱུར་རེད་ཟེར་ནས། གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་million ནི་ས་ཡ། ས་ཡ་བཅུ་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིར། ten miillion བྱེ་བ་རེད། བྱེ་བ་བཅུ་ལ་ས་ཡ་བརྒྱ་ཡོད་ཕྱིར། hundred million སྟེ་དུང་ཕྱུར་རེད། དེས་ན་ཀློག་སྟངས་མ་ནོར་བ་གནང་རོགས་གནང་དང། རྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས།\n10,000,000,000 hundred billion འདིར་ཀླད་ཀོར་ཞིག་ཆད་ཡོད་པའི་བཟོ་འདུག\n2020-04-12 at 3:23 am\nཐེར་འབུམ། 1,000,000,000 billion(འདི་རྗེས་ཐེར་འབུམ་ཆེན་མོ་མིན་པར་ཁྲག་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་བསླེབས་འདུག འདི་ག་འདྲ་རེད།?)\n2020-04-12 at 6:52 am\nབོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩི་སྟངས་རོབ་ཙམ་གོ་མྱོང་ཀྱང་དེ་འདྲེའི་རྒྱས་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་ཟབ་པོ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག། གཙོ་བོ་བེད་སྤྱོད་ཞུ་ལམ་མེད་པའི་དབེན་ནམ་བསམ། བྱམས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བར་དཔེ་ཆའི་ནང་མཇལ་དུས་ཆོས་ཚིགས་ལས་གྲངས་གནས་ཡིན་པ་ཤེས་མ་མྱོང། གྲངས་ལས་ཚད་ཅིག་ཡིན་པ་གོ། དེ་མིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཐེར་འབུམ་སོགས་ནས་མཐར་གངྒཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་ལྟར་ཅེས་པ་གྲངས་ངེས་སུ་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ངས་བསམ་པར་དུང་ཕྱུར་ལས་འགལ་བའི་རྩིས་ཤིག་བོད་ནང་བོད་མི་དམངས་སུ་རྒྱབ་དགོས་ཨེ་ཡོད་བསམ་པ་ཡོད་ནའང་། ཁྱེད་ནས། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་རྟག་པར་གྲངས་གནས་ནོར་ནས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་དང་། Trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར། དུང་ཕྱུར་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་པ། མདོ་སྨད་ནང་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ལས་དོན་གང་གིས་རྩིས་རྒྱབ་དུས་ Trillion སོགས་ནོར་གྱི་ཡོད་དམ་མམ་དེ་མིན་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲངས་ཆེན་གྱི་རྩིས་དེ་དག་གང་གི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་ཞུའམ། ང་རང་གི་རྨོངས་བསེལ་ཆེད་ཞུས་ལགས་སོ།།\n2020-04-13 at 6:52 am\n2020-04-13 at 7:25 am\nགཅིག བཅུ། བརྒྱ། སྟོང། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར། བཅས་བརྩི་སྟངས་འདི་ལ་མདོ་འབུམ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ནས་ས་ཡ་དང་བྱེ་བ་གཉིས་སྔོན་རྗེས་འདྲ་མིན་བྲིས་པ་མང་འདུག


Longsal Ling | THE ABHAYA FELLOWSHIP\nTHE ABHAYA FELLOWSHIP Dedicated to the Study and Practice of the Dudjom Tersar Tradition\nChakung Jigme Wangdrak\nIn the Buddhist tradition, study and practice are indispensable to the path of an individual’s inner awakening. A place where those two approaches are observed is also needed. From ancient times to the present, Dharma Rajas and spritual masters have built many monasteries and temple in Tibet. For this very reason, Chakung Jigme Wangdrak has createdaDharma center in the Berkeley Hills of the San Francisco Bay Area named Longsal Ling. It has been consecrated asaplace for practicing the Dharma, the path of the Buddhist, and especially Dudjom Lingpa’s tradition.\nThe word Long in Tibetan means vast. It conveys the supreme source, unborn truth free from all limitations; the Buddha mind which is the ocean of love and wisdom. Sal refers the illumination of Dharma dispelling inner darkness and the clear light mentioned in the Sutras and Tantras. Longsal isapart of the great master, Terton Longsal Nyingpo’s name, who is one of Rinpoche’s predecessors.\nསྤྱིར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་གྱི་བསྟན་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་གནས་དང་འདུས་སྡེ་དག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན། སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རིམ་བྱོན་ཚོགས་ཀྱིས་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་མང་བོ་ཕྱག་བཏབས་མཛད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིང་བོ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་དྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་འགྲམ་སན་ཧྥི་རན་སི་སི་ཀོའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷིར་ཁི་ལིའི་རི་སུལ་དུ། འདུས་སྡེའི་ལྟེ་གནས་ཀློང་གསལ་གླིང་གསར་བཏབས་གནང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གླིང་དུ་རབ་གནས་མཛད།\nདེའི་མཚན་དོན་ནི། ཀློང་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འཇུག །གསལ་གྱི་སྒྲས་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་སོགས་ལ་གོ །གཞན་ཡང་ཀློང་གསལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་སོང་བས་དགེ་མཚན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་ནོ།།\n© 2021 THE ABHAYA FELLOWSHIP. All Rights Reserved.


Terdzo-TA-009 - Rinchen Terdzö\nDag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren\ntshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston\nin cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (Dag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)\nVolume9(ཏ) / Pages 167-192 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 167-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །།\nces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs dang /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung gi bdud rtsi bklags pas grub par mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs/_rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs mchog tu gyur cig_//\ngter mdzod rgya can dwangs ma bcud 'dren\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཕུལ་བྱུང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དྭང་མའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། དབང་ལྡན་སྔོ། བདེན་བྲལ་དང་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ། རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་བཏིང་བའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། ཚེ་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་སོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་སུམ་གཉིས་ཙམ་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕབས་ལྡན་ཚེ་རིལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པ། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་རིག་མའི་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ། གཡོན་དུ་བཞི་པའི་དབང་རྟེན་འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་བཅས་དང་། གང་བདེ་བར་ལྷ་དབང་ལ་དགོས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཅས་དགོད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྤུངས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་གསུམ། དེའི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་གཏོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣའི་ཡོ་བྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ངོས་ནས་རིམ་པར་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་ལས་བུམ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ཡུངས་ཐུན། ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བསྒྲིག །ཆོ་ག་དང་དབང་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་ཡང་འདུ་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་མོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དམར་པོ་ཟླ་གམ། ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་རང་རང་གི་མདོག་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཟན་ལེབ་བརྩེགས་པའི་གདན་བང་རིམ་བཞི་པ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྣོད་སོ་སོར་རམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བཀོད་མཛེས་སུ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལོ། སློབ་མའི་དོན་དུ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཡས་ལས་བུམ་དང་། གཡོན་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་སྣོད་བཟུང་བས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད། ལས་སྔགས་བཟླ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཁྱད་པར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམ་བྷའི་དྲག་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་གཏོར་ཕྱི་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་མེ་ཏོག་འགྱེད། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཐེག་པ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། འདིར་ཐེག་ཆེན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྤྱིར་དག་སྣང་ལ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གཟིགས་པས་མངོན་སུམ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་ཏེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་དག་སྣང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་གཞེས་པའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྩལ་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་གདམས་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ། སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། མོས་པ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ། ཆས་སུ་འཇུག་པ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པ། ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས། གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་སློབ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་མོས་པ་དྲི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །པདྨ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ། །གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན། །ཞེས་ཞུ། བཞི་པ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་ཕྱག་སྟོང་པས་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་དབུལ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་དང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུངས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས། །སློབ་དཔོན་བཀའ་བསྩལ་ཉན་པར་བྱོས། །མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། འོག་པགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཡབ་རིག་འཛིན་ལྔ་ཀ་སྐུ་ལ་གསང་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡོན་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ལྔ་ཀའང་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས་པ། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་མཆོག་སྐུར། །བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། བདུན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་། མཐའ་རྟེན་དང་ལྔ། དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པ་ལ། ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་གཙུག་དང་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་དེའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བའི་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲ་རིམ་གྱིས་ཆད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་སྣང་མཛད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་སྣང་མཐའ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱཿཔདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་རིན་འབྱུང་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྭཱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་དོན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གནས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལྷ་དབང་གྲུབ། བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་ཚེ་བསོད་ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་མྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཧྲཱིཿ སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི། །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གནས་ལྔའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་ནུས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་གསང་རྫས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བླུག་ལ། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ། །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་རང་ངོ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གོས་དཀར་མོ་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ཡུམ་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བབས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོངས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་གསང་གནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་བར་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བར་སོང་། བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། འཇའ་ཤེལ་དང་། མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཅས་སློབ་མར་བསྟན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་པའི་ནང་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གསང་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དཔེས་མི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀ་དག་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་འཛིན་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་གསལ་བ་དང་། ཡིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་འདི་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས། །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་བྲོས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་དང་རིག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་ཕྲོགས་པ་དང་བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚེ་བཅུད། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ། གཡུང་དྲུང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འོད་དང་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ། ལྷའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྙན་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས། དེ་ནས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཁོར་ལོ་སོགས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུ་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད། །ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་འབྲས་ཐོབ་ཤོག །ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཟུང་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག །པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས། །མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཧཱ་ཙིནྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གཞན་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང་། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡུངས་ཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཀུན་ཏུ་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། ཁྱེ་འུ་དམ་པ་རྩྭ་ཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །དཱུརྦ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལྦ་ཕུལ་བ་ཡིས། །སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས། །ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་སེལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་ཞོ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིས། །དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས། །མ་རིག་བག་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྒྲོག །ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། སྭསྟི་སྭསྟི། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་གྲུབ་པས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧྲཱིཿཔཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ལྷར་ཐིམ། དེ་ཡང་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ནཱ་དའི་བར་ཡལ་ཏེ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་དམ་འཆི་བ་མེད་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཚེ་མདའི་ལྟོངས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་གཏུགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་པ་མེད། །ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚེའི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཕུལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-009&oldid=127977"\nThis page was last edited on4February 2019, at 18:15.


Terdzo-MI-038 - Rinchen Terdzö\nGdug pa 'dul byed khro rgyal khyung\nyi dam dgongs pa 'dus pa las/_khro rgyal khyung gi las byang dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bsdebs pa gdon 'joms spu gri\nin cycle གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ (Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung)\nVolume 46 (མི) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs pa 'dus pa las khro rgyal khyung gi las byang dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bsdebs pa gdon 'joms spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 519-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dgongs pa 'dus pa'i chos mdzod chen po la ci dgar spyod pa'i skal pa bzang po dang ldan pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis nyer mkhor bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham khyung sgrub\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་འདས་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་སྟོན་པ། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བཅས་གསལ་བཀོད་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་མཚན་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ་ཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་བླུགས་པ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང་བུམ་སྨན་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཁྱུང་ཞལ་ཅན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་གང་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ཐུན་ར་དང་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་ཐུམ་པོ་བྱས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ཟློག་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དཀར་བགེགས་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ལྟར་བྱ་ཆོག་པས། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཅེས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྷ་མི་ལས་འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་འདོད་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་འདིར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ འདུ་འཕྲོ་རྟོག་པའི་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཚུབས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀོད༔ ང་རྒྱལ་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡིས་བརྗིད༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་འབར་བའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་རཱ་ག་ལ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆུང་དྲལ་དྲབ་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་འབར༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའི་འཕུར་ལྕེའུ་འབར༔ གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་པདྨའི་དབྱུག་པས་མཛེས༔ སྤུ་གྲི་ཏྲི་ཤུལ་གཏུན་ཤིང་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་མེ་ཡི་དྲ་བ་རིས༔ དེ་དབུས་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་རྩིག་པར་བརྩེགས༔ གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ༔ བ་རུ་ཎ༔ ཕུ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གསལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གཡོན་པའི་དང་པོ་ཞགས་པ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ངན་ཟ༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་ལྗང་གུ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཞབས་ནི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་བསྣོལ་གདན་ལ་བགྲད༔ རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་རུ་མཁའ་ལྡིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལ༔ དེ་སྟེང་ཁྲོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ར་ནི་འོད་དུ་འབར༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་དཀར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་དང༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷའི་ཁྱུང་མཐིང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་ལ༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་རྣམས༔ ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཁྲོཾ༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བསྐྱེད་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་དབང་དྲག་ཁྱུང༔ བདག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་དྲག་ཁྱུང་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ག་རུ་ཊཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་དབང་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ ཁྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་རུ་ཊཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་དོན་སྙིང་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་ག་རུ་ཌཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཁྱུང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འདབ་གཤོག་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་ཞལ་ཟ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ སྤྱི་བོར་རྟ་དབུ་གསུམ་ནི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་དཀར་བ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཐུལ་སྲེག༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་ལྟར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོ་བསྲེག་ཅིང་གཏུབ༔ སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་པས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཏུབ༔ གཤོག་གཡས་བརྡབས་པས་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔ གཤོག་གཡོན་བརྡབས་པས་རི་རབ་ཕྱེ་མར་བསྙིལ༔ སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མས་རྒྱལ་པོ་འདུལ༔ སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་འཁྲུགས་པས་སྲིན་མོ་འདུལ༔ རྭ་གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཟའ་ཀླུ་སྲེག༔ རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་འབྲུབ་རྒྱུ་སྐར་འདུལ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན་པས་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ སྤུ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཆེན་ཁར་འཛུད་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ ཞལ་ནས་ཀྲང་ཀྲིང་འབྲུག་ལྡིར་ཀླུ་རྣམས་སྔངས༔ མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲི་འདུལ༔ ཁྱུང་སྐད་ཀྲང་ཀྲིང་ཀླུ་ཡི་སྙིང་རྩ་འདར༔ སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་འདྲེན༔ མཆུ་ནི་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་ཀླུ་རིགས་འདྲེན༔ ཁྲོ་ཆུའི་རལ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཤངས་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གློག་སྟོང་འཁྲུགས༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་འུར་ཆོམ་གནམ་ས་གཡོ༔ སྤྱན་རྩ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟེང་གི་བརྒྱ་བྱིན་བསྔངས་ཤིང་འདར་བར་བྱེད༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་བརླབས་པས་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་ཁྱུང་དཀར་སྤྲུལ༔ བྲམ་ཟེ་འདུལ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་སྤྲུལ༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གསུང་གི་ཁྱུང་དམར་སྤྲུལ༔ གདོལ་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་མཐིང་སྤྲུལ༔ དམངས་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་སྤྲུལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་དང་སྐྲངས་འབམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོག་པ་ས་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་གི་གཟའ་གདོན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གློ་ཧོན་གོད་སྲི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་ཡམས་འགོ་རིམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མོ་གདོན་བསེན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆོད་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེའི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དྲིལ་བ་ཀླུ་སྲོག་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ གོང་དང་སྦྲེལ་ན། སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་རྦད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཞི་ཞི་རཾ་རཾ་ལུས་རྡུལ་ཕུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་གོང་གི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླས་སོ། །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདག་གི་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་མ་རིག་པས༔ ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་གོས་དཀར་པོ་གོན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་མི་བསྲུན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པའི་ནང་ནས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་ཀླུ་འདུལ་བསྐྱར་ནས་མཛད་པ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས། དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་ཡམས་མི་གཅིག་པ་མང་པོས་སྐྱེ་དགུ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པར་མཁྱེན་ནས། དེ་འདུལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦས་པའི་ནང་ཚན། འདིར་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་གཡེང་བ་ཅན༔ རྟོག་གཉིས་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་ཤིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ༔ བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་བསྒྲུབ་བགྱི༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རབ་བཀང་སྟེ༔ སོ་སོར་དཔག་མེད་དམིགས་ཏེ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སོགས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དམ་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་མགོན་པོ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སོགས་ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས་ཚང་བ་བརྗོད་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་དབང་དྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁྲག་འཐུང་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔ། རྣམ་པ་དབང་གི་རྫས་སོ་སོར་སྣང་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་ལྔ་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ཡི་དབང༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀླུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵྱི་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གཏོར། དེ་ནས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བུམ་རྫས་ཀྱི་སྨན་སྙིང་གར་བྱུག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདོལ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་རབ་བསྔགས་པའི༔ བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་མིད་དུ་བཅུག །ལག་ཏུ་ཐུན་ར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབང་དྲག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་ས་བདག་ཚོགས༔ གཟའ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ པཀྵྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ པཀྵྱི་ནཱ་མ་ག་རུ་ཊཿཁྲོཾ་ཁྲེཾ་ཁྲུཾ་ཁྲོཾ་ཁྲེཾ༔ ག་རུ་ཊཿམ་ཧཱ་པདྨ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བུམ་རྫས་བདུད་རྩི་ངག་ལ་སྦྱིན། ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་གནས་ལྔར་བྱུག །ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྡིག་པ་དག་ནས་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གཟའ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་གསག །རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའམ་མི་ལྕོགས་ནའང་བྱིན་འབེབ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཚར་གྲངས་གང་འདོད་བསྐུར་བས་འཐུས་སོ། །དེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོཿབདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློགས༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དབང་གི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་མཐའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཐན་ཟློག་སོགས་ལ་ལས་བྱང་གཏང་བར་འདོད་ན་བུམ་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང་དབང་གི་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རང་མདངས་དུག་གསུམ་གྱི། །གདུག་ཅན་བག་ཉལ་བཅས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིལ། །དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-038&oldid=117702"\nThis page was last edited on 15 January 2018, at 17:46.