Terdzo-PHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha las sa bdag ha sa gar+b+ha'i bka' gtad kyi lag len\nVolume 44 (ཕི) / Pages 161-175 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos thugs kyi gter kha las sa bdag ha sa gar+b+ha'i bka' gtad kyi lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 161-175. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bla ma brgyud pa rnams kyi phyag len ji ltar mdzad pa ltar sngags gzugs pad+ma gar dbang gis bklag chog tu bsdebs pa ste/_phyogs 'dir gto 'di gyer ba mang na yang /_/bka' gtad thob dang lag len tshad ldan mkhan/_/shin tu dkon phyir grong sngags pa rnams la/_/nyams phan ltog par zas bzhin 'gyur bar shog_/dge legs 'phel\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྟོན་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་གྲོང་སྔགས་པར། །ཕན་ཕྱིར་མགོ་གསུམ་བཀའ་གཏད་འབྲི། །སྟེགས་བུ་ནག་པོར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་དུ་བནྡྷའི་བདུད་རྩི། མདུན་དུ་དྲག་མཆོད། དམར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། སློབ་མས་སྔོན་དུ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་ངེས་པར་ལེགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཟུངས་དབང་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱ། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དབང་གང་རུང་སྔོན་དུ་ཐོབ་མྱོང་བས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤེལ་ཁང་ནས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེལ་གུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་བ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གལ་ཏེ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དབང་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་གཟུངས་དབང་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག༔ དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ༔ གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས༔ ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མར་འཁྱིལ༔ མི་དམར་ཤང་ཤང་རུ་འདྲེན་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་འཆོལ་བའི་བུ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང༔ གསེར་སྐྱེམས་སེར་མོའི་ཆས་ཇ་འདྲེན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ ཀག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱིས༔ ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས༔ སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲིངས་ལ༔ གཞོན་པའི་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོད༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཟས་སུ་ཟོ༔ གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་ཕོག༔ དེ་རིང་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཀའ་མ་གཅོག༔ ཡོན་བདག་དྲིན་ལེན་ཆུད་མ་གསན༔ གཏོ་ཡས་གནས་སུ་ཐེངས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཁོའི་སྙིང་གར་ཕེ་ནག་པོ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདག་གིས་སྲོག་སྔགས་དེ་བཟླས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན༔ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབ་ཁས་བླང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་གང་རུང་བཟླ་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བཟླ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། རིགས་གསུམ་བཀའ་ཉན་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ། །གཟའ་ཆེན་གསུམ་འདུས་གནམ་ས་འཚོགས་པའི་བུ། །འཇིགས་པའི་ཆས་ལྡན་གཏུམ་རྔམ་མེ་ལྟར་འབར། །དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མཐུ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད། །དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྟས་ངན་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟས་སུ་ཟོ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀག་ཆེན་ཟློག་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། ས་བདག་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ལས། རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་གབ་ཙེ་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤང་བླང་གི་ཐབས་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ནང་ཚན་ཕན་བྱེད་གཏོ་ཐིག་འདིའི་ཁུངས་ནི། དང་པོར་ཅིའང་མེད་པ་ལས་ཆུ་རླུང་དང་ས་གཞི་ཆགས། དེ་ལས་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། དེའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོ་ལུས་རྟེན་ཁ་རླངས་བ་སྤུ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོགས་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཏུལ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རུས་སྦལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་ཤར། འབྱུང་ལྔའི་སྙིགས་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྲིད་པའི་ཁེན་ཕ་རྒན་པོ་དང་ཁོན་མ་རྒན་མོ་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྤེན་པ་དང་ལྷག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་བུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མགོ་བོ་གསུམ་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མ་རུངས་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཁོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་དུ་མིད། འདོམས་ནས་བཏོན་ཅིང་གདན་དུ་བྱས་པས་ཁོས་སྲོག་སྙིང་གཏའ་རུ་ཕུལ་ཅིང་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཁྱོད། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཚོད་ལ། །སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །ཀག་པོ་ཆེ་ཡི་ཀག་རྣམས་ཟློག །ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས། །སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་འཕྲད་སོད། །སླ་ང་ནག་པོའི་གདན་ལ་སྡོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས། ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ཚན་ཆེ་ལ་མཐུ་སྟོབས་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གཏོ་ཕུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་ཁམས་ཆོལ་བུར་འགྲོ་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་འཇིག་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །སྲིད་སྡེ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །བླ་མས་དམག་དཔོན་བྱེད་དུས༴ བུད་མེད་ཁྲིམས་དཔོན་བྱེད་དུས༴ ཕ་དང་བུ་མི་འཚམས་དུས༴ ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་དཔོན་སློབ་ཉེ་རིང་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུགས་དུས༴ ཁར་སང་མཐུན་ཡང་དེ་རིང་མི་མཐུན་དུས༴ སྐྱེས་དར་མ་གྲི་དང་དུག་གིས་གསོད་དུས༴ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི་སོགས་ཀྱིས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བོད་དུ་བསྣམས། དེ་ནས་བཟུང་སྔ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་སོགས་འགྱུར་འགོ་མི་གཅིག་པ་དགུ །བཅའ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ཡང་། རིམ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་འཆུག་ཅིང་དབང་ལུང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་བཞི་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱིས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་དངོས་སུ་གནང་། ཕན་བྱེད་གཙུག་ལག་གྱེར་གཏོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་འདོན་བྱ་བཅའ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་གསལ་བར་མཛད་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདིས་ནི། ལོ་ཟླ་ཞག་སྐག །རྗེའི་བཀའ་ཆད། འབངས་ཀྱི་ཁ་ཡོག །རྨེ་དང་ནང་འཁྲུག །མི་ཁ་གྱོད་བྱུར། ཡུལ་ཤོར་དང་འཕོ་སྐྱས། ཡམས་ནད་དང་གདོན་བགེགས། སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད། མཛེ་ཤུ་དང་དགྲ་འདྲེ། དམོད་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོམ། ཡེ་འདྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་སོགས་རྐྱེན་ངན་བསལ་ཕྱིར་དུ༔ ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། རྭ་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟེངས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ་བ། ཤངས་ནས་རླུང་ནག་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་མ་ཧེའི་གདན་ལ་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གསུམ་ཀའང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། བཀའ་གཏད་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་རྣམས་དྲེགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག །དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས། །ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་གདེངས། །ཞབས་བགྲད་མཇུག་མས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག །དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕེ་ཡིག་དག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྐུ་ཡི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། ནད་གདོན་ཀག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱས། ས་བདག་ཁྲོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསལ་འདེབས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བནྡྷ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་གསུང་གི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྨྲེང་གྱེར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཕེ་ལ་ཕོག །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྒྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི། མཁས་པ་མི་བཞི། ཞུ་བའི་མི་བཞི། ལེན་པའི་མི་བཞི། རྒྱལ་མོ་ཨང་ཇོ། རྒྱ་ནག་གི་པཎྜི་ཏ་དགུ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགུ །འགྱུར་དགུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་མངའ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུ་ཆེན་བཀའི་སྲུང་མ་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཡི་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །སློབ་མ་འདི་ཡིས་སྦྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཟློགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཟློགས། བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེས་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མི་དགོས་པས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ན་ཆོག་རུང་རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན། གཏོར་མ་གསོས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷ་འཁོར་དང་བཅས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །འདྲེ་སྲིན་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཁྲིད་ལ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས། །གནས་དང་ཕོ་བྲང་དེ་རུ་ཐོབས། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དེ་རུ་སྤོས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱེལ། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དགེ་བས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་སྔགས་གཟུགས་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་འདིར་གཏོ་འདི་གྱེར་བ་མང་ན་ཡང་། །བཀའ་གཏད་ཐོབ་དང་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་མཁན། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཕྱིར་གྲོང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ། །ཉམས་ཕན་ལྟོག་པར་ཟས་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-015&oldid=128472"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:39.


སུམ་པ་མཁན་པོའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nབྱམས་ཕྲུག མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-04-20\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་བཀའ་བསྟན་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚར་བ་དང་།1（སོག་པོའི་དགེ་བཤེས་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཡོད།）སྙན་གཞུང་འདི་ཉིད་སོག་ཡུལ་དུ་དར་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། སྔ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཛ་ཡ་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སུམ་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར། རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན། མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་སོགས་སྐྱེས་ཁུངས་སོག་པོ་ནས་ཡིན་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་གཞུང་འདིར་ཐོས་བསམ་དང་འགྲེལ་བ་བརྩམས་ཏེ་ཚ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྱུར་བར་བྱས།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སུམ་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་སྟེ། ཁོང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་གྱི་ཐོ་ལི་ཞེས་པའི་ས་ཆར་སོག་པོའི་རྒྱུད་དུ1704ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཚེ་གང་བོར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གསུང་རྩོམ་པོད་བརྒྱད་མཛད་ཡོད་པ་ལས།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ《སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་བཤད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་མཛེས》ཞེས་པ་དང《ཚིག་རྒྱན་ཉུང་བསྡུས་སྙན་ངག་འཇུག་སྒོ་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་གཉིས་འདུག གཞན་རང་རྣམ་དང་བཅས་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་ཏུ་ཡང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་རིགས་འདུག་པ་ལ། འདིར་དེ་དག་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ།།（སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་གཤམ་དུ་སྔ་མ་ལ《དཔེར་བརྗོད》དང་ཕྱི་མ་ལ《འཇུག་སྒོ》ཅེས་བསྡུ་རྒྱུ།）\nཆུ་ཡོས་སྟེ་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྒང་སུམ་པ་ཁོང་དབུས་བཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས། རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་སྒོ་མང་སློབ་དཔོན་ལ་མོ་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེ། མོག་ཅ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་ནོ་མོན་ཧན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། ཤར་རྩེ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་མདོ་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེའི་དབང་ལུང་རྗེས་གསུམ་གསན། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་ནས་ཀྱང་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་དང་མཛོ་མོ་མཁར་པ་རབ་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་དང་། སྐུ་འབུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག རྒྱུད་སྨད་དཔོན་སློབ་པཱ་ཙ་གྲགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ལཛྙ་ཝརྟཱ། སོག་པོ་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྩིས་སོགས་གསན། ཡིན་ན་ཡང་།“ཁོ་བོ་སྔར་དབུས་གཙང་དུ་མཁས་མང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་སྡོད་སྐབས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་དག་དང་བརྡའ་སྤྲོད་སྡེབ་སྦྱོར་སྐར་རྩིས་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བསླབ་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲོ་ལ་འཕྲལ་དུ་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས་བྱུང་བས་སྙན་ངག་སྦྱང་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལ།”2 “སྙན་དངགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་ཕྱིས་སུ་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་ནས་སོ་སོའི་རྩ་འགྲེལ་ལ་བལྟས་པས… …ཆ་ཤས་རེ་ཤེས་པ་བྱུང་།”3 ཞེས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བརྒྱུད། དབུས་ནས་ཕྱིར་དགོན་ལུང་དུ་ཕེབས་རྗེས་རང་སྦྱོང་གི་རྣམ་པས་འདི་གར་བག་ཆགས་བཞག\nབརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར《དཔེར་བརྗོད》མཛད་པ་སྟེ། རང་རྣམ་དུ“ལོ་དེར་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལས་བཤད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་པའོ” 4ཞེས་པ་ལས་བསྟན་པའི་དུས་ནི1737ལོ་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་མཛད་ཁ་མར་སྙན་ངག་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དོན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མངའ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་འབད་པས་བཙལ་ཀྱང་། བསྟེན་བསམ་པ་ཞིག་མ་རྙེད་པས། རང་སྦྱོང་མི་བྱ་ཐུ་མེད་དུ་ཆགས་ཚུལ་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བྲིས་གནང་འདུག5 གཞན་ཡང་འདི་ག་རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་བརྩམས་པ་མ་གཏོགས། ཡར་སྔོན་ལྟ་བུར་དགོན་ལུང་ལ་ཐ་སྙད་རིག་གནས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་སྲོལ་མེད་པས།དུས་སྐབས་དེར་ཁྲིད་སྤེལ་མེད་ཚོད་དུ་གདའ། རྗེས་ནས་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་དགོན་ལུང་ལ་མཚན་ཉིད་འཆད་ཉན་རྐྱང་བས་མི་ཆོག་པར་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱང་སློབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཤོག་བཏང་བ་ལས། སུམ་པ་རང་ནས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྒྲའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བ་དང་སུམ་རྟགས་སྙན་དངགས་རྩིས་སྨན་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང《འཇུག་སྒོ》ནི“དད་ལྡན་མཛོད་གཉེར་ཨེར་ཁེ་ནང་སོ་དཀའ་བཅུ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་རིག་གནས་ལ་བློ་གྲོས་མི་དམན་པའི་དད་ཧན་སྨན་རམས་པ་དགེ་ལེགས་བསམ་འགྲུབ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྙན་ངག་ཐོག་མར་ཁྲིད་དུས་སྤྱི་ཙམ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ཕྱིར་དུ”6 མེ་བྱ་ཟླ་བའི་འཕྲེད་བཅད་ཀྱི་རྒྱལ་ཟླའི་མར་ངོའི་དགའ་བ་བཟང་པོ་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྟེ1777ལོར་བརྩམས་པ་ཡིན།\nའདི་དག་ལས་ཁོང་ལ་སྙན་ངག་གི་ཐད་ནས་ངེས་ཅན་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་མེད་པ་གསལ་ལ། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོ་ཡང་རྩ་འགྲེལ་དག་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་མཛད། འོ་ན་རྩ་འགྲེལ་གང་དག་གཞིར་བཟུང་ངམ་ཞེ་ན། འདིའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དག་ཏུ་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པས་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་པ་ལ་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་དཔྱོད་པ་ལས་མེད། 1647ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》བརྩམས་པ་ནས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བཤད་གྲྭ་དག་གཙོས་སྙན་ངག་སྦྱངས་བྱའི་གཞིར་བྱས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར། ཏན་ཏན་སུམ་པ་མཁན་པོ་ཁོང་ནས་ཀྱང་འགྲེལ་བ་འདིར་གཟིགས་འདུག་ཤས་ཆེ་སྟེ། 《དཔེར་བརྗོད》ལྟ་བུར་སྲོག་དང་ལུས། རྒྱན། སྐྱོན་སེལ་ཞེས་ས་བཅད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་དང་། སྲོག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་ཆེར་བཏང་སྟེ་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི། ཉམས་དགུ་དང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་རིགས་ཡིན་པ་སོགས་སྲོག་འདི་ཉིད་གལ་བོ་ཆེ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་པ་དང་གཅིག མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་པ་ལས་གཞན། རིན་སྤུངས་པས་གསར་དུ་བསྣན་པའི་མཚུངས་སྒྲ་བཅུ་གཅིག་པོར་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་པ་དང་གཉིས། དོན་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཉེར་དགུ་བ་ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན་ལས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་ཟོལ་བསྟོད་ལ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟོལ་བསྟོད་ཅེས་བཏགས་པ་དང་གསུམ། དོན་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་སོ་ལྔ་བ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ལ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེར་བརྗོད་མཛད་པ་དང་བཞི་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་ཡོད་པ་དཔེ་ལུང་རིག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཐུབ།7 གཞན་ཡང་རྩོམ་གྱི་བབ་དང་བཞེད་དགོངས་སོགས་ལ་གཞིགས་ཚེ། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ནས1684ལོར་བརྩམས་པའི《སྙན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན》ཞེས་པར་ཡང་གཟིགས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་སོགས། མདོར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་འགྲེལ་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་དག་གཞིར་བཟུང་འདུག་པ་སྨྲོས་མེད་དོ།།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་ཐད་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་ཆའམ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་ལ། གང་དེ《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འགྲེལ་བར་སོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་ཀ་ལས་ཞོར་དུ་ཤེས་ཡོང་སྲིད་པས། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་ཡོང་བ་ལ《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་སྤྱི་ཁོག་དང་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nཁ་བྱང་དུ་གསལ་བ་ནང་བཞིན་རྒྱན་གཙོ་བོར་བྱེད།《དཔེར་བརྗོད》དུ་ལེའུ་དང་པོའི་ཐུན་མིན་རྒྱན་ནས་ལེའུ་གསུམ་པའི་གབ་རྒྱན་བར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག རེད་དེ། རྒྱན་ཙམ་ལས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་བའི་ལེའུ་དང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་བདུན་དང་སྐད་རིགས་བཞི། སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལྕི་ཡང་སོགས། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྐྱོན་སེལ་དང་དམིགས་བསལ་སྐོར་གཞུང་ཚིག་ལྟར་འགྲེལ་མེད་པ་ལས། ཁོང་ནས་སྙན་ངག་ནི་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ནང་བཞིན་རྟོགས་ཡོང་ལ། སྤྱི་ཁོག་བསྒྲིགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ལུས་རྒྱན་སྐྱོན་སེལ་ཞེས་རྩ་བའི་གཞུང་ཁོག་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྲོག་དང་། ལུས་དང་། རྒྱན་དང་། སྐྱོན་སེལ་ལོ་ཞེས་ས་བཅད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་འདི་སྔ་མའི་སྙན་འགྲེལ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཟད། སྲོག་སྨྲ་སྐབས“སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་དང་ཉམས་དགུ་དང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་རིགས་སོ།།”ཞེས་པའི་འགྲེལ་སྟངས་འདི་ཟུར་མཁར་བ་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག8 འདིར་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་ཞེས་པའི་གྲོལ་རིགས་མཛོད་འདུས་ནི་ཚིགས་བཅད་སྦྱོར་སྟངས་རིགས་བཞི་དང་། ཉམས་དགུ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་སྟོན་སྟངས་ཙམ་ལས། སྲོག་གི་གཞིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་སྙན་འགྲེལ་གྲགས་ཅན་གང་དུ་ཡང་འདི་དག་སྲོག་གི་གྲས་སུ་བརྩིས་པ་མེད་པས། སྐབས་འདིར་སུམ་པ་མཁན་པོས་སྲོག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་སེམས། དེ་ཡང《འཇུག་སྒོ》ལྟ་བུ“དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་དང་སྒྲ་རྒྱན་འགའ་ཙམ་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་ལ་དཔེ་གཅིག་གམ་ཟུང་སོགས་སྦྱར་ཏེ”བརྩམས་པ་ལས། སྐབས་ཐོག་དེར་སུམ་པ་ཁོང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ་བའི་སྐབས་དོན་རྒྱན་དང་སྒྲ་རྒྱན་གཙོར་བྱ་བ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་དག་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་མེད་པ་ཟུར་བསྟན་ལེབ་མཐོང་གིས་རྟོགས་ཡོང་།\nབརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོ་གང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། སྙན་འགྲེལ་གཞན་དག་ལྟར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ལུང་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་མེད་པར། རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་ལྟར་ལྷུག་མའི་རྣམ་པས་མཚན་ཉིད་བཞག་འདུག ལྷག་ཏུ《འཇུག་སྒོ》ནི“ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྙན་ངག་ཐོག་མར་ཁྲིད་དུས་སྤྱི་ཙམ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ཕྱིར་དུ”བརྩམས་པ་ཡིན་རྐྱེན། མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། བསྐོར་བའི་རྒྱན། གནས་གསུམ་ཅི་རིགས་སུ་དོན་ནམ་ཚིག་བཟློས་སུ་བརྗོད་པ། རྒྱུའི་རྒྱན། གང་གི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་བསྔགས་པ་སྟེ། འགལ་བའི་རྒྱན། གང་དག་འགལ་བ་ཟུང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྟ་བུ་སོགས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ཁ་བྱང་དུ་གསལ་བའི་ཉུང་བསྡུས་དང་འཇུག་སྒོའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ཐོན་པས། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་དང་འཇུག་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོད་ཏན་ལྡན། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན། བསྡུས་དྲགས་པས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པའི་ཆ་ཡང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། གང་ལ་སྨད་འདོད་ཀྱིས་གཞན་སྐབས་སུ་མ་བབས་པ་ཞིག་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་མཚོན་ན། རྩ་བར“སྐབས་མིན་འདོད་པས་བསྟོད་པ་ནི།། སྐབས་སུ་མ་བབ་བསྟོད་པ་ཡིན།།”ཞེས་རྒྱན་འདིའི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་བསྟོད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། གཞན་ཞིག་ལ་སྨད་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བརྗོད་པ་མིན་པས།གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ངེས་པ་ལ་གནད་ཕྲ་མོའི་རིགས་འདི་དག་ལ་ཡང་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་ངོ་།།\n《དཔེར་བརྗོད》དུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལེའུ་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་རེ་རེར་ཡང་ལྷོ་ཤར་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཟུགས་རྒྱན་དང་འགོག་རྒྱན་ལྟ་བུར་རྩ་བར་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱིས་བསྟན།《འཇུག་སྒོ》རུ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན། སྦྱར་རྒྱན་ལྟ་བུ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རེ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་མཛད་མེད་པ་སོགས། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོར་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མང་པོ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ“བློ་གསར་བ་ལ་ཕན་ཆེད་དུ་མངོན་བརྗོད་གྲགས་མི་ཆེ་བ་དང་བརྡ་གསར་རྙིང་གིས་མ་བཅིངས་ཤིང་འགྲོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དམ་ལ་ཉག་ཉོག་མིན་པའི་གོ་སླ་གསལ་བདེའི”9 སྒོ་ནས་བརྩམས་པས། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཉུང་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྒྱན་གཅིག་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་མ་གཏོགས་མ་མཛད་པས། དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱན་གྱི་རིགས་སློབ་པར་གནོད་ཚབས་ཆེ་བར་འདོད་དེ། ཕྲ་མོའི་རྒྱན་ལྟ་བུར། “མཚོ་བྱུང་མ་ལས་ཆེ་གསལ་ཟབ་མྱུར་གྱི།། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་མེ་ལོང་སྟོན།། དེ་ལ་གུས་པས་མགོ་བོ་དུད་པ་དང་།། སྤུ་ལོང་གཡོ་ཞིང་མིག་མཐའ་ཆབ་ཀྱིས་བརླན།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས། མེ་ལོང་སྟོན་པ་དང་མགོ་བོ་དུད་པ་ནི་ཟུར་གྱི་ཕྲ་མོ་དང་སྤུ་ལོང་གཡོ་བ་དང་ཆབ་ཀྱིས་བརླན་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ་སྟེ། དབྱེ་བ་གཉིས་པོ་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སྟབས་བདེ་ན་ཡང་གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་སོང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཟུར་རམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲ་མོ་ཞེས་རགས་རིམ་ཙམ་སྤྲོས་པ་ལས། དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱན་འགའ་རེའི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། དཔེར་བརྗོད་གསུམ་འཕལ་ཁ་ཡག་པོར་མི་འཕྲོད་པའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པར་སྙམ།\nདེ་ལྟར་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་གཞུང་ཁོག་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བལྟས་ཚེ། སྔ་མ་རང་སྦྱོང་གི་རྣམ་པས་བརྩམས་པ་དང་ཕྱི་མ་འཇུག་སྒོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིད་པ་རྐྱེན་བྱས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚད་ལྟར་སོང་མེད་ལ། སྔ་འགྲེལ་གཞན་དག་ལྟར་དཀའ་གནད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་མེད་པར། བསལ་འདེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྒྱན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་མཛད་འདུག་པ་ཤེས་ཡོང་ངོ་།།\nརང་ལོ་སོ་གསུམ་སྟེང་མཛད་པའི《དཔེར་བརྗོད》ནི་སྙན་ངག་ལ་ཐོག་མར་སྦྱངས་པ་དང་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ལས། ཁྲིད་ནི་སྤེལ་མེད་ཚོད་དུ་འདུག དུས་སྐབས་དེར་དགོན་ལུང་དུ་མཚན་ཉིད་སྐོར་གྱི་འཆད་ཉན་རྐྱང་བ་ལས། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་འཆད་ཉན་དར་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཁྲིད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཤོག་བཏང་བ་བརྒྱུད། སུམ་པ་རང་ནས “དགོན་ལུང་དུ་སྒྲའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་སོགས་དང་སུམ་རྟགས་སྙན་དངགས་རྩིས་སྨན་སློང་མཁན་དུ་མ་རེ་འདུས་ཁང་སྟེང་དུ་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཁྲིད།”10 དེ་ལྟར་དགོན་ལུང་དུ་ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་སྤེལ་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་རྣམ་དུ། དཔོན་ཏཱ་ལང་པེའི་སེ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཨོ་རོད་ཕྱོགས་སུ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ། དབང་ཕྱུག་མེ་གླང་ལོར་དགོན་ལུང་གི་ཁྲི་བར་བཞུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྒྱན་དཀའ་ཟབ་ཁོ་ནས་བཅིངས་པའི་འཁྲུངས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདུལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཞིབ་བཤད་གནང་། ཆུ་འབྲུག་ལོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེ་གླིང་། ཧལ་ཧའི་ཨེ་རྟེ་ནི་ཐོ་ཡོན་ཆོས་རྗེ་དགའ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་གྱི་དགོན། དུར་པེན་ཁུའུ་ཁེད་ཕྱོགས་དང་། ཆ་ཧར་གྱི་བདེ་ལྡན་དགོན་སོགས་སུ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་གནང་། ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའི་དཔྱིད་དབྱར་ལ། དགོན་ལུང་དུ་སྐུ་འབུམ་ནས་བྱོན་པའི་དཔྱོད་ལྡན་དགེ་བཤེས་མང་པོར་སྙན་ངག་ཞིབ་རྒྱས་གནང་། ལྕགས་བྱི་སྟེ་དགུང་ལོ་དོན་བདུན་བཞེས་སྒང་པེ་སེ་ཡར་འཕེལ་ཆོས་རྗེས་གདན་དྲངས་པ་བརྒྱུད། པེ་སེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་ཏེ་བཙུན་པ་ཤེས་རབ་ཅན་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ། དགུང་ལོ་དོན་དགུའི་སྐབས་སྟེ་ཁྲི་བར་ཐེངས་གཉིས་པར་བསྡད་རིང་། འཆད་ཉན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཅིང་། སྒྲ་དང་སུམ་རྟགས། སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་སློབ་མཁན་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་ལ་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་དགོན་ལུང་རང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ་མཁན་སུམ་པ་མཁན་པོ་ཁོང་ཉིད་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་སྨན་རམས་པ་དགེ་ལེགས་བསམ་འགྲུབ་སོགས་ཡོད་དོ།།\n1723ལོར“ཆུ་ཡོས་ལོའི་ཟིང་འཁྲུགས”སུ་གྲགས་པའི་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོའི་སྡེ་གཟར་ཆེན་པོས“དགོན་པ་འགའ་རེས་ཀྱང་སོག་པོའི་ཤེད་བཟུང་ནས་རྒྱ་ལ་རྩིས་མེད་མང་པོ་བྱས”11པས“དགོན་སྡེ་སྒྲུབ་སྡེ་མང་པོ་གཏོར།” དེའི་ཁྲོད་གསེར་ཁོག་དང་དགོན་ལུང་། ཆུ་བཟང་སོགས་དགོན་ཆེན་དག་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཤིང་ལྷ་ཁང་མང་པོ་མེར་བསྲེགས་པ་མ་ཟད། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་འཆད་ཉན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར། 1731ལོར་སུམ་པ་ཁོང་དབུས་གཙང་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པ་དང་དགོན་ལུང་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་བྱ་བཞག་བསྐྱངས་ཤིང་། ལུང་དཀར་རི་ཁྲོད་གསར་བཞེངས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞིག་གསོ་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྦྱངས་སའི་གྲྭ་བཙུགས་པ་དང་རང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་མཛད་པ་སོགས་འཆད་ཉན་དམར་བར་བྱས་པ་མ་ཟད། ཨོ་རོད་སོགས་སུ་ཡང་ཕེབས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་འདི་ཉིད་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སོགས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་བྱ་བ་ལ་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག\nཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རིས་སྐོར་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་སྟེ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་ས་བཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པར་སྐུལ་བའི་མགུར་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སོགས། དོན་རྒྱན་ལས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང་དཔེ་རྒྱན། གཟུགས་རྒྱན། རབ་རྟོག་གི་རྒྱན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན་ལས་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ། རྐང་བ་བཞི་ཀའི་ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། ཐོག་དང་མཐའ་བར་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་སོགས་རྒྱན་འདྲ་མིན་སྤྱད་དེ་བརྩམས་འདུག་པའི་བླ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ལ་བསྐུར་བའི་ཆབ་ཤོག་གཏམ་སྙན་པི་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་སོགས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྣམ་ནང་དགོན་ལུང་དུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཚུལ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ལམ་ནས་ཚིག་ལྷུག་སྙན་ཆ་མངོན་པར་དོད་པ་མཛད་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་བརྗོད་པ་སོགས་ལས་སྙན་ངག་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཤེས། དེ་ལས་ཀྱང་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་རྗོད་པའི་སུལ་དང་སུལ་དུ་འུད་བརྗོད་དང་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྤྲས་པས། ཀུན་རྟོག་གི་རྒྱ་ཡངས་ལ་རྗོད་པ་ཡི་གར་འོང་། གཏམ་དཔེས་མངོན་པར་བརྒྱན་པས་ཀློག་བྲོད་པ་སོགས་སྙན་ངག་གི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་རྒྱས་འདུག་པ་རྟོགས་ཡོང་ངོ་།།\n1《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་དང་བཅས་བཀའ་བསྟན་སོག་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་སྐོར་མ་བཤད་ཐུ་མེད་དུ་ཆགས། འདིའི་ཐད་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་བཞེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་སྟེ། (1)《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》དུ“ཧའེ་སན་ཁུ་ལུག་རྒྱལ་བོའི་དུས་སུ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་སོགས་བཀའ་བསྟན་འཆོས་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར།”1011ཞེས་པ་དང་། “ཆ་གར་ལེན་ཏན་ཧུ་ཐོག་ཐུའི་དུས་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོས་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་མང་པོས་བཀའ་འགྱུར་ཚང་མ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་།”1012 “དེའི་ཚ་བོ་གོང་མ་ཁེན(ཆན)ལོང་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་བསྟན་འཆོས་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ལྕང་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བའི་མཁས་པ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མང་བོས་ཧོར་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔར་དུ་བསྒྲུབ།”1013 ( སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992 ) (2)《ཧོར་ཆོས་འབྱུང》དུ“ཆ་ཧར་ལེགས་ལྡན་ཧོ་ཐོག་ཐུའི་དུས་སུ་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གཙོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བོས་བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར”195ཞེས་པ་དང་། “བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་ཕན་མེད་འདུག་པས། … … བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་རྣམས་ཧོར་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛོད… …ལྕགས་མོ་བྱ་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཕུར་གྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ”233 ( འཇིགས་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བཞུགས་སོ།། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993 ) (3)《བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང》དུ་སེ་ཆེན་གྱི་ཚ་བོ་ཨུལ་ཅིའི་ཐུའི་རིང་ལ“གཟུང་གྲ་ལྔ་སོགས་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར” 925ཞེས་པ་དང་། “ཡེ་སུན་ཐེ་མུར་རྒྱལ་པོས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་དགའ་བ་བསོད་ནམས་དང་། སོག་པོའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་སེངྒེ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རབ་མང་པོ་བསྒྱུར”927 གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས“གོང་མ་ཁང་ཞི་རྒྱལ་བོའི་བཀས་བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའང་འགྲུབ་ནས་བཞུགས་འདུག་མོད། བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་མེད་པས།… …ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་བྱ（1741）ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཟང་པོར། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཧོར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབུ་ཚུགས་ནས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ།”980 ( ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང་། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992 ) སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ལས་སྡོམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་ཆོག་སྟེ། 1297སྟེ་ཨལ་ཅིའི་ཐའི་རིང་དང་། 1577སྟེ་ཨལ་ཐལ་རྒྱལ་བོའི་རིང་། 1629སྟེ་ལེགས་ལྡན་རྒྱལ་བོའི་རིང་། 1683སྟེ་གོང་མ་ཁང་ཞིའི་རིང་བཞི་བོར་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཞུས་མཛད་དེ1720ལོར་པོད108ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། 1741སྟེ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་བོའི་རིང་ནས་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་མགོ་བཙུགས་ཏེ1749ལོར་པོད225ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཐད་ནས་གྲུབ། དེ་ལྟར་ན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སོག་ཡུལ་དུ་ག་དུས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ས་བསལ་བས་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་པ་བཞིན་རྟོགས་ཡོང་ངོ་།།\n2 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་ཇ་བ། [OL] http://www.tbrc.org 785\n3 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:129\n4 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:207\n5 1723ལོར་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་སོག་འཁྲུགས་པ་ལས་གསེར་ཁོག་དང་དགོན་ལུང་སོགས་ལ་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་སྙན་ངག་གི་ཐད་ནས་འཆད་ཉན་ཆེར་དར་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། སུམ་པ་མཁན་པོ་མ་ཟད། ཨ་ལག་ཤའི་གསུང་འབུམ་དུ་ཡང་། “མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དགོན་ལུང་རྣམས་སུ་འཁྲིད་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་མ་རྙེད། སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡོད་སྐད་མི་འདུག་པས” ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ།། ( ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར། བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:723 )\n6 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་ཇ་བ། [OL] http://www.tbrc.org 716\n7 སྒྲུབ་བྱེད་འདི་བཞི་བོའི་གསལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་གནོན་དུ། 1. དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་བོས་ལུས་རྒྱན་སྲོག་གསུམ་ཞེས་སྲོག་གི་རྣམ་བཞག་འདི་བསྟན་པ་ནས། བོད་མཁས་པ་སོགས་སྲོག་མི་འདོད་མཁན་དང་། སྨོན་འགྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་སོགས་སྲོག་འདོད་མཁན་སྐོར་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། སུམ་པས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་ལུགས་བཞིན་སྲོག་འདོད། ཡིན་ན་ཡང་སྲོག་གང་ཡིན་ཐད་འདོད་ལུགས་མི་གཅིག 2. 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་མཚུངས་སྒྲ་རེ་ལྔའི་སྟེང་། 1526ལོར་རིན་སྤུངས་བ་ངག་དབང་འཇིག་གྲགས་ཀྱིས《སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ང་རོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་པ་མཛད་དེ་མཚུངས་སྒྲ་བཅུ་གཅིག་ཁར་བསྣན་པ་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་འགྲེལ་དུ་དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་མཛད་ཡོད་པ་ལ། སུམ་པས་ཀྱང་དེ་ལུགས་བཞིན་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དོན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་དེ་དང་འདྲ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག 3. ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན་འདིའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པར་མིང་འདོགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ཟོལ་བསྟོད་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་དང་རིན་སྤུངས་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟོལ་བསྟོད་ཅེས་བཏགས་ན་འགབ་ཚུལ་གསུངས་པ་བཞིན་སུམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས། 4. སྤྱིར་བཏང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འགྲེལ་བ་ཁག་ལྟར་ན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ནས་བཞེད་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་དགོས་པར་འདོད་མཁན་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་དང་མཚུངས་མེ་ལོང་གཞུང་ལུགས་ལས།། མཁས་པའི་གསུང་བཞིན་མཁས་པའི་གོ་འཕང་དག། ཅེས་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཚིག་རྐང་བཞི་བོའི་ཐོག་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱན་སྤྱད་དེ་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་པ་ནང་བཞིན་སུམ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་རབ་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་རྗེ་འོད་སྤྲོས་བརྟེན།། རབ་འབད་འདི་བཀོད་ཀུན་སློང་ཆུ་ཤེལ་འདྲའི།། ཞེས་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཚིག་རྐང་བཞི་བོའི་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱན་སྤྱད་དེ་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲེ་ཆོག་གོ།\n8 རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ལྟ་བུས་སྲོག་ཅེས་པ“སྔོན་བྱུང་བའི་སྐྱེས་རབས་རིག་བྱེད་སོགས་གཏམ་ལས་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ཅིག་ཤོས་སྡེ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ལེགས་པ་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པ་གང་རུང་བྱའོ།། ”( སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད། སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུའི་མཆན་འགྲེལ། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996:44 )\n9 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་ཇ་བ། [OL] http://www.tbrc.org 787\n10 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:279\n11 བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:42\n2015-04-20 བྱམས་ཕྲུག ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Wylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 135-145 / Folios 1a1 to 6a4\nVolumes List > Volume 8 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་. ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 135-145. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nngam rdzong ston pa byang chub rgyal po. !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 135-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་བཀོད་པའོ༎\n/gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas (see note) bkod pa'o//\n↑ ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ / ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po (interlinear scribal note 6a4)\nLine 1: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\n!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་\nnya phyag gcig chen\nRight side print: 135\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nBegin-End Pages (Western): 135-145\nNumber of lines per page:7((3 pages of 4)\n༡༣༥ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། །། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །\n༡༣༦ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། བསྒོམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཏེ། དེར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་ཙཱ་རི་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རི་ཁྲོད་སྟེ། དེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །ཐ་མ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་དབེན་གནས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་བྱ་བྲལ་དུ་\n༡༣༧གཉིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་སྨྲ་བྲལ་དུ་གནས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་རྟོག་བྲལ་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་དང་། བདེན་བརྫུན་དང་། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བློ་དང་བྲལ་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱ་འཁོར་\n༡༣༨བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཙ་ན་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པས་ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ནས་ལུས་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་མེད་དེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། ངག་གྲགས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལྷང་གིས་གྲགས་ཙ་ན། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་གྲགས་པའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གྲག་ཆ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་གྲགས་ཤིང་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། གྲགས་པ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། སྒྲ་གྲགས་པ་དེའི་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཙམ་ན། ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཞེས་རིག་རིག་པོ་ཞིག་ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་\n༡༣༩སེམས་འདི་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་ཞིང་འདུག་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དྲན་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ཅིག་ཤར་པ་དང་། དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་ནི་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལུས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ནས། ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་གཞི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱེད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཐབས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། ནང་དྲན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ། བར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཅིག་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་\n༡༤༠ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ནི་གསུམ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་ནི་བཤད་ཚོད་ཀྱིས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གི་རྩ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གང་ན་ཡོད་སྙམ་ན། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་གསལ་བོད་ཙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩས་སྟོང་བོད་པ་ཡིན་པས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་ཞིག་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གེགས་གང་ཡང་མེད་པས་ན་གསལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་ཏུ་གསལ་བས་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་སུ་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ནས་འོང་བ་འདི་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྣང་བོད་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་ཙམ་ན། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་\n༡༤༡སྣང་བོད་པ་ཡིན་པས། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པ། མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སྣང་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། དབང་པོའ་སྒོ་ལས་རྒྱུ་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དུས་དཀར་དམར་དུ་གནས་པ་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཟག་བཅས་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ། དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་ཁ་དོག་མཐོང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་ཙམ་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད་ཙམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་པ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དེ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏན་ནས་མ་གོས་པ་དེ་བདེ་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་འདྲེས་ནས་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་\n༡༤༢བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་འགགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་རྟོགས་ནས་འོང་གསུང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་དངོས་གཞི་སྐྱེ་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཅོས་མིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཆད་ཅིང་། མཐར་མ་ལྷུང་བ། མིང་གི་གདགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་འདི་ནས་འོང་བྱ་བ་མེད། ཐ་མར་འདིར་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཞི་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབས་པའོ། །གཉིས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་མ་གྲུབ་པས་རྭ་ཆག་པའམ་མི་འདུག་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་སེམས་ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས། ཐ་མ་འགགས་པ་མེད་པའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་འགགས་རང་སར་གྲོལ་བས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་།\n༡༤༣མ་གྲུབ་པས། ད་ལྟ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཞེས་པ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་བྱས་ཟེར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་བཞག་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་འོད་གསལ་འགགས་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་འཕྲོས་དང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བློ་འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟེན་པའི་བློ་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་འབྲལ་མེད་ཆོས་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ་འདི་བྱའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་\n༡༤༤རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གཞག་པ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ལ་འཆར་བ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཆར་བ་དང་། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ། དུས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་ནམ་ཞུགས་པའི་དུས་དེར། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་བརྗེ་བའི་ཚད་གཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །འཆར་ཚུལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། བྱེད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ།\n༡༤༥གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྐྱེན་ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་འོད་གསལ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་བཀོད་པའོ། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། །།།།།། །།\nThe Instructions on Introducing the Secret of the Mahamudra Called "Clarifying the Wisdom" from the Ngam Zong Tradition of Chakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_gsang_ba_ngo_sprod_pa%27i_gdams_ngag&oldid=49310"\nNgam rdzong ston pa byang chub rgyal po\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:25.


བོད་མིའི་འཛེམ་སྤང་སྐོར། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\n༡. སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་སྤོང་དགོས་པའི་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དེ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གྲྭ་བཙུན་སྨོས་ཅི།ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཚབས་ཆེར་རྩིས་ཏེ་ཆུང་འབུ་སྲིན་ནས་ཆེ་མི་ཕྱུགས་སོགས་སྲོག་ལྡན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གིས་དེ་དག་སྲོག་མི་གཅོད་ཅིང་། ཐ་ན་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་བྱིས་པས་འབུ་སྲིན་གསོད་པའང་བཀག་པ་དང་། རང་གིས་ཐད་ཀར་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་ཕར་བཞག་རང་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པའང་བཀག་པ་སོགས་དངོས་ཤུགས་གང་ཐད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་འཛེམས་ཀྱི་ཡོད། ཤ་ནི་བོད་རིགས་མང་ཆེ་བས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་། ས་གནས་སོ་སོར་རྒྱུད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་གཏན་མི་སྣས་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སུ་རུང་གིས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\n༣. བོད་རིགས་རྣམས་ནི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་བྱ་བ་ཆེ་རིགས་སྒྲུབ་ན་ངེས་པར་དུ་སྤྱིའི་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་ངན་པ་སོགས་ལ་འཛེམས་ཤིང་།ལྷག་པར་མི་སོ་སོའི་གཟའ་སྐར་ངན་པར་འཛེམས་རྒྱུ་དེ་བས་གལ་ཆེར་རྩིས་ཏེ་རང་གིས་མ་ཤེས་ནའང་གཞན་ལ་དྲིས་ནས་གཟའ་འཁོར་རེའི་ནང་མི་སོ་སོར་གཤེད་གཟའ་དང་། གཟའ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཀེག་སྐར་བདུད་སྐར་གཤེད་སྐར་བཅས་འཁེལ་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ལོ་རྟགས་སྟག་ཡིན་ན་རེ་གཟའ་སྤེན་པ་གཤེད་གཟའ་འཁེལ་བ་དང་། ཀེག་སྐར་ནག་པ།བདུད་སྐར་དབོ།གཤེད་སྐར་བྲ་ཉེ་བཅས་འཁེལ་བས་སྟག་ལོ་པའི་ངོས་ནས་གཟའ་སྐར་དེ་དག་དང་། ད་དུང་རང་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྟགས་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལོ་ཀེག་ཡིན་ཞིང་། ད་དུང་ལོ་ཟླ་ཉིན་གསུམ་ནག་པོ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་ངེས་པར་དུ་འཛེམས་གཡོལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། གལ་སྲིད་གནས་ཚུལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་གཡོལ་ཐབས་མ་བྱུང་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གེགས་སེལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་།།\n༤. བོད་རིགས་རྣམས་རང་ཡུལ་ནས་ཐག་རིང་ལ་ཕྱོགས་ཐོན་བྱེད་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཤེད་གཟའ་སོགས་ལ་འཛེམས་དགོས་ཁར།ད་དུང་ཕྱོགས་ཐོན་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་འཛེམས་དགོས་པ་ནི་རེ་གཟའ་ཉི་མ་དང་ལྷག་པར་ཟླ་རེའི་བོད་ཚེས༢.༨.༡༤.༢༠.༢༦བཅས་ལ་སྐར་མ་ཆུ་ཚགས་འཁེལ་བའི་ཉིན་ཕྱོགས་ཐོན་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཐོན་བྱས་ན་ལམ་བར་བདེ་བགྲོད་མི་ཡོང་བའི་གེགས་བར་རྐྱེན་ངན་དང་འཕྲད་པར་བཤད། གལ་སྲིད་གཡོལ་ཐབས་མ་བྱུང་ཚེ་ཆུ་ཚགས་ནང་ནས་ཆུ་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་གཏོ་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།\n༥. བོད་རིགས་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་ན་འཛེམས་དགོས་པ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཁ་གཏད་གཉིས་གཉེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པ་གཉེན་སྒྲིག་འཛེམས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་རྩིས་ཀྱི་ཡོད། བོད་རིགས་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་བར་ཡས་མས་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཐག་རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་བདུན་རྒྱུད་ནང་ཚུད་གཉིས་ཀར་འཛེམ་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་མ་མཐར་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་བདུན་དང་། མ་རྒྱུད་མ་མཐར་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་ཐག་ལྔའི་ནང་ཚུད་མིན་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་སོ་སོས་སྔོན་ནས་ཏན་ཏིག་གིས་ཞིབ་བརྩད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དངོས་འབྲེལ་གཉེན་འབྲེལ་མིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་དང་གལ་སྲིད་གཉེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འཛོམས་ཀྱང་གཉེན་སྒྲིག་འཛེམ་གྱི་ཡོད།བོད་རིགས་ཀྱིས་དེ་སྔ་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཙམ་རྒྱང་རིང་བའི་མི་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ན་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཡང་སྐྱེ་གཟུགས་ལེགས་ཤིང་རིག་བཀྲ་བ་ཡོང་བའི་དེང་དུས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་གི་བཤད་སྟངས་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་མ་དར་གོང་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱུད་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་འཛེམས་བྱ་དེར་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཕོ་མོ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལོ་རྟགས་བདུན་ཟུར་འཁེལ་མིན་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བདུན་ཟུར་ནི་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལོ་རྟགས་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལོ་རྟགས་སྤྲེལ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བདུན་ཟུར་འཁེལ་བ་བཞིན་བྱ་ཡོས་དང་བྱི་རྟ་གླང་ལུག་སོགས་བདུན་ཟུར་འཁེལ་བ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ན་མི་མཐུན་གེགས་བར་ཡོང་རྒྱུར་རྩིས་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན། སྐོར་ལམ་སོགས་འགྲུལ་བཞུད་ཆེ་སའི་ཁང་བའི་གྱང་ངོས་ལ་བདུན་ཟུར་གང་ཡིན་བྲིས་ནས་གེགས་སེལ་གཏོ་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། སྟག་སྤྲེལ་གྱི་བདུན་ཟུར་ཡིན་ན་སྟག་སྤེལ་རྩལ་གྱི་བདུན་ཟུར་གཅོད་ཟེར་བྲིས་པ་བཞིན་བདུན་ཟུར་སོ་སོར་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་བཅས་གོང་གསལ་ནི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཛེམས་སྤང་བྱེད་པའི་གནས་ཆ་ཤས་ཤིག་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའོ། །


Tibetan Institute of Performing Arts | Tibetan Culture, Art, Music & More\nTibetan Musical Heritage and\nThe Tibetan Institute of Performing Arts (TIPA) isapremier institute that is entrusted with the responsibility of preserving and promoting Tibet’s ancient and unique culture including its rich musical heritage and arts. The institute was founded by His Holiness the 14th Dalai Lama on reaching Kalimpong in August 1959. It was later shifted to McLoed Ganj in 1961. Earlier named as the Tibetan Music, Dance, and Drama Society, it was one of the first institutes established by His Holiness the Dalai Lama.\nTibetan art Forms\nThis isastory declaiming the virtues of selfless giving, which refers toawillingness to give to others without the slightest attachment to wealth or possession.\nIn this long and winding taleamalicious king ofasouthern Indian kingdom eyes enviously his more prosperous northern neighbor.\nThis is an indigenous Tibetan story based on events that occurred around the eleventh century near the town of Gyangtsé, west of Lhasa. Nangsa\nYARKYI FESTIVAL 2022\nDoesur Thuntsok- Tipa Alumni was founded in the year 2022 by Tashi Dhondup Sharzur, Tsering Youdon and Lhakpa Tsering with…\nThe 25th Shoton festival began on 6th April 2022 with the presence of Sikyong Penpa Tsering as the chief guest…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་ཡོད་ཚད་རོལ་དབྱངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ནར་སོན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ད་སྐབས་སྒྱུ་ རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། སླད་ཕྱིན་ཚོགས་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་གི་ ནང་རོལ་དབྱངས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་འདོད་ཀྱིས་འདུན་པ་རབ་ཏུ་ཆེ།ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚོར་འདུ་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་སྣང་བཞིན་འདུག Tenzin Younten is from Hunsur Rabgyaling Tibetan settlement, Karnataka.…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚངས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཌ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཁོང་གིས་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཁོས་ནང་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེནགྱིས་ནང་རོལ་གྱི་མི་དེ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས་པ་རེད་ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེར་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་འདུག Tenzin Tsangpa is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod. He joined Tibetan…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་རོལ་མོ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མུས་ལགས། Tenzin Phenthok is from Paonta Cholsum Tibetan settlement, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute…\nThe Tibetan Institute of Performing Arts is pleased to announce the recruitment of6male and6female trainees who…\nOn 29th October 2021, TIPA organizedafarewell event for the nine outgoing students of Monpa Institute of Performing arts…


Nyima Tsamchoe – Tibetan Institute of Performing Arts\nཉི་མ་མཚམས་གཅོད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ༢༠༠༨ ལོར་བྲོ་མ་གཞོན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ཤིང་། ༢༠༡༢ བྲོ་པ་འབྲིང་བར་གནས་སྤར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་མ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས། འཁྲབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རོགས་སུ་བསྐོ་བཞག་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་ནང་གི་ཕོ་མོའི་ཟུང་གཞས་<<ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག>>ཅེས་པའི་ གླུ་གཞས་དེ་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཡིན།\nNyima Tsamchoe joined TIPA in 2004. She is from Dhondheling Tibetan Settlement, Karnataka. She became junior artiste in 2008, intermediate artiste in 2012, and senior artiste in 2016. In 2017, she was appointed as assistant dance Teacher. She was one of the female lead singers in duet song competition in Yarkyi 2018.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རོལ་དབྱངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཡང་དེ་བས་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། རང་ལོ་དགུར་སོན་པའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་ཞུས་ཏེ་ཚུད་ཀྱང་སྐབས་དེར་གུས་མོ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་དུས་ཐོག་ཏུ་དེ་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་ཡང་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲུག་ནང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་དེ་བྱུང་སོང་ལགས།\nNyima Tsamchoe: The love for music has been passed down from my grandparents to parents and then, me. I love dancing ever since my childhood. Initially, I was first selected at TIPA at the age of nine, but due to some personal reason, I couldn’t join at that time. I gave an audition in 2004 again and I am grateful that I got selected.\nལན། གུས་མོའིཨ་མ་ལགས་དང་སྤོ་ལགས་སོགས་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གུས་མོར་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་དབྱིངས་སླེབས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་སློབ་སྦྱོང་ཞུས་ཏེ་གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གཉེར་ཅན་མི་རིགས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སློབ་འཁྲིད་དང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཞུ་རྩིས་ཡོད་ལགས།\nTsamchoe: Just like my ancestors lightened up my love for music. I would pass down the knowledge I own to young Tibetans and any other foreigners, who have interests in Tibetan culture.\nདྲི་བ། རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nལན། གུས་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཞུས་ན། སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གར་འཁྲབ་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དྲག་པོ་དེ་དག ཕྱི་ལུས་ངག་གི་ཉམས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། གུས་མོའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཡང་བཀང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་། དེར་བརྟེན། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐོང་བ་དང་ཚོར་འདུ་དེ་དག་གཞན་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་འདོད་མེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད།\nTsamchoe: Dancing is what I love the most because it is created with the intent to communicate our emotions, feelings and ideas. I am grateful that dance actually helps me fill my void.\nདྲི་བ། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་འགྲོ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། གུས་མོའི་ཕ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ནི། དེ་སྔ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞས་དཔོན་ཡིན་སྟབས། གཞན་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་སུ་བཅུག་ནས་ང་རང་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བཟང་ཐོག་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ནང་བཞིན་མུ་མཐུད་དེ་སྐྱོད་ཐུབ་པའི་ཆེད་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nTsamchoe: My role model is none other than my parents as they were the lead or master performers in their times. So, I try to follow the path they took and had inspired many other artistes as well.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་མུ་མཐུད་གནས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་ཞབས་འཕྱི་ཧུར་ཐག་ཞུས་ཏེ་ཚོགས་པ་འདིའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་འགུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nTsamchoe: My goal is to serve TIPA throughahard work and make the institute more efficient and attract others.


Tibetan Association of Northern California | Update: URGENT NOTICE (Saturday: July 22): Monlam Prayer and Mani Sogdrub at TANC\nWhat: Monlam and Mani Sogdrub/ Prayer\nMonlam prayer was lead by Ven. Nechung Rinpoche Tenzin Losel, Sera and Gyuto Monks\nWhen: July 22, 2017 at 6.00 pm\nDinner served by cousins & friends of late Choeying la\nSelf immolator Choeying breathes his last.\nTenzin Choeying, 19, from Dhondenling Tibetan settlement in Kollegal, wasastudent at the Central University of Tibetan Studies. He carried out the fiery act outside the men’s hostel followingaspeech by Sikyong Lobsang Sangay on the campus on July 14. He was protesting China’s illegal occupation of Tibet and their policies. Tenzin Choeying wasamember of Tibetan Youth Congress chapter in Varanasi andapart of the Tibetan Youth Congress’ volunteer crew during the 2017 Kalachakra in Bodh Gaya.\nA handwritten letter left by him for someone he called Nubz was also posted on Facebook along with his pictures from the hospital. “My body is for Tibet and Tibetan youngsters to open eyes to learn Tibetan language,” he wrote.\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ། རིག་པ། (༡)\nསྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༤:༥༠ ཐོག་ལྡི་ལིའི་(Safjdarjung Hospital)སྨན་ཁང་དུ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nབོད་དོན་ལས་འགུལ་བ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་ན། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ པའི་རྗེས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་གློ་བུར་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཨ་མ་ལགས་དང་ཨ་ཞང་ལགས་ལ་འབོད་ཀྱིན་”བོད”ཅེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༥༠ ཐོག་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་། ལྡི་ལི་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་མི་མང་བཅས་འཛོམས་ཏེ་ཁོང་གི་ཤུལ་ལུས་ནང་མིར་ཐུགས་གསོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nལྡི་ལིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། ཆོས་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་ཨ་མ་ལགས་དང་སྤུན་མཆེད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་པ་དང་སྦྲགས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གནང་བའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་གནང་ཡོད་འདུག\nUpdate: 2017 BETSY GORDON FOUNDATION SCHOLARSHIP (8/9/17) Congressman DeSaulnier Kicks Off 2017 Congressional App Challenge


ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T.1286ལས་“སྦྲང་”ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-27 09:37:24 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པ་སངས་ནོར་བུ། ཀློག་གྲངས།\nད་ཕན་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ས་མིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དག་མཆིས་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་མིག་དམར་ཚེ་རིང་། ཧྭང་པུ་ཧྥན།(黄不凡) ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ལ་ཡ་ཁ་པ་ཁོད།(Jacquers Bacot,1877-1967)ཧ་ཙུ་ཏ།(Hazod)ལ་ལའོ།(Marcelle Lalou,1890—1969)མད་ཁ་ཐང་ནཱ།(Ariane Macdonald,1938—)སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་ཡོད་རྐྱེན་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོ་ལའང་ལམ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་P.T.1286《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང》ཞེས་པ་ལས། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་སུམ་ན་རྗེ་ནམ་པའི་བུ་གསེང་ཏི། བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས།”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་དཔྱད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་བློན་པོ་གང་དེའི་ཐོག་མའི་མིང་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བློན་པོ་གང་དེས་ས་ཁོངས་ཤིག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་སུ་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་མིང་དེ་བློན་པོའི་རུས་ཚན་ལ་ཕྱིས་སུ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་མིན་གྱི་ཐད་ལ་རང་གི་དོགས་སློང་གི་བསམ་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ།\n 黄不凡,马德.敦煌藏文吐蕃史文献译注[M] .甘肃教育出版社,2000(1):130. ཀླུམ་རོ། 陇木若地区名。其地理位置在今拉萨河上游流域林周以上地段。(见《中国历史地图集》第五册)\n 叶拉太著.吐蕃地名研究[M] .人民出版社,136-137.龙若雅松[klum roiv ya sum ]古藏文文献又作“klng roiv ya sum”,有的文献将其列入“四十小邦”。从古藏文写卷《编年史》记载看,“龙若雅松”在约公元5世纪末被吐蕃所征服,此前是“森波”王达甲吾( zing po rje stag skya po)之居所。“森波国”为前吐蕃时期卫藏地方势力较强的独立政权,吐蕃第十三代赞普南日论藏时期臣服与吐蕃,其地位于拉萨北部澎域地区(即上述埃布地区)。但要明确的是,“龙若押送”不能与澎域完全同起来理解。古藏文文献记载森波国功臣年孜松功绩时云:“为酬其谋划之功,以厄尔哇堡为界,龙若雅松以下均划作年孜松之属地。”①又曰:“达甲吾辖地叶若四部,龙若雅松均归森波杰赤邦松所有。”②可见约公元5世纪两大澎域地区“森波”政权统二为一后,“龙若雅松”成了澎域地区“森波国”一辖地,是“森波国”境内半独立状态的地方部落组织,米玛次仁先生将“龙若雅松”位置定在今墨竹工卡之贡一带。③虽然他未对此进行进一步论证研究,但从地理位置分析,此说确有可信之处。止贡以上为古代澎域地区,止贡在当时同样包括在澎域之内。\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社,2010:250.\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社 , 2010:244.


Terdzo-TSHI-055 - Rinchen Terdzö\nSgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor\nHistory Texts - lo rgyus\nsgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams\nby ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rikdzin Chökyi Drakpa)\nin cycle སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 873-885 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 873-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 876: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག།\nSecond colophon page 879: ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ\nThird colophon page 885: ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ\nFirst colophon page 876: zhes pa 'di yang nyams snang byung tshul lo rgyus su bkod pa'o/_/gzhan bdag rang gi tshe tshad/_mtha' dmag dbus su yong mi yong /_byang bod rnams kyi skyid sdug legs nyes ji ltar yong sogs mang du lung bstan pa'i snang ba byung yang zog brdzu'i rgyur 'gro zhing /_bka' rgya dam par 'dug pas re zhig ma bris pa chos bdag rnams kyis bzod par mdzod cig\nSecond colophon page 879: zhes sgra mi snyan pa'i tshe sgrub 'di yang dbang gi nyer mkhor bla ma dro skyid kyis bskul bar dbu ru stod kyi dge slong d+harma kIrtis spro lung gi lcang lo can du bris pa'o\nThird colophon page 885: zhes mgon po 'bri gung pa rig 'dzin chos kyi grags pa'i dag snang sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i brgyud 'debs 'di'ang /_dpal stag lung thang pa rin po che ngag dbang bstan pa'i nyi ma las chos tshul 'di nyid kyi bka' drin thob pa'i skabs su rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa sid+d+hi rastu\ngter mdzod rgyas las 'bri luD sgra min snyan\n༄༅། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཉེ་བརྒྱུད་དག་སྣང་། དེ་ཡང་ཆུ་མོ་གླང་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་བྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་གནས་ཞག་བགྱིས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཉམས་སྣང་དུ། བུ་མོ་རས་གོས་གྱོན་པ་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་འོངས་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀས་དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དང་བསྡེབས་ནས་ཕྱིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཨ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། དེར་བསྡད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མོད་ལ་སྔགས་འཆང་དེས་ཚེ་དབང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་འདི་སྔོན་ཆད་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཡོད་ཅིང་། འདི་དངོས་གཞི་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བོད་དུ་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྔོན་དུས་རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་བཟང་ལགས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལ། །བོད་དུ་མི་བཟད་མཚན་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁྱིའི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་དུས། །བོད་ཁམས་ཨ་ཊོ་ཏ་ཡི་དམག་གིས་འཇོམས། །མཐའ་དཀྱིལ་ལོག་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས། ཁྱད་པར་ཨཱ་མིང་ཁྱི་ལོ་པ་ཞིག་འབྱུང་། །དེས་ནི་བོད་ཀུན་སྡུག་ལ་གཏོད་པར་བྱེད། །ནམ་ཞིག་རིགས་ཡལ་བརྒྱུད་ཉམས་ཆོས་ཀྱང་ཉམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གསལ་བར་འབྱུང་། །མ་རན་བར་དུ་མ་སྟོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཆོས་འདི་སྤེལ་ལ་ཚིག་འདི་དམ་དུ་ཆོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལོག་ཡོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང་ནམ་ལངས་འདུག་གོ །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག། །། ༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བགེགས་ལ་གཏོར་མས་བརྔན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལས་ཕྱེད་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་པ། དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྱ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འོད་མཚན་རབ་འབར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །འཛུམ་ཞིང་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་འཇོ་སྒེག་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །མཉམ་པར་བཞེངས་ཤིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་བར་དག་ཏུ། །མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་གང་བས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱད་གཉིས་ན་ཚོད་མཚན་དཔེའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཅོད་པན་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་། ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོཿསངྒྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨཏྟེ། བཏྟེ། ཀུ་ནཏྟེ། ཏ་ཀེ །ཐ་ཀེ །ཋ་རཀྐེ །ཧི་ལི་མི་ལི། སམྦྷཀྵ། བི་བྷཀྵུ། སི་སནྡྷུ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་འོ། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མ་ལུས་པ་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་བྱུང་བས་གང་ཞིང་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ། ཐོད་པའི་ཚེ་ཆང་དང་། རིལ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩོལ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང་སོགས་ཤླཽ་ཀ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སྟོད་སྨད་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཀྱང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ། ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཚེ་རིལ་སློབ་མའི་གྲངས་ཅན་བླུགས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་བཞག །དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དང་ཤེལ་རྡོ། ལྷོར་གཙོ་བུམ་དང་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་ཆང་ཕུད་དང་དྲིའི་ཆུ། བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་ཛཔ྄་ལ་འབད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བྱང་སྒོའི་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱིན་ནོ། །ལས་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དཔོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་སྒོའི་དྲི་ཆུས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷོ་སྒོའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ནུབ་སྒོའི་ཆང་ཕུད་སྦྱིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི། །མི་ཟད་གསུང་དབྱངས་མངའ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་ངོ་བོ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཤེལ་རྡོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཐིག་ལེའི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཚེ་གཏོར་མགོ་བོར་བཞག །བྷྲཱུྃ། ཚེ་ཟན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤྱད་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ཚེ་ཡང་སྲིང་། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་དང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སོགས་གཞུང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་པ་རེ་རྒྱང་གིས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་དག་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ། བརྐུས་པ། ཡར་པ། གས་པ། འཁྱམས་པ། ཞིག་པ། རལ་པ། འཐོར་པ། ཆག་པ་རྣམས་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཐོད་ནང་གི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་གཞུང་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྷོ་སྒོའི་ཚེ་མདའ་ཐོགས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་། བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུཿའཆི་མེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་བདག །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་འདི། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །འཇིགས་མེད་མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མནོས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མི་ནས། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཀྱང་མི་གཅད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འདི་དག་གི་སྲོག་གཅད་དོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྤང་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ལ་འབད་ན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་ན། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། རྗེས་སུ་ཚེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ཞིང་། བྱ་ཁྱི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དབང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་ཀྱང་། རྒྱུ་དལ་གྱི་དབང་དུ་ལུས་པ་ལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། དབུར་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་གཞུ་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་ལྟར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པར་བྱས། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་དཔོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚར་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་གྲངས་གསོག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། མཇུག་ཏུ་རྒྱས་གདབ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།། །། ༄། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཞབས། །པདྨའི་རྒྱལ་མཚན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་བསྒོམ་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-055&oldid=124731"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:49.


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༤ཉིན།\nཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ། ཀྲུང་གོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་མིའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་སྤྱི་ཟླ་9པའི་ཚེས་2ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་འཚོགས་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི། ཀྲུང་དབྱང་དམག་ཨུད་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འཐུས་མི་ཡོངས་དང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། ཁོང་ཚོར་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་དང་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་མི་ཆོས་དང་། གཅེས་སེམས། ལེགས་སྐྱེས་བཅས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་གསར་པ་དེ་བས་ཆེ་བ་འབུལ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལི་ཁེ་ཆང་དང་། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཝང་ཧུའུ་ཉིང་མཇལ་འཕྲད་ནང་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཝང་ཆི་ཧྲན་མཇལ་འཕྲད་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོར་ཡང་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་10ཙམ་ལ། ཞི་ཅིན་ཕིང་སོགས་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོམས་ཆེན་བྱང་མར་ཕེབས་པ་དང་། ཚོགས་ར་ཡོངས་སུ་ཐལ་མོའི་རྡེབ་སྒྲས་ཁེངས་ཡོད། ཞི་ཅིན་ཕིང་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ངང་ཕྱག་བཏང་གནང་བ་དང་། བཀའ་མོལ་ཡང་ཡང་གནང་བ་མ་ཟད་ཚང་མ་དང་ལྷན་བཞུགས་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་སྐྱོན་ཡོད་པ་རེད།\nསུན་ཁྲུན་ལན་མཇལ་འཕྲདནང་ཞུགས་པ་མ་ཟད་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཤིས་ཚིག་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས། ཀྲུང་གོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་མིའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་པ་འཚོགས་ཚུན། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་འགོ་ཁྲིད་འོག རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་བྱ་གཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་ཡོད། འགོ་འཛུགས་ས་གསར་པའི་ཐོག རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་གྱིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ། མི་ཆོས་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་སྒྲུབ་འགན་འཁྲི་འཁུར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་རོགས་སྐྱོབ་སྤེལ་བ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཚོགས་ཆེན་གྱི་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཁྲེན་ཀྲུའུ་ཡིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ཕི་ཏེ. མོ་ལིར་གྱིས་བརྙན་མཐོང་ཤིས་ཚིག་གསུངས་པ། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པ་དང་ཟླ་གསར་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཧྥུ་ལན་ཞི་སི་ཁོ . ལོ་གས་ཤིས་ཚིག་གསུངས་པ། ཀྲུང་ཧྭ་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་ལི་ཡུས་ཧྥུས་མང་ཚོགས་ཚོགས་པའི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཤིས་ཚིག་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག སྐབས་47པའི་ནན་ཏིང་ཀེར་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་གཟེངས་རྟགས་སྤྲད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་མཉམ་སྡེབ་32དང་སྔོན་ཐོན་ལས་དོན་པ་10ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཏིང་ཞོལ་ཞང་དང་། ཡང་ཅེ་ཁྲེ། ཧོང་ཁུན་མིང་། ཤའོ་ཅེ་བཅས་མཇལ་འཕྲད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲེན་ཞི་དང་། ཝང་ཡུང་། ཝང་དབྱི་བཅས་མཇལ་འཕྲད་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོར་ཡང་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།


Bible Study – Gospel of John #011 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ – Genesis\nསྡེབ་ཐོན – Exodus\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ – Deuteronomy\nཡེ་ཤ་ཡཱ – Isaiah\nམད་ཐཱ། – Matthew\nམར་ཀུ – Mark\nལུ་ཀཱ – Luke\nཡོ་ཧ་ནན། – John\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། – Hebrews\nཔེ་ཏྲོ་དང་པོ། – Peter\nམངོན་པ། – Revelation\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith\nCommentaries by Bro Brian\nChrist in Scriptures – མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ།\nPeter – Disciple of Jesus Christ\nPeter – Apostle of Jesus Christ\nPeter – Letters to the churches\nBible Study – Gospel of John\nBible Study – Gospel of John #011\nFebruary 15, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 3:1-21 – John 3:1-21\n2 མཚན་མོ་ཡེ་ཤུ་མཇལ་དུ་འོངས་ནས་ “རབ་བི། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ཕེབས་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས། ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྟགས་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་སྲིད་” ཅེས་གསུངས་པ་ན།\n3 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་མ་སྐྱེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོང་བར་མི་སྲིད་དོ་” ཞེས་གསུངས།\n4 ནཱི་ཀོ་དེམ་གྱིས་ཁོང་ལ་ “མི་ཞིག་རྒས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྲིད། ཁོའི་ཨ་མའི་མངལ་དུ་འཛུལ་ནས་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐྱེ་སྲིད་དམ་” ཞེས་དྲིས།\n5 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཆུ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་མ་སྐྱེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འཛུལ་བར་མི་སྲིད་དོ།\n6 ལུས་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ཡིན་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ།\n8 ལྷགས་པ་ནི་རང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱག་པ་དང་དེའི་སྒྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱང༌། དེ་ག་ནས་བྱུང་དང་གང་དུ་འགྲོ་མི་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n9 ཡང་ནཱི་ཀོ་དེམ་གྱིས་ “དེ་ཇི་ལྟར་སྲིད་” ཅེས་བཤད་པ་དང༌།\n10 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཁྱེད་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཅིང་དོན་དེ་ཡང་མི་རྟོགས་སམ།\n11 ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ཚོས་གང་ཤེས་པ་དེ་བཤད། གང་མཐོང་ཡོད་པ་དེའི་དཔང་པོ་བྱེད་ཀྱང༌། དཔང་པོ་དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་མི་བྱེད།\n12 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་དོན་བཤད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལ་བྱུང་བའི་དོན་བཤད་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ།\n13 དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་གཏོགས་པར། སུའང་ཞིང་ཁམས་ལ་ཡར་ཕེབས་མ་མྱོང༌།\n14 ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡར་བཀྱགས་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་འཕགས་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ།\n16 དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲས་གཅིག་པོ་གནང་བ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་མཛད་པས། སྲས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ངེས་པའོ།\n17 ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིར་ཁྲིམས་གཅོད་མཛད་རྒྱུར་མ་མངགས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་སྐྱབས་མཛད་རྒྱུར་མངགས།\n18 སྲས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་བཅད་མེད་དེ། སྲས་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་བཅད་ཟིན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གཅིག་པོའི་མཚན་ལ་དད་པ་མ་བྱས་པས་སོ།\n19 ཡང་ཁྲིམས་གཅོད་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན། འོད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་དེ་ཚོ་འོད་དེ་ལས་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་མུན་ནག་ལ་དགའོ།\n20 ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ལས་ངན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱོད་ངན་རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་འོད་དེ་ལ་སྡང་ཞིང་འོད་ཀྱི་རྩར་མི་འོང༌།\n21 འོན་ཀྱང་བདེན་པའི་དོན་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་དེ་རྣམས་འོད་ལ་འོང་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n. This “born again” experience isawork of God to redeem us from sin and death\n. This “born again” experience speaks of God’s provision to save us from judgement and condemnation\n. The ability to see and enter the kingdom of God is about our redemption and salvation\n. Jesus reminded Nicodemus about Moses and the children of Israel during the time of Exodus which explicitly revealed the provision of God to redeem and save His people and to bring them to the Promise Land\n. This “born again” experience through Jesus the Christ will distinguish people who trust in God’s provision and people who do not.\n. Those who reject God’s provision for redemption and continue walking in darkness will not receive God’s gift of eternal life.\n. Those who believe and receive God’s provision of redemption through Jesus the Christ will want to turn away from sin and live in the light of God’s truth\n1 Now there wasaman of the Pharisees named Nicodemus,aruler of the Jews.2This man came to Jesus by night and said to him, “Rabbi, we know that you areateacher come from God, for no one can do these signs that you do unless God is with him.”3Jesus answered him, “Truly, truly, I say to you, unless one is born again he cannot see the kingdom of God.”4Nicodemus said to him, “How canaman be born when he is old? Can he enterasecond time into his mother’s womb and be born?”5Jesus answered, “Truly, truly, I say to you, unless one is born of water and the Spirit, he cannot enter the kingdom of God.6That which is born of the flesh is flesh, and that which is born of the Spirit is spirit.7Do not marvel that I said to you, ‘You must be born again.’ 8 The wind blows where it wishes, and you hear its sound, but you do not know where it comes from or where it goes. So it is with everyone who is born of the Spirit.”\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study – Gospel of John\nགསུང་མགུར 63 – Psalm 63\nགསུང་མགུར 64 – Psalm 64\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:1 June 25, 2022\nBe Fruitful for Jesus June 25, 2022\nམད་ཐཱ། 20 – Gospel of Matthew 20 June 24, 2022\nགསུང་མགུར 30 – Psalm 30 June 24, 2022\nམད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19 June 23, 2022\nགསུང་མགུར 29 – Psalm 29 June 23, 2022\nམད་ཐཱ། 18 – Gospel of Matthew 18 June 22, 2022\nགསུང་མགུར 28 – Psalm 28 June 22, 2022\nམད་ཐཱ། 17 – Gospel of Matthew 17 June 17, 2022\nགསུང་མགུར 27 – Psalm 27 June 17, 2022\nམད་ཐཱ། 16 – Gospel of Matthew 16 June 16, 2022\nགསུང་མགུར 26 – Psalm 26 June 16, 2022\nམད་ཐཱ། 15 – Gospel of Matthew 15 June 15, 2022\nགསུང་མགུར 25 – Psalm 25 June 15, 2022\nམད་ཐཱ། 14 – Gospel of Matthew 14 June 10, 2022\nགསུང་མགུར 24 – Psalm 24 June 10, 2022\nམད་ཐཱ། 13 – Gospel of Matthew 13 June 9, 2022\nགསུང་མགུར 23 – Psalm 23 June 9, 2022\nམད་ཐཱ། 12 – Gospel of Matthew 12 June 8, 2022\nགསུང་མགུར 22 – Psalm 22 June 8, 2022\nམད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11 June 7, 2022\nགསུང་མགུར 21 – Psalm 21 June 7, 2022\nམད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10 June 6, 2022\nགསུང་མགུར 20 – Psalm 20 June 6, 2022\nམད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew9June 3, 2022\nགསུང་མགུར 19 – Psalm 19 June 3, 2022\nམད་ཐཱ། 8 – Gospel of Matthew 8 June 2, 2022\nགསུང་མགུར 18 – Psalm 18 June 2, 2022\nམད་ཐཱ།7– Gospel of Matthew7June 1, 2022\nགསུང་མགུར 17 – Psalm 17 June 1, 2022\nམད་ཐཱ།6– Gospel of Matthew6May 31, 2022\nགསུང་མགུར 16 – Psalm 16 May 31, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #054 May 29, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #053 May 28, 2022\nམད་ཐཱ།5– Gospel of Matthew5May 27, 2022\nགསུང་མགུར 15 – Psalm 15 May 27, 2022\nམད་ཐཱ།4– Gospel of Matthew4May 26, 2022\nགསུང་མགུར 14 – Psalm 14 May 26, 2022\nམད་ཐཱ།3– Gospel of Matthew3May 25, 2022\nགསུང་མགུར 13 – Psalm 13 May 25, 2022\nམད་ཐཱ།2– Gospel of Matthew2May 24, 2022\nགསུང་མགུར 12 – Psalm 12 May 24, 2022\nམད་ཐཱ། 1 – Gospel of Matthew 1 May 23, 2022\nགསུང་མགུར 11 – Psalm 11 May 23, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #052 May 22, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18 May 22, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #051 May 21, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 17 – Deuteronomy 17 May 21, 2022\nགསུང་མགུར 10 – Psalm 10 May 20, 2022\nགསུང་མགུར9– Psalm9May 19, 2022\nགསུང་མགུར 8 – Psalm 8 May 18, 2022\nགསུང་མགུར7– Psalm7May 17, 2022\nགསུང་མགུར6– Psalm6May 16, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #050 May 15, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16 May 15, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #049 May 14, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 15 – Deuteronomy 15 May 14, 2022\nགསུང་མགུར5– Psalm5May 13, 2022\nགསུང་མགུར4– Psalm4May 12, 2022\nགསུང་མགུར3– Psalm3May 11, 2022


JKCL-KABUM-03-GA-078 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\noM swasti/ rgyal kun mkhyen pa'i ye shes gter chen po rje rang nyid gsol 'debs\nVolume 3, Text 78, Pages 277 (Folios 1a1 to 1a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. oM swasti rgyal kun mkhyen pa'i ye shes gter chen po rje rang nyid gsol 'debs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 277. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa 'di yang gtsang ser sgrub gdung sras dpal 'byor lhun grub rin po che dang /__'bras ljongs mkha' spyod sprul sku gnyis nas rten bcas bskul ngor rang nyid kyis smras so//\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དབང་། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་ཡུན་དུ་བརྟན། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐེག་མཆོག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཙང་སེར་སྒྲུབ་གདུང་སྲས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲས་ལྗོངས་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།། །།\noM swasti/__rgyal kun mkhyen pa'i ye shes gter chen po/____/'jam dbyangs bla ma mkhyen dang brtse ba'i dbang /____/de yi phrin las rnam rol sprul pa'i sku/____/blo gros rgya mtsho'i zhabs la gsol ba 'debs/____/mgon po mchog gi gsang gsum yun du brtan/____/skye dang tshe rabs kun tu rjes bzung nas/____/theg mchog gsung gi bdud rtsis 'tsho ba dang /____/byin rlabs ye shes snying la 'jug par shog__/ces pa 'di yang gtsang ser sgrub gdung sras dpal 'byor lhun grub rin po che dang /__'bras ljongs mkha' spyod sprul sku gnyis nas rten bcas bskul ngor rang nyid kyis smras so//____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-03-GA-078&oldid=37634"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.185 ཡིན།\nས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན།\nthe Cleveland area, where two of them were household names after years of searches, publicity for the most cost effective supplier." 2014-12-01 02:32:51 #7721 Cleveland IP: 62.210.79.* A\nhad been found alive electrified the Cleveland area, where two of them were household who are just looking for the most cost effective supplier."0Cleveland 2014-12-01 02:32:51\n2015-08-14 14:58:14 Who do you work for? virecta tabletki FILE - In this Aug. 8, 2013 file photo, Cleveland quarter ofapreseason NFL football game, in Cleveland. Browns backup quarterback Jason\nCleveland Cavaliersདང་Golden State Warriorsགཉིས་ཟླ་12ཚེས་25ཉིན་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་བསྡུར་ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་སང་ལོའི་ཟླ་1ཚེས་16ཉིན་ཁི་ལེ་ཧྥེ་ལན་(Cleveland)གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱ་རྒྱུ་རེད། གཞན་ད་དུང་། L.A. Lakersདང་Philadelphia 76ersགཉིས་ མི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། པེ་ཅིང་དུས་ཚོད་ཟླ་8ཚེས་15ཉིན། NBAགཞུང་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགྲན་དུས་རྗེས་མའི་འགྲན་ཚན་ཆ་ཚང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་།\nThe Best Dress Style foraSize 14 Woman Porno her family said Sunday Cleveland Fashion འཇམ་དབྱངས་རིག་གསལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལས་ནི་རྒྱུ་དང་དབང་ནི་རྒྱུ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གོ་དགོས་བར་སྣང་ལ། བྱེ་བྲག་དུ་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་ལས་སམ་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་དབང་ངམ་འབྲས་བུ་འང་དེ་མཚུངས་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་རེད།\nMaking dontgiveupworld.com Worn by Ricky Barnes PGA Tour Top ten Cleveland fashion faux སྲིན་པོ། ཞར་ཞོར་གྱི་སྐད་ཆའི་གཤིས་ལས་ཁག་གཉིས་པ། འདི་ནས་བདག་གིས་ལྟ་ཚུལ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་གླེང་བར་འདོད་དེ། དེ་ནི་འདས་པའི་བོད་དམ་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སིམ་ཟུག་བྱས་པའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ཞིག་སྟེ། དུས་རབས་འདིའམ་ཡང་ན་མི་རབས་\nhit just .174 with 87 strikeouts over his final 65 games in Cleveland.0Graig 2015-08-15 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Billy 2015-08-15 09:46:43 I'd like to open\nmuch of an opportunity after I left Cleveland," Hillis said. "I was behind Jamaal Charles ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Nestor 2015-12-03 13:17:33 How many are there\nEarliest Historical Era:aPreliminary Study,” in Cleveland Studies in the History of Art3(1998):22-47 H\nearliest historical era：a preliminary study． Cleveland Studies in the History of Art 3：22-47． Cueva