སྤེལ་དུས 2020-06-28 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས་སྐྱིད།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དེང་རབས་མིང་མཛོད་རིག་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་ནས། གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དང་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་སྐད་གཉིས་ནས་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་དུ་འཕེལ་བཞིན་པ་དང་འགྲེལ་སྟངས་ལའང་རིགས་སྣ་མང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཐད་ནས་གསར་བྱུང་མིང་བརྡར་གོ་བ་མི་གསལ་བ་དང་། མིང་མཛོད་ལ་དུས་ལྟར་བཅོས་སྒྲིག་མེད་པ། ཞིབ་འགྲེལ་མི་རྒྱས་པ་དང་། དཔྱད་འབྲས་ཉུང་བ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་མཆིས་པ་དག་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཇེ་ལགས་དང་། འཐུས་ཚང་། ཚད་ལྡན་བཅས་སུ་གཏང་དགོས་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་དངོས་པོ་གསར་པ་དང་རིག་ཚན་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་ཞིག་གདགས་པར་བ་བར་གཞིགས་ཏེ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་མང་པོ་བྱུང་འདུགམིང་མཛོད་དེ་དག་གིས་སྐད་ཆའི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་དུས་ལྟར་མཚོན་པར་བས་ནས། གནས་བབ་གསར་པའི་འོག་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཐེབས་པའི་སྐད་ཆའི་བཀག་རྒྱ་ཅི་ནུས་སྒོས་སེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་དང་ཁྱད་པར་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་ནས་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ཅན་དང་། སྐད་གཉིས་ནས་སྐད་མང་ཅན་དང་། མིང་འགྲེལ་ནས་ཞིབ་འགྲེལ་དང་དེ་ནས་རིས་འགྲེལ་འཁོད་པ་ཅན། བོད་སྐད་ཀློག་པ་པོ་ལས་ད་དུང་རྒྱ་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོས་ཀྱང་སྤྱད་ཆོག་པའི་མིང་མཛོད་སྣ་མང་ཅན་སྒྲིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཀློག་པ་པོའི་དཔེ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག ཡིག་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད།\nམིང་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་མིང་མཛོད་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བར་དམིགས་ཏེ་འདིར་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་“མིང་མཛོད་ལ་སྐད་ཡིག་མིང་མཛོད་དང་། ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད། ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལ། སྐད་ཡིག་མིང་མཛོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་བརྡ་གཙོར་བྱས་རིག་ཚན་མིང་བརྡ་ཉུང་ཤས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལ་གོ་ཞིང་། ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ནི་རིག་ཚན་གྱི་མིང་བརྡ་རྐྱང་པ་བསྡུ་བ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་བརྡ་དང་རིག་ཚན་གྱི་མིང་བརྡ་གཉིས་ཆ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལ། གྲངས་མང་ཉུང་གིས་སྐད་ཡིག་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དང་། ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དུ་དབྱེ་ཆོག་པ་རེད།”①ཅེས་པ་བཞིན། སྐབས་བབ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་སྐད་ཡིག་རང་བཞིན་གྱི་མིང་མཛོད་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་དང་། སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན། ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དང་། ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཆོག་པ་རེད།\nགཅིག ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད། ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་དགྲོལ་བ་མིང་གསར་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནང་དོན་རིགས་སྣ་མང་བ་སྟེ། 《ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས་》དང་། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་རྒྱུན་བཀོལ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད་》བཅས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་དག་ལས་《ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས་》དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་ནི་སྔ་ཕྱིར་1954ལོ་དང་། 1955ལོ། 1957ལོ་བཅས་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་དུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་གསར་བོད་སྐད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་ཡོད་ཅིང་། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཅུང་མང་བར་མངོན། དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་ཐེངས་མང་བགྱིས་པ་ལས་1964ལོར་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་》བསྒྲིགས་ལ། དེར་མིང་གསར་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ལྷག་བསྡུས་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་གཏོགས།\nརྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་གླེང་བར་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ནི་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རིགས་ལ་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་འདུག མིང་མཛོད་འདི་ཉིད་ནི་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལྔ་ཡིས་ཐུན་མོང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཐོག《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》﹙1976ལོ﹚ལ་གཞིར་བྱས་སྔར་ཡོད་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། ད་དུང་སྔར་མེད་པ་ཁག་ཅིག་གསར་དུ་བསྣན་ནས་གཤིབ་བསྡུར་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་། རྩོམ་སྒྲིག་ཞུ་དག་སོགས་ཡང་ཡང་བགྱིས་ཏེ་1991ལོའི་ཟླ་llཔར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས་ཏེ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་འགྲེམས་བྱས། དེ་ནི་དེབ་ཚད་བཅུ་དྲུག་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་དང་། དེ་རུ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཐ་སྙད་ཁྲི་8ལྷག་བསྡུས་ཡོད། 2002ལོའི་ཟླ་7པར་པར་གཞི་དང་པོར་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་སྒོས་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་དེབ་ཚད་སོ་གཉིས་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒྱུར། མིང་མཛོད་འདི་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་གྲངས་མང་བའི་ཁར་དེ་རུ་རིག་ཚན་སོ་སོའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡ་འང་མང་པོ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། ཟུར་བཀོད་དུ་རྒྱ་བོད་སྒྲ་སྒྱུར་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་རེའུ་མིག་སོགས་བཀོད་པར་བརྟེན་གཡར་མིང་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྗེས་བྱུང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རིགས་ལའང་རྨང་གཞི་བཏིང་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚུན་དུ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད་འགའ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་དག་ལས་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཆེ་ཤོས་ནི་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་རྒྱུན་བཀོལ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད་》②ཡིན་ཏེ། མིང་མཛོད་འདི་ནི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཁུར་ཏེ། བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན། པེ་ཅིན་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཆེད་མཁས་མང་པོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། ཐོག་མར་ཐ་སྙད་བསྡུས་ཏེ་མིང་ཇི་ལྟར་གདགས་ཚུལ་གྱི་རྩ་དོན་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཁུངས་དང་མཁས་པ་སོ་སོའི་དགོངས་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང་། མཐར་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་འཛོམ་གྱིས་དཔྱད་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་མང་པོ་འཚོགས་ནས་ཐ་སྙད་རེ་རེ་བཞིན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཐོག ཡང་ཡང་བསྡུར་ནས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དོན་དུ་འབྱོར་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན། དེར་ཐ་སྙད་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་མིང་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིབ་འགྲེལ་ཡང་བཀོད་འདུག མིང་མཛོད་འདིའི་སྔ་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་》ཅེས་པ་ཁག་ཅིག་བསྒྲིགས་འདུག་ཅིང་། དེ་ལས་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་དང་པོར་③བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་1900ཡོད་པ་དང་། པར་རིས་1390སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་35བཅས་ཡོད། རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་གཉིས་པར་④ཐ་སྙད་2545ཡོད་པ་དང་། པར་རིས་1991སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་56བཅས་ཡོད། རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་གསུམ་པར་⑤བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་2621ཡོད་པ་དང་། པར་རིས་2435 སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་57བཅས་ཡོད། ཁ་སྐོང་གི་དེབ་⑥ཏུ་ཐ་སྙད་2000ལྷག་འཁོད་འདུག མིང་མཛོད་ཚོགས་པ་འདི་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཐ་སྙད་རྒྱུགས་ཆེ་བ་དག་གཙོར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ལ། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དང་། བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མིང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ལ་སྦྱར་བས་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བ། ཡན་ལག་རིས་འབྲེལ་མིང་མཛོད་དུ་ཐ་སྙད་རེ་རེ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་པར་རིས་སྡེ་ཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་སྒྲིག་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\n《གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》⑩ནི་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གིས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡེན། དེར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་གསར་པ་2000ལྷག་ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་པར་རིས་མིང་འགྲེལ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་དམངས་གླུ་དང་གཏམ་དཔེ་སོགས་ལས་བཏུས་པས། སློབ་བདེ་ཞིང་ཡིད་ལ་འཛིན་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\n《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད་》⑪ནི་ཀྲོའུ་ཝེ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེར་“རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་”མ་བཙུགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་གི་ཐ་སྙད་གསར་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་ཐ་སྙད་བོད་འགྱུར་མ་རྣམས་ལ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་དག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཐོག 《ཀྲུང་གོའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་》གྱིས་ལོ་ངོ་བཅུའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་གསར་པ་བེད་སྤྱོད་ཚད་ཆེ་བ་རྣམས་བོ་ད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་རུ་བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་4800ལྷག་ཡོད་པར་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣང་ནའང་དེ་རུ་སྒྲིག་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོག་མར་བོད་རྒྱ་དབྱིན་དང་བར་དུ་རྒྱ་བོད་དབྱིན། མཐར་དབྱིན་བོད་རྒྱ་བཅས་ཡིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཚིག་མཛོད་》⑫ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ཁང་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པ་དང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཞུང་ཡིག་བརྡ་ཆད་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་གསར་གཙོར་བྱས་ཏེ། རིག་ཚན་སོ་སོའི་མིང་བརྡ་ཁྲི་བཞི་ལྷག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n1.དཔལ་འབྱོར་དང་དངུལ་རྩའི་སྐོར། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚུན་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་དངུལ་རྩའི་མིང་མཛོད་འགའ་ཤས་མཆིས་པ་ལས།《རྒྱ་བོད་དངུལ་རྩའི་ཚིག་མཛོད་》⑬ནི་གཡང་དྲུང་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ལ། དེར་དངུལ་རྩའི་ཤེས་བྱ་དང་དངུལ་རྩའི་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་17900ལྷག་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རུ་སྔོན་དུ་ཐ་སྙད་དག་འཚོལ་བདེ་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་ཡང་བྱས་འདུག\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཐ་སྙད་ཚིག་མཛོད་》⑭ནི་ཀྲུང་གོ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་ལོ་ངོ་20རིང་ལ་བསྡུ་ཉར་དང་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་དངུལ་རྩའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་5000ལྷག་བསྡུས་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་ཐ་སྙད་བཀས་བཅད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ཅན། གོ་བདེ་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཟུར་བཀོད་དུ་ཀྲུང་གོ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཁོངས་གཏོགས་སྒྲིག་གཞིའི་མིང་འཁོད་འདུག\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》⑮ནི་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་གི་པིར་རིས་གོ་རིམ་ལྟར་ཉུང་བ་ནས་མང་པོར་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། སྔོན་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མིང་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་འདུག\n2.རྩིས་དངོས་རྫས་དང་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་སྐོར། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གྱི་ཆེད་ལས་མིང་མཛོད་ཅུང་སྔ་ཤོས་ནི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པར་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེབ་ཕྲེང་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེར་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》དང་། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》སོགས་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་མིང་མཛོད་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་མཉམ་སྒྲུབ་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་རང་བྱུང་ཚན་རིག་མིང་བརྡའི་དཔེ་ཚོགས་ཏེ། 《གྲངས་རིག་པ་》⑯དང་།《དངོས་ལུགས་རིག་པ》⑰《རྫས་འགྱུར་རིག་པ》⑱《རྩིས་འཁོར་རིག་པ་》⑲བཅས་ཡིན། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གཞི་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་འགྲོ་བ། སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར། སློབ་ཁྲིད། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལ་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཅིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་ཆེད། ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག ཡིག་སྒྱུར་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མིང་མཛོད་དེབ་ཕྲེང་འདིའི་སྒྲིག་སྟངས་ཐད་རིག་ཚན་སོ་སོའི་མིང་གསར་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་དུ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རུ་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་ཐ་སྙད་21590དང་། གྲངས་རིག་པའི་ཐ་སྙད་28400དང་། དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཐ་སྙད་26000 རྩིས་འཁོར་རིག་པའི་ཐ་སྙད་32000བཅས་བསྡུས་ཡོད།\n《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》⑳དང་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མིང་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》﹙21﹚གཉིས་ནི་མགོན་པོ་རབ་བརྟན་གྱིས་མཐོ་རིམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། བོད་ཡིག་གི་དངོས་ལུགས་དགེ་རྒན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཐོག དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་སྔར་ཡོད་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་བོད་ཡིག་མིང་བརྡ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན། 《ཚིག་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》རུ་མིང་བརྡ་7550ལྷག་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དུ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཡིག་གི་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་ཡོད་ལ། 《མིང་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》རུ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ། དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་བཅས་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་གིས་མིང་བརྡ་11710བསྒྲིགས་ཡོད།\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》﹙22﹚ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་གུ་རུ་འཚོས་སྔར་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག ཡིག་སྒྱུར་བཅས་བྱས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n《རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》﹙23﹚ནི་གཙོ་སྒྲིག་པ་མཆོག་གསུམ་དང་གཙོ་སྒྲིག་གཞོན་པ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་《སྐྱེ་མེད་རྫས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དོན་》དང་། 《སྐྱེ་ལྡན་རྫས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དོན》《རྫས་འགྱུར་ཐ་སྙད་》སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་དུ་བཟོས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་18450ལྷག་བསྡུས་འདུག\n3.ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་མིང་མཛོད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་གྱོད་ཞིབ་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་ཡང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་རྐྱེན། ཁྲིམས་ལུགས་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་རེ་འགའ་རྩོམ་སྒྲིག་བས་ཡོད་པ་ལས།\n《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་》﹙24﹚ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་དཔྱོད་དཔོན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དོན་བྱེད་ཁང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུད་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ལོ་ཙཱ་བ་དང་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་མཁས་དབང་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག ཁྲིམས་ལུགས་ཐ་སྙད་ཁྲི་2ལྷག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་དབྱངས་གསལ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས་ཡོད།\n《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཚིག་མཛོད་》﹙28﹚ནི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ་སྟེ། 2005ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྔོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་སྐད་བརྡའི་ཆེད་མཁས། ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞིའི་ཚོ་ཆུང་བཙུགས་ནས་མིང་བརྡ་བཞི་སྟོང་འདུས་པའི་《ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། མིང་བརྡ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཁར་བསྣན་ཏེ་མིང་བརྡ་དྲུག་སྟོང་ལྷག་འདུས་པའི་མིང་མཛོད་འདི་ཉིད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དེ་རུ་ཀློག་པ་པོ་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ཆེད། བོད་རྒྱ་དབྱིན་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན། དབྱིན་བོད་རྒྱ་བཅས་ཡིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་བཀོད་འདུག\n《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》(པར་གཞི་གསུམ་པ)﹙30﹚ནི་མིང་མཛོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུར་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་གྱིས་1996ལོར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པའི་《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དག་བཅོས་དང་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། དེར་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་། གནམ་བྱད་རིག་པ། ནམ་ཟླ་རིག་པ། ཉེར་སྤྱོད་གནམ་བྱད་རིག་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་2400ལྷག་དང་དེ་དག་གི་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་འདུག\n《རྒྱ་བོད་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་མིང་མཛོད་》﹙31﹚ནི་རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་《གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་མཛོད་》དང་། 《དེང་རབས་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ལག་རྩལ་མིང་མཛོད་》གཉིས་གཙོར་བཟུང་སྟེ་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་དང་། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་སྒྲིག འཁྲབ་ཁྲིད། མཛེས་རྩལ། སྒྲིག་བཟོ། རྒྱུད་སྒྲོག་སོགས་སུ་ཚན་པ་བཀར་ཏེ། བརྡ་ཆད་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་པ་ཞིག་སྟེ། དེར་བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་1100ལྷག་བསྡུས་ཡོད།\nགོང་འཕྲོས་དག་ནི་མིང་མཛོད་རིག་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་རིགས་ཕྱེས་ནས་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ནས་ད་ཡོད་མིང་མཛོད་རྣམས་ཀློག་པ་པོར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དང་། གཉིས་ནས་མིང་མཛོད་འདི་དག་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རིགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་དང་། གནད་དོན་གང་མཆིས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བས་པ་ལགས།\nགཅིག སྐད་གཉིས་ནས་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་དུ་འཕེལ་བ།ཞིན་པ། སྐད་ཡིག་གི་ཆ་ནས་མིང་མཛོད་ལ་སྐད་གཅིག་མིང་མཛོད་དང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད། སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཆོག་ཅིང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་རིགས་ནི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དམིགས་བྱའི་ཀློག་པ་པོ་མི་འདྲ་བས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ལའང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། Aནི་ཕ་སྐད་དང་། Bནི་གཞན་སྐད་ཡིན་པར་བྱས་ན། A-Bཅན་དང་B-Aཅན་ཏེ། A-Bཅན་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཀློག་པ་པོར་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། B-Aཅན་ནི་མི་རིགས་རང་གི་ཀློག་པ་པོར་དམིགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་Aནི་བོད་སྐད་དང་། Bནི་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པར་བྱས་ན། A-Bནི་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་། B-Aནི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ལ་བྱ་བ་ཡིན། ཡང་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ནི་སྐད་རིགས་གསུམ་མམ་ཡང་ན་སྐད་རིགས་གསུམ་ཡན་གྱི་མིང་རེ་རེ་ལྷན་དུ་སྡུད་པ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱ་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ནི་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་B-A-Cཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་མིང་བརྡ་དང་། སྲིད་ཇུས། དཔལ་འབྱོར་། དངུལ་རྩ། བརྙན་འཕྲིན། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ། ཁྲིམས་ལུགས། གསོ་རིག ཆ་འཕྲིན། རླུང་ཁམས་སོགས་རིག་ཚན་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད་པས་ནང་དོན་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བ་B-Aདང་B-A-Cཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཡང་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་མིང་མཛོད་》དང་། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཚིག་མཛོད》《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མིང་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》བཅས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། འདི་ནི་བོད་རྒྱ་དབྱིན་དང་། རྒྱ་བོད་དབྱིན། དབྱིན་བོད་རྒྱ་བཅས་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་ལས་འཁོད་ཡོད་པས། བོད་རིགས་དང་། རྒྱ་རིགས། དབྱིན་ཇི་པ་བཅས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་གང་རུང་ལ་མཚོན་ནའང་ལྟ་ཀློག་ཐད་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པས་ན། མིང་མཛོད་ཀྱི་དམིགས་བའི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགཉིས། ཐབས་སྣ་མང་གིས་ཀློག་པ་པོར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཐོག་མར་དོན་གཅིག་མིང་གིས་འགྲེལ་བ་བཀོད་པ་དང་རིམ་བཞིན་ཞིབ་འགྲེལ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ལྟ་ཀློག་གི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཡོད། ད་ཆར་རིས་འགྲེལ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་》དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ། ། དངོས་པོའི་མིང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་ཡི་གེའི་ཞིབ་འགྲེལ་འགོད་པ་ལས་པར་རིས་བཀོད་ན་ནི་ཀློག་པ་པོར་གོ་བརྡ་ལེགས་པོར་སྤྲོད་ཐུབ་སྟེ། འཇག་མ་ལ་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭའི་རིགས་ཤིག་ཅེས་ཞིབ་འགྲེལ་བཀོད་ན། འཇག་མ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཀློག་པ་པོར་རྩྭ་ལྡུམ་དེ་ངོ་འཕྲོད་དཀལབ་དང་། ཡང་ཟོ་བ་ལ་དཔངས་མཐོ་ལ་ཁ་གཡེལ་བའི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གི་མིང་ཞེས་འགྲེལ་བའི་ཞེ ཟོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་གཡེལ་བའི་སྣོད་ཅིག་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཚོར་བ་སྟེར། དེར་བརྟེན། འདི་ལྟ་བུའི་བ་དངོས་ཀྱི་མིང་ལ་རིས་འགྲེལ་འགོད་པའི་ཐབས་སྤྱད་ན་ནི་ཀློག་པ་པོར་གོ་བརྡ་ལེགས་པོར་སྤྲོད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ད་དུང་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལའང་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཞིབ་འབྲི་དགོད་པའི་ལས་ཚེགས་ཀྱང་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས་སོ། །\nརིས་འགྲེལ་དགོད་པ་ལའང་རིགས་སྣ་མང་སྟེ། མཚོན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྣ་གཅིག་ཅན་གྱི་རིས་འགྲེལ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་རིས་འགྲེལ་ཏེ། འཇག་མ་དང་ཟོ་བ་ལ་སོ་སོའི་པར་རིས་བཀོད་པ་ལ་སྣ་གཅིག་ཅན་དང་།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་༣》དུ་“བཞིན་རས་”﹙33﹚ཀྱི་པར་རིས་ལས་སྨ་ར་དང་འགྲམ་པ། མིག་ཀོང་། གཉེར་མ། མིག་ཟུར། མིག་ལྕིབས། ཁ་ཟུར་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་རིས་འགྲེལ་དུ་གཏོགས། མདོག་ལ་ཚོན་མདོག་ཅན་དང་སྐྱ་བོ་རིགས་གཉིས་དང་། རྒྱུ་ཆའི་ཐད་ལ་བྲིས་མ་དང་འདྲ་པར་འཁོད་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་》དུ་བཀོད་པ་ནི་ཚོན་མདོག་ཅན་དང་འདྲ་པར་གྱི་རིས་འགྲེལ་ཡིན་ཞིང་། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》སུ་ཐགས་ཁྲིའི་རི་མོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་མདོག་སྐྱ་བོ་དང་བྲིས་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ། །\nགཅིག རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་གསལ་བ། མིང་གསར་གྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་པའི་མིང་མཛོད་མང་པོ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་ལས། ལ་ལ་ཞིག་ནི་མིང་གསར་ཁོ་ན་བསྡུ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྔར་ཡོད་ཀྱི་མིང་གིས་མིང་མཛོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་མང་ཙམ་ཟིན་འདུག་པའམ། ཡང་ན། མིང་མཛོད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་མིང་མང་པོ་ཞིག་སྐད་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བེད་སྤྱོད་ཡུན་རིང་བ་དང་ཅུང་གཏན་ཆགས་ཡིན་པ། ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་གོམས་སུ་སོང་བའི་མིང་བསྡུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་མིང་མཛོད་ནི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དུ་བརྩི་བ་ལས། གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བགྲངས་ཆོག་མིན་ནི་ད་དུང་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་འཁུམས། རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན། མིང་མཛོད་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་པོ་འབྱེད་པ་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱ་བར་ཐོག་མར་མིང་གསར་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་ལོན་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །\nའོ་ན་ཅི་ཞིག་ལ་མིང་གསར་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་མིང་སྟེ། དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་དེ་གསར་དུ་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་དེས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་ཉིད་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་གསར་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་གོ་བ་﹙34﹚ཞེས་དང་། ཡང་གསར་སྐྲུན་བྱས་པའམ་ཡང་ན་དེ་ནི་སྐད་རིགས་གཞན་པ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་ཡུལ་སྐད་ག་གེ་མོ་ཞིག་གམ། བརྡ་རྙིང་ངམ། ལས་རིགས་ག་གེ་མོའི་མིང་བརྡའི་ཁྲོད་གསར་དུ་གཡར་ཏེ་ཐོན་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་མ་ཟད། གོ་དོན་གསར་པ་ཞིག་དང་སྤྱོད་སྒོ་གསར་པ་བྱུང་བའི་ཅུང་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ལ་གོ་བ་﹙35﹚ཞེས་པ། ད་དུང་དེ་ནི་གསར་དུ་བྱུང་བ་དང་། མིང་ཡིན་པ། གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བ། བསམ་བཞིན་གསར་དུ་མ་བཟོས་པ་ཞིག་ལ་གོ་བ་﹙36﹚ཞེས་པ་སོགས་མིང་གསར་ལ་གོ་དོན་འཇོག་སྟངས་སྣ་མང་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ན། གཅིག་ནས་མིང་ཡིན་པའི་རྨང་གཞི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ་གསར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིག་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དུས་བཀག་རང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོའམ་གོ་དོན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་པའམ་ཡང་ན་མིང་རྙིང་པ་ཞིག་གམ་ཡུལ་སྐད་ག་གེ་མོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོན་པའི་མིང་གང་རུང་ཞིག་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཤེས་རམས་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་མིང་གིས་གོ་དོན་གསར་པ་མཚོན་པ། པ་སེ་དང་མོ་ཊ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་སྐད་མིང་བརྡའི་དོན་མཚོན་པའོ། ། གཉིས་ནས་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་གཏན་འཇགས་ཡིན་དགོས། མིང་གསར་ལ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏན་འཇགས་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བརྗོད་པའི་གློ་བུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་སྐད་ཆའི་བརྗོད་པ་གཅིག་ལས་བེད་མི་སྤྱོད་པའམ་བརྗོད་པའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་གོ་སྟེ། དཔེར་ན། “མོ་ཞི་མོ་ཞི་”ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་ཁ་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོར་བརྡ་གཏོང་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འགར་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ན་གཞོན་ཕན་ཚུན་བར་དང་ཡང་ན་གྲོགས་པོའི་བར་ཁ་པར་གཏོང་ལེན་བྱེད་དུས་མིང་དེ་སྤྱོད་ལ། ཡིན་ནའང་མིང་དེ་ནི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་ནས་བསམ་བཞིན་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན་པ་སྟེ། འདོད་མོས་བཞིན་གསར་དུ་བཟོས་པའམ་སྔར་ཡོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་པ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་﹙37﹚ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞིས་ཀ་རྩེ་ལ་རི་ཁ་བརྩེ་དང་། དཀར་མཛེས་ལ་ཀན་ཙི་རུ་འབྲི་བའི་རིགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nགོང་འཕྲོས་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་འཛོམས་ན་ད་གཟོད་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བསྡུ་ཆོག་པ་ལས། མིང་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་ཚང་མ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བསྡུ་བ་ནི་ལས་ལྷག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དོན་སྙིང་ཆེར་མེད་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དུ་མིང་རྙིང་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་པས། དེ་ནི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ནང་བཞིན་ཡིག་སྒྱུར་དང་ཡང་ན་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བར་མཁོ་བའི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཏུ་བགྲང་རྒྱུ་ལས། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བརྩི་མིན་ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་གདའ།\nགཉིས། པར་གཞི་ལ་དུས་ལྟར་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ། མིང་མཛོད་གང་ཞིག་གིས་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར། དུས་ལྟར་མིང་མཛོད་ལ་དག་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་རྒྱག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཐག་སྲུང་སྐོར་ལྟ་བུ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་《新华字典》ནི་1953ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་པར་གཞི་llབྱུང་ཡོད་པ་དང་། དཔར་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ལྔ་ལ་ཉེ་ཞིང་། རྒྱལ་ནང་གི་དཔར་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་དཔེ་ཆའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་《现代汉语词典》ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་། 1978ལོར་པར་གཞི་དང་པོ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས། 1983ལོར་པར་གཞི་གཉིས་པ་དང་། 1996ལོར་པར་གཞི་གསུམ་པ། 2002ལོར་པར་གཞི་བཞི་པ། 2005ལོར་པར་གཞི་ལྔ་པ། 2012ལོར་པར་གཞི་དྲུག་པ། 2016ལོར་པར་གཞི་བདུན་པ་བཅས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་ལོ་བཞི་ནས་ལྔའི་ནང་དུ་པར་གཞི་དག་སྒྲིག་ཐེངས་གཅིག་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དག་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་། ཐ་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་1991ལོར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་ཞིག་ཕྱིན་ཡང་། 2002ལོར་བཟོ་བཅོས་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པ་ལས་མེད་པ་རེད། གཞན་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལས་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་རྒྱུན་བཀོལ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད་》ལ་2013ལོར་ཁ་སྐོང་གི་དེབ་གཅིག་བསྒྲིགས་པ་དང་། 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལ་2017ལོར་པར་གཞི་གཉིས་པ་བྱུང་བ། 《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》ནི་པར་གཞི་སྒྲིག་ཐེངས་སྔོན་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་པར་གཞི་གསུམ་པ་བྱུང་བ་ལས། མིང་མཛོད་མང་ཆེ་བར་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་བྱ་བར་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་སྒེར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མིང་མཛོད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་པར་གཞི་ཐེངས་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། མུ་མཐུད་མིང་མཛོད་གང་དེར་སྔར་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡོད་མེད་དང་། དུས་བབ་དང་མཐུན་མིན་སོགས་ལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པར་མངོན།\nམིང་མཛོད་ཅིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་མིང་མཛོད་ལའང་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་མཛོད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་རང་བཞིན་དང་རྒྱུན་རིང་བའི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་དགོས་པས།﹙38﹚བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་དག་ལ་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་དང་འཚམ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་དང་། ཁྱད་པར་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་མཚོན་ན་དུས་བསྟུན་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་བ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་འགྲོས་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་གསར་པ་དང་རིག་ཚན་གསར་པ་ནི་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་མིང་གསར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། གཉིས་ནས་དུས་སྐབས་སོ་སོར་བྱུང་བའི་མིང་གསར་ལ་ལ་ཞིག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་འགྲོས་ཁྲོད་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། མིང་མཛོད་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོའམ་སྣང་ཚུལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་ནི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་བས་ཏེ་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་མཁོ་བའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཡིན། ཡིན་ནའང་མིང་གསར་ལ་ལ་ཞིག་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་འགོར་བར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོའམ་དོན་གང་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པས་དང་། ཡང་ན་དེས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་ཉིད་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་འཚམ་པས་སོ། །﹙39﹚དཔེར་ན་ཏང་ཤེད་ཅན་དང་། རིག་ཤེད་ཅན། མ་རྩར་འགྲོ་མཁན་དབང་འཛིན་པ། སྒྲ་སྐྱེལ་འཁོར་ལོ་སོགས་ལྟ་བུ་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་མི་འཚམ་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེར་བརྟེན་དུས་ལྟར་མིང་མཛོད་ལས་ནོར་འཕྱུགས་བྱུང་བ་ལ་དག་བཅོས་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བ་རྣམས་འདོར་བ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་མཁོ་བའི་མིང་གསར་རྣམས་བསྡུ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་མིང་མཛོད་དེ་ཉིད་དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་བ་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའོ།\nགསུམ། ཞིབ་འགྲེལ་མི་གསལ་བ། ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ལ་འགྲེལ་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གིས་འགྲེལ་བ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་གང་ཞིག་ལ་དེ་དང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མིང་ཞིག་འགོད་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་བ་སྟེ། མིང་གི་གོ་དོན་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་བ་དེ་གཉིས་སོ། ། སྔ་མ་ནི་“电影”ལ་“གློག་བརྙན་”ཞེས་སུ་འགྲེལ་བ་དང་། རྗེས་མ་ནི་“电影演员”ལ་“གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་མི་སྣ་འཁྲབ་མཁན་གྱི་མིའོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། མིག་སྔར་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་མང་ཆེ་བ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གིས་འགྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་མིང་མཛོད་》དང་། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཉེར་མཁོའི་ཐ་སྙད》《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཐ་སྙད་ཚིག་མཛོད་》སོགས་ལྟ་བུ་དང་། ཞིབ་འགྲེལ་དུ་འཁོད་པ་ནི་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དང་། 《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད》 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nམིང་གཅིག་འགྲེལ་དང་ཞིབ་འགྲེལ་ལ་སོ་སོའི་དགེ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལ་བདེ་གསལ་ཆེ་ཞིང་ཐད་ཀར་ཚིག་གི་སྦྱོར་བར་དྲངས་ཆོག་མོད། མཚམས་རེར་དོན་ཆ་ཚང་བ་དང་ཡང་དག་པར་མཚོན་ཐུབ་མེད་དེ། དཔེར་ན་“学生”ལ་“སློབ་མ་”ཞེས་པའི་ཚེ། སྤྱིར་བཏང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཁོ་ནར་ངོས་བཟུང་བས་“学生”ཡི་ནང་དོན་ཇེ་དོག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་“学生”ལ་“ཤེས་བྱ་ག་གེ་མོར་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ནམ་ལས་རིགས་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭ་གང་རུང་ཞིག་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་”ཞེས་ཞིབ་འགྲེལ་བཀོད་ཚེ་“学生”ཡི་གོ་དོན་གསལ་ཞིང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཀློག་པ་པོར་གོ་བ་སྟེར་ཐུབ་པས། སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཁོ་ནར་གོ་བའི་བཀག་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ། “འཚེམ་བཟོ་སློབ་མ་”དང་“ལྷ་བཟོ་སློབ་མ།” ‘་ཤིང་ཕྲུག་”ལྟ་བུའི་ནང་དོན་སོགས་ཀྱང་གོ་ཐུབ་པས། ཀློག་པ་པོས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་རང་ལ་མཁོ་ཞིང་འཚམ་པའི་མིང་བརྡ་འདེམས་ཆོག ཡང་“假月”ལ་“ཟླ་རྫུས་”ཞེས་འགྱུར་མིང་གཅིག་པུ་ལས་ཞིབ་འགྲེལ་མེད་ཚེ། རླུང་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་རྒྱུས་མེད་པ་ཚོས་མིང་དེའི་བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་རྟོགས་དཀའ་བས། དེ་ལ་“ཟླ་བ་དང་མཐོ་ཚད་ཟུར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟླ་བའི་གཞུ་དབྱིབས་བརྒྱུད་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་ལྡོག་འཕྲོ་དང་འཁྱོག་འཕྲོའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཞན་དེར་ཟེར་”ཞེས་པའི་ཚེ་ན་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་སྟེར་ཐུབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་མིང་མཛོད་ཀྱི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་མིང་བརྡའི་ནང་དོན་ཀློག་པ་པོར་གསལ་པོར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། མིང་གཅིག་གི་དོན་དང་སྤྱོད་སྒོ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གནད་ཅིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་མང་ཆེ་བ་ནི་ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ཡིན་པས། རིག་ཚན་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་མིང་བརྡ་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་མེད་ཚེ། རིག་ཚན་གྱི་སྦྱོང་བ་ཞན་པའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་ཆེར་མེད་ཅིང་། དེའི་བཀོལ་སྤྱོད་རིན་ཐང་ལའང་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་བཞིན་པས། ཞིབ་འགྲེལ་ལ་བདེ་གསལ་རང་བཞིན་ཞན་ཡང་། དོན་ཆ་ཚང་དང་ཡང་དག་པར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་པས་ན། མིང་མཛོད་འདི་རིགས་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་གསལ་པོ་དགོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nཡང་“桌面”ཞེས་པ་དཔེར་བཞག་ན། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》དུ། “桌面ཅོག་ངོས། སྒྲོག་ཙེའི་ངོས། ཅོག་ཙེའི་ངོས།”﹙40﹚ཞེས་དང་། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དུ། “桌面ཅོག་ངོས། desktop; tabletopརྩིས་འཕྲུལ་གྱི་འཆར་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་རིས་འཆར་སའི་ངོས་སམ་གཞིའོ། །”﹙41﹚ཞེས་འཁོད་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་《新世纪新词语大词典》ཞེས་པར་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འཁོད་འདུག་སྟེ། “桌面zhuomian<名>指电脑用户屏幕上显示的背景。微软在桌面和PC服务器高端操作系统方面具有强大的优势; 高端服务器操作系统、 数据管理系统以及系统网络软件市场是国外占主导。 (经济参考报. 2003.7. l) 桌面视屏会议等工具可以将课堂带到农村地区; 网络计算机可以将偏远地区学校教师与世界各地的同行连接到一起。 (人民网. 2010.16) ” “桌面”ནི་མིང་རྙིང་པས་དོན་གསར་པ་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། 《新世纪新词语大词典》ནང་“桌面”ཡི་གོ་དོན་གསར་པ་དང་། མིང་གི་དབྱེ་བ། དཔེར་བརྗོད་བཅས་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག་པས། མིང་མཛོད་གཞན་གཉིས་དང་བསྡུར་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཀློག་པ་པོར་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་ལ། ཡང་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དུ་“ཅོག་ངོས་”སུ་འགྲེལ་བ་ནི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་གྲས་སུ་མི་གཏོགས་ཤིང་། ཞིབ་འགྲེལ་དུ་“རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་འཆར་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་རིས་འཆར་སའི་ངོས་སམ་གཞིའོ་”ཞེས་གོ་དོན་གསར་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། མིང་འགྲེལ་གོང་འོག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཆགས་འདུག མིང་གང་གི་དོན་གསལ་པོར་རྟོགས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་མིང་གི་དབྱེ་བ་དགོད་དགོས་པ་མ་ཟད། དོན་དང་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དགོད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མིང་གཅིག་གི་དོན་དང་སྤྱོད་སྒོ་གཉིས་ཀ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནུས། དེར་བརྟེན། བོད་སྐད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་ཞིབ་འགྲེལ་དང་དེ་མཐུན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དགོད་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nབཞི། མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ཉག་ཕྲ་བ། མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་ནི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མིང་མཛོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་འཐོན་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ལ་དམིགས་ཚེ་དཔྱད་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་མངོན། ད་ལྟའི་བར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ལ། མིང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་མང་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་》﹙42﹚དང་། 《བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་རགས་བཤད》﹙43﹚《ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་གླེང་བ》﹙44﹚《དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས》﹙45﹚《ལོ་ངོ་60རིང་གི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》﹙46﹚《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་མིང་མཛོད》﹙47﹚《བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མིང་མཛོད་ཀྱི་འགོ་ཁུངས》﹙48﹚《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་དབྱེ་མཚམས་དང་ཁྱད་ཆོས》﹙49﹚《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས》﹙50﹚《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཤན་སྦྱར་མའི་བྱུང་འཕེལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》བཅས་སུ་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེངས་ཡོད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔ་རབས་ཀྱི་མིང་མཛོད་གླེངས་པ་མང་ཞིང་། དེང་རབས་ཀྱི་མིང་མཛོད་དང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེངས་པའང་རེ་གཉིས་ཙམ་འདུག མིང་མཛོད་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དེ་དག་གི་དགེ་སྐྱོན་གླེང་བའི་ཕྱོགས་ནས། 《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་མིང་མཛོད་དེ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》﹙51﹚ཞེས་པར་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》གླེངས་ཡོད་པ་དང་། 《གྲངས་རིག་པའི་མིང་མཛོད་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་དང་ཆེད་དམིགས་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འགལ》﹙52﹚ཞེས་པར་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》དང་《གྲངས་རིག་པ་》གཉིས་གླེངས་པ། 《སྐད་ཆ་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་ཤན་སྦྱར་མ་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ་》﹙53﹚རུ་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》གཉིས་གླེངས་ཡོད་པ། 《དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་》﹙54﹚ཞེས་པར་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་མིང་མཛོད་ལ་དུས་མཚམས་ཕྱེས་ཏེ་བྱེ་བྲག་མིང་མཛོད་འགལརེ་ངོ་སྤྲོད་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརྗོད་འདུག་པ། 《མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིག་དུམ་བུ་འགའ་》﹙55﹚ཞེས་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་དང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་མིང་མཛོད་སྒྲིག་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ།《བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་རིག་པ་གླེང་བ་》﹙56﹚ཞེས་པར་དེང་རབས་མིང་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་བརྒྱུད་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་གི་འདོགས་སྟངས་དང་དབྱེ་བ། སྒྲིག་སྟངས་བཅས་ལ་བསམ་གཞིག་གནང་ནས་གླེངས་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་འཕྲོས་དཔྱད་འབྲས་ལ་དག་ལས་གཞིགས་ཚེ། ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་ཉག་ཕྲ་བའི་ཁར་དེང་རབས་མིང་མཛོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མེད་ཅིང་། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་གནས་བབ་བརྗོད་པ་དང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་གནང་བ་སྤྱི་བམ་ཙམ་ཡིན་པ། ཇི་ལྟར་མིང་མཛོད་ཚད་ལྡན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་བརྗོད་པར་བྱེ་བྲག་གི་གཞི་འཛིན་ས་མེད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ནས་གླེང་བ་ཉུང་ཞིང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བས་མེད་པ་བཅས་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དབེན་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་པ་དང་། དཔྱད་གཞི་འཐུས་ཚང་མིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ད་ཡོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་གིས་ནི་བོད་ཡིག་མིང་མཛོད་ཀྱི་གནས་བབ་མཚོན་ཐུབ་མེད་ཅིང་། དཔྱད་འབྲས་ཆ་ཚང་དང་ཡང་དག་པ་ཅིག་ཡོང་མེད་པས། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལ་དཔེ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་མཛུབ་སྟོན་བྱ་ཐུབ་མེད་པ་བཅས་སོ། །\nམདོར་ན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤིང་། ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ཇེ་མང་དང་། མིང་མཛོད་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་ལྡན་དང་། འཐུས་ཚང་། སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ཀློག་པ་པོའི་དཔེ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག ཡིག་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཡོད་ཅིང་། ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན། འཐུས་ཚང་བཅས་ཡོང་བར་ཡང་རྔོ་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཡོད། ཡིན་ཡང་། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱེད་ཐབས་དང་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས་ཉག་ཕྲ་བས། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལ་མཛུབ་སྟོན་མེད་པ་དང་། མིང་མཛོད་ལ་དུས་ལྟར་བཅོས་སྒྲིག་མ་བྱས་པ། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་མིན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ། མིང་མཛོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་དོ་སྣང་མེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཟུར་ལྟ་མི་བྱེད་པ། མིང་བརྡ་ལ་འགྱུར་མང་ཞིང་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་བཅས་གནད་དོན་གང་མང་ཞིག་གནས་པའི་རྐྱེན་པས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པའི་མིང་མཛོད་ཅིག་བསྐྲུན་པར་ད་དུང་བར་ཐག་ངེས་ཅན་ཞིག་མཆིས། དེར་བརྟེན། མིང་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་དུས་ལྟར་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་བཅོས་སྒྲིག་ཁ་གསབ་དང་། ད་ཡོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་དག་མུ་མཐུད་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཟུར་ལྟ་ལེབ་མཐོང་དང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་དང་འཚམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་པར་བས་ཏེ། རྩོམ་སྒྲིག་ལ་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པ་དང་། པར་སྐྲུན་གྱི་སྤུས་ཀ་མཐོ་བ། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་མིང་མཛོད་ཅིག་བསྐྲུན་པར་འབད་པ་བྱ་དགོས་པ་བཅས་པའོ། །\n① 解海江、章黎平、王敏: 《汉语语文辞书的状况与发展研究》 [M], 北京: 商务印书馆，20l5年. 第23-24页。\n② ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n③ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n④ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། ༢》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑤ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། ༣》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ།\n⑥ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད（ཁ་སྐོང་གི་དེབ）》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑦ ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ཅུས་བོད་ཡིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།《རྒྱ་བོད་བརྡ་ཆད་གསར་པ》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2011ལོ།\n⑧ བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་ཐ་སྙད་བཀས་བཅད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས》[z]ལྷ་ས། བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n⑨ ཀན་ལྷོ་ཁུལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཉེར་མཁོའི་ཐ་སྙད》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑩ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གིས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས།《གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[z]ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑪ ཀྲོའུ་ཝེ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཉི་མ་སྒྲོལ་མས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\n⑫ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ཁང་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཚིག་མཛོད》[z] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\n⑬ གཡང་དྲུང་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རྒྱ་བོད་དངུལ་རྩའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་དངུལ་རྩའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n⑭ ཀྲུང་གོ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཐ་སྙད་ཚིག་མཛོད》[z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\n⑮ དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ།\n⑯⑰⑱⑲ ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་མཉམ་སྒྲུབ་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《གྲངས་རིག་པ》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ།\n⑳﹙21﹚མགོན་པོ་རབ་བརྟན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n﹙22﹚ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་གུ་རུ་འཚོས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n﹙23﹚མཆོག་གསུམ་དང་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ།\n﹙24﹚ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད》[z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n﹙25﹚ཀྲང་ཕེའེ་ཀྲུང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 [z] པེ་ཅིན། ཁྲིམས་ལུགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n﹙30﹚《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》སྒྱུར་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད》(པར་གཞི་གསུམ་པ) [z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ།\n﹙32﹚བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཕྱུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ཚིག་མཛོད》[z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\n﹙33﹚ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། ༣》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་167\n﹙35﹚王铁昆: 《新词语的判定标准与新词新语词典编纂的原则》[J],《语文应用文字》，l992年第4期, 第l6页。\n﹙36﹚宗守云: 《新词语的立体透视—理论研究与个案分析》[M], 桂林: 广西师范大学出版社，2007年，第3页。\n﹙37﹚符淮青: ﹙现代汉语词汇﹚[M], 北京: 北京大学出版，2004年，第l75页。\n﹙38﹚解海江、章黎平、王鉀: 《汉语语文辞书的状况与发展研究》[M], 北京: 商务印书馆，20l5年，第2l3页。\n﹙40﹚རྩོམ་སྒྲིག་མཉམ་སྒྲུབ་ཚོ་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་1646\n﹙41﹚ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོད་མིང་མཛོད》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་683\n﹙42﹚亢世勇、刘海润主编: 《新世纪新词语大词典》 [z], 上海:上海辞书出版社，2005年，第715页。\n﹙43﹚ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས》[J]《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》1990ལོའི་དེབ་བཞི་པ། ཤོག་ངོས་18-26\n﹙44﹚华侃: 《语辞书述略》[J], 《西藏研究》 l990年3期，第 l26-l32页。\n﹙45﹚华侃: 《四十多年来藏语辞书的发展》[J], 《辞书研究》1997年4期， 第57-64页。\n﹙47﹚当增扎西:《回顾藏文现代辞书60年发展历程》 [J]， 《出版发行研究》2011年9期，第30-33页。\n﹙49﹚张运珍:《〈翻译名义大集〉—藏文双语辞书的发端》[J]，《中国藏学》 2013年l期， 第177-179: 183页。\n﹙51﹚尹伟先: 《藏语文词书编纂简史》[J], 《中国藏学》l995年l期，第121-132页。\n﹙54﹚རྟ་མགྲིན་རྒྱལ།《སྐད་ཆ་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་ཤན་སྦྱར་མ་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ》[D] ཤེས་རམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། 2006ལོ།\n﹙55﹚周炜:《21世纪藏文辞书发展的特征》[J], (青海民族研究》2015年4期， 第161-163页。\n﹙56﹚གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིག་དུམ་བུ་འགའ》《གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས》པོད་གཉིས་པ། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་77-106


兽性之血,镇江郦荟,众盈彩票合法?,靖州红网༄༅། །ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་2019ལོའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་སྒྲིག་ཡིག_གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། - 四季彩票\nསྤེལ་དུས 2019-02-27 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་།\nཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀྲའོ་པུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་འོག 1987ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་པེ་ཅིན་དགོན་སེར་ནུབ་མར་བཙུགས། སློབ་གླིང་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སློབ་གླིང་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན། མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་ནང་རིག་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡོད། ནང་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡོན་ཆེ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་དང་རིག་གནས་སློབ་ཚན་ནི་ངེད་སློབ་གླིང་གི་ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་ཁྲིད་དཔྱོད་ཁང་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཆོས་དོན་ཅུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2019ལོར་ངེད་སློབ་གླིང་གིས་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཐོ་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭར་ཁྱོན་སློབ་མ་39བསྡུ་རྒྱུ། དེར་དགེ་ལུགས་པའི་སློབ་མ་13དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མ་13དང་། རྙིང་མའི་སློབ་མ་13བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། དེར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་11དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.དགེ་ལུགས་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n2.བཀའ་བརྒྱུད་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་5དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n3.རྙིང་མའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་3དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་6དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་4བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་ཁག་ནས་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཀར་ཧེ་བག་བྱུང་ཚེ། རྒྱུགས་འབྲས་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་འགྱུར་བ་འོས་འཚམ་གཏང་རྒྱུ། ཞིང་ལྗོངས་ལྔ་ཕུད་པའི་ས་གནས་གཞན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས། འབྲེལ་ཡོད་ལས་རིམ་ལྟར་མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་རར་ཕེབས་ཏེ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ཆོག ངེད་སློབ་གླིང་གིས་རྒྱུགས་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུགས་འབྲས་དང་ཆ་རྐྱེན་གཞན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོག འབྲིང་རམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\nཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། ནང་རིག་གི་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འབྲིའི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་དགུང་ལོ་30ཡན་ཡིན་དགོས།\nགཅིག རང་འདོད་ལྟར་རེ་ཞུ་རྒྱག་པ། གཉིས། དགོན་པ་གཞུང་ནས་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ལེན་པ། གསུམ། རྫོང་རིམ་པ་དང་དེ་ཡན་གྱི་ས་གནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ནས་ཆོག་མཆན་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ལེན་པ། བཞི། གོང་གསལ་འབྲེལ་ཡོད་དན་རྟགས་བསྣམས་ནས་སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས།\nཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་འཐབ་སྒྲིལ་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། སྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ་4པའི་ཚེས་27གྱི་གོང་དུ། རང་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་མིང་ཐོ་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་ར་བདམ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་（རྫོང་རིམ་པ་ཚུད་ཡོད་）གྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ནས་ཆོག་མཆན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་། རང་དགོན་གྱི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར།（སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་ཁྱེར།）སྐུ་པར་ཚོན་གཅིག་ཅན་གསུམ་བཅས་བསྣམས་ཏེ་ཕེབས་དགོས།\nརྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནང་རིག་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡོད།\n1.རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《ཚད་མ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》བཅས་ཆ་ཚང་དང་།《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་གནས་བཞི་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལེན་རྒྱུ། 《འདུལ་བ》གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་ལེན་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ལ་གཙོ་བོར་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་》ཀྱི་ནང་དོན་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་ཡིག རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་བཅས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n2.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ནི་འཆད་རྩོད་གཉིས་ལས་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་ལེན་རྒྱུ། དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ལུང་བས་རྟགས་གསལ་རེ་རེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བྱང་འཐེན་ཏེ་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ལས་གང་བབས་གཅིག་གཏོང་རྒྱུ། མཛོད་འདུལ་གཉིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་སློབ་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཁ་བྱང་ལས་འཐེན་ནས་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་གཏོང་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་མི་ཆོག\n1. ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་བླ་བྲང་དགོན་པར་རྒྱུགས་ར་དང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n2. སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་རྒྱུགས་ར་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་རྙིང་མ་བ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n3.ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭར་རྒྱུགས་ར་གསུམ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n4.བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱུགས་ར་བཞི་བ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n1.སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན། མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་16གི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིང་ནང་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར《དབུ་མ་》ཡི་སྨད་ཆ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་ནས་མཇུག་བར་དང་། 《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ། གཉིས་པ། ལྔ་བ། བདུན་པ་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ། 《འདུལ་བ་》ཆ་ཚང་བཅས་ཡིན། རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2.ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས།》《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་སྤྱི་བཤད།》 བཅས་དང་། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་། གློག་ཀླད། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་ཚུལ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་ལོངས་པའི་ཁར། རྒྱུགས་ལེན་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དང་དཔྱད་རྩོམ་བགྲོ་གླེང་། ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་སོགས་ལོན་པའི་མཐོ་རམས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མར། 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་རྒྱུ། སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་མ་ལོངས་ཚེ། ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་མི་ཆོག\nཔེ་ཅིན་གྱི་འབྲེལ་གཏུག་པ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། 010-58334628དང13681398183


Bodmi 26th february 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་\nམཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\t(R.N. 5165/60)བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ།ལོ་ 53 ཨང༌། 9བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།26th February 2014དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 53 Issue9Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་\nམཆོག་རྣམ་གཉིས་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ལ་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་པོ་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ྋསྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་བཞིན་པ་དེར་ཧ་ཅང་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྲིད་འཛིན་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་\nདཀར་པོའ་ི ནང་མཇལ་འཕྲད་མཛད་ཡོད།སྡུར་ལྷུག་པོ་མཛད་ཡོད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་འགྲོ ་གི ས ་དགའ་བསུ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཨ་རི འི ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠བཅས་པར་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་དང། ཐེངས་འདི་ནི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་རིང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིི་སྐབས་\nརྒྱུ། དེ་བཞིན་གང་ཉིད་མཆོག་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་མ་མཆོག་དང་དེ་རིང་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་འཕྲད་སྐོར་ཞུས་འདུག།ལྷག་པར་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་ཆེ ད ་དབུ་མའི ་ ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་བར་སྐྱོབ་མཛད་རྒྱུའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།ཞེས་དང༌། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་ཆེན་པོ་མཆོག་གམ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ཐེ ང ས་འདི འི ་ དབུ་ཁྲི ད ་རྣམ་གཉི ས ་དབར་གྱི ་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་\nཡོ ང ་ཐབས་ཆེ ད ་མི ་ རབས་གསར་པ་ཚོ ་ ཇི ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བར་ཆེ ་ མཐོ ང ་ཆེ ན ་པོ ་ ཐོ བ ་བྱུང་།\nགི ་ སྐུ་ཚབ་ལྷན་དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་\nཕྱོ ག ས་མཚུངས་དབུ་ཁྲི ད ་རྣམས་ཀྱི་མཇལ་འཕྲད་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མཇལ་འཕྲད་དེས ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད ་མྱོ ང་བཞིན་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོའི་རེ་བ་མ་བརླག་པར་གནས་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་\nའཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་རྣམ་གཉིསམཇལ་འཕྲད་གྲུབ་མཚམས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་\nཔའི་ནང་འཁོད་དོན། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་\nཀྱི་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་གི་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགོད་\nགསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་། ཨ་རིའི་ལངས་ཕྱོགས་ནི་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་མེད་སྐོར་\nལྷན་ཚོ ག ས་ནས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི ་ བཀའ་\nཞུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཟླ་ ༣༡\nདངུལ་ཁང་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་\n༡༦གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་ངོས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་གྲོས་མོལ་ཞུ་དགོས་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་གི་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག། །ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་སྐབས་འདིར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་\nདབུས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་\nཟད། ལོ་གསར་པ་འདིའི་ནང་སྔར་བས་མཐུན་ལམ་ལྡན་ཞིང་དྲང་བདེན་དང་སྙིང་སྟོབས། འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་བཀྲ་\nཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནང་\nཡང་ HDFC ཨ་ཆེ་ཌི་ཨ་ཕི་སི་ཡན་ལག་དངུལ་\nཁང་གི་འགོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Mr Govind\nའབོ ད ་ཞུས་པ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ནང་སྲི ད ་བཀའ་\nཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་རྡ་ས་མེཀ་ལོར་\nགན་ཇི འི ་ ཉེ ་ འགྲམ་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་\nདེ ་ བཞི ན ་རྡ་སའི ་ གནད་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་ཁག་གཅི ག ་\nཐུག་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nཕྲུག་གྲངས་ ༥༡ བཅར་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ཐུག་\nབརྩོ ན ་ཞུ་བཞི ན ་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི ་ གསུང་\nམཁན་རྣམས་ལ་གུས་བརྩི ་ དང་མྱ་ངན་མཚོ ན ་\nཆེད་ “འབར་བཞིན་པའི་བོད་” ཅེས་འདྲ་སྐུ་ཞིག་\nབཞེངས་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོའ་ི གསུམ་བཅུའི་\nནང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།པར་ངོས་གཉིས་པ།༄༅།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་ བྱེད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ནང་གི་དགོང་དྲོ་ཆུ་\nཚོད་ ༩།༣༠ ཡས་མས་སུ་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རྩེ་ཁོག་རྫོ ང ་རྡོ ་ དཀར་མོ ་ གྲོ ང ་སྡེ འི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་སུ་ཡོ ད ་པའི་བན་ཆེན་ཉིན་སློབ་གཉིས་པའི་ཉེ་འདབས་\nསུ་རང་ལོ་ ༢༧ ལ་སོན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་\nཚེས་ ༡༣ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་\n༦།༣༠ཙམ་ལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁོངས་ཀིརྟི་དགོན་པའི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་དཔའ་བོ འ ་ི སྲང་ལམ་ཁུལ་དུ་རང་ ལོ་ ༢༥ ལ་སོན་པ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་\nགྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་\nསྐྱོའ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ཆོས་རིག་\nལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག སྤྱིར་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་ད་བར་བོད་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ།བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས། རང་དབང་གི་དོན་\nདུ་ལུས་སྲོ ག ་ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་བློ ས ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་གྱི་གཞིས་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་\nསླད། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་\nཐོག་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྲིད་ཚབ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ མཆོག་\nགིས་དབུས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་\nཔ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རི ས ་མེ ད ་ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ དགེ ་\nསྐོང་ཚོགས་གནང་བ།ཕྱི ་ རྒྱལ་བ་བཅས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་༥༠ རེར་ཕུལ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདོ ན ་གནང་མུར་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི ་ དགེ ་གཞོག་དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་འབྱེད། དེ་བཞིན་བོད་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་\nཐོ ་ སྒྲོ ག ས་སྦྱང་\nགནང་།སྨོན་ལམ་དང་འ བྲེ ལ ་ བ འི ་གསུང་བཤད་\nག སུ ང ་ འ དོ ན ་\nགནང་ཡོད།དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོག་གི་བོད་མིར་དྲག་རྡུང་ཁོ་ནའི་སྲིད་བྱུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་ཇ་དང་དགེ་བ་འགྲོ་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཆེས་གདུག་རྩུབ་\tཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཞིང་མཆོག་འདུས་བཙུན་སྔགས་གསུམ་ལ་སྐུ་འགྱེ ད ་ཧི ན ་སྒོ ར ་\n༄༅།།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ནས་ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༤ བར་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་རིང་ལ་དྭགས་སླེ ་ བྱང་ཁུལ་དུ་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་\nཕེབས་གནང་ཡོད།གནང་གི་ཡོད་འདུག༢ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་འགན་འཛིན་ཟུང་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ ཨང་རྩི ས ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཚོ ག ས་འདུའི ་ ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་རིམ་འོ ག ་མའི ་ ཨང་རྩི ས ་བསླབ་གཞི ་ རྩ་འཛི ན ་གྱི ་\nའབྲུ་དོན་ལྟར།གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་དེབ་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་༥ ཚེས་ ༨ ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་\nརྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་དང།བཞི་པའི་ཨང་རྩིས་སློ བ ་དེ བ ་གཏན་འབེ བ ས་ཚོགས་འདུའི་ནང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་དྲུང་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་དང་།ཤེས་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་འཕར་ཟུར་པ་བཀྲ་\nའཆར་གསལ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ལོའ ་ི སློབ་དུས་ནས་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྣམས་གཞི་\nརི མ ་སློ བ ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་གནང་རྒྱུ་\nཡིན་འདུགཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་བོ ད ་མི ་ རྣམས་བཟོ ད ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གནང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་བོད་\nམི་གྲངས་ ༡༠༨ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་\nབཅས།།དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡༥ ཐོག་སྨན་པ་ས་བར་ཇིཏ་སིང་ཅ་ཊTuberculosis and Lung Diseaseམཇལ་འཕྲད་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྡི་ལི་\nནས་ལ་དྭགས་ཕེབས་འཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ནས་ ༢༦ བར་ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཧན་ལེ་དང་།བཀག་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་\nསྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་མ་ཟད།འཕྲོད་བསྟེན་གནས་སྟངས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦\nནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ བར་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་གྲོང་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་ནང་གནས་རྒྱུ་དང་།ལ་དྭགས་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་བཞིན་ལ་དྭགས་རི་ལྗོངས་ལྷན་ཁང་གི་Ladakh Autonomous Hill Councilའགན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་དང་ལ་དྭགས་བསོད་ནོར་བུའི་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་\nམཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ལ་\nདྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་མིའི་མཉམ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ལ་དྭགས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འཐོན་གནང་རྒྱུ་\nདང་། ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་རྡ་སར་ཕྱིར་office,International Union againstསྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྨན་༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རུ་བསྟན་པ་ལགས།སྤྱི་འཐུས་གངས་ལྷ་མོ་ཡིག་སྣོད་གྲངས་ ༢༦ ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་ཚོགས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་ཆུང་ཁང་ནང་སྐོང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཕེབས་གནང་ཡིན་འདུགསྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་\nཚོད་དཔག་ཚོགས་ཆུང་ཐེངས་གསུམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ།༄༅། །འདི་གར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བརྒལ་མི་རིགས་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ།tor of the Union South-East Asiaགིས་གོ་སྒྲིག་འོགགྲངས་ ༡༢༦ ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་བོད་མཆོད་འབུལ་Dr. Sarabjit Singh Chadha, Direc-ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་འཛུགས་ཀྱིས་ད་བར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཁྱོན་མ ཆོ ག ་ གི ས ་ཚོད་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཉི ན ་དགེ ་ འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་འགོ ་ནས་སྲི ད ་ཚབ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་གྱི ས ་ཕྱི ་ དྲོ ་ ཆུ་\tམིའི་འགྲོ་སྡོད་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་དབང་བཙན་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧དེ་ཉི ན ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་རྡ་ནས་ཅན་རྡི ་ གྷར་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26གྱི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཆུང་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ཀྱིས་\nགཙོ ས ་ཚོ ག ས་དྲུང་སྤྱི ་ འཐུས་ཀརྨ་ཡེ ་ཤེ ས ་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་\nཀྱི ་ ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི ་ རྩི ས ་ལོ་ ༢༠༡༤།༢༠༡༥ ལོའ་ི སྔོན་རྩིས་རྩིས་ཤོག་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་\nཚོ ད ་དཔག་ཚོ ག ས་ཆུང་ལ་ཕུལ་ཡོ ད ་པ་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་\nདུས་བདུན་པ་མ་འཚོ ག ས་གོ ང ་ཚོ ག ས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་ཐོ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་\nཔར་ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠གི་འགྲོ་ལུགས་ལག་བསྟར་ཞུ་ཕྱོགས། གཉིས་ཐོ ག ་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་ས་སྐྱ་ཚོ ག ས་ཁང་ནང་སྦེ ལ ་ཤོ ག ་བཟོ ་ སྟངས་དང་སློ བ ་ཚན་འཆར་འགོ ད ་ཉིན་སམ་བྷོ་ཊ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་ནས་གོ་སྒྲིག་\nཀོ བ ་ཁུལ་གྱི ་ གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ བོ ད ་སློ བ ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བཞི་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་\nརྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གི་བརྗོད་གཞི།དང་པོ༽གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ རྒྱུན་མཐུད་ཞི བ ་འཇུག་པ༽གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་ཁག་གི་དྲི་གནང་ཕྱོགས། གསུམ་པ༽ ཤེས་ཡོན་སྲིད་\nབྱུས་ཀྱི ་ ནང་དོ ན ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་\nའཛུགས་གནང་འདུག\tཐེ ང ས་འདི འི ་ ཉི ན ་གྲངས་གསུམ་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ནང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཞི་ནས་ཁྱོན་དགེ་རྒན་ ༡༩ མཉམ་\nདེ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་༦པའི་ནང་རྩིས་ལེན་ཟིན་པའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི སློབ་གྲྭ་\nཁག་ ༣༣ ཀྱི་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་\nསྤྲོད་འཆར་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་དགའ་\nལྡན་ཕོ ་ བྲང་ཡི ག ་ཚང་ནས་སྲོ ང ་བཙན་སློ བ ་ཡོན་ས་མིག་གྲངས་ ༥༥ ལ་སྤར་ཆ་བྱུང་བ་\nལྟར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ ལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥ ལ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་དང་འབྲེལ་འདི་\nབསྒྲུར་གནང་ཡོ ད ་པས་འཚང་སྙན་འབུལ་བློ ་\nཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥\nཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཚང་སྙན་འགེ ང ས་ཤོ ག ་\nཐུབ་པ།༢། སྤྱི་དོན་སེམས་ཁུར་དང༌། ལྷག་བསམ། དྲང་\nབདེན། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་བཅས་ལྡན་པ།༣། དྭ་ཕྲུག་དང༌། ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག དབུལ་ཕོངས་\nཁ༽ སློབ་ཡོན་གྲངས།༡། སློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་\nདུས་ཆ་ཚང་རིང་ (Bachelor Degree)སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ།༢། དེ་བཞིན་གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་ཁོངས་ནས་ཐོན་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥ ལ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Master Degree) སློབ་\nཡོན་གནང་རྒྱུ།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།\nག༽ འཚང་སྙན་འབུལ་ཕྱོགས་སྐོར།སྒྲིག་གསལ་སློབ་ཡོན་ཞུ་ལེན་གྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེ ན ་ཚང་རི ག ས་ནས་ཉེ ་ བའི ་ གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor Degree)\n༢།གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ཐོ ག ་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་ཡི ན ་ན།འགེངས་ཤོག་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ནས་\nརེ ག ་ཊར་ནས་དོ ་ བདག་སློ བ ་ཕྲུག་གི ་ གནས་ཐབས་ཞི བ ་ཚགས་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ ་ འདི ་གར་གསང་སྟབས་ཀྱིས་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་\nའབུལ་མཁན་ཡིན་ན། འགེངས་ཤོག་གསུམ་པ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ཞུ་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དོ་བདག་སློབ་ཕྲུག་གི ་ གནས་སྟངས་ཞི བ ་ཚགས་ཁ་གསལ་\nཐབས་སྟེ ་ འདི ་ གར་གསང་སྟབས་ཀྱི ས ་དུས་\nདགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཤམ་གསལ།༡། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་ (Markscard) དང་ (Pass cer t ifi cate)རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར།གཉེར་ཁང་(Technion-IsraelInsti-མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་\nནས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།School of Engineering, Haifa, Is-༡། སློབ་ཡོན་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་rael) ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་ལོ་བཞིན་གསེས་ཨང་རྩིས་ཐོན་མཁན་(PCM) ཁོ་ནར་tute of Technology-Internationalབོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་ལ་(Four-year B.Sc. programs: Civil\nཀྱི ་ སློ བ ་ཚན་ཐོ ག ་སློ བ ་ཡོ ན ་གནང་རྒྱུའི ་ ཞལ་\nབཞེས་ཡོད་ཀྱང༌།གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་ཁོངས་སུ་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་ཡིན་ན་འཚང་ཚོ ག ས་ཆུང་ནས་བདེ ན ་དཔང་མཚན་རྟགས་པའི་སློབ་ཚན་ (Master or Equivalent)སྙན་མཉམ་སོ ་ སཱུའི ་ ཉེ ་ བའི ་ གཙུག་ལག་རབ་\nའབྱམས་པའི་ (Bachelor) ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་\nདང༌། རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས་མཁོའི་ ཡིག་ཆ་ཁག་གསལ་བསྒྲགས་ནང་\nགསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡\nདགའ་ཐོབ་ཡོད་ཚེ་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།པའི ་ ལག་དེ བ ་ཀྱི ་ ངོ ་ བཤུས་སྟེ ང ་རང་བདེ ན ་\nབཤུས་འབུལ་དགོས།གལ་ཏེ་དུས་འགྱངས་སམ་གསར་བཟོའི་ ཆེ ད ་ཕུལ་ཡོད་ཚེ ་ ལག་\nཆ༽\tགཞན་ཁགཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་༡། འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་(Best Boy or Girl Award)བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་༣། ཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། འདས་གྲོངས།སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན།ཁ་བྲལ་སོང་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ཤེས་རིག་ཁྱབ་\nགནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་ཐོག་རྒྱབ་གཉེར་མཉམ་སྦྱར་དགོས་པ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ཞི བ ་འཇུག་གི ས ་\nཅ༽གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ཞི བ ་བསྡུར་ཟི ན ་པར་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད་ཚེ་མཐོ་སློབ་\nཁ་གསལ་ཕུལ་ཚེ ་ དམི ག ས་བསལ་དགོ ང ས་\n༣།འགེངས་ཤོག་དང་པོའ་ི མཉམ་དུ་འབུལ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུགས་སྤྲོ ད ་ཨང་ཤོ ག ་དང་ལག་\nའཛི ན ་རི མ ་བཅུ་པ་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ དབུ་\nསོང་བའི་དག་མཆན་འཁོད་དགོས།༤། ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ (Vocational\nCourses) གྲས་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན།བརྟེན་ངོ་བཤུས་ཁག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་༥། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་སློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་༡། དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་བཤུས་ཀྱིས་ཕུལ་ནའང་འཐུས་རྒྱུ།འབུལ་མ་དགོས།༦། གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ཀ༽ སློབ་\nཡོ ན ་ཞུ་ལེ ན ་ཀྱི ་ དགོ ས ་ངེ ས ་ཆ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ ནང་གསེས། ༣། དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་ཨང་\nགྲངས་ཅན་ཕུད་གཞན་སྡེ་ཚན་ཁག་སོ་སོ་ནས་འཚང་སྙན་འགེ ང ས་ཤོ ག ་མཉམ་ཡི ག ་འབྲེ ལ ་\nསྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༥༠ ཤེས་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དེ བ ་བསྐྱེ ལ ་ཚོ ག ས་པའི ་(Tibetan Children's Educational\nand Welfare Fund) མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་བཟོས་ཏེ་འབུལ་དགོས།༧། དུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགོས་\nབརྡ་ལན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང༌།ཆ་རྐྱེན་ཚང་མི ན ་གྱི ས ་འགན་འཁུར་དོ ་ བདག་སོ ་ སོ ་ ནས་\nའཁྱེར་དགོས།༨། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་དགོས་ངེས་ཡི ག ་ཆ་ཁག་དམ་དོ ན ་གྱི ས ་གཤམ་གསལ་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢\nཚེས་ ༡༠ ལ།།Secretary\nPhone: 01892-226695, 222572,\nWebsite: www.tcewf.org or\nwww.sherig.org/tbསྙན་འགེངས་ཤོག་ཁག་འདི་གའི་དྲ་རྒྱ་ནས་ཕབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི ཨི་སི་རལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།༄༅།། ཨི་སི་རལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་སློབ་Engineering\tཔར་ངོས་གསུམ་པ།ཕར་ཚུར་གནམ་གྲུ་གླ་ཆ་དང༌། སློབ་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་གྲོན། ཁང་གླ་\nསོགས་༼ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠༠༠། ཙམ་༽དོ་\nགྲྭ་ནས་་གནང་གི་མིན་འདུག་ན།འགྲོ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་འཚང་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠\nའབུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ་དང༌། འདི་ནས་\tའཚང་སྙན་འབུལ་མི ་ རྣམས་ཀྱི ་ མི ང ་ཐོ ་ གོ ང ་གསལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང༌།འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ནང་ཁྱབ་པ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཉུང་\nམཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལོན་དགོས།\nདང་རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་Card)(Pass/Provision Certificate) ངེས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\n༣།དོ་བདག་སོ་སོའ ་ི མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་Curriculum Vitae (CV) ཤིག་\nའབུལ་གནང་དགོས་རྒྱུ།༤། རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་གཉིས་ (Letter ofRecommendation)རང་གི་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ནས་ཞུས་ཏེ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།༥། TOEFLཡིག་རྒྱུགས་ iBT ཉུང་མཐར་ཨང་ ༨༠ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༦།ཨིན་ཇིའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དོ་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ (Personal Essay) ཤོག་ལྷེ་གཉིས་\n༧།གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་གྱི་སློབ་འཇུག་ཆ་རྐྱེན་ཁག་དྲ་ཚིགས་http://www.ise.technion.ac.il/ ལ་ལྟ་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།༨། དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་\nཔའི ་ ལག་དེ བ ་ངོ ་ བཤུས་སྟེ ང ་ས་གནས་འགོ ་\nག༽\tཐུགས་སྣང་དགོས་གལ་ཁག༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་མཐོ་སློབ་\nཏུ་བསྐྱོད་དགོས་པར་བརྟེན། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་ (IC) དུས་ཐོག་ཐོན་ཐབས་\nའབྲེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་སླད་ཞུ་སྙན་ནང་གནས་འབྲེལ་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་དང༌། ཨི་མེལ། ཁ་པར་ཨང་\nཚོགས་པའི་ Tibetan Children’s Edu-cational and Welfare Fund (TCEWF) མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་བཟོས་ཏེ་འབུལ་དགོས།༤། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་མ་འབྱོར་བ་དང༌། ཆ་\nརྒྱུ་མིན།༥། དུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་\nནས་ཞི བ ་འཇུག་གི ས ་དགོ ས ་ངེ ས ་ཡི ག ་ཆ་མ་ཚང་ཡོད་ཚེ་བརྡ་ལན་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེའི་\n༦།འཚང་སྙན་མཉམ་དགོས་མཁོའ ་ི ཡིག་ཆ་ངོ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་\nཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས་པ་བཅས།ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༡༠ ལ།།SECRETARY\nPh: 01892 - 226695, 222572,\n22272 Fax: 01892- 223481\nwww.sherig.org/tbཔར་ངོས་བཞི་པ།བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ བོད་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་\nའཚམས་འདྲི་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན།བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ལོའ་ི གནམ་\nགི ས ་འཚམས་འདྲི འི ་ བཀྲི ས ་བདེ ་ ལེ ག ས་ཞུ་རྒྱུ་\nསྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད།དེར་བརྟེན་ཚང་མས་ལོ་གསར་སྐབས་རང་ལུགས་ཀྱི ་ ན་བཟའ་བཞེ ས ་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་\nཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ མཛད་\nསྐབས།ཁྱིམ་ཚང་མི་རེ་ངོ་རེས་སོ་སོའ་ི ཕ་ལོ་གསར་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ཡོད་ཀྱང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པའི་ཐོག་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་ཆག་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།གྱི ་ སྐབས་དགའ་དགའ་སྤྲོ ་ སྤྲོ ་ བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་ཚད་མེད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་བཙན་བྱོ ལ ་དུ་ཡོ ང ་\nཔ་ཚོས་སོ་སོའ་ི ནང་མི་དང།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱང་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ འབྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན།\nཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་ནི་སོ་ཊའི་ (Minnesota) མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལ་རྒྱ་ཡང་རིམ་བཞིན་ད་བར་གཞི་རྩའི་བོད་མི་ཡོངས་ཡིན། མཐའ་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་༸གོང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་ཐོག་གཞོན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་སྤྱི་ཡོངས་དེ་ཚོ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་ནས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་པོ་རེད་འདུགཀྱི ས ་བཀའ་ཤག་ལ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕ་ཡུལ་སྐོར་ཤེས་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་\nའགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་སྐུ་དབང་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་མཛད་དེ ་ ལོ ་ གཉི ས ་ལྷག་མི་ཐོག་རྒན་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་གསུང་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུགསྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཤག་\nཕྱིའི་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་མིར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཐུགས་སྨོན་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདས་པའི་ཉར་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་གཞིས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལྷག་ནང་རྒྱུའི ་ ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་དེ ་ དག་སེ མ ས་ལ་ལོ་གཉིས་ལྷག་རིང། ངའི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་སྐབས་བཅུ་བཞི ་ པའི ་ ངོ ས ་ནས་དེ ་ ཚོ འི ་ ཐོ ག ་\nམུ་མཐུད་འབད་བརྩོ ན ་ལྷོ ད ་མེ ད ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན །\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་འཁོད་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་རྒྱལ་ཡོངས་ཉེན་སྲུང་དང་། ཕྱི་Sewall) མཆོག་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཉེན་སྲུང་མོ་ནི་དེ་སྔ་ཧ་ཝརཌི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཇོན་ཨེཕ་ཀེན་མཁས་དབང་ས་རཱ་སེ་ཝལ་ (Dr. Sarah\nདང། མང་གཙོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཅས་སྲིད་སྲིད་བྱུས་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད། ཁོ་ནེཌི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ Public Policy སློབ་ཀྱི ་ དྲུང་ལས་ཐོ ག ་བསྐོ ་ བཞག་གནང་ཡོ ད ་དཔོན་རྒན་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་ཡོད། ཧ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པར་ཡང་བསྐོ ་ བཞག་གནང་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པའང་ཡིན་འདུགཔ་མ་ཟད།ཁོ་མོ་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འདུག དེ་ཡང་ལྕམ་སི་ཝལ་མཆོག་གིས་སྲིད་\nའཛི ན ་ཀི ལི ན ་ཌོ ན ་སྐབས་དྲུང་གཞོ ན ་ལས་\nརོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་རི མ ་ཐོ ག ་ཞི ་ མཐུན་དང།འགྲོ་བ་མི འི ་ བདེ ་ རྩར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་ ལས་\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ལྕམ་སི ་ ཝལ་ལགས་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་དྲུང་ལས་དང།\nབོ ད ་དོ ན ་དམི ག ས་བསལ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པར་\nབསྐོ་བཞག་གནང་བར་དགའ་བསུ་དང།ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ཀེ་རི་མཆོག་ John Kerry ནས་ཁོ་མོར་ལས་གནས་འདིའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང་ཨ་རི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མས་རྒྱབ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོའ་ི བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཁྲིམས་ཡི ག ་འཆར་ཟི ན ་ནང་ལྟར་ལྕམ་སེ ་ ཝལ་གྱི ས ་\nསྐྱོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ སྦེལ་ཇམ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྦར་སི་ནང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ (Tibet Intergroup)\nདེ་ཡང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ (Thomas Mann) ཐོ་མ་སི་མན་ལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་གཙོ ་ སྐྱོ ང ་དང་འབྲེ ལ ་\nཐོག་མར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་\nཚོ ག ས་ནང་བོ ད ་དོ ན ་སྐོ ར ་ལ་ལས་འགུལ་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཁག་གཅིག ་ནས་བོ ད་དོ ན་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཐད་བསམ་ཚུལ་སྙི ང ་བསྡུས་རེ ་ གསུང་བཤད་\nགནང་།ལྷག་པར་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བའི ་ ཡུ་རོ བ ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་འགན་འཛིན་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་(Mat-མི་རྣམ་པས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་ཁ་ཞེ་teo Mecacci) ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དོན་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ལགས་\nདང། སི་པན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ (Mr. AlanCantos) དང་ (Mr. Jos Elias EsteveMolto)བཅས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་སི་པན་རྒྱལ་ཡོངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་\nའཛི ན ་ཟུར་པ་དང་དམར་ཤོ ག ་ཚོ ག ས་པའི ་འགོ་ཁྲིད་ལྔས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་\nཐང་རྡོག་རོལ་དང་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི ་ ནག་ཉེས་ཁྲིམས་གཏུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོ ག ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་བོད་དོན་སྐོར་གསུང་\nབཤད་གནང་དོན།བོད་མི་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི ་ བའི ་ ལམ་ནས་བོ ད ་དོ ན ་འཐབ་རྩོ ད ་བྱེ ད ་རྙོ ག ་སེ ལ ་ཐབས་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ བསམ་བློ ་སྐྱོ ར ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་ཐེ ང ས་བརྒྱ་ཐམ་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་\tཚེ་རིང་བྱམས་པ་ལགས་དང་།གཏོང་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཐོག་སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་ཐོག་འབྲེལ་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཡུ་\nནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཁྱོན་བོད་མི་གྲངས་ ༡༢༦ བྱུང་ཡོད་ཁོངས་ནས་གཅིག་\nསྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་མེད་ཀྱང། རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དཀའ་གསུང་བཤད་གནང།མཐར་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ས ་ཡུ་རོ བ ་ནང་གི ་ བོ ད ་རི ག ས་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་གཅིག་ལ་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ དང་ལས་བྱེ ད ་ཁག་གཅི ག\nཙམ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་འདུག༢༠༠All pages:1234InfoSaveLikeShareDownloadMoreBodmi 26th february 2014 monlam Published on Mar 6, 2014 tcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore