Difference between revisions of "Terdzo-THI-031" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-THI-031"\nRevision as of 05:34, 30 December 2017 (view source)\nLatest revision as of 15:11, 15 June 2021 (view source)\n|rectonotes=sin+d+hu ra'i sgrub pa\n|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkhyen brtse\n|colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།།\n|colophonwylie=mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so\n* '''Editor colophon:''' མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ་\n|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces nyang gter mkha' 'gro chen mo'i gzhung sogs las nyer mkho snying por dril ba dge_/shub+haM/\n* '''Editor colophon:''' mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so\nLatest revision as of 15:11, 15 June 2021\nsin+d+hu ra'i sgrub pa'i man ngag mkha' spyod grub ster\nVolume 40 (ཐི) / Pages 687-693 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sin+d+hu ra'i sgrub pa'i man ngag mkha' spyod grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 687-693. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།།\nEditor colophon: མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ་\nAuthor colophon: ces nyang gter mkha' 'gro chen mo'i gzhung sogs las nyer mkho snying por dril ba dge_/shub+haM/\nEditor colophon: mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so\nsin+d+hu ra'i sgrub pa\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkhyen brtse\n༄༅། །སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་གཟི། །གང་དུ་སྣང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ཏི་སེ་དང་། ཙ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ནས་འབྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་སིནྡྷུ་ར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་མ་ད་ནས་སྦོལ་པ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་པ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། སྟེང་ནས་དར་དམར་གྱི་གུར་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཞལ་གཉིས་མ་དང་ཁྲོས་ནག་ལྟ་བུ་ཕག་མོའི་བདག་བསྐྱེད་རིགས་གང་རུང་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཡིག་ལས། །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི། །དབུས་སུ་ཨ་ལས་དྲི་ཆེན་ཨ་ཡིས་མཚན། །ཤར་དུ་ཀྵ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོར་ཀྵ། །ལྷོ་རུ་མ་ལས་རཀྟར་མ་ཡིས་མཚན། །ནུབ་ཏུ་བི་ལས་དྲི་ཆུར་བི་ཡིག་དང། །བྱང་དུ་མ་ལས་རྐང་མར་མས་མཚན་པ། །ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ན་དང་དྷ་ཡིག་དང་། །གྷ་དང་ཀུ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཤ་ཆེན་པོ། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱི་ཡི་ཤ་རྣམས་ལ། །རང་རང་ཡི་གེས་མཚན་པའི་ཁ་ཆོད་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྐྱིལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྫས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྨན་གྱི་དམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་འཁྲུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་དབབ་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་སྟེང་མཁར་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྤྱན་དྲངས་སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཐིམ། །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཐིག་ལེར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་རའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་སོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། རྫས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། དུ་བ་འཐུལ་བ། མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདུད་རྩི་དབབ་པ་ཡན་གོང་དུ་སྨྲོས་ལྟར་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤ་ཆེན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ རཀྟ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ དྲི་ཆུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ངང༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་ཞལ་ཕྱེ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་བར་བསྒྲུབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་ཐོགས། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཉི་མ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སྲིན་ལག་ལ་ཟླ་བ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བདུད་རྩི་ནས་གཏོར་བས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་རའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། གསུམ་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། རང་བྱུང་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་ར། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ཁོང་དུ་ཟོས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ། །ལུས་ལ་བཅངས་པས་དངོས་གྲུབ་འདུ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་རྫས་དེས་ དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བགྱིས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱུགས་པ་ནས་འཐོར་བ་དང་། མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འབུར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བཀྲུར་རུང་བ་རྣམས་དང་། རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་མོས་ཏེ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ན་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་བརྡབས་པར་ཆོས་འབྱུང་དང་རྩ་སྔགས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་རས་སམ་དར་རས་དམར་སྨུག་གི་ཁུག་མར་བླུགས་ཏེ་མགུལ་ལམ་མཆན་དུ་བཏགས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས། །སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་མཆོག་སྟེར་བའི། །དགེ་མཚན་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།། །།་་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-031&oldid=129527"\nThis page was last edited on 15 June 2021, at 15:11.


Terdzo-YI-037 - Rinchen Terdzö\nmngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen\nVolume 54 (ཡི) / Pages 555-570 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 555-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces yi dam khro bo'i rigs la sreg blug gi cho ga dkyus 'gre tsam gyi lag len sbyor ba'i yig cha mang yang /_zab gnad khyad par can dang 'brel ba'i hom gyi gzer kha gdags pa dkon pas phan 'dod kyi bsam pas rig 'dzin gong ma'i legs bshad khungs su byas te/_dus mtha'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spung yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod drag las spyi 'gro 'jam mgon\n༄༅། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ནུས་འབྱིན་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཞི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་འབར་བའི་ཞུགས། །བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚང་ཚིང་ཆེས་ཟ་བ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་གསལ་མཛོད། །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་དང་བགེགས། །བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཀྱང་། །སྲེག་པས་མྱུར་དུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་འདི་སྤྱི་འགྲོར་བཀོད། །དེའང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། གསད་པའི་མཐའ་སྡུད་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་མང་པོ་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག་ཁྲིགས་སོ་སོར་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཟབ་འདྲིལ་གྱི་ལག་ལེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ། རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ལྷོའམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྲེག་བླུག་བྱ། མ་འབྲེལ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་ས་གཞི་གནག་ལ་རྩུབ་པར། ལོ་ཟླ་རྩུབ་ཅིང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ངན་པ་དང་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་དགུ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་དྲག་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྩིག་ཐབ་དང་བརྐོས་ཐབ་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེག་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཁར། ཐལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཐབ་ཁུང་མཚོན་བྱེད་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་སུམ་རིམ་གྱི་རྣམ་པ། རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ཐབ་ཀྱི་ནང་ངོས་ནས་དུག་ཤིང་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་འཚམ་པར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚངས་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བཅའ། ཐབ་ཀྱི་གཡོན་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ།་་་ལྕེ་ཚ་དབྱི་མོང་སྲུབ་ཀ །དེ་ལྟར་རྫས་བདུན་པོ་རྣམས་ལྕགས་སམ་བསེ་ཕོར་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། རྩ་བའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་འབྲུ་ནག་གི་ཟན་ལ་བཟོས་པ་ཆེ་བ་གཅིག་གདབ་ལས་སྐབས་གཏུབ་པའམ། ཆུང་ངུ་མང་པོ་བཟོས་ཀྱང་རུང་། ཐབ་ཀྱི་གཡས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ལྕགས་ཕྱེ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆན་རྣམས་མར་ནག་ལ་བསྲེས་པ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ སོགས་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་འཛོམ་ན་ཆ་གཉིས། མ་འཛོམ་ན་ཁ་གསོ་སྤྱད། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སོགས་བཤམས། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་སོ་སོའི་བསྒྲལ་ལས་དང་འཚམ་པ་བྱ། ཚིལ་ཞུན་དང་མར་ནག་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ། ཐུན་དང་རླུང་གཡབ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་འབྲུ་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཐབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་བཾ་ཡིག་དང་གངས་རི་བྲིས་པའང་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་བསྲང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞིར་བཞག །དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཞེ་སྡང་གི་གཏུམ་རྔམས་ངར་དང་བཅས་པས་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་པ་རཀྵའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་འཕྱང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟན་ལ་ཙོག་པུའམ་མགར་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྤྱི་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །འབྲེལ་ན། ཡི་དམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཕཊ་ཛཿབརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་གསོར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་གཟུང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ། ངག་སྨྲ་བ་གཅད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུག་ལ་ཐིམ་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། དྲག་སྲེག་ཁྱད་པར་བའི་སྐབས་འདིར་རྡོར་དྲིལ་དང་དགང་བླུག་བྱིན་རླབས་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་རླུང་གཡབ་དང་བཅས་ཏེ་སྦར། མར་ནག་བླུག་གཟར་བདུན་འབུལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སོལ་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་གསོ་འོ། །མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ར་སྐྱེས་ཁམ་ནག་ཞིང་གི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་མིའི་པགས་པས་གཡོགས་ཤིང་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པའི་སྟེང་། རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོས་ཧོམ་གཟར་དང་མེ་ཕུང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་གུ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་གྱུར། སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་གཤེགས། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཟུང་ཐབ་ཏུ་འཕངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱདྱཾ་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་གང་བའི། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་ཚིལ་རུས་དང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀཏ། །བ་ལིང་གཏོར་མ་རཀྟ་སོགས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ། པུཥྤེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སྦྱོར། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། སོ་སོ་ལ་གོང་གི་སྔགས་དང་། མཇུག་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཕྱག་བཞི་པ། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་འོད་པོ་ཆེ། །སྔོན་ཚེ་དུས་ན་ལྷ་ཡི་མཆེད། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཆེད། །གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་བྱོན་ཟན་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལག་གཡོན་གྱིས་འབུལ་ཏེ། ཡམ་ཤིང་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འབུལ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འབུལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཕུང་ཁམས་བླ་ཚེ་སྲོག །འདོད་དགུར་འཆར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དྲག་པོའི་གནད་འབེབ་གསོད་པའི་དུག །མྱོས་བྱེད་ཚ་བའི་རྫས་རྒོད་འདིས། །དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་རྩ་བའི་རྫས་ནས་ཚ་རྫས་ཀྱི་བར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་འབུལ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ། རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ། མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་ཞིང་། བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་དུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་གཙྪ་མུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ནས་དཔང་པོ་མཛད་པར་བསམ་མོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུུད་ཤིང་ཁ་གསོས། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྲེག་རྐྱང་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བའི་ནང་། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་མཚམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་ཕྲེང་གིས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་རང་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡོད་ལྟར་ཕུལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་མཚམས། དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་འདོན་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་མཆོད་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་གཉིས་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དྲག་པོའི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ལ་བྱོན་ཟན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ནས། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ། གསེར་སྐྱེམས་ནི་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག །མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་མཚོན་ཆས་གདབ་པའི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལིངྒ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཙམ་དང་། སོ་སོའི་ཧོམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཚིག་ཡོད་པ་བརྗོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཛཿ སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོའི་ཨེ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །གདུག་པའི་ཡམ་ཤིང་མར་ནག་ཚིལ། །དམིགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་དྲག་པོའི་རྫས། །གནད་འབེབ་མྱོས་བྱེད་གསོད་པའི་མཚོན། །ཚ་བའི་ནད་སྐྱེད་རྫས་རྒོད་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྲོག་འཛིན་པ་ནས་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱི་བར་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ་ཞིང་། དོ་གལ་བྱེད་ན། རྫས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་ཟན་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་གྲུབ་ནས་དམིགས་བསལ་བགེགས་མི་བསྲུན་པ་སོགས་ལ་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བཀོལ་བའི་མེ་ལྕེས་སླེབ་པའི་སར་ལིང་ག་བཀྲམ་ལ། དྲག་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་འགུགས་འདྲེན་རྣམས་བྱས་ནས་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བྱོན་ཟན་ཇི་ལྟ་བའི་དགང་བླུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། མཐར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ན་མོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་མོའི་མཚན་སྨྲོས། ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏད་པ། གནོད་པའི་དབལ་ཟུག་པ། བྱད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་བཀུག་པ་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་གཟུགས་ལིང་ག་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་འདྲེན། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་པོ་སྔར་བཞིན་དང་། གཤེགས་སྐྱེམས་བྱོན་ཟན་ལྟར་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ། དམར་གཏོར་དགང་བླུག་ཁར་བཞག །བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་དོན་གོང་བཞིན་གསོལ། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པའི་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། གང་ལྟར་ལས་གསོར་མི་རུང་བའི་གཟིར་གནན་བྲོ་ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའང་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་ལྡོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མེས། །མི་བསྲུན་བདུད་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས། །ཞི་བདེའི་སྣང་བས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-037&oldid=116490"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:11.


Milarepa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབོད་དུ་སྙན་པའི་གྲགས་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ནི། མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆོས་ལུགས་འདི་ཉིད་གསར་གཏོད་ཐད་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱིས་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཔེར་འོས་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དང་དངོས་བྱུང་འདྲེས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཁོང་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་གཞིས་ཤོར་བའི་ལན་དུ་མི་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་བསད་པ་དང་། དེ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཆོས་ལ་ཞུགས་པར་བཤད། རྗེས་སུ་ལྷོ་བྲག་རྗེ་མར་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཚད་མེད་སྤྱད་དེ་སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱངས་པའི་མཐར་དབང་དང་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། དེ་ནས་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བྲག་ཕུག་ནང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་མཛད། བོད་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་དང་རི་ཁྲོད་མང་པོར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པས་དེ་དག་ཡང་གནས་ཆེན་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད།\nb.1040 - d.1123\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཞད་པ་རྡོ་རྗེ,་མི་ལ་རས་པ།; མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ།; མིད་ལ་རས་པ།\nWylie: mi la ras pa\nQuintman, Andrew. 2013. "Wrinkles in Time: On the Problem of Mi la ras pa's Dates." Acta Orientalia 74: 3–26.


དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད། – https://sherig.org/\n༄༅། །ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་རང་རེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་ནི། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་སྐད་ཆ་ཤོད་པའི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང། ད་ཕན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་དེབ་བཀོད་བྱས་པ་ཞིག་ང་ཡི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་སོན་མ་བྱུང་ཞིང། འདི་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། དུས་ཡུན་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འདི་དག་བརྗེད་ནས་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་དུ་ཡང་དེང་སྐབས་རང་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རང་རིགས་སོ་སོའི་མ་སྐད་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཉིན་གཅིག་རང་སྐད་གཏིང་བརྗེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁར་སླེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། ད་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་དེབ་གཅིག་འབྲི་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་ན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་སེམས་བཅངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བལྟ་སྐབས། ང་རང་གི་སེམས་ནང་ད་རེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཆུང་འདི་ཡི་ཐོག་ནས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་བསམ་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད།\nའདི་ཡི་ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༡ ཕྱི་ཟླ་༧ པའི་ནང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གསར་ཤོག་འབྲས་ལྗོངས་བྱ་མ་རྟ་ཡི་ནང་རིམ་འདོན་བྱས་པས། ཁྱད་མཚར་ལྟ་བུར་སྐབས་དེར་མཁས་མཛངས་ཅན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་ཐད་ཐུགས་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང། ཡིན་ན་ཡང། རང་ལ་འགྲོ་གྲོན་ལག་དངུལ་གྱིས་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་དེ་མུར་ལུས་སོང།\nའདས་ལོ་གོ་གཅིག་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ལོར་སོང། ངས་སླར་ཡང་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བཏང་ཞིང་དཀའ་ངལ་གྱི་རྔུལ་ནག་མང་པོ་ཞིག་བཙིར་བའི་རྗེས་སུ་བློ་གསར་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བར་དམིགས་ནས་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཏེ་སླར་ཡང་འགྱུར་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏང་ན་ཡང། དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་སྔོན་མ་ལྟར་ལུས་སོང།\nམཐར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒང་ཏོག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་རོགས་རམ་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། འདི་ཉིད་དེབ་གཟུགས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་ཐོན་ཡོད་མདོག་ཁ་པོ་མིན་པར་བརྟེན། ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁོང་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང། དཔར་སྐྲུན་མཁན་ཁ་ཤས་ཐེ་བའི་མི་སྣ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོའི་ལས་སྣེ་འདིར་ཁ་ནས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་ཁུལ་ཡང། དངོས་ཡོད་དཔར་སྐྲུན་རོགས་རམ་ཐད་འདྲ་ཆགས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། རང་ཉིད་དཔར་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་མིན་ན་ཡང། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལམ་སང་དགའ་པོའི་ཐོག་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོར་དངོས་གནས་སེམས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་བྱུང་ཞིང། ཁོང་ཚོའི་གནང་སྟངས་འདི་ནི་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཞེས་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། ངས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་པོ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་ཐད་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང། དཀའ་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབས་པ་ཚང་མ་ཆུད་ཟོས་སུ་ཕྱིན་མ་སོང་བསམ་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང།་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་སྨིན་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས། འབྲས་ས་སྒང་ཏོག་རྟ་ཐང་ཅན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཤག་ནས། གུས་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་པས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོའི་ཟླ་དང་པོར། །\nTibetan ISarich language. One of the unique features of which are the honorific words that are commonly used during conversations. And yet I have never seen any book that was written on this subject in the absence of which there is the danger of forgetting these words in the long run. And today the need for sucharecord of work is more urgently felt for the very reason that children are getting more and more exposed to other languages while they are becoming less and less familiar with their own mother tongue asaresult of which one day they may forget everything. Thinking from this point of view I have the confidence that this small book of mine will serveabig purpose for the preservation of Tibetan language.\nThe first manuscript was prepared in July 1989 which I serialized in Denjong Jhamata, the paper I edit. To my surprise, it drewagood response from the readers, many among whom were themselves 1earned scholars. This wasabig encouragement for me. But without fund the work remained unpublished.\nLast year being the International Year of Tibet, I again took out the manuscript and wrote and rewrote the entire work from the very beginning arranging the words inaproper alphabetical order, the process of which had really squeezedalot of time and sweat out of me. But withoutapublisher the work again remained unpublished.\nFinally, I must express my sincere thanks to all the executive members of the eleventh committee of Tibetan Rangtsen Tshogchung, Gangtok, for their kind favour of publishing this book without whose help it would have never seen the light of publication. It is reallyasource of great encouragement for the author to think that though they are notapublishing house they at once came forward to publish the work atatime when others, even some institutes which do publishing works, showered my work with praises but politely declined to offer any help in publishing it. I will always remain indebted to my publishers for their valuable cooperation which must remain asatrue example for all who talk about the preservation of culture.\nNow I have the confidence to feel that whatever time and labour that I had spent on this project have not gone wasted and am sure that their assistance and my efforts will bear fruits.\nJanuary 1993. TshewangTamding.\nTeacher’s Quarter, Tathangchen School, Gangtok, Sikkim.


The First Dzogchen Ponlob, Namkha Osel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིནགྱི་སློབ་མ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་མཁན་རབས་གཉིས་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༦༨༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་རྒྱུའི་ཐད་ཞབས་འདེགས་གང་འོས་བསྒྲུབས། ཁོང་གིས་རྫ་ཁོག་ཏུ་ལེགས་དགོན་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ཕྱག་བཏབ།\nSecond Throne Holder of Dzogchen Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།\nWylie: rdzogs chen dpon slob 01 nam mkha' 'od gsal\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba). Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 331-333.\nGu ru bkra shis. 1990. Gu bkra'i chos 'byung. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 765-817.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, vol.2, pp.175-178.


འདུ་གནས་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནགས་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2021-11-09 13:21:04][རྩོམ་པ་པོ། གཙང་ཚ་བསམ་གཏན་འགྱུར་མེད།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་མ་ལས་གསལ་བའི་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞུ་བ་ལ། འདུ་གནས་འདི་ཉིད་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་མར་འདུ་གནས་སོ་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཡང་ན་ཡང་དུ་འཁོད་ཀྱང་ཕྱི་རབས་པས་ངོས་འཛིན་གནང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གུས་པས་དེང་སྐབས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། ལུང་གང་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་ཉང་ཡུལ་གང་དུ་ཡོད་པ། ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ད་ལྟའི་གནས་གང་དུ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ། རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བཅས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འདུ་གནས། ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ། ཉང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ།\nབོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གྲགས་ཅན《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》ལས། “ཉང་ཡུལ་ཤང(ཤིང)ནག་བོན་གྱི་འདུ་འཚོགས་གནས། ”2ཞེས་དང《མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》ལས། “ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནགས། ”3དང《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》ལས། “ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག”4ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་འདུ་གནས་དེ་ཉིད་མིང་ཙམ་ལས་འདིར་ཡོད་ཟེར་བའི་ཡུལ་དངོས་གསལ་ཁ་ཅན་ཞིག་དེ་སྔོན་མ་མཐོང་ལ། 《དཔལ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས་“ཉང་ལུང་ཤིང་ནག་”5དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ལྷ་རྒོད་དྲག་བདར་གྱི་ལུང་དུ(ཡུལ་ནི་མྱང་ཡུལ་ཤིང་ནག)ཞེས་གཅིག་མཚུངས་སུ་གསལ།\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་ཉང་ཆུ་གཙང་པོའི་རྒྱུག་ཁུལ་ཕུ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་ནས་མདོ་ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་འདྲེས་མཚམས་བར་ཉང་ཆུའི་རྒྱུད་ལ་ཉང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་མིན་པ་མ་ཟད་སྟོད་ཉང་པོ་དང་སྨད་ཀོང་པོའི་བར་དུའང་ལོང་པོ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། 《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག ཉང་ཆུའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་སྟེ། ཉང་པོ་དང་། ལོང་པོ། ཀོང་པོ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཉང་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཉང་ཆུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འབབ་ཅིང་། ཆུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ལ་མ་སླེབ་བར་ཉང་པོ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ནས་ཞོ་ཁའི་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ལ་ཐུག་མཚམས་བར་ལ་ལོང་པོ། ཉང་ཆུ་དང་ཞོ་ཁའི་ཆུ་ཆེན་འདྲེས་མཚམས་ནས་ཀོང་སྨད་རྒྱ་ལ་གྲོང་ཚོ་ཡན་ལ་ཀོང་པོ་ཞེས་བརྗོད།6 ཅེས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཤད་འདུག་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་མདའ་ཀོང་པོ་ཡིན་དགོས་ཏེ་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། “སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་ནས་རྩེ་ལ་རྫོང་སྟེ་ཀོང་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་གི་གྲས་སུ་གཏོགས་པས། རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་མདུན་དུ་ཀོང་པོ་སྦྱར་ཏེ་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་།”7ཞེས་པས་རྒྱ་མདའ་ནི་ཉང་པོ་ཡིན་པ་དོན་གྱི་རྟོགས་ནུས་སོ། རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་ནི་ལུང་པ་བརྒྱ་ཡི་མདའ་རུ་གནས་པ་འམ་ཆགས་པས་བརྒྱ་མདའ་ཞེས་ཟེར་བར་གྲགས་ཀྱང་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་དུ་ཉང་པོ་འཁོད་པ་ལས་རྒྱ་མདའ་ཞེས་བྲིས་བཞག་པ་མེད་པར་སེམས། རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ནི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་ཁག་དབར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དམག་དོན། ཚོང་ལས། རིག་གནས་སོགས་འགྲོ་འོང་བྱེད་སའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་ལམ་གྱི་བབས་ཚུགས་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ད་དུང《ཉིང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》ལས། “རྒྱ་མདའ་ཡི་རྒྱབ་ངོས་རི་ལ་བཅོལ། མིན་གོའི་སྐབས་སུ་ཐའེ་ཀྲའོ་ཧྥུའུ་ཞེས་པ་འདིར་བཙུགས། ཕྱིས་སུ་རྫོང་བསྒྱུར། བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆིང་གི་ལུགས་ལྟར་སི་ཁྲོན་མཐའ་མཚམས་འབྱེད་སྲོལ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་པ་ལྟར་རྒྱ་མདའ་ནི་ཆེས་ནུབ་མཐར་འཛིན་ཞེས་བྱུང་། ཞེས་དང་དེས་ནས་འཆར་འགོད་འདི་གཞིར་བཟུང་ན་རྒྱ་མདའ་ནི་ཞི་ཁང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་མཐའི་རྫོང་གཅིག་ཡིན། རྒྱ་མདའ་ནི་ཁམས་བོད་ཀྱི་འགག་སྒོ་ཡིན། ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་ནི་ཆེས་ཉུང་ཤོས་ཡིན། འདིར་སྡོད་རྒྱ་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཚོང་ཁེ་ཆུང་ཆུང་བསྒྲུབས། ཞེས་དང་དེ་ན་ཐའེ་ཀྲའོ་བྱ་བའི་མིང་ནི་༡༩༡༢ལོར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆར་ཐོག་མར་ཐོན་པ་དང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ནང་སྔར་བཞིན་རྒྱ་མདའ་ཞེས་འབོད། ཉང་ཆུའི་མཆེད་ཁུངས་ནི་རྒྱ་མདའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཉང་པོ་ཁུལ་ཡིན་”8ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་དོན་དག་མང་པོ་བསྟན་འདུག། འོན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་“ཉང་ལུང་ཤིང་ནག་ནི་བྲག་གསུམ་ནང་།”9ཞེས་བྲག་གསུམ་ནང་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་པ་ཤུགས་ལས་རྟོགས།\nརྒྱ་མདའ་རྙིང་པའམ་ཐའེ་ཀྲའོ་ནས་ཡར་ཉང་ཕུ་ཤང་ལ་ཕྱིན་ན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་ཞེས་པའི་གནས་རི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་ཆེན་ཙ་རི་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཟེར་ལ་བྲག་དང་བྲག་ཕུག་ཆུ་མིག་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་དང་། ཁ་འབབ་ཆུ་བཞི། ཆུ་མིག་བརྒྱད་ཅུ། དུས་དྲུག་ཚད་ཡོད་དུ་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ། དེ་བཞིན་རང་འབྱུང་བཀའ་རྟགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ་གནས་འདི་ལ་རོང་སྐོར་བར་སྐོར་རྩེ་སྐོར་གསུམ་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཡིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་གནས་ཀྱི་དཀར་ཆགས་རྙིང་པ་རལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཞིག་དང་བྲག་དཀར་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཟེར་གྱི་གནས་ཡིག་ལས་བཏུས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་སྨོན་ལམ་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ་རྒྱ་ཤོད་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་གནས་ཡིན་ཏེ《གཏེར་སྟོན་རྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར》ལས། “ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལེན་མང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཉང་པོ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས།”10ཞེས་འཁོད་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཉིང་ཁྲིའི་གནའ་ཤུལ་གནས་མཆོག་ཅེས་པའི་དེབ་དང་ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད་ཞེས་པའི་དེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་བཤད་འགའ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཆེན་འདི་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བོན་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་གོང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ངེས།\n༢ ཤིང་ནག་ཞེས་ཤིང་ནག་པོའམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ཞིག་གཉིས་གང་རུང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པས་ཉང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤིང་ནགས་ཡོད་ཀྱང་འདི་ལས་ཁྱད་ཆོས་དང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤིང་ནགས་ཤིག་མེད་ལ་གནས་འདིར་ཤིང་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་དཔངས་མཐུག་པོ་ཡོད་སྟེ《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “རི་དེར་ཤིང་སྣ་མང་བ་སྟེ་ཤུག་པ་དང་སུ་ལུ། བ་ལུ། འཁྲེས་པ། གླང་མ། སྟག་མ། སྤེན་མ། སེ་བ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་སྣ་མང་པོ་ཚང་ཚིང་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་དྲི་བསུང་ལྷང་ལྷང་དུ་འཐུལ་བའི་གསེབ་ནས”11ཞེས་དང་“དེའི་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཤུག་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བྱོན་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། མང་ཆེ་བ་བཅད་ཤོར་ཁ་ཤས་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད།”12ཅེས་པས་གནས་འདིར་ཤིང་སྣ་མང་ལ་ལྷག་ཏུ་བྲག་དཀར་དགོན་པའི་འོག་དེར་དམིགས་བསལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བླ་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བའི་ཤུག་སྡོང་མང་པོ་ཡོད་ལ་དེ་འོག་འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་ཡོད་སར་ཤུག་སྡོང་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཤུག་སྡོང་དུ་མ་ཞིག་རིག་གསར་སྐབས་སུ་བཅད་པའི་ཤུལ་ཡང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདུ་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཡིན་ཞིང་ས་ཆ་འདི་ཉིད་ཤིང་ནགས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།\n༥ ད་དུང《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “གནས་འདིའི་བྲག་དཀར་དགོན་ནི་སྔར་བོན་པོའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ལོག་རྟོག་བོན་བསྟན་བསྣུབས་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་བཙུགས་ནས་རྙིང་དགོན་དུ་གྱུར། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཁ་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ་ནས་དེར་གྲྭ་ཚང་དང་བྲག་དཀར་རང་དུ་རི་ཁྲོད་བྱས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན།”13ཞེས་པས་སྔར་བོན་དགོན་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་པདྨས་བོན་བསྟན་བསྣུབས་པ་དང་དགོན་པ་རྙིང་དགོན་དུ་ཞྭ་བསྒྱུར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ།\n༦ གནས་འདི་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་སྨན་རི་སྟག་ཟམ་ཁའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རི་ཟུར་འདིར་མྱང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ་ཆགས་ཡོད་ཟེར། ཉང་ལྷ་ནི་རི་ཆེན་ཞིག་ཡོད་དགོས་ངེས་པས་འདིར་ཧ་ལམ་གནས་ཡོད་པའམ་མཆོད་ས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་སྲིད། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཉང་ལྷའི་བོ་མོའམ་ཉང་ལྷ་ཕུ་དར་ཡུལ་འདིར་ཡོད་དགོས་ལ་དེ་ནི། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང》ལས། “ཡུལ་མྱང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ནའ། ལྷ་མྱང་ལྷའི་བོ་མོ། རྗེ་མྱང་བཙུན་རྒྱ་པོ། རྟ་མྱང་རྟ་ནག་བྲའ་དང་བརྒྱ་སྟོང་རེ་ཐམ་འབའ།”14ཞེས་དང་། 《སྲིད་པའི་ལྷ་རྒོད་དྲག་བདར》ལས། “ཡུལ་ནི་མྱང་ཡུལ་ཤིང་ནགས་ན། མྱང་ལྷ་ཕུ་དར་གཉན་པོ་ནི། ཞེས་དང་ཡང་མྱ་བཙན་གཉན་གྱི་ལྷ་རུ་ཆེ། དེ་རིང་གཤེན་རབ་བདག་གི་བདར།”15ཞེས་པ་ལུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་འདིར་ཡོད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་རྗེ་ཡི་མགུལ་ལྷ་གཉན་པོ་དེ་འདིའི་ཡར་མར་ལ་ཡོད་པའམ་ཉང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་གང་རུང་དུ་ངེས་ལ། ཉང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ་ལ་ཉང་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསང་མཆོད་བཤད་པ་ཤོད་རྒྱུན་འགའ་ཡོད་འདུག་ལ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་པོའི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྗེ་ཡི་མགུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་མིང་ཆེན་དག་ཡོད་ལ་དམིགས་བསལ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ལྷ་མཆོད་གསོལ་བྱེད་ས་གཙོ་གནད་དེ་ཡང་དེ་གར་ཡོད་པ།\n༧ 《མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》ལས། “དེ་ལྟར་འདུ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན། ས་རྟགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། མཆོད་རྟེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། བང་སོ་དུར་འཆད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཡོད་དོ། །”16ཞེས་འདུ་གནས་རེ་མཉམ་དུ་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པས། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་དང་སྨན་རི་སྟག་ཟམ་ཁའི་བར་དུ་འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་གྲགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ངེས་ལ། ཉིང་ཁྲིའི་ས་མིང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་བརྡ་འགྲེལ་ལས》“འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་ཞེས་པའི་མིང་ནི། བཤད་སྲོལ་ལ་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དུ་མ་ཞབས་འཁོར་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་དེར་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བར་ཕེབས་སྐབས་གནམ་གྲུ་གསུམ་དང་། ས་གྲུ་གསུམ། ཆུ་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་ནད་དང་གེགས་བར་གྱི་འཇིགས་པ་ཡོང་སླ་བར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་རྡོ་ཕ་བོང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཞབས་རྗེས་ཞིག་བཞག་པ་དང་འབུམ་པ་དཀར་པོ་ཞིག་བཞེངས་པས། མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གྲགས།”17ཞེས་འཁོད་པ་ཡུལ་མིས་འདི་ཉིན་མོ་མི་དང་མཚན་མ་ལྷ་འདྲེས་སྐོར་ཡོད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པའི་མདོར་ན་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ལུང་ནས་གསལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པའོ། །\n༨ གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ལས་“ཉང་ཕུ་ཤིང་ནག”18ཞེས་ཡུལ་ཉང་ཕུ་ལ་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་འདུ་གནས་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །\nཁ་ཅིག་གིས་གནས་འདི་ན་བྲག་དཀར་གནས་ཟེར་བ་ལ་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཟེར་མི་འདུག་སོགས་ཟེར་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བོད་ལ་ཆོས་གསར་དུ་སྤེལ་སྐབས་བྱ་བ་གསར་པ་མང་པོ་མཛད་དགོས་ལ་མིང་གསར་པ་མང་པོ་བཏགས་ཡོད། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་རྣམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་མཁན་ཚོས་སྐབས་བབ་དང་དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞྭ་བསྒྱུར་མིང་བསྒྱུར་དུ་མ་གནང་བ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ལ་དམིགས་བསལ་གནས་འདི་ལའང་ཤིང་ནག་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་གནས་རི་བྲག་དཀར་ཞིག་ཡོད་པས་བྲག་དཀར་གནས་ཞེས་བཏགས་པའང་ཡིན་སྲིད་པའོ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་མདའ་མདའ་རྙིང་པ་མེད་བ་ཐལ། ད་ལྟ་ཐའེ་ཀྲའོ་ཟེར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “མིང་གོའི་ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་སི་ཁྲོན་བདག་སྐྱོང་དཔོན་སྣ་དབྱི་ཁྲང་ཧེང་གིས་ཞི་ཁང་ཞིང་ཆེན་འཛུགས་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་དང་འཆར་འགོད་དེའི་ནང་རྒྱ་མདའ་ནི་ཐའེ་ཀྲའོ་ཞེས་པར་བསྒྱུར།”19ཞེས་བཀོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མཚུངས་སོ། །རྒྱ་མདའ་རྙིང་པར་གནའ་བོའི་ཤིང་སྡོང་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བརྟེན་དང་བླ་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བ་གེ་སར་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡི་ཀོན་ཡུས་ལྷ་ཁང་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\n1. ད་ལྟའི་གནས་ཡུལ། ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་རྫོང་ཉང་ཕུ་ཤང་ཞབས་ས་གྲོང་། རྫོང་ནས་སྤྱི་ལེ་༧༢དང་ཤང་ནས་སྤྱི་ལེ་༡༢ཙམ་ཡོད།\n2. 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད། གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས། ༢༠༡༠ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༡༠༧ལས་གསལ།\n3. 《བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》 དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད། ༡༩༩༣ཝཱ་ཎ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༡པར་གསལ།\n4. 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་མཛད། ༢༠༡༠གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༨༦པར་གསལ།\n5. 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་མགྲིན་རྒྱན》 གཙང་ཚ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད། ༡༩༨༨བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༢༢ པར་གསལ།\n6. 7. 《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》 སྟོད་ཆཉིང་ཁྲིའི་ས་ཁོངས་རིག་གནས་དཔེ་ཚོགས། ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༡༧བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས༢༡༦པར་གསལ།\n8. 《ཉིང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》 ཉིང་ཁྲིའི་དཔེ་ཚོགས་གོང་མཚུངས་ཤོག་ངོས༢༩༦ལ་གསལ།\n9. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས༤༩༢ན་གསལ།\n10. 《ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བེཻཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ》 སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཐར་དཔེ་ཚོགས། ཀོང་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད། ༢༠༠༧ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༡༥༣པར་གསལ།\n11. 12. 13. 《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》 གོང་མཚུངས་ཤོག་ངོས༢༢༣དང་༢༢༥དང་༢༣༦ལས་གསལ།\n14. 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང》འཕྲུལ་དེབ། p1060, 0087པར་གསལ།\n15. 《སྲིད་པའི་ལྷ་རྒོད་དྲག་བདར》 དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་སྣ་ཐུང་། ཤོག་ངོས༡༢པར་གསལ།\n16. 《བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》 གོང་མཚུངས་དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༡པར་གསལ།\n17. 《ཉིང་ཁྲིའི་ས་མིང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་བརྡ་འགྲེལ》 ཉིང་ཁྲིའི་རིག་གནས་དཔེ་ཚོགས་གོང་མཚུངས་ཤོག་ངོས༡༤༥པར་གསལ།\n18. 《མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཀུན་གསལ་ཉི་འོད་རྒྱན》 འཕྲུལ་དེབ༤༤པ་ན་གསལ།\n19. 《ཉིང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》 གོང་མཚུངས་དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༩༦པར་གསལ།


Terdzo-SI-009 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 58 (སི) / Pages 243-255 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 243-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha sras mu rub btsan po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du\nslob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་གསལ༔ དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ རྩ་ཞལ་མ་གཏོགས་གཡས་དཀར་ཞིང༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཐུར་བསྒྲད་འཁོར་འདས་གནོན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་ཤར༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ འཆི་བདག་གིང་བདུད་རྩིས་པ་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲ་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ཟིལ་གནོན་དང༔ ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞལ་ལྔ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཁྲིལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྗེ་མོ་དང༔ སྨན་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ༔ རིགས་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སྡེ་བཞི་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་དཔོན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེར་གསལ་བའི་འཁོར༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-009&oldid=111636"