ལོ་ཚད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམི་རེ་ལ་རྨི་ལམ་རེ་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་རེ་ལ་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། ང་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད། རྨི་ལམ་དེ་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་བཞིན་རྨིས་སྟངས་མི་འདྲ། མཚན་མོ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་ང་རང་གི་རྨི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན། མཚམས་རེར་དགའ་ནས་ཡུལ་ལུང་ལྗང་འདོག་ལྡན་པ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཕར་ཚུར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ང་རང་འཕུར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལུང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། འདང་ནུབ་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གཞན་དག་ལས་གཏན་ནས་རིང་དུ་གྱེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་ལས་ང་རང་ནམ་རྒྱུན་དུ་སོང་མ་མྱོང་བའི་ལམ་ཆེན་ཆེས་གཟར་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་ཡང་རྐང་འཁོར་ཞིག་སྐོར་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག གཟར་དྲགས་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ནི་རི་བོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གཏད་འདུག་ལ། ངས་ཀྱང་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐྱ་ཤར་སེ་ཡོད་པའི་ལམ་ཆེན་གཟར་བོ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་བཞིན་འདུག དེ་མ་ཐག་ང་རང་གི་སེམས་སུ། ད་ནི་ང་རང་ལམ་འགོ་ལ་སླེབས་གྲབས་འདུག མི་ཚོས་བཤད་ན། ལམ་ཆེན་འདི་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཤུགས་དང་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ཀ་དགོས་རབས་ཡོད་སྙམ་ནས་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་སོང་།\nསྟབས་མ་ལེགས་པར་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་རི་མགོའི་ལམ་ཆེན་དེར་ཅུང་ཙམ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་རྐང་འདྲུད་ཤོར་ནས་ལམ་ཟུར་དུ་ཟེགས། དེ་མ་ཐག ང་རང་གིས་ཞིབ་དུ་བལྟས་དུས། ལམ་ཆེན་དེ་ལས་ང་རང་ཟེགས་ས་དེ་ནི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་ཡོད་ས་དེ་ལས་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེ་རུ་ཞིག་དུ་ཟེགས་འདུག་ལ། ང་རང་གིས་དེ་ཤེས་མ་ཐག ཨ་ཙི། ད་འགྲིག་མ་སོང་། ང་རང་ལམ་ཆེན་དེ་ཡི་འགོ་ཟིན་གྲབས་ཡོད་དུས་སུ་འདི་ལ་ལྷུང་སོང་། ད་ནི་ང་རང་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ། ངའི་མི་ཚེ་འདིར། ངའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསོད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་འདུག\nདེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་མཚམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་སོང་། གཞུག་དེར་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཇུག་ནི། ང་རང་གིས་སྔར་མཐོང་མྱོང་མེད་པའི་བུད་མེད་རྒྱགས་པ་ཞིག་གི་རུམ་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོད་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་ཡི་ང་རང་ལ་འཁྲིག་སྲེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དེ་དང་དུ་བླངས་སོང་།\nགང་ལྟར། འདང་ནུབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དེ་ཡི་ང་རང་དེ་རིང་ཉིན་བཀང་བོར་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུགས་སོང་ལ། མིག་ལམ་དུ་ཉིན་བཀང་བོར་གློག་བརྙན་བཞིན་ཤར་ནས་འོང་བ་ནི། ང་རང་རི་མགོར་འཐེན་པའི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་དེ་ལས་ཕྱེ་རི་ནང་དུ་ཟེགས་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རེད་ལ། ཞོར་དུ་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་སུ་བཅུགས། གཅིག་བྱས་ན་ངའི་ལོ་ཚད་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།། སྒྱུ་མ་ཟ་བར་ཆུ་བར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར།། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞེས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཚུལ་དེ་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་བྲིས་སོ།\nའཆི་བ་དེ་ནི་ལོ་ཆེ་ཆུང་གི་དོན་དག་ཞིག་ཡིན་ནི་མ་རེད། ཡིན་ཡང་། ང་རང་སང་འགྲོ་ནངས་འགྲོ་ཡིན་ན་ཐང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཆི་མི་ཡོང་བསམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་བདེ་མོ་བྱོས། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཤུ་རེ་བྱེད་ནི་རེད།\nཨ་འདུས་མིག་ཆུ་ལགས། ཉིད་རང་ཐོག་དང་བོ་ངེད་ཚང་དུ་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བསུ་དང་འཚམ་འདྲི་ཡོད་ལགས། དེ་མིན་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་པ་དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་མེད། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་དང་བོད་མིའི་རང་སྐད་སྟེང་ནས་སྐྱིད་སྡུག་གླེང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་འཇག་རོགས་ཞུ།\nHi guys, I read your articles and opinions, which I think are really good. so, I request you to keep up but always beabeneficial society.\nཨ་རོགས། ང་ལའང་གོང་གི་ཐ་ཧར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་མ་གཏོགས་ཅི་བསམ་རྒྱུ་མེད། མཛུབ་མོ་གྲི་འོག་ལ་མི་ཤོར་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་ཡག་བྱུང་།\nལོ་ཆེ་གི་འདུག་མ་བསམ། ད་རུང་ཉི་མ་རིང་པོ་རྗེས་ན་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་རྨི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་ནོ་ངས་སྔོན་མ་ནས་ཤེས་ཡོད། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་ལ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མ་གཏོང་མ་གཏོགས་མཛུབ་མོ་དེ་ཚོ་གྲི་འོག་ལ་ཤོར་ཡོང་། དེ་ཙམ་ཡིན།


Wylie:Rje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung\nརྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ ་ ་ ་\nrje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 71-72 / Folios 10a4 to 10b7\nVolumes List > Volume 17 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༈ རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 71-72. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. rje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 71-72. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྗེ་རང་གི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབས་པའི་ཚིག་འདི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ༎\nces pa 'di ni grub chen thang stong rgyal pos rje rang gi skye ba gong ma dge slong pad+ma dkar por 'khrungs pa'i skabs/_dgung lo nyi shu nas brgyad cu'i bar du smyung bar gnas las 'phags pa spyan ras gzigs la rtse gcig tu gsol ba btabs pa'i tshig 'di sngon gnas rjes dran tu gsungs pa ste/_byin rlabs kyi tshan ka mchog dang ldan pa lags so//\nLine 1: ༈ རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞུགས་སོ༎\nrje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung bzhugs so//\nLeft side print: ཙ སྨར་ བཅུ་ ཁྲིད་\ntsa dmar bcu khrid\nRight side print: 71\nBegin-End Pages (Western): 71-72\nBegin Tibetan page and line #: 10a4\nEnd Tibetan page and line #: 10b7\n༧༡ ༈ །།རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞུགས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐྱབས་མགོན །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱམས་མགོན །ཐུགས་རྗེ་ཟུངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་གྲངས་མེད་འཁྱམས་གྱུར་ཅིང་། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འགྲོ་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །ཞེ་སྡང་དབང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།\n༧༢ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེས། །བསྐྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞིང་མཆོག་པོ་ཏཱ་ལ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ཐོགས་མེད་དུས་ནས །གཏི་མུག་དབང་གིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །གླེན་སྐུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཛད་པ་མཚུངས་པ་ཡིས། །མ་དག་ཞིང་གི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། །གསུང་མཆོག་ཡིག་དྲུག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །འཕགས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ལས་འབྲས་ལྷུར་ལེན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྗེ་རང་གི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་འདི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཏུ་གསུངས་བ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ།། །།མངྒ་ལམ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_grub_thob_chen_po_dge_slong_padma_dkar_por_skye_ba_bzhes_pa%27i_tshe_%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_la_gsol_ba_btab_pa%27i_rdo_rje%27i_gsung&oldid=49507"


གསང་སྔགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 08 རེས་གཟའ། Sat\nལྗིད་ཚད། 575 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༤༠ ལོར་བོད་ཙོང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྡོ་ཐང་གི་ཨ་ཀྱཱ་སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་སྐབས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྐབས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པར་མགུར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཁྲིར་ཕེབས། རྫོང་ནང་དགོན་པ་སོགས་ཕྱག་བཏབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། སྐུ་འབུམ་བླ་མ་ཨ་ཀྱཱ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད་པས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་གསོལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༢༧ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ་པོད་འབྲིང་གཉིས་ཙམ་བཞུགས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག 2. མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག 3. མཁན་ཟུར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག 4. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 5. དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས། 6. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 7. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 8. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 9. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 10. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2363 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 677 KB\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག 2. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 3. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། 4. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 6. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 7. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 8. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1393 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 03 རེས་གཟའ། Mon\nལྗིད་ཚད། 2.2 MB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ནི། ༡༣༨༥ ལོར་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ས་ཆའི་ལྡོག་གཞུང་དུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་སྐབས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གསོལ། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐབས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གནང་། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་གྱི་སྐབས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། སློབ་མ་གྲགས་ཆེན་མང་དུ་བྱུང་། ༡༤༣༨ ལོར་སྐུ་གཤེགས། གསུང་རྩོམ་ལ། པོད་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས།\n1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1253 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 3.1 MB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ཉིན་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1623 གཟིགས་འདུག\nསྦྲ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ནི། རྫ་སེར་ཤུལ་འབྲོག་སྡེའི་དཔོན་ཚང་སྦྲ་ཆེན་ཚང་ཞེས་པར་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་སློབ་གཉེར་གནང་། དཔོན་ཚང་གི་ཐོབ་དང་རྒྱུ་འབྱོར་སོགས་གང་ཡང་དང་དུ་མ་བླངས་པར་རང་དགོན་གྱི་རྒྱབ་རིའི་ངོས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནས་ཉམས་བཞེས་གནང་ཞིང་། ཞོར་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་གང་མང་ལ་གཞུང་ཆེན་ཁག་སློབ་ཁྲིད་གནང་། གསུང་རྩོམ་ལ། དྲང་ངེས་ཟིན་བྲིས་ཟབ་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རིམ་ལྔའི་མཐའ་དཔྱོད་གསང་ཆེན་ཀནྡ་བཞད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་སོགས་པོ་ཏི་བཞི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་ཤིང་པར་བཞུགས། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སེར་ཤུལ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1710 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 3.2 MB\n༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nམཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༢༣ ལོར་གཙང་རྟ་ནག་རང་བྱུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་མགོན་ལས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་སོགས་དང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་གསང་ཕུ་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ལ་ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པ་ལ་དབེན་གནས་འགྲིམས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་། དགུང་ལོ་གོ་གཅིག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༡༣ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་ནི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ། དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་དྲི་མེད་འོད་རྒྱན་སོགས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2480 གཟིགས་འདུག


རང་ལུས་མེར་བསྲེཊ་དོན་རྐྱེན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་འདུག\nརྡོར་གདན་དུས་དབང་ནས་ཕྱིར་ལོག་བཞིན་པའི་ཀིརྟི་དགོན་པའི་བོད་ནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་གྲྭ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་གནས་ཚུལ་བརྗོད་གསལ་ལ། དེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ། རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྐྱ་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་སྒྲོག་བཞིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་ཁོང་གི་འབོད་ཚིག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ས་ཆ་གང་ནས་ཡིན་པ་སོགས་ད་སྔ་ཤེས་ཐུབ་མ་སོང་ཟེར།\nདེ་མ་ཐག་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་མང་པོ་འབྱོར་ཏེ། ལྕག་མདུང་གི་སྣེ་རུ་ལྕག་གི་འཛེར་མ་མང་པོ་བསྟར་ཡོད་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རུབ་རྡུང་བྱས་སྐབས། ས་གནས་བོད་རིགས་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རེ་ཟུང་གིས་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་དང་རེ་ཟུང་གིས་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ། མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དེ་ཚུར་ལེན་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་ཧ་ཅང་མང་བའི་དབང་གིས་ལོན་ཐུབ་མི་འདུག\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་དང་ཉེན་རྟོག་པའི་བར་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་ཏེ་མི་སྐྱ་གཉིས་དང་བཙུན་མ་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ན་ཅུང་ཐོ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ་ཤི་ཟིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བོད་རིགས་སྐྱ་སེར་ཧ་ཅང་མང་པོ་འཛོམས་ཏེ་གནས་ཚུལ་སྔར་ལས་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས། རྒྱ་དམག་གིས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུག་རླངས་གཏོར་ཏེ་མི་མང་པོ་ས་རུ་འགྱེད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གང་བྱུང་དུ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ས་ནས་ཕོ་གསར་གཅིག་དང་བུད་མེད་གཅིག་བཅས་མི་གཉིས་ལ་མེ་མདའ་ཕོག་ཡོད་ཅིང་། བུད་མེད་དེར་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ་གདོང་པ་ཁྲག་གིས་གཡོག་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་འདུག\nརྙོག་དྲ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡུལ་དངོས་ལ་འབྱོར་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་མིན། དགོན་པ་གཞན་དག་དང་རྫོང་ཉེན་འཁོར་གྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ས་གནས་དེར་འཛོམ་བཞིན་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་མི་འབོར་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྟབས་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད་འདུག\nང་ཚོ་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་འདི་འདྲ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཉོས་ཟིན་པ་རེད། དེ་ནི་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་མི་བུ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོ་མཆོད་མེར་སྒྲོན་ནས་རང་རིགས་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་རྫོགས་ཚར་ན་དེ་ནས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལ་ཞི་བདེ་ཞིག་ཐོབ་པར་ངེས། གཤེགས་ཟིན་པའི་སྤུན་ཟླ་ལགས་ཁྱེད་རང་གི་ལྷད་མེད་ལྷག་བསམ་དེ་ངས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ངའི་སེམས་ཁོང་ནས་ནམ་ཡང་ཡལ་མི་སྲིད།\nདབུ་འཁྲིད་རྣམ་ཚོས་ལས་འགལ་སྤེལ་དང། ང་ཚོ་ཡོང་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ནམ་ཡིན་ང་ཚོ་གྲ་འགྲིག་ཡིན། ཁྱེད་ཚོ་གྲ་འགྲིག་ཡིན་ནམ། ཆར་གཞི་ཡོད་དམ། ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁྱེད་ཚོས་གསན་གྱི་ཡོད་དམ། རྒྱ་ནག་གི་ཀླད་པ་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་ན། ང་ཚོས་ལས་འགན་ཆུ་ལྟར་བཞུར།\nཀ་དག་དྲི་མེད་ཐུགས་གཙང་དྲ་གྲོགས་རྣམས། །ཁ་བར་གཞིས་གནས་གདོང་དམར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །ག་དུས་ཡིན་ན་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་སྤར། །ང་ཡིས་སྙིང་གཟེར་སྡུག་གིས་མིག་ཆུ་འཁོར། །ང་ཚོས་གཞིས་ལུས་བོད་ཀྱི་སྤུན་ཟླའི་ཆེད། །ག་ཎ་སྦྱོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དོན་ལ་ཁད་པའི་ཆེད། །ཀ་བ་རང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་གཏན་པོར་མཛོད། །\nབཀའ་བློན་བསོད་ཆེན་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ཁྲི་རབས་འདི། དངོས་གནས་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོངས་སམ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁྱེར་བ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡང་སེམས་ཁོངས་ནས་མི་བཟོད་པའི་ན་ཟུག་སྤྲད་ཐུབ་སོང་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བརྫུན་བཟོས་ཆབ་སྒྲགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་བརྫུན་གྲིབ་ཀྱིས་སྒྲིབས་ཤིང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་མོག་མོག་པོར་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་འདིར། བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས། སྒྲིབ་གཡོག་ཇི་ཙམ་འཐུག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ར་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་ང་ཅག་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འཆི་ནད་ཕོག་པའི་མིར་སྲོག་འཐུད་ཐུབ་པའི་གསར་འགྱུར་ནང་བཞིན་གཞིའི་བྱེས་བོད་མིར་སྙིང་སྟོབས་སྤྲད་མཁན་གྱི་སྨན་པ་ཟླ་མེད་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད\nསྐུ་ལུས་སྒྲོན་མེར་མཆོད་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་འཇོམ་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་བཞིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་གནང་མེད་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཆོག་པའི་དཔའ་བོ། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་འཇོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ་་་་་་\nམི་མང་གི་འགོ་འཁྲིད་དང་། ལས་འགལ་སྤེལ་དང་། ང་ཚོའི་ཕོ་གསར་དང་མོ་གསར་སོགས་གཙོའི་མི་མང་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས འགོ་འཁྲིད་དང་། ལས་འགལ་སྤེལ་དང་། མགྱོགས་པོ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་། མྱུར་དང་སྤེལ་དང།་\nང་ཚོས་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་བྱེད་མིན་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ན་ཡོང་ཐབས་ཁག་པོ་རེད། ད་ལྟ་བར་འཛམ་གླིང་སྒང་ལ་ཅུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པ་འདི་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་བཀའ་དྲན་ཁོ་ན་ཡིན། ད་དུང་ཡང་ང་ཚོ་ལ་མགོ་འཁྲིད་མཁན་ཡོད་ན། སྒེར་གཞུང་མཉམ་འགུལ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་འགོ་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མགོ་འཁྲིད་དང་། སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་དང་།\nསྐུ་ལུས་སྒྲོན་མེར་མཆོད་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་འཇོམ་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་བཞིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་གནང་མེད་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཆོག་པའི་དཔའ་བོ། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་འཇོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\nད་དུང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ནང་བཞིན་གྱི་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་སུ་མི་ཞུགས་པའི་དམ་བཅའ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ནང་བཞིན་བརྟན་ཅིང་། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པའི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷག་བསམ་སྙིང་དུ་འཆང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་སྩོལ་ནུས་པ་རྩ་མེད་གཏོང་བ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། རང་གིས་ཆེས་བརྩེ་རང་གི་སྲོག། རང་གི་མིག རང་གི་མགོ་བཅས་གཞན་ཁོ་ནའི་ཁྱེད་དུ་གཏོང་མཁན་ཁྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་ན་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་འཇོག་རྒྱུ་མི་བརྙེད་སེམས་ཐག་ཡིན།\nམདོར་ན་བོད་མིའི་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་སྦར་བའི་མེ་སྟག་ཆུང་རུང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་ལོ་རྒྱུས་དང་། ངན་གཡོའི་རྩ་ཕུངས་རི་ཙམ་སྲེག་པ་གདོན་མི་ཟ། བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་སྲེག་ནས་སྟོང་ན་འདྲ། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངན་ཇུས་ཀྱིས་སྟོང་ན་འདྲ་སྟོང་ཚུལ་གཅིག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲེག་ནས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོས་སྟོང་མི་བཅུག་ངེས་ཅན་རེད་ལ། རྒྱ་གཞུང་གི་ངན་གཡོས་སྟོང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་གལ་སྲིད་རང་རེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འཕྲུལ་མདའ་བེད་སྤྱད་མ་བྱས་ན། ད་ཡིན། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་དཔའ་བོ་ཡིན་ན་ད་ཡིན། རྒོད་པོ་ཡིན་ན་ད་ཡིན། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཡིན་ད་ཡིན།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ཅི་འདྲ་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ཉེ་ཆར་མི་གསུམ་རང་ལུས་བསྲེགས་དུས་ལས་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་མ་སོང་། ད་རེ་ཡང་གང་ཡང་བྱེད་ས་མ་རེད། དངོས་གནས་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། ཡིད་སྐྱོ་སོང་།ངོ་ཡང་ཚ། རང་བཙན་ནས་དབུ་མ། དབུ་མ་ནས་དོན་ཚན་ལྔ་རྩིས་མེད། ད་ནི་ལས་འགུལ་གང་ཡང་མི་སྤེལ་བའི་དབུ་ལམ་མིང་ཙམ་དོན་སྟོང་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nབཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མ་གནང་པར། འཇམ་ཅག་གེར་བསྡད། རྣམ་འགྱུར་འདིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་རང་ལུས་སྲེག་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ། སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པར་ཚད་ཀྱིས་མི་འདུག། ན་ནིང་གི་ལོར་རང་ལུས་བསྲེགས་མཁན་བསྟུད་མར་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་ལ། བློ་ཡིད་ཚིམ་པའི་ལས་འགུལ་དང་། ནུས་པ་ལྡན་པས་རྒྱལ་སྤྱི་ཐོག་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད། ད་དུང་ཡང་དེར་མུར་བསྡད་པ་ཡིན་ན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ། ཡིད་ཐང་རྦད་དེ་ཆད་དེ། ང་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་རེ་བ་རྒྱག་ས་མེད་པ་འགྱུར་ཉེན་འདུག བཙན་བྱོལ་བས། གཞུང་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད། མི་དམངས་གཞུང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་དེ། གཞུང་མི་དམངས་གཉིས་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་ལ་སོང་སྟེ། མ་མཐར་རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་དངུལ་འདུ་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། དེ་ཙམ་མ་ཚད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གིས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཚད་རོགས་དངུལ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཉེན་འདུག ད་དངོས་གནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་དུ་མིན་ནའང་སོར་སོས་ལྟོ་ཕོགས་ཆེད་དུ་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱ་དགོས་པ་སེམས་སོ།། དངོས་གནས་བྱེད་ན་བོད་ནང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས། ནམ་རུང་སྐད་འབོད་དང་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ལས་འགན་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་ ཁག་ཅིག་རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ཕར་ཞོག རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཅིག་རྒྱུག་གཉིས་འཐུད་དུ་རྒྱུག་སྟེ། རྩ་དོན་ལས་འགུལ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཡིན་པ་འདྲ། བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཡང་གཙང་མ་མིན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་གོ་རྒྱུ་འདུག། ད་དངོས་གནས་བློ་ཕམ་ཡོད་དོ།།\nད་གཞུང་མང་གཉིས་ཀ གཟིམ་རན་མ་། བཞེངས་རན་རེད། ཡར་བཞེངས་ན་ཐབས་བྱུས་གནང་རན་རེད། བོད་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ངར་བ་དེ་ལྟར། ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད།\nཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་ནང་བཞིན་བྱས་ན་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་འོས་ཤོག་གི་ཆེད་མིན་ན། ད་ཐུགས་བསམ་ཞིག་བཞེས་རན་རེད་ལ། བཀའ་སྤྱི་སོགས་གཙོ་བས་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ད་གང་བྱེད་ཀྱི་དགོས་རྒྱུ་འདུག་ཁ་ནང་ལ་འཁོར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རན་རེད་འདུག་ལགས། ད་རྒྱུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ངོམ་བྱེད་རན་རེད། བྱུས་ཡོད་ན་ཐབས་བྱུ་བསྟོན་རན་རེད།\nབཀའ་ཁྲི་བོད་ཡིག་སྟེང་གི་སེངྒེ་དང་། དབྱིན་ཡིག་སྟེང་གི་སངས་རྒྱས། དོན་ངོ་མ་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན།\nགཅིག་བསྒྲིལ་དང་། གསར་གཏོད། རང་མགོ་རང་ཐོན་གསུམ་གྱི་དགོང་འཆར་གང་དུ་སོང་པ་རེད།\nལོ་སྔོན་མ་བོད་ནང་ལ་དེ་འདྲའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ནའང་། འཛམ་གླིང་ན་དོན་སྐྱེན་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅུའི་གྲལ་དུ་འཇོག་མ་ཐུབ་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་དོན་གསུམ་དེ་རང་གི་སྐྱེ་དམན་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nབཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་ཚོགས་སྡེ་ཁག ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། ས་གནས་གཞོན་ནུ། བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་འགོ་འཁྲིད་མཁན་ཚོ། ཁེ་བཟང་ཅུང་ཙམ་དང་རྐུབ་ལྕགས་རྩོད་ལེན་སྐབས་སེམས་ཤུག་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་ན། ད་ཆ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་པའི་གལ་ཆེའི་གོ་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་དམ་བཟུང་བྱས་ཏེ་མི་མང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དོན་སྨིན་གྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་གང་མགྱོགས་ངང་སྤེལ་ཐུབ་དགོས། ངེས་པར་སྤེལ་དགོས། མགྱོགས་པོར་སྤེལ་དགོས། འདི་ལས་གཞན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ནམ་རྩ་དོན་གལ་ཆེ་བ་དང་རྩ་ཆེ་བ་གང་ཡོད། བཙན་བྱོལ་རང་དབང་བའི་བོད་པ་ཚོ།\nཡ་ང་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོཊ་ཀྱི་ལས་ཞིག་ལ་་་་་་ རྡོར་གདན་དུ་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གར་གྱི་འཚམས་ཆད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་ཆེས་སྐྱག་བྲོ་བའི་ལས་དཀའ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ལ་ དངུལ་མ་རག་ན། བོད་ནང་རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་སྤེལ་ནའང་དགའ་སྡུག་ཅི་ཡང་མེད། མ་ཚད། ཐོབ་དང་གོ་ས་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་དུས་འདའ་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་བོད་ནང་མུ་མཐུད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནའང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད། རབ་བྱུང་ན་མེ་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་གནང་སྟེ། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་གནང་ན་ཅི་མ་རུང་ངོ་།།\nབོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེད་དུ། ལུས་སྲོག་མེར་སྒྲོན་ནས་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་རིགས་མཚམས་འཇོག་མེད་པར་མུ་མཐུད་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་དག་གིས་ཁོང་རྣམ་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལ་ལྟས་ཏེ། མཇལ་ཅག་གེར་གནས་པ་ལས། གལ་ཆེའི་ལས་འགུལ་དང་ངོ་རྒོལ་སོགས་འཛམ་གླིང་སྒུལ་ཐུབ་པའི་ཁོང་རྣམ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཕྱག་རོགས་ཞུ་པའི་སྤོབས་པ་མེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nདཔའ་རྒོད་ཚོ་ཏོག་ཙམ་སྒུག་རོགས ང་ཚོར་བྱ་ལོང་བྱེད་ལོང་ཞིག་སྤྲོད་རོགས. ཕྱི་བོད་ཚོ. སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་གྲོགས་པོ་དང་. ཚོགས་པ. ཆོས་ལུགས འོས་འཕེན་སོགས་རྒྱུད་ལམ་གང་ཡོང་སྤྱད་དེ་རྒྱ་དམར་ཁེར་རྐྱང་་སོགས་གནོན་ཤུགས་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་རན་རེད


Terdzo-NGA-021 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshe dbang snying por dril ba 'chi med grub pa'i nor bu\nVolume4(ང) / Pages 425-434 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum dril sgrub kyi tshe dbang snying por dril ba 'chi med grub pa'i nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 425-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngtor dbang skabs kyi mtshams sbyor las zur du phyung ste bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bris pa'i dge bas 'gro kun 'chi med ye shes kyi sku mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//__//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཚེ་མདའ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཚོན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་བས་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཚེ་འགུགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་སྐོང་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏོང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མས་གློ་བོ་དགེ་དཀར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གྱི་སྐོར་རྣམས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་ཡང་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དབྱིབས་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པའི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་འཆང་བ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། ཟ་འོག་བེར་ཆེན་དབང་གི་མདོག་ཅན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། འདབས་འཁོར་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམས་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང་། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ན། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འགག་མེད་པདྨ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རྫས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཚེ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གང་ལྟར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་བསྐྱར། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་གང་རུང་རེ་བྱ། བསྡུ་ན། སླར་ཡང་། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། མཐར་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་རེ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། རྒྱས་གདབ་པ་མན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། གཏོར་དབང་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-021&oldid=116326"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:43.


Disable Feeds – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Samir Shah, BBpress support by Matthew Sigley\nGrigory Volochy 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\nmartin24 2018 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན།\nHarry 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 26 ཉིན།\ngerancos 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\nalexanga 2017 ལོའི་ཟླ5ཚེས 10 ཉིན།\nIt works very good!!!\natanas1223 2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 20 ཉིན།\nIt works SUPER! Now all feeds are deleted!!!\nགདེང་འཇོག 28 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Disable Feeds” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Disable Feeds” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ2སྔོན།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 4.9.13\nEnglish (Canada), English (UK), English (US), German དང་ Russian.\nསྐར་མ།524


Главная / Новости / Это интересно / Четырнадцать Далай-лам\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༣༩༡ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཐོག་མར་སྣར་ཐང་དགོན་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་བ་དང་དེ་ནས་རིམ་པས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོའི་དྲུང་ནས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༤ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཛད་དོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: первым воплощением Могущественного Победоносного был родившийся в 1391 году наивысший Владыка Гендюн Друбпа. Сначала он жил в монастыре Нартан, затем получил Учения от множества лам, таких как Драгоценный Владыка (Цонкапа) и ему подобные, таким образов совершив деяния обширного слушания и размышления. Среди его обширной деятельности было основание монастыря Таши Лунпо.\nВ 1474 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༦ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་སྟེ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ། འབྲས་སྤུངས་དགོན་གྱི་བཞུགས་ཡུལ་དེར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་མཚན་འདོགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༥༤༢ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་དོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: второе воплощение Могущественного Победоносного наивысший Гендун Гьямцо родился 1476 году в центральном Тибете в районе Цан. Когда ему исполнилось семь лет, он был распознан, как воплощение Победоносного Гендун Друб. Затем он исполнил обширные активности в слушании Учения и размышлении.\nОн основал монастырь Чокор Гьял, резиденции в монастыре Дрепунг он присвоил имя Дворец Ганден, и так же на много другое распространилась его обширная деятельность. В 1542 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༥༤༣ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་འཁྲུག་བར་འདུམ་མཛད་པ། དམིགས་བསལ་སོག་ཡུལ་དང་དེ་མིན་ས་གནས་མང་པོར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༨ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: третье воплощение Могущественного Победоносного наивысший Сонам Гьямцо родился 1543 году в Тибете в Лхасе в районе Кьищо. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Гендун Гьямцо. Затем поэтапно совершив обширные активности в слушании Учения и размышлении, он взошел на трон Дрепунга и стал посредником, пресекшем внутреннюю борьбу. Его обширная деятельность велась так же в Монголии и во множестве других мест. В 1588 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༩ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་མཛད་པ་སོགས་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: четвертое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Йонтен Гьямцо родился 1589 году в Монголии. Когда ему исполнилось четрые года, он был распознан, как воплощение Победоносного Сонам Гьямцо. Затем в четырнадцать лет он был приглашен в Тибет. Он совершив поэтапно обширные активности в слушании Учения и размышлении. В 1616 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༧ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རིམ་པས་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུགས་གསར་བཙུགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༢ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: пятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Наванг Лобзанг Гьямцо родился 1617 году в Тибетском районе Хлока. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Йонтен Гьямцо. Затем, когда ему исполнилось шесть лет, он был приглашен в резиденцию Дрепунг монастыря дворец Ганден. Совершив поэтапно обширные активности в обучении, он затем основал тибетское правительство с резиденцией во дворце Ганден, и совершил множество обширных деяний. В 1682 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༣ལོར་མོན་རྟ་དབང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསང་རྒྱ་གནང་བར་བརྟེན་གསང་བའི་ངང་ཡང་སྲིད་རྩད་ གཅོད་གནང་བ་དང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་གསང་རྒྱ་ཐོག་མར་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་གནང་བ། སྤྱི་ཚོགས་དང་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་སོགས་བར་ཆད་མང་པོས་མཐར་ཕོ་བྲང་ནས་ཞལ་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༧༤༦ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: шестое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Ринчен Цан Янг Гьямцо родился 1683 году в Тибетском районе Мёнта Ванкул.\nПоскольку уход Пятого Далай-ламы держался в тайне, поиски воплощения так же велись в тайне. Когда ему исполнилось четырнадцать лет, тайна была раскрыта. Затем он был приглашен в Лхасу. Из-за того, что он столкнулся с множеством препятствий в обществе и в борьбе за власть, он отстранился от дворцовых дел. В 1706 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался) (в тибетском тексте указан 1746 год).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༧༠༨ལོར་བོད་ཀྱི་ཁམས་ལི་ཐང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༧༢༠ལོར་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ་དང་། རིམ་པས་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་ཤག་ལམ་ལུགས་ཐོག་མར་གསར་བཙུགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༧ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: седьмое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Калзанг Гьямцо родился 1708 году в Тибетской области Литанг. В 1720 году он воссел на троне во дворце Потала. Он прошел поэтапное обширное обучение, затем он основал систему тибетского правительства с кабинетом министров «Дворец Ганден» и совершил множество обширных деяний. В 1757 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༨ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: восьмое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Джампел Гьямцо родился 1758 году в Центральном районе Тибета Цан. Когда ему исполнилось два года, он был распознан, как воплощение Победоносного Калзанг Гьямцо. Затем, совершив поэтапно обширные активности в слушании, размышлении и обучении, он основал монастырь Цечог Линг, и совершил множество обширных деяний. В 1682 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༥ལོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལུགས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་མགུལ་འཆམ་བཞེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༡༥ལོར་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: девятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Лунтог Гьямцо родился 1805 году в Верхнем Тибете в окрестности монастыря Чокор. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Джампел Гьямцо. Однако в возрасте одиннадцати лет он простудился и ушел в покой в 1815 году (скончался).\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: десятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Цултрим Гьямцо родился 1816 году в Тибетской области Литанг. После того, как он был распознан, как перевоплощение, он был возведен на золотой престол. Хоть он совершил обширные деяния в поэтапном слушании и размышлении, в возрасте двадцати двух лет элементы его тела пришли в упадок и у него начались болезни. Он ушел в покой в 1837 году (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༨ལོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་མི་ཉག་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་གང་ཙམ་གནང་ཞིང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༥ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་སྐབས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: одиннадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Кедруб Гьямцо родился 1838 году в Верхнем Тибете в районе Миньяг. Когда ему исполнилось четыре года, он был распознан, как воплощение Победоносного Цултрим Гьямцо. Затем он прошел поэтапно полное обучение в слушании и размышлении. Хоть он и взял на себя двойную ответственность и за политическую и за религиозную деятельность, в 1855 году в возрасте восемнадцати лет он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༦ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་གསེར་ཁྲི་མངའ་སྲོལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དང་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུའི་ངོར་ཕེབས་སྐབས་སྐུ་གྲང་གི་སྙུན་གཞི་བཞེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༥ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: двенадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тринле Гьямцо родился 1856 году в Тибете в районе Хлока. Когда ему исполнилось пять лет, он был возведен на золотой трон. Затем он прошел поэтапное обучение, но в двадцать лет его сразила болезнь холодного свойства и в 1875 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༦ལོར་དྭགས་པོ་གླང་མདུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་བ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས་པ། དེའི་སྐབས་དབྱིན་ཇིའི་དམག་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བར་འབྱོར་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་སོག་ཡུལ་དུ་ཉེན་གཡོལ་ལ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་པེ་ཅིང་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་གཟིགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོ་རྒྱ་ནག་གི་དམག་གི་ཉེན་ཁས་རྒྱ་གར་དུ་ཉེན་གཡོལ་ལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་བའི་རྗེས་སྤང་བླང་གི་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཞིག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ། བོད་ལ་ཤོག་དངུལ་དང་སྦྲགས་འཛིན་གྱི་སྲོལ་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཐོག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་གནང་བ་དང་། བོད་དམག་ལ་བཅོས་སྒྲིག་གནང་ནས་དབྱིན་དམག་གི་ལུགས་ལྟར་བཟོས་གནང་བ། སྨན་རྩིས་ཁང་སོགས་གསར་བཙུགས་གནང་བ། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར་གསར་བཞེངས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ། ཆབ་འབངས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་བཟང་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་མཐར་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༣ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: тринадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тубтен Гьямцо родился 1876 году в местечке Ланмадюн тибетского района Дагпо. Когда ему исполнилось два года, он был приглашен в Лхасу и возведен на золотой трон.\nЗатем он прошел обучение в слушании и размышлении и ему было присвоено высшее звание Геше Лхарампы. В те годы британская армия достигла Лхасы и Его Святейшество для того, чтобы избегнуть угрозы, был вынужден уехать в Монголию. В 1908 году он отправился на гору Утайшань и в Пекин, где увидел, как приходит в упадок китайская императорская династия. Помимо этого, в Китае он имел несколько встреч с представителями разных иностранных государств. В 1910 году из-за опасности со стороны китайских военных, он, для того, чтобы избегнуть угрозы, был вынужден уехать в Индию. Затем, после возращения в Лхасу, он продекламировал сочинение «Пять разделов важных слов о взращивании добродетели и отказа от недобродетели».\nОн совершил множество обширных деяний, среди его деяний и введение в Тибете бумажных денег, открытие почты и телеграфа, реформа тибетской армии и ее устройство по образцу британской. Он открыл новые больницы, в Лхасе было выполнено новое издание текстов Кагьюр, развивалась и распространялась культура, он совершил множество дел на благо народа Тибета. В 1933 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་བོད་ཀྱི་ཨ་མདོ་སྟག་འཚེར་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ། དེ་ནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་ཤུགས་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་སླེབས་པར་བརྟེན་གྲོ་མོར་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༤ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ངོ་༢༥༠༠འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་ཛ་དྲག་གི་གནས་སུ་སླེབས་པའི་སྐབས་ལྷ་ས་ནས་ཞལ་བྲལ་དགོས་བྱུང་བ།\nརྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྐྱེན་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་སྔ་རྗེས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཞུ་གཏུགས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་གནང་བ། རྒྱ་གར་མཱ་སུ་རི་ནས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྤོས་གནང་བའི་རྗེས་དམངས་གཙོ་ལྡན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་བ། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོར་དམིགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསར་བཙུགས་གནང་བ་དང་། རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྒར་ཁག་གསར་བཙུགས། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ། ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་གསུམ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱོད་བཟང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་དང་། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། བོད་དོན་དང་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་དམིགས་བསལ་མཛད་འཕྲིན། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཐད་བསྒྱུར་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བ། དེ་བཞིན་སློབ་གསོའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་མཛད་འཕྲིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཁོངས་ནས་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དང་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཕུལ་ལོ།\nИз «Жизнеописания деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: четырнадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тензин Гьямцо родился 1935 году в Тагцер в районе Адмо. Когда ему исполнилось четыре года, он был приглашен в Лхасу и возведен на золотой трон. Ему пришлось взять на себя ответственность и политического и религиозного лидера. Когда китайские силы прибыли в районы Амдо и Кхам, чтобы избежать угрозы, он уехал в место под названием Тромо. В 1954 году он совершил поездку в Китай. В 1956 году он ездил в Индию на торжества в память об уходе Будды в Паринирвану около 2500 лет тому назад. Китайское правительство постепенно влияло на изменение положения в Тибете. Когда пришел момент крайней необходимости, Его Святейшество был вынужден покинуть Лхасу. Из-за вторжения в Тибет китайских коммунистов он был вынужден стать политическим беженцем в Индии. Множество раз он подавал запросы, взывающие к вниманию в Организацию Объединенных Наций. После того, как его резиденция переехала из индийского Майсури в Дхармамсалу, на демократической основе было создано тибетское правительство в изгнании и разработана конституция.\nВ общинах тибетских беженцев были открыты школы с современной программой обучения, основаны несектарные (римэ) религиозные общины. Для устранения конфликта с Китаем в переговорах он так же постоянно придерживался политики срединного пути. В соответствии с тремя обетами Бодхичитты, он значительно поднял ценность нравственного поведения людей, объединил разные религиозные традиции, действовал в целях защиты и сохранения тибетского народа и религиозных знаний тибетской традиции. Так же его деятельность особенно направлена на сохранение окружающей среды. Он провел реформы в образовании и изучении буддийских наук, таким образом его особая деятельность была направлена на процессы обучения. Его деяния, что он совершал всем своим существом, телом, речью и умом, удостоены наивысших наград, ему так же присвоены ученые звания.\nтибетский текст приводится по материалам сайта rfa.org/tibetan/dalai-lama\nперевод на русский язык школа "Тибет класс"


Birthday Celebration of His Holiness the Dalai Lama on 7/6/18 – Sera Jey Foundation\nBirthday Celebration of His Holiness the Dalai Lama on 7/6/18\n༢༠༡༨/༠༧/༠༦ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ ༨ བར་ ༧ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་སེར་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་སྐབས་ ༧ རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་དང་། ༧ རྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས་གསོག་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་སོགས་གྲུབ་མཚམས་དཀར་ཟས་སྟབས་བདེ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་རིམ་རགས་བསྡུས་སུ།\nThere will beashort teaching by Geshe Lobsang Dorji followed by Lama Chodpa Tsok offering with Geshe Lobsang Dorji and Geshe Lobsang Cholphal at Sera Jey Foundation on July 6th, 2018 from 6-8 pm in celebration of His Holiness the great 14th Dalai Lama’s Birthday.\n色拉傑基金會將於 7/6/2018 下午6-8點 達賴喇嘛尊者壽誕當天為尊者祝壽\n← Dharma Teaching in Los Angeles\nMonthly Four Mandala Offering Tara Puja 7/13/18 →\nEvent Archives Select Month May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 February 2018 January 2018 April 2017 March 2017 November 2016\nTeaching by H.E. Geshe Ngawang Dakpa on 6/15/19\nགུ་རུ་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་ལྔ་པ། 5th Saga Dawa Guru Bumtsok 2019\nསྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on 6/3/19\nསྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on Full Moon Day 5/18/19\nལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་སྒྲོལ་ཆོག Lamrim Teaching and Tara Puja on 5/4/19\nIn Celebration of Our Second Anniversary-Long Life Offering Ceremony to His Holiness


Terdzo-WA-050 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms\nby པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་ (Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 683-712 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nPawo Rinpoche, 8th. tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 683-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 690: ces bcom ldan tshe dpag med pa'i sgrub thabs phrin las kyi rim pa sngon 'gro dngos gzhi rjes gsum tshang ba 'di/_'brug pa skyid phug sprul sku karma tshul khrims dar rgyas kyi gsung gis ring mo nas bskul ba bskyar du chu 'brug lo slar yang nan tan gyis gsol ba btab pas/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin mchog grub rtsal zhes gos dkar lcang lo can des chu 'brug chu stod zla ba'i yar tshes bzang por bkod pa bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan par gyur cig_/rdo rje'i srung ma rnams kyis gnyer rgya/_sbas rgya/_gtad rgya/_\nSecond colophon page 692: dgongs gter ro\nThird colophon page 695: zhes pa gtsug lag chos kyi rgyal po'am/_pad+ma gar dbang zhes pas bris\nFourth colophon page 700: 'chi med tshe yi dbang skur zab mo 'di yang /_bka' gter tshe yi dbang lung rgyun mang thob cing khyad par o rgyan chen po'i gsung slad med dang 'dra ba rang sems kyi rig pa'i rang mdangs las shar ba bkod pa ste/_skal ldan rnams kyi smin grol rgyud la 'byor pa'i chos/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin tshe dbang bde gshegs 'dus pa rtsal gyis bris pa rdo rje'i srung mas sbas rgya/_gtad rgya/_gnyer rgya/_dge'o\nFifth colophon page 702: ces pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'am/_gtsug lag chos kyi rgyal pos dgongs pa'i gter las phab pa'o/_/dge'o//\nSixth colophon page 711: zhes pa'i tshe sgrub 'di sngon bsam yas dbu rtser gu ru pad+ma 'byung gnas kyis lo chen bai ro tsa na la zab mo smin grol gyi gdams pa gnang nas mi brjed pa'i smon lam btab ste kun gzhi ma bcos pa'i mtsho la gter du sbas pa'i rgyaHdang ldan pas/_ma 'ongs snyigs ma'i 'gro ba rnams sdug bsngal las skyob pa'i ched du dgongs nas mi snang bar 'gyur ba med pa'i ngo bor gtad rgyaHmdzad pa/_dus la bab tshe pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'i dgongs pa rgya mtsho'i klong nas gter du spyan drangs nas/_dag pa'i yon tan bcu dang ldan pa'i skal ldan las 'phro can rnams la spel ba'i rgya:dang bcas/_rgya:rim gsum ldan pa'i zab chos 'di nyid rig 'dzin chen po de nyid kyi drung nas 'bru khrid bka' drin thob pa'i brjed tho lta bu zhig bris na chog min zhus pas/_'di nyid sgrub thabs yin phyir zin bris su 'gyur bas gzhan la phan thogs 'ong bas bris zhes bka' yi gnang ba thob pa la brten nas/_rje de yi bka' 'bangs pad dkar sprul ming pa karma bstan 'dzin dpal ldan rdo rje chos kyi rgyal pos bris pa nyes 'gal gang mchis tshe lha'i drung du bshags shing /_dge bas bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan pa dang /_'gro rnams tshe dpag med kyi go 'phang myur du thob par shog_/zin bris 'di skal ldan rnams la spel zhing rgyas pa dang /_skal med log lta can gyi lag tu mi 'grim pa'i bya ra dpal mgon ma ning dregs pa'i tshogs kyis mdzod cig rak+Sha/_sarba dA mang+ga laM//__//\nThe details of the Treasure narrative, i.e. the source of the teachings, can be found on page 697.\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་དགོངས་གཏེར་ྀཨཚ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཚེ་བསོད་དབང་དུ་བྱ་བ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་མ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར། དབུས་སུ་བུམ་པ། མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྨན་རཀ །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་དངོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་གྱུར་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མགོན་འདིར་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས། །མཆོད་འབུལ་ཡི་རང་ཆོས་སྟོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧྲཱིཿ མ་རུངས་འདུལ་བྱེད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས། །གློ་བུར་འགྱུ་བ་དྲན་པའི་བདུད། །འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་འོད་ལས། །ཟེར་ཐག་འོད་ཁྱིམ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །རཀྵ་རཀྵ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་བརྟན་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྐུ་དང་འོད་ཟེར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ། །སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། རང་སྣང་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད། །མཆོད་རྫས་ཀུན་ནས་ཉེས་སྐྱོན་བྲལ། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་བཟང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མདངས། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དེ་དབུས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་མདོག །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྦྱོར། །འོད་ཟེར་འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་གསལ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲི །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཚེ་ཡི་མགོན། །རིགས་བཞི་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ། །ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས། །མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི། །ལྷ་མོ་རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཉིད་དུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿནཱ་ཐ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ལས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །མ་འགགས་རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རབ་བརྗིད་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཆོད་རྫས་ཕྱི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ནང་ལྟར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དང་། །གསང་བ་དགའ་བཞི་དེ་ཁོ་ན། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིན་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་གུ་ཧྱེ་ཧོཿ མཚན་དོན་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ། །ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གསུང་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་དམིགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གི །དགོངས་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། །རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཛཔ྄་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་ཞིང་། ཚོགས་འཁོར་བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་མདངས་འཕྲོག་བགེགས། །གཟུང་འཛིན་ལས་གྱུར་གདོན་གྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་པ་ཡིས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱན་འདྲེན་འབུལ་བཤགས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ལྷ་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་ཉེས་བྱས་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿདྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚོགས་ལ་རོལ་པ་བསྐུལ་བླང་ནི། ཧོཿ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །བླང་དོར་མེད་པར་རྒྱན་དུ་བཞེས། །ཧོཿ གསང་སྔགས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྫས། །གཉིས་མཉམ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོལ། །གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧོཿ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི། །ལྷག་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །ལྷག་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་སྐྱེད། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད་བཞི་དང་། །འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མགོ་བོ་ཆོམས། །གདོད་ནས་ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཚེ། །དཔལ་འབྱོར་ལང་ཚོ་ཀུན་རྒྱས་པའི། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་ཚེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། མ་སྲིང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ། །སྔོན་གྱི་བཀའ་ལྟར་གཏོར་མ་བཞེས། །ངེས་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་རོལ་དུ། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་བཀུག་བྱས་ནས། །རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བར་ཆད་དམ་སྲི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཚེ་དབང་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ ཡང་དག་ཆོ་གའི་ཚོགས་འདི་ལ། །མ་ཤེས་མ་རིག་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧོཿ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་དངོས་གྲུབ་དེང་བསྐུལ་ན། །འགྱུར་མེད་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་ཚེ་དབང་སོགས། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས། །རང་ཡང་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དེ་ལས་སླར་ལྡངས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་། །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་སོགས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་དམིགས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་འདི། འབྲུག་པ་སྐྱིད་ཕུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྐྱར་དུ་ཆུ་འབྲུག་ལོ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་རྩལ་ཞེས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེས་ཆུ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། ཁོ་བོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱིས་རྙིང་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྲིས་པ་ལས་གཞན་མའི་རྩོམ་འཐུ་བསམ་མནོ་མང་པོའི་དཔྱད་བཞག་འདྲ་བཟོ་རིགས་མེད་པར་ཡིད་ལ་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བརྗོད་པའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཞུགས་སོ།། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཚེ་དབང་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་འོག་མ་ལ༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་འབངས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མ་ཆད༔ ཚེ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དུ་ཆེ༔ ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་གཡང༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བཅུད༔ གསང་བ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་འདིར་ཁུག༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ༔ གས་ཡར་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་སྲོག་ཉམས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་ཐིམ༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡིད་སོར་ཆུད་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བླ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་པ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཐོབ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿདང་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ འགྱུར་མེད་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ མི་ཉམས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ༔ དགོངས་གཏེར་རོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས་ཚེ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དམ་ཆོས་རྣམས༔ བདུད་སྤྲུལ་ལག་ཏུ་ཤོར་གྱུར་ན༔ དེ་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ཕྱུང་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བདེ་ལ་འགོད་པར་ནུས༔ སྨ་ཡི།༔ དབེན་གནས་སྒོ་གསུམ་བག་ཕེབས་ནས༔ ཐོ་རངས་སམ་ནི་ནམ་ཡང་རུང༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྟག་བརྩོན་ན༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྔོན་འགྲོ་སཱཙྪ་སྲོག་བསླུ་དང༔ ལམ་འཕྲང་བཅོས་སོགས་དགེ་ལ་འབད༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞིའི་མདངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་དམར་མོ་ནི༔ ཚེ་དར་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་པ་སྟེ༔ ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་གཡོན༔ ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ སྲ་མཁྲེགས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཤ་ལ་བུང་བ་འཁོར་ལྟར་དམིགས༔ ཡེངས་མེད་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་མདའ་དར་གཡབ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རུ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མནྡྷཱ་ར་བ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལྟར་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས༔ ཉམས་དང་འཁྱམས་རལ་གུད་ཕྲོགས་རྣམས༔ སོར་ཆུད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་བཅུད༔ ཚེ་དབང་སྙན་གྲགས་ཆོས་འབྱོར་གྱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག༔ ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འབར་ཚེ་ཡི་དབང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་བསོད་ནམས་ཚེ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མི་འགྱུར་དྲི་བྲལ་ཚེ་བཅུད་སྩོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་རྣམས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་ཀླུང༔ དབང་ཐང་བླ་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་སྟིམས༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པར་མེ་རེ་རེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྟིམས༔ འདིར་འདུས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཆགས་པདྨའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཉམས་ནོར་བུའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ གཞོམ་བྲལ་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་གནད་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་རང་ལ་ཐིམ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བ་ཡི༔ རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གཏམས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཞི༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་མཚོ་ལ་སྦས་རྒྱ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ། པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པས་བྲིས།། ༈ ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་གྱི་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟད་པ་ནི། གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེས་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་གནས་སུ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། རྗེ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ལ། ཟབ་གསང་སྙིང་ཐིག་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚུལ་བདག་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཆུ་སྤྲེལ་གྱི་ཟླ་བར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གོང་བཞིན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་དང་གསང་བའི་མཚན་དུ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་སོགས། དེང་སང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལ་ས་ལེར་ཤར་བས་དེ་ནས་རིམ་པར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ནང་གི་དགོངས་གཏེར་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྤེལ་བ་ལགས། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འདིར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་བཟང་གི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ལ། དབེན་གནས་ས་གཙང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་། བྱང་དུ་མདའ་དར། བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རག་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། ལོ་རྒྱུས་འཆད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགོངས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་དབང་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་བྱ། ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་འོད་ཟེར་དང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་རོལ་བཅས་དབབ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བུམ་པའི་ནང་ནས་བབས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གསུང་ཚེ་ཆང་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་མཆོག །ངག་གི་ཉེས་པ་ཀུན་དག་ནས། །ཚངས་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཚེ་རིལ་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི། །མྱང་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུའི་དབང་། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་ཀུན་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཕྲིན་ལས་མདའ་དར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྡན། །དུག་ལྔ་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་སྒྱུར། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་གཏོར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འགུགས་རྒྱས་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་ལུང་རྒྱུན་མང་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་སླད་མེད་དང་འདྲ་བ་རང་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ་བཀོད་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་ཆོས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་དབང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མས་སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཉེར་རྒྱ། དགེའོ།། ༈ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་ཡི་རླུང་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རང་རིག་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བློ་འདས་རིག་པ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷར༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སྲ༔ འགྱུར་མེད་ཨཱ་ཡུཿའི་ཉམས་ལེན་བསྟན༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ནི༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལེགས་པར་བཏང༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ཀྱི༔ མཚན་བཅས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་འབད༔ ཟབ་གནད་རླུང་སྦྱོར་རིམ་པ་ལ༔ འོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཚེ་བཅུད་ནྲྀཿ སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་པོ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དབུགས་ནི་ཕར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས༔ རླུང་ནི་དར་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལྟར༔ འཕྲ་ལ་ལྡེམ་པ་ཕར་ལ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྐུ་ཚེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་ནམས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བསྡུས་ལྟར༔ དབུགས་ཚུར་བྱུང་ཚེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ པདྨའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེས་བཅུད༔ ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ༔ ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ རང་ལུས་ཚེ་ཆུ་འོད་ཀྱིས་གང༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ ཡང་ནི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དྭངས་མ་རླུང་གི་རྟར་སྐྱོན་ཏེ༔ གོང་ལྟར་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་རྣམས་གསོས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཉིད་དུ་བསམ༔ བསྙེན་པ་གསང་སྔགས་ཧྲཱིཿགཅིག་བཟླ༔ བསྡུ་བའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་ལྷ༔ རང་ཐིམ་རང་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀློང༔ མཉམ་གཞག་དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་པ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྲིད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་གྲོལ་བ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་དག༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ཚེ་བསྲིང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དང༔ རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཐིམ༔ འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཙམ་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ སྐལ་པར་ལྡན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པས་བསྲུང་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་རྒྱ༔ ཅེས་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འབྲུ་ཁྲིད་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྩེ་མོར་གནང་བས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དཔག་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་བོད་དུ་སྐུ་ཚབ་གཏེར་སྟོན། གསུང་ཚབ་ཤོག་སེར། ཐུགས་ཀྱིས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་བཀང་ནས་བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མང་སྟབས་གཏེར་རྙིང་ཚད་ལྡན་རྣམས་དམ་ཉམས་འདྲེས་ཁྱེར་བདུད་སྤྲུལ་གྱིས་བསྲེ་བསླད་དཀྲུག་པ་སོགས་བྱས་ན་གདམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཕྱིར་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར། གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ས་ཆུ་བྲག་སོགས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕྱིའི་གཏེར། གུ་རུ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་དང་། བརྡ་རྟགས་སོགས་དག་སྣང་གི་ཆོས་སམ་གནམ་ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་གི་གཏེར། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་གཏེར་རམ་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་གསང་བའི་གཏེར་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་གཏེར་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་ས་དཔྱད་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པ་ཆོས་ལ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་སར། སྒྲུབ་པ་པོ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཅ་ཅོ་དང་། ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མང་པོ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བག་ཕེབ་པར་གནས་པས། ཉིན་མོའི་ཆ་དང་པོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཐོ་རེངས་སམ། ནམ་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་རྟག་པར་བརྩོན་ན། དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དལ་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ །སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀླག །ལམ་འཕྲང་བཅོས། གྲུ་ཟམ་གསོ་བ་སོགས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་འབུང་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དངོས་གཞི་རང་ཐ་མལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བྱེད་པའམ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ངག་ཏུ། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མ་བཏོན་ཡང་རུང་། བཏོན་ཡང་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། དེ་སྟེང་ཉི་མ་དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་དང་། གོས་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་དར་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་བཞུགས་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས། རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཧྲཱིཿཡི་ཧ་ཁོག་ནང་དུ་རང་གི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་མིག་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ། དེ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སྔགས་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་ནས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ། གཡས་སུ་འཁོར་བས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་མི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྡུག་བསྔལ་ཞི། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷ། གྲགས་ཚད་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་བཟླས་ཤིང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་རང་གི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོས་པར་བསྒོམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་དང་། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀར། བཻ་རོ། ནམ་སྙིང་སོགས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན། གོས་དཀར་མོ། མནྡྷཱ་ར་བ། མཚོ་རྒྱལ། ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སོགས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁྱེར་བ་གཞོམ་པ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཁྱམས་པ་གས་པ་ཉམས་པ་འཐོར་བ་སོགས་ཚུར་བསྡུས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཨཿལ་ཐིམ། མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་འདུས་པའམ། མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རྒས་མེད་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་སྔར་ལས་རྒྱས་ཤིང་། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ། ཧྲཱི༔ཧྲཱི༔དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཧྲཱིཿདང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པའམ་ཧྲཱིཿརྐྱང་སྔོན་ལ་བཟླ། སྔགས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་གང་མོས་ཀྱིས་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས། ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཇལ་བ། གསུང་ཐོས་པ། ལུང་བསྟན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། ཤེལ་ཕྲེང་། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། རང་གི་སྐྲ་དང་སྨ་ར་རིང་པོ་སྐྱེས་པ། བདུད་རྩི་འཐུང་བ། རི་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ། ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཚེ་འགུགས་སྐབས། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བསྐལ་པ་བར་མར། མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་ཐ་མ་འདིར་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན་བདག་ཅག་གི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ་དང་རལ་བ་དང་གུད་པ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་སོགས་སོར་ཆུད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད། སྲ་ཞིང་འཐས་པ། རླན་ཞིང་གཤེར་བ། འབར་ཞིང་སྲེག་པ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་སོགས་དང་། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་ཆོས་དང་ནོར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ། རྨུགས་འཛིན་དབང་པོ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དབང་དང་། ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ་དཔལ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྟིམ་པ་དང་། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ནུས་ཕོབ་ལ། འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོབ་ལ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུས་པ། དེ་དག་གིས་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཁྱེར་འཕྲོག་གཞོམ་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་སྲོག་ཉམས་འཐོར་ཡར་བ་སོགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པདྨ་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་སོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ །སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པའི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་སྔོན་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་ནས་མི་བརྗེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྒྱཿདང་ལྡན་པས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱཿམཛད་པ། དུས་ལ་བབ་ཚེ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ༔དང་བཅས། རྒྱ༔རིམ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲུ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ན་ཆོག་མིན་ཞུས་པས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར་ཟིན་བྲིས་སུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འོང་བས་བྲིས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་དེ་ཡི་བཀའ་འབངས་པད་དཀར་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ཚེ་ལྷའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟིན་བྲིས་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་པའི་བྱ་ར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་རཀྵ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-050&oldid=119161"


Latest revision as of 14:52,4June 2019 (view source)\n༄༅། །དྷརྨྨདྷཱཏུརཏྣཀོཥནཱམབིཛཧཱརམ། །
\n༄༅། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། །
\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>I prostrate to glorious Samantabhadra.(epk)
Homage to the glorious Samantabhadra!(rb)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>
Homage to the glorious Samantabhadra! (rb)

I prostrate to glorious Samantabhadra. (epk)

Homage to glorious All-Good! (shtr)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\n།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>
Naturally occurring timeless awareness-utterly lucid awakened mind-
is something marvelous and superb, primordially and spontaneously present.
It is the treasury from which comes the universe of appearances and possibilities, whether of samsara or nirvana.
Homage to that unwavering state, free of elaboration.(rb)

Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, saṃsāra as well as nirvāṇa;
I prostrate to that motionless simplicity.(epk)

Spontaneously accomplished from the beginning, amazing sublime essence;\n
Self-originated primordial wisdom, luminously clear compassionate mind;\n
The treasury that is the source of appearance and existence, the universe and its inhabitants, samsara and nirvana.\n
Homage to the unwavering state that is free from elaboration.(shtr)

གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\n།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།<ref>
The very pinnacle of spiritual approaches, the expanse in which the sun and moon orbit the most majestic mountain,
is the expanse of the vajra heart essence-spontaneously present and utterly lucid-
the expanse of the naturally settled state that entails no effort or achievement.
Listen as I explain this superb, timelessly infinite expanse.(rb)

Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)

The highest peak of the vehicles is like the King of Mountains, abiding within the expanse of the sun and moon,
Luminously clear, spontaneously accomplished, the expanse of indestructible essence.
Without searching or striving is the simply natural expanse,
Primordially pervasive and sublime - listen, I will elucidate.(shtr)

ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ།\nLatest revision as of 14:52,4June 2019