Terdzo-GI-006 - Rinchen Terdzö\nbka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma'i gtor dbang rmi lam ma\nVolume 33 (གི) / Pages 67-91 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma'i gtor dbang rmi lam ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 67-91. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di ni sngon gyi dbang chog tshad ldan rnams kyi rjes su 'brang ste/_rang gi rmi lam du thob pa de la gzhi byas te brjed tho tsam du karmaarA gas mgyogs par thun mtshams gcig tu bris so\n༄༅། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་བཞུགས་སོ། ། ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཡ་ན་མོ། འདིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཀོད་ན་ཌཱ་ཀིས་གནང་བར་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱས་པར་དུར་ཁྲོད་དམ། ཡང་ན་ཐོད་ར་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བར་བྲི། མ་གྲུབ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་གྱི་ཁར་ཐོད་པའམ། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་པ་ལ། ཙཀ་ལི་དང་དར་གདུགས་ཀྱང་བཙུགས་རྒྱན་བཟང་དུ་བྱ། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་དུས་གཅིག་གཏོར་མའི་སྟོད་ཆ་མཁའ་འགྲོ་མ། སྨད་མཆོད་རྫས་སུ་བསྐྱེད་ལ། དེའང་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། །རྒྱ་གྲམ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་གུག་དང་། །ཕུར་པ་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རལ་གྲི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར། །བར་མཚམས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་གང་། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་སྒོ་མེད་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གུར། །དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་རྩེར། །བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སེང་ཞལ་དཀར་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་གཡུ་རལ་སྔོ། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་འགྱིང་། །རྡོར་ཁྲབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དར་ནག་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུ་མཁའ་འགྲོས་གཏམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་བཏབ་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །བཅུ་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྷ་མོར་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དེས་ཆོག་གི །རྒྱས་པར་ན་བདག་མདུན་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ན་བཞུགས་ནས། འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསོད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བར་གྱུར་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ཏེ། ད་ནི་ཁོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་གནམ་ས་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་རི་རབ་རྒྱང་དུ་འཕེན་པ་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ་པ་རྒྱ་མཚོ་གནམ་དུ་ཟློག་པ་སྐུ་རི་རབ་བས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ། གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པ། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་སེང་གེའི་ང་རོས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་ལ་འགྱེད་ཅིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་འོད་དང་སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཨཿ ཀླུས་ཀཿ སྲིན་པོས་སཿ མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་མཿ གཟའ་ཡིས་རཿ བཙན་གྱིས་ཙཿ རྒྱལ་པོས་ཤཿ བདུད་ཀྱིས་དཿ གཤིན་རྗེས་ཡཿསོགས་རང་རང་གི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བར་བསྐོས་སོ། །འདིའི་རྒྱུད་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེང་གདོང་མ་འདི་གསུངས་ཡོད་དེ། རྒྱུད་དེ་དག་ཨོ་རྒྱན་དང་ཤམ་བྷ་ལ་ན་བཞུགས་སོ། ཁྱད་པར་དྲག་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོས་རྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་སྦས། དེའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལོགས་ཀ་བ་ཤིང་ལོ་ཅན། བྱང་དུ་ཕ་ཝང་སེར་པོ་དང་། ཤར་དུ་ཕ་ཝང་གཡག་འདྲ་བ་ལ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དགུང་ལོ་བདུན་བརྒྱ་བཞེས་དུས་ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་ནས། མུ་སྟེགས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བསྡུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱས་དུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩོད་པ་བྱས་པས་ཨོ་རྒྱན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ། སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ཕམ་ནས་ཕལ་ཆེར་ནང་པ་ལ་ཚུད་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐུས་ཕུང་བར་བྱེད་ཟེར་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་བསྒྲུབས་སོ། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་བོང་སེར་པོ་སྟག་མོ་ཉལ་འདྲའི་འོག་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཕུལ་བའི་ནང་ནས། ཟློག་ནག་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞག་བདུན་བཟླས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། འགའ་ཞིག་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་མི་གྲགས་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ནང་པ་ལ་ཚུད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་སོགས་གཏེར་གནས་མང་པོ་ལ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་རྩོད་བྱས་པས་མུ་སྟེགས་ཕམ་བ་རི་བ་རྒྱལ། མུ་སྟེགས་པས་ཁྱོད་ཞག་བདུན་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་བྱེད་ཟེར་བས། བ་རི་བ་སྐྲགས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ང་བབ་ཕུལ་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོངས་ལ་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས། གསེར་གྱི་སྡུད་པས་སྣ་དྲངས་པའི་དཔེ་ཆ་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་ང་ལ་ཕུལ་དང་བབ་ལེན་ཟེར་བས། བ་རི་བས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་ཡིན། ནང་པའི་ལྷ་སྤང་བ་བས་ཤི་ནའང་རུང་ཟེར་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་ཞུས་པས། བུ་ལོ་ཙཱ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་མཐུ་ལ་ཞེད་མི་དགོས། ཁྱོད་རང་དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཤོམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ལུང་བསྟན་འབྱུང་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་གཡག་འདྲའི་འོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གསེར་གྱི་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཆོག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐོན་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས། ཕྱི་ནང་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བརྐོས་པས་སོལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། དེའི་ནང་ནས་བསེའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་དངུལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་བཻཌཱུརྻའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་པདྨ་རཱ་གའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་ནས་མཐིང་ཤོག་ལ་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་འབུར་དུ་དོད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གདན་དྲངས། གཏེར་ཚབ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་བཅུག་སྟེ་སྔར་ལྟར་རྒྱས་གདབ། དེར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྱས། ལོ་ཙཱ་བས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པའི་ཐོ་རངས་ཌཱ་ཀི་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེད་མི་དགོས། མུ་སྟེགས་པ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་བར་བྱས་ཡོད་གསུངས། མུ་སྟེགས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི །བླ་མས་སྔགས་དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཆོག །བཏགས་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོའི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བསད་པས་སྡིག་ཆེ། སྡིག་པ་མ་དག་བར་ང་ཅན་དུ་མ་འོངས་གསུངས་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་མཇལ་ཁ་མ་གནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་འབུམ་ཐེར་དང་། གསེར་གྱི་ཆོས་མང་དུ་བཞེངས་པ་དང་། གསུང་རབ་མང་དུ་བཀླག་བཅུག །ཆོས་ཀྱང་མ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་ནས། མི་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་མི་བྱེད་རེའི་མནའ་བསྒག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་དམོད་བཙུགས་ནས་གནང་ངོ་། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་བོ་དོང་ལུགས་དང་། རཏྣ་གླིང་པ། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་མ་དང་། བླ་མ་བཻ་རོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སོགས་མང་དུ་ཐོབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་དུ་ཡོད་དུས་རྨི་ལམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གཅིག་གནང་བའི་སྣང་བ་དང་། ཡང་རྨི་ལམ་དུ་རྗེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་དྲུག་པའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལུང་རྣམས་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་སེང་གདོང་མ་འདི་རང་གི་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་རེད་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །ད་ལམ་དབང་འདི་གཙོ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་ནི། སེང་གདོང་མ་ཉིད་ཀྱིས་བ་རི་བ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཌཱ་ཀི་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་མཐུ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟློག་པ་ཡོད་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། མཚོན་སྲུང་གོ་ཁྲབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ངན་སྔགས་བཙན་དུག་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཏོར་བ་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བློ་ལ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ངན་དང་བདུད་གཅོད་ལས་ཐར། ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་སྲུང་ཞིང་གྲོགས་བྱེད། མཐུ་དང་ངན་སྔགས་བྱེད་མི་ཐམས་ཅད་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས། སྔགས་པ་སྟོང་གིས་བྲུབ་ཀྱང་མི་ལྟོ། ཉལ་བས་ཆོག་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་པའི་གདམས་པ། ཞེས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞལ་ནས། སྲུང་བ་གཅིག་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། ཟོར་ཁའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། ཟློག་པ་བྱས་ན་མཐུ་ཆེ་བར་འདུག །རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འོང་བའི་སྔགས་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་གསུངས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་རོ། །འདི་ཡིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པས་ནོར་བུ་ཡིན། །བྱད་མས་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན། །གར་བརྒྱབ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན། །གར་བསྣུན་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་དང་འདྲ། །ལུས་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན། །ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །མཐུ་བྱད་འཇིགས་རྟེན་པ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཡང་ཟློག་ཡིན། །མན་ངག་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། །འདི་འོག་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ཡིས། །ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཕྲེང་ཐོགས་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཕུང་། །སྤྱི་བོ་མགུལ་ལམ་ལུས་ལ་ནི། །ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ། །ཟློག་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཡིན། །མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་རིགས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་དང་། དུག་གྲི་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྔགས་ནག་སྟོང་གིས་རྦོད་གཏོང་བྱས་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཚུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ཐིག་གོ །ཅེས་དང་། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས། མཐུ་གཏད་མནན་གསུམ་རྦད་ཁ་གནོད་འདྲེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དམེ་རྨུག་མཁོན་གསུམ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསུམ། དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདིས་སེལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འདིས་སྟེར། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ས་བཅུ་ནོན། ཅེས་དང་། འཇའ་ཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་ནས་ཀྱང་། མདོར་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཟློག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ། །སྲུང་ཟློག་ཁྲི་དང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་ལུས་ངག་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་ཡི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡིན། །རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །འདི་ནི་བན་བོན་མཆུ་ཆིངས་ཏེ། །ཅེས་དང་། བརྒྱ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཟློག །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བརྒྱ་ཡི་ནུས་པ་ཟློག །ཕ་ཐ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཟློག་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཟློག་པའི་སྲོག་ཡིག་འདི། །གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་ལུས་ལ་བཅང་། ཞག་རེར་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན། །སྔགས་བོན་སྟོང་གིས་རྦད་ན་ཡང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནོད་མི་སྲིད། །ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་དཀོན། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཨ་ཐམ་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྡིག་ཆེན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན། བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་པས་རང་གི་ཚེ་ལ་ཡང་གནོད། དེ་ལྟར་བཀའ་རྒྱ་དོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱད་ཁ་སོགས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ས་བཅུ་ནོན་པར་གསུངས་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དང་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ད་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདོག་ཅན་སྐུ་རི་རབ་བས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་སྔངས་བར་བྱེད་པ། རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུར་གཙིགས་པ་ལ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། སེང་གེའི་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་པའི་ཁ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་ཞིང་སེང་གེའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞིང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་གྱིས་ཨུ་མའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། འཁོར་རང་འདྲ་བའི་སེང་གདོང་མ་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་ཆེ་བ་ལ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཞོག་ཅིག །དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་མ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ད་དབང་གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། གཡས་སུ་སྟག་གདོང་མ། གཡོན་དུ་དོམ་གདོང་མ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་བཞི་དང་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་དཀར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ནད་གདོན་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དབང་གི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང། །འཁོར་ནི་སྔོན་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སྔོན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སེམས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྭཱ། ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་སེར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་སེར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྭཱས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ནས་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་ལྗང་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་ལྗང་གུ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། པཎ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ། ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བླ་མ་བཻ་རོ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། འཁྲུལ་ཞིག་རས་ཆེན་ཀུན་དགའ་དར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཏེར་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སྟག་གི་གདོང་ཅན། དོམ་གྱི་གདོང་ཅན། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་བཅུ་བཞི། འཁོར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཡམས་ནད་རིམས་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་གཏོར་ཁ་ཟོར་ཁ་བན་བྱད་བོན་བྱད་དམོད་བྱད་རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་སྦྱིན་སྲེག་ངག་མནན་བསྐྲད་འཁོར་སེལ་ནག་གཏད་མནན། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་སྐུ །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྣོལ་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་དུ་ལང་བའི་ལྟེ་བར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། སྙིང་གི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཀྱིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སེམས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་འཚལ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་དབང་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཡེ་དྷརྨ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་གྱི་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སློབ་མར་ལེན་བཅུག་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མིག་བཙུམ་ནས་གཏོར་མ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས། གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་ནས་སོར་བཞི་ཡན་ཐོབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཡས་ཟུར་ཐོབ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཟུར་ཐོབ་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཟུར་ཐོབ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཚང་མ་ཐོབ་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཤར་ནས་ཞི་བ། ལྷོ་ནས་རྒྱས་པ། ནུབ་ནས་དབང་། བྱང་ནས་དྲག་པོ། ཚང་མ་ཐོབ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །དེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཤར་ནས་རིགས་རྒྱུད། ལྷོ་ནས་ཚེ་དང་འབྱོར་པ། ནུབ་ནས་ཟས་ནོར། བྱང་ནས་འཁོར་སློབ། ཚང་མས་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། སྙན་གྲགས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་འོག་གཏོར་མའི་རྩ་བ་ཤར་ནས་སྐྱེས་པ་འདུ་ཞིང་དྲི་ཟས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ཡང་ཡང་མངོན་ཤེས་འཆར། ལྷོ་ནས་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་གཤིན་རྗེས་ལས་སྒྲུབ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། ནུབ་ནས་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་ཀླུ་དབང་གིས་ལས་སྒྲུབ་དེའི་ལས་ལ་དབང་ངོ་། །བྱང་ནས་སྔགས་བཙུན་དང་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཐེའུ་རང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡིས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེའོ། །མ་ཐོབ་པར་ཁ་སྟོང་དང་། ཁ་ལ་རྨ་དང་ཁྲག་འབྱུང་བ་ཁ་ནས་ཟག་པ་དང་། རྡོ་དང་བསྣུན་ཤིང་དང་། མདའ་མགོ་དང་མི་ཤིས་པའི་རྫས་དང་བཅས་ཁར་བྱུང་ན། ཚེ་འདི་ལ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱད་ཁ་དང་གཏད་མནན་སོགས་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་ངམ་འབྱུང་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བསམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་གྱེས་ནས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་མགྱོགས་པར་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་སོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དྲུང་དུ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མཆིས་དེས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། ཁྱད་པར་དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདིར་སེང་གདོང་དྷཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་མི་གནས་འཕོ་བའི་ཚེ། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །འཇའ་འོད་ས་གཡོ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་མོ། །ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པ་དང་། །སེང་གདོང་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་བསླུ་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-006&oldid=123591"


གསལ་བསྒྲགས། – འབྲུག་གནས་ཚུལ།\nBhutan Development Bank Limited\n“Your Development Partner”\nThe Management of Bhutan Development Bank (BDB) would like to announce vacancies for the following posts:\nSl # Position Slot Qualification Qualifying Criteria Employment Type\nEngineer [...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nWritten by:drukneytshuelPosted on: July 17, 2018 July 17, 2018\nRELDRI ACADEMY OF HEALTH SCIENCE\nRef.No /RAHS/Mise08/2018/341[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nThe Royal Bhutan Police invites scaled item rate quotations from registered firms for supply of following items for formed police unit (FPU).[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nSeek Truth & Ensure Justice\nRoyal Government of Bhutan.[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nWritten by:drukneytshuelPosted on: April 24, 2018\n1 Jomotsangkha Milk Collection Centre (Samdrup Jongkhar) small 24,935.13 19.4.2018[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\n" ABRIDGED NOTICE INVITING TENDER"\nརྒྱལ་གཞུང་འབྲུག་གི་འགག་སྡེ་གིས་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ གི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེའི་ བཙག་འཐུའི་བདེ་སྲུང་གི་དོན་ལུ་ མི་མང་ཕན་བདེ་ལུ་ གཤམ་གསལ་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཚུ་ འབདཝ་ཨིན།\n༡༽ ཚོགས་རྒྱན་ཉིམ་ལུ་ སྒེར་སྡེ་ལས་བྱེདཔ་ ཡང་ན་ འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ གོ་མཚོན་གྱི་རིགས་ འབག་མ་ཆོག་པའི་ བཀག་བསྡམ་དམ་དྲགས་འབད་ནི་ཨིན།[...] རྒྱས་པར་ལྷག།


Tibetan Youth Congress | Rejoinder to P.Stobtan\nཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཁག་ནང་བརྒྱུད་སྐུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་པི་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་བརྙོག་གླེང་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་དང་ལ་དྭགས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ནང་པའི་དད་ལྡན་པ། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་བྱེས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་གཞི་མེད་ཀྱི་བསྙོན་འཛུགས་དང་དོན་མེད་ཀྱི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བར་གཞོན་ནུའི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། པི་སྟོབས་ལྡན་ཉིད་ནས་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་གང་མགྱོགས་དགོངས་སེལ་བཟོད་གསོལ་ཞུས་ཏེ། བོད་དང་ལ་དྭགས། ཧི་མ་ལ་ཡ་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་དད་ལྡན་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་པར་དགོངས་སེལ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གྱིས་གཞི་མེད་གཏམ་འཆལ་དེ་བཞིན་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འཐེན་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་གཞོན་ནུའི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ལ་དྭགས་ནང་གནས་སྡོད་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བར་བརྩི་སྲུང་དང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་དོན་མེད་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནན་པོས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། སླད་ཕྱིན་བླ་སློབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གཞི་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་གཞི་བཅས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་དང་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་འདིའི་རིགས་ཡང་དང་སྐྱར་དུ་མི་ཐོན་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༧ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ཉིན།\nTibetan Young Buddhist Association strongly condemns the recent irresponsible comment made by former Diplomat Phunchok Stopdan against His Holiness the 14th Dalai Lama duringapolitical debate broadcast in Aaj Tak news channel.\nHis Holiness the 14th Dalai Lama is not only the spiritual leader of hundreds of thousands of Buddhists all around the world but alsoasource of love and compassion for all sentient beings. The recent remark made by P Stobdan was very insensible and has hurt the sentiments of Buddhist all over the globe.\nHence, we condemn the indecent and disrespectful languages he used against our spiritual leader, and we demand his earnest apologies for hurting the sentiments of the Buddhist devotees.\nWith this, we extend our sincere appreciation and gratitude to the Ladakh associations and individuals who demanded his apologies and stood in solidarity with His Holiness the 14th Dalai Lama.\nTibetan Young Buddhist Association is an organization formed by Tibetan Youth Congress primarily to inculcate more sense of religiosity especially among the educated Tibetan and Buddhist youth, and it was registered under the Societies Act XXI of 1860. Tibetan Youth Congress is the largest NGO in exile Tibetan Community.\nMr. Gonpo Dhondup\nTibetan Young Buddhist Association


Tibet | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nKarma Triyana Dharmachakra, Woodstock, New York March 26, 2018 To benefit both the living and those who have passed away, the Ocean of Merit Society organizedaspecial Amitabha practice... read more →\nThe Karmapa Eulogizes Gyalwa Menri Trizin\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་བླ་མཁར་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །གཞིས་བྱེས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤོར་བ་ནི་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་གཟིམ་པ་ཡིན། The supreme thirty-third Gyalwa Menri Trizin, who wore the White Hat, wasahero who defended the citadel of the ancestors of Tibet, the Land... read more →\nOn the 26th of June the Gyalwang Karmapa expressed his wish to visit Tibet viaavideo message on Facebook. The transcript and video are reproduced here. First, I would... read more →


Profilo musicale di D3mencer – Utenti di Last.fm Last.fm\nD3mencer Libreria Amici Brani Album Classifiche Vicini\nD3Rapeicorn, Brasilewww.bestgore.comUltimo accesso: Febbraio 2013\n76 ascolti dal 22 Mar 20110 brani preferiti |0messaggi nei forum |0playlist | 140 messaggi in bacheca\nIl tuo grado di compatibilità musicale con D3mencer è Sconosciuto\nVisualizza altro Libreria di D3mencer 45 artisti\nVisualizzazione: generali Ascolta La libreria di D3mencer SPM (4 ascolti) Waking the Cadaver (4 ascolti) Wu-Tang Clan (3 ascolti) Orchid (3 ascolti) T.S.O.L. (3 ascolti) Joshua Fit for Battle (3 ascolti) Jeromes Dream (3 ascolti) The Kodan Armada (3 ascolti) Tag (1)\ni need candy Visualizza altro\nCircle Takes the Square2Visualizza altro Feed\nSPM – SPM- Merry go Round2Visualizza altro Bacheca\nDescrizione ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནི་རང་དབང་གི་རིག་གནས་ཀུན་བཏུས་དཔེ་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ་འདི་རུ་མི་སུས་ཀྱང་རྩོམ་སྒྲིག་ཆོགགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་མཁྱེན་ན་ལམ་སེང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཆོག་མ་ཟད་ནང་དུ་ཉར་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐམས་ཅད་བོད་ཡིག་གཉེར་མཁན་ཚང་མར་ཕན་པས་ཝེ་ཁེ་བོད་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཁ་སྣོན་མཛོད་དང་ལས་འདིས་བོད་ཡིག་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་ཧ་ཅང་དགེ་མཚན་མཆིས་སོ། །ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་གཟབ་ནན་གྱི་དྲྭ་ཚུགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར་གནས་འདིར་ཅི་དགར་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཐ་ཐོར་དང་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་མི་སྤེལ་བར་མཁྱེན། རྩོམ་ཡིག་ཅི་ལྟར་སྤེལ་བར་རྨོངས་ན་བྱིས་པ་ཁང་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོད་བགམ་གྱིས་དང་།འདིར་གང་འདོད་དུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཆོག་ལ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།ཡིག་གཟུགས་ཆུང་བའི་གནད་དོན་སེལ་བར་ཐོག་མར་རྩིས་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་codeབཞག་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཐུབ། དེ་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ན་ རོགས་རམ་ས་བཅད་ལ་གཟིགས་ཤོགགསལ་བརྡ།1.རྩོམ་ཡིག་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་བྱང་གི་མཐའ་ལ་ཚེག་བཞག་སྟེ་འཐུས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདོད་དེ། རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་གི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་པ་རྒྱག་དུས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་མ་གཏོགས་ཤད་མི་འབྱུང་བས། བར་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ཚོར་སྦྲེལ་དུས་ཚེག་མ་གཏོགས་མེད་པར་བརྟེན། ཐ་སྙད་ཀུན་འཚོལ་བདེ་ཕྱིར་ཚེག་གིས་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ན་འགྲིག་སྙམ། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད།ལྷ་ས།'ཡང་དག་པའི་དཔེར་བརྗོད། ལྷ་ས་གོང་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་བསྐྲུན་པར་སྙིང་ནས་བསྐུལ།2.རྩོམ་ཡིག་དང་ཡི་གེའི་ནང་བེད་སྤྱོད་པའི་ཨང་གི་ཚང་མ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་ཀི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱད་ན། མིག་སྔར་ལྟ་བདེ་ཞིང་དྲ་ངོས་སྤྱིའི་གྲལ་སྟར་སྒྲིག་པོ་ལའང་ཕན། དཔེར་བརྗོད། ༡༩༨༠མིན་པར། 1980\nAttività recenti D3mencer ha inviato un messaggio nella bacheca di MeandAmber . Febbraio 2013\nD3mencer ha inviato un messaggio in una bacheca, ma è stato eliminato. Febbraio 2013\npedrokleizeD3mencer sono diventati amici. Ottobre 2012\nAmici (7) Nobodylikesyou


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 1)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes wedding songs that are sung during the night of the wedding day. Elders gater in the groom or brides home and sing to offer auspiciousness to the new couple. They sing addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants. en_GB\ndc.description.sponsorship World Oral Literature Project: an urgent global initiative to document and make accessible endangered oral literatures before they disappear without record.བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们唱各种赞歌，从赞美佛陀唱到山神，从新婚夫妇唱到他（她）们的子孙后代。 en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 1) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་གཉེན་གླུ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族婚礼歌 (1) en_GB


Terdzo-NGI-078 - Rinchen Terdzö\nphag mo'i nye bsnyen ngag 'don\nVolume 34 (ངི) / Pages 1051-1052 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #78 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phag mo'i nye bsnyen ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1051-1052. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang gter chen bla ma nyid kyi rdo rje'i gsung 'khrul pa med pa'o\nཕག་མོའི་ཉེ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་མདོར་བསྡུས༔ དངོས་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་བསྙེན་པའི་མངོན་རྟོགས༔ ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ བདེ་བའི་གར་ཐབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དང༔ བསྙེན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-078&oldid=114960"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:21.


Sumpa Khenpo Yeshe Peljor - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསུམ་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་རིགས་སོག་པོ་ཨོ་རོད་ཚོ་བའི་ཇུན་གར་བ་ཡིན་ཤོས་ཆེ། ཁོང་གིས་སོག་ཡུལ་དང་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། དགོན་ལུང་དང་། འབྲས་ཡུལ་སྐྱིད་ཚལ་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལུང་། གསེར་ལུང་སོགས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་མྱོང་ལ། དགའ་ལྡན་ཆོས་རྫོང་རི་ཁྲོད་ཕྱག་འདེབས་མཛད། གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཐེངས་འགར་ཕེབས། སོག་ཡུལ་དུ་འཆད་ཉན་སྤེལ་ཅིང་ལུང་དང་དབང་སོགས་གནང་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བཞུགས། ཁོང་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨ་མདོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་བོད་དང་སོག་ཡུལ་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་སོག་པོའི་ཚོ་ཤོག་དང་མན་ཇུ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བརྩད་དེ། བོད་འབངས་ཀྱི་གྱེན་ལངས་བྱེད་སྐབས་ཁོང་ཡང་ལྷ་ས་རུ་བཞུགས་ལ། གསུང་རྩོམ་དུའང་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nb.1704 - d.1788\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་སྐྱོང།; སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འཇོར།; ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར།\nWylie: sum pa mkhan po ye shes dpal 'byor\nDas, Sarat Chandra. 1889. "Life of Sum-pa mkhan-po, also styled Ye-ses dpal-'byor, the author of Rehumig (Chronological Table)." Journal of the Asiatic Society of Bengal, vol. 57, pp. 37-84.\nde Jong, J. W. 1967. "Sum-pa mkhan-po (1704-1788) and His Works." Harvard Journal of Asiatic Studies, Vol. 27, pp. 208-216.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 762-764.\nErdenibayar. 2007. Sumpa Khenpo Ishibaljur. A great figure in Mongolian and Tibetan cultures. In Uradyn E. Bulag, Hildegard G. M. Diemberger, The Mongolia-Tibet interface. Opening new research terrains in Inner Asia. Tibetan studies: Proceedings of the Tenth Eeminar of the International Association for Tibetan Studies. Brill: Oxford, 2003.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod, Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1767-1768.\nMi nyag mgon po. 1996-2000. Sum pa ye shes dpal 'byor gyi rnam thar mdor bsdus/ (1704-1788). In Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, pp. 462-473. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nSum pa ye shes dpal 'jor. 1997. Sum pa ye shes dpal 'jor gyi rang rnam. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang.


Terdzo-BI-022 - Rinchen Terdzö\nDug dbang rdo rje pha lam\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba\nVolume 45 (བི) / Pages 261-272 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 261-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 266: snyan brgyud yi ge med pa la/_byang ri khrod dgon par zhang shes rab 'bum gyis yi ger btab pa rdzogs so/_/bsam yas rta mgrin zhabs 'og nas/_rig 'dzin rgod ldem can gyis spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 272: zhes pa'ang chos rgyal dbang po'i sde'i phyag dpe las bshus pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི༔ དབང་གི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དང༔ སྨན་སྦྱིན་པ་དང༔ ཡོན་བླང་བ་དང༔ ཆོ་ག་དངོས་དང༔ དབང་སྐུར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཕ་ལམ་འདྲ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར༔ ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ རཏྣ་སྦྱར་བའི་དབྱིག་དུག་དང༔ གཅིག་དུག་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང༔ ཤ་དུག་ཟས་དུག་མ་ལུས་ཐུབ༔ གག་པ་ལྷོག་གཟེར་མཛེ་ནད་དང༔ གཉན་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རིམས་དང་འགོ་བག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདི་བརྟེན་མཛེ་ནད་རྩད་འབྱིན་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་དང་དམུ་བདུད་དང༔ གཉན་དང་རྒྱལ་པོ་བདུད་བཙན་དང༔ གནོད་སེམས་འཆང་བའི་རིགས་དག་གིས༔ དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང༔ གཏད་དང་མནན་དང་ཤིང་གཉན་གཅོད༔ རྡོ་གཉན་ས་བདག་མཚན་མོ་རྒྱུ༔ རོ་ཁུར་ལ་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ རིམས་ནད་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཡི་བི་ཥ་འཇོམས༔ འདྲ་མིན་གཞན་ལ་འདི་མེད་པས༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ གཉིས་པ་སྨན་སྦྱིན་པ་ནི༔ ནད་ལ་བི་ཥ་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྙིང་རླུང་མ་ཞུ་གྲང་བ་ལ༔ བི་ཥ་སྲན་ཙམ་བཏང་བས་སེལ༔ འདི་ཡི་དབང་སྐུར་ཐོབ་ནས་ནི༔ དུས་ཚོད་དང་ནི་བཅའ་གཞི་དང༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་དྲན་བྱས་ལ༔ ཤ་ནི་ལག་པར་བླངས་ནས་ནི༔ དེ་རྣམས་དྲན་པས་བཟའ་བར་བྱ༔ གཞན་ལ་ཤ་སྟེར་བསྒོམས་ལ་སྦྱིན༔ དེ་ཡིས་ཤ་ཡི་བི་ཥ་ཐུབ༔ རང་གིས་དུག་དབང་ཐེངས་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ཐུབ༔ ཐེངས་གཅིག་རང་ཉིད་སྲུང་བ་ལས༔ གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནུས་པ་མེད༔ གསུམ་པ་དབང་ཡོན་བླང་བ་ནི༔ ཆོས་བདག་མཉེས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན༔ བྱིན་རླབས་རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ༔ ཡོན་མེད་ན་ནི་མགོ་འགས་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ལ་འབད་པར་བྱ༔ བཞི་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བཅའ་གཞི་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ལྷོ༔ སློབ་མ་བྱང་དུ་བསྟན༔ མདུན་དུ་རས་དཀར་མ་ཉམས་སྟེང༔ གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པའི༔ ནས་དཀྱིལ་ལྷོར་རྩེར་སྲན་མ་བླུགས༔ ལྷོར་རྩེར་གུ་ལང་གཟུགས་བརྙན་བཞག༔ ནུབ་བྱང་རྩེ་ལ་མདའ་འགེང་མི༔ བྱང་ཤར་རྩེ་མོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ དཀྱིལ་དུ་བུམ་པ་ཆུས་ཕྱེད་བཀང༔ དྲི་བཟང་འོ་མ་བླུགས་པའི་སེང༔ རིན་ཆེན་སྣོད་བཞག་དེ་ཡི་ནང༔ གསེར་དང་སྨན་ཆེན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ དེ་རྣམས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བཞག༔ དཀར་དམར་བརྒྱན་པའི་གཏོར་གསུམ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་དང༔ བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་དཀར་དམར་བརྒྱན༔ ལུག་དཀར་བར་ལྷུ་བྱང་དུ་བཞག༔ ཤར་དུ་དཔྱི་ལྷུ་ནུབ་ཏུ་ཏོག་རྩེ་ལྟ་བུ༔ གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་གང་འཛོམ་བསགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱར་བས་ཐུབ༔ གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལག་པས་བཟུང༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕེང༔ ཙེ་ན་ཙ་ད་དྷ་ཤ་དྷ་ཤ་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ་ཧ་ས་ཧ་ས་སྣང་བ་དག།ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟླས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་དེ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་འདོད་པས་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་ནི༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་ཏེ༔ དེས་བུམ་པ་གཅོག་གིན་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ༔ མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ༔ བུམ་པའི་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཕར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་རྒྱུ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་དེས་རྭ་རྩེས་བུག་པ་ཕུག་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་གསུམ་ལས་མང་བ་མི་འཚལ༔ ཡོན་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ་ལ༔ གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་གསུམ་བསང་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་ལ༔ དབང་ཕྱུག༔ གུ་ལང༔ ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་གསུམ་ལ་དབུལ་ཞིང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་དུག་སྲུངས་ཤིག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་མཆོག་རིགས་ལས་སྐྱེས་བའི་བུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གཞན་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་འགས་འགྱུར༔ གོང་གི་སྔགས་གསུམ་བཟླས་ལ༔ ཆང་གིས་སློབ་མ་ལ་གཏོར་ཞིང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ལྷོར་བསྟན༔ སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔ སློབ་མས་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་བསྟན༔ བར་དུ་ཕྲེང་བ་རེག་པར་བཟུང༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ནི༔ དཔོན་སློབ་མཉམ་དུ་འགྲིག་པ་གཅེས༔ མ་འགྲིག་ན་ནི་བསྐྱར་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱུར༔ སློབ་མས་ཕྲེང་བ་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྲེང་བ་ཉེར་གཅིག་ཚད༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་བླུད་ཅིང༔ སྨན་ཆེན་ནས་ཕྱེད་གྱུར་མིད་བྱ༔ དེ་ནས་མིའུ་ཐུང་གླང་ཆེན་དང༔ མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་བྱ༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ བཅའ་གཞི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སེར་རུས་ནི་ཁྱི་ལ་སྤང༔ གསང་དབང་མ་གི་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེར་དབང་ཅུ་གང་ལི་ཁྲི་དང༔ བཞི་པ་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་འོ༔ ཟབ་ཆོས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་གསང༔ ྀཨཚ༔ ༄༅། །དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བི་ཥའི་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། བི་ཥ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ནོད་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ལས། ཕན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་གཏེར་དུ་བསྡམས་པ་དེ་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ཞང་སྟོན་ཤེས་རབ་འབུམ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཕྱག་ལེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྐོར་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། དབང་དང་བཅུད་ལེན་དུ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་བས་དང་པོ་དབང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་བླང་བ། རྗེས་ཡོན་བླང་ཞིང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སློབ་དཔོན་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པའི་མདུན་དུ་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གྲུ་བཞིར་བལྟབ་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན། དེ་ཡང་གསུམ་གཉིས་ནས་དཀར་དང་ཆ་གཅིག་སྲན་མ་ནག་པོ་ལས་བྱས་པའི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་མན་ཛིའི་ཁར་བུམ་པ་འོ་མར་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཕྱེད་གང་བའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། གསེར་ཐིག་པོ་དང་སྨན་ཆེན་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཟུར་གསུམ་ལྷོ་རྩེར་གུ་ལང་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་བ། ནུབ་བྱང་རྩེ་ལ་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བྱང་ཤར་རྩེ་མོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འགེངས་པ། གསུམ་ཀ་ཡང་གཅེར་བུ་ལིངྒ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་ཉམས་དོད་པར་འབུར་དུ་གྲུབ་པ། བུམ་པར་ཞལ་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལེབ་གསུམ་གྱི་ཤར་དུ་ལུག་ནག་འོག་ཅན་གྱི་རྐང་པ་གཡས་པའི།་་་དཔྱི་ལྷུ། བྱང་དུ་བར་ལྷུ། ནུབ་ཏུ་ཏོག་རྩེ་ལྟ་བུ། གསུམ་ཀ་ཡང་ཤ་ནང་གྱེན་བསྟན་གྱི་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ། ནུབ་ངོས་ན་ཚུར་ཟླུམ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཤེར་དབང་གི་རྫས་ཆུ་གཙང་ལ་ཅུ་གང་དང་ལི་ཁྲི་བཏབ་པ། བཞི་པའི་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་རིམ་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་ལས། སྟེང་གི་དྲག་པོ་ཐོག་གི་མདེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏོར་མ་བཞི་ཀ་ཡང་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པ་གཡོན་སྐོར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་བཟའ་བཅའ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚོགས་ གང་འཛོམ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས། བུམ་པའི་རྫས་དང་གཟུངས་ཐག་སྦྲེལ་བ་ལག་པས་བཟུང་ནས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕེང༔ ཙི་ན་ཙ་ད་ཧ་ས་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་འདོད་པས་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་ནི། སྲིད་པའི་མེས་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དེས་བུམ་པ་བཅགས་ཏེ་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་དེས་བུམ་པའི་བུམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཕར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་དེས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྭ་རྩེས་བུམ་པ་ཕུག་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། དེའི་ཉིན་དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ལས་མི་འཚལ་བར་བསླབས་ནས་སློབ་བུས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་མདུན་དུ་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པར་འཁོད་ནས། ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་གུ་རུས་དཀར་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པ་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཨོཾ་ཧ་ས་ཞེས་སོགས་གོང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷིས༔ ཨོཾ་ཀ་རོ་ཙ་ན་བྷིས༔ ཏེ་ཀུ་ལུ་ན་བྷིས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། མུ་སྟེགས་གུ་ལང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སློབ་མ་འདི་ལ་དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུག་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད། རིགས་མཆོག་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གཞན་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་འགས་འགྱུར༔ ཞེས་སྔགས་བཞི་སྦྲེལ་བཟླས་ཤིང་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ལ་བཞག །བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཆར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ཁ་སྦུབ་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱུར་བ་དང་། སློབ་མས་ལག་པ་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ནང་དུ་འདྲེན་ཞིང་། སྔགས་དཔོན་སློབ་མཆུ་དྲིལ་དུ་འགྲིག་པར་ཉེར་གཅིག་བཟླས། རྗེས་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་སློབ་མས་ཐོབ་ཤའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་རྫས་བཅས་ལ་ཧ་གདབ་ཅིང་། བུམ་པ་རྫས་བཅས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། མིའུ་ཐུང་མེས་པོ་ཚངས་པ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་གུ་ལང་གསུམ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ། ཨོཾ་ཧ་ས་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་གསུམ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་བུམ་དབང་། ཡང་གོང་ལྟར་མིའུ་ཐུང་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ནས། སྨན་ཆེན་ནས་ཕྱེད་ཙམ་སོགས་སྦྱིན་ཅིང་གྱུར་མིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གསང་དབང་། ཡང་གོང་ལྟར་མིའུ་ཐུང་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ནས། ཅུ་གང་ལི་ཁྲི་ཆུར་བཏབ་པ་སྦྱིན་པ་ཤེར་དབང་། མིའུ་ཐུང་ཞེས་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མའི་དབང་སྦྱིན་པ་དབང་བཞི་པའོ། །སྦྲེལ་མར་བསྐུར་ནའང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་རྗེས་གསོལ་གདབ་ནས་གཟུང་བཞི་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་རྗེས། ཤ་སྣ་གསུམ་སོགས་ཚོགས་རྫས་ཀུན་ནས་སྣ་ཚང་བར་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་པས། དེར་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་དུག་གི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་སྒོ་ཁྱིའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཏུ། གཞུང་ལས། སློབ་དཔོན་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་དྲན་པར་བྱ༔ སྔགས་བཟླས་སྔགས་བཏབ་ཟ་ཞིང་སྦྱིན༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཞལ་ལས་ཤེས༔ གསེར་སོགས་རྫས་དང་ཡོན་ཡང་བླང༔ ཞེས་སོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། ཕ་ལམ་འདྲ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར༔ ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ རཏྣ་སྦྱར་བའི་དབྱིག་དུག་དང༔ ཆིག་དུག་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང༔ ཤ་དུག་ཟས་དུག་མ་ལུས་ཐུབ༔ གག་པ་ལྷོག་གཟེར་མཛེ་ནད་དང༔ གཉན་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རིམས་དང་འགོ་བག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདི་བརྟེན་མཛེ་ནད་རྩད་འབྱིན་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་དང་དམུ་བདུད་དང༔ གཉན་དང་རྒྱལ་པོ་བདུད་བཙན་དང༔ གནོད་སེམས་འཆང་བའི་རིགས་དག་གིས༔ དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང༔ གཏད་དང་མནན་དང་ཤིང་གཉན་གཅོད༔ རྡོ་གཉན་ས་བདག་མཚན་མོ་རྒྱུ༔ རོ་ཁུར་ལ་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ རིམས་ནད་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཡི་བི་ཥ་འཇོམས༔ འདྲ་མིན་གཞན་ལ་འདི་མེད་པས༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གོ་བདེ་བར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། སྙིགས་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དབོན་རིགས་དམ་པས་བཀས་བསྐུལ་ལས། རིང་པོར་བསྐྱོད་པས་བྲེལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་། དོན་གྱི་བརྗོད་དོན་འཆུགས་མེད་པར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པས་འགྲོ་ཀུན་བི་ཥའི་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །དགེའོ། །ལམ་འཕྲང་ཆེ་སར་མི་སྡོད། རོག་པོ་ཆོས་ལེགས་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར། བྱའི་ཉི་མར་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། ཧ་ལའི་ཁོག་ཏུ་རྟ་རྔ་འདྲའི་ནག་པོ་ཡོང་བ་དེ་སྤང་། གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་ཞུ་དུས་གང་བྱས་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-022&oldid=124228"


Bodhicaryavatara Commentary by Khenpo Kunzang Palden – Vimala Treasures\nམཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། Khenpo Kunzang Palden\nDecrease quantity for Bodhicaryavatara Commentary by Khenpo Kunzang Palden བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་འགྲེལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ།\nIncrease quantity for Bodhicaryavatara Commentary by Khenpo Kunzang Palden བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་འགྲེལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ།\nCommentary to the famous text "A Guide to the Bodhisattva's Way of Life." Reproduced from the sde dge blocks from the library of H.H. Dilgo Khyentse Rinpoche. This text is written in the u-chen Tibetan script. 1 Volume.


News Archives - Page 745 of 747 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nMonk gone missing in peaceful protest:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nOn March 14, some monks staged peaceful protest at Ramoche Tsuklakhang where all were arrested by Chinese police and among them one is Sonam Rabgye. All of his relatives have tried different methods to locate his whereabouts and wellbeing, but none of them have got any information about him.\nFlood Casualties at Amdo Ladrang:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDisastrous flood came to Amdo Ladrang some days back and it is mentioned in some websites that it was the second flood in the area. This flood caused huge destruction to lives and property of the local people.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཡ་མཚན་གྱི་གསར་འགྱུར་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཀ་ཀྲ་ལ་ཧ་མི་སི་ཟེར་བའི་གྷི་རི་སིའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་ལི་ཧྲན་ཏའི་སྨན་ཁང་ནང་དུས་གཅིག་ཕྲུ་གུ་བདུན་སྐྱེས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག དེའང་སྨན་པས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་བདུན་གྱི་ལྗིད་ཚད་རྒྱ་མ་༡།༤༥ དང་རྒྱ་མ་༢།༨ བར་ཡིན་ཞིང༌། ད་ལྟ་ཕྲུ་གུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་སའི་གློག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ནང་བཞག་ཡོད་འདུག བཤད་གསལ་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་དུས་ཚོད་ལས་ཉི་མ་༤༢ སྔོན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནི་ཡ་མཚན་དངོས་བྱུང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 745 of 747« First«...743744745746747»\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༩༦༦༣ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-PI-009 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa khrigs bkod gnam lcags ral gri\nVolume 43 (པི) / Pages 223-242 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa khrigs bkod gnam lcags ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 223-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di zhal nas gsungs pa'i mdo gzungs dngos su bzhugs pas khungs dang nus pa che zhing shin tu nye bar mkho yang dus kyi dbang las sangs rgyas kyis ched du bsngags pa phal cher btang snyoms su 'dor ba mang bas 'di tsam gyis kyang phan par smon te/_rin po che'i gter mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་རབ་འཇོམས་པ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཉེར་མཁོའི་དཔྱིད་དུ་བསྡེབ། །ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་འཇིགས་པ་ལས་སྲུང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། དང་པོ་འཇུག་དུས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སེམས་ཏེ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་དུས་རིམ་གཉིས་བསྲེས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་བྱ་མི་རུང༔ མཐར་ཐུག་གྲུབ་དུས་ལས་སྦྱོར་ཀུན༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན༔ སྤྱོད་པ་གང་བརྩམས་མཐོང་གྲོལ་དུ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སྒྲིབ་བཅོམ་མོ༔ ཞེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། བར་དུ་སྒྲུབ་དུས་བླ་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཟླས་བསྒོམ་ཁོ་ནར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་མང་པོ་བཀའ་སྲོལ་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་། སྔགས་གསར་མ་སོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ན་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །རང་དོན་བདག་བསྐྱེད། གཞན་དོན་མདུན་བསྐྱེད། གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལས་བཤམ་བྱ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་སྐབས་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བརྙན་དང་། སྲུང་བར་འདོགས་རྒྱུའི་གཟུངས་སྒྲིལ་སོགས་ཡོད་ན་བཞག །མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་རལ་གྲིས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྔོན་གཏོར་གཏང་ན་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་རེ་བརྗོད། གཉིས་པ་རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དྷྭཾ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་དྷྭཾ་སེར་ལས༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་བཞི་སེར་དཀར་དམར་སྟེང་དུད་ཁའི་མདངས༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང༔ གཡས་གཉིས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞགས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཏུན་ཤིང་གཡོན༔ རལ་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དྷྭཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲངས། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ དྷྭཾ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡུམ༔ རྒྱལ་ཡུམ་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དད་པ་མཆོག་གི་ཉམས་དགའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་དགྱེས་མཛད་ཅིང༔ སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་བརྩེས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་རྫས༔ ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས། ཤབྡ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཁྲག༔ འབྱོར་ཚོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དཔལ་གཏོར་རྣམས༔ བསོད་ནམས་འཐོབ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེའི་དཔུང་གིས་མངོན་པར་བསྟོད༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ རིག་མདངས་གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ མཐའ་ཡས་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ ཁྱོད་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། གཟུངས་མདོ་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་པ་ར་སེ་ནྱཾ། བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་སྭ་སོ་ས་ནྱ་ས་རི་སྭ་ལ་ནི། ཨུལ་ཀ་མུ་ཁཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ས་རི་ཐི་སེ་ནྱཾ་ཨ་ནཾ་ཏ་མུ་ཁེ་ན་ཨ་ནཾ་ཏ་བྷུ་ཛ་ན་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཆེན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། ཤང་ཀ་རི་ཤང་ཀ་རི། པྲ་བྷཾ་ཀ་རི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧ་ས་ཧ་ས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ། ལཾ་བོ་དྷ་རི། ཏྲི་ནེ་ཏྲེ། ཙ་ཏུར་བཱཀྟྲེ། ཙ་ཏུར་དཾ་ཥྚེ། ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛེ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། ཙཀྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། བཛྲ་ཀ་བ་ཙ་དྷཱ་རི་ཎི། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཨོཾ་བྷ་ག་བ་ཏི། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བི་དྷུ་ན་བི་དྷུ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། པ་ར་སེ་ནྱཾ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ། བྷྲི་ཊ་བྷྲི་ཊ། ཨུལ་ཀཱ་མུ་ཁི། ཨུལ་ཀཱ་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཏྲཻ་ལོཀྱ་མ་ཐཱ་ནི། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱན། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཙི་ལི་ཙི་ལི། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཀཾ་པ་ཀཾ་པ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མུཉྩ་མཉྩ། ཨཊྚ་ཧཱ་སཾ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱན། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བྷྲཱ་མ་ཡ་བྷྲཱ་མ་ཡ། བུདྡྷ་ས་ཏྱེན། དྷརྨ་ས་ཏྱེན། སཾ་གྷ་ས་ཏྱེན། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ། ས་ཏྱེན། བུདྡྷ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། དྷརྨ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། སཾ་གྷ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ། ས་ཏྱ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ལམ་བྷོ་དྷ་རི། ལམ་བྷོ་དྷ་རི། ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ། ཀུཊྚ་ཀུཊྚ་ཀུཊྚ། ཀུཊྚ་པ་ཡ་ཀུཊྚ་པ་ཡ། རུ་དྲ་མ་ནཱ་ཡ། བིཥྞུ་མ་ནཱ་ཡ། ཙནྡྲ་སཱུརྻ་བྲཧྨ་མ་ནཱ་ཡ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། སརྦ་དེ་བ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵ་ས། གན་དྷརྦ། ཀུཾ་བྷཎྜ། མ་ཧོ་ར་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱཾ། རཾ་ག་རཾ་ག །རཾ་གཱ་པ་ཡ་རཾ་གཱ་པ་ཡ། ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། པུཥྤ་མཱ་ལི་ནི། རུན་དྷ་རུན་དྷ། རི་ཏི་རི་ཏི། ཙི་ཏི་ཙི་ཏི། དྷྲི་ཏི་དྷྲི་ཏི། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་མུ་ཁེ་པ་ར་སེ་ན། ཀོ་ལོད་སཱ་དྷ་ནི་ཀ་རི། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧེ་ཧེ། རི་ཎི་རི་ཎི། རི་ཎི་མ་ཏི། ཛཾ་བྷ་དྷྭ་ཛེ། སརྦ་བུདྡྷ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་ཎ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷཱ་སོཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། སཱུརྻ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡྲ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་དྷེ་མཱི་ཀ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཉེར་བསྡུ་ནི། གསལ་བའི་རང་མདངས་དྷྭཾ་ཡིག་ངོ་བོ་སྐྱོང༔ འཕྲོ་འདུའི་སྐུར་གྱུར་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་གྲུབ༔ མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་དོན་གྱི་རིག་རྩལ་གཉེར༔ རང་སྣང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཇལ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གཞུང་སྙིང་པོ་རབ་འབྲུ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །གཟུངས་མདོའི་སྙིང་པོ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་ནུས་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་སྒྲུབ་པས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷྭཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་སྦྱང་གི་མདངས་ལྟར་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་སྨུག་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་ཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པ་དང་། དར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་འོག་པག་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་དབུས་དྷྭཾ་སེར་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྷྭཾ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔འི་བར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམས་ནས་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ན། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པས། །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་མིན་ཅི་བདེར་ཆོག །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བར་སྔར་བཞིན་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ། རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཤློ་ཀ་རེ་རེ་ཙམ་སྦྱོར། སྨན་རཀ་གཏོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས་བཟླས་པ་བསྐུལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕས་རྒོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྩད་ནས་བཅོམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་རིང་ཐུང་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཟླ། མཇུག་ཏུ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲུང་ཟློག་གི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ནམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུར་གསེར་འཕྲུ་དང་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་སྐབས་འདིའི་མདོ་གཟུངས་ཟངས་ལེབ་བམ་རས་ལ་བྲིས་ནས་འདི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་ཤིང་ནང་དུ་འཇོག །སླར་ཡང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དང་། མདོ་གཟུངས་ཤོག་སྒྲིལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། དར་ཅོག་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟར་དོ་གལ་དང་བསྟུན་པའི་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། རྐེ་ལ་འདོགས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ནི་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་འབུལ་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་པས། གཏོར་མ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། རྒྱལ་མཚན་དཔུང་རྒྱན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཤེགས་བསྟིམ་མི་དགོས་སོ། །ཚོགས་བྱེད་ན། ཚོགས་རྫས་བྲན་ལ། ཨོཾ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་མི་གཙང་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་མཐུ་ནུས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཞེས་སུ་གསོལཿ འཁྲུལ་སྣང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མར་རོལ༔ ཅེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལ། སྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འགྲོ་ལ་རིག་མདངས་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ མི་ཤེས་སྒྲིབ་བསལ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་སྐྱེད༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་ཐུལ་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ རྟག་ལྟ་བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྟོང་པར་ཟློག༔ ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ལོག་ལྟ་ཆོས་སུ་ཟློག༔ མཚན་འཛིན་འདུ་འཛི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ལ་འཇུག་གོ །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ གང་ཤར་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྣང་བའི༔ རང་གྲོལ་རོལ་པ་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཞེས་རིམ་པ་དང་པོའི་གནད་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་སྣང་ལྷ་ཡང་རང་གྲོལ་གྱི༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚན་འཛིན་བྲལ༔ གཟུང་འཛིན་མདུད་གྲོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ འབད་མེད་གཡེལ་བ་ཡང་མེད་པའི༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ན། མཎྜལ་ལ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ་ཡང་བཀོད་ལ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་ཐུང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་དང་རིང་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་ངེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ངོར་གསུངས་པ་ལས། འདི་སྐད་དུ། ལྷའི་དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་འདིས་ཁྱོད་གཡུལ་སྤྲོད་པའམ། འཐབ་པའམ། རྩོད་པའམ། འགྱེད་པའམ། གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་འཇིགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད། དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་སྤ་སྐོང་བར་བྱེད། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དངོས་བསྟན་དང་ཤུགས་ལས་སྲུང་ཟློག་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོར་བུ་བྱོན་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆུང་བ་ལ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མོའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཞིང་གི་གླིང་མཆོག་ཏུ༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན༔ སྨིན་གྲོལ་དལ་དུ་ཁྲིད་པར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་རིན་ཆེན་མཆོག༔ འཇུག་པ་ནས་གཟུང་རིམ་བཞིན་ལོངས༔ སྨིན་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་སྦྱང་གི་མདོག་ལྟར་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་སྨུག་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་ཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་འོག་པག་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་སྤོས་རོལ་དང་། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དབབ་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བུམ་པར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱིས་ཟུངས༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས་རླུང་ཁམས་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་བྷནྡྷར་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རྩ་ཁམས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུངས༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས། བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ ཡས་བབས་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་སྲོག་རྩོལ་ཚུལ་གྱིས་ཟུངས༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མོས། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཚིག་གི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རང་སྣང་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་ཤར་ཚད་རང་གྲོལ་ཟུངས༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ དེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གྲོལ་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མོས། སྐུ་བརྙན་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར༔ ཕན་བདེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་མའི༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ཡོན་ཏན་གྱིཿ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨ་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོའི་རང་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནུས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་མའི༔ མཛད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཇི་བཞིན་ཤོག༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ལྷ་མོ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག །བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་ལྕེས། །བདུད་བགེགས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་བཀས། །བདག་སྲུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ །བྱམས་པའི་ཞུ་ལུབས་ཐེབས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་གཟུངས་དངོས་སུ་བཞུགས་པས་ཁུངས་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཡང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་བ་མང་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་སྨོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-009&oldid=115902"


.: གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས།\nགསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་རིག་མཛོད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་དོན། བདག་གིས་འདི་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་འགོད་བཞིན་པ་མང་ཕལ་ཆེར་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད་སྟབས། ཉེ་ཆར་བདག་གི་དྲ་ལམ་བསོག་སྣོད་ mediafire ལ་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་མཉེན་ཆས་ཡོད་ཚད་བེད་མེད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བདག་གིས་འདི་ནས་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་བེད་སྤྱད་དེ་མུ་མཐུད་གལ་ཆེའི་མཉེན་ཆས་རིགས་རིན་མེད་འབུལ་འཆར་ལགས་ན། དེ་ལུགས་བདག་གིས་བརྒྱུད་ཡོད་པའི་ཐབས་ལམ་དེར་ཁྱེད་ཅག་ནས་བེད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དགོས་མིན་གྱི་སྐོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། རྗེས་སུ་བདག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་འགོད་སྐབས་དེའི་མཉམ་དུ་ཐབས་ལམ་དེ་གཏང་གི་ཡིན་པས་མཉེན་ཆས་གང་ཞིག་ཐོག་མར་མ་འཇུག་པའི་གོང་དུ་ངེས་པར་ཐབས་ལམ་དེ་ཀློག་གནང་ཡོད་པར་ཞུ།\nཐབས་ལམ་ངོ་སྤྲོད་གཟིགས་འདོད་ཡོད་ཚེ་འདི་ནས་ཕེབས། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:39:00 am\nsonam dawa 27 February 2013 at 19:53\nཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག །ལས་ལྷ་པོའི་ངང་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་འདུག །བཀའ་དྲིན་ཆེ། གུས་པ་ཡང་རྩིས་འཁོར་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དྲ་རྒྱ་ http://sonamdawa.blogspot.in ཞིག་ཡོད་པས་གཟིགས་པར་འཚལ། ཕན་ཚུན་གྱི་དགའ་མོས་གཅིག་པ་འདྲ་པོ་འདུག །དེར་བརྟེན་ང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དབར་མཐུན་གྲོགས་ཞིག་འགྲིགས་ན་བསམ་གྱི་འདུག\nShambhala2March 2013 at 04:40\nTso Gyam 1 July 2013 at 04:11\nSuper, Super, Super 8 !!! གསང་ཟ། གསང་ཟ། གསང་ཟ།