Terdzo-KHI-025 - Rinchen Terdzö\nSnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig\nsnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phrin las gsang ba'i bcud 'dus\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 433-454 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phrin las gsang ba'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 433-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nye bar mkho zhing zab chos mchog 'di'i zhabs tog tu'ang 'dun pa'i blos/_bdud 'dul phur pa'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud phur pa\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀཱི་ལ་ཡས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཐལ་བར་འབྱིན་མཛད་པ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ།སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བཅུ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གམ་མདུན་རྒྱབ་བྱས་ནས་བཀོད། མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། སྔགས་བྱང་། གཡས་གཡོན་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་། རིལ་ཆང་བཅས། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་། ལས་བུམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག །གཏེར་གཞུང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་འབྲུ་དགུ་ཅི་ལྕོགས། སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་མང་ཙམ། ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར། བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཚེ་ཛཔ྄་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་དུ་མར་བཀྲལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན། འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷར་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདིའི་མན་ངག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆང་བ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དབང་། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལའང་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོོན་ནུའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཆེན་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ནང་ལྟར་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཆོས༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྲག་འཐུང་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚར་གསུམ་རེ། སྤུ་གྲི་ཚར་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་རླུང༔ མི་ཕྱེད་སྔགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ གཏིང་ཟབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྙིང་དཀྱིལ་བསྟིམ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་དུ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དགའ་བཞི་དབུ་མར་ཡང་དག་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བརྡ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྔར་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བདེ་བར་གསལ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། མཚོན་བྱ་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་པ་ལ་རྩལ་མདངས་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ བདེ་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང༔ ངོ་བོ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་སྟོང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་རིག་དོན༔ མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་སྟེ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས། བརྩམ་པའི་ཡུལ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལ། ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་འཚལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གསལ། གཡབ་དར་འགུགས་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ རགྨོ་ཡགྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་ལན་གསུམ་འབུལ། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད། ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག །ས་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་མེ་ཧོམ་སྦར། ལིང་རོ་སྨན་རག་གིས་བྲན་པ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ཏེ། མེ་ཧོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྦར་པ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་བབ་དྲུག་གཤམ་དུ། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་སྤུ་གྲིའི་གཤམ་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་སློབ་མ་ལའང་འབུལ་དུ་གཞུག །མཐར་མེ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་གོང་བཞིན་བྱས་པ་སྒོ་ཐེམ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ། སྔར་བཞིན་བབ་དྲུག་བསྐུལ་བའི་ཚིག་མཇུག །བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ མནན་ནོ་ནོན་ཅིག་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ ཞེས་དང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་མནན་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པས་ཕུར་བུ་རྣམ་བཞི་ཡུལ་སོ་སོར་གདབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དབང་ལ་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གོང་དུ་སོང་བས། འདིར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ མདའ་དར་གཡབ་་ལ། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་ལ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབ་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདུས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ལ། འདིར་ཡང་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་སྤྱིའི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ངོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བསྟན། བར་དུ་ཕུར་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན། མཐར་རིམ་པ་དབང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐོག་མར་བཏགས་པའི་གཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལ་འདེབས་པ་དང་། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཅས་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལ། ཐོག་མར་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒྲུབ་པ། ལམ་དངོས་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔ སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལའང་ཐོག་མར་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་གཞི་སོར་བཞག་ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། མཐར་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐར་སྙོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔ སོགས་ནས། གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག །འཆད་ཤེས་ན་གོང་གི་ས་བཅད་དང་སྦྱར་ལ་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ནས་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཆོ་གའི་མཇུག་བསྡུ་ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དང་། མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱའོ། །བདག་མེད་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་ཐལ་བར་འབྱིན། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བྷ་གའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་འདུན་པའི་བློས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-025&oldid=128378"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 19:28.


Terdzo-DZI-041 - Rinchen Terdzö\nRdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu\nArt - dpe'u ris\n'byung lnga'i 'khor lo'i dpe'u ris\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ (Rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 527-528 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'byung lnga'i 'khor lo'i dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 527-528. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs chags med\n༈ འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་བཞིན་རྫོང་སར་ནས་བྱུང་སྔོན་གྱི་ཙཀ་པར་ཞིག་དང་། སྨིན་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་གར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་འཁོར་བྲི་ཚུལ། ཆགས་ མེད་བཀའ་འབུམ་ནང་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བཏུས་ཏེ་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་ ཀུན་ལ་སྨན་ཕྱིར་དཔེའུ་རིས་སུ་ཞུ་དག་པས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-041&oldid=128701"\nThis page was last edited on 25 February 2019, at 21:17.


ཁྱེད་ཀྱི་ GRT tokens ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་མ་འཇོག་བྱོས། | stakefish\nGraph Network Indexer\nཚོད་རྩིས་ 24 ཆུ་ཚོད།\nGraph ནི་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་བྲལ་བའི་blockchainགཞི་གྲངས་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་དྲི་བ་ཞིག་རེད། སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་འགན་ལེན་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་སྟོན་གྲངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་p2དཔེ་སྦྲེལ་དྲ་བ་བརྒྱུད་ནས་གཞི་གྲངས་འདྲི་རྩད་ཀྱི་ལས་ཆོད་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\nGraph ནི་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་བྲལ་བའི་blockchainགཞི་གྲངས་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་དྲི་བ་ཞིག་རེད། གསར་སྤེལ་ཚོང་པས་Graphབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་(དེ་བཞིན་blockchainརྨང་གཞིར་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ཡོད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་)ཡིས་GraphQLབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྟོན་གྲངས་དྲ་བ་p2p2ལ་འདྲི་རྩད་བྱས་ཆོག Graphཡིས་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་མེད་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པར་གཞི་གྲངས་འདྲི་རྩད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་མུ་མཐུད་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཇེ་མང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། འདིའི་གཏིང་རིམ་ཅན་གྱི་དྲ་ཐོག་ཡིག་ཚགས་རྣམས་གཟིགས། deep dive part 1 and deep dive part 2.\nIndexers (us!)འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་Graphཡི་ཨང་གྲངས་ཡིན། Delegators (you!) ཡིས་འཐུས་ཚབ་ནུས་པ་ GRT ལ་ Indexers (us!) སྟོན་གྲངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་དང་གྲོན་དངུལ་ཁག་གཅིག་ཐོབ་དགོས་པ་ལས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་མི་དགོས། ཞིབ་དཔྱོད་མི་སྣས་ས་བཅད་གང་དག་(སྟོན་གྲངས་སྟོན་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་གྲངས་སྟོན་དགོས་)ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པར་མ་ཟད། GRTདེ་དམིགས་བསལ་གྱི་འཁྱོག་ཐིག་ཚོང་རར་བཅོལ་ནས་སྤུས་ཚད་གང་དག་ནི་དྲ་རྒྱའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་subgraphsརིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།འཛད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་GRTཡིས་ཁྲ་ཧར་གྱི་གཞི་གྲངས་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་པའི་སྟོན་གྲངས་སྤྲད་པ་རེད། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་GRTཡིས་blockchainཡི་གཞི་གྲངས་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་པའི་སྟོན་གྲངས་སྤྲད་པ་རེད།\nཁྱེད་ཚོས་འཐུས་མི་ཚོགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་GRTབདག་དབང་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་མིན། རང་རྒྱལ་གྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཁྱེད་ཚོའི་དངུལ་ཁུག་དང་ཁ་བྲལ་ནས་འོས་འཚམ་གྱི་རིག་ནུས་གན་རྒྱ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྟོན་གྲངས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། stakefishཁྱེད་ཚོའི་GRTསྤོ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཏན་ནས་མེད།\nསྟོན་གྲངས་རེ་རེར་མིག་སྔར་འཐུས་མི་ཚོགས་པའི་བསྡུར་ཚད་16ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་(the Indexer)རང་ཉིད་ཀྱི་GRT1000ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བ་ཡིན་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ནི་16,000ཡིན་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། དེའི་གོ་དོན་ནི་ང་ཚོས་འཐུས་མི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་GRTཁྲོད་དུ་GRTཁྲོད་དུ་GRT16000འགན་འཁུར་ཐུབ་པ་དེ་རེད། འཐུས་མི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོན་ནུས་ལས་བརྒལ་བའི་གྲངས་འབོར་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་འཐུས་མི་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ། ནུས་པ་འདི་ལས་དམའ་བས་འཐུས་མི་དང་སྟོན་གྲངས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཆེས་ལས་ཆོད་ཆེ་བའི་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ།\nstakefishལ་ 10%གྲངས་ཚད་འདི་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་Indexerབྱ་དགའ་དང་དྲིས་ལན་གྱི་རིན་པ་བཅས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་Indexer འབྱོར་ན་100 GRT བྱ་དགའ་དང་རིན་པ་ནས་བྱུང་བ་བསྡོམས། stakefish ལ་གྲངས་ཚད་འདི་འབྱོར་གྱི་རེད། 10 GRT དེ་དང་ལྷན་འཐུས་ཚབ་ལ་འབྱོར་གྱི་རེད། 90 GRT.


ཁ་བརྡ། | ཞོཊ་ཟས་མེད་པ་དང་ཕྱི་པོར་དགོང་ཟས་ཟ་བ་དེས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་ཤི་སྲིད།\nརྒྱ་གར། ལྡི་ལི་གསར་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༤ཚེས་༡༩ཉིན། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་རྡུ་སི་ཐན་དུས་བབ་(Hindustan Times)སོགས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ། ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ནད་རིགས་བརྟག་ཞིབ་ཚོགས་པ་དུ་མས་སྙིང་འབྲེལ་ཡོད་ནད་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྩའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཛ་དྲག་གནད་དོན་གསར་པ་ཞིག་ངེས་ཤེས་རྙེད་གསལ་ལྟར་ན། དེང་གི་ང་ཚོའི་བྲེལ་འཚུབ་འམ་ཡང་ན་ལེ་ལོ་ཆེ་བའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་གིས། སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་རྒྱུན་གཏན་ལས་ལྡབ་ལྔས་མང་བ་སློང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་གོང་སྨྲོས་གོམས་གཤིས་དེས་རྒྱུ་བྱས་ཚེ་ཉེན་ཚབས་ལྡབ་ལྔས་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་ར་འཕྲོད་བྱུང་འདུག དཔེར་ན། སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཞིག་སྨན་ཁང་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས། གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་ཟས་མེད་པ་དང་། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་རོལ་བ་དེས་ཉིན་གྲངས་༣༠ནང་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་ཅིང་། བྲང་ཁོག་ན་བ། བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ཉེན་ཁ་ལྡབ་ལྔས་ཆེ་བ་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་པས་གསལ་བརྗོད་བྱས་འདུག\nསྙིང་ནད་འབྱུང་སྐབས་ནད་རྟགས་ན་ཟུག་གཏོང་ཡུལ་གྱི་གནས་ཁག འོན་ཀྱང་། གནས་དེ་དག་ན་བ་སོགས་འབྱུང་ཚེ་སྙིང་ནད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད་གཟབ་དགོས།#The study found that people with the two eating habits hadafour to five times higher likelihood of death, another heart attack, or angina (chest pain) within 30 days after hospital discharge for heart attack.\nགནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་ཡོ་རོབ་སྙིང་ནད་སྔོན་འགོག་ཟིན་བྲིས་དྲ་གནས་(European Journal of Preventive Cardiology)ཐོག་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་དོན།“སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་རིགས་(STEMI)ཞེས་པའི་ནད་པའི་ནང་། ཞོགས་ཟས་མི་ཟ་མཁན་ནད་པ་བརྒྱ་ཆ་༥༨%ཟིན་གྱི་འདུག་པ་དང་། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་ཟ་མཁན་ནད་པ་བརྒྱ་ཆ་༥༡%། ཞོགས་ཟས་མེད་པ་དང་དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་ཟ་མཁན་བརྒྱ་ཆ་༤༡%བཅས་ཟིན་གྱི་འདུག ནད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ལོ་ལྟར་ནད་པ་༡༠རེའི་ཁྲོད་ནས་ནད་པ་༡རེ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་འགྲོ་སོང་གང་ཡང་མེད་པར་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་རིགས་དེ་ཉིད་སྔོན་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།”ཞེས་བརྗོད་འདུག\nབྷེ་རེ་ཛིལ་སོའུ་པའོ་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Sao Paolo State University)གསོ་རིག་ཚན་ཁག་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་དཔོན་མར་ཁོ་སི་(Marcos Minicucci)ཡིས་གསལ་བརྗོད་བྱས་དོན།“དགོང་ཟས་དང་མ་ཉལ་བར་ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བར་སྟོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཞོགས་ཟས་ནི་ང་ཚོའི་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་བཅུད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༡༥%ནས་༡༥%བར་ཟིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།”ཅེས་ལམ་སྟོན་བྱས་འདུག ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དོན།“ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་ནང་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི། གོམས་གཤིས་ངན་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་པའི་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་གོམས་གཤིས་ངན་པ་གཞན་ཐ་མག་འཐེན་པ་དང་། གཟུགས་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་དཀོན་པ། ལུས་སྦྱོང་སོགས་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད། ཟས་སྤྱོད་གོམས་གཤིས་དེས་གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་སྙིང་ནད་མི་འབྱུང་ཡང་། གཟུགས་པོར་རིམ་པས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་དཀའ་ངལ་གཞན་ཡོང་ངེས་ཡིན་པར་དོགས་པ་མེད།”ཅེས་བརྗོད་འདུག\nདེ་མཚུངས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དེ་ཕོ་གསར་ཁང་ནས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོ་ཟ་བ་ཁོ་ནས་ཁྱེད་ལ་གཤམ་གྱི་ནད་རིགས་དེ་དག་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་རྒྱུན་ཤེས་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མངོན།\nནན་ཏན་ངང་གཟབ་དགོས་ས་ཞིག་ནི་མངར་ཁུ་ཀོག་སོགས་ལ་མངར་རྫས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གཟུགས་པོ་ལྗིད་ཚད་འཕར་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དམིགས་བསལ་སྙིང་ནད་ཡོད་རིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས།#”Basically, the higher the intake of added sugar, the higher the risk for heart disease,” says Dr. Hu.\nགོང་གི་ནད་རིགས་ལྔ་པོ་ཅི་ཞིག་འཕོག་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཅི་ཙམ་ཡིན་སྐོར་ང་ཚོས་ཕལ་མོ་ཆེས་ཤེས་གསལ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འཕྲོད་བསྟེན་གསར་འགྱུར་དེར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འགོ་བྱང་འདྲ་མིན་བྲིས་ཏེ་དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། (ཤི་འདོད་ན་ཞོགས་ཟས་མེད་པ་དང་དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་རོལ་དགོས།) (གཟབ་གཟབ་བྱོས། ཞོགས་ཟས་དང་དགོང་ཟས་ཀྱི་ཁྱེད་རང་གསོད་སྲིད།) (ཞོགས་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོ་དེས་ཁྱེད་རང་གསོད་ངེས།)སོགས་ཀྱི་རྩོམ་བྱང་འོག་འཕྲོད་བསྟེན་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཆེད་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་འདུག་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ།།\n2019 Dec 18, in གསོ་རིག, འཕྲོད་བསྟེན། |\n“ ཞོཊ་ཟས་མེད་པ་དང་ཕྱི་པོར་དགོང་ཟས་ཟ་བ་དེས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་ཤི་སྲིད། ”སྐོར་ལ་མཆན་གཅིག་འདུག\nནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཞིག་ལ། ཞོགས་ཟས་དེ། རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཟོ། ཉིན་ཟས་དེ། ལས་མི་ཀུ་ལི་ལྟར་ཟོ། དགོངས་ཟས་དེ། སྤྲང་པོ་ལྟར་ཟོ། ཟེར་སྲོལ་འདུག་པས། བོད་རིགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ནན་གཟབ་མཛོད་ཅིག་གུ།


Terdzo-NA-026 - Rinchen Terdzö\nMa ning sde brgyad\nmnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin\nVolume 12 (ན) / Pages 579-586 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 579-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbrtan ma'i gtor 'bul slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad nas:_dag pa'i 'khor lnga la gdams pa rdzogs so:_yang gter snying po'i gter srung du byon pa'o:\n༄༅། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་སྲུང་གསང་བའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་གསང་བ་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཞག༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་རྟེན་དང་བཅས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསལ་བསྒོམ་ངང་ནས་རྫོགས་རིམ་བཟླས་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེ་ཆུང་ཨེ་དབུས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུགས་དར་ནག་གསོལ༔ གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག༔ བོང་བུ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་ཤམ་ཏིལ་མར་སྐུ་ལུས་ཁྱབ༔ ལན་བུ་གཡོན་འཕྱང་སྙན་གོང་སེང་སྦྲུལ་འཕྱོ༔ ཉི་ཟླ་ལུས་འཆར་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་པོ༔ མ་ལ་ཡ་དང་ཧ་ཧ་རྒོད་པ་ནས༔ རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་འདིར༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཞལ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཕྱི་ནང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དྲག་པོ་རྟག་ཆགས་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་བདུད་པོ་ཁྲི་ཡི་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོཿ པུཥྤཾ༔ དྷཱུ་པཾ༔ དཱི་པཾ༔ གནྡྷཾ༔ ནཻ་བིདྱཾ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཱ་ཧི༔ འདི་ཁོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ འདིའི་བཀའ་འདི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན༔ སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱ༔ ཡོན་འབུལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་ཡང་ཏིག་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི༔ རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ གནད་ཐེམ་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཐེམ་དུ་བསྟན༔ གང་དུའང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཀྱི༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་གྱིས་བྱ་ར་མཛོད༔ དུས་མཐར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་དང༔ འདི་འཕྲད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ཁ་ཐམ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བཞི་དང༔ གྲུ་གསུམ་བཞི༔ སྨན་བཤོས་བཞི་སྟེ༔ རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་ལ་སོགས་མཆོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་བཤམས་ལ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་བཅིབས༔ མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་ཕྱར༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་བལ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་སེང་གེ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གངས་ཀྱི་བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོས་ཕོ་བཅིབས༔ རས་གོས་གྱོན་ནས་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཟ་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན༔ རོ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཉན་མཛོ་དཀར་མོ་ཞོན༔ གཙོད་ཀྱི་པགས་གྱོན་གཡུ་འབྲུག་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རོང་གི་ཁ་རག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུ་རོག་པོ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ནས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཉན་ཕོ་རྭ་ཅན་ཞོན༔ ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་སྦལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོ་དོང་ནགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཞོན༔ སྲམ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་གསེར་མདའ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀོང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བྲེས་སྣའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་བོང་དྲེལ་གྭ་པ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་མདའ་དར་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཡར་མོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྔ་མོ་གྭ་པ་ཞོན༔ གང་རལ་གྱོན་ཞིང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་ཏིང་ཤོས་ཏི་རྩིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཞོན༔ དར་སྔོན་གསོལ་ནས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད༔ བལ་ཡུལ་ཤོད་ཀྱི་གཏིང་ཞིག་ཏུ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་ལྔ་ཞིང་གི་ཚོགས་གྲལ་དུ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་གཏང་ངོ༔ བཛྲ་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ༔ བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-026&oldid=116594"


Terdzo-AA-003 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lo rgyus snying gi ti ka\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 19-27 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las lo rgyus snying gi ti ka. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 19-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug gi gnam khung nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so//\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡེ་དྲུག་ལས༔ ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྡེ་ལའང་སྐོར་གསུམ་སྟེ༔ སྔ་མ་དང་བར་པ་ཐ་མ་གསུམ༔ དང་པོ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དུས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ༔ ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདམས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས༔ འཁོར་རིགས་ལྔ་པོ་ལ༔ དུས་ཐོག་མ་དག་ལ་ཡེ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ༔ གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར༔ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་དགུ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད་པའི་དུས་ན༔ འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་རྫོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འོག་མིན་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གསན་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང༔ དེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་རྒྱས་བཀྲོལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསང་བ་བཅུ་ལས༔ བླ་མ་གསང་བར་གཅེས་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ བླ་མའི་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་མཛད༔ ཐ་མའི་ཐ་མར་བཀའ་ཡི་ཐ་མར་དགེ་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས༔ བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པའི་བརྒྱ་ལ་ནི་མ་ཐོས་སོ༔ ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད༔ རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་འཚལ་ལོ༔ ཁོ་མོས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་མང་པོ་ཐོས་པར་འདོད་ཀྱང༔ ཟུར་ཙམ་མ་གནང་ངོ༔ དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་དུས༔ གྲལ་གྱི་གོང་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལགས་ཤིང༔ དེང་སང་མོན་དུ་བཞུགས༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སོགས་མོན་མི་སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ༔ སྐུའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཅིང༔ སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐོས༔ ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཅི་གནང་ནའང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ནི་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་སོ༔ འདིའི་དོན་དུ་མི་ཡུལ་དུ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་གྲགས༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཞལ་ནས་ཐོས༔ གཞན་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་དེང་ཤར་བའི་ལོ་འདིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩལ་བའི་སློབ་དཔོན༔ དེ་ཉིད་རབ་གདམས་ངག་ཐོས་པ༔ འབྲིང་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ༔ ཐ་མའང་མཚན་ཐོས་པ་ཞིག་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ངལ་བ་མེད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞལ་འཆམས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས༔ ཐུགས་སྲས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྗེ་ཡིས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་འབངས་མང་པོས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ བུ་ཚལ་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་ཀྱང༔ བདག་གི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་ན་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ་གསུངས་སོ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཤིག་ལ༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་བི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུས་པས༔ བི་མས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་མ་གསུངས༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་མཛད་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲེའུ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་བར་ཁང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་སྔ་བར་བཞེངས་ནས་མཆིམས་ཕུར་ཕེབས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱང་ལ་འུར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་འགྲོ་འདུལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་རྟག་པར་བདག་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་ནི༔ བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༔ ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དོན་དེ་ལས་དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བྱུང་འདུག་པ༔ དེའི་དོན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐང་བར་བགྱིའོ༔ དེ་བས་ན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ༔ བདག་གི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿའཇིགས་པ་མེད་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང༔ བར་སྣང་གི་སྣང་སྲིད་རྣམས་ཟིངས་སེ་སོང༔ ས་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་དགའ་འཁྱིལ་ལེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་རི་དང་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་གུག་པར་གྱུར་ཏོ༔ སླར་ཡང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ དེས་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྟོན་པར་ཞུས་ཀྱང་གསུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སླར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི༔ ངན་ལམ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས༔ གཉགས་ཛྙཱ་ན༔ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་དབང་བསྐུར༔ ཕྱི་སེམས་སྡེའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ༔ མན་ངག་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་ཏེ་ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ ནང་ཀློང་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་དབང༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ནང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ ཞི་ཁྲོའི་དོན་དབང༔ སྒྲུབ་དབང་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་སྟེ་གསང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ དེ་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གནང༔ རྫོགས་རིམ་སྔོན་འགྲོའི་བརྡ་དབང་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་དེ༔ དངོས་གཞི་ཁྲིད་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ་ཏེ་གདམས་པ་སྡེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་བར་པ་ནི་གཅིག་ལའང་མ་བསྟན་ཏོ༔ རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡོད་སྙམ་ཡང་ངེས་པ་མ་རྙེད་དོ༔ ཁོ་མོ་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ གནང་བ་སྲིད་དེ་མ་གནང་སྲིད༔ སྲིད་ན་མི་ཕམ་ཞེས་བྱར་ཡོད༔ མ་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཟིན་ཡང་ཆ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་མི་ཕམ་གྱི་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུའང་ངེས༔ དེའི་སྙན་བརྒྱུད་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པ་དང༔ རྟག་པར་སྨོན་ཅིང་བདག་གིས་ལན་དུ་མར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ༔ ཕྱིས་ཁམས་ཕྱོགས་རུ་དམ་གྱི་ཕ་བོང་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་པ་དང་བཅས༔ གདམས་པའི་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྩལ་པ་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དམ་བཅའ་དགོས་པར་གདམས་སོ༔ གཉིས་པ་གཏེར་སྦས་ཚུལ་ནི༔ སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མར་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཉེ་བ་ཡིན་འདྲ་ཞིང༔ དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་སྐུ་དངོས་བོད་དུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རྟོགས་སོ༔ དེ་ནས་སྔ་མ་རྒྱལ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོས་ཁྲི་སྲོང་གི་བློན་པོ་འུ་རིང་བུ་བསད་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་ལྷ་སྲས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གདན་དྲངས༔ དེའི་གོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་པ་མདའ་གང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛད་སྣང་ཞིང༔ ཕྱིས་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ༔ རྨ་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་ཕེབ་པའི་ལམ་ཞོར་དུ༔ ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་འཛོམ་གྱི་བྲག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ གསང་ཕུག་གོང་མ་རུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་དཔེ་རྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་མཇལ་ཏེ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛོམས་པར་གྱུར་ཏོ༔ གཏེར་བདག་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ ནང་ལྟར་འབར་བ་མེ་ཡི་གདོང་ཅན༔ གསང་བ་ལྟར་མ་མོ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གསུམ་ལ་བཅོལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི༔ མ་འོངས་རྗེས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-003&oldid=124290"


Wylie:Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa\n(Redirected from Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa)\nVolumes List > Volume7> Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 479-500. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/dpal bde mchog snyan brgyud las/_bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 479-500. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཉའ་ནང་གྲོང་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎ ༎དགེའོ༎\n/bum dbang dang 'brel bskyed pa'i rim/_/thun mong yid bzhin nor bu 'di/_/bla ma mkha' 'gro'i gsung bzhin du/_/gnya' nang grong phug dgon pa ru/_/rdo rje rgyal mtshan brtse bas bkod/_/phyogs dus bde legs ldan gyur cig_/rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//_//dge'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/dpal bde mchog snyan brgyud las/_bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa bzhugs so/\nLeft side print: ཇ་ ཐུན་མོང་ གཅིག་ ཁྲིད་ཡིག་\nja thun mong gcig khrid yig\nགཡོན་: ཇ་ ཐུན་མོང་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་ཡིག་\nLeft: ja thun mong (tibfolio#) khrid yig\nBegin-End Pages (Western): 479-500\nThe Precious General Practice Instructions Related to the Vase Empowerment Practices of Chakrasamvara Written by Milarepa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bum_dbang_dang_%27brel_ba%27i_nyams_len_thun_mong_yid_bzhin_nor_bu%27i_khrid_yig_rje_mi_las_mdzad_pa&oldid=49124"


བརྡ་འཕྲིན། Archives » འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས།\nHome > བརྡ་འཕྲིན།\nPosted on 08/11/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༥༧༧ དང་ ༥༧༩ པ་ དེ་ལས་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༩ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༣༣ དང་ ༣༤ པ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ བཀྲིས་སྒང་རོང་ཁག་ བསམ་མཁར་རྒེད་འོག་གི་རྒཔོ་དང་ སྤུ་ན་ཁ་རོང་ཁག་ གུ་མ་-ཝོ་ ལ་ཁ་སྤྱི་འོག་གི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི་གོ་གནས་གུ་ཡོད་མི་ཚུ་ ཚེ་འདས་སོང་ཡོད་ནི་དེ་གིས་ ས་སོང་ ཞུགས་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ དུས་མིན་བཙག་འཐུའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 19/10/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤༤༣ པ་དང་འཁྲིལ་ རྒྱལ་རབས་དང་ལྡན་པའི་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཙག་འཐུ་ གསུམ་པའི་ ༢༠༡༨ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་ སྤྱིར་བཏང་བཙག་འཐུ་གི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམ་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༨-༩-༢༠༡༨ སྐབས་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་ འདེམས་ཁོངས་ ༤༧ ལས་ བཙག་འཐུ་གྲུབ་པའི་ འདེམས་ངོའི་མིང་གསལ་ཚུ་ གུས་ཞབས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ འབྲུག་མི་ཡོངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལུ་ གསལ་བསྒྲགས་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཞུཝ་ཨིན།\nPosted on 16/09/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་མི་ཡོངས་ལུ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤༤༢ པ་དང་འཁྲིལ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ འདུའི་བཙག་འཐུ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་ འགོ་ཐོག་བཙག་འཐུ་གི་ཚོགས་རྒྱན་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༥-༩-༢༠༡༨ ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་འབད་ནི་ལུ་ སྐལ་བ་བཟང་ཡི་ཟེར་ཞུ་ནི།\nPosted on 18/08/2018 19/08/2018 བརྡ་འཕྲིན།\nPosted on 02/08/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ མི་དམངས་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༡༡༢ དེ་ལས་ ༡༡༣ པའི་ཆ་མཐུན་དང་ འབྲུག་གི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིགས་གཞི་༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤.༡ པ་དང་འཁྲིལ་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ མི་དམངས་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་འབད་དེ་ ཐོབ་བརྗོད་དང་དགག་ཆ་བཀོད་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསར་སྟོན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་དང་ ཐིམ་ཕུག་ཀ་ཝང་བྱང་ས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་ (དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་) ཡང་ན་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt ནང་གཟིགས་ཚུགས། ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཆ་མཉམ་གྱིས་རང་ ཁྱོད་རང་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་དང་ ཁ་གསལ་ཚུ་མ་འཛོལ་བར་ ངེས་བདེན་བཀོད་དེ་ཡོད་མེད་ལུ་ བདེན་དཔྱད་འབད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ་ཞུཝ་ཨིན། ཐོབ་བརྗོད་ཟེར་མི་འདི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་བཀོད་ནི་ལུ་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ནོར་བ་འབད་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་དག་བཅོས་འབད་ནི་དང་ ཡང་ན་ ག་འབད་རུང་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་མ་ཚུད་པར་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་སླབ་ཨིན) དེ་ལས་ /ཡང་ན་ དགག་ཆ་ཟེར་མི་འདི་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ག་འབད་རུང་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནད་དོན་རེ་ཡོད་པ་ཅིན་དེ་ལུ་ དགག་ཆ་བཀོད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) གལ་སྲིད་ འདི་བཟུམ་ཚུ་ ཡོད་དེ་འབད་བ་ཅིན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ སྤྱི་ཟླ་\nPosted on 03/05/2018 བརྡ་འཕྲིན།\nའབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ རྫོང་ཁག་ ༢༠ ནང་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལྷན་ཐབས་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ མི་དམངས་ལུ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ སྤྱི་ཟླ་ ༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༢,༡༣ དང་ ༡༤ ལུ་ སྤྱིར་བཏང་མི་དམངས་ལུ་ ལག་ལེན་ནང་བཙུགས་ནིའི་ བརྡ་སྤྲོད་འབདཝཨིན། འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་སྦེ་ཐོ་བཀོད་ཚུད་མི་མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལྷན་ཐབས་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ ཐོ་བཀོད་འབད་བའི་སྐབས་ རང་གི་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཁར་ གོང་འཁོད་སྤྱི་ཚེས་ནང་འབྱོན་གནང་། ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཀ་ཆེན་ ནོར་འཛིན་ལམ་ ཟེར་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ཡོད་མི་ཚུ་གི་ཐུགས་ལུ་གནམ་དགོཔ་འདི་ཡང་ ས་སྒོ་འདི་ ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཀ་ཆེན་རྩ་བར་ལས་ ལྕང་གླིང་མའི་ཐང་གི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་སའི་ས་ཁོངས་ནང་༼བརྒྱ་འཁོར་ཨ་ལོའི་གླིང་ག་སྦོ་ལོགས་ཁར༽ སྤོ་སོར་འབད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་དང་འདྲཝ་འབད་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་འབྲིང་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭ་ནང་ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱུར་ནི་འབད་ཐོ་བཀོད་ཚུད་མི་ཚུ་གི ཐུགས་ལུ་གནམ་དགོཔ་འདི་ཡང་ ཐོ་བཀོད་ནང་ཚུད་ཡོད་པའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱུར་མི་ཨམ་སྲུ་ཚུ་གི་ རང་སོའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཙུགས་པར་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་འབྲིང་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭ་ནང་་འོང་དགོཔ་དང་ ཐོ་བཀོད་ནང་ཚུད་ཡོད་པའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱུར་མི་ཕོ་སྐྱེས་ཚུ་གིས་ རང་སོའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཙུགས་པའི་ས་ཁོངསའདི་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་འོག་མའི་ནང་ཨིན། ཁ་སྐོང་བརྡ་དོན་གྱི་དོན་ལས་ pb.ecb.bt ཡང་ན་ སྤྱོད་ཁྲལ་དགོངས་ཡངས་ཀྱི་ ཨང་ ༢༠༠༨ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༨/༤༤༨༩ སྤྱི་ཚེས་༡༦-༢-༢༠༡༨ དང་འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༤ ཅན་མ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་སྤྱི་ཚོགས་གསུམ་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེ་བཙག་འཐུ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་ སྤྱི་ཚེས་༡༥-༢-༢༠༡༨ ལས་ ༢༥-༢-༢༠༡༨ ཚུན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ “ཐོབ་བརྗོད་དང་ དགག་ཆ་” བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་ མཉམ་བསྡབ་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཚུ་འབད་བའི་ཤུལ་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེ་བཙག་འཐུ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་ཆ་བཞག་ཚེས་གྲངས་ སྤྱི་ཚེས་ ༠༡-༠༡-༢༠༡༨ ཚུན་ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་༤༣༢,༠༣༠ ཡོད་མི་ནང་ལས་ ཨམ་སྲུ་༢༢༠,༨༨༡ དང་ ཕོ་རྒས་༢༡༡,༡༤༩ ཨིན་མས། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་འདི་ རང་སོའི་རྫོང་ཁག་དང་འཁྲིལ་ ཁ་དབྱེ་སྟེ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག་ ཕོ་ ཕོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) མོ་ མོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) ཡོངས་བསྡོམས་ 1 བུམ་ཐང་། 4570 46.86% 5182 53.14% 97522ཆུ་ཁ། 12291 49.83% 12373 50.17% 246643དར་དཀར་ན། 12008 50.05% 11982 49.95% 239904མགར་ས། 948 47.40% 1052 52.60% 20005ཧཱ། 3625 47.34% 4033 52.66% 76586ལྷུན་རྩེ། 7494 46.72% 8546 53.28% 160407མོང་སྒར། 16373 48.04% 17709 51.96% 34082 8 སྤ་རོ། 8784 47.65% 9649 52.35% 184339པདྨ་དགའ་ཚལ། 12432 48.53% 13187 51.47% 25619 10 སྤུངས་ཐང་ཁ། 7935 47.72% 8693 52.28% 16628 11 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། 12270 48.26% 13154 51.74% 25424 12 བསམ་རྩེ། 24455 52.28% 22326 47.72% 46781 13 གསར་སྤང་། 14885 49.87% 14963 50.13% 29848 14 ཐིམ་ཕུག། 6720 47.09% 7552 52.91% 14272 15 བཀྲིས་སྒང་། 22726 48.37% 24257 51.63% 46983 16 བཀྲིས་གཡང་རྩེ། 8878 48.37% 9476 51.63% 18354 17 ཀྲོང་གསར། 4822 48.06% 5212 51.94% 10034 18 རྩི་རང་། 11896 50.88% 11483 49.12% 23379 19 དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། 8961 45.50% 10732 54.50% 19693 20 གཞལ་སྒང་། 9076 49.34% 9320 50.66% 18396 ཡོངས་བསྡོམས་ 211149 48.87% 220881 51.13% 432030 རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེ་ ༢༠༡༨ བཙག་འཐུའི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི ༨༨༩༡༥ གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཐོ་བཀོད་འབད་དེ་ཡོད། ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ངོ་རྐྱང་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ ཁོ་/མོ་རའི་ཚོགས་རྒྱན་ས་ཁོངས་སྐོར་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མིའི་ཐོ་བཀོད་གནས་རིམ་དང་ བརྡ་དོན་ཚུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt or access using the\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལ་ནི་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་༩-༢-༢༠༡༨ ལུ་ འབྲུག་དགའ་སྐྱིད་ཚོགས་པ་ཟེར་བའི་ དང་འདོད་ཅན་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་སྦེ་ ཐོ་བཀོད་འབད་ནི་ལུ་ ཞུ་ཡིག་འབྱོར་ཏེ་ཡོད་མི་དེ་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་དང་ བཙག་འཐུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཚུ་གི་དགོངས་དོན་ཚུ་ལས་ འགལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་ བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་འབད་ཡི། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གྲོས་ཐག་མ་ཆོད་པའི་སྔ་གོང་ ཞུ་ཡིག་ཕུལ་མི་ལུ་ ཁ་གསལ་གྱི་བསམ་ལན་བཀོད་དགོཔ་མ་ཚད་ བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚུ་ཕུལ་ནི་ལུ་ཡང་ དུས་ཚོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཚུ་ ལངམ་སྦེ་རང་བྱིན་ཏེ་ཡོད། ཞུ་ཡིག་འདི་གི་ནང་དོན་དང་འཁྲིལཝ་དང་ དམིགས་བསལ་གྱི་ཚ་གྱང་ལང་དགོ་པའི་ གལ་གནད་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཚུ་ཡང་ ༡. འཐུས་མི་འགན་དབང་། ཞུ་ཡིག་ཕུལ་མི་ཚོགས་པ་འདི་གིས་ ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་འཐུས་མི་༣༠༨ ཡོད་པའི་ མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་ཐོ་ཅིག་ཕུལ་ཏེ་ཡོད་རུང་ མིང་གསལ་ལ་ལུ་ཅིག་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་མེད་མི་ མིང་གསལ་ལ་ལུ་ཅིག་ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མི་གྲངས་སུ་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ དེ་ལས་ མིང་གསལ་ལྟར་དུ་མེད་མི་དང་ འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་བ་ཚུ་ཡོད་པའི་ ཚུལ་མཐུན་མེད་པའི་གནད་དོན་ཁག་ ༢༩ ཡོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡི། ༢. འོས་འབབ་ཅན་གྱི་འདེམས་ངོ། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་ཐོ་ནང་ འོས་འབབ་ཅན་གྱི་འདེམས་ངོ་༢༥ ཡོད་མི་གི་གྲངས་ལས་ འདེམས་ངོ་གཉིསཔོ་དེ་ ཚོགས་པ་འདི་གི་ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་འཐུས་མི་གྲལ་ལུ་མེདཔ་དང་ གཅིགཔོ་དེ་ཕོའི་དབྱེ་བ་ཟེར་ཕུལ་ཡོད་རུང་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ མི་ངོ་སོ་སོ་མོ་ཅིག་གི་མིང་ཐོན་དོ་ཡོད་པའི་སྐོར་ ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ཚོགས་པ་དེ་ལུ་བརྡ་དོན་འབད་དེ་ཡོད་རུང་ དག་བཅོས་ཀྱི་ཐོ་འདི་\nའབྲུག་སྤྱིར་དབང་ཚོགས་པ་(DCT)ཟེར་བའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདི་ཁོང་རའི་བློ་འདོད་དང་འཁྲིལ་ སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཐོ་དེབ་ལས་ཕྱིར་བཏོན་འབད་དགོ་པའི་ཞུ་བ་དང་འཁྲིལ་ འབྲུག་སྤྱིར་དབང་ཚོགས་པ་(DCT) འདི་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཐོ་བཀོད་མ་ཡིག་ནང་ལས་བཏོན་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་མི་མང་ལུ་སྤེལཝ་ཨིན། ཚོགས་པ་གཞི་བཙུགས་འབད་མི་ ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ མི་ངོམ་ ༡༥ གིས་མིང་རྟགས་ལག་བྲིས་དང་བཅས་ ཚོགས་པ་གིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཨང་ DCT/ECB/2018/Nilསྤྱི་ཚེས་ ༢༠-༠༢-༢༠༡༨ ཅན་མ་དང་འཁྲིལ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་ལིའུ་ ༡༦ པའི་དོན་ཚན་ ༡༤༧(ང)པ་དང་ ཚོགས་པའི་སྒྲིག་ཡིག་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་ལིའུ་ ༡༥༣ དང་བསྟུན་ འབྲུག་སྤྱིར་དབང་ཚོགས་པ་(DCT)འདི་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐོ་བཀོད་མ་ཡིག་ནང་ལས་ཕྱིར་་བཏོན་འབད་ཡོད། བརྡ་འཕྲིན་དེ་ ད་རིས་ རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ ས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ རང་ཟླ་དང་པའི་ ཡར་ཚེས་ ༡༡ དང་ སྤྱི་ཚེས་༢༦-༠༢-༢༠༡༨ ལུ་ དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་ལས་སྤེལཝ་ཨིན། སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ ཐོ་བཀོད་དབང་འཛིན་པ།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ མི་དམངས་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༡༡༢ པ་དང་ འབྲུག་གི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིགས་གཞི་༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤.༡ པ་དང་འཁྲིལ་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ མི་དམངས་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་འབད་དེ་ ཐོབ་བརྗོད་དང་དགག་ཆ་བཀོད་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་དང་ ཐིམ་ཕུག་ཀ་ཝང་བྱང་ས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་ (དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་) ཡང་ན་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt ནང་གཟིགས་ཚུགས། ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཆ་མཉམ་གྱིས་རང་ ཁྱོད་རང་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ཚུད་ཡོདཔ་དང་ ཁ་གསལ་ཚུ་མ་འཛོལ་བར་ ངེས་བདེན་བཀོད་དེ་ཡོདཔ་ལུ་ བདེན་དཔྱད་འབད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ་ཞུཝ་ཨིན། ཐོབ་བརྗོད་ཟེར་མི་འདི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་བཀོད་ནི་ལུ་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ནོར་བ་འབད་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་དང་ ཡང་ན་ ག་འབད་རུང་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་མ་ཚུད་པར་ཡོད་མི་དེ་ དག་བཅོས་འབད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) དེ་ལས་ /ཡང་ན་ དགག་ཆ་ཟེར་མི་འདི་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ག་འབད་རུང་ཅིག་འཛོལ་ཏེ་ཚུད་ཡོད་པ་ཅིན་དེ་་ལུ་ དགག་ཆ་བཀོད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) གལ་སྲིད་ འདི་བཟུམ་ཚུ་ཡོད་དེ་འབད་བ་ཅིན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ སྤྱི་ཟླ་ ༢ པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༦\nPosted on 26/12/2017 26/12/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་རྩ་ཚན་༢༤ (༤) པའི་མངའ་འོག་གཞི་བཙུགས་གྲུབ་པའི་ འབྲུག་གི་བཅད་ མཚམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་ འདེམས་ཁོངས་ཚུའི་མཐའ་དཔྱད་བཅད་མཚམས་བཀའ་རྒྱ་ ༢༠༡༧ ཅན་མ་འདི་ དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ལས་ གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 27/10/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༥༧༧, ༥༧༩ དང་ ༡༩༧ ཅན་མ་དང་འཁྲིལ་ ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ ཀུར་སྟོད་རྒེད་འོག་གི་ དུང་དཀར་སྤྱི་འོའི་ ཚོགས་པ་ཚེ་འདས་སོང་ ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི་གོ་གནས་ཀྱི་དུས་མིན་བཙག་འཐུ་ དང་ ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་པའི་འདེམས་ ཁོངས་༣ ནང་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུའི་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་པའི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ཡང་ ཆུ་ ཁ་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་གི དགེ་སྟག་ནང་རྒེད་འོག་ དར་དགའ་ཚེ་སྦྱིས་སྤྱི་འོག་ དེ་ལས་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེའི་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་སྨད་འདེམས་ཁོངས་དང་ སྤ་རོ་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེའི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ཨིན།\nPosted on 31/07/2017 01/08/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༥༧༧ དང་ ༥༧༩ དེ་ལས་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༩ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༣ དང་ ༣༤ ཚུའི་རྗེས་མཐུན་ལུ་ ཀྲོང་གསར་ རྫོང་ཁག་ གླང་མཐིལ་རྒེད་འོག་གི་ གླང་མཐིལ་སྤྱི་འོག་གི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི་གོ་གནས་འདི་ ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་མི་ལས་བརྟེན་ དུས་མིན་བཙག་འཐུའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 17/03/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༩༧ པ་ དང་ འབྲུག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ འདེམས་ཁོངས་ལྷག་ལུས་ ༦༠ འི་ནང་ལུ་ ས་གནས་ གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་དང་ ཐིམ་ཕུག་རོང་ཁག་ སོས་རྒེད་འོག་གི་ རྡོ་བཟོ་སོན་སྤྱི་འོག་གི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི དུས་མིན་བཙག་འཐུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་འབད་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། འདེམས་ཁོངས་སོངམ་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན།\nPosted on 31/01/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ཅན་མའི་དོན་ཚན་༥༧༧ དང་༥༧༩ དེ་ལས་ས་གནས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༣ དང་༣༤ ཚུའི་རྗེས་མཐུན་ལུ་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ དྭངས་ཆུ་རྒེད་འོག་རྒཔོ་གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་མི་ལུ་ ས་གནས་གཞུང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལས་ལྷོད་པའི་ཡིག་ཨང་ DLG-12/1503 སྤྱི་ཚེས་༦-༡-༢༠༡༧ ཅན་མ༌དང༌ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག་ལས་ ཡིག་ཨང་DAW/ECB-02/2017/4559 སྤྱི་ཚེས་༢༤-༡-༢༠༡༧ ཅན་མ་ལུ་ངོས་ལེན་ཐོག་ དུས་མིན་བཙག་འཐུའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 26/10/2016 02/11/2016 featureddz, བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ ཐིམ་ཕུག་རྫོང་ཁག་གི་བྱང་ཐིམ་ཁྲོམ་-ཀ་ཝང་-གླིང་བཞི་-ན་རོ་-སྲོས་གི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་དུས་མིན་བཙག་འཐུ་གི་ མི་མང་རྩོད་འགྲན་འདི་ འབྲུག་གི་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་གྱི་རྒྱང་མཐོང་དང་གཅིག་ཁར་ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༡༠-༢༠༡༦ རེས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་༧ གྱི་གནས་ཚུལ་ཤུལ་ལུ་ གཟི་ལུང་ཁ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སྤྱི་དོན་ཁང་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བརྒྱད་ཚེས་ཉེར་བཞི་འམ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༢༤ ལུ་སྤེལ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 22/10/2016 02/11/2016 featureddz, བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༥༧ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༡-༩-༢༩༡༦ ལུ་ འཕྲལ་ཁམས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་མི་ནང་ ཚོགས་རྒྱན་གྱི་གྱངས་ཁ་མཐོ་ཤོས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་དང་ མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་ཚུ་ནང་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ལས་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུ་གྲུབ་པའི་འདེམས་ངོའི་མིང་གསལ་ཚུ་ གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག། རྒེད་འོག། སྤྱི་འོག། མིང་གསལ་ ཕོ་/མོ་ གོ་གནས། ༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ། སྦུ་ན་ཁ། དབྱངས་སྐྱིད། མོ་ ཚོགས་པ། ༢ དར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན། ཀཱ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ དམངས་མི། གེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ཀ་ བྷ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཁེ་སྦི་ས། མཐོངམ་སྒང་། བསོད་ནམས་བཀྲིས། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཁྲོམ་སྡེ། པ་སངས་དབང་འདུས། ཕོ་ ངོ་ཚབ། ༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་པོ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཐང་རོང་། ཨ་ཏོ་ལ། ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི། ༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། འཕྲིན་ལས། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༦ གསར་སྤང། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། དྲམ་བར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་། བསམ་རང་། པཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་ དམངས་མི། ༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ངོ་ཚབ། ༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། གཱ་ནིཤ་ ཀུ་མཱར་ ཇོ་གི། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་དང་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་བར་འོང་མིའི་བརྡ་དོན་འདི་ གཤམ་གསལ་ལྟར་དུ་ཨིན། ༡.ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ = ༦༩༦༥ ༢.ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་བར་འོང་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ = ༢༧༠༧ ཀ༽ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆས་ =༢༢༨༧ ཁ༽ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ = ༤༢༠ ༣.ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་བར་འོང་མི་བརྒྱ་དཔྱ་ =༣༨.༩% བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ བཙག་འཐུའི་བཤེར་ཡིག་བཙུགས་ནིའི་དུས་ཡུན་འདི་ ད་རེས་ལས་འགོ་བཙུགས་ སྤྱི་ཚེས་༨-༡༡-༢༠༡༦ མཇུག་བསྡུཝ་ཨིན་པའི་བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་སམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༢༢ ལུ་སྤེལ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 05/10/2016 06/10/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༦༣ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ གོ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ གཤམ་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་༡༣ ནང་ལུ་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག་ རྒེད་འོག་ སྤྱི་འོག་ མིང་གསལ་ ཕོ་/མོ་ གོ་གནས་ ༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ་རྒེད། སྦུ་ན་ཁ། པ་སངས་ཚེ་རིང་། ཕོ་ ཚོགས་པ། གཡང་སྐྱིད། མོ་ ༢ དཀར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན་རྒེད་འོག། ཀ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ་ དམངས་མི། སོམ་ བཱ་དུར་ རའེ། ཕོ་ གེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ག་ བཱ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཨྱོན་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁེ་སྦིས་ས། མཐོངམ་སྒང་། ཤེར་པ། མོ་ ཚོགས་པ། བསོད་ནམས་བཀྲིས། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ། པ་སངས་དབང་འདུས། ཕོ་ ༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་མོ། ཕོ་ ཚོགས་པ། བསོད་ནམས། ཕོ་ ༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ ༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། ཕུར་པ། ཕོ་ ཚོགས་པ། འཕྲིན་ལས། ཕོ་ ༦ གསར་སྤང་། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། གྲམ་བིར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ། མཱན་ བྷ་དུར་ ཀཱར་ཀི། ཕོ་ ༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། བསམ་རང་། ཀུན་དགའ། ཕོ་ དམངས་མི། པཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་ ༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས། ཕོ་ ༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ། ཚེ་རིང་། མོ་ ༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། བཱལ་ བཱིར་ རའེ། ཕོ་ ཚོགས་པ། གཱ་ནིཤ་ ཀུ་མར་ཇོ་གི། ཕོ་ བཙག་འཐུ་འདི་ དམངས་མི་༣ ཚོགས་པ་༨ དེ་ལས་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ་༢ གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་གི་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་འདི་ཁར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ དམིགས་བསལ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་ ༡. འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཚུ་ ལོག་སྟེ་རང་བཙུགས་མ་དགོ་པར་ འཕྲལ་ཁམས་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ གདམ་ངོའི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་སྒོའི་རིམ་པ་ཚུ་ ཆ་གནས་ཡོདཔ་ལུ་བརྩི་འཇོག་འབད་ནི་ཨིན། ༢. ཚོགས་རྒྱན་སྐབས་ འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་རྐྱངམ་ཅིག་\nPosted on 28/09/2016 03/11/2016 featureddz, བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཅད་མཚམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༥༧ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༩༡༦ ལུ་ རྫོང་ཁག་༢༠ གི་རྒེད་འོག་༢༠༥ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་ བུམ་ཐང་ དར་དཀར་ན་ ཧཱ་ ལྷུན་རྩེ་ སྤ་རོ་ སྤུངས་ཐང་ཁ་ བསམ་རྩེ་ བཀྲིས་སྒང་ བཀྲིས་གཡང་རྩེ་ ཀྲོང་གསར་ རྩི་ རང་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་ གཞལ་སྒང་རྫོང་ཁག་ཚུ་གི་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་ཚུ་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ས་གནས་གཞུང་གི་ བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ འདི་གི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ལས་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་མ་རན་པའི་སྔ་གོང་གི་ཆུ་ཚོད་༤༨ ནང་འཁོད་ བཙག་འཐུའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མངའ་འོག་ “བསྐུལ་བསྒྲགས་འབད་མ་ཆོག་པའི་དུས་ཚོད་”ཨིན་པའི་ བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། བསྐུལ་བསྒྲགས་བཀག་སྡམ་གྱི་དུས་ཚོད་འདི་ རྒེད་འོག་༢༠༥ དང་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་ཁྲོམ་སྡེ་ དེ་ལས་ བུམ་ཐང་ དར་དཀར་ན་ ཧཱ་ ལྷུན་རྩེ་ སྤ་རོ་ སྤུངས་ཐངས་ཁ་ བསམ་རྩེ་ བཀྲིས་སྒང་ བཀྲིས་གཡང་རྩེ་ ཀྲོང་གསར་ རྩི་རང་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་ གཞལ་སྒང་གི་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་༡༣ ནང་ སྤྱི་ཚེས་༢༥-༩-༢༠༡༦ གི་དྲོ་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩.༠༠ ལས་འགོ་བཙུགས་ ཚོགས་རྒྱན་གྱི་དུས་ཚོད་མཇུག་མ་བསྡུ་ཚུན་གྱི་རིང་ལུ་ཨིན། དུས་ཡུན་འདི་གི་སྐབས་ལུ་ ག་གིས་རང་འབད་རུང་ བརྡ་བརྒྱུད་ཐོག་ འདེམས་ངོ་ག་འབད་རུང་ཅིག་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ ཡང་ན་ རྒྱབ་འགལ་དང་འབྲེལ་བའི་ བཙག་འཐུའི་བསྐུལ་བསྒྲགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལུ་འགྱུར་བའི་གནད་དོན་གང་རུང་ཅིག་ པར་བསྐྲུན་འབད་ནི་ རྒྱང་བསྒྲགས་འབད་ནི་ ཁྱབ་སྤེལ་འབད་ནི་ཚུ་མི་ཆོག། དེ་གིས་མ་ཚད་ ལས་སྡེ་ག་གིས་རང་འབད་རུང་ འདེམས་ངོ་ཅིག་གི་ཁེ་ཕན་ ཡང་ན་ རྒྱབ་འགལ་ལུ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞུགས་བཅུག་ནི་དང་འབྲེལ་བའི་ མི་མང་གི་ལས་དོན་གྲ་སྒྲིག་འབད་ནི་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ འགན་དབང་ལེན་ནི་\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་འདི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་༢༠༥ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་ཁྲོམ་སྡེ་ཚོགས་སྡེ་ དེ་ལས་ བུམ་ཐང་ དར་དཀར་ན་ ཧཱ་ ལྷུན་རྩེ་ སྤ་རོ་ སྤུངས་ཐང་ཁ་ ཀྲོང་གསར་ བསམ་རྩེ་ བཀྲིས་སྒང་ བཀྲིས་གཡང་རྩེ་ རྩི་རང་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་ གཞལ་སྒང་ཚུ་གི་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེའི་ངོ་ཚབ་ཚུའི་ བཙག་འཐུ་གི་ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་ཨིན་པའི་བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༢༩ པ་དང་འཁྲིལ་ གོང་འཁོད་ཉིནམོ་འདི་ལུ་ ཐིམ་ཕུག་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ དགེ་ལེགས་ཕུག་གི་ཁྲོམ་སྡེ་གསུམ་མ་གཏོགས་ གཞན་རྫོང་ཁག་༢༠ ཆ་མཉམ་ནང་རང་ གཞུང་གི་ངལ་གསོ་ཨིནམ་ལུ་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་སྐབས་ མགྲོན་ཁྱིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟའ་ཁང་ཚུ་མ་གཏོགས་ གཞན་མི་ཡིག་ཚང་དང་ ཚོང་འབྲེལ་ལས་སྡེ་ཚུ་ ཆ་མཉམ་རང་སྒོ་སྡམ་བཞག་དགོ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 20/09/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་དང་ དམིགས་བསལ་དུ་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག་ སྦྱེ་ནག་རྒེད་འོག་གི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུ་ལུ་ དྲན་གསོ་ཞུ་དགོཔ་བྱུང་མི་འདི་ཡང་ རྒེད་འོག་དེ་ནང་ལས་ དམངས་མི་གི་འདེམས་ངོ་སྦེ་འཐོན་མི་ ཚེ་འདས་པདྨ་དབྱངས་འཛོམས་ལུ་ རྐྱེན་ངན་དེ་བཟུམ་བྱུང་ཡོད་མི་ལུ་ བཟོད་མ་ཚུགས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་གཞི་ཅིག་ལུ་གྱུར་ཡོདཔ་ལས་ ད་ལྟོ་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་མ་གཏང་པར་ཡོད་མི་ སྦྱེ་ནག་རྒེད་འོག་གི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུ་གིས་ རྒེད་འོག་དེ་ཁའི་དམངས་མི་གི་གོ་གནས་ལུ་ དོ་འགྲན་འབད་མི་འདེམས་ངོ་གཞན་མི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཙུགས་ཏེ་ གཏང་གནང་ཟེར་བའི་དྲན་གསོ་ཞུཝ་ཨིན། གལ་སྲིད་ ཚེ་འདས་ཀྱི་འདེམས་ངོ་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཏང་ཚར་ཏེ་ཡོད་མི་ཚུ་ ནུས་མེད་སྦེ་རྩིས་ནི་ཨིན་པའི་དྲན་གསོ་འབདཝ་ཨིན། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 12/09/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་བཙག་འཐུའི་དོན་ལས་ ཁྲོམ་དཔོན་གྱི་དོ་འགྲན་འབད་མི་འདེམས་ངོ་ཚུའི་ མི་མང་རྩོད་འགྲན་འདི་ འབྲུག་གི་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་གྱི་རྒྱང་མཐོང་དང་གཅིག་ཁར་ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ སྤྱི་ཚེས་༡༧-༩-༢༠༡༦ རེས་གཟའ་ཉིམ་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་༧ གྱི་གནས་ཚུལ་ཤུལ་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚོགས་འདུ་ཁང་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མོ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བདུན་པ་རྗེས་མའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གམ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༢ ལུ་སྤེལ། (ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་སྒོ་རིག་འཛིན་) འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 08/09/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི༌མང༌ཡོངས༌ལུ༌ཞུ༌དོན༌འདི༌ཡང༌ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༢༡༣ དང་ ༢༡༤ དང་འཁྲིལ་ ད་ལྟོ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་༢༠༡༦ ནང་འདི་ནང་ དོ་འགྲན་འབད་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གི་ རྒྱུ་དངོས་གསལ་སྟོན་དང་ འབའ་གན་ཚུ་ལུ་ དང་འདོད་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ བརྟག་ཞིབ་/ལྟ་རྟོག་འབད་ནི་ལུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt དང་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་གི་ཡོངས་འབྲེལ་ཚུ་ནང་བཙུགས་བཞག་འབད་དེ་ཡོདཔ་དང་ དེ་གིས་མ་ཚད་ འདི་ཚུའི་འདྲ་བཤུས་ཚུ་ འབྲེལ་ཡོད་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་ལས་ཡང་ཐོབ་ཚུགས། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ དང་འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༤ ཅན་མ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ གི་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་ སྤྱི་ཚེས་༢༠ ལས་ ༣༠-༨-༢༠༡༦ ཚུན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ “ཐོབ་བརྗོད་དང་ དགག་ཆ་” བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་ མཉམ་བསྡབ་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཚུ་འབད་བའི་ཤུལ་ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ གི་ ཆ་བཞག་ཚེས་གྲངས་ སྤྱི་ཚེས་༡-༦-༢༠༡༦ ཚུན་ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་༤༠༢,༠༨༩ ཡོད་མི་ནང་ལས་ ཨམ་སྲུ་༢༠༥,༢༡༩ དང་ ཕོ་རྒས་༡༩༦,༨༧༠ ཨིན་མས། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་འདི་ རྫོང་ཁག་དང་འཁྲིལ་ ཁ་དབྱེ་སྟེ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག་ ཕོ་ ཕོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) མོ་ མོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) ཡོངས་བསྡོམས་ ༡ བུམ་ཐང་། 4,290 46.54 4,928 53.46 9,218 ༢ ཆུ་ཁ། 11,454 49.92 11,492 50.08 22,946 ༣ དར་དཀར་ན། 11,438 50.09 11,397 49.91 22,835 ༤ མགར་ས། 925 48.08 999 51.92 1,924 ༥ ཧཱ། 3,464 47.23 3,870 52.77 7,334 ༦ ལྷུན་རྩེ། 7,160 46.64 8,190 53.36 15,350 ༧ མོང་སྒར། 15,778 48.01 17,084 51.99 32,862 ༨ སྤ་རོ། 8,466 47.87 9,218 52.13 17,684 ༩ པདྨ་དགའ་ཚལ། 11,908 48.59 12,598 51.41 24,506 ༡༠ སྤུངས་ཐང་ཁ། 7,520 47.65 8,262 52.35 15,782 ༡༡ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། 11,382 48.29 12,189 51.71 23,571 ༡༢ བསམ་རྩེ། 23,536 52.38 21,400 47.62 44,936 ༡༣ གསར་སྤང་། 13,684 50.02 13,673 49.98 27,357 ༡༤ ཐིམ་ཕུག། 2,943 47.43 3,262 52.57 6,205 ༡༥ བཀྲིས་སྒང་། 21,532 48.36 22,992 51.64 44,524 ༡༦ བཀྲིས་གཡང་རྩེ། 8,483 48.34 9,067 51.66 17,550 ༡༧ ཀྲོང་གསར། 4,694 48.32 5,021 51.68 9,715 ༡༨ རྩི་རང་། 10,999 50.93 10,599 49.07 21,598 ༡༩ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། 8,613 45.70 10,234 54.30 18,847 ༢༠ གཞལ་སྒང་། 8,601 49.59 87,44 50.41 17,345 ཡོངས་བསྡོམས་ 196,870 48.9618 205,219 51.0382 402,089 རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ལས་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་༧༨༢༡༨ གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཐོ་བཀོད་འབད་དེ་ཡོད། ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ངོ་རྐྱང་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ ཁོ་/མོ་རའི་ཚོགས་རྒྱན་ས་ཁོངས་སྐོར་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མིའི་ཐོ་བཀོད་གནས་རིམ་དང་ བརྡ་དོན་ཚུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.election-bhutan.org.bt ཐོག་ལས་ ཡང་ན་ འགྲུལ་འཕྲིན་ལག་ལེན་ཐོག་ལས་ཡང་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ཚུགས། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་ཡིག་ཚང་ ཡང་ན་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ ཡང་ན་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཚུ་ནང་གཟིགས་ཞིབ་འབད་ཚུགས། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ཕེ་མོ་སྤྲེ་ལོ་ཟླ་བདུན་པ་སྔ་མའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་འམ་\nPosted on 29/08/2016 23/01/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༢༠༤ ཅན་མ་དང་འཁྲིལ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ ནང་ལུ་ གདམ་ངོ་གྲུབ་པའི་འདེམས་ངོ་ཚུ་དང་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ སྤྱི་ཚེས་༣-༩-༢༠༡༦ ཚུན་ལུ་ འདེམས་ངོའི་གདམ་ངོ་གི་ཡིག་ཆ་བཙུགས་ནི་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ནི་ འདེམས་ངོ་ལས་ཕྱིར་འཐོན་འབད་ནི་ཚུའི་དོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཐིག་ཁྲམ་ནང་བཀོད་ཡོད་པའི་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་འབྲེལ་བ་འཐབ་སའི་ཁ་གསལ་དང་ དེ་ཚུའི་ཡིག་ཚང་གི་ས་ཁོངས་ཚུ་ མི་མང་ལུ་བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། དེ་དང་གཅིག་ཁར་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུའི་དུས་ཡུན་ཧྲིལ་བུའི་རིང་ལུ་ བརྡ་བརྒྱུད་དབང་འཛིན་ཡིག་ཚང་དང་ ཡིག་ཚང་གི་ས་ཁོངས་ཚུའི་ཁ་གསལ་ཚུ་ཡང་ གཤམ་འཁོད་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད།\nPosted on 19/08/2016 23/01/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི༌མང༌ཡོངས༌ལུ༌ཞུ༌དོན༌འདི༌ཡང༌ སྤྱི་ཚེས་༡༥-༨-༢༠༡༦ ལུ་ ཡང་བསྐྱར་མངོན་མཐོ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུན་ས་ལས་ མངོན་མཐོ་༼༥༤༽-༢༠༡༦/༡༦༥༡ ཅན་མའི་ བཀའ་ཡིག་གི་གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་ ཅིག་ ལོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དང་འཁྲིལ་ འདས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ ཅན་མའི་འཕྲོ་མཐུད་ལུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༤, ༣༥, ༣༦ དེ་ལས་ ༡༩༧ པ་ཚུའི་མངའ་འོག་ བརྡ༌འཕྲིན༌འདི་སྤེལཝ་ཨིན།\nPosted on 09/08/2016 བརྡ་འཕྲིན།\nབརྡ་འཕྲིན། ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་༢༠༡༦། འབྲུག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་མངའ་འོག་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ།\nPosted on 20/07/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ མི་དམངས་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༡༡༢ པ་དང་ འབྲུག་གི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིགས་གཞི་༢༠༡༣ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤.༡ པ་དང་འཁྲིལ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་གོ་རིམ་གཉིས་པ ༢༠༡༦ གི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ མི་དམངས་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་འབད་དེ་ ཐོབ་བརྗོད་དང་དགག་ཆ་བཀོད་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་དང་ ཐིམ་ཕུག་ཀ་ཝང་བྱང་ས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་ (དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་) ཡང་ན་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.election-bhutan.org.bt ཚུ་ནང་གཟིགས་ཚུགས། ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཆ་མཉམ་གྱིས་རང་ ཁྱོད་རང་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ཚུད་ཡོདཔ་དང་ ཁ་གསལ་ཚུ་མ་འཛོལ་བར་ ངེས་བདེན་བཀོད་དེ་ཡོདཔ་ལུ་ བདེན་དཔྱད་འབད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ་ཞུཝ་ཨིན། ཐོབ་བརྗོད་ཟེར་མི་འདི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་བཀོད་ནི་ལུ་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ནོར་བ་འབད་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་དང་ ཡང་ན་ ག་འབད་རུང་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་མ་ཚུད་པར་ཡོད་མི་དེ་ དག་བཅོས་འབད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) དེ་ལས་ /ཡང་ན་ དགག་ཆ་ཟེར་མི་འདི་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ག་འབད་རུང་ཅིག་འཛོལ་ཏེ་བཙུགས་ཡོད་མི་ལུ་ དགག་ཆ་བཀོད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) གལ་སྲིད་ འདི་བཟུམ་ཚུ་ཡོད་དེ་འབད་བ་ཅིན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦\nPosted on 05/07/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་༢༠༡༦ གི་དོན་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ འབྲི་ལྷག་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་རྩལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ ཞུ་ཡིག་མང་རབས་ཅིག་ལྷོད་དེ་ཡོདཔ་ལས་ དང་འདོད་ཡོད་པའི་མི་ངོམ་ཚུ་ལུ་ རྫོང་ཁག་རེ་རེ་ནང་ བརྟག་དཔྱད་ལྟེ་བ་རེ་གི་ནང་ལུ་ འབྲི་ལྷག་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་རྩལ་བརྟག་དཔྱད་ ད་རུང་ཚར་གཅིག་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲིག་ནི་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ལས་ དང་འདོད་ངེས་ཏིག་ཡོད་པའི་མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ བརྟག་དཔྱད་ནང་བཅའ་མར་གཏོགས་ནི་ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་ཡིག་ཚང་ནང་ སྤྱི་ཚེས་༡༥-༠༧-༢༠༡༦ (རེས་གཟའ་སྤེན་པ་) ལས་མ་ཕྱི་བར་ ཐོ་བཀོད་མཛད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ༌འབདཝ༌ཨིན། བརྟག་དཔྱད་འདི་ སྤྱི་ཚེས་༡༩-༠༧-༢༠༡༦ (རེས་གཟའ་ལྷག་པ) ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༠༧ པའི་ཚེས་༥ ལུ་སྤེལ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 31/05/2016 22/06/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཅད་མཚམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༩༧ དང ༩༨ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཚོགས་ཐེངས་༥ པ་ (གནམ་བྱར་གྱི་འཚོགས་རིམ་) ༢༠༡༥ ནང་ རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་༡༦ དང་ ཡན་ལག་ཁྲོམ་སྡེ་༢༠ གི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་མི་ལྟར་དུ་ སྤྱི་འོག་ཚུན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ས་མཚམས་དེ་མ་ཚད་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་མིང་དང་ཡིག་སྡེབ་ཚུ་ བསྐྱར་ཞིབ་འབད་དེ་ཡོད་མི་འདི་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། [ཁ་གསལ]\nPosted on 16/05/2016 22/06/2016 བརྡ་འཕྲིན།


ཁྱེད་ཀྱི་ stake ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nབསྐལ་བ་ཡོད་ཚད་ (~7 ཉིན་གྲངས།)\nxDaiནི་གསར་སྤེལ་ཚོང་པས་མགྱོགས་མྱུར་དང་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་སྟབས་བདེའི་ངང་xDaiཡི་ལས་ཀ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཡི་Ethereumམཛའ་མཐུན་blockchainཡིན། ཁོ་མོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་མི་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག applications དེ་ནི་སོལ་རླངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད།\nxDaiནི་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱིས་མགྱོགས་མྱུར་དང་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་གཏོང་སྤྲོད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། xDaiནི་ཉོ་ཚོང་དང་། གཏོང་སྤྲོད། འགྲོ་གྲོན་བཅས་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟན་ལྷིང་གི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་ཡོད་པའི་tokenདམིགས་བྱའི་POSDAOཡི་དཔང་ཡིག་དང་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བཅོས་སྐྱོང་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། xDaiསྐོར་གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ལ་གཟིགས་རོགས།official website. ཁྱེད་ཀྱིས་POSDAOསྐོར་ཇེ་མང་སྦྱོང་ཐུབ། here.\nxDai ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག xDai དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nSTAKE ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ STAKE དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ STAKE དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nགལ་ཏེ་རྩིས་འགྲོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལག་བསྟར་མ་བྱས་ན། (དཔེར་ན། blocksབཟོ་མཁན་)འཐུས་མི་ཚོགས་པས་དུས་རབས་དེའི་ཆེས་ཆུང་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་སྲིད། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བསམ་ངན་ཁོག་བཅུག་གིས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ན་ཐག་ཆོད་བྱ་མི་དེ་ཉིད་རང་འགུལ་གྱིས་ཕྱིར་ཕུད་བྱས་ཆོག གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་འོག་ཏུ་འཐུས་མིར་དུས་རབས་དེའི་བྱ་དགའ་གང་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད། ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་རྩ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་ནུས་པ་མི་འདང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གང་ལེགས་གཏོང་དགོས།\nxDai བྱ་འགུལ་རྣམས་ POSDAO འབྲེལ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན། འདིར། ཚད་འཛིན་བྱེད་པོར་བརྒྱ་ཆ་ 30% དང་xDai chainཐོག་ཁོང་ཚོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཅི་འབུལ་ཐམས་ཅད་རེད། ལྷག་ལུས་བརྒྱ་ཆ་70%རྣམས་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་རྣམས་ལ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཚད་འཛིན་བྱེད་པོའི་འཕྲུལ་ཆས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད། མ་འཇོག་འབྲེལ་ཡོད་ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་ཐམས་ཅད་བྷོ་ལོག་མཐའ་མ་4332(~ཆུ་ཚོད་6རིང་)དུས་སྐབས་རེ་རེར་འགུལ་སྐྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་བཟོས་ཡོད། མ་འཇོག་འབྲེལ་ཡོད་ལག་བསྟར་དགོས་རིགས་རྣམས་UIཐོག་ལ་བསླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་རེད།\nདུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་ཐོར་དུ་གཏོང་བ་(རྐང་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། རྐང་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པ་ཟེར་བ་)བཅས་བྱས་ཆོག འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་དུས་རབས་གསར་པ་(~ཉིན་7)ལ་སྒུག་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་དེ་སྤོ་སྒྱུར་བྱེད་འགོ་འཛུགས་དགོས།


བོད་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གླུ་གཞས། – https://sherig.org/\nགླུ་གཞས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲུང་གླུ་ལེན་སྐབས་མི་གཅིག་གམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་ལེན་སྲོལ་གང་རུང་ཡོད་ལ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བ་དང་མི་དཀྲོལ་བའི་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནའ་དུས་ཡི་གེ་མེད་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་ཐོག་ནས་རང་རང་གི་ འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང༌། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\n1. གླིང་སྒྲུང༌། དེ་ནི་གནའ་བོའི་གླིང་དང་ཧོར་སོགས་ཚོ་བ་ཁག་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐོར་བཀོད་ དེ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་བོད་ཟང་ཟིང་དུ་ གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སྒྲུང་གླུ་སྤེལ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང༌། གླུ་དེ་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གཏོང་དགའ་པོ་དང་ཉན་སྤྲོ་པོ་བྱེད་པ་མ་ ཟད། གླུ་དེ་ཚོའི་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང༌། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་རེད་ ཅེས་ལབ་ཆོག\n2. སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གླུ། དེའི་ནང་ངག་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་གཙོ་བོར་བཏང་བའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཏམ། ལེགས་བཤད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུང་ཐུང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ། མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཙག་ཙིག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n3. མགུར་གླུ། ཏུན་ཧོང་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུའི་ སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགུར་གླུ་ ཁྱབ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་ མཁན་ཚོས་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ སྟབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་གུ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་ སློབ་ཁྲོད་མགུར་གླུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང༌།\n4. བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས་《རྦ་བཞེད་》ནང༌། བཙནཔོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ (815-857 ལོ་ ) གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་ དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་ རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་ འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\n6. བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་ རྩལ་གྱི་ས་བོན་ཁྲོད་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ཐུན་མོང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད། བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་གྱི་ཡོད།\n7. འབྲས་དཀར་ནི་ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང༌། ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\n8. སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ ཞིང༌། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་ སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད\nརྩོམ་པ་པོ། pqlsvm རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུངགོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས།