Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 255-285 / Folios 1a1 to 16a7\nVolumes List > Volume 11 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 255-285. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 255-285. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་འདི་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་བ་རྒྱ་གཞུང་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་དག་གསལ་ཆ་ཚང་བཞིག་ཆེར་མི་སྣང་ལ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་རེ་བྲིས་བདུག་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཉོག་བར་མངོན་ཅིང་། རྗེ་གྲོལ་ཆོག་གིས་མཛད་པ་འདི་ཡང་ཞུ་པ་པོའི་བློ་དོ་དང་བསྟུན་པའི་རང་ལུགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མང་དུ་སྣང་བས། འདིར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་ལུགས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་བཟུང་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཉེར་མགོ་བའི། །དཀྱིལ་ཆོག་སྒྲོས་པ་ཉུང་དུ་འདི། །བཤད་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་ཤོག། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་བའོ༎ ༎\nni gu'i lugs kyi bde mchog lha lnga 'di la dkyil chog rgyas ba rgya gzhung ma gtogs bod yig dag gsal cha tshang bzhig cher mi snang la/_cho ga'i yan lag 'ga' re bris bdug na'ang shin tu nyog bar mngon cing /_rje grol chog(see note) gis mdzad pa 'di yang zhu pa po'i blo do dang bstun pa'i rang lugs las phyir phyogs pa mang du snang bas/_'dir dag cing gsal la gzhan dang ma 'dres pa rang lugs ma tshang ba med cing bzung bde bar bkod pa yin no/_/rnal 'byor can la nyer mgo ba'i/_/dkyil chog sgros pa nyung du 'di/_/bshad las dge ba gang thob des/_/lhan cig skye ba'i thob shog/_/ces pa'ang rgyal khams pa tA ra nA thas smras ba'o//_//\n↑ should be མཆོག་ / mchog (sic)\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog bzhugs so/_/\nLeft side print: ད དཀྱིལ་ གཅིག་ ཆོག་\nda dkyil gchig chog\nRight side print: 255\nགཡོན་: ད དཀྱིལ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: da dkyil (tibfolio#) chog\nBegin-End Pages (Western): 255-285\nEnd Tibetan page and line #: 16a7\nTotal # of pages (Western): 31\n༢༥༥ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n༢༥༦ ན་མོ་གུ་རུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་བཏུད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་མན་ངག །ལུགས་འདིའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྡུལ་མཚོན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་གནས་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སུམྦྷས་བསང་། སཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕཻཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿས་མགྲོན་རྣམས་བཀུབབཀུག། །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙི་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀཱ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་ར་ཏ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་\n༢༥༧ ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས ཤ་ཟའི་ཚོགས སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས །རྗེད་བྱེད་ཚོགས མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལས་ལ་སྲུང་བ་དམ་པ་དང་། །ཡུལ་ཕྱོག་འདི་དང་སྦྱིན་བདག་དང་། །སློབ་མ་ལ་ཡང་ཤིས་པར་མཛོད། །གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་ཁྲོས་པའི་བཀས། །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ། །ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་མཆོད་པ་གཅིག་བཤམས་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བསརབསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།\n༢༥༨ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་། རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བྱེད་ལས་རང་གཞན་མཐའ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རོལ་མོས་བྱིན་འབེབས་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲཉྫཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སམྦྷ་ཝ་ཏེ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་མི་དགོས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། འཁོད་པར་གྱུར། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་\n༢༥༩ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སང་ཉིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཆོག །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་ཕྱིར་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་སུདུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཅན། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཉེར་སྦྱོར་བས། །འགྲོ་བ་སྦྱོང་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་འབྱོན་པར་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་པས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། གང་ཡང་བདག་བློ་སོགས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ༀ་མུཿཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་ནོ། །བུམ་པ་གཉིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་ཞིང་། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། མཆུ་འཕྱངས་པ་ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་བཅིངས་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་\n༢༦༠ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོར་རོ། །དེ་ནས་བུམ་བཟླས་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པའི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་ཞུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད། ཅི་སྟེ་ལས་བུམ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདོད་ན་སྔ་མའི་བཟླས་པ་སོང་མཚམས་སུ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སུམྦྷའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཆོད་པ་མན་ཆད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་མཆོད་ཡོན་དང་གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་སོ་སོར་བྱེད་པའམ་སྔ་ཕྱིར་སྤོ་བའི་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ལས་བུམ་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་ངེས་པར་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྷག་གནས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཅིང་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་པ་བཅུའི་ནང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནངས་པར་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་མི་མཛད། བསམ་པ་འཆོསམཆོད་པ་དང་། སྐྱབས་སེམས་དང་། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པ་རྣམས་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ནང་མཆོད་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱ། འདི་སྔོན་འགྲོ་དགུ་པ་བྱེད་ཅིང་བཅུ་པ་ནི་གཟིངས་བསྟོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། ཞེས་པ་ནས་དེས་ཀྱང་འདི་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །\n༢༦༡ དེ་ལྟར་ན་འདོར་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་བར་དུ་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་རྣམས་སྟེང་བའི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་སྤྱིར་མི་འགལ་ཡང་གཞུང་ན་མེད་པས་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཟང་པོ་དང་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་གཉིས་སམ་ཐོད་གཟུགས་དང་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གང་རུང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལྷོ་བཻ་ཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་པབ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་འབྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་པབ་སྒོ་བཞི་པབ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མས་གང་བ། ནང་ཀ་བ་\n༢༦༢ བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་གཉིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྤྲིན་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་དང་རོ་ལངས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ་བ། རོ་དང་ཀེང་རུས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའ་དར་དབྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་\n༢༦༣ གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའིབའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་མཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལཱཾ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད། བྷྲཱུཾ་ༀཿཛྲིཾ་ཁཾ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་འཁོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བར་འདིར་ལྷ་སོ་སོའ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར་ལྷ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏཱེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡེཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའ་རོལ་པ་ལས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཨརྒྷཾའི་རྒྱུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་\n༢༦༤ ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པར། ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་གདུང་སེལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཞེས་དང་ཨརྒྷཾ་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སོ། །ༀ་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་ནི། །གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་ལས་སྐྱེས། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་འདི། །བདག་གིས་སོགས་ཚིགས་རྐང་གཉིས་གོང་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤྲོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། དྷཱུ་པེ། །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཞིང་གཙང་བྱེད་པ། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་དགེ་བ་འདི། །བདག་གིས་སོགས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། དཱི་པཾ། གཙང་དག་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ། །དགེ་བའི་དྲི་བཟང་དམ་པ་འདི། །བདག་གིས་སོགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི། གནྡྷེ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་སོགས། འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། ནཻ་ཝི་དྱ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེམས་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གྷཱཎྜེ་ར་ཎི་སོགས་དང་རོལ་\n༢༦༥ ཆེན་བྱ། མཆོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ༀ་བཱི་ཎེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཝཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེམུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་དྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤེ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། དེ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་འགྲེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་འབུད། །རྐང་པ་གསུམ་པར། རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། ཝཾ་ཤེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། མྲྀ་དཾ་གེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྫ་རྔ་བརྡུང་། རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། མུ་ར་ཛེ། བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་བཞད་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། ཧཱ་སྱེ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་དང་བཅས། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ལཱ་སྱེ། གླུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སེར་མོ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་དང་བཅས། གཱི་ཏི། གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གར་དང་བཅས། ནྲི་ཏྱེ། མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ནི། །གཡས་ན་མེ་ཏོག་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག །མཆོག་\n༢༦༦ རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། པུཥྤེ། མདོག་མཐིང་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ནི། །གཡས་ན་བདུག་སྤོས་ཅང་ཏེའུ་དང་། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་སྦྱར་ཞིང་། དྷཱུ་པེ། མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ནི། །གཡས་ན་མར་མེ་ཅང་ཏེའུ་དང་། དཱི་པེ། མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ནི། །གཡས་ན་དྲི་ཆབ་ཅང་ཏེའུ་དང་། གནྡྷེ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱི། རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཁར་གཞོང་བསྣམས། །དམར་མོ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། །ར་ས་བཛྲཱི། རེག་གི་རྡོ་རྗེ་ན་བཟའ་བསྣམས། །ལྗང་གུ་སོགས། སྤེ་བཛྲཱི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས། །དཀར་མོ་སོགས། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་རིན དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག་ཝསྟྲཱི། བློན་པོ་རིན ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཏ། གླང་པོ། ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ཞིང་། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ཞོན་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཧ་སྟི། རྟ་མཆོག །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ངེས་གྲོལ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་བགྲོད་པར་ཤོག །ཏུ་རངྒ་ཨ་ཤྭ། དམག་དཔོན་རིན ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག་ཁཌྒ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །\n༢༦༧ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་དང་། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས །བཞེས་ཤིག །ཤབྡ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྤྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས །བཞེས་ཤིག །གནྡྷེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས བཞེས་ཤིག་ར་ས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས །བཞེས་ཤིག སྤེ། བསྡུ་ན་གོང་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཚིགས་བཅད་དོར་བས་མཆོད་ནས་འདིར་འཇུག །ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ནི་གུ་མ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྨོག་ལྕོགས་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཐོག་རྡུགས་གྲུབ་ཆེན་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པར། རྣམ་དག འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པའི་ཞབས། །ཁྱུང་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མགོན་ལ། །རྣམ་དག །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་རས་ཆེན་དང་། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་རིན་རྒྱལ་བ། །མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །རྣམ །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་རྒྱལ་བ། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དམ་པའི་སྡེར། །རྣམ་དག །\n༢༦༨ འཆི་མེད་དབང་པོ་མཆོག་གཟིགས་ལྷ་དབང་གྲགས། །མཁས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་མངའ་རྡོ་རིང་དབོན། །བདེ་མཆོག་བླ་མའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས། །རྣམ་དག །མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག །ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྗེ། །ཟག་མེད་ལུས་ཅན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ། རྣམ་དག །ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་མགོན་པོ་གྲགས། །གྲུབ་རིགས་གཙུག་རྒྱན་མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེར། །རྣམ་དག །རྩོད་བྲལ་ནཱ་རོའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྲུག་པ་རྗེ། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འཛིན་ཀུན་དགའི་མཚན། །རྣམ །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དང་། །དབོན་སྟོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ཞབས། །རྨོག་ལྕོགས་དངོས་བྱོན་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ཅན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་གུ་ཎས་བགྱིས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་དག །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ལ། །རྣམ་དག །ཕྱོགས་བདག་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པབ་ཆེན་པོའ་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད། །རལ་པབ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་\n༢༦༩ ཅོད་པན་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་གིས་ནི། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཾ་ག །བསྣམས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན། །དུད་ཁ་མུན་ནག་ཆེན་པོའ་སྐུ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་གི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚྀ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱམྦང་ད་དྷཱ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་ནི། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱ་་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། གཞན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ །བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །མཉམ་\n༢༧༠ ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ། །མཁའ་ཁམས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་དངོས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་རིགས གཅིག་ཏུ །རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་བཏང་སྙོམས་དངོས། །ལཱ་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །པདྨའི་རིགས །མེ་ཁམས་རྣམ་དག་དགའ་བའི་དངོས། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རིན་ཆེན །གཅིག་ཏུ །ས་ཁམས་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་དངོས། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱི །བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། །པདྨའི་སྣོད་ལ །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གདན་དང་བཅས། །རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་པ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་པ། །མི་ཕྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས །ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གྲུ་གསུམ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚོགས་ལམ་ལྔས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྤྲུལ་བའི་གཞི། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམ་དང་ནས། །རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཐུས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་དེ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་སྟེ་འདིར་སྦྱར་བས་རུང་ལ་འདི་ནི་ཡིག་རྙིང་དུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་དུ་མ་རྒྱས་ལ་ཉོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་ངེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། །དེ་རྗེས་ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི།\n༢༧༡ སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། །དགའ་ཆན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ནི། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་གང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །མ་ལུས་དེ་དག་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྡོམ་བཟུང་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །\n༢༧༢ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ་། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་བླང་། །ཉུངས་དཀར་གཏོར་ཞིང་སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཧེ་ནག་པོ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། མགྲིན་པར་རུ་དམར་པོ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ། དཔྲལ་བར་ཀ་དཀར་པོ་གང་དུའང་མི་གནས་པ། ལྟེ་བར་ཤྲཱི་སེར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གྱུར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡོལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ༀ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ༀ་སརྦ་ཡོ་གི་ཙིཏྟཾ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་དམ་ལ་\n༢༧༣ བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་བཞག་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་མཆོད་བླུག་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཛྷཻཿདམར་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ། གསང་བར་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚོན་གང་བ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཐིང་དམར་དཀར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་གྱི་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཾ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཛྷཻཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་གྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་སེམས་\n༢༧༤ ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། ཡང་སློབ་དཔོན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །སྤོས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བདུན་པ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་ༀ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །འདི་ནི་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཞལ་ནས་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་གསང་བ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་མཐོང་བར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པའི་བདག །ལུས་ནི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་མོའ་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལྟོས། །ཞེས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་\n༢༧༥ སྐུ་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོའ་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དངོས་གཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། །བདག་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལ་དང་པོར་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་ཆུ་དབང་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།\n༢༧༦ བདག་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཨཱཾཿལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ། སུ་ར་ཏེ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཅིང་། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུ་བ་ལ། ༀ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་གཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་ཛྲཱིཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །\n༢༧༧ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིར་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དྲིལ་བུར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཞེས་དྲིལ་བུ་གཏད། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་ཀརྨ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལམལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །མིང་གི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་\n༢༧༨ དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་གསང་བའི་མིང་བཏགས། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་བུདྡྷ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཐོབ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའ་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་སོགས་དང་། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་སོགས་ལན་གསུམ་གསུམ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་བྱེད་བཞིན་པར། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་\n༢༧༩ བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གྱུར། ཁ་ཾ་ག་ཌཱ་མ་རུ་ཐོད་པ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཁ་ཾ་ཅང་ཏེའུ་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། ཁ་ཾ་ག་ལྷའི་སྐུ། ཌཱ་མ་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། ཐོད་པ་\n༢༨༠ བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ལུང་སྟོན་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ལུང་སྟོན་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱུང་། འདི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལུང་སྟོན་ཡིན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་ཁྱོད་བཏོན། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བྷཱུརྦྷུ་བཿསྭཿ གསང་བའི་མིང་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། །དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་དང་པོའ་རྡོ་རྗེ་དང་དང་པོའ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་དང་པོའ་རྡོ་རྗེ་དང་དང་པོའ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། །\n༢༨༡ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་བཞེད། །ལན་གསུམ་དུ་དཀྲོལ་ཏེ་དཀུ་གཡོན་པ་ལ་བརྟན་ནས། ཨཱཿསྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲག །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་བརྗོད། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲཱི་བྷྲ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་ནས་ནི། །དཔའ་བོ་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དངོས། །བདག་ཉིད་ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག །རྟེན་ཅིང་\n༢༨༢ འབྲེལ་པརབར་འབྱུང་ཆོས་ཅན། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཅེས་པ་ནི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་རྡུལ་གྱི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །འདི་དེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་རོས་རྟོགས་བྱེད། །བདེ་བ་གང་དེ་བྱོང་བར་བྱོས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པས། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཇི་བཞིན། །མངའ་\n༢༨༣ བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། ལན་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་ལ་གཏད། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་། །གཤང་གཅི་དག་ནི་བཟའ་བ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤ་ཆེན་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་འམ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་དང་། །བྷ་གའི་གནས་སུ་ཙུམྦ་ན། །ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་དེ་དགྱེས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གསང་རྩ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཚོན་བཞིན་དུ་ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་ན། །སངས་རྒྱས་སྙེམས་མ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པདྨར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། པདྨ་བྷཉྫ་ཧོཿ བདག་དང་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀག་པ། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྩེ་མོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཐབས་ཤེས་སྙོམ་འཇུག་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཁྱད་དགའ། གསང་བར་བྱོན་པས་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ལྟར་ན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།\n༢༨༤ ལམ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། །དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བདག་ལ་བཀའ་འདྲིན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པབ་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དགེ་བ་བསྔོའོ། །བདག་འཇུག་རྐྱང་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེ་བའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་དག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་\n༢༨༥ གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་འཇུག་གི་དོན་དེ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་འཇུག་གི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བྱང་ན་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ལོགས་སུ་མགྲིས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། སྙིང་པོ་དྲུག་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་ནང་མཆོད་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་དང་གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཅི་རིགས་པ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟིབ་དང་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཆེན་མོར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཞིག་འབྲི་བ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ལྷ་ལྷག་གནས་རྒྱས་པ་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སའི་ལྷ་མོའ་ཆོ་ག་ནི་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་འདི་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་རྒྱ་གཞུང་མ་གཏོགས་བོད་ཡིད་དག་གསལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆེར་མི་སྣང་ལ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་རེ་བྲིས་འདུག་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཉོག་པར་མངོན་ཅིང་། རྗེ་ཕྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་འདི་ཡང་ཞུབ་པོའ་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་པའི་རང་ལུགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མང་དུ་སྣང་བས། འདིར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་ལུགས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་བཟུང་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི། །དཀྱིལ་ཆོག་སྒྲོསསྤྲོས་པ་ཉུང་དུ་འདི། །བཤད་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།\nThe Mandala Ritual of Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition.\nRitual text for the consecration of the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu_lugs_kyi_bde_mchog_lha_lnga%27i_dkyil_chog&oldid=49423"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:45.


168 སྲིད་དབང་མང་གཙོ་དང་སྒེར་གཅོད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 10\nངོས་དོན་གྱི་མང་གཙོ་ནི་གྲལ་རིམ་འདི་རིགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང་བཤུ་གཞོག་རྨང་ནས་བསློགས་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཅིག་ཁོ་ནའི་དུས་རིམ་ནང་འབྱུང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མངའ་བརྙེས་པར་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང (སྲིད་ཚོགས་འདིའི་ནང་བཟོ་བ་དང་ཞིང་པ་ཙམ་མ་ཟད་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་བ་གཞན་ཚང་མའང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཡིན) གིས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེའི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་ཡོད་ཚད་ཚར་གཅོད་བཏང་བ་རེད།\nགལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡོད་དུ་ཆུགས་ན། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་སྤོགས་སླད་དུ་བཏང་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡིན་ངེས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཕྱིར་དྲན་བྱ་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཨུ་རུ་སུའི་ནང་མང་གཙོས་གྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གཞར་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་མེད་ལ། སྤྱི་ལོ 1917 སྟོད་ཙམ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་སུ་མཆོང་བསྐྱོད་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nབུ་མོ་ལགས། ད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་ཤི་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཅུང་ཟབ་སར་དཔྱད་དེ་དོན་ངོ་མར་རིང་ལུགས་དེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མིན་རྟོགས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཞི་མཐུན་རིང་ལུགས་ལ་སྡང་ཞིང་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་བར་ཆེས་བརྗིད་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྲགས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་མཱོ་སི་ལའེ་ནཱེ་ཡིས “ཨཱི་ཌ་ལེའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས” བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་བསྟན་དོན།\nསྤྱི་ལོ 1933 ལོའི་ཟླ6ཚེས 22 ཉིན།\nFIGHTSTATE When it has stopped foaming\nPorno Reuben and Christopher\nPorno or Maya Bay Beach are very well known for their exotic beauty\nPorno fore of numerous materials . golf game handwear cover\nVideos porno methods wedding gown expended . have on that has suede down leg hunter boots\ntheGadgetPill Top Shop for Sexy Weekend Wear\nPorno If you love to read and you already\nTOKYO POP LINE including shorter dresses and\ndontgiveupworld.com6distressing strategies crows probably are way more elegant other than you're thinking that\nTrue Religion Apparel's CEO Discusses Q4 2012 Results\nPORNO the whole thing made precious little sense\nVIDEOS PORNO XXX stationary and sporting goods\nXXX Porno According to Andre Cohen\nVideos Porno in terms of making shoes available at different price points\nKostenlose suspender belts return back back into development when we get rid of concerning leggings\nJeux In the case of J\nSelena stuns in Calvin Klein and D for Harper's Bazaar\nPorno The show opens with the penultimate battle between Iczer 1\nCool Math Games and flash photography is lit by blinding nuclear detonations\nporno behind the curtain of marauded\nporno Where'd we get him\nPorno Barbara Boxer and Dianne Feinstein\nporno it is time to downgradeacouple inches\nVIDEO PORNO XXX Anatomy NIKE shoes Manufacturing\nProm Dresses oraset withajacket and matching pants\nPORNO and can still be expensive\n3 Fashion Tips Certain to Turn Men's Heads\nFree Games I'm more metal than you\nKostenlose Pornos von Women in the '50s worealot of dresses and skirts\nPornofilme the crazy says Busey\nPORNO XXX After your initial shaping of the handle\nDarmowe Porno It takes balls to post pictures of yourself on the Internet