Terdzo-DI-052 - Rinchen Terdzö\nrab tu gnas par byed pa'i cho ga'i lag len gsal bar byed pa legs par bshad pa'i rol mtsho\nVolume 41 (དི) / Pages 943-987 / Folios 1a1 to 23a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab tu gnas par byed pa'i cho ga'i lag len gsal bar byed pa legs par bshad pa'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 943-987. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བྱེད་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ལས། ༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་འབྱོར་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྲིན་པོའི་ལོ་དབོས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nsku gsung thugs kyi rten rab tu gnas pa'i cho ga rgyud dang man ngag gi don rab tu gsal bar byed pa'i 'grel byed legs par bshad pa'i rol mtsho zhes bya ba 'di ni/_bdag nyid la mchog tu gus pa'i sri zhu lhur byed pa mchod dpon ngag dbang tshul khrims kyis ring mo nas 'bad pas bskul ba las/_7kun mkhyen rgyal ba'i dbang po ngag dbang blo bzang rgya mtsho dang /_7rdo rje 'chang phrin las lhun grub kyi bka' drin las/_rdo rje theg pa'i chos tshul rab 'byams la mnga' 'byor pa'i shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes srin po'i lo dbos nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la/_gangs can gyi sa'i thig le ri bo gru 'dzin gyi pho brang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las dpal lo/_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig/\n༄༅། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་འདུད། །གང་གི་གསུང་ངག་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རོལ་པའི་མཚོར། །ཡོང་བསྐྱིལ་རང་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོས་པ་ཡིས། །དུབ་པ་དེ་དག་ངལ་བསོའི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་ཤེས་དབྱེ་བཤད་པ། བཤད་འབྲས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བ། ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་གཞན་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན། དེ་ལ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན། བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་དང་བདུན། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སོན་པས་གཞན་གྱིས་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་དུ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །བརྟན་དང་གཡོ་བར་ཁྱབ་ནས་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་དཀྲི་བའི་དོན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རབ་གནས་རྒྱུད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན་ནི། རྒྱུད་ལས། བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྒྱན་ཆ་དང་། མཚོ་རྫིང་དང་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རོ་ཞེས་པ་ཉམས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བག་ཆགས་པ། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆག་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཀུན་གྱི་ཡི་གར་འོང་བ་དེས་མཚོན་ནས། མཆོད་རྟེན་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བཤད་ཚོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞི་ནི། གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ། གདུང་རུས་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ། དབུ་ལོ་སེན་མོ་སོགས་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཤ་རཱི་རཾ་སོགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ལོ། །དེ་དག་བཞུགས་ཚུལ་ནི། གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་ནང་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་དང་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཨུཥྞི་ཥའི་གཟུངས་་་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་དྲི་མེད་སོགས།རྣམས་བཞུགས།་་་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །མགུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས། སྐུའི་སྟོད་ཟོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུངས་བཞི་རྣམས། ཐུགས་ཀར་རིག་པ་ཕུག་རོན། ཁྱད་པར་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས། འཁོར་ལོ་སོགས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་ག་དང་། རྐེད་པར་སྤྱོད་རྒྱུད། ལྟེ་བར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་རྟེན་དང་། སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་མདོ་སྡེའི་གཟུངས་རྣམས་གཞུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་གནས་ཡིག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དགོད། མ་ཁེངས་ན་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་མ་ནོར་བར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་གཞུག །པད་གདན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ། ཁྱད་པར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་དྲི་བཟང་སོགས་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་གཞུག །གཟུངས་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་ཕྱིར།་་་རིག་པ་ཕུག་རོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་འབུལ་བའི་ཚེ་ངག་ཏུའང་བཟླའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་བྲེ་ཡན། སྐུ་ངོ་བོའི་རྣམས་བུམ་པ་ནས་བང་རིམ་འོག་མ་ཡན་དང་། པདྨའི་རྣམས་གདན་ཁྲིར་གཞུག་ཅིང་། བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བྲིའོ། །སྲོག་ཤིང་མེད་པ་དང་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལ་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིན་པོའི་བློས་རྟོག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ནི། རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ལྷ་ནི་རོ་དང་འདྲ་བས་མཆོད་པར་མི་འོས། མཆོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞིང་གང་དུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཡང་བཀྲ་མི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་རྫོགས་པ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་དམན་པའི་ཆོ་གས་ཀྱང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་སྨྲོས་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རབ་གནས་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་རེག་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལེགས་པས། །དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངེས་པས་རྒྱུད་བལྟམས་ཤིང་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ། མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་གདན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱར། །སླར་བསྡུ་བ་དང་རྣམ་པ་བཅུ། །ནང་གི་བཅུ་ནི། སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་བཟླས་དགར། །ཕྱིར་བཟློག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྡིགས་གཤེགས། །ཞེས་པས། སྲུང་བ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོས་སོ། །དབང་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་ཤ་ལྔ་སོགས་ནང་གིའོ། །འདིར་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཚང་།མཆན། དགར་བ་ནི་དྲག་ལས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །ཕྱིར་བཟློག་ནི་ཟློག་པ་དང་བྲིས་པའི་ཟློག་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྩིའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མངལ་འབྱིན་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྡིགས་པ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་གས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུ་མཚོན་པ་སྟེ་མི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་དགེ་སློང་རབ། དགེ་ཚུལ་འབྲིང་། ཁྱིམ་པ་ཐ་མ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་པས་རྟགས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ལ་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། སྤྱིར་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་མདངས་སྣུམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་མཚོ་རྫིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྟེན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སམ་གར་བདེ་བའི་སར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། ངེས་པའི་དུས་ཟླ་བ་དྲུག །གཟའ་བཞི། རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི། ཚེས་གྲངས་བདུན་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི། མགོ་མཆུ་དབོ་ས་ག་ཆུ་སྟོད་ནག་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །གཟའ་ཕུར་བུ་ལག་པ་ཝ་སངས་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་མེ་བཞི་ལྷ་མཚམས་དབོ་སྣར་མ་བྱི་བཞིན་མགོ་ལག་སྣྲོན་སྣུབས་ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་རྣམས་སོ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་གསུམ་ལྔ་བདུན་བཅུ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ།་་་འདིར་གཅིག་མ་ཚང་།མཆན། དེ་ལྟར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་པ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་སྟོང་སྤངས་པའི་མར་ངོ་ལ་ཡང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་བྱར་རུང་སྟེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པས། དུས་ངེས་པ་དེ་དག་ལ་འཆི་སྦྱོར་སྲེག་ཚེས་བིཥྚི་རྣམས་སྤངས་པའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཡུད་ཙམ་བཟང་པོ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །གཞུང་འགར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་གནས་བྱ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བཤད་འབྲས་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་བསྙེན་པ་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དམ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའམ། དོན་དེ་དག་རང་གི་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། རབ་གནས་གང་བྱ་བ་དེའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སྟེ། རིམ་གསུམ་རྩ་བར། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་བསྡོམ་ནི། ས་ཆོག་སྟ་གོན་བྲི་ཞིང་བཤམ། །སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་བཟླ་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དགུག་གཞུག །རྒྱས་བཏབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔགས། །གཏོར་མ་སྙན་གསན་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བཟོད་གཤེགས་རྟེན་དགབ་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བརྟག་སློང་སྦྱང་གཟུང་་་རྒྱས་པའི་ཚེ་གར་རྩ་འཆམས་ཀྱང་ཆོ་ག་གང་ཡིན་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད།བསྲུང་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་ནི། ས་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བུམ་པའི་ལྷག་གནས་གསུམ་མམ་སློབ་མ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། གཞུང་འགར་རྟེན་གྱི་སྟ་གོན་འདིར་སྦྲེལ་ཀྱང་། རིམ་པ་གསུམ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྒྲུབ་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྫས་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་་་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་མ་ཊཾ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱེད།དང་བུམ་པ་འགོད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། རིམ་གསུམ་དུ། རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བྱས་ནས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་བརྩིག །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་ནས་ཀྱང་། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བཀྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། བ་བྱུང་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་བླ་རེ་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞི་དེར། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་གོས་གསར་པ་དམར་སེར་གྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད་དེ། གོས་དམར་ཅན་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྟེན་གྱི་མདུན་ངོས་དང་སྒྲུབ་པའི།་་་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་རམ་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་སྟེགས་དང་། བུམ་སྟན་དང་ཐུན་མོང་དུ། ངོས་རེར་ཁྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའམ་ཚད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་གཞིར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བ་བྱུང་གིས་བྱུག་ཅིང་རེ་ཁཱ་་་དཀར་པོ།གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་་་གྲུ་ཆད་སེར་པོ།སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲི།་་་གཞན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི་བར་བཞེད་ཀྱང་གལ་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་འདིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་སོགས་ཀྱི་ཁར་ཁྲུས་གཞོང་བཞག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་་་ལྷ་མི་སྐྱེད་ན་མཚན་མ་མི་དགོས།ཁྲུས་བུམ་དྲིའི་ཆུས་་་སུག་སྨེལ་ཤིང་ཚ་སྤང་སྤོས་བཱ་ལ་ཀ་ཙན་དན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བྱས་པ་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་ནས་བཞི་གསུམ་མ་བྲི་བར་བསྐོལ་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།སུམ་གཉིས་བཀང་བ་བརྒྱད་ཀྱི། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར།་་་དང་པོར་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གླ་རྩིའམ་ཛཱ་ཏི་སྟེ་དྲི་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་སྟེ་མངར། གསུམ་པར་ཞོ་གསར། བཞི་པར་སྟར་ག་སོགས་འབྲས་བུ། ལྔ་པར་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། དྲུག་པར་འབྲས་ཡོས། བདུན་པར་བྲྀ་ཧཏཱི།་་་སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི།་་་གོ་སླའོ། །ཤྭ་ཏ་པ་རཱ་ཛི་ཏོ།་་་ཤུ་དག་དཀར་པོ། དཎྜོཏྤ་ལ།་་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་ཧ་དེ་ཝ་་་ཅོ་ག་ཀླད་སྨན།སོགས་སྨན། བརྒྱད་པར་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མེན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བླུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་་་མཁར་སྣོད་དུ།ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨུ་དུམ་བ་ར་པླཀྴ་པིྥྣལྱ་གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་བོད་དུ་རྙེད་དཀའ་བས་རུང་མཐུན་བལ་བུ་འོམ་བུ་ཁམ་བུ་ལྕང་སྐྱ་ཤུག་པ་ཐང་ཤིང་སོགས་འོ་མ་ཅན་ཆ་འདྲ་བས་བྱེད། གཉིས་པར་་་ཟངས་སྣོད་དུ།བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་འདིར་འོ་མ་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པར་་་ཟངས་སྣོད།བ་བྱུང་ལྔ་ནི།་་་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ། དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །བ་དམར་སེར་ཟས་གཙང་མས་གསོས་པའི་འོ་མ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་དང་ལྔའོ། །བཞི་པར་་་ཟངས་སྣོད་།དྲི་བཟང་ལྔ་སོགས། ལྔ་པར་་་འཁར་སྣོད།ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་གོང་བཞིན། དྲུག་པར་་་འཁར་སྣོད།སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མ། བདུན་པར་་་འཁར་སྣོད།ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ། བརྒྱད་པར་་་ཟངས་སྣོད།དྲི་བཟང་རྣམས་ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་སོ་སོར་བླུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་སུག་པ་ཉེ་ཤིང་མཱ་ཤ་་་སྲན་དཀར།རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐུ་མཉེའི་འབྲུ་མར་་་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་གྱི་མར།དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པ་དང་། དེ་དག་བྱུག་པའི་དཱུར་སྔོན་གྱི་པིར་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོས་དབུབ་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་ཁྲུས་རས་དཀར་པོར་དྲི་བཟང་གིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ་དང་། གོས་ཟུང་། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཏིང་ལོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཆུ་ཁམ་ཕོར་དུར་ལྕི་ཟན་ཆངས་སེང་རས་རྣམས་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། ངོས་གཅིག་ཏུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་རེར་ཆ་མཉམ་ལྔ་ལྔ་བྱས་པའི་ཟུར་ན་ཟླུམ་སྐོར་ཉིས་རིམ་དང་ལྟེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་སྟེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བའི་ཟུར་གྱི་གྲ་མིག་རྣམས་ནག་པོ། ཁྱམ་གཞི་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཅན་གྱི་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོར་འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། རེ་རེ་ཡང་རང་འདྲའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་པའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དང་རི་རབ་ཀྱི་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། གླིང་ཆེ་ཆུང་གི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་དཔལ་བེའུ་དང་འཁོར་ལོ།་་་ཤར། པདྨ་དང་རྒྱལ་མཚན།་་་ལྷོར། གདུགས་དང་བུམ་པ།་་་ནུབ་ཏུ། དུང་དང་གསེར་ཉ་རྣམས་སོ།་་་བྱང་དུ། ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ནི་ལྕགས་རི་སྟེ་ནག་པོར་བྱའོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དེ་དང་ཉེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་ཆུའི་བུམ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་འགིའུ་ཝང་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འཁོར་སྟབས་སུ།བྲིས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས།་་་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས་ནས། མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་མདུན་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། ལྷ་བུམ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། འདིར་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུ་ཞིང་། གལ་པོར། མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙན་དན་ཆུས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བུམ་པར་བླུག །ཅེས་པའི་དོན་ནི་གཟུངས་བུམ་གྱི་མེ་ལོང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པའི་སྲད་བུ་ནས་གཟུངས་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་་་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་དང་། ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་། ལས་ཐོག་མེད་དུ་འགྲུབ་ཆེད།མཆན།རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་བར་རོ།་་་ཨོཾ་ཛཱི་ན་ཛིཀ྄་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པར་བཟླ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུངས་དཀར་དང་གུ་གུལ་སོགས་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པས་སྔགས་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དྲུག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་མི་ཤིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཞི་བ་ཕྱེད་མ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།་་་འདི་ནས་ཞྭ་རྣམས་བཞེས་ཏེ་འཁོད། རྟེན་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ།་་་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་འཇམ་པོ་སྟེ་ཞི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ལ་གཡོན་སྐོར།་་་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་རྫས་ཞི་བ། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ།་་་སུམྦྷའི་སྔགས་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བསྒོ་སྤོས་རོལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའོ། །ཚུལ་འདི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་ཅེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ན། གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་དུ། བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱས་རྔན་ཞིང་གཟིར། །ཤིན་ཏུ་གཟིར་ཞིང་སྡིགས་ཏེ་བསྐྲད། །ཅེས་པ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། ནིར་མཉྩ་ཞེས་པ་བྱུར་བསལ་བ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ། སྐུ་ལ་བསྐོར་ཞིང་མེར་བསྲེག །ཆུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས། ལན་མང་དུ་ནི་བྱུར་བསལ་བ། །རབ་གནས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔགས། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཆུ་གཡོན་གཡས་སུ་སོ་སོར་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར། ཁམ་ཕོར་སོགས་ཧཱུྃ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྐོར་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར་བ་ལས་མེར་མི་འདོར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། པཾ་གྱུར་སྡིག་པ་མི་བཟད་པ། །སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱུངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་ཟོས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་འགོད་པར་བཤད་ཁུངས་མེད་གསུངས་ཀྱང་། དཱ་རི་ཀ་པས། གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དུའང་བཤད་པ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་ནས་ཁྲོ་བོ་བསྡུ་ཞིང་ཐལ་བ་དེ།་་་མེ་ཆུར་དོར་བའི་བར་རོ། །བདུན་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱང་གཞི་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བས་སྦགས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆུ། སྦྱོང་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དུ། ལུགས་མ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བཀྲུ །རི་མོ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལའོ། །ཞེས་པས་རྟེན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཁྲུས་སྟེགས་ཁར་སྤྱན་འདྲེན། མི་རུང་བ་རྣམས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ཁྲུས་གཞོང་གི་ཁར་བཟུང་ལ།་་་ཁྲུས་དཀྱིལ་གྱི་རྩར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབ་ལག་གཡས་སུ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཐོགས་པའི་ཕྲག་གཡོན་པར་ཁྲུས་རས་དཔྱངས། དེའི་གཡོན་དུ་ཏིལ་མར་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་སུ་དག་བྱེད་དང་ཁྲུས་བུམ་གཉིས་པ་བཟུང་བའི་ཕྲག་གཡོན་པར་གོས་ཟུང་བཀལ་བ་རྣམས་འཁོད་པས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སྙན་མནན་པའི་རྗེས་སུ་དཱུརྦའི་པིར་གྱིས་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་མེ་ལོང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེ་ཞིང་། པིར་དེས་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བྱུགས་ནས་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེས་ལ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་སོགས་དག་པར་བཀྲུས་ནས། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་དབྱིའོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་པའི་བར་བསྒྲེ་ཞིང། དེ་ནས་བྱུག་མཉེའི་རྫས་རྣམས་བཞག་ལ། ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཁོ་ནས་བཀྲུ་ཞིང་སྐུ་དབྱི་བ། དྲི་བྱུག་ཅིང་གོས་ཟུང་དབུལ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་བདུག་སྤོས་འཐུལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ཁྲུས་རིམ་འདི་ལ་དམན་མཆོག་གི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ། ས་བཅད་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་མ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ནི་དམན་ཁྲུས་ཏེ། མཆོག་ཁྲུས་ནི་ས་བཅད་བཅུ་པར་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྟེན་སྐྱེད་པ་ནི། ལྷག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ས་མཱ་ཏིའི་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་ན་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་སོགས་ནི། བདག་དང་རྟེན་གྱི་སྙིང་གའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ་པའི་བར་རོ། །བཅུ་པ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་མི་ནུས་ན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་བྱ། དབང་ནི། སྦྱང་གཞི་ལྷའི་རྒྱུད་ཉེས་པས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། སྦྱོང་བ་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངེས་ཚིག་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པས་འབྲེལ་བས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར། དབང་བསྐུར་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ནས། །གདུགས་དང་བ་དན་བསྐྱེད་སོགས་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་འདོན་ཅིང་རོལ་མོར་བཅས། །རབ་གནས་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་པར་ལྷག་གནས་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར། དེ་ནས་རབ་གནས་ལྷ་ལ་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི། །བཟླས་པ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཟླ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སོང་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ་ཏེ།་་་ཕུལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་ནང་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱུད་དུ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། ཞུ་བའི་ཡུལ་ནི། སྔར་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབབ་པ་དེ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན་་་ཞྭ་ཕུད་པུས་གཙུགས་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས།ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་སོགས་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནོངས་པ་འཆགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གནས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ལྷ་ལྷག་གནས་དང་དགོས་པ་མཚུངས་པས། བརྗོད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བཟུང་ངོ་། །བཅུ་བཞི་པ་རྟེན་བསྲུང་ཞིང་དགབ་པ་ནི། རྟེན་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གིས་རེག་སྟེ་གོ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱུད་ལས། ན་བཟའ་སེར་པོས་གཡོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་སར་མངའ་དབང་མ་བསྐུར་བ་དང་འདྲ་བས། རབ་གནས་མ་ཟིན་པའི་ལྷ་ནི་མཆོད་པའི་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་སོགས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བདག་ལ་བསྲུང་བ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་འགོད་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་མ་གཏོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །གསོལ་གདབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དགུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་རྟེན་བསྒྱུར། །མངའ་དབུལ་རྣམ་བཞི་བརྟན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ན། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སྔར་འདུ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་་་རིམ་པ་གསུམ་པར་གཏོར་མ་བཏང་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཀར་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ནམ་ལངས་ལ་གྲུབ་པར་བྱའོ།སྦྱང་ཁྲུས་ལ་འཇུག་པའམ། སྐབས་ཡོད་ན་དབང་ནོད་པ་དང་། ཁྲུས་བུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྦྱང་ཁྲུས་ཏེ་གོས་ཟུང་དབུལ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་ལས་འདིར་རིང་བསྲེལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་མི་བདེ་བས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྣམ་སྦྱར་སོགས་གྱོན་ནས་ལངས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་།་་་གང་འདིར་མ་དང་ཙོག་པུར་འདུག།་་་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོས་རོལ་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསལ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དེའི་ཚེ་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སྟེགས་བུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱོན་ལེགས་བཞུགས་གསོལ། མཆོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། བདུན་པ་རྒྱས་གདབ་སྔར་བཞིན། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ལ། །ཇི་ལྟར་འོས་པས་མངོན་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བསྐུར་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུ་དབང་ནི་དངོས་སམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་བཅིངས་པའམ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་བྱ་བ་ལས། ཆོ་ག་ནི་རང་གཞུང་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་སོགས་ལྔ་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་དང་། སློབ་དཔོན་དང་བུམ་དབང་སོགས་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། སྔ་མ་ལྔས་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཕྱི་མ་བཞིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པོར་བཅས་པའི་རྒྱུད་དག་ནས་སྦྱངས་འབྲས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་ཅན་དེ་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་འབྲེལ་ལོ། །དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མཆོད་པ་གཞུང་དུ་མར་བཤད་པ་བཞིན་དབང་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུར་མས་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཐོག་མ་སྨྲོས་པས་སྙན་སོགས་དབྱེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་བཤད་ཅིང་། རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྤྱོད་དགོས་པས་སོ། །གང་གིས་དབྱེ་ན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་དང་ཡོན་བདག་གི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་དྲུག་ནམ་ལས་་་མཐོ་གང་གི་དྲུག་ཆའོ།མི་ཆུང་བའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དང་། སྙན་བྲུད་རྨངས་ཚེར་ཞལ་ཐུར་ཚེམས་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དབྱེའོ། །གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་རྟེན་བསྒྱུར་མ་ཟིན་པས་བདེ་མོད། གཞན་དུ་པུསྟི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ནི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ་པ་ལའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར། གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་ཡང་། །སྔོན་བཞིན་ཡིག་འབྲུར་བསྒྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡང་སྤྱན་དབྱེ་མཆོད་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་དུ་རྟེན་བསྒྱུར་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་དབྱེ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་མཆོད་རྟེན་དང་གླེགས་བམ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་པྲ་ཛྙཱ་བས། མཆོད་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་ལ། །དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་དབྱེ་ལ་སོགས་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་བཤད་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་བཙན་པར་ཟུངས་ཤིག །བཅུ་གཅིག་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་པར། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དེ་དེར་བསྒྱུར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གིས་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། རང་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐུ་སྔར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མུ་ནེ་སོགས་གསུམ་གྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་གྱི་བར་རོ། །གཞུང་ལ་ལར་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྟེན་བསྒྱུར་ནི་ངེས་པའི་བཤད་ཁུངས་མ་མཐོང་ཞིང་། འཐད་པར་ཡང་མི་སེམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ན་ཞང་བློན་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་ཐང་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བའམ་མངའ་བཀུར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། རྟེན་དེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་དགྱེས་པ་སྒྲོན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐྱེས་སུ་མངའ་གསོལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་དུ། བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་དབང་བསྐུར་ནས། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པའི་རྟེན་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགོངས་འདུས་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་བོད།་་་སྔ་རབས་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པས་མངའ་དབུལ་བ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་དབུལ་བ། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་དེའི་མཆོད་བསྟོད་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དངོས་སམ། བྲིས་པ་རྟེན་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་འགོད། གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུས་མངའ་འབུལ་ནི། རྒྱས་པར་མཆོད་གར་ཀྱང་བྱེད།་་་རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཡོན་བདག་ཀྱང་དབུལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འོ་མ་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ། མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ། དགང་བླུག་གི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ནས། རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་་་འདིར་བགྲང་ཚུལ་ནི། གསོ་རིག་མཁས་པ་དག །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་རོ། མངར། སྐྱུར། ལན་ཚྭ། ཚ་བ། ཁ་བ། བསྐ་བ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་བཞིན། མངར་བའི་མངར་བ་སོགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱུར་བ་སོགས་ལ་ཡང་མཚོན་ནས་སོ་དྲུག །དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྕེའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་མྱོང་བས་སོ་དྲུག །ལྟོ་བའི་གནས་སུ་ནུས་སྨིན་པ་སོ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ཞེས་སྨྲོས་པའོ།སོགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་དགྱེས་པ་སྒྲོན་ནོ། །བཞི་པ་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་ནི། རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གཟུངས་ཐག་གཏད་པ་ནས། ཡེ་དྷརྨཱ་ཅི་མང་བཟླས་པའི་བར་དང་། སྔར་འདུ་བྱས་པའི་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་གི་ཁའི་གཟུངས་བུམ་ཁར་བཞག །དེའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་བདུན་བདུན་བཟླས་པ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ནས་་་ལག་གཡས་པས།མེ་ཏོག་ལ་སྦྲན་པའི་ཆར་དབབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བྱ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ནི་སུམ་འགྱུར་ཆ། །ཚད་ཙམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིགས། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་ཡང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ནི་མ་བུག་ཅིང་། །ཡོ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པར་དགོད། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྐུའི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སྐབས་དང་མཚུངས་པར་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཤིས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཡན་ལག་བཅས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ཏེ། ངོ་བོའི་གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྦྱངས་བསྐྱེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་དུ། །གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་སྡོམ་པ་ནི། གཏོར་མ་སྲུང་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཡོན་བདག་བསྒོ། །ཤིས་བརྗོད་རྟེན་མཆོད་དགའ་སྟོན་ཡོན། །བསྔོ་ཤིས་རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། དེ་ནས་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགུག་པ་དང་། །གཞུག་དང་བཅིང་དང་དབང་དུ་བྱ། །དེ་ལ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བཀའ་ལུང་བསྒོ་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་གནས་བྱས་པའི་རྟེན་དེའི་སྲུང་མར་འོས་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་་་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕྲིན་བཅོལ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར།བྱས་དམ་མནན་དང་བཀའ་བསྒོའི་བསྲུང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དག་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་མཆོད་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོས་ལ་སྲུང་མའི་་་གཏོར་སྐྱོང་དང་།བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་གསར་དུ་བཤམས་པའི་ཁ་གསོས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།ཕུལ་ཏེ་བསྟོད། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ལས། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་་་གཡས་སྐོར།བསྐོར་ནས་ཤར་སྒོར་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་སོགས་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ནི། སྟན་བཟང་པོ་་་འབྲུའི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ།ལ་ཡོན་བདག་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་དེའི་གཡས་ནས་འགོ་གཟུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚར་གཅིག་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་རྒྱུད་ཚིག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྒྱས་པའམ། མི་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ནས། མཆོད་པར་གྱིས། ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོན་བདག་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་པའམ་མི་ཤེས་ན་དེས་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་་་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་གི་ལག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ།འབུལ་ཅིང་བསྐོར་བ་་་གསུམ།དང་ཕྱག་་་གསུམ།བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཡོན་བདག་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས།བསང་གཏོར་བྱས། སྟོང་པའི་ངང་ལས།་་་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏད་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སྦྱང་བའི། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་དང་སྤོས་རོལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་ཚམ་རྔམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཞག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ཉིད་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་བས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝང་ཕུལ་བས། གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་སོགས། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་སོགས། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕུལ་བས། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་སོགས། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕུལ་བས། བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས། སའི་ལྷ་མོ་བསྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་སོགས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས། རེ་རེ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་དང་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་རྗེས་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་དོ། །ལ་ལ་དག་དཱུརྦ་་་རྩ་ཚོང་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན།བིལྦ་་་ལྷ་ཚངས་པ།ལི་ཁྲི་་་བྲམ་ཟེ་དཀར་རྒྱལ།རྣམས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཁུངས་མ་མཐོང་ཞིང་འཐད་པར་མི་སེམས། འདིར་ནི་མདོ་དབང་དང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བདུན་པ་རྟེན་མཆོད་པ་ནི། རྟེན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྨོན་ལམ་ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་འབྱུང་བར། རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ། །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །བྲོ་དང་གར་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྔར་ཕུལ་བའི་ཙཱ་རུའི་ལྷག་མ་རྣམས། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མས་ཁྱབ་པར་བྲིམས། །དགུ་པ་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུད་དུ། གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ནོར། །ཡོན་གྱི་དམ་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་བས་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་གསོ་བ་དབུལ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དགྱེས་འདོད་ན། །བླ་མ་གུས་པས་དགྱེས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་ནས་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོད། །གང་དག་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ལས་བྱས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡོན་བདག་ཡུལ་གཉན་ན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་བཞེངས། འབྲིང་ལ་གྲྭ་རྣམས་བཞེངས། དཀྱུས་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་བཞེངས།་་་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་་་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ།རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་ཕུར་བུ་ཕྱུང་བ་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ནས། །གང་རུང་མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕུལ་ལམ་དབུལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་་་དང་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཆོད་སྤྱིན་དུ་སྤེལ་བར་གསུངས།པའི་རྗེས་སུ། བ་ཡི་ལྕི་བས་བྱུག་བྱ་ཞིང་། །རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོས་ཆུ་བོར་དོར་ཞིང་། གཞི་དེ་ཡང་བའི་ལྕ་བས་་་ལག་ལེན་ཁྲུས་ཀྱི་བ་བྱུང་ལགས།བྱུག་པར་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དབང་ཆེན་རྒྱུད་དུ། ལྷ་ཚིམས་བར་གཅོད་བགེགས་ལ་སོགས། །ཞི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྱ། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །རྟོག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ཆོ་གའི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་སྐོང་ངོ་།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ། ཤས་ཆེར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་ས་དཔྱད་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ལག་ལེན་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཤེས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱེད་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། གནས་བྱ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྤྱན་དབྱེ། ལྷ་དེའི་སྔགས་དང་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལག་ལེན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ། རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་དང་། ཨརྐའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱེད་ན། དེའི་གེགས་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་ར་མེ་སོགས་གང་ཡིན་དེར་བསྐྱེད། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷ་གང་གི་སྡེར་ཡིན་པ་དེའི་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ། མིང་སྤེལ་རྣམས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་དེར་བལྟས་ལ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། དེ་ཞུ་བའི་་་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི།སྲུང་འཁོར་དུ་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཞར་ལ་སྲུང་མདུད་ཅེས་པ་དར་རམ་སྲད་བུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་དཀྲིས་པའི་བར་དུ་སྣེ་གཅིག་བཅུག་ནས་འཐེན་པས་མདུད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཅིང་་་ཞུ་བའི་མདུད་པར་བསམ་ནས།བསྲུང་བྱར་གདགས། ཁུངས་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། ༈ །རྡོར་དྲིལ་རབ་གནས་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་གང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔ་དང་། དྲིལ་བུ་རྣམས་སྤྱན་མ་སོགས་ལྔ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། དེ་ཞུ་བའི་རྡོར་དྲིལ་དུ་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ བགྲང་ཕྲེང་རབ་གནས་ནི། བོ་དེ་ཙི་རུ་རཀྴ་རུས་པ་ལ་སོགས་རང་རིགས་དང་མཐུན་པར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུད་འཛིན་སོ་སོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་ལྷ་དེར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རང་སྔགས་དང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧ་དྷརྨཱ་སུ་སྨྲྀ་ཏེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རབ་གནས་ནི། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་འབྱུང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། དེ་ཞུ་བའི་རྒྱན་ཆར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། དེའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཆུ་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ཞུ་བའི་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། ཨུཏྤ་ལ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་དམ་ཚིག་པར་བལྟས་ལ། རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་པར་བཅུག་ནས་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་ཞེས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཞུ་བ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་་་དྲི་བཟང་བ། རོ་ཞིམ། ཡང་བ། དང་བ། འཇམ་པ། བསིལ་བ། མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པའོ།ལྡན་གྱི་ཆུ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེར་མཆོད་སྡོང་གི་ཤིང་བཙུགས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་དབུས་སུ་ཆུ་ལྷ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ༈ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་རབ་གནས་བྱེད་ན། ཕྱོགས་གཏོར་བྱིན་ལ། ཤིང་རྣམས་བསང་སྦྱང་གཙོ་བོ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། དེ་ཞུ་བའི་ཤིང་གི་ཚོགས་སུ་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གཞན་ཡང་གྲུ་སོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་གྲུར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གོ་ཁྲབ་སོགས་ཧཱུྃ་མཛད་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་རྣམ་སྲས་སོགས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་ནོར་བུར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རྒྱལ་མཚན་ནི་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གདུགས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསམ་པས་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་་་བུ་སྟོན་གྱིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཨརྒ་ཡིན་ནམ་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བཤད།ཨརྐའི་་་ཞེས་པ་རིན་ཐང་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་པོར་བྱེད་པར་བཤད་སྣང་།ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་གསར་པ་བཞེང་བ་དང་རྙིང་པ་གསོ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་་་གཞན་དུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བཟོ་བོ་རིགས་བདག།བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་བུ་དང་་་དྷཱིཿཡིག་སོགས་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ངོ་།ཡིག་མཁན་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རིགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྟེན་དང་མཚུངས་པར་བཟླས་ནས། རང་གི་ལྕེ་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་སོགས།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། ཞེས་པའི་རབ་གནས་སྐུ་རྟེན་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་བས་སྙན་གསན་ཕབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས། བཛྲ་མུཿ རྒྱུ་དང་བཟོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།་་་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཟོ་བོའི་ལག་གཉིས་སུ་་་ཨཱཿལས།ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རེ་རེར་གྱུར། སླར་ཡང་དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཤོག་བུ་རྣམས་དྷཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤོག་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། པིར་དང་སྙུ་གུ་ཚོན་རྩི་སྣག་ཚ་སོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། པིར་སོགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཚོན་དང་སྣག་ཚ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སརྦ་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཕ་ཊ་ལ་ཨ་ས་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྔགས་པའི་ལག་ཆ་དེ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྙིང་པ་གསོ་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་རྙིང་ཞིང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་་་ཡུལ་འཇིག་པ་དང་འཁྲུག་པ་མུ་གེ་སོགས་མི་དགེ་བར་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།གསོ་བ་དང་། འོ་རྒྱལ་བའི་ས་ལས།་་་ཡུལ་བཟང་པོར་སྤོ་བ་དང་། རྒྱུ་དམན་པ་ལས་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཨརྐའི་ཆོ་ག་བྱ་ཡི། རྟེན་དེ་རང་ལ་མི་མཁོ་བར་ཤེས་པ་དང་རྒྱུ་དང་ནང་བཞུགས་ལ་རྔམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་ལེན་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྟེན་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་ཞིག་པ་གསོ་བའམ། སྤོ་བའམ། དམན་པ་ལས་བཟང་པོར་བགྱིད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་བགྱི་བར་འཚལ། ཞེས་པ་སྤོ་བར་འཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་ཕབ། ནངས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་རྙིང་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སྔར་བཞིན་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞག་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས། རྟེན་གྱི་ལྷ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ། དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མདུད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་མཚན་མ་བྱས་ནས་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཀུར་བསྟི་བྱའོ། །རྟེན་གསར་པ་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་མེ་ལོང་དེའི་མདུན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་རྟེན་རྙིང་པའི་དམ་ཡེས་གསར་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས། སླར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །སྔར་གྱི་རྟེན་རྙིང་པ་རྡོའི་རིགས་ཡིན་ན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན། མི་ནུས་ན་རི་མཐོན་པོར་ཁུང་བུ་བརྐོས་ལ་གཞུག །ཤིང་ཡིན་ན་མར་གྱིས་བརླན་པའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེར་བསྲེག །ཟངས་དང་མཁར་བ་སོགས་ནི་རྟེན་གསར་པའི་རྒྱུར་བཞུ་བ་ཡིན་ན་གསར་བའི་རྒྱུར་བསྲེ། ཐག་རིང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་ཆུར་འདྲེན་པའམ་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། རྟེན་འདྲེ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསར་པར་མི་བསྲེ་བར་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡས་ནི། རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པར་མཆོད་བསྟོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གསར་དུ་བཞེངས་པ། རྙིང་པ་གསོ་བ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །སྨྲས་པ། གདོད་ནས་མུན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རབ་གནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་སྣང་བརྙན་རྟེན། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འགྲེལ་བྱེད་གཞུང་། །མཁས་མང་གསུང་ངག་ལེགས་བཤད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །རྣམ་དཔྱོད་འཛིན་མའི་ལྟོར་བསྐྱིལ་རོལ་པའི་མཚོ། །འཁྲུལ་མེད་ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །འདི་ཀོ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཆོད་པའི་ཡོན། །འཁྲུལ་མེད་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཔྱིད། །དོན་གཉེར་མཆིས་ན་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་འགྱུར། །ཕྱོགས་ལྷུང་ལོག་པར་རྟོག་པར་འདིས་ཅི་བྱ། །དེ་བས་རིགས་མཐུན་གཞུང་ལུགས་བརྟེན་པ་ཟབ། །དེང་དུས་གཟུ་བོར་དཔྱོད་མིན་ཆེན་པོ་འགའ། །རྣམ་དག་གཞུང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱས་ན། །གསར་མའི་རིང་ལུགས་གཟུང་ཞེས་དམོད་ཆར་འབེབས། །དེ་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་འབྲས་བུ་གང་དུ་འཚལ། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་གསུང་རྒྱུད་དང་དེ་འབྲེལ་གཞུང་།་་་རབ་གནས་རྩ་བའི་རྒྱུད།གལ་པོའི་རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ།ཟླ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད།རིམ་པ་གསུམ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས། ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས། །གཟུ་བོའི་བློ་ལྡན་ཡོད་ན་བརྟགས་པས་ཤེས། །རྟོག་པ་མེད་ན་མུ་ཅོར་ཅི་ཕྱིར་སྨྲ། །གང་ཞིག་ཤེས་བྱའི་ཀུན་གསལ་ཁྱོན་དག་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་ཆུ་སྒྲོག་ཅི་དགར་ཆགས་པ་ལས། །ངག་ཚིག་ཆུ་ཆར་ཕབ་འདིས་ཉལ་འགྲོའི་དཔལ། །སྤེལ་མོད་ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །དེ་ལྟར་ཚིག་དོན་ལེགས་བཤད་ཡར་ངོའི་མཐུས། །མཁས་མང་དགོངས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ཟླ་རྒྱས་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་པས། །ཟུང་འཇུག་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་བཞད་བྱེད་ཤོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བྱེད་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ལས། ༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་འབྱོར་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྲིན་པོའི་ལོ་དབོས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-052&oldid=127377"


བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nNext Article ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས།\n༢. བོད་རྒྱ་དབྱིན་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བྱེད་ནུས། སྣ་མང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་25ནང་དོན་ཚུད་པ་དང༌། བོད་ཡིག་སྣ་མང་དཔེ་དེབ་12ཡོད། དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་དང༌། མི་སྣ་གྲགས་ཅན། ལེགས་བཤད། གཏམ་དཔེ། བོད་སྨན། ནང་ཆོས། གནའ་ཤུལ། དམངས་སྲོལ། གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་འདུས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་སྣ་མང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་13ཡོད། དེའི་ནང་ཐང་རབས་སྙན་ངག སུང་རབས་ཚིག ཡིག་གསུམ་ཆོས། ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད། བསམ་བློའི་རིག་གཞུང༌། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་འདུས་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང༌། མི་རིགས་གོམས་སྲོལ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ།\n༣. སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ནུས་པ། བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་བྱ་ཐུབ། རྟོགས་དཀའ་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དཀའ་བའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཚིག་མཛོད་ནང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱོར་བ་དང་ཚིག་སྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་བལྟ་བྱེད་པ། མིང་ཚིག་དག་མིའི་སྒྲ་གདངས་ངོ་མ་ལས་ཐོན་པའི་ཀློག་འདོན་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་རིགས་བསྐྱར་ཀློག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་ཁ་གསལ་ཚད་ལྡན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཁ་སྐད་སྦྱོང་བ། ཚད་ལྡན་གྱི་ རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་སློབ་སྦྱོང་ཐུབ་པ་སོགས་འདུས།\n༤. གློག་ཀླད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ནུས། ཚིག་མཛོད་ཀྱི་WordPadནང་བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཡིག་རིགས་རྩོམ་འབྲི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་མིང་ལ་བོད་ཡིག་གིས་མིང་བཏགས་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌། USB མཐུད་ཁ་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་བླུགས་ཏེ་ཐད་ཀར་བཟོ་བཅོས་དང་པར་འདེབས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ།


མིས་བཟོས་སངས་རྒྱས། __ཨ་མཆོད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 8 ཉིན། 7234 1\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་སེམས་ཀྱི་རེ་སྨོན་གྱི་རྟོག་རིས་ཞིག་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་ཀྱང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཇོག། སུ་ཞིག་ལ་དེ་ཚང་ན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་འབོད་ཆོག་པ་དང‚ སུ་ཞིག་ལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་མ་ཚང་ན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འབོད་མི་འོས་པ་རེད། འོ་ན་དོན་ངོ་མར་སུ་ཞིག་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་ཐུབ་བམ? ཐུབ་ན་དེའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ? མིས་བཟོས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་དམ?\nད་བར་དུ་གོང་གི་དྲི་བ་དེ་དག་ལ་ལན་རྔོ་ཐོགས་པ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་མཁན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་བྱུང་མ་མྱོང་། ལན་འདེབས་མཁན་རེ་ཟུང་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཡིན། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བཞིན་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་འུ་ཅག་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དག་གིས་ནུས་པའི་སྙོབ་ཡུལ་ལས་འགོང་བར་སྣང་། དེས་ན་དྲི་བ་དེ་དག་ལ་ལན་འདེབས་ཐུབ་མཁན་ང་དང་ཁྱོད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་དཀྱུས་མ་དག་གི་ནང་དུ་ད་ལྟ་བར་དུ་སུ་ཡང་བྱུང་མེད་པར་སྣང་།\nའོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཚན་རིག་པ་ཁག་ཅིག་གིས་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ལ། ནད་མེད་ཅིང‚ མདོག་ལེགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཟོ་ཐུབ་སྲིད་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་ཁག་ཅིག་གིས་དུས་གཏན་དུ་འཆི་མི་དགོས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངམ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བཟོ་ཐུབ་མི་དམ་སྙམ་ཞེས་ཁོང་སློང་གི་རེ་བ་ཡང་བྱེད།\n“མིས་བཟོས”་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ལས་ཡོད་ཚོད་མི་སྣང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་སའི་གོ་ལའི་འཁོར་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ལ་གཞན་འཁོར་བྱེད་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་བཏང་ནས་དེ་ལ་“མིས་བཟོས་སྲུང་སྐར”་ཞེས་བཏག། འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་གྱི་སྐར་རིགས་ལས་འདྲ་དཔེ་བཤུས་ཤིང་། བར་སྣང་དུ་ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་ཁག་ཅིག་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ཐོག་མར་བཟོས་པ་ཡིན་པས་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བཏག་པ་ཡིན་པ་ལས་དོན་དུ་མིས་བཟོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མིའི་དཔལ་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་སྐབས་ནས་འབྱུང་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nགདོད་མའི་དུས་སུ་གྱོན་པ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ལོ་མ་ཡིན་ཞིང‚ དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཟ་མ་ཡང་རང་བྱུང་གི་རྩི་ཤིང་ཁོ་ན་རེད། ང་ཚོས་མིས་བཟོས་གོན་པ་གྱོན་ནས་ལོ་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་ཟིན་ལ‚ མིས་བཟོས་ཟ་མ་ཟོས་ནས་ཀྱང་ལོ་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་ང་ཚོས་“མིས་བཟོས”་ཞེས་འདོགས་པ་ཕར་ཞོགས‚ ཧ་ལམ་བསམ་བློ་གཏོང་རིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་མཐོང་གི་ཡོད། དེང་སྐབས་ང་ཚོར་མིས་བཟོས་ཟ་མ་དང་གོན་པ་ཕར་ཞོགས‚ མིས་བཟོས་སྡོང་པོ་དང་། མིས་བཟོས་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིས་བཟོས་ཟླ་བ་ཡང་བཟོ་འཆར་ཡོད་ཟེར།\nཚན་རིག་མཁས་པ་རེ་ཟུང་གིས་བཤད་ན་མིས་བཟོས་མི་ནི་མི་བུ་རང་གི་གཤེད་མ་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་པར་འདོད། དེས་འབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོ་མི་བུ་རང་གི་རིགས་རྒྱུན་གཅོད་སྲིད་པའི་ཞེད་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས‚ ད་ནི་མིས་བཟོས་འདྲེ་དང་བདུད་ཀྱང་འབྱུང་ཉེར་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད་ན‚ དེའི་སྐབས་སུ‚ “ནམ་ཞིག་ཅ་ལག་ཉོ་ཚོང‚ མ་རྐང་ཁྲོམ་རའི་འཕར་ཆག‚ བརྩེ་དུང་གི་དུས་འདེབས‚ ཉེ་རྒྱང་གི་འཕྲིན་ཡིག‚ འགྲུལ་བཞུད‚ རྩེད་མོ‚སོགས་ལ་གློག་ཀླད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར།”་ཞེས་བཤད་ན་ཁྱེད་རང་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང‚ ད་དུང‚ “མི་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སྲད་དྲ་ཞིག་གིས་བསྒྲེལ་བ་དང‚ ལག་པའི་ནང་དུ་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཡོ་ཆས‚ ཁྱད་འཕགས་རྩིས་འཕྲུལ་(དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཚད་ད་ལྟའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ལས་ཞན་པ་ཡོད་པའི་དོན)‚ ལས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན།”་ཞེས་བཤད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་དེ་འདྲ་ཡོང་ཐབས་མེད་པར་བསམ་གྱི་རེད་ལ‚ “དེ་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད།”་ཅེས་མནའ་བསྐྱལ་ནས་དམ་བཅའ་འཇོག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་ང་ཚོས་དེ་དག་ལ་དངོས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད།\nདེའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་ཚན་རིག་རྟོག་སྒྲུང་དག་གི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་རྟོག་སྒྲུང་དག་ནི་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རེ་སྨོན་རྟོག་རིས་རྣམས་ཡིན། ད་ལྟ་དེ་དག་ལས་མང་པོ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེས་ན་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པས་རིགས་རྫས་འགྱུར་བཅོས་ཀྱིས་རྒ་ན་འཆི་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མི་འབྱུང་བ་བཟོ་ཐུབ་སྲིད་ཅེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་མཁན་དག་གིས་“དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད།”་ཅེས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་དམ་བཅའ་འཇོག་ཅིང‚ “གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ངའི་མགོ་ས་ལ་འཇོག་གི་ཡིན”་ཞེས་ཟེར་བཞིན་འདུག ལོ་རྒྱུས་སུ་ཁ་ཕོ་འདི་འདྲ་མང་པོ་རྨང་ནས་ཞིག་སོང་བ་བཞིན་ཁ་ཕོ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུན་སྐྱོང་མི་ཐུབ་ཞིག་ཡིན་ཨེ་སྲིད? ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གང་ཡོད?\nད་ལྟ་ཚན་རིག་པས་མིའི་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་རྒ་ན་འཆི་གསུམ་མི་འབྱུང་བ་བཟོ་ཐུབ་སྲིད་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ‚ འདིའི་བསམ་བློའི་སྔོན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ཚན་རིག་རྟོག་སྒྲུང་དག་ཡོང་སྲིད་ཅེས་བཤད་པའི་བསམ་བློའི་ཚད་གཞི་དང་དེ་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱད་གཉིས་འདྲ་མཚུངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། སྔོན་མའི་དུས་སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་འདི་དག་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་དག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ལྟ་རིགས་རྫས་བཀོད་སྒྲིག་གིས་ལས་དོན་འདི་ཡང་ང་ཚོས་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅེས་སྔོན་དཔག་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nདེས་ན་འདིར་ཁོ་བོས་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་འགའ་ཞིག་བྱ། དེ་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གང་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་བ་དག་གིས་ང་ཚོ‚ ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་ཚུལ‚ དུས་གཏན་དུ་འགྱུར་བ་གཏོང་སྲིད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱ།\nསྤྱིར་ན་ད་སྔོན་ཡང་འགྲོ་བ་མིས་རིགས་རྫས་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་མ་མྱོང་བ་མིན། ཆེས་ཐོག་མ་གདོད་མའི་དུས་སུ་ཞིང་ལས་ཐོག་མར་འདེབས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག སྤང་རྒོད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏོན་ནས་རང་གི་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ས་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་རང་འདོད་ཀྱིས་སྐྱེ་རུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་ཟེར། ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་འབྲུ་དེ་ལ་དགོས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཚང་མེད་ལ‚ སྔར་མེད་པའི་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་སྦྱར་ཡོད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་སྤང་རྒོད་དུ་སྐྱེས་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྐྱེས་ཡོད། དེ་ནི་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་ཞིག་རང་རེད། དེང་སྐབས་ནི་རྫས་ལུད་ཀྱིས་སྐྱེད་སྲིང་མ་བྱས་པའི་ཟས་རིགས‚ ཧ་ཅང་དཀོན་པར་གྱུར་བ‚ འདི་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་སྐྱེ་དངོས་དེ་དག་གི་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིགས་རྫས་འགྱུར་བཅོས་བྱས་མ་མྱོང་བ་མིན། ཆེས་ཐོག་མ་གདོད་མའི་དུས་སུ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རིགས་རྫས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག། རྒོད་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གཡུང་ལ་ཕབ་པ་དེ་ནི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་ནས་ད་སྐབས་སྒོ་ཟོག་སེམས་ཅན་འདི་དག་བྱུང་བ་རེད། སྔ་མོའི་དེ་ཕོ་འཕུར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་དེང་སྐབས་དེ་དག་གི་འཕུར་རྩལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཟིན། དེ་ནི་དེ་ཕོ་དེ་དག་གི་རིགས་རྫས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ལས་དེ་ཕོ་དག་བདག་པོའི་ངག་ལ་ཉན་ནས་མི་འཕུར་བར་སྡོད་བཞིན་པ་མིན། རི་དྭགས་དང་གཡུང་དྭགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རིགས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེང་སྐབས་འབྲོང་རྒོད་འཛིན་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཡག་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས་བྲན་དུ་བཀོལ་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ཚང་མ་དོན་དུ་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་རེད།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རིགས་བཞི་རུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེང་སྐབས་ལས་རིགས་སྣ་གཅིག་ལ་མཁས་པའི་ཆེད་མཁས་མི་དག་གི་རྒྱུད་པ་དག་ཕྱི་མ་ཀྱང་ལས་རིགས་དེར་གཞན་ལས་མཁས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདི་དག‚ མིའི་རིགས་ཀྱི‚ རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཐེབས་ནས་བྱུང་བ་རེད། ལོ་འགའ་ཞིག་གིས་གོང་དུ‚ རྒྱལ་ཁབ་རེ་འགའ་ཞིག་གིས‚ ཨོལིམཕིག་གི་རྩེད་འགྲན་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་རང་ཉིད་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མའི་ཁ་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་ཆེད་དུ་རིགས་རྫས་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་ནས་རྩེད་འགྲན་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་དེ་ལྟར་བྱ་ངེས་ཡིན་པས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྩེད་འགྲན་རང་ཉིད་རྨག་མེད་དུ་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ལ་ངོས་ཟིན་ནས་ད་ཆ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ཡོད།\nད་ལྟའི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་སའི་སེམས་ཅན་རིགས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་འདབ་ཆགས་རྣམས་རེད། མི་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོའི་འགྲུབ་ལུགས་ཀྱིས་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན་ཡང་འཕུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསར་གཏོད་བྱས་ནས‚ མི་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་རེ་སྡེབ་གཅིག་ལ‚ འཕུར་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད། འཕུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་དེ་ལ་གནམ་གྲུ་ཞེས་འབོད། རེ་ཟུང་གིས་ལྕགས་བྱ་ཞེས་འབོད། འོན་ཀྱང་ལྕགས་བྱ་འདི་ཧ་ཅང་གདོས་ཤིང་གོང་ཆེ་ལ་སྟབས་མི་བདེ་བས་དེ་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ལམ་ཁ་མང་པོ་བཙལ་ཡོད། རེ་སྙེག་འདིའི་འོག་ནས་ད་སྐབས་མཚོན་ཁུར་གནམ་གྲུ་དང‚ ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་བཟོས་ཡོད། དེང་སྐབས་ཕྱུག་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་བདག་ཉར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཀྱི་འདབ་རྣམས་ཇི་བཞིན་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་སུ་རང་དབང་གིས་གར་རྩེན་ལ་རོལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མེད་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཞིག་བྱུང་མེད།\nའོ་དེ་ཡིན་གྱི་མ་རེད། སྔར་ནས་ད་བར་དུ་ཆོས་ལུགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་དམའ་འབེབས་འདི་བྱས་དང་དེ་མ་བྱས་ཤིག་མེད། མི་ཡུལ་འདི་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྡོད་འདོད་མེད་པའི་བློ་སྐྱེས་དགོས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། (མ་གཞི་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ནི་དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྡོད་གཟོད་མེད་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སུས་ཤེས། དྲིན་མ་ལོའི་རྩིབ་ན་ཡོད་དུས། སྐྱིད་མེད་རུང་སྐྱོ་བ་སངས་ཀི་ཟེར་སྲོལ་ཡོད།) གང་ལྟར་དེའི་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པ་དང‚ དེ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཟོད་རླགས་མེད་པ་ཞིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བཙས་ནས་ཡོད་པར་ཡང་ཡང་འགྲེལ་བ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ནས་ལྟ་གྲུབ་དེ་ངོས་སྤྲོད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ན་བཞིན་ཡོད་པ་དང‚ བདེ་ཐང་གི་གང་ཟག་ཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་ནས་ཡོད་རབས་དང‚ ཉོན་མོང་གིས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཡོད་རབས། ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་རབས་སོགས‚ ཨུ་ཚུགས་མི་བཙུམ་གྱིས‚ ཤུགས་བསྣན་ནས་བཤད་བཞིན་ཡོད། ངོ་མ་བསམ་ན་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་བཙལ་ནས་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་ཅི་སྟེ་ཡོད་ན་དེ་ནི་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་གཞན་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ངེས།\nཨོ་དེ་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་དབང་གྲགས་མི་སྣ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཚད་དེ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་དཔག་མེད་ཅིག་བྱས་ཡོད་ལ‚ ད་དུང་ཡང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། དོན་དག་འདིའི་ཆེད་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲངས་མི་ཐེབས་པ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོག་ཡོད། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་དོན་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་ན་དེའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་དགོས། འགལ་རྐྱེན་དེ‚ ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སོགས་ལས‚ རང་དང་རིགས་གཅིག་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་ན‚ དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཆེས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་དེའི་སྲོག་འཕྲོག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་རང་རིགས་གཅིག་པའི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་སྲོག་གཅིག་གིས་བཅད་པ་གྲངས་ཀྱི་མི་ཐེབས། མདོར་ན་གཞན་བྲན་དུ་འགེལ་ན‚ ཉེས་ཅན་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་ན‚ ཐ་ན་ཇག་པ་ཞིག་གིས་ཊམ་ཀ་ལྔ་ཡི་དོན་དུ་ཡང‚ ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་པས་ཀྱང་འཆི་བ་ཞེས་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་བེད་སྦྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ལན་དེ་འཕྲོད་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་ཆེས་མི་འདོད་པ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དོན་དག་གཅིག་འབྱུང་ངེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དེ་རེད།\nའོ་ན་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རེ་སྨོན་ཙམ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་རིས་ཙམ་ཞིག་མིན་ན་དེ་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་ཐུབ་བམ? དྲི་བ་འདི་ལན་གྱིས་ལྡོན་པར་མི་ནུས་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཀྱང་ད་སྐབས་དེ་ལྟར་གྱུར་མེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་རིགས་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཕ་མ་ཨེཊས་ནད་པ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་མཚེ་མ་ཞིག་གི་རིགས་རྫས་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་ནས་ཨེཊས་འགོ་མི་ཐུབ་པར་བཟོས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་རེད། ལར་ནས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐྲ་མདོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དང‚ ཤ་རྒོད་ཇི་ཙམ་སྤྲོད་པ‚ ལྷུ་ལག་རིང་ཐུང་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བཟོ་བཀོད་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་རྙེད་ཟིན་པ་རེད། རྒྱ་མི་སྨན་པ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལ་རྩི་བཀུར་མ་ཞུས་པ་ཙམ་ལས་བྱེད་ཐུབ་པ་མང་པོ་ཞིག‚ ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པ་མ་གཏོགས‚ སྔོན་ནས་ཤེས་ཟིན་ཡོད།\nགོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་འགྲོ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ལྡན་གྱི་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་བཅོས་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ན་ཡང་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་དུ་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་རིགས་རྫས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་ཐོག་མར་མ་རྙེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་གང་ཡང་ཐུབ་མེད། ༡༩༦༠་ཡི་ནང་དུ་འོད་རླབས་བཏང་ནས་སྐྱེ་དངོས་མང་པོའི་རིགས་རྫས་མུ་འགྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག དེ་ནི་སྐྱེ་དངོས་དག་གི་རིགས་རྫས་མུ་འགྱུར་ཆགས་ནས་སྐྱེ་དངོས་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་སྔར་བས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བའི་རེ་བ་བྱས་པ་རེད། དེ་དུས་རིགས་རྫས་མུ་འགྱུར་དེ་དག་ནི་སྟབས་ཁེལ་ཙམ་ལ་སྒུག་རྒྱུ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་སྐྱེ་དངོས་འཆར་འགོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སྐབས་རེ་འབྲས་བུ་ཕན་ཐོགས་ཅན་བྱུང་ཡོད་ལ་སྐབས་རེ་ཕན་མེད་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nལོ་རབས་༧༠་བའི་ནང་དུ་བྷག་ཕྲ་དང‚ སེམས་ཅན‚ རྩི་ཤིང་བཅས་ཀྱི་རིགས་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་རིགས་རྫས་སྣོན་འཕྲི་བྱས། དེ་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་དང‚ ཞིང་ལས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ‚ སྐྱེ་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག‚ བཟོ་བཅོས‚ རྩེད་མཚར་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༤་ལོར་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བའི་སེམས་ཅན་བྱི་ལ་ཞིག་ཐོག་མར་སྐྱེས་པ་རེད། དེ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང‚ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲོག་ས་ཡ་མང་པོ་སྐྱོབ་པའི་ཤེས་རབ་བྱུང་ཡོད། འདི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་སླེབས་སྐབས་ལག་རྩལ་དེ་ཚོང་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་སྲོག་ལྡན་ལ་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་རྫས་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་དེ‚ དཔེར་ན‚ ཁྲག་འགོགས་འགྱུར་རྫས‚ མངར་གཉེར་འགྱུར་རྫས‚ ཟགས་རྫས་སྐྱེད་བྱེད་འགྱུར་རྫས་སོགས་ལྟ་བུ་རེད།\nལོ་རབས་༩༠་བའི་སྟོད་དུ་ཚན་རིག་རིགས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ཐོག་མ་ཁྲོམ་ལ་སླེབས་པ་རེད། དམར་ལུམ་གྱི་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་བཅོས་བྱས་ནས་རུལ་བ་འགོར་བའི་དམར་ལུམ་ཐོག་མ་ཁྲོམ་ལ་བྱུང་། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྫས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་ཕ་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་བུ་ཕྲུག་ཐོག་མ་དེ་ཡང་ལོ་རབས་༩༠་ནང་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་ཕ་མ་གང་རུང་གཅིག་ནས་བྱུང་བའི་ཕྲ་ཕུང་ནང་དུ་འཕྲོ་རླགས་ཕྱིན་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་བླངས་ནས་ཕ་མ་གཞན་ཞིག་གི་ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་ཆ་ཤས་དེ་བླངས་ནས་ཁ་བསབས་བྱས་སྟབས་ཕྲུ་གུ་དེའི་རིགས་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕ་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་རྫས་ཁྱེར་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་བ་རེད།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོས་ཤ་རྒོད་ཅན་གྱི་ཕག་པ་དང‚ འཚར་མགྱོགས་པའི་སན་ཉ‚ སྤུ་མེད་ཀྱི་དེ་ཕོ‚ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་སྦལ་བ་སོགས་བཟོས་ཟིན་པ་མ་ཟད‚ མཚན་མོ་གློག་འོད་སྲི་ཚགས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་གསོས་ཉ་ཡང་རིན་གོང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་ཐོག་ནས་ཉོ་རྒྱུ་ཡོད། མ་གཞི་རིགས་རྫས་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཀྱིས་བཟོས་པ་འདི་དག་རིན་གོང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཉེ་ཆར་གྱི་ Clustered Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats ཞེས་པ་སྡུས་མིང་ལ་CRISPR་ཁྲིསཔྲ་ཞེས་པའི་ལག་རྩལ་འདིས་རིགས་རྫས་འགྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་གོང་ཚད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུའི་ཚད་དུ་མར་ཕབས་ཡོད་པ་མ་ཟད‚ ལོ་གཅིག་ཙམ་འགོར་བའི་རིགས་རྫས་འགྱུར་གཏོང་གི་བྱ་བ་དེ་ད་སྐབས་བདུན་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གི་ནང་བཟོ་ཐུབ་དང‚ ཚན་རིག་བརྟག་དཔྱད་ཁང་ཞིག་ཡོད་ན་ཧ་ལམ་གང་ཟག་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཟོ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nགོང་གི་ཨིན་ཇིའི་ཚིག་འདི་ནི་(Clustered regularly interspaced short palindromic repeats)་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྡུས་ཡིན་ཞིང‚ དེ་བོད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ‚ སྟར་ཆགས་ཀྱིས་ས་བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་ལྡོག་ལུགས་ཀློག་རུང་གི་བསྐྱར་ལྡབ་ཐུང་བའི་ཚོམ། གོ་རྒྱུ་འདྲ་བྱུང་སོང་ངམ། ཧ་ལམ་བྱུང་མེད། དེ་གང་ཟེར་ཅེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེཿ ང་ཚོའི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག‚ སྐབས་རེ་བརྗོད་པ་ཡང‚ ལུགས་འགྲོས་ཀྱིས་ཀློག་པ་ཇི་བཞིན་ལུགས་ལྡོག་ཀྱིས་ཀྱང་ཀློག་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། འདི་ལ་ཁོ་བོས་“ལྡོག་ལུགས་ཀློག་རུང”་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡིན། ཨིན་ཇིའི་ནང་དུ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད‚ བོད་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག།\nདེའི་དཔེར་མཚོན་ཁག་གཅིག་བཀོད་ནཿ “གཅིག”་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་རེད། འདི་གཡས་ནས་འབྲུ་དེད་བྱས་ན་གཅིག་རེད་ལ་གཡོན་ནས་འབྲུ་དེད་བྱས་ན་ཡང་དེ་རང་རེད། དེ་བཞིན་“གསོག”‚ “བསབ”‚ “མདོམ”་ཞེས་པ་སོགས་ཡིན་ལ‚ ད་དུང་“དམ་དམད”‚ “བསོགས་གསོབ”‚ “འབའ་འབའ”‚ “གནམ་ངམ་ནག”‚ “དེ་དང་དེ”་ཞེས་སོགས་ཀྱང་འདིའི་དཔེར་མཚོན་ལ་འཇོག་ཆོག་གི་འདུག། འདིའི་སྐབས་ཚེག་བརྗེ་ཆོག། ད་དུང་བརྗོད་པ་ཧྲིལ་བོ་འདི་འདྲའི་དཔེར་མཚོན་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་འདུག དེ་དག་ནི་སྙན་གཞུང་ནང་གི་བྱ་བའི་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་རེད།\nརིགས་རྫས་ནི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ཕོན་ཆེ་བའི་ཡི་གེའི་ཚོམས་ཤིག་རེད། དེའི་ནང་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་མ་གཏོགས་མེད་ན་ཡང་དེ་དག་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་གྲངས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རེད། དེ་དག་སྒྲིག་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་བ་རེད། དེ་དག་སྒྲིག་པའི་ཚུལ་ནི་ཆིག་སྒྲིག‚ ཉིས་སྒྲིག‚ སུམ་སྒྲིག‚ བཞི་སྒྲིག‚ དེ་དག་ལུགས་སྒྲིག‚ ལྡོག་སྒྲིག‚ དེ་དག་གི་བར་གྱི་ས་ཆ་བགོ་སྟངས་སོགས་སྒྱུ་མའི་མིག་འཁྲུལ་ཇི་བཞིན་ཡོད་འདུག\nསྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་“སྟར་ཆགས་ཀྱིས་ས་བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་ལྡོག་ལུགས་ཀློག་རུང་གི་བསྐྱར་ལྡབ་ཐུང་བའི་ཚོམ”་ཁྲིསྤར་(ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ཀློག)་ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིསྤར་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་སམ་ལས་སྣོན་བྱས་ནས་རིགས་རྫས་བཀོད་སྒྲིག་ཅེས་པ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁྲིསྤར་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་མི་ལུས་འཆར་འགོད་ཐུབ་པར་ཁ་ཕོ་སྒྲོག་གི་ཡོད། དེ་ནི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མིན། ད་ཆ་ཚན་རིག་པ་ལ་དེའི་དཔེར་མཚོན་འགའ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡང་ཡོད།\nདེས་ན་ཁྲིསྤར་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་མིས་བཟོས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པར་འཆར་སྣང་བྱེད་མི་ཆོག་གམ? མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་མཐུན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ཚོད། མདོར་ན་ལག་རྩལ་འདིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་དུས་གཏན་དུ་ནས་གཏན་དུ་འགྱུར་བ་གཏོང་བའི་ཉེན་ཁ་དང་རེ་བ་ཡོད་འདུག\n1 མིག་གསུམ་པ། མིས་བཟོས་སངས་རྒྱས། __ཨ་མཆོད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 8 Tibetan Riddles\n8 Tibetan Riddles\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, riddles, Tibetan riddles\n༨ ཁེད། ༢\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧ ）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་འབྲོག་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཁེད་འདྲི་ཞོར་དུ་ཁེད་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\n8这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一个牧民出几个谜语，两个小孩说出谜底。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n8 Riddles B\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid asks Mgon po rab rgyas (b. 2003) and Thub bstan dpal bzang (b. 2010) riddles. Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.


TK book-12 by Karma Chungdak - issuu\nཀླུ་ཡུལ་ནས་ནོར་བུ་བླངས་པ། Copyright © 2012 ISBN: 978-81-87859-96-3 Compiled by : Tenzin Wangdue Edited by: Sangye Tandar Naga Design & Layout : Lobsang Gonpo Illustrations : Passang Dhundup Published by: Sambhota Tibetan Schools Society, Session Road, Dharamsala -176215 Distt: Kangra (H.P.), INDIA Phone: 01892-228877 / 226877 Email: stsa1999@yahoo.co.in Website: www.sambhota.org\nACKNOWLEDGEMENT: “This book was published with support from the Trans-Himalayan Aid Society of Canada”.\nགསེར་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། .................................... 16 བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་བརྗོད།................. 20\nཞེ་བརྒྱད་པ། དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་བརྗོད། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླངས།\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱིི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས། ཆོས་\nབསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བུུ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནིི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཀླུ་མིང་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེེར་ བའིི་བུུ་དོན་ཀུུན་གྲུུབ་པ་ཟེར་བ་བྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད། དེེ་ཚེེ་ ལས་འདས་ནས་མིའིིི་རྒྱལ་པོ་དོོན་གྲུུབ་ཀྱིི་བུུར་སྐྱེས། བུུ་དེ་སྐྱེེས་དུུས་ནས་ལུུས་པོའ་ིི འོོད་ཀྱིིས་ས་\nཅད་དུ་སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུུ་ཆེ་ཞིིང་སྐྱེེ་བོོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་གུུས་དང་མཆོད་པ་བྱེད་ཡུུལ་དུུ་གྱུུར། ཐེངས་ཤིིག་རྒྱལ་བུུ་དེ་ཤིིང་རྟར་བཞུུགས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཟིགས་སྐོར་ལ་འབྱོན་སྐབས། ལམ་དུ་མི་ལོོ་རྒས་ནས་ལུུས་འཁོགས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གཟིགས་པས་ཐུུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིི་\nའདོད་ཀྱང་མ་བྱུུང་བར་དལ་བུུས་ལོག་ཕེབས་པས། ཡང་ལམ་ནས་མི་དབུུལ་ཕོངས་མདོག་ཧ་ཅང་ སྐྱོ་པོོ་ཞིིག་གཟིགས་པས་ཐུུགས་སུུ་སྙིང་རྗེེ་དྲག་པོ་ཞིིག་འཁྲུུངས་བཞིན་དུུ། ཀྱེ་མ་ས་གཞི་རིིན་\nཔོ་ཆེེ་སོོགས་འདོད་རྒུས་གང་བའི་སྟེེང་ན་གཞན་ལ་ཟས་གོས་བསླང་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་ པ་འདི་ལྟ་བུུ་ནི་སྔོོན་སྦྱིིན་པ་མ་བཏང་བར་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིིན། དབུལ་ཕོངས་དེེ་\nདག་རྟག་ཏུུ་ལྟོ་སློོང་ནའང་རྒྱུན་དུུ་ལྟོགས་པར་སྡོད་དགོས་པ་འདི་སྐྱེེ་བ་སྔོན་མ་བསོད་ནམས་མ་ བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོངས་ཤིིང་ཕེེབས། དེ་ནས་ཉིན་ཞིིག་རྒྱལ་བུུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་\nཟེེར་བའིི་ཁྱིིིམ་དུུ་ཡིད་བཞིིན་གྱིི་ནོོར་བུུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐོས་ནས། དེ་བླངས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གིི་འགྲོ་ བ་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་བདེ་སྐྱིིད་ལ་འགོད་རྒྱུའི་སེེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱ་མཚོར་ནོོར་\nབུུ་ལེན་དུུ་ཕེབས། དུས་ཡུུན་རིང་པོོར་སོོང་སོོང་བས་གནོད་སྦྱིིན་བདུུད་སོ་དུུག་ཅན་དང་། མཐོང་\nབ་དུག་ཅན་གཉིས་དང་འཕྲད། རྒྱལ་བུུས་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་དུུག་རྣམས་ནུུས་ མེད་དུུ་གྱུུར། དེར་བརྟེན་གནོད་སྦྱིིན་དེེ་དག་ཁོང་ཁྲོས་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་གནོད་པ་གཏང་རྩིས་ བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་བུུས་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་སེེམས་ཞི་བར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུུ་ལ་\nསྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིི་བསམ་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུུབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ང་གཉིས་ཀྱང་ ཁྱོད་ཀྱིི་སློོབ་མར་གྱུར་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་འཇིགས་སུུ་རུུང་བའི་སྲིིན་པོའ་ིི གླིིང་དུུ་སླེབས། སྲིན་\nཔོ་དེེ་དག་ལ་ཡང་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཞི་ཞིིང་དུལ་བར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བུུ་དཔུུང་པར་ འཁུར་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ཀླུའི་ཕོོ་བྲང་དུུ་བསྐྱལ། དེར་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་\nཀྱང་། སྡུུག་བསྔལ་གྱི་ངུུ་ངག་འདོན་པ་ཡང་ཡང་ཐོས་པས་རྒྱལ་བུུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུུར་ཏེ། མདུུན་དུུ་ ཀླུའི་བུུ་མོ་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་པ་དེ་དག་ལ་དྲིས་པས། ཀླུ་མོ་དེེ་དག་ཀྱང་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོས་ དབུགས་རིང་གཏོང་བཞིིན་བཤད་པར། འདིར་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་བུུ་ཆེ་བ་དོན་ཀུན་གྲུུབ་པ་དེ་ཚེེ་ལས་\nདྲན་གསོས་པས་རབ་ཏུུ་དགའ་ཞིང་ཀླུའིི་ཕཽ་བྲང་དུུ་རྒྱལ་པོའ་ིི དྲུང་དུུ་ཕྱིན་པས། ཀླུ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་\nཤིན་ཏུུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ དེེར་རྒྱལ་བུུས་རང་ཉིད་ཚེེ་འཕོས་རྗེེས་མིིའིིི་བུར་སྐྱེས་པའི་སྐོོར་དང་ འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་སོགས་གཏམ་ལྷུག་པོར་བཤད་པས་ཡབ་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བཞིན་དུ་སྨྲས་\nནས་གྲུུ་གཟིངས་ནང་འཛུུལ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་མཚོའིི་ལྷས་མཐོང་ནས། ཁྱོད་ཀྱིི་ནོོར་བུུ་དེ་ང་ལ་ མིག་སྟོན་ཙམ་གྱིས་དང་། ཟེར་བས། རྒྱལ་བུུས་སེམས་སུ་ཐེ་ཚོོམ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་\nཔར་རྒྱལ་བུུའི་ལག་པ་དཀྲུུགས་པས་ནོར་བུུ་རྒྱ་མཚོའིི་གཏིིང་དུུ་ལྷུུངས། རྒྱལ་བུུས་ལྷ་དེར་གཟིགས་ ཤིིང་གསུུངས་པ། ངས་དཀའ་ལས་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས་བྱུང་བའི་ནོོར་བུུ་དེ་སེེམས་བཟང་པོས་ཁྱོད་ ལ་བསྟན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིིས་སྡང་སེམས་སྐྱེས་ནས་ནོར་བུུ་འཕྲོགས་པ་ནི་སྡིིག་པའི་ལས་ཡིན་པས་དེ་\nསུ་འགྱུར་བ་དང་དེར་སྡང་སེམས་སྐྱེ་ན་མི་དགེེ་བའིི་ལས་སུ་འགྲོའ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིི་ངའིིི་ནོོར་བུ་ལོངས་ ལ་ང་ལ་སྤྲོད་དང་། གལ་ཏེ་མ་སྤྲད་ན་ཁྱོད་ཀྱིི་མཚོ་དེེ་བསྐམ་པར་བྱའོ། གསུངས་ཀྱང་མ་སྦྱིན་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་སྤྲུུལ་པའི་སྣོོད་ཆེན་པོ་ཞིིག་གིིས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཆུུ་བླངས་ཐེངས་གཅིག་ལ་རྒྱ་མཚོའིི་\nཆུུ་གསུུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་ཉུུང་དུུ་སོང་བར་བརྟེན་ལྷ་དེ་རྣམས་སྐྲག་ནས་ནོར་བུ་ཕྱིར་ཕུལ། དེ་ནས་ རང་ཡུུལ་དུུ་ལོག་སྟེ་ནོོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིི་རྩེེ་ལ་བཏགས་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ཀུུན་ཏུུ་གཟིགས་ཤིང་སྨྲས་\nཔ། བདག་གིས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཁྱད་དུུ་བསད་ནས་འབད་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ལས་དོན་འདིི་གཞན་ དོན་ཁོ་ན་ལས་རང་དོན་སྤུུ་ཙམ་མེད། དེ་བདེེན་ན་འཇིིག་རྟེེན་གྱིི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབུལ་\nཕོངས་མེད་ཅིིང་བདེེ་སྐྱིིིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙིིང་སྟོོབས་ཆེན་པོས་བདེན་ཚིིག་ བརྗོད་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་གང་སར་རིན་པོ་ཆེེའིིི་ཆར་བབས་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུུན་བདེ་བས་ ཚིམ་སྟེ་སློོང་བ་པོ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡིད་བཞིིན་གྱིི་ནོོར་བུ་དེ་ཡང་སླར་ཕ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ བཞིན་ཕྱིིར་ཕུུལ་ལོ། དེེའིིི་དུས་ཀྱིི་རྒྱལ་པོ་དོོན་ཀུན་གྲུུབ་པ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་གསུངས་ཏེ་བརྩོན་ འགྲུུས་སྐོར་གྱིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nཞེ་དགུ་པ། གླང་པོ་ཅན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱིི་ནགས་ལྗོངས་སུུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ ཁྱིམ་\nབདག་ལེགས་པར་རབ་སད་ཟེར་བར་བུུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིིག་བྱུང་། དེ་སྐྱེེས་པའིི་ཉིིན་དེེར་གསེར་ གྱིི་མཆེ་བ་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིིང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིིས་གང་བས།\nབུའི་མིིང་ལ་གླང་པོ་ཅན་ཞེས་བཏགས། བུུ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་གདོང་པ་ཡང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ ལ་མཛེས་པ་དང་། དཔལ་རྩལ་སྣ་དགུ་ལྡན་པར་གྱུར། དེའིི་སྐབས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལའང་བུ་\nམོ་ཆོོས་གོས་ཀྱིི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེས་པས་དེའིི་མིིང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཞེས་བཏགས། སྐབས་ ཤིག་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་དེ་སྐྱེེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྲོ་སྐྱིིད་ལ་ཕེབས། དེར་བུུ་མོ་ཆོོས་གོས་མ་ཡང་\nསྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཡོང་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་བས་ཕན་ཚུུན་གཅིག་གིིས་གཅིག་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡིིད་ འཕྲོག་པར་གྱུར། དེའིིི་མཚན་མོ་ཁོང་གཉིིས་རང་རང་གི་ཁྱིིམ་དུུ་གཉིད་མིི་ཁུུག་པར་ཕན་ཚུན་\nགདོང་པ་ཡིད་ལ་དྲན། དེ་ནས་གླང་པོ་ཅན་གྱིིས་ཕ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས་ཕས་གསུངས་ པ། བུུ་མོ་འདིི་རྒྱལ་པོའ་སྲས་མོ ིིི ་ཡིིན་པས། ང་ཚོ་མིི་ཚང་ཕལ་པའི་མནའ་མར་འཚམས་པོ་མེད།\nདཔེར་ན་བུུང་བ་རྣམས་རང་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེེད་ཚལ་དུ་སེམས་ཆགས་ན་གནས་བཟོད་བདེ་བ་ ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེེན་པོ་ལ་སྲས་མོ་སློོང་མིི་ནུུས་ལ་སློང་ཡང་སྟེར་མིི་སྲིིིད། གལ་སྲིད་ཁྱེེད་གཉིས་ལ་ ཚེ་སྔོོན་གྱིི་ལས་འཕྲོ་ཡོོད་ན་སུས་ཀྱང་བཀག་ཐུུབ་ཀྱི་མ་རེད། བུུ་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་རྒྱུན་དུ་ རྒྱལ་པོ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་བཀུུར་གྱིས་ཤིིག་ཅེས་ཁ་ཏ་བྱས། བུུས་ཀྱང་རང་གི་གླང་ཆེན་\nནས་གསེར་གྱིི་མཆེ་བ་གཉིས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ། རྒྱལ་པོས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ ཅིང་གསུངས་པ། ང་ལ་གསེར་གྱིི་བང་མཛོད་ཆེེན་པོ་ཡོོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིི་གསེར་ལ་དགའ་བ་མིན་\nཔོ་བྱུང་ཡང་བུ་མོ་སློོང་མིི་ནུུས་པར་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིིས་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བར་བཀའ་ དྲིན་ཆེ། ནོར་སོགས་འདོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེེས་ཞུས་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཕྱིིན། གཞོན་ནུུ་དེ་གཉིིས་\nཕན་ཚུུན་ཡིིད་ལ་བརྩེ་སེམས་ཟབ་མོ་འཆང་ཞིིང་བརྗེད་དཀའ་བར་གྱུར། ཉྀན་ཞིིག་གླང་པོ་ཅན་ གྱིས་གླང་ཆེན་ལས་གསེར་གྱིི་མཆེ་བ་གསར་པ་གཉིས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུུལ་ དེར་རྒྱལ་པོ་\nབལྟས་ན་དོན་དག་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ངེེས་པས་ང་ལ་བཤད་ན་ངས་ངེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིི་འདོོད་དོོན་ འགྲུུབ་ཆོག་གསུངས་པས། གླང་པོ་ཅན་གྱིིས། རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་དྲང་པོར་ཞུུས་ན། ང་ལ་རྒྱུ་ནོར་\nརོགས་ཞུུས་པས། རྒྱལ་པོའ་ིི ཐུགས་ལ། ཁོས་ང་ལ་གསེར་བསྐྱལ་བ་དང་རྟག་ཏུུ་གུུས་བཀུུར་དེ་འདྲ་\nབྱེད་པས་མ་སྦྱིན་ན་མི་འགྲིིགས་ཤིིང་། སྦྱིིན་ན་ནི་འབངས་མི་སེེར་ལ་རྒྱལ་པོའ་ིི སྲས་མོ་སྟེེར་བའིི་\nལོོ་རྒྱུས་མེད་པས་ད་གང་དྲག་བསམ་ནས་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། གསུུངས་པར། དེའིིི་\nཅན་སོང་བའིི་རྗེེེས་ལ་རྒྱལ་པོས་དེེའིིི་སྐོོོར་བློན་པོ་རྣམས་ལ་གྲོོས་དྲིིས་པར། བློན་པོས་ཞུས་པ། ཁོ་\nལ་གསེར་གྱིི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེ་བཞོན་ནས་ཡོང་ན་བུུ་མོ་སྟེེར་ཆོག་དེེ་མིིན་བློན་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྲས་མོ་སྟེེར་འཇུུག་གི་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་དང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གླང་ཆེན་དེར་མིི་\nབཞོན་མྱོང་མེད་པས་ཞོན་དུ་མི་ཐུབ། དེའིིི་ངོོོ་ཚས་རྗེས་སུུ་བསླང་མི་ནུུས་ཞུུས་པས་ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ བུུ་ལ་དེ་ལྟར་གསུུངས་པས། སང་ཉིན་དེེར་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་གྱིིས་གསེར་གྱིི་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་ ཞིིང་རང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་འཁྲིད་དེེ་སྲས་མོ་བསུ་བར་ཡོང་། རྒྱལ་པོས་ཚུལ་དེ་གཟིིགས་\nབྱས། སླར་ཡང་གཞོན་ནུུས་ཞོན་ནས་གང་འདོད་དུུ་ཕྱིིན་པས་རྒྱལ་པོའ་ིི ཐུགས་ལ། གླང་པོ་འདིི་ནིིི་ ལྷའིི་སྤྲུུལ་པ་ཞིག་རེད་འདུུག་པས་འདི་ལྟ་བུུ་ནི་གཞོན་ནུུ་འདིའིིི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ པས་ངའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་འདིར་སྟེེར་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རེེད་དགོངས་ནས་བུ་མོ་བྱིིན། བུུ་མོ་དེེ་ཡང་ཤིན་ཏུུ་དགའ་ནས་གཞོན་ནུར་བརྩེ་དུང་ཟབ་ལ་གུས་བཀུར་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་\nལས་བྱུང་། ངའི་བུ་མོ་འདིི་ཡང་སྐྱེས་དུུས་ནས་ལུུས་ལ་ཆོས་གོས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། གཞོན་ ནུ་འདི་གཉིིས་བརྩེ་བ་ཤ ིིན་ཏུུ་ཟབ་པས་ཕན་ཚུན་བྲལ་མ་ཕོད་པ་འདི་ལྟ་བུུ་ནིི་ཚེེ་སྔོོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུུ་\nགང་བསགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ། འཇིག་ རྟེེན་ན་རང་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུུབ་པ་དང་ རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེེ་\nབ་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་པ་མཛེས་ཤ ིིང་ཡོན་ཏན་ཕུུན་སུུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔོོན་ དགེ་བའིི་ལས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་དགེ་\nསློོང་དང་བཅས་འཇིག་རྟེེན་ལ་ཐུུགས་བརྩེ་བས་མཉན་ཡོད་གྲོང་ཁྱེེར་དུུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། བུུ་ཆུུང་ ཆུུང་ཞིག་དང་བུུ་མོ་ཆུུང་ཆུུང་ཞིག་ཤིིང་གིི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་འཁྱེར་ནས་རྩེད་མོ་རྩེེ་བཞིིན་ཡོད་པའིི་\nསྐབས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློོང་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་མཐོང་བས་ཕྲུུ་གུུ་དེ་གཉིིས་ཀྱིིས་ཤ ིིན་ཏུུ་དད་པའི་ སེེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་ཤིིང་གིི་གླང་པོ་དེེ་ཕུལ་པ་རེད། དེའིིི་སྐབས་བུུ་ཆུུང་དེའིིི་\nསེེེམས་སུུ་བུུ་མོ་དེེ་དང་ཁོང་གཉིིས་ཕན་ཚུན་བཟའ་མིར་འགྱུར་ནས་གསེར་གྱིི་གླང་པོའ་ིི ཞོོན་པ་དང་ ། རིགས་བཟང་ཞིང་། རྒྱུུ་ནོར་ཕྱུུག་པོས་སྐྱེ་བ་ཀུུན་ཏུུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིིག་བྱུང་བ་\nདང་། ཡང་བུུ་མོ་ཆུུང་ཆུུང་དེའིིི་སེེེམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོོས་གོས་དེར་ཡིིད་སྨོོན་ཏེེ་ང་རང་རྗེས་མ་ སྐྱེ་བ་ཀུུན་ཏུུ་ཆོས་གོས་འདིི་ལྟ་བུུས་ལུུས་ལ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག་བསམས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ དེེ་གཉིིས་པོའ་ིི བསམ་པ་བཞིན་འགྲུུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བསྐྱོན་པས། ཁོང་གཉིས་ ཚེ་འདིིར་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་དང་། གཞོན་ནུུ་མ་ཆོས་གོས་འདིི་གཉིིས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་\nཔས། རྒྱལ་པོས་དེེ་དག་ཐོས་པ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་ཕོ་བྲང་ དུུ་ལོག་ཕེབས་ གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་དང་བུུ་མོ་ཆོོས་གོས་མ་གཉིས་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nཆོས་གསུངས་པ་ཐོས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་བློོ་སྐྱེེས་ཏེེ་ཁོོང་གཉིིས་ཀ་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་གྲྭ་ བཙུུན་དུུ་ཞུུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཆོས་བྱས་ཏེ་མཐར་ཤེས་བྱའི་གནད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་བྱང་ཆུུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་སྟོན་པའིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་ རེད།།\nལྔ་བཅུ་པ། ལས་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྟོགས་བརྗོད། སྨོན་པའི་མཐུ་ཡིས་ས་གཞི་མུན་པར་གྱུར།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས། ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nཚང་མ་དམྱལ་བར་ལྷུུངས་པ་རེད། དེ་ནས་གདུང་བ་མེད་ཟེར་བའིི་ཆུུའིིི་རྫིིིང་བུུར་མེ་ཏོོག་པདྨས་ མཐའ་ནས་བསྐོར་བའིི་བཞུགས་ཁྲིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོོས་གསུུང་\nསྐབས་ཐུུགས་བརྩེ་བས་ཤཱ་རིའིི་བུུ་ཆོས་ཉན་དུུ་སྐད་གཏོང་བར་མོའུུ་འགལ་གྱི་བུུ་བཏང་། ཤཱ་རི་བུུ་ བྱ་རྒོད་ཕུུང་པོའ་ིི རིིི་ལ་ཁབ་དང་སྐུུད་པས་ཆོས་གོས་འཚེམས་ནས་ཡོད་པའིི་སྐབས། མོའུུ་འགལ་ གྱི་བུུས་ཤ་རིའིི་བུུ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྫིིང་བུུ་གདུུང་བ་མེད་པའིི་གནས་སུུ་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་\nལས་འབྲས་སྐོར་གྱིི་ཆོོས་གནང་བར་ཁྱེད་རང་ཉན་པར་ཤོག་གསུུངས་ཀྱི་འདུུག །གལ་ཏེ་མགྱོགས་ པོ་མ་འོང་ན་ངས་མཐུུ་རྩལ་སྟོན་ནས་ཁྱོད་འཁྲིད་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཤ་རིའིི་བུུས་\nབླངས་པས་རི་དེེ་ཡམ་ཡོམ་དུུ་འགུུལ། ཤཱ་རའི་བུུས་རི་རྒྱལ་ལྷུུན་པོའ་ིི རྩེེར་བཏགས། མོའུུ་འགལ་གྱི་\nབུུས་བླངས་པས་ལྷའི་ཡུུལ་ཡང་འགུལ་བར་བྱས། ཤཱ་རིའིི་བུུས་རི་རབ་ལྷུང་བར་དོགས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བཏགས་པས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུུས་འགུལ་མ་ཐུབ་པས་ཤཱ་རིའིིི་བུུ་ལ་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། དེ་ནས་ཁོང་གཉིིས་རྫུ་འཕྲུུལ་གྱིས་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཆོས་ཞུ་\nབར་བསྐྱོད་པས། ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ཡང་། ས་འོག་ནས་འཐོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲུུང་དུུ་འཁོད། དེེར་དགེ་སློོང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོའུ་\nཡིན་ཞུས་པར། སྟོན་པས་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གསུུངས་པ། སྔོན་ཝ་ཱ རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་དུུང་ཟེར་བ་\nཞིག་དང་། བྲིས་པ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད། ནམ་ཞིག་དེེ་གཉིིས་རྩོད་པ་རྒྱག་སྐབས་དུུང་ཁོང་ཁྲོོ་ཆེེན་ པོ་ལངས་ཏེ་བྲིིས་པའིི་རལ་པ་ལ་རྡོག་རྫིི་བཏང་བར། བྲིས་པས་བཤད་པ། སང་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ ཁྱོད་ཀྱིི་མགོ་བོོ་དུམ་བུུར་གྱུུར་ཅིག །ཟེར་བས། དུུང་གིས་འོོ་ན་ཉིི་མ་མ་ཤར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་\nདུུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་། དེ་ལ་བྲིས་པས་དུང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་མ་བཟོད་པར་རང་ གི་མགོ་བོོ་དུམ་བུུར་བཏང་ནས་ཉི་མ་ཤར་དུུ་འཇུག་པ་རེད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དུུང་དེ་ད་\nལྟ་མོའུུ་འགལ་གྱི་བུུར་སྐྱེས་པ་དང་། བྲིས་པ་ནི་ཤཱ་རིིའིིི་བུུར་སྐྱེས། དེའིིི་དུས་ལའང་བྲིས་པར་རྒྱལ་\nཁ་ཐོབ་པ་རེད་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་དེ་ སྐྱེེ་འགྲོ་ཀུུན་ལ་སྨིན་ངེེས་ཤིིང་། དེེའིིི་མཐུ་བཙན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིི་སྐུུ་ལའང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུུངས་པ་དེའིིི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཞུུས་པར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་\nཀྱིས་ སྔོན་གྲོང་ཁྱེེར་ཀར་པ་ཊ་ཞེས་པར་ཁྱིམ་བདག་ཁ་བ་ཊ་ཟེར་བ་རྒྱུ་ནོར་ཕྱུུག་པོ་ཞིིག་ཡོད། དེ་ ལ་བུུ་མང་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཨ་མ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་བྱིས་པ་མུུག་དྷ་ཟེར་བ་ཞིག་\nཡོད་ཅིིང་། ནམ་ཞིག་ཆུུང་མ་ནག་པོ་ཟེེར་བ་དེས་བཤད་པ། ང་ཚོའིི་རིིིགས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་བུ་ དེ་བསད་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཀྱི་རེེད་ཟེེར་བས་ ཁྱིམ་བདག་དེས། དེེ་འདྲ་\nདབང་གིས་མོའ་ིི ཁ་ལ་མ་ཉན་ཀ་མེད་བྱུང་སྟེ། བུ་དེ་མིི་མེེད་ལུང་སྟོང་ནང་རྡོ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་པ་\nརེད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིིམ་བདག་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན། ལས་དེའིིི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མྱངས་པ་མ་\nཟད། དུུས་ད་ལྟ་ཡང་ལས་དེའིིི་ལྷག་མས་རྐང་པའི་མཐེ་བོོང་ལ་རྡོ་ཕོགས་ནས་རྨ་བྱུང་བ་འདི་ཡིིན་ གསུངས། ཡང་དེད་དཔོན་དོོན་བྱིིན་ཟེར་བ་གྲུུ་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་ནོོར་བུུ་ལེན་ཏེ་\nལོོག་འོང་བའིི་སྐབས་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་མིི་ངན་ཞིག་གིིས་དེེད་དཔོན་གྱིི་གྲུུ་གཟིངས་ལ་ཨི་ཁུང་ འབུུག་རྩིས་བྱས་པ་དོན་བྱིིན་གྱིིས་མཐོང་སྟེེ་དེེེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅེས་ཐེངས་མང་བཀག་ཀྱང་དེས་མ་ ཉན་པར་བརྟེན་གྲུུ་གཟིངས་ནང་གི་འགྲུུལ་པ་དེ་དག་གི་སྲོོག་བསྐྱབ་པའི་ཆེེད་ངན་སེམས་ཅན་ གྱི་མིི་དེེེར་གྲུུ་ཡི་སྐྱ་བ་བཞུས་ནས་བསད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་དོོན་བྱིིན་དེེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ཞིིང་། སྡང་\nཁེངས་ཤིིང་། འབྲས་མེད་གཡོ་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་གིིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུུང་བཟེད་དཀྲུུགས་པས་ ས་ལ་ལྷུངས་ འབྲས་མེད་གཡོ་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུུང་བཟེད་ས་ལ་\nའཕོ་བའིི་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ་སྐྱེེ་བ་མང་པོར་མྱངས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས། ཐེངས་ མང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཡང་ཟས་སྦྱིན་མཁན་མ་འབྱོར་བར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་ལོག་དགོས་\nབྱུང་། ཡང་སྔོན་དགྲ་བཅོམ་པ་བ་ཤིཤཐ་ཞུུ་བ། སེམས་དྲང་ཞིང་རབ་ཏུུ་ཞི་བ་ཞིིག་ཡོད། གྲོང་ཁྱེེར་ དེེའིིི་མིིི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་གཙུུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་དེེར་བཞུུགས་ནས་རྟག་ཏུུ་ དད་ གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བྱེེད་པ་ལ། དེའིིི་སྤུན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་ཟེར་བ་རབ་ཏུ་བྱུུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་\nདེས། ཕྲག་དོག་དང་སྡང་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུུན་དུུ་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིིག་སྣ་ཚོགས་ཤོད་ཀྱིི་ཡོོད་ཅིིང་། སྐབས་ཤིག་ན་བ་ཤིཤཐ་ལ་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོོ་ཞིིག་གིིས་རིིན་ཐང་ཆེ་བའིི་གོོས་བཟང་ཞིག་ཕུུལ་བས། དེ་རང་གི་སྤུུན་མཆེད་དེེ་ལ་བརྩེ་བས་བྱིན་ཡང་། སྤུུན་དེས་སྡང་བའི་སེེམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་\nཁང་གཙང་མ་བཟོ་མཁན་བུད་མེད་ཅིིག་ཡོད་པ་དེར་གོས་བཟང་དེ་སྤྲད་ནས་གྱོན་དུུ་བཅུུགས་ཏེ། བཤད་པར། གལ་སྲིད་གཞན་གྱིས་གོས་དེེ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་དྲིིས་ན་བ་ཤི་ཤཐས་བྱིན་བྱུུང་ཞེས་ ཤོད་ཅིིག་ཅེས་བསླབས། མོས་ཀྱང་དེ་གྱོོན་ནས་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ གྲོང་ཁྱེེར་བ་རྣམས་\nདགྲ་བཅོམ་པ་དེར་ཕྱ་སྨོད་བྱེེད་པར་གྱུར། དེའིི་སྐབས་ཀྱི་སྤུུན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ཞིིང་། འཕགས་\nམངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོོ་འཕང་ཐོབ་ཟིིན་ཀྱང་། སྔོན་བསགས་དགེ་སྡིིག་ལས་ཀྱི་ ལྷག་མའི་ཆ་ཤས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ངེས་ན། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུུན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ བདེེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྔོོན་བསགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུངས་\nཔས། འཁོར་རྣམས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེེས་ཤིིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླངས་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུུ་བརྩོན་ པར་གྱུར་པ་རེད།།\nང་གཅིག་པ། གསེར་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། ལྟོགས་པས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཟ་བར་བརྩམས། གསེར་ལྡན་མ་ཡིས་རང་གི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུ་སིམ་པའི་གནས་ཤིག་ཏུུ་བཞུུགས་ཤིང་། དེེར་བརྒྱ་བྱིན་\nདགོངས་པ་བཞེས་བཞིན་བཞད་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཤོར་བས། ཚུལ་དེེ་ལྷའིི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་ མཐོང་སྟེེ་སེེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོོན་མེད་བཞད་མོ་བཞད་གནང་གི་མ་རེད་ དེ་ལ་ཏན་\nཏན་རྒྱུ་མཚན་ཞིིག་ཡོད་སྙམ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་\nནིི་ངའིི་སྔོོན་གྱིི་གནས་ཚུུལ་ཞིིག་དྲན་ནས་གད་མོ་ཤོོར་བྱུང་། སྔོན་གྲོང་ཁྱེེར་ཨུུཏ་པལ་ལྡན་ཟེར་ བར་སྦྱིིན་པར་བརྩོན་ཞིིང་། ཚུུལ་ཁྲིིམས་གཙང་བ། ལྷག་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་\nབུད་མེད་ཞིིག་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོོད་ཁོོག་ལྟོགས་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཕྲུུ་གུུ་དེ་ཟ་གྲབས་བྱེད་ཀྱིིན་ ཡོད་པ་གསེར་ལྡན་མས་མཐོང་བས་མོའ་ིི སེེེམས་ལ་སྙིིང་རྗེེ་ཚད་མེད་སྐྱེེ་བཞིིན་དུ། ཨ་ཙི། བུད་\nམ་ཐག་པའི་ཕྲུ་གུུ་དེ་ཟ་བར་འདུུག །གལ་ཏེ་བུུ་དེ་འཁྱེར་ནས་ཟས་ལེན་པར་ཕྱིན་ན་དེའིིི་རིིིང་མོ་ ལྟོོགས་ཤི་ཐེེབས་པ་འདུག །དེ་བས་ངའི་ལུུས་འདིས་བུུད་མེད་དེེའིིི་མྱོོང་བཞིིན་པའིི་སྡུག་བསྔལ་\nལས་འགྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། རང་གི་ནུུ་མ་གཉིས་པོ་བཅད་ནས་བུད་མེད་ལྟོགས་པ་དེེར་གཏི་ཁ་རེ་ རེེ་བཞིིན་སྦྱིིན་པས་མ་བུ་གཉིས་ཀ་གསོན་པོར་གནས་ཐུུབ་པ་རེད། མི་སེེམས་འགུལ་བའི་གནས་\nལྡན་མའི་སྙིིང་སྟོོབས་ངོ་མ་ཡིན་མིིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེའིིི་གཟུགས་སུུ་སྤྲུུལ་ ནས་འོངས་ཏེ། གསེར་ལྡན་མར་ཁྱོད་ཀྱིིས་བུུད་མེད་ལྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་མ་ཐག་པའི་ཕྲུུ་གུུ་གཉིས་\nཔོའ་ིི སྲོོག་བསྐྱབ་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱིི་ནུུ་མ་སྦྱིན་པས་ད་ཆ་ཁྱོད་འགྱོད་པ་སྐྱེེ་གིི་མིི་འདུུག་གམ། ཞེས་\nདྲིིས། སྐབས་དེར་གསེར་ལྡན་མས། ངས་ནུ་མ་སྦྱིན་ཏེ་ཉམ་ཐག་སྐྱེ་འགྲོའ་ིི སྲོོག་བསྐྱབས་ཐུབ་པར་\nདགའ་པོ་བྱུང་བ་ལས། འགྱོད་པ་རྩ་བ་ནས་སྐྱེ་གིི་མིི་འདུུག །དེ་བདེེན་ན་ངའི་ལུུས་འདི་སྐྱེེས་པ་\nཕོའ་ིི ལུས་སུུ་གྱུུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིིག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེ་མ་ཉིད་དུ་མོའ་ིི ལུས་འདི་ཕོོ་ལུུས་ ཕུུན་སུུམ་ཚོགས་པོ་ཞིིག་ཏུུ་གྱུུར་པ་རེད་ དེར་བརྒྱ་བྱིན་ཡིིད་ཆེེས་དང་དད་གུུས་སྐྱེས་ཤིིང་རང་\nགསུམ་དང་། བློན་པོའ་ིི ཚོོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ་གསེར་ལྡན་མ་རྒྱལ་པོར་བཀོད་པ་ རེད། དེས་ཡུུན་རིང་པོོར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོོས་བཞིིན་དུ་བསྐྱངས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་ནས་ཚོང་དཔོན་ ཞིིག་གིི་བུུ་སྙིིང་སྟོོབས་མཆོག་ཟེར་བར་སྐྱེས་ ཚེ་སྔོོན་སྦྱིིན་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དབུུལ་\nཡང་། བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་མ་ནུས་པར་བསྡད། སྐབས་དེར་བུུ་སྙིང་སྟོོབས་མཆོག་གིིས་སེེམས་སུ་བྱ་\nདེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེེ་སྐྱེེས་ཏེེ་གསུུངས་པ། བདག་གི་ལུུས་འདི་ཉོོན་མོངས་པས་བྱུང་བས་མི་བརྟན་པ། སྙིང་པོོ་མེེད་པ་ན་ཚ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུུ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིིང་། ལུས་ འདིས་སེེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིིིར་བཏང་ཐུབ་ན་སྙིང་པོོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་\nཔས་ ཁྱེད་རྣམས་བག་ཟོན་མེད་པར་ཟོ་ཞིིག་གསུུངས་པས། བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རུུས་པ་མ་གཏོགས་ཤ་\nཚང་མ་ཟོས་སོ། དེེ་ནས་བྲམ་ཟེ་པཱ་ལ་ཆེན་པོའ་ིི བུ་བདེན་པའི་བརྟུུལ་ཞུུགས་ཟེར་བར་སྐྱེས་ རིིག་ པ་གྲུུང་ལ་སྙིང་རྗེེ་ཆེེ་བ་ བློ་གྲོོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་སེེམས་ཞི་བ། ཀུུན་གྱིས་རབ་ཏུུ་བཀུུར་\nབ། དེ་ཆོོས་བྱེེད་འདོད་ཆེེ་བར་བརྟེན་ཁུུ་སིམ་པོའ་ིི ནགས་གསེབ་ཏུུ་དཀའ་ཐུུབ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲང་ སྲོང་གཉིིས་ཡོད་པའིི་དྲུུང་དུུ་སོང་སྟེེ་ཞུུས་པས། དེེ་གཉིིས་པོས་བུུ་བདེན་པའི་རྟུལ་ཞུུགས་དེ་དགེེ་\nཕྲུུག་ཏུུ་ཉར་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེེའིིི་ཆོོས་བསླབས། དེ་ནས་ཉིན་ཞིིག་ནགས་གསེབ་དེེར་སྟག་ མོ་ལྟོོགས་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་ནས་ཟ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་གི་ཕྲུུ་གུུ་ཟ་གྲབས་ཡོད་པ་ཞིག་ མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེེ་ཚད་མེད་སྐྱེེས་ཏེ་རང་གི་ལུུས་ལ་ཁུུང་བུུག་སྟེ་སྟག་མོའ་ིི རྩར་ཉལ་བས་སྟག་\nམོས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་བཟས། དེའིི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་པཱ་ལ་ཆེན་པོའ་བུ་བདེེ ིིི ན་པའི་བརྟུུལ་\nཞུུགས་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུུངས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ བའིི་སྙིིིང་སྟོོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། འདིི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐོོར་གྱིི་ཆོོས་གསུངས་པ་རེད།\nང་གཉིས་པ། བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་བརྗོད། རྒྱལ་སྲིད་བཏང་ནས་དམག་འཁྲུག་འདུམ་པར་བྱས། རང་ཉིད་དབེན་པའི་ནགས་སུ་ཞི་བ་འཚོལ།\nརྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཞལ་འཛུུམ་ཙམ་གནང་བས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་སེེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་ འཛུམ་ཙམ་གནང་བར་ཏན་ཏན་རྒྱུ་མཚན་ཞིིག་ཡོད་ངེེས་སྙམ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེའིིི་རྒྱུ་\nམཚན་གང་ཡིན་ཞུུས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་གནས་འདིར་སྔོན་གྱིི་སྤྱོོད་ ཚུུལ་དྲན་ནས་འཛུུམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་མ་དྷུ་ད་ཀ་ཟེར་བའི་གྲོོང་ཁྱེེར་ལྷ་ཡུུལ་དང་འདྲ་བ་\nཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ཟེར་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིི་དང་ལྡན་པ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་གྱིི་\nསྦྱིིིན་པས་སྐྱོང་བ་ཞིིག་བྱུང་། དེའིིི་སྙན་གྲགས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ གྱིིས་མིི་བཟོད་པའིི་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས། དཔུང་དམག་འཁྲིད་ནས་དམག་རྒྱག་པར་འོངས་བ་ལ།\nརྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་ཐུུགས་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་ནི་སྡིིག་པའི་ལས་ཡིན་པས་དམག་ རྒྱག་མི་ཆོོག་པའི་བཀའ་བཏང་གནང་ཡང་། བློན་པོ་ཁག་ཅིག་གིིས་རྒྱལ་པོའ་ིི ལྐོོག་ལ་དམག་\nཔས་མཁྱེན་ཏེ། ཡུུལ་གྲུུ་གཉིས་བར་དམག་འཁྲུུགས་བྱུུང་བའི་རྐྱེེན་རྩ་གཙོ་བོོ་ནིི་ངས་རྒྱལ་སྲིད་ བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་ ཀུུན་གྱིས་མ་ཤེས་པར་མི་མེེད་ནགས་གསེབ་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིིག་\nདམག་འཁྲིད་ནས་འོངས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚངས་བྱིིན་ཕམ་པར་བྱས། དེའིི་སྐབས་སུུ་ཀོ་སཱ་ལའི་ཡུུལ་ དུུ་བྲམ་ཟེ་སེེར་སྐྱ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིིང་། དེེར་རྒྱལ་པོ་དབྱིིག་གིི་གོོ་ཆ་ཟེེར་བས། རྒྱུ་ནོར་གྱིི་ཆད་ པ་ཤིན་ཏུུ་ལྗིད་པོོ་ཞིིག་བཅད་པས། བྲམ་ཟེས་རང་ཁྱིམ་གྱིི་ནོོར་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ་ཡང་རྒྱལ་\nབྲམ་ཟེའིི་ཕ་དང་། མ་དང་། སྤུུན་མཆེད་སོགས་གཉེན་རྣམས་བཟུང་ནས་བཙོན་རར་བཅུུག། །བྲམ་ ཟེའིི་བསམ་པར་ རྒྱལ་པོ་ཆོོས་ལ་སྡང་བས་ནོར་མེད་ན་གཉེན་རྣམས་བཏང་བ་མི་འདུུག །ཡུུལ་ དེ་བཞག་ནས་ཕྱིན་ནའང་ཆོག་ཀྱང་། གཉེན་དེེ་རྣམས་བཙོན་ལས་ཐར་གྱི་མ་རེད། བསམས་\nནས་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ནགས་ཚལ་ནང་དཀའ་ ཐུུབ་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཐོས་ཏེ་དེེ་འཚོལ་བར་འོང་པས་རྒྱལ་པོ་ནིི་རྩ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིིག་ནང་\nབཞུུགས་ཡོད་ཅིིང་བྲམ་ཟེ་འདིིར་སླེེབས་པ་གཟིགས་མ་ཐག་གསུངས་པ། ཁྱོད་ག་ནས་ཕེབས་སམ། ལམ་དུ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས་པས། བྲམ་ཟེས་ངོོ་གདོོང་སྐྱོོ་པོོའ་ིི ཐོོག་\nགང་ཡང་མེད་པས་ཐུུགས་མ་བདེ་བར་གསུངས་པ། ང་ལ་ནོར་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིི་ རེེེ་བ་བསྐང་བའི་སྐལ་པ་མེད་པར་ཡིད་སྐྱོོ་པོོ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ང་ལ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དེེ། རྒྱལ་པོ་ ཚངས་བྱིིན་ཟེར་བས་ངའི་སྙན་གྲགས་ལ་མ་བཟོད་པའིི་ཕྲག་དོག་བྱེད་ཀྱིི་ཡོོད་ དེར་བརྟེན་ཁྱོད་\nཀྱིིས་ངའིི་མགོ་བོོ་བཅད་དེེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་དང་ཁྱོད་ལ་ནོར་མང་པོ་སྦྱིིན་ངེེས་ཡིིན་གསུུངས་པས་ བྲམ་ཟེས་ དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཁྱེད་ལྟ་བུུའི་དབུུ་གཅོད་ནུས་མཁན་སུ་ཡོད། དེ་\nལྟར་ངས་བྱེད་ཕོད་པ་མི་འདུག་ཅེས་ཞུས་ ཡང་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པ་གང་ཙམ་བཞེས་ཏེ་གསུངས་ པ། བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིིས་ང་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཚངས་བྱིིན་རྩར་འཁྲིད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཁྱེེད་ཀྱིི་དགྲ་བོ་དེེ་ངས་བསྡམས་ནས་འདིར་འཁྲིད་ཡོད་པས་ངའི་བྱས་རྗེས་ལ་བྱ་དགའ་\nགནང་བར་ཞུ། ཞེས་ལབ་ན་ཏན་ཏན་ནོར་ཐོབ་ངེེས་རེེད། གསུུངས་པས། བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་ བྱེེད་ཀ་མེད་ཀྱིིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་\nལ་ཕུུལ་ ཚངས་བྱིིན་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་ནོར་བསམ་ཚོད་ལས་འདས་པ་གནང་བས་ བྲམ་ཟེའིི་ཕ་མ་སྤུུན་གཉེན་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ལས་ཐར། དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ མི་དམན་པའི་ལོོ་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ལ་ཞིབ་པར་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ནིི། བསོད་\nགྱུར་པ་མ་ཟད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ ལ་བཀོད་དེེ་ཤིིིན་ཏུུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཏོ། དེེའིིི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་དེ་ད་\nལྟ་ང་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུུངས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་བྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའི་སྙིིང་ སྟོོབས་ལ་དད་གུས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་རེད། འདི་ནིི་སྦྱིིིན་པའིི་ཆོོས་གསུངས་པ་རེད།།


Terdzo-TSHA-011 - Rinchen Terdzö\ngshin rje tshe bdag nag po las:_shog dril nyer gcig pa\nVolume 18 (ཚ) / Pages 83-91 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin rje tshe bdag nag po las shog dril nyer gcig pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 83-91. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\no rgyan mchog gyur gling pas 'og min karma'i gnas nas spyan drangs te de nyid du gtan la phab pa'o\nThis title includes scroll 21 (shog dril nyer gcig pa) up until scroll 24 (shog dril nyer bzhi pa)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་བཞུགས༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལྕགས་སྣོད་དུ་ར་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ་བཅའ༔ དེ་ཡི་འཁོར་བརྒྱད་དེ་ལས་ཆུང་བ་བརྒྱད་བཤོས་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་མཛུབ་གང་བ་བཞི༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བྱ་ནག་དང་མདའ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ཅན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག༔ འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རང་ཚེ་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ དེ་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཅིང་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་བ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་བིཥྞུ་རཱ་ཙ་སོགས་རཱ་ཧུ་ལ་བརྒྱད༔ ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དྲན་གྱིས་དམ་མ་འདའ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པ་རྣམས༔ གཟའ་བདུད་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྤོས་ཡོན་ཆབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དར་ཟབ་དང༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་ཚོགས༔ ཀླུ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་དང༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དང༔ སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་གཏོར་ཆེན་དང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཐུན་པའི་སྐོང་རྫས་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ གཟའ་བདུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ག་ཤ་ལ་ཛ༔ ཅེས་བཟླ༔ དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀི་ལི་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ གཟའ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཡ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སམ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཉིས་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་སྡོད་གཟའ་རྒོད་ཁྲ་ཚ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མར་ཁྲག་བྱུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཁྲ་ཚ་ནག་པོ་ནི༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ ལྕགས་ཀྱི་རྟ་ཆུང་ཐོག་ཏུ་ཞོན༔ ལུས་ལ་ལྕགས་ཁྲབ་ནག་པོ་གྱོན༔ དུག་མདའ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ གཤེད་ཀྱི་ཉི་མར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༔ ཕོག་ན་སྟོང་གསུམ་བརླག་པར་བྱེད༔ གདོང་ཐུག་ཧུར་ཐུམས་དྲག་པོས་འཆི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡེ་རེ་རེ༔ ལྕགས་ཀྱི་མི་རྟ་བདུན་དུ་སྤྲུལ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཁྲ་ཚར་བསྐྱེད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ྀཨཚ༔ ཡང་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་བསྐུལ་བ་ནི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ར་མགོས་མཚན་པ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཟིན་ཕུང་ནག་པོ་ནི༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་དབུ༔ རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ བེར་ནག་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཤེད་ཀྱི་ཉི་མར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༔ ས་བདག་སྟོང་གི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཟིན་ཕུང་དུ་བསམ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གསུམ་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་ཡུལ་དུ་གཟའ་འགྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་གཟའ་ཡི་མཐུན་རྫས་བསགས་ཤིང་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུན་རྫས་གྲི་ལྕགས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ༔ མགུལ་དུ་དར་ནག་ལ་གཟའ་ཡི་སྐུ་རྟེན་བྲིས༔ ལྕགས་ཀྱི་གའུའི་ནང་དུ་གཟའ་ཡི་སྐུ་འཁོར་བླ་རྡོ་རྣམས་བཞག༔ དེ་རྟགས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ ཞུན་ཆེན་དང་ར་གཞོབ་བསྲེས་པའི་མར་མེ༔ དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་དམར་གཏོར་ཁྲུ་གང༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ གཟའ་བདུད་གཙོ་བོ་རང་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་བསྡུ་མི་གཤེགས་པ་དེ་ག་རང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ གང་དུ་བྱ་བར་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོའི་ཐེབས་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩི༔ ས་རུབ་པ་ན་རི་རྩེ་རུ་རྟེན་མདུང་བཤམ༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྔར་གྱི་མར་མེ་དེ་ཉིད་མེ་རུས་སྦར་ལ་གཟའ་བདུད་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ༔ སྔར་བསྒྲུབས་པའི་མར་མེ་དེ་དམར་གཏོར་མདུན་དུ་བཞག༔ དམར་གཏོར་གཅིག་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ༔ རྟེན་མདུང་བསྒུལ་ཞིང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་དམོད་བོར་བ་ནི༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཧུ་ཡ༔ ཧུ་ཡ༔ དྲག་ཐོང༔ དྲག་ཐོང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས༔ མི་ང་ལ་ལྷ་མེད༔ ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་གིན་འདུག༔ བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ ངས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ཡིན་མོད༔ ད་རེས་མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ མངོན་རྟགས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཡུལ་དུ་རྒྱུག༔ རྒྱུག༔ རྒྱུག༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ༔ དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ས་ཕག་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ༔ གཏོར་མ་མེ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆད་པ་ལྟར་གང་དུ་དམིགས་པའི་སར་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བཟླ༔ ནམ་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ༔ སྒྲ་དང་རྭ་གཞོབ་བྱུང་ན་སོང་བའི་རྟགས༔ ནངས་པར་ས་དེར་བསང་གསོལ་གཏང་ཞིང༔ རྟེན་མདུང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཡུག་ཅིང་ཚུར་ལོག༔ སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྐོང་གསོལ་ཆད་མེད་བྱ༔ མི་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཁ་རོག་པར་འདུག༔ གཟའ་སོང་བའི་སྐད་ཐོས་ནས་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་སླར་ཡང་བསྐྱར་ནས་གཏང་ངོ༔ ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཆུ་ལ་བརྒྱབས་པས་ཀྱང་འོང་ངོ༔ འདི་ནི་གཟའ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ངོ༔ ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་གཅིག་གིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་ཡིན་པས་དཀའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་བཞི་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་འཆི་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྟེགས་བུ་ལ་ཐོད་རྭ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ་གཏོར་མ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་མཁར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་པ༔ ཁྲག་ཞག་འབབས་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་པད་ཉིར་ཆུ་གླང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོད་དབྱུག་ཡཿཡིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ༔ མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཅན༔ ངར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་སྲིད་རྩེར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པར་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་རྟགས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་གླང་རྒོད་བརྫིས་པ༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཙ་མུན་ཏྲི་མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ རྩིབས་རྣམས་ལ་ཡ་མ་དཎྜི་སོགས་ལས་གཤིན་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་འཁྲིགས་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྦར༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས༔ ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་དང༔ བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཆང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་ཡིས༔ ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡ་ཡི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རིམ་དགུའི་ས་འོག་དམྱལ་ཁམས་ན༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ གསོན་གཤིན་ཀུན་གྱི་ཟམ་ཁ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་སྲོག་གི་བདག༔ ངར་སྐད་སྒྲོག་པས་ས་འོག་གཡོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཙ་མུཎྚི༔ འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་ལག་ན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡ་མ་དཎྜི་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བདག་གི་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་གྱིས༔ དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་གཉེར་དུ་གཏད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདི༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ལ༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ལས་གཤིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-011&oldid=127665"


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ། Poetry Month: Dzakyé Purwa\nThe Obvious Truth of Life\nWritten and read by Dzakyé Purwa\nདི་རིང་གི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་ནི་རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ཡིན། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་དང་། རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲའི་དྲ་བ་༼changdrok.com). ༽གཙོ་གཉེར་བ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག “མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདེན་པ།”ཞེས་པའི་ནང་ལ་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་པའི་རང་གི་མི་ཚེའི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་མྱོང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་བསྐྱཪ་མི་ཚེའི་བཤུལ་ལམ་ལ་ཕྱིར་བལྟས་བསློགས་ནས། ཐོག་མར་རྫ་ཆུ་ཁ་ནས་ཐོན། བར་ལ་ཨ་མདོའི་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དང་། དེའི་རྗེས་གདན་ས་སེ་རར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་གོ་རིམ། མཐའ་མ་བྱེས་ལ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཉེར་གནང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་མངོན་གསལ་དོད་པའི་མི་ཚེ་དང་ཆོས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་བར་ལ་མྱོང་བའི་ཟམ་པ་ཞིག་བཏིངས་ཡོད། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་གྲོང་དེ་དག་མྱུལ་ནས། བོད་ལས་མཆེད་པའི་གནའ་བོའི་གྲོང་སྡེ་དེ་དག་ནས་བོད་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གཞུང་འཚོལ་བར་མཛད་ཀྱི་ཡོད།\nToday’s offering for Poetry Month is from Dzakyé Purwa,apoet who is also the founder ofapopular website for Tibetan writers and poets, Waves of Dzachu རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ། (changdrok.com).\nIn his poem, “The Obvious Truth of Life,” he reflects upon his spiritual realization of life through an understanding of the meaning of impermanence, which is reflected in his own life’s path which took him from Dzachuka in Kham, to Rongbo Monastery in Amdo, to Sera Monastery in Lhasa, and then to India. Dzakyé Purwa travels regularly in the Himalayan valleys in search of Tibetan cultural heritage among communities of the Tibetan descent.\nདུས་ཚོད་ནི་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་མཚུངས་ཤིང་། གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོ་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད། དུས་ཚོད་སླེབས་རྗེས་སྐད་ཅིག་གི་སྣང་བ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མི་ཚེ་དང་འཚོ་བ་གཏན་ཚིག་ལས་རྒྱང་དུ་འགྲོ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་ཉེ་བས་རེད་དེ། ཁྱོད་ཉིད་ཅི་ཙམ་བསྐྱོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན།\nའཁོར་འདས་གཉིས་ནི་ས་ཚུགས་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུ་མཁན་ཞིག་ཏུ་རློམ་ཆོག སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ནི་དབྱར་དགུན་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཆོག\nསྐབས་རེ་དར་ལྕོག་དེ་གཡོས་ནས་བུད་འགྲོ། སྐབས་རེ་དར་སྡོང་དེ་འགྱུར་ནས་བུད་འགྲོ། དེ་ནི་མི་ཚེའི་བདེན་པ་ཞིག་གོ།\nལེགས་བཤད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དཀར་པོ་མང་ལ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགག་སྒྲུབ་མང་། རེད་དེ། མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱོད་ནི་དེ་གཉིས་གང་ལ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། རླུང་ནི་གཡོ་བ་ཙམ་དང་། གཟུགས་ནི་ཐོགས་རེག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནི་མི་ཚེའི་གཏན་ཚིག་ཅིག་གོ།\nཁ་སང་ཁ་སང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་བཏགས་ཤིག་དང་། དེ་རིང་དེ་རིང་དུ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་གྱུར་ཞིག་རེད། རེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐའ་མའི་འབབ་སྟེགས་ནི་རྟོགས་བཏགས་མིན་ལ། མངོན་གྱུར་ཡང་མིན་ནོ།། དེ་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་གོ།\nམེ་ལོང་དེ་སྐབས་རེ་གཞན་ལ་བདག་འདུག སྣང་བརྙན་དེ་སྐབས་རེ་རང་གི་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་ཞིག་གོ།\nཆུ་བོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འབབ་དུས་ཁྱོད་རང་གྲུ་ཟུར་གྱི་རླབས་ལ་གཡེང་ཆོག དུང་སྒྲ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་གྲག་དུས་ཁྱོད་རང་ངང་སྒུག་གི་རྟ་ཁར་འགྱུས་ཆོག ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མི་ཚེའི་མངོན་རྟགས་ཤིག་གོ།\nཀོ་གྲུ་ཆུ་ལ་བྱིང་དུས་གྲུ་ནི་བྱེད་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཆོག ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བདེན་པ་ནི་མི་ཚེ་ཡིན་འོས། ཁྱོད་རང་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཤོག ཁྱོད་རང་བསྐལ་བརྒྱར་ངང་གིས་བརྟན་ཤོག\nUncategorized Dzakyé Purwa, literature, Poem, Poetry Month, རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།