Terdzo-OM-056 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 661-670 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #56 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བྷ་ར་ཧེ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་མར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཤད། །འདིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་བྲིས་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་ཙཀླི་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད། སྨན་དང་རཀྟ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡབ་དར། གླ་རྩི་དང་སྤོས་དཀར་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཁྲོས་ནག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་འོས་ཤིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་རྒོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་ཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་དྲེད་མོ་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུགས་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་རྫུ་དགུ་རུ་རྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དད༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་སྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོའི་ཡུས་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་ཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། བསྟོད་པ་གཞན་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཟླ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །གང་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་འོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུའོ། །མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་ངན་ནེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་ཞིང་སྐྱོང་ཡུམ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ནོར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཤ་ཟའི་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ནས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གསོས་བཏབ་ནས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འགོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ། གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མན་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་གཙོ༔ བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ༔ བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་དེང་ནས་གཟུང༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོ་འཁོར་བཅས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བདག་གིས་གཟུང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། མ་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སློབ་མའི་ལུས་གནས་གྱུར་མ་མོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས། མཎྜལ་གྱི་སིནྡྷུ་ར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ངག་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་ས་བགྲོད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡིད་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་རང་སོར་གཞག །སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་ཅུང་ཟང་གཞག་ནས། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པ་ལས་མཐར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་པའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདིར་གནད་གཅིག་ཞལ་ལས་ཤེས། མཐར་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་འགོ་བ་དང༔ འདི་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ གཞུ་གང་ཙམ་ལས་རྒྱང་མ་རིང༔ ཞྭ་གང་ཙམ་ལས་དཔངས་མ་མཐོ༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ན་སྒབ་མ་ལྗི༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ ཨཱོྃ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧོ༔ ཞེས་ལྷ་མོ་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སྔགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེའོ། །མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ལ་གནས་པར་གདམས། ཁས་བླང་བ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༧ །།ཐུན་མོང་ནི་བཅའ་གཞི་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གཞི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྟིམ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལ་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །འ༵གྱུར་བ་མེ༵ད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལས་མཛད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྲུང་མ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་གིས་མ་རྙོགས་པའི། །སྙིང་པོའི་བདུད་རྩི་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-056&oldid=127435"


Terdzo-'A-037 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song rang grol gyi nang sgrub rgyun khyer byin rlabs rgya mtsho\nVolume 23 (འ) / Pages 791-801 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song rang grol gyi nang sgrub rgyun khyer byin rlabs rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 791-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang ma Ni pa yon tan rgya mtshos dbo zla'i yar tshes brgyad kyi nyin 'og min bla ma'i gdan sa dpal spungs kyi yang dben byang chub shing gi nags khrod du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །སྙིང་གི་པདྨོར་རྟག་མཆོད་ནས། །ངན་སོང་རང་གྲོལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི། །འདོན་འགྲིགས་རྒྱུན་ཁྱེར་སླད་དུ་སྤེལ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་པད་ཉི་ཟླ་གདན་གསལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ རྩ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཡན་ལག་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ འཕྲོ་གཅོད་དོན་ལྡན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞེངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ གནས་ལྔར་ཁ་སརྤ་ཎི་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པདྨ། །པད་ཟླར་སེམས་སྐྱིལ་འོད་སྐུ་ནས་ཙམ་གསལ། །ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་དམར། །ཕྱག་བཞིས་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །དབུ་གཙུག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དམར། །མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འབྱུང་བཅུད་བདུད་རྩིས་གཏམས། །དེ་ཡི་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །ལྷོ་རུ་མཉམ་མེད་སྙི་སྒོམ་འཛམ་གླིང་གྲགས། །ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ། །བྱང་དུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ།་་་བླ་མ་འདི་བཞི་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་གཤམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལ་ལེགས་ཤིང་ནང་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་ན་འདི་བཞི་མི་དགོས་སོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །ཤར་དུ་ཛཾ་དཀར་འབྲུག་ཞོན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་གཡོན། །གཡས་སུ་འཇམ་དཀར་མཆོད་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྟེང་། །ཤེར་ཕྱིན་པོད་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་དཀར་པོ་ཉི་དཀྱིལ་ལ། །པུས་གཙུགས་ཁྲོས་ཚུལ་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཡོན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་ཟླ་བ་ལ། རྒྱབ་རྟེནམཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་སྤྲས། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །གཡས་སུ་ཤཱཀ་ཐུབ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སེར། །རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་མཛད་དམར་མཉམ་གཞག་རྒྱ། །གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཐལ་སྦྱར་གུར་གུམ་མདོག །མདུན་དུ་གུ་རུ་པདྨ་རས་གཟན་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །ཟིལ་ཕྲུམ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་སྟག་ཕག་སེང་གེ་སྤྱང་གདོང་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟངས་སྟབས་ཚུལ་བཞུགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེས་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དྷཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལཱ་སྱེ༔ བཛྲ་ཤབྡ༔ བཛྲ་གནྡྷེ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ༔ བཛྲ་པཉྩ་ལཱི་ཀ༔ བཛྲ་དྷརྨ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་བབས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ། དེ་ནས་གཟུངས་རིང་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བལྟས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཙོ་བོར་ཡིག་དྲུག །ཡིག་བདུན། ཡིག་བཅུ་གསུམ་གང་འདོད་བཟླ་དགོས་པས་དམིགས་པ་ནི། གནས་ལྔའི་ཁ་སརྤ་ཎིའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དེ་རྒྱབ་ཡིག་བཅུ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལྔའི་རང་མདོག་ཅན། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མོས། མཐར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་རིགས་དང་། འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཛཾ་དཀར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ འཇམ་དཀར་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ མི་གཡོ་བ་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲོལ་དཀར་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་གསུམ་ལ་མུ་ནི་སོགས་སོ་སོའི་གཟུངས་སམ། ཡང་ན་སྤྱི་བསྡུས་སུ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཐར་ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཚར་ཁ་ཤས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་བྱས་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞུགས་པ༔ བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སམ། བསྡུ་ན་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་བྱས་ནས་འདི་རིགས་བསྐྱུར་བས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྔགས་ཙམ་ཁོ་ན་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཆེད་གཏད་བྱེད་ན་ནི། དམིགས་པ་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་འདི་ལྟར་ལ་འདོན་ཆ་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྣམས་གབ་སྤྲད་ནས་ཚང་བར་བཏོན་དགོས་ཀྱི་སླ་ཆོས་མི་རུང་ལ་འདི་ནི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟབས་བདེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྲིས་མོད། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དེའང་ཟབ་གཏེར་འདིའི་ཤློཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་དབང་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཆོད་པར་བྱས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་རང་སྐལ་དང་འཚམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཕྲན་བུ་ཐོབ་པས་མི་ལྡོག་པའི་དད་མོས་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནད་མང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་དང་ཆོ་ག་གཞུང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡེབས་ནས་བྲིས་པ་ལས་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་མ་མཆིས་ཀྱང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་སོ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ན། །བསྒྲུབས་པས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མ་ཎི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-037&oldid=122885"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:41.


Terdzo-HUNG-007 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 273-283 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 273-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang phyi rgyal pha ran si'i bye brag shAn+ti'i lung gi sman ljongs su rtsa gsum 'od gsal snying tig gi sgrub sde kun bzang 'od gsal gling gsar 'dzugs skabs nyer mkhor gyur pa bzhin/_sngags btsun rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis spel ba'i yi ge pa ni o DI ya nas bgyis pa 'dis kyang theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan yun ring du brtan pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿལ་འདུད། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ལ་དཔུང་རོང་། དེའི་གཡས་སུ་གཟའ་བདུད་ལ་དཔུང་རོང་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་གཏམས། གཞན་མཆོད་འོས་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་དང་། སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་སུམ་རིམ་དུ་བཤམས། ཚོགས་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཞག་ལ། བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཀེང་རུས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕྲོགས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་གཡོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཆང༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་རྐེད་པར་བཙུགས༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཁར་བརྫིས༔ འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་བཅས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཏུ་བཞེངས༔ གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཀའི་མདོག་འཆང་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གདོང༔ རབ་འཇིགས་ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་སྤྱན་སྟོང་གཡོ༔ དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་གདོང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་ཚོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྲུང་མ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ རབ་འཇིགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རེག་པས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བརྒྱད་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས༔ དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཚོ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་དང༔ གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་ཁམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲྀཏ༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣོད་བཅུད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གནས་སྐབས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཉེ་ལམ་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་མཛད་ཅིང༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིན་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔ སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་རིམ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སིའི་བྱེ་བྲག་ཤཱནྟིའི་ལུང་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན། སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-007&oldid=119205"


Terdzo-OM-027 - Rinchen Terdzö\ngrwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ (Phyag rdor khang bu brtsegs pa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 319-325 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 319-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphyag rdor khang brtsegs grwa pa mngon shes can gyi gter ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་མཐུ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་ལྷ། །ཀཱུཊིགྷརཾ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་། མདུན་དུ་བུམ་པ་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅའ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མཱ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གེའི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་ཅན། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ལྡན། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་ཅན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས།མཆན། ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་ལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བཟླས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན། གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་ཏེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་ཞེས་སོགས་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བཟླས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་འཇུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏོད། དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ལྡང་བར་མཛོད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾར་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ལུགས་འཇིགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡིས། །རྒྱས་འདེབས་གསང་བདག་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི། །རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོར་ཕྱུང་འདི་མཚར། །ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-027&oldid=112165"


Terdzo-PI-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje rnam 'joms sgrub pa'i 'phrin las\nVolume 43 (པི) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rdo rje rnam 'joms sgrub pa'i 'phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 255: rnam 'joms sgrub pa'i phrin las 'di:_o rgyan pad+ma 'byung gnas bod du byon dus:_phyi ma'i don la dgongs nas brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked la sbas pa'i:_gter bdag rdo rje legs pa la bcol lo:_\nFirst colophon (revealer) page 255: byang zang zang lha brag gi rked brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas spyan drangs pa'o//\nSecond colophon (treasure) page 274: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_bag chags stobs sbyong sgrub pa 'di:_shrI siM ha nyid la zhus:_da lta rgyal po nyid la gdams:_ma 'ongs sems can don phyir du:_brag ri dug sbrul spungs 'dra la:_chos rgyal gdung rgyud la sogs pa:_bod khams spyi la dgos pa yi:_man ngag bsam las 'das pa yod:_rdo rje rnam 'joms sgrub pa 'di:_gsang ba thugs sgrub zla la sbos:_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can:_gter chen man ngag longs spyod la:_bod kyi gnas chen brgyad dang ni:_khyad par gnas gsum sbas yul bdun:_thugs kyi lha gsum rdzogs par bzhengs:_sgrub pa rgyun chad med par gyis:_gdul bya mtha' ru rgyas par 'gyur:_snyigs ma'i dus na man ngag 'di:_dgos phyir gter kha mang bar sbas:_skal bar ldan pa'i gang zag gis:_sa phyogs gang yin lha bzhengs la:_sgrubs la sems can 'gro don mdzod:_mchog dang thun mong dngos grub thob:_las can gcig dang 'phrad par shog:_bka' 'di rdo rje legs pas srungs:_lha'i sgrub thabs bcu gsum yod pa las:_'di bcu pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 275: lho gser mdzod ser po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o\n༄༅༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་བྷིནྡྷཱ་ར་སཱ་དྷ་ན་མ་ནོ་པི་ཀ་ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ལས་ངན་སྤང༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་འདོད་ན༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་གཙང་མའི་གནས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང༔ གཙང་མའི་གོས་བགོ་དྲི་སྤོས་བྱུག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་གཙང་ཁྲུས་དང་བསང་གཏོར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ སྐད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རང་ལུས་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་མདོག༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱ་གྲམ་ཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་བདག༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འགྲོ་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་གཟིགས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་པོ་བསྟན༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་འཛིན་ཞིང་བརྗིད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་གྱེན་བརྫེས་སེར༔ ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བགེགས་ལས་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ འདའ་བར་བྱེད་ན་བགེགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དྷཱ་རུ་ཎ་དྷཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ སྡིག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་མ་ལུས་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ བདག་ཉིད་དང་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ བདག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་འདི་འབུལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གདུང་འཛིན་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དྲུག་དོན་ལ་བཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སཏྭ་ནི༔ བྷོ་ཏ་ཡ་བྷོ་ཏ་ཡ༔ བྷོ་ཏི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིན་དབབ་པ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་མོད་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ཨ་ལས་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དྷཱུ་ལས་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ པུ་ལས་མེ་ཏོག་གསལ་བར་བཀྲམ༔ ཨཱ་ལས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འབར༔ ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཨ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་དལ༔ ཁཾ་ལས་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་དལ༔ སུཾ་ལས་སེར་པོ་ས་ཡི་དལ༔ རཾ་ལས་དམར་པོ་མེ་ཡི་དལ༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དང་ཀ་བ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ༔ ལྷ་སྣམ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་འཚེར༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མང་པོས་བརྒྱན༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ དབུས་དང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས༔ ནང་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ སྔོ་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་ནི༔ སེར་ནག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་ནི༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་སྲུང་སྔགས་འདིས་གུར་དུ་གཏམས༔ སརྦ་བྷི་དྷཱ་ར་བཛྲ་བཛྲ༔ སྥོ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ༔ སུ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་ས་བོན་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བདག་གིས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང༔ བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར༔ བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ འདིར་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ ཤུ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ པྲ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ༔ ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་དོན་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ༔ སརྦ་བ་ལེ་ཏ་ཨ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཀ་ཏ་བེ༔ ཏ་ཏྲ་བེ༔ ཨ་ཙ་ལེ༔ མ་དྷ་ལ༔ མཱ་ཧེ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ བྷེ་ག་ར་ན་ར་ན༔ འདི་ནི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་དང་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་འོ་མ་དག༔ ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཏི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གསེལ་དངུལ་བྱུ་རུ་དུང་དང་མུ་ཏིག་ཤེལ༔ ཟངས་ལྕགས་སྨན་དང་འབྲུ་སྣ་ག་པུར་དང༔ ཙན་དན་གུར་གུམ་གཙང་མའི་ཨརྒྷཾ་དང༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བཤོས་གཙང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་དང་བཞད་དང་འགུགས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་ཐོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མར་མེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལ༔ དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་བྱུག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྒེག་མ་མེ་ལོང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་ཐོགས་མ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གླུ་སྙན་པི་ཝཾ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་བརྗིད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་བདག༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་གཟིགས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་པོར་སྟོན༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་བརྗིད་སྐུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཞིང་བརྗིད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁྲོ་བོ་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ལྷག་ཆད་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལྡན་པར་བཟླ༔ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དལ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གཟུངས་སྔགས་འཁྱིལ༔ སྟེང་ནས་ཟླ་བའི་གུར་ཕུབ་བསམ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་པའི་དོན༔ སྲ་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ དེ་བཞིན་ཕམ་པ་མེད་པ་འོ༔ དེ་ནས་གཟུངས་རྣམས་རིང་ཐུང་གསུམ་ཀ་བཟླ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམ་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་པྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་བདུན་པ་འོ༔ ཨོཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཁྲི་ཚོ་བདུན་བདུན་བཟླ་བར་བྱ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མེ་ཏོག་འཐུ་དང་མཆོད་རྟེན་འཛེགས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་དབང་བྱེད་རྣམས༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གཞན་དུ་ཤེས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀ་རི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དྲག་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་པཉྩི་ཀ་ལ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཧ་རི་ཀ་དང་ནི༔ འཕྲོག་མའི་སྲས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མར་དབང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བདག་གིས་སྒོམ་བཟླས་རྒྱ་ཆེན་བགྱིས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་ངན་སོང་གསུམ༔ དེང་ནས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་དུས༔ ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས་པའི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡཱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་མི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ནས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིག༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས༔ མི་རྣམས་ལོག་པའི་དབང་སོང་བས༔ བླ་མ་མི་ཆེན་ངོ་ལྟ་བྱེད༔ མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་འཁྲུག་ལས་དར༔ དགེ་འདུན་སྡོམ་མེད་ཁེ་ཚོང་བྱེད༔ སྔགས་པ་གྲོང་ཆོག་བོན་ལྟར་འཁྱམས༔ སྒོམ་ཆེན་སྟོང་སྐད་གྲོང་ལྟག་འཛིན༔ བོན་པོ་ནོར་ཕྱིར་མཚམས་མེད་སྤྱོད༔ རྒྱལ་པོའི་མིང་བཏགས་ཁྲིམས་ལ་གཡེལ༔ བློན་པོ་ཕྲ་མས་རང་གཞན་ཕུང༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་སྡིག་ལ་རྔམས༔ བུད་མེད་སྨད་འཚོང་རང་བུ་གསོད༔ མིང་སྲིང་ནལ་བྱེད་ཕ་སྤུན་འཁྲུག༔ སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་ནང་འཁྲུག་འོང༔ དཔོན་ལ་གཡོག་གིས་ནང་བསླུས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་མི་མི་གཙང་གྲིབ་ཕོག་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྲལ༔ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་བབས༔ ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ཤིང་བཀྲ་མི་ཤིས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འོང༔ ཆར་ཆུ་མི་འབབ་སད་སེར་མང༔ འབྲུ་རྣམས་མི་སྨིན་མུ་གེ་འོང༔ ནང་འཁྲུག་འཁོན་དང་མཚོན་ཁ་ལངས༔ མཐའ་ཡི་དམག་གིས་བོད་ཁམས་འཇོམས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མང༔ སེམས་ཅན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ངལ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས༔ ྈྈྈྈ དང་པོ་ལ་གང་ཟག་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ༔ བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ གནས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན༔ རྩིབས་མཆན་སྔོན་པོ༔ གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས༔ རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ༔ བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར༔ སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་གཙང་མ་དང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་རྣམས་བླུག༔ མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ༔ ལྷའི་ན་བཟའི་མགུལ་ཆིངས་དང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་པར་བསམ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུད་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ ཁྲུས་ལོང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་ཁྲུས་བྱས༔ གཙང་མའི་གོས་གྱོན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སརྦ་སཏྭ་ནི་བྷོ་དྷ་ཡ༔ བྷོ་དྷ་ཡ༔ འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་གཟུངས་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ས་གཞི་ར་བས་གཏམས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ན་བཟའ་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་མོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ བདག་ཉིད་དང་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ བདག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་འདི་འབུལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གདུང་འཛིན་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དྲུག་དོན་ལ་བཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷིད་དྷ་བཛྲ་བཛྲ༔ སྥོ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཀ་ཏ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཏ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ་བཛྲ༔ སུ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་སྲུང་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན༔ བདག་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ༔ སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བསྒོམ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མ་ལུས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་གྱིས་ལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དྷཱ་རུ་ན་དྷཱ་རུ་ན་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་གཟུངས༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཆགས༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ༔ ཁཾ་ལས་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ༔ སུཾ་ལས་སེར་པོ་ས་ཡི་དཀྱིལ༔ རཾ་ལས་དམར་པོ་མེ་ཡི་དལ༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དང་ཀ་བ་རྒྱན་རྣམས་དང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ༔ ལྷ་སྣམ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མང་པོས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྙན་པའི་བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ལྡན༔ དབུས་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས༔ རྩིབས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ སྔོ་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་ནི༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་ནི༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་སེར་མོ་ནི༔ ཞགས་པ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ནི༔ ལྕགས་སྒྲོག་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་ནི༔ དྲིལ་བུ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་བ་ལེ་ཏ་ཨ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་བཱ་ལེ༔ ཀ་ཏ་བེ༔ ཏ་ཏྲ་བེ༔ ཨ་ཙ་ལེ༔ མ་དྷ་ལ༔ མཱ་ཧེ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ བྷེ་ག་ར་ན་ར་ན༔ འདི་ནི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་སྔགས༔ གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ བགེགས་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿབཛྲ་དྷ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷན་ཛ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ འདི་ནི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་ཡིན་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ ཤུ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ པྲ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ༔ ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས༔ བདག་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་སྔགས༔ ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ༔ གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས༔ བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས༔ བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུའི་ཆ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་པའི་དོན༔ སྲ་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད༔ དེ་བཞིན་ཕམ་པ་མེད་པ་འོ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས༔ མཚོ་ཆེན་སྐམ་དང་ཆུ་ཆེན་ཆད༔ སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྒྲལ་བ་དང༔ རྫས་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་རྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྒྲུབ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གཞལ་ཡས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟངས་སྟབས་ཁྲོ་ཚུལ་བཞུགས་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྟོད་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞད་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་ལ་འཁྱུག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གྱི༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་སྐྲག་མཛད་ཅིང༔ དུག་གསུམ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བཞིན་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མ་ལུས་སྲུང༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གུས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བག་ཆགས་རྐྱེན་དབང་མི་གཙང་དང༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ སྒྲིབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་ཡིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ ཁྱེད་བཞིན་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀ་རི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྔས་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དྲག་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་པཉྩི་ཀ་ལ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཧ་རི་ཀ་དང་ནི༔ འཕྲོག་མའི་སྲས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མ་དབང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུཾ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཁྲུས་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ས་མཐོ་སར་ཁྲུས་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཟོད་པའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་སོགས་འགྲེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སེར་སྣ་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ༔ གཡེང་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡེང་བའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བསམ་གཏན་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པ༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང༔ ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ ལོག་པའི་ལས་ལ་སྤྱད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀར་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་གྱུར་པའི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གོས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་སྟོང་པར་གྱུར༔ ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་མི་སྣང་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ།་་་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ༴ ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས༴ རིམས་ཐམས་ཅད༴ དུག་ཐམས་ཅད༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ སྡོམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད༴ བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད༴ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་གྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱ་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་མིའི་གདོང་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད༴ ད་འདྲེ་གསར་པ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་ཐམས་ཅད༴ ལོ་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཟླ་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཞག་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཟ་མའི་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ མོ་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད༴ སྤར་ཁ་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད༴ སྨེ་བ་དྲུག་འགྲམ་ཐམས་ཅད༴ བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ངན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བཀྲུས་པས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པའམ༔ གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་རང་གཞན་དོན་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ བྱབ་སྲུང་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབ་ཅིང༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་སྔར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༔ སྲུང་བ་ནི༔ སླར་ཡང་གདོན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔ་དང༔ ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་གོན་པར་བསམས་ལ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ༴ ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སོགས་གོང་གི་བཀྲུ་བྱབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་་་མཇུག་ཏུ་རཀྵ་ཞེས་པ་རིགས་འགྲེ་ལྟར།བརྗོད་པས་བསྲུང༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྡིག་པ་མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག༔ བགེགས་དང་ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ༔ རིམས་དང་ཡམས་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྨི་ལམ་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང༔ རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོ་བ་དང༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྒྱས༔ ནད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཕན༔ ཆར་ཆུ་དུས་བབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཡི༔ མན་ངག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟླ་ལ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ གཏེར་ཆེན་མན་ངག་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་སྦས་ཡུལ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་མན་ངག་འདི༔ དགོས་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་མང་བར་སྦས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལྷ་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ འདི་བཅུ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-010&oldid=128459"


མད་ཐཱ། 16 – Gospel of Matthew 16 – The Life of Yeshu\nJune 16, 2022 June 12, 2022 Bro Brian.\n16:2 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཁྱོད་ཚོས་དགོང་མོ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དམར་པོ་ཡིན་ཚེ་ནམ་དྭངས་ཡོང་ཞེས་ཟེར།\n16:3 ཡང་ཞོགས་པར་ནམ་མཁའ་འཐིབས་ཤིང་དམར་པོ་ཡིན་ཚེ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་རིང་རླུང་འཚུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། ནམ་མཁའི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་སྟངས་ཤེས་ཀྱང༌། དུས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་མི་ཐུབ།\n16:4 མི་རབས་འདི་ནི་ངན་པ་དང་ལོག་གཡེམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཤིག་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱ་ཡི་རྟགས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ཡང་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕར་ཕེབས། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར།\n16:5 ཉེ་གནས་རྣམས་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། བག་ལེབ་འཁྱེར་རྒྱུ་བརྗེད་པ་ཤེས།\n16:6 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོས་བློ་རིག་བསྒྲིམས་ནས་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n16:7 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ “འདི་ནི་ང་ཚོས་བག་ལེབ་མ་འཁྱེར་བས་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།\n16:8 ཡེ་ཤུས་དེ་མཁྱེན་ནས་ “ཁྱོད་ཚོ་དད་ཆུང་བ་རྣམས། ཁྱོད་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བག་ལེབ་མ་འཁྱེར་བའི་གཏམ་གླེང་བ་ཡིན་ནམ།\n16:9 ཁྱོད་ཚོས་ད་དུང་ཡང་མི་རྟོགས་སམ། མི་ལྔ་སྟོང་ལ་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་ལྔ་པོ་དང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཟས་ལྷག་མ་སླེ་པོ་ཇི་ཙམ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ།\n16:10 ཡང་ན་མི་བཞི་སྟོང་ལ་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་བདུན་པོ་དང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཟས་ལྷག་མ་སླེ་པོ་ཇི་ཙམ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ།\n16:11 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལས་བག་ལེབ་ཀྱི་གཏམ་མི་གླེང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n16:12 དེའི་ཚེ་ཁོང་གིས་བག་ལེབ་ཀྱི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་བསྟན་པའི་སྐོར་གསུངས་པར་ཁོ་ཚོས་རྟོགས། པེ་ཏྲོས་ཡེ་ཤུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་པ།\n16:13 ཡེ་ཤུ་གྲོང་ཁྱེར་སེ་སར་རེ་ཡཱ་ཕི་ལིབ་པཱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “མི་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བས།\n16:14 ཁོ་ཚོས་ “མི་ལ་ལས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན། ལ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ། ལ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་རེམ་ཡཱ་དང༌། ཡང་ན་གནའ་རབས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་སྨྲས།\n16:15 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “འོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་བྱས་ན་ང་རང་སུ་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་གསུངས་པས།\n16:16 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “ཁྱེད་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ཏེ་གཏན་དུ་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ནོ་” ཞེས་ཞུས།\n16:17 ཡེ་ཤུས་ཁོང་ལ་ “ཡོ་ནཱ་ཡི་བུ་སི་མོན་ཁྱེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྣམས་མིན་ཏེ་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་མངོན་པར་མཛད།\nAnd Jesus answered him, “Blessed are you, Simon Bar-Jonah! For flesh and blood has not revealed this to you, but my Father who is in heaven\n16:18 ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་པེ་ཏྲོ་ནི་བྲག་ཡིན་ཏེ། བྲག་དེའི་སྟེང་ལ་ངའི་ཆོས་ཚོགས་རྩིག་པར་བྱ། གཤིན་པོའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་རྒྱལ་ལོ།\n16:19 ངས་དཀོན་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེད་ལ་སྟེར་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་ལ་གང་འཆིང་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལའང་འཆིང་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་ལ་གང་འགྲོལ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལའང་འགྲོལ་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n16:20 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཁོང་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཞན་ལ་ཟེར་མི་ཆོག་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་ཁོང་འདས་པའི་ལུང་བསྟན་པ།\n16:21 དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཁོང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཕེབས་ནས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྒན་པོ་དང་བླ་ཆེན་རྣམས། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྡུག་པོ་མང་པོ་གཏོང་ཞིང༌། ཁོང་གསོད་པར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་གསུམ་པར་འཆི་བ་ནས་ཡར་ལང་བར་འགྱུར་དགོས་པར་གསལ་བཤད་མཛད།\n16:22 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ནན་པོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མི་སྲིད། ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་” ཅེས་ཟེར།\n16:23 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ཞལ་ཕྱིར་སྐོར་ཏེ་པེ་ཏྲོ་ལ་ “བདུད་སཱ་ཏན་ཁྱོད། ངའི་རྒྱབ་ཏུ་སོང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དཀོན་མཆོག་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མི་བཞིན་ཡིན་པས་ངའི་བཀག་རྡོ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\nBut he turned and said to Peter, “Get behind me, Satan! You areahindrance to me. For you are not setting your mind on the things of God, but on the things of man”\n16:24 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “གལ་ཏེ་མི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་འདོད་ན། རང་ཉིད་བློས་བཏང་ནས་རང་གི་རྒྱང་ཤིང་འཁུར་ཏེ་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས།\n16:25 གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་སུས་ཀྱང་རང་གི་སྲོག་ཐར་བར་བྱེད་འདོད་པ་དེས་བརླག་པར་འགྱུར། མི་སུས་ཀྱང་ང་རང་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་པ་དེས་རྙེད་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n16:26 མི་སུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་ཐོབ་ཀྱང་རང་སྲོག་བརླགས་ན་ཅི་ཕན། ཡང་ན་མིས་རང་གི་སྲོག་ཅི་དང་བརྗེའམ།\n16:27 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རང་གི་ཡབ་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཕོ་ཉ་དང་མཉམ་དུ་འབྱོན་ཞིང༌། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་མི་རེ་རེ་ལ་དེ་ཚོའི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ལན་གནང་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n16:28 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འདི་རུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱོན་པ་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུང་མགུར 27 – Psalm 27


Terdzo-CHA-014 - Rinchen Terdzö\ndri med kun dga'i yang gter thugs sgrub yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs\nVolume6(ཆ) / Pages 281 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dri med kun dga'i yang gter thugs sgrub yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 281. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i smin grol thog ma'i snod rung gi skal bzang thob pa blo gros mtha' yas kyis gsol ba btab pa dge legs 'phel//\ndri med bla sgrub brgyud 'debs\nརང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ། །འོད་བྱེད་སར་བཞུགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་གསང་བདག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་གཅིག་ཅར་བགྲོད། །རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་རུང་གི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-014&oldid=123550"


Terdzo-SIDDHAM-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje bskul ba'i skyabs gsol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. thugs rje bskul ba'i skyabs gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ནས་བྱང་ཆོག་དངོས་ནི། མདུན་བུམ་བཟླས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་པའི་བར་རམ། བཀའ་སྲུང་ལས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོགས་གང་བདེར་ཆོག་པ་ཡིན་རུང་། རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་བསྐང་གྲུབ། དངོས་གྲུབ་མ་རོལ་བའི་བར་དེར་བྱ་སྟེ། ༼རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།།༽ ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མཚན་བྱང་། ལས་བུམ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་འདུས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་རུ༔ ལས་ཀྱིས་མནར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བྱིང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་སྙིལ་བའི་མཐུ་དཔུང་ཅན༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་གསོའི་སྨན་གཅིག་པུ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ འཕགས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ད་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་མཚོར་ལྷུང་ཉོན་མོངས་རྦ་ལ་གཡེང༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ང་བདག་ཞེན་པས་བཅིངས༔ མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་བདག་འདྲ་ལ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་སྲིངས༔ འཁོར་བའི་མཚོར་ལྷུང་ཁྱེད་ལ་བོས་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ར་མདའ་རྒྱུགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་མི་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཡལ་བར་དོར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅི༔ བྱམས་པའི་ཕྱག་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེས་ན་ཁྱོད་ཐུགས་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུང་རེ་རན༔ བོས་ཀྱང་མི་གསན་སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་ལ༔ བཏང་སྙོམས་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་མི་སེམས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ ཁྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རླབས་ཀྱིས་ད་སྐྱོངས་ཤིག༔ ངེས་པར་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང༔ སྡུག་བསྔལ་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང༔ ཅིས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བུམ་ཆུས་དམིགས་རྟེན་བྲན་ལ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-011&oldid=122279"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 19:45.


Namkha Tsewang Chokdrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༩༢ ནས་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའི་མཇུག་ཙམ་བར་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། ཁོང་གིས་ཟླ་སྟོད་ཡང་ཤར་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་ཆགས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ།\nb.1744 - d.early 19th cent.\nSixth Throne Holder of Dzogchen Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མགོན་པོ་དོན་གྲུབ།; མཁས་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ།; ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ།; རྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ།\nWylie: nam mkha' tshe dbang mchog grub\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba). Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 343-345.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, vol. 2, pp. 241-248.


His Holiness Katog Getse Rinpoche at Thegchok Ling\nOn May 13th 2018, The Rigdzin Community had the great fortune to receive His Holiness Katog Getse Rinpoche, Supreme Head of the Nyingma Tradition, in the Thegchok Ling Center of Lausanne.\nNamkha Dzong Orgyen Khandro Ling Retreat Center\nNamkha Dzong Orgyen Khandro Ling is the retreat center of the Rigdzin Community in south of Spain.\nDorje Drolö Drubchö 2017\nད་ལན་འདིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢ ནས་ ༡༥ བར་དང་། བོད་རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༦ ནས་ ༢༠ བར། ནུབ་ཕྱོགས་སུད་སི་ལེན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ། བོད་མདོ་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་གི་བསྟན་བདག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་གནང་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཁག།\nHis Holiness the Dalai Lama in Switzerland 2013\nOn April 13 - 14, 2013, His Holiness the Dalai Lama was in Switzerland, in Forum Fribourg during2days for teachings about « Daily meditation, source of inner peace », an empowerment of White Tara andapublic talk about « Ethics beyond religions ».\nDomang Yangthang Rinpoche 2013\nIn August 2013, His Holiness Domang Yangthang Rinpoche came to the International Nyingmapa Rigdzin Community to give, with unsurpassable kindness, ripening empowerments of Chenrezig, Guru Rinpoche and Gesar Ling according to the Domang tradition.\nGuru Rinpoche celebration in Namkha Dzong\nThe venerable Khenchen Pema Sherab was invited by Namkha Rinpoche to celebrate the anniversary of Guru Rinpoche in Namkha Dzong, the Retreat center of the Rigdzin Community in south of spain.\nSakya Trizin Rinpoche 2013\nHis Holiness Sakya Trizin Rinpoche visits the Rigdzin Community, 2013