༄༅། །འཛིན་རིམ་སྔོན་མ་ཁག་གི་ནང་ཁྱེད་ཚོས་སའི་གོ་ལའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པར་བརྟེན། རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཚོའི་ཐོག་ཡོད་མེད་ད་དུང་གསལ་ཆ་མེད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་སའི་གོ་ལར་ཚང་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་རླུང་དང༌། ཆུ། ས། གཏེར་རྫས་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ཚ་གྲང་གང་རུང་གི་མཐར་མ་ལྷུངས་པར་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཉི་མའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་བཅས་ཡིན། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་དང་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་ནི། གཙོ་བོ་གོང་གི་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་སའི་གོ་ལ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་མུས་རེད། སའི་གོ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་ཚན་འདིའི་ནང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འདི་དག་གི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད།\nནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིང་ཟླ་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ། ང་ཚོས་ནམ་མཁའ་རུ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སྐར་མ་མང་པོ་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་དག་ཁོངས་ནས་ལ་ལ་ནི་བཀྲག་མདངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་ལ་ལ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་མེད་པས། སྐར་མའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ནས་ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཚོས་དུས་ཚོད་དང་རང་ཉིད་གར་སླེབས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་ཡོད། སྐར་མར་བརྟག་པའི་ཤེས་བྱ་ནི། འགྲུལ་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གྲུ་གཟིངས་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་བརྟག་པར་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང༌། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་སྐར་མ་རྣམས་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཡང༌། དེ་དག་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་ད་དུང་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐར་མར་བརྟག་ཞིབ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང༌། འདི་ཚོའི་སྐོར་རྒྱས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཐུབ།\nསློབ་ཚན་འདི་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་མོའི་ནམ་མཁར་སྐར་མས་གྲུབ་པའི་བཟོ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐར་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདྲའི་དབྱིབས་རིས་མང་པོར་རང་རང་གི་མངོན་ཚུལ་གཞིར་བྱས་ཏེ་མིང་དམིགས་བསལ་རེ་ཡང་བཏགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མའི་བཀོད་རིས་འགར་དམིགས་བསལ་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་(Zodiac signs)སྐོར་ཡང་གོ་ཐོས་བྱུང་ཡོད་ཤག་རེད། ཧིནྡིའི་སྐད་ཀྱི་རཱ་ཤི་(Rashi)ཞེས་པ་དེ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ནི་སའི་གོ་ལར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་(Natural satellite)ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེང་སྐབས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་(Artificial satellite) མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་སའི་གོ་ལར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་སྒོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཏོང་དང༌། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁ་པར་དང་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ཐུབ་པ་འདི་དག་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། སློབ་ཚན་འདི་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་འགའ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། ཉིན་མོ་ང་ཚོས་ནམ་མཁའ་རུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང༌། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་ས་རུབ་འཕྲལ་ནམ་མཁར་འོད་མདངས་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་གང་ངེས་རེད། སྐར་མ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་ནས་བལྟ་སྐབས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། (དཔེ་རིས་ ༡་༡) ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དུས་དང༌། ལྷག་པར་ཆར་པ་བབས་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་སྐར་མ་ ༣༠༠༠ སྐོར་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་བས་མང་བའི་སྐར་མ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱང་ཤེལ་ལེགས་གྲས་ལ་བརྟེན་ན་མཐོང་ཐུབ།\nཟླ་བ་ནི་མཚན་མོ་ང་ཚོས་མངོན་གསལ་དོད་པོར་མཐོང་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མ་འདྲ་ཡང་འོད་མདངས་མི་འཚེར་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་དག་ནི་ང་ཚོའི་སའི་གོ་ལ་དང་འདྲ་བར་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ནམ་མཁར་རྒྱུན་རིང་བལྟས་ན། སྐར་མདའ་(Shooting star)ཁ་ཤས་ཀྱང་མཐོང་སྲིད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་བཀྲ་ཐིག་(འཁྱུག་འོད་Streak)ཡུན་ཐུང་རིང་འཕྲོ་བ་མཐོང་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མདའ་མཐོང་བ་ཡིན་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མདའི་སྐོར་ཚན་པ་རྗེས་མའི་ནང་ནས་ཤེས་ཐུབ། སྐར་མ་དང༌། ཉི་མ། ཟླ་བ། རྒྱུ་སྐར། སྐར་མདའ་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(Celestial bodies)རེད། ང་ཚོས་དེ་དག་རེ་རེའི་སྐོར་སྦྱོང་བར་བྱའོ།།\nསྐར་མ་ནི་འོད་དང་ཚ་དྲོད་བར་མ་ཆད་པར་འཕྲོ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཉི་མ་ཡང་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སའི་གོ་ལ་དང་ཉེ་བའི་ཆ་ནས་སྐར་མ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཆེན་པོར་སྣང་གི་ཡོད། སྐར་མ་གཞན་རྣམས་ང་ཚོ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མང་པོ་ཞིག་ཉི་མ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོར་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ལས་མངོན་གྱི་མེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཚན་ལ་མ་གཏོགས་སྐར་མ་ནམ་མཁར་ཤར་གྱི་མེད་པར་བསམས་སྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཉིན་མོ་སྐར་མ་མཐོང་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཉི་མའི་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བས་རེད།\nསྐར་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཧ་ཅང་རྒྱང་རིང་དུ་གནས་ཡོད་སྟབས། ཐ་ན་དེ་ཚོའི་འོད་སའི་གོ་ལར་སླེབས་པར་ཡང་ལོ་ངོ་ས་ཡ་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྐར་མའི་བར་ཐག་ནི་འོད་ལོ་(light year)ཡི་ལམ་ནས་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་འོད་ལོ་གཅིག་ནི་འོད་ཀྱིས་སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་འབུམ་གསུམ་(༣༠༠ ༠༠༠)ཙམ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་བགྲོད་པའི་བར་ཐག་ལ་ཟེར། འོད་ལོ་ནི་བར་ཐག་གི་ཚད་གཞི་སྟེ། དེ་ནི་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༣༠༠ ༠༠ X ༣༦༥ X ༢༤X ༦༠X ༦༠X ཆ་མཉམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༩ ༤༦༠ ༠༠༠ ༠༠༠ ༠༠༠ ཡང་ན་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ 9.46 X 1012 དང་མཚུངས་སོ།། སའི་གོ་ལ་དང་ཉི་མའི་བར་གྱི་བར་ཐག་རོབ་རྩིས་ནི་ཀི་ལོ་མི་ཊར་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ (༡༥༠ ༠༠༠ ༠༠༠) ཡིན་པས། ཉི་མ་ནས་སའི་གོ་ལར་འོད་འཕྲོ་བར་སྐར་མ་ ༨ དང་སྐར་ཆ་ ༢༠ ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། ཉི་མ་དང་སའི་གོ་ལའི་དབར་གྱི་བར་ཐག་ནི་འོད་སྐར་(Light minutes) ༨་༣ མ་ཟིན་ཙམ་རེད། ཉི་མའི་རྗེས་སུ་སའི་གོ་ལ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྐར་མ་ནི་ཨལ་ཕ་ སན་ཆུ་རི་(Alpha Centuari)ཡིན་ཞིང་འོད་ལོ་ ༤་༣ ཙམ་གྱི་རྒྱང་ཐག་ཏུ་ཡོད།\nཉི་མ་ཚུད་པའི་སྐར་མ་ཚང་མས་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་ཁ་ཤས་སམ། དེ་ལྟའི་ཕུང་ཚོགས་(Group of body)ལ་མྱུར་ཚད་མཐོ་པོས་བསྐོར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟ་སྐབས་སྐར་མ་གང་རུང་གཉིས་དབར་གྱི་བར་ཐག་ནི་དེ་ཚོའི་མྱུར་ཚད་མཐོ་པོ་ལྟར་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་མཐོང་གི་མེད། དེ་ནི་སྐར་མ་རྣམས་ང་ཚོ་དང་བར་ཐག་ཆེས་རིང་བར་བརྟེན་དེ་ཚོའི་བར་ཐག་གི་འགྱུར་བ་དེ་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་སམ་ཐ་ན་མི་ཚེའི་རིང་ལའང་ང་ཚོའི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་གྱི་མེད།\nདཔེ་རིས་ ༡་༢ སྐར་མ་བརྟན་པ་ནི་སའི་གོ་ལ་འཁོར་བགྲོད་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་སྲོག་ཤིང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ།\nསྐར་མ་ནི་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང༌། འདི་ནི་སའི་གོ་ལས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་(Imaginary axis)ཞིག་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་ནུབ་ནས་ཤར་ཏུ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པས་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐར་མ་གཅིག་འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་གི་ཡོད། སྐར་མ་དེ་ནི་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་མིང་ལ་སྐར་མ་བརྟན་པ་(Pole Star)ཟེར། སྐར་མ་བརྟན་པ་ནི་གནའ་བོའི་དུས་སུ་འགྲུལ་པ་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་མཚན་མོ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྐར་མ་ཞིག་རེད།\nསའི་གོ་ལ་ནས་བལྟ་སྐབས། སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོད་རིས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གྲུབ་པ་ཐེངས་མང་མཐོང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཚོས་སྐར་ཚོགས་མང་པོས་གྲུབ་པའི་བཀོད་རིས་དེ་དག་རང་གིས་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བྱ་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་བཀར་གྱི་མིང་བཏགས་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐར་མའི་ཚོགས་ལ་སྐར་སྡེ་(སྐར་ཚོམ་)ཞེས་གྲགས་སོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐ་ན་ཆུ་བུར་མིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྐར་སྡེ་ཁག་ཅིག་ལས་སླ་པོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐར་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མོ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གང་ནས་མཐོང་ཐུབ་མིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་དགོས། བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་(Ursa Major or Vrihat Saptarshi )དང༌། བྱང་སྐར་དོམ་ཆུང་(Ursa Minor or Laghu Saptarshi) སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་(Orion or Mriga)བཅས་ནི་ངོས་བཟུང་སླ་བའི་སྐར་སྡེ་འགའ་ཞིག་རེད།\nབྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་གྱི་སྐར་སྡེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་གཙོ་བོའི་ཚོགས་དེ་ལ་བྱང་སྐར་སྤུན་བདུན་དུ་(Big Dipper) གྲགས་ཤིང༌། བྱང་སྐར་སྤུན་བདུན་ནི་སྐར་མ་མང་པོ་ལས་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་སྐར་མ་བདུན་ནི་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆ་ནས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཞིང་ངོས་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན། བྱང་སྐར་སྤུན་བདུན་གྱི་དབྱིབས་ནི་ཆུ་སྐྱོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གམ་དྲི་རྟགས་ལྟ་བུར་མངོན་པ་སྟེ། (དཔེ་རིས་ ༡།༣)\nདཔེ་རིས་ ༡་༣ བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་དང་དོམ་ཆུང་གི་ལྟོས་བཅས་གནས་སྟངས།\nཆུ་སྐྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ངོས་སྐར་མ་གཉིས་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་དྲང་ཐིག་གིས་ཏག་ཏག་སྐར་མ་བརྟན་པ་སྟོན་པའི་དབང་གིས་སྐར་མ་དེ་གཉིས་ལ་སྟོན་བྱེད་(Pointer)ཟེར། ཡིན་ནའང་ཨུར་ས་མ་ཇོར་(Ursa Major)རམ་བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་སྐར་སྡེའི་ཁོངས་ཀྱི་སྐར་མ་ཚང་མར་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན། བྱང་སྐར་དོམ་ཆུང་རམ་སྐར་མ་སྨིན་བདུན་(Small Dipper)དུ་གྲགས་པའི་སྐར་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུའང་གཙོ་སྐར་བདུན་ཡོད་(དཔེ་རིས་ ༡།༤)ཅིང༌། སྐར་མ་བརྟན་པས་དེའི་ལག་འཇུ་ལྟ་བུ་དེ་གྲུབ་ཡོད། ང་ཚོ་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནས་སྐར་སྡེ་འདི་དག་དཔྱིད་དུས་སུ་མཐོང་ཐུབ།\nསྨིན་དྲུག་ནི་དགུན་དུས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྐར་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྐར་སྡེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྐར་སྡེ་དེར་ཡང་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་སྐར་མ་བདུན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་བཞི་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། བྷེ་ཊལ་གྷའུ་སེ་ (Betelgeuse)ཞེས་པའི་སྐར་མ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཤོས་དེ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དེའི་ཟུར་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རི་གལ་(Rigel)ཟེར་བའི་སྐར་མ་བཀྲག་མདངས་ཅན་གཞན་དེ་ཡང་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་དུ་གནས་ཡོད། སྐར་སྡེ་སྨིན་དྲུག་གི་གཙོ་སྐར་གཞན་གསུམ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དེ་གའི་དབུས་སུ་དྲང་ཐད་དུ་གནས་ཡོད། (དཔེ་རིས་ ༡་༤ ལ་གཟིགས།) མཚན་དགུང་སྐར་སྡེ་འདི་ཚོ་གར་ཡོད་བརྟག་ཐུབ་པ་བྱོས།\nདཔེ་རིས་ ༡་༤ སྐར་སྡེ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐར་མའི་ལྟོས་བཅས་གནས་སྟངས།\nཟླ་བ་ནི་ཉི་མ་ཕུད་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ནང་ནས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ཟླ་བའི་ངོས་ཧྲིལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་རྗེས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཟླ་བའི་ཆ་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རིམ་པས་བྲི་ནས་ཉིན་བཅོ་ལྔ་པར་ཟླ་བ་མཐོང་དུ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་གནམ་གང་ངམ་གནམ་སྟོང་དུ་གྲགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཟོར་དབྱིབས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཁའ་ལ་ཤར་ཞིང༌། དེ་ནས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཆ་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་མཐར་ཉིན་བཅོ་ལྔ་པར་ང་ཚོས་ཡང་བསྐྱར་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་ཉ་གང་བ་མཐོང་ཐུབ། འདི་ལ་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་(Phases of moon)ཟེར། (དཔེ་རིས་ ༡་༥) ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བར་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་དོན་གང་ཡིན་བསམ་གཞིགས་བྱས་མྱོང་ངམ།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བས་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ལྟར་འོད་མི་སྤྲོ་བ་མཁྱེན་གསལ་རེད། ང་ཚོས་ཟླ་བ་མཐོང་དོན་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟླ་བར་ཕོག་སྟེ་དེའི་ལྡོག་འོད་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་བས་རེད། དེར་བརྟེན། ཉི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཁོ་ན་ང་ཚོས་མཐོང་གི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཟླ་བས་སའི་གོ་ལར་སྐོར་བ་བྱེད་པར་མ་ཟད། སའི་གོ་ལ་དང་མཉམ་དུ་ཉི་མར་ཡང་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་འབྲས་བུར་སའི་གོ་ལ་དང་ཟླ་བའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉིན་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དཔེ་རིས་ ༡་༦ གིས་ཟླ་བས་སའི་གོ་ལར་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁག་སྟོན་གྱི་ཡོད། ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྐབས་སུ་སའི་གོ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབར་དུ་འཁེལ་བར་བརྟེན། ང་ཚོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན།\nདཔེ་རིས་ ༡་༥ ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཁག\nགནམ་སྟོང་གི་ཉིན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཉི་འོད་འཕྲོས་ཤིང་ཚུར་ངོས་སུ་གྲིབ་མ་བབས་པས་ང་ཚོར་ཟླ་བ་མི་སྣང་ངོ༌།། ཟླ་བའི་ཕྱེད་གཅིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟས་ན། གནམ་གང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་དེར་ཉི་མས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཆ་དེ་ལས་ཟོར་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་སྣང་ཞིང༌། སའི་གོ་ལ་ནས་མཐོང་བའི་ཉི་མས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཟླ་བའི་ངོས་གཅིག་ཆ་ཚང་སྣང་བའི་བར་དུ་འཕེལ་གྱི་ཡོད།\nདཔེ་རིས་ ༡་༦ ཀ༽ ཟླ་བས་སའི་གོ་ལར་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁག\nཟླ་བས་ཉིན་ ༢༧་༣ ནང་སའི་གོ་ལར་གཞན་བསྐོར་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སའི་གོ་ལས་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་མདུན་བགྲོད་བྱེད་པར་བརྟེན། སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟས་ན། གནམ་གང་ནས་རྗེས་མའི་གནམ་གང་དབར་ཏེ། གཞན་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་པར་ཉིན་ ༢༩ དང་ཕྱེད་འགོར་བར་སྣང་གི་ཡོད། ཚེས་ཟླའི་ལེ་ཐོ་( Lunar calander)ནི་འདི་ཉིད་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་སྔ་མའི་ནང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྐབས་འགར་ཟླ་འཛིན་ཡོང་སྲིད་པའི་སྐོར་སྦྱངས་ཟིན་པ་རེད།\nམཚན་མོའི་ནམ་མཁར་སྐར་མ་དང་འདྲ་བའི་འོད་མདངས་བཀྲ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་སྐར་མ་གཞན་ལས་བཀྲག་མདངས་དང་བོངས་ཚད་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་བལྟས་ན། དེ་དག་སྐར་མ་ལྟར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་མི་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཚོའི་གནས་ཡུལ་སྐར་མ་དང་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆ་ནས་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་སྐར་ (Planets) ཞེས་བཏགས་ཤིང༌། དེའི་དོན་ནི་གནས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐར་མ་ཟེར་བ་རེད། ཧིན་དིའི་སྐད་དུ་རྒྱུ་སྐར་ལ་གརྷཱ་ (Grah) ཟེར། རྒྱུ་སྐར་ནི་ཉི་མར་འཁོར་འགྲོས་བྱེད་པའི་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟར་མི་འཕྲོ། དེ་དག་ང་ཚོར་སྐར་མ་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཅན་དུ་མངོན་དོན་ནི། རང་སྟེང་དུ་ཕོག་པའི་ཉི་འོད་ལྡོག་འཕྲོ་བྱེད་པས་ཡིན། རྒྱུ་སྐར་ལས་སྐར་མ་ལྟར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་མེད་ཅིང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་གི་ནང་འོད་ཀྱི་དཀྱོག་འཕྲོའི་(Refraction of light)སྐོར་སྦྱོང་སྐབས། གཟའ་སྐར་ལས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཤེས་ངེས་ཡིན།\nརྒྱུ་སྐར་འགའ་ཞིག་གི་སྐོར་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། སྐབས་དེའི་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཚོར་ལྷག་པ་(Mercury) དང༌། པ་སངས།(Venus) སའི་གོ་ལ།(Earth) མིག་དམར།(Mars) ཕུར་བུ།(Jupiter) སྤེན་པ་(Saturn)ཞེས་བཏགས་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་འདི་དག་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་མིན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་ནི་མཚན་མོ་མཁའ་ལ་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱང་ཤེལ་བྱུང་ནས་མ་གཏོགས་གསར་རྙེད་ཐུབ་མེད། རྒྱུ་སྐར་གསུམ་དེ་ནི་གནམ་རྒྱལ་(Uranus)དང༌། མཚོ་རྒྱལ།(Neptune) གཤིན་རྒྱལ་(Pluto)བཅས་རེད། རྒྱུ་སྐར་དགུ་པོ་འདི་དག་ཚང་མས་འཁོར་ལམ་(Orbit)དུ་འབོད་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ལམ་ངེས་གཏན་བརྒྱུད་ཉི་མར་འཁོར་འགྲོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདཔེ་རིས་ ༡།༦ ཁ༽ རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་དང་པ་སངས། སའི་གོ་ལ། མིག་དམར་བཅས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གནས་སྟངས་རགས་པ།\nརྒྱུ་སྐར་འགའ་ཞིག་ལ་འཁོར་སྐར་ཡོད་ཅིང༌། འཁོར་སྐར་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན། སའི་གོ་ལར་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཅིང༌། རྒྱུ་སྐར་ཕུར་བུ་དང༌། སྤེན་པ། མཚོ་རྒྱལ་ལ་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱུ་སྐར་ཁག་གི་སྐོར་མང་ཙམ་སྦྱོང་བར་བྱ།།\nཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་དེར་རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ཟེར། དེའི་བོངས་ཚད་ཧ་ལམ་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པས་སའི་གོ་ལ་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་གིས་ཆུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ཉི་མ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བར་བརྟེན་དུས་མང་ཆེ་བར་ཉི་མའི་བཀྲག་མདངས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་རེར་ཉི་མ་འཆར་ཁ་དང༌། ཉི་མ་ནུབ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་བཀྲག་མདངས་ཅན་ཞིག་མངོན་པས་ན། ཐོ་རངས་སྐར་མའམ་དགོང་དྲོའི་སྐར་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ཞོགས་པའི་སྐར་མའི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཅན་ཕྱི་ཟླ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་ནང་ཉི་མ་འཆར་ཁར་ཤར་ངོས་ཀྱི་མཁའ་ནས་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དགོང་དྲོའི་སྐར་མའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ནང་ཉི་མ་བཞུད་མ་ཐག་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་མཐོང་ཐུབ། རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ནི་བརྟན་སྐར་མིན་ཡང་དེའི་བཀྲག་མདངས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོང་དྲོའམ་ཐོ་རངས་སྐར་མ་ཞེས་གྲགས། ལྷག་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་དང་ཟླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདྲ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཆེ་ཆུང་དང་གདོས་ཚད་(Mass )ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་གཉིས་ཀར་རླུང་ཁམས་མེད་ཅིང་ཕྱི་ངོས་རྡོ་དང་རི་བོས་གྲུབ་ཡོད།།\nརྒྱུ་སྐར་པ་སངས་ནི་ཉི་མ་ནས་བརྩིས་ན་བར་ཐག་ཨང་གཉིས་པར་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་མི་རྒན་གྲས་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པའམ་དགོང་དྲོའི་སྐར་མ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བདེ་ཤོས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། པ་སངས་ནི་སྐབས་རེ་ནུབ་ཀྱི་གནམ་སའི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཐོད་དེར་སྲོད་སྐར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བར་མ་ཟད། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཞོགས་སྐར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ས་གོ་ལ་ལས་ཉི་མར་ཐག་ཉེ་བའི་དབང་གིས་ལོ་ཧྲིལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་མིན། པ་སངས་ནི་ཉི་མ་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཨང་གཉིས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་མ་ལྟོས་པར། ང་ཚོས་མཚན་མོ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ། རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཚུད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚང་མ་ལས་བཀྲག་མདངས་ཆེས་ཆེ་ཤོས་སུ་མངོན། པ་སངས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ནི་སྤྲིན་འཚུབ་ཀྱི་རླུང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་ཁམས་དེས་ཧ་ལམ་རང་སྟེང་དུ་ཕོག་པའི་ཉི་འོད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་ལྡོག་འཕྲོ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། པ་སངས་དང་སའི་གོ་ལ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ཧ་ལམ་གཅིག་པ་ཡིན་ནའང་པ་སངས་ཀྱི་གདོས་ཚད་སའི་གོ་ལ་ལས་ལྡབ་ 4/5 ཙམ་གྱིས་ལྕི་བ་ཡོད། པ་སངས་ལ་རང་གི་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་མེད།།\nཉི་མ་དང་བར་ཐག་རིང་ཐུང་གཞིར་བཟུང་བརྩིས་ན་སའི་གོ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོར་འདིའི་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང༌། སྒྲོམ་གཞི། རླུང་ཁམས་བཅས་པའི་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་ཡོད། སའི་གོ་ལ་ནི་ད་ཕན་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཚེ་སྲོག་ཡོད་སའི་རྒྱུ་སྐར་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་ཚེ་སྲོག་འཕེལ་འགྱུར་དང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་གང་དང་གང་ཚང་ཡོད་པའང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མུས་རེད།\nདེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སའི་གོ་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་སྣེ་མཚམས་སུ་འཁེལ་བའི་རྟོགས་བཏགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ལ་རང་འཁོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སའི་གོ་ལ་རྟོགས་བཏགས་སྲོག་ཤིང་ལ་རང་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་དེ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་ཕྲན་བུའི་གསེག་ལོག་ནས་བྱེད་ཅིང༌། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་རང་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༌། སའི་གོ་ལས་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཉི་མར་གཞན་འཁོར་ཡང་བྱེད་ཅིང༌། ཉི་མར་གཞན་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་བྱེད་པར་ཉིན་གྲངས་ ༣༦༥་༢༥ འགོར་གྱི་ཡོད་པ་དེར་ང་ཚོས་ལོ་གཅིག་ཟེར། དོན་དངོས་སུ་རྒྱུ་སྐར་ཚང་མ་སའི་གོ་ལ་དང་འདྲ་བར་རང་འཁོར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཉི་མར་གཞན་འཁོར་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྒྱུ་སྐར་ཚང་མའི་རང་འཁོར་དང་གཞན་འཁོར་བྱེད་པའི་ཡུན་ཚད་མི་འདྲ་བ་ཡིན།\nདཔེ་རིས་ ༡་༧ སའི་གོ་ལས་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཉི་མར་གཞན་སྐོར་བྱེད་སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དང༌། སའི་གོ་ལའི་སྲོག་ཤིང་ཡོ་ནས་རང་འཁོར་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ནམ་དུས་འགྱུར་བ་བྱུང་ཚུལ།\nསའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ནམ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི། སའི་གོ་ལའི་སྲོག་ཤིང་གསེག་ལོག་ནས་རང་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་དང༌། ཉི་མར་ལྟོས་ཏེ་སའི་གོ་ལའི་གནས་བབ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེ་རིས་ ༡་༧ གྱིས་ལོ་གཅིག་ནང་སའི་གོ་ལ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་སྟོན་གྱི་ཡོད། ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སའི་གོ་ལས་རང་འཁོར་བྱེད་སྐབས་གསེག་ལོག་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཏད་ས་ནམ་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིན། དེའི་འབྲས་བུར་ལོ་འཁོར་མའི་ནང་ཉི་མར་ཁ་ཡོ་སྟེ་གཏད་པའི་སའི་གོ་ལའི་ལྷོ་བྱང་གི་ངོས་གཉིས་བརྗེ་འགྱུར་ཡོང་བ་སྟེ། སའི་གོ་ལའི་བྱང་ངོས་དེ་ཉི་མར་ཁ་ཡོ་ནས་ཡོད་སྐབས། ཕྱོགས་དེར་དབྱར་ཁ་འཆར་ཞིང་ལྷོ་ངོས་སུ་དགུན་ཁ་འཆར། སའི་གོ་ལ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་བགྲོད་སྐབས་ཉི་མར་ཁ་གཏད་པ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བར་མར་གནས་པའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ཁ་དང་དཔྱིད་ཀ་འཆར་བ་ཡིན།\nཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སའི་གོ་ལ་ཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ཤོས་སུ་འཁེལ་བས་དེ་ཉིན་སའི་གོ་ལའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཉིན་རིང་ཤོས་དང་ལྷོ་ངོས་སུ་ཉིན་ཐུང་ཤོས་ཡིན་ཡང༌། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སའི་གོ་ལའི་བྱང་ངོས་སུ་ཉི་མ་ཐུང་ཤོས་ཡིན་ཡང་ལྷོ་ངོས་སུ་རིང་ཤོས་སུ་གྱུར། ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༣ དང༌། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀར་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་སའི་གོ་ལའི་སྐོར་འདི་ལས་མང་བ་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་གི་ནང་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོང་གི་རེད།།\nཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ཐུང་གི་ཆ་ནས་བརྩིས་ན། དེ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི་མིག་དམར་ཡིན། རྒྱུ་སྐར་དེ་ཉིད་དམར་ཤས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ བརྟེན་རྒྱུ་སྐར་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (དཔེ་རིས་ ༡་༨)མིག་དམར་ནི་སའི་གོ་ལ་ནས་ཧ་ལམ་ལོ་ཧྲིལ་པོར་མཐོང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་སའི་གོ་\nལར་ལྟོས་ཏེ་ཉི་མའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གནས་དུས་མིག་ལམ་དུ་མངོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན། སྐབས་དེར་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཉིད་སའི་གོ་ལ་དང་ཐག་ཉེ་པོར་ཡང་གནས་ཡོད། མིག་དམར་གྱི་ཚངས་ཐིག་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཚངས་ཐིག་གི་ཕྱེད་ཀ་ལས་རིང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། དེའི་གདོས་ཚད་ནི་སའི་གོ་ལའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ལ་རླུང་ཁམས་སྲབ་མོ་ཞིག་ལས་མེད་པར་བརྟེན་མིག་དམར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སའི་གོ་ལ་ནས་ལས་སླ་པོར་མཐོང་ཐུབ། གནམ་དཔྱད་པ་ཚོས་མིག་དམར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་ངེས་ཅན་འབྱུང་ཚུལ་མཐོང་བར་བརྟེན། རྒྱུ་སྐར་དེའི་ཐོག་ཆུ་ཡོད་སྲིད་པར་མ་ཟད་སྲོག་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། ཚེ་སྲོག་དང་ཆུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་ད་ལྟའང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་ད་ཕན་མིག་དམར་ཐོག་ཆུ་དང་སྲོག་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་ཐོབ་མེད། མིག་དམར་ལ་ཕོ་བྷོ་སེ་དང༌། ཌའི་མོ་སེ་ (Phobos and Deimos) ཞེས་པའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོད།།\nཕུར་བུ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཚང་མའི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། དེའི་གདོས་ཚད་ནི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཚང་མའི་གདོས་ཚད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕུར་བུའི་བར་གྱི་རྒྱང་ཐག་ནི། ཉི་མ་དང་བར་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་བཞིའི་རྒྱང་ཐག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡོད། དེར་བརྟེན། སའི་གོ་ལ་དང་མིག་དམར་དང་བསྡུར་ན། རྒྱུ་སྐར་འདིར་ཉི་མའི་འོད་དང་དྲོད་ཐོབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་ཡང༌། རྒྱུ་སྐར་པ་སངས་དང་སྐབས་ངེས་ཅན་གྱི་མིག་དམར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཕུད་བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཤོས་སུ་མངོན། (དཔེ་རིས་ ༡་༩) ཕུར་བུའི་བཀྲག་མདངས་ནི་རང་སྟེང་དུ་ཕོག་པའི་ཉི་འོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྡོག་འཕྲོ་བྱེད་པའི་རླུང་ཁམས་མཐུག་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nདཔེ་རིས་ ༡་༩ ཕུར་བུ་དང་དེའི་འཁོར་སྐར་འགའ་ཞིག་གི་འདྲ་པར།\nརྒྱུ་སྐར་ཕུར་བུ་ནི་གཙོ་བོ་རླུང་ཧཡིཌོར་ཇན་དང་ཧེ་ལི་ཡམ་(Hydrogen and Helium) ཞེས་པ་གཉིས་ལས་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ངོས་ནི་གཉུག་རླུང་དང་པོ་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཟེ་རླངས་དྭངས་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོ་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཕུར་བུར་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་ ༢༨ ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ད་དུང་གདུབ་བུ་མག་མོག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད།།\nགནའ་བོའི་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་རྒྱུ་སྐར་སྤེན་པ་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་ཉི་མའི་དབར་གྱི་རྒྱང་ཐག་ནི་ཧ་ལམ་ཕུར་བུ་དང་ཉི་མའི་དབར་གྱི་རྒྱང་ཐག་གི་ཉིས་ལྡབ་ཙམ་ཡིན། དེའི་བོངས་ཚད་དང༌། གདོས་ཚད། གྲུབ་ཆ་རྣམས་ནི་ཕུར་བུ་དང་འདྲ་ཡང་ཕུར་བུ་ལས་གྲང་བ་ཡིན། སྤེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི། རང་ཉིད་ཁྱུད་མོར་བསྐོར་བའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གདུབ་བུ་དེ་རེད། གདུ་བུ་དེར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་མི་ཐུབ། (དཔེ་རིས་ ༡་༡༠) རྒྱང་ཤེལ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུ་སྐར་སྤེན་པར་བལྟ་བ་ནི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་སྐར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་སྤེན་པར་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་མང་ཤོས་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱོན་ ༣༠ ཡོད་དོ།།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༠ སྤེན་པར་གདུ་བུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་མཛེས་ཤོས་སུ་སྣང་བ།\nགནམ་རྒྱལ་ནི་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྐར་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཝི་ལིམ་ ཧར་ཆལ་(William Herchel) གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༨༡ ལོར་གསར་རྙེད་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་སྐར་དེའི་འཕྲེད་ཐིག་སའི་གོ་ལའི་འཕྲེད་ཐིག་ལས་ཧ་ལམ་ལྡབ་བཞིས་རིང་ནའང༌། རྒྱང་ཤེལ་བརྒྱུད་ལྟ་སྐབས་དེ་སྡེར་མ་ཆུང་ཆུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མངོན་དུ་མེད། རྒྱུ་སྐར་གནམ་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ཁམས་ནང་ཧཡིཌོར་ཇན་དང་གཉུག་རླུང་དང་པོས་(Methane) ཁྱབ་ཡོད་ཅིང༌། ཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ལོས་ནི་རྒྱུ་སྐར་སྤེན་པའི་རྒྱང་ཐག་གི་ཉིས་ལྡབ་ཙམ་ཡིན། ད་ཕན་གནམ་རྒྱལ་ལ་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་ ༢༡ ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༠ ཁ༽ སྒང་ནས་མར་བརྩིས་རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་དང་པ་སངས། སའི་གོ་ལ་དང་ཟླ་བ། མིག་དམར། ཕུར་བུ། སྤེན་པ། རྣམ་རྒྱལ། མཚོ་རྒྱལ་བཅས།\nཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ལོས་གཞི་བཟུང་བརྩིས་ན་མཚོ་རྒྱལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཨང་བརྒྱད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྐར་གཉིས་པ་དེ་རེད། དོན་དངོས་སུ་ཡུ་ ཇེ་ ལེ་ཝེ་རི་ཡ་(U.J. Leverrier) ཡིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༤༦ ལོར་རྒྱུ་སྐར་གནམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཡོད་པར་སྔོན་དཔག་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་སྔོན་དཔག་ནི། མཚོ་རྒྱལ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་རྒྱུ་སྐབས་ལམ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཐུབ་པ་གཞིར་བཞག་པ་ཞིག་རེད། ལེ་ཝེ་རི་ཡའི་རྩིས་སྐོར་སྟངས་ནོར་འཆུག་མེད་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་རྒྱུ་སྐར་གསར་པ་དེའི་གདོས་ཚད་དང་བོངས་ཚད་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་སྔོན་དཔག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་བལྟས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་ཐུབ་མིན་ཚུན་སྔོན་དཔག་ཐུབ་ཡོད། ཁོང་གིས་ཕྱོགས་སྟོན་གནང་བ་ལྟར་སྐར་དཔྱད་པས་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྐབས་རྒྱུ་སྐར་དེ་རྙེད་ཅིང་དེ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་རེད། མཚོ་རྒྱལ་གསར་དུ་རྙེད་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་སྐོར་སྟངས་དེའི་གཞི་རྩའི་ངེས་སྲོལ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་མིན་མཁྱེན་འདོད་འདུག་གམ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ལོ་ངོ་ ༡༨༠ ཙམ་དུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཨི་སག ནིའུ་ཊོན་(Isaac Newton)གྱིས་བཏོན་པའི་འཐེན་ཤུགས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། མཚོ་རྒྱལ་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་འཁོར་སྐར་ ༨ ཡོད་དོ།།\nཊོམ་བྷག་(T.W. Tombaugh )གིས་ཕྱི་ལོར་ ༡༩༣༠ ལོར་རྒྱང་ཐག་རིང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་འདི་གསར་རྙེད་ཐུབ་སྟེ་མིང་ལ་གཤིན་རྒྱལ་ཞེས་བཏགས། ཉི་མ་ནས་རྒྱུ་སྐར་འདིའི་ཐོག་འོད་སླེབས་པར་ཆུ་ཚོད་ ༣༢ ལྷག་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་པས། རྒྱུ་སྐར་འདི་ཉིད་ཉི་མ་ལས་རྒྱང་ཐག་ཅི་ཙམ་གྱི་རིང་པོར་གནས་ཡོད་མེད་ཚོད་དཔགས་བྱེད་ཐུབ། གཤིན་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལམ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་འོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ། འདིའི་འཁོར་ལམ་དང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལམ་གཉིས་སྣོལ་འཛིང་ཐེབས་ཡོད་པས། འདི་ནི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་གྱི་འཁོར་ལམ་དང་སྣོལ་འཛིང་ཐེབས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་ཆར་དོན་དུ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་ལས་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད། གཤིན་རྒྱལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང༌། སྔོན་མ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་སྐར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ཕན་གཤིན་རྒྱལ་ལ་འཁོར་སྐར་གཅིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།\nརེའི་མིག ༡་༡ ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་དགུའི་སྐོར་གྱི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁྱེན་ ངེས་རེད། རྒྱུ་སྐར་དེ་ཚོས་རང་རང་གི་ཟླ་བ་དང་བཅས་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།\nརེའུ་མིག ༡་༡ ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུུ་སྐར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགའ།\nལྷག་པ། ཀི་ལོ་མི་ཊར ༢༤༠༠ ༠་༣༨༧ ༠་༠༥ ཚོུད་ ༡༤༠༧ ཉིན་ ༨༨\nཔ་སངས། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༡༥༠ ༠་༧༢ ༠་༨ ཚོུད་ ༥༨༣༢ ཉིན་ ༢༢༤་༧\nའཛམ་གླིང། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༤༠༠ ༡་༠ ༡་༠ ཚོུད་ ༢༤ ཉིན་ ༣༦༥་༢༥\nམིག་དམར། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༣༤༠༠ ༡་༥ ༠་༡ ཚོུད་ ༢༤་༦ ཉིན་ ༣༨༧\nཕུར་བུ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༧༡༥༠༠ ༥་༢ ༣༡༨ ཚོུད་ ༩་༩ ཉིན་ ༤༣༣༡\nསྤེན་པ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༠༢༥༠ ༩་༥ ༩༥ ཚོུད་ ༡༠་༧ ཉིན ༡༠༧༤༧\nརྣམ་རྒྱལ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༢༥༥༠༠ ༣༠་༠ ༡༥ ཚོུད་ ༡༧་༢ ཉིན་ ༣༠༥༨༩\nམཚོ་རྒྱལ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༢༥༠༠ ༣༠་༠ ༡༧ ཚོུད་ ༡༦་༡ ཉིན་ ༥༩༨༠༠\nགཤིན་རྒྱལ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༡༢༠༠ ༤༠་༠ ༠་༠༠༢ ཚོུད་ ༡༥༣་༣ ཉིན་ ༩༠༥༨༨\nཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་ཉི་མ་ནི་ང་ཚོ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན། ཉི་མ་ནི་ལོ་ཐེར་འབུམ་ལྔའམ་འབུམ་ ༥༠༠ ཙམ་འདས་པའི་གོང་དུ་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ནས་བཟུང་ཉི་མ་ནས་དྲོད་དང་འོད་ཕོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཐེར་འབུམ་ ༥ ཙམ་གྱི་རིང་ལའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྲོ་རྒྱུར་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ཚོར་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཉི་མ་ནི་ཉི་མར་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲོད་དང་འོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཡིན།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༡ ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པ་གཟིགས་བདེར་བཀོད་པ།\nཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་སྐར་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ངེས་གཏན་གྱི་འཁོར་ལམ་ནང་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། རྒྱུ་སྐར་དང་འཁོར་སྐར་རྣམས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་(Solar family)ཀྱི་ཁྱིམ་མིའམ་ཉི་མའི་མ་ལག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། དཔེ་རིས་ ༡་༡༡ གིས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྟོན་ཅིང༌། རྒྱུ་སྐར་སོ་སོ་དང་ཉི་མའི་དབར་གྱི་རྒྱང་ཐག་ལ་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པར་བརྟེན། དཔེ་རིས་གཅིག་གི་ནང་དེ་དག་ཚང་མ་ཞིབ་པར་སྟོན་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་སྐར་དེ་དག་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་འགུལ་སྐྱོད་འབྱུང་རྐྱེན་ནི། ཉི་མའི་འཐེན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། འཐེན་ཤུགས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་གི་ནང་ནས་ཤེས་ངེས་རེད།\nཉི་མའི་འཐེན་ཤུགས་དབང་གིས་འགུལ་སྐྱོད་ཐེབས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། དེར་བརྟེན་དེ་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཅིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་གི་སྐོར་སྦྱོང་བར་བྱ།\nམིག་དམར་དང་ཕུར་བུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དབར་བར་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། བར་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉི་མར་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ཆུང་ཆུང་མང་པོས་ཁེངས་ཡོད། དེ་ཚོར་རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ་ཟེར། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ་ཚང་མར་རང་རང་གི་འཁོར་ལམ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། འཁོར་ལམ་དེ་དག་རྒྱང་རིང་དུ་ཁྱབ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོའི་བོངས་ཚད་ནི་ཆུང་བ་ཀི་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་ནས་ཆེ་བ་ཀི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལོངས་པའི་བར་སྣ་ཚོགས་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲུབ་མ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡོག་རྡོག་དག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།\nསྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི་ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་དུ་འཇོང་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུང་ཆུང་དག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་སར་སླེབས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ནས་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་མགོ་བོ་ཆུང་ལ་མཇུག་མ་རིང་བ་དེ་རེད། སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང་ཉི་མའི་ཉེ་སར་བཅར་སྐབས་མཇུག་མ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་སྐབས་མཇུག་མ་མི་མངོན་པར་འགྱུར་འགྲོ། འོན་ཀྱང་དེའི་མཇུག་མ་ནི་ག་དུས་ཡིན་རུང་ཉི་མའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཀྱི་ཡོད། (དཔེ་རིས་ ༡་༡༢) སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང་མང་པོ་ཞིག་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྗེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཧཱ་ལའེ་(Halley)དུ་བ་མཇུག་རིང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ ༧༦ ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཐེངས་རེ་འཆར་ཞིང༌། འཆར་ཐེངས་མཐའ་མ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ རེད།།\nསྐར་རྡོ་དང་གནམ་རྡོ། (Meteors & Meteorites)\nསྐར་རྡོ་ནི་ཉི་མར་འཁོར་ལྡིང་བྱེད་པའི་རྡོ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་སྟེས་དབང་གིས་སའི་གོ་ལའི་རླུང་ཁམས་ནང་འཛུལ་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་སྐར་རྡོའི་སྐོར་ཤེས་ཚོར་མེད། སྐར་རྡོ་ཞིག་སའི་གོ་ལའི་རླུང་ཁམས་ནང་འཛུལ་སྐབས། དེ་ཉིད་རླུང་གིས་བརྡར་ཟད་ཐེབས་ཏེ་ཚ་པོར་གྱུར་ཅིང༌། ཚ་ཚད་འཕེལ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་སྐར་རྡོ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བཞིན་དུས་ཐུང་ནང་ཟད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེར་བརྟེན་མཚན་མོ་སྐར་རྡོ་རྒྱུ་ལམ་ནི་འོད་མདའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་སྐར་མ་དངོས་མིན་ཡང་མིང་ལ་སྐར་མདའ་(Shooting star)ཞེས་གྲགས།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༢ སྐར་མདའ།\n༡་༤ བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར། (Artificial Satellites)\nཁྱེད་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་བལྟ་སྐབས་ཨིན་ས་ཊི་ ༣བྷི་རྟགས་ཅན་ནམ། ཀལ་ཕ་ན་ ཅའོ་ལ་(INSAT 3B or Kalpana Chawla)ལྟ་བུའི་འཁོར་སྐར་གྱི་མིང་ཐོས་ཡོད་སྲིད། ད་ཆ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་འཁོར་སྐར་ཟེར་བ་ཤེས་ཡོད། ཟླ་བ་ནི་སའི་གོ་ལའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་དང་ཟླ་བའི་དབར་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་དམ་དྲན་སྲིད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ཨིན་ས་ཊི་ ༣བྷི་རྟགས་ཅན་ནམ། ཀལ་ཕ་ན་ ཅའོ་ལ་(INSAT 3B or Kalpana Chawla)ལྟ་བུ་ནི་མིས་བཟོས་འཁོར་སྐར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ཞིང༌། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་རྣམས་ཀྱང་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སའི་གོ་ལར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དེ་དག་ཟླ་བ་དང་བསྡུར་ན་སའི་གོ་ལ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་ཡོད། ཚན་རིག་པས་འདས་པའི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་འཆར་འགོད་དང་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་དར་སྤེལ་བྱས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་དེ་དག་བར་སྣང་དུ་འཁྱེར་ཏེ་སའི་གོ་ལའི་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལས་འགོ་འཛུགས་སྤེལ་ཐུབ་པའི་འཕུར་སྟེགས་སམ་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཤུགས་ཚད་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་གསར་བཟོ་ཐུབ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ནང་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་བཟོ་བསྐྲུན་དང་སའི་གོ་ལའི་འཁོར་ལམ་ནང་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལག་རྩལ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་ལས་མེད་ཅིང༌། རྒྱ་གར་ནི་དེ་ཚོའི་ནང་གི་གཅིག་རེད།\nདཔེ་རིས་ ༡་༡༣ བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཚུལ་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་དཔེ་རིས་གཟིགས་བདེར་བཀོད་པ།\nབཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐག་རིང་དུ་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་རྒྱང་བསྲིངས་དང༌། ཁ་པར་དང་ཆ་འཕྲི་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་པ་བཅས་ནི་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ནི་ད་དུང་ཉམས་ཞིབ་དང༌། རྒྱལ་སྲུང༌། རྒྱང་ཚོར་(Remote Sensing)བཅས་སུའང་སྤྱོད་པ་རེད། རྒྱང་ཚོར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་རིང་ནས་གནས་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པར་ཟེར་ཞིང༌། ལག་རྩལ་འདི་ཉིད་གནམ་གཤིས་དང༌། སོ་ནམ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚུད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་སྤྱོད་པ་རེད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་སྲུང་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་རིགས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པར་སྤྱོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལག་རྩལ་འདིའི་སྐོར་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན་པས། འདིར་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཅིག་ཤེས་ན་འཐུས།\nདཔེ་རིས་ ༡་༡༣ གྱིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་བརྟེན་ནས་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཚུལ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱང་རིང་ལ་གནས་ཚུལ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱི་མྱུར་ཚད་ནི་ངེས་པར་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་སའི་གོ་ལར་སྐོར་བ་གཅིག་རྒྱག་ཐུབ་པར་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། དེའི་འབྲས་བུར་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་དེ་ཉིད་སའི་སྟེང་གི་བརྙན་འཕྲིན་རྒྱང་བསྲིངས་ས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྟན་ཚུགས་ངང་གནས་རྒྱུ་རེད། དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་རྣམས་ཐོག་མར་པར་ཆས་སྤྱད་དེ་གློག་བརྡ་(electrical signal)རུ་བསྒྱུར་རྗེས། གློག་བརྡ་དེ་ཉིད་དམིགས་བསལ་གྱི་རླབས་རིགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱང་བསྲིངས་གནམ་སྐུད་(Transmitting antenna)ཀྱིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ཐོག་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་བརྙན་འཕྲིན་རྒྱང་བསྲིངས་ས་ཚུགས་ཀྱིས་རྒྱང་བསྲིངས་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། དེས་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རྣམས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ཐོག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ས་ཕྱོགས་ཁག་ལ་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱི་གནས་ཡུལ་ཧ་ཅང་མཐོ་བར་བརྟེན་དེས་བཏང་བའི་བརྡ་འཕྲིན་རྣམས་སའི་གོ་ལའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཁྱབ་ཐུབ། སྐུད་བརྒྱུད་བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་མཁན་(Cable operator)ཚུད་པའི་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་བརྙན་འཕྲིན་ས་ཚུགས་ཚང་མར་བརྡ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་གྱི་གཏན་འཇགས་གནམ་སྐུད་ཡོད་པས། དེ་དག་གིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱིས་བཏང་བའི་བརྡ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་དང་སྦྲགས་བསྐྱར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ནང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་སྐུད་བརྒྱུད་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་དྲྭ་བའམ། བརྙན་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་ས་ཚུགས་ནས་བརྡ་འཕྲིན་འབྱོར་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། མཐའ་མར་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བརྡ་འཕྲིན་དེ་དག་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་ངོ་བོར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད།།\n༢། རང་བྱུང་དང་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི། ཁྱད་པར་གང་རུང་གཉིས་བྲིས།\n༣། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ནི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དང་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཅས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nབཅོས་མའི་འཁོར་སྐར། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ། མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ། སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང༌། ཆ་འཕྲིན་བཅོས་སྐར། སྐར་སྡེ། འོད་ལོ། སྐར་རྡོ། གནམ་རྡོ། རང་བྱུང་འཁོར་སྐར། འཁོར་ལམ། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། སྐར་མ་བརྟན་པ། རྒྱང་ཚོར། སྐར་མདའ། སྐར་མ།\n▬ སྐར་མ་ནི་དྲོད་དང་འོད་སྦྱིན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན། ཉི་མ་ནི་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན།\n▬ སྐར་མ་ནི་ང་ཚོ་དང་རྒྱང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚོའི་འོད་ཟེར་ང་ཚོའི་སའི་གོ་ལར་སླེབས་པར་ཡང་ལོ་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད། སྐར་མའི་རྒྱང་ཐག་ནི་འོད་ལོ་ཡིས་འཇལ་གྱི་ཡོད།\n▬ སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟས་ན་སྐར་མ་བརྟན་པ་ནི་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ནའང༌། སྐར་མ་ཚུད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚང་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བར་སྣང་ལ་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n▬ ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུ་སྐར་དགུ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ། སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང༌། སྐར་རྡོ་དང་གནམ་རྡོ་བཅས་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་ཡོད།\n▬ རང་གི་ངེས་གཏན་གྱི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཉི་མར་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་དགུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་དྲུག་ནི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་ནུས་པའི་ཆ་ནས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་ཡོད།\n▬ ཟླ་བ་ནི་སའི་གོ་ལའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཡིན། རྒྱུ་སྐར་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་རང་གི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཡོད།\n▬ ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི། ཟླ་བ་དང༌། སའི་གོ་ལ། ཉི་མ་བཅས་ཀྱི་ལྟོས་འཇོག་གནས་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རེད།\n▬ སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ནམ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི། ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་དུ་སའི་གོ་ལ་བགྲོད་ཚུལ་དང༌། དེའི་སྲོག་ཤིང་ཡོ་བའི་ངང་རང་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༌།\n▬ བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ནི་ཐག་རིང་གི་ཆ་འཕྲིན་དང༌། ཉམས་ཞིབ། རྒྱང་ཚོར།(Remote Sensing) རྒྱལ་སྲུང་བཅས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nཀ༽ ཨལ་ཕ་ སན་ཆུ་རི་Alpha Centuari ཁ༽ ཌའི་མོ་སེ་ (Deimos) ག༽ སྨིན་དྲུག (Orion) ང༽ ཕོ་བྷོ་སེ། (Phobos)\n༢། བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་(Ursa Major )ནི།\nཀ༽ སྐར་མ་ཞིག་རེད། ཁ༽ རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ག༽ སྐར་སྡེ་ཞིག་རེད། ང༽ མིག་དམར་གྱི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཞིག་རེད།\nཀ༽ ཟླ་བས་ཉི་འོད་ལྡོག་འཕྲོ་མི་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རེད། ཁ༽ ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འགས་ལྡོག་འཕྲོ་བྱས་པའི་ཉི་འོད་སའི་གོ་ལར་འཕྲོས་པས་རེད། ག༽ སའི་གོ་ལའི་གྲིབ་མ་ཟླ་བའི་ངོས་སུ་ཕོག་པས་རེད། ང༽ ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་འོད་མི་སྦྱིན་པས་རེད།\nཀ༽ སྐར་རྡོ། ཁ༽ ཞོགས་སྐར། ག༽ འཁོར་སྐར། ང༽ སྐར་སྡེ།\n༥། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཤིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐར་མའི་ཚོགས་ལ་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཟེར།\n༦། མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཟེར་ཞིང༌། བརྟན་སྐར་ཞིག་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཟེར།\n༧། རྡོ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་སའི་གོ་ལའི་རླུང་ཁམས་ནང་འཛུལ་སྐབས། མཚན་མོར་དེ་ཉིད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཀྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ལྟ་བུར་མངོན་པ་དེར་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཟེར།\nསྤེལ་དུས། 9:38 PM\nAnonymous May 16, 2010 at 12:05 AM\nAnonymous May 16, 2010 at 8:09 AM\nཆ་ཚང་བཀླགས་པ་ཡིན། ཧང་སངས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། འདི་འདྲ་མུ་མཐུད་བསྒྱུར་ནས་སྤེལ་རོགས།


规划区位置、范围和面积：泽库县有机畜牧业产业园位于泽曲镇恰科日社区智禾龙村，地理位置东经101°2 8 ′～101 ° 29′，北纬35 °01 ′～35 ° 02 ′，园区北邻阿赛公路（省道203线）、南接措达路、西邻宁秀路、东至多禾茂路，规划总面积66.6667hm 2（1000亩）。\n规划期限：规划基准年2015年，规划年限为2016～2025年， 其中近期：2016～2020年；远期：2021～2025年 。\n公众 (1)对园区开发的基本态度； (2)对园区开发现状的意见和建议；(3)对园区环境质量现状的意见；(4)对园区环境保护措施的意见和建议。\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་སྲོལ་ཡིག》《ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་གི་སྤྱི་ཞུགས་ཐབས་ལམ》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་གི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་ཀྱི（2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར）ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་སྙན་ཞུ》དེ་ཀྲུང་གོའི་ཡང་བའི་བཟོ་ལས་ཁྲིན་ཏུའུ་བཟོ་སྐྲུན་ཇུས་འགོད་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་སྒོས། འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལ་ཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་གང་ཡོད་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་ས་གནས་དང་། ཁྱབ་ཁོངས། རྒྱ་ཁྱོན། རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་ནི་རྩེ་ཆུ་གྲོང་རྡལ་ཆ་སྐོར་སྤྱི་ཁུལ་བྲག་ལུང་སྡེ་བར་གནས། ས་ཁམས་གནས་ཡུལ་ནི་གཞུང་ཐིག་ཤར་མའི101°28´～101°29´དང་། འཕྲེད་ཐིག་བྱང་མའི35°01´～35°02´སྟེང་དུ་ཡོད། གླིང་ཁུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་གསེར་གཞུང་ལམ་དང་ཉེ（ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི203ལམ་རྒྱུད）ཞིང་། ལྷོ་ནི་མཚོ་དར་ལམ་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཉིན་ཤུག་ལམ་དང་ཉེ། ཤར་ནི་རྡོ་དཀར་མོ་ལམ་ཡིན། འཆར་འགོད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྟོང་སྨི་གྲུ་བཞི་མ 66.6667（མུའུ 1000）ཡོད།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་ཡུན་ཚད། འཆར་འགོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ལོ་ནི2015ལོ་དང་། འཆར་འགོད་ཀྱི་ལོ་ཚད་ནི2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཉེ་དུས2016ལོ་ནས་2020ལོའི་བར་དང་། རིང་དུས་ནི2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར་ཡིན།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་དམིགས་ཚད། ཉེ་དུས་ཏེ2016ལོ་ནས2020ལོའི་བར་གླིང་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ། ཐོན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆུ་གློག་ལམ་གསུམ་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བཟོ་སྐྲུན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཚོང་འགུགས་དངུལ་འདྲེན་གྱི་བྱ་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་རྒྱུ། 2020ལོའི་བར་སྐྱེ་ལྡན་ཟས་རིགས་ལས་སྣོན་དང་། ཀྲུང་བོད་སྨན་རྫས་ལས་སྣོན། ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་སོགས་གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟོང་འགྲུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྤྱི་པའི་མཛོད་ཁང་། རིག་ནུས་ཉར་ཁང་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཟོང་འགྲུལ་རྣམ་གྲངས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། རིང་དུས་ཏེ2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར། གླིང་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཞི་རྒྱ་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། གླིང་ཁུལ་གྱི་ཐེག་ནུས་དང་འགུགས་ཤུགས། ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ། གནད་ཆེའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཐོད་བརྒལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། རྩེ་ཁོག་སྐྱེ་ལྡན་ཟོང་རྟགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། 2025ལོར་བསླེབས་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ལྡན་ལས་སྣོན་གཙོ་བོ་དང་། མི་རིགས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལག་ཤེས་ཐོན་རྫས་དང་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་སྐྱེ་དངོས་ཐོན་རྫས། བེད་མེད་དངོས་ཟོག་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་ཕལ་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཐོན་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གླིང་ཁུལ་ཆགས་པར་བྱ་རྒྱུ།\nཐོན་ལས་ཀྱི་གནས་ཁེལ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་གི་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ནུས་ལྡན་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་དང་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་གླིང་། གཏོད་གཉིས་དཔེ་སྟོན་གླིང་སོགས་སྣ་མང་གཅིག་འདུས་ཀྱི་དེང་རབས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n1. སྤྱི་པས་གླིང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་བཟུང་བའི་གཞི་རྩའི་རྣམ་འགྱུར། 2.གླིང་ཁུལ་གསར་སྤེལ་གྱི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི། 3. གླིང་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྤུས་ཀའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར། 4.གླིང་ཁུལ་གྱི་ཁོར་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ལ་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི།\nའཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་འཆར་འགོད་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་དེ་སྦྱར་ཡིག་གམ་བརྡ་ཁྱབ། དྲ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་བསྒྲགས་སུ་བསྟན་པའི་ས་གནས་ལ་སྤྱི་པས་འཕྲིན་ཡིག་དང་གཟུགས་འཕྲིན་སོགས་བསྐུར་ཏེ་གླིང་ཁུལ་གྱི་འཆར་འགོད་དང་ཁོར་ཡུག་འཆར་འགོད་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་གི་བྱ་བར་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཆོག སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་ཡུན་ནི་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་ཉིན་མོ་བཅུའི་ནང་ཚུན་ཡིན།\nཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་གི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་ཀྱི（2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར）ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་སྙན་ཞུ》ཡི་ནང་སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་དངོས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་དེ་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཡར་ཞུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། 〔གསལ་བཤད〕སྤྱི་པས་བསམ་འཆར་འདོན་པ་དང་ལྷན་དུ་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་གསལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མཁྱེན།


རིག་པའི་མེ་ལོང་།: iPhone iTouch iPad སོགས་ཀྱི་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཚུལ།\niPhone iTouch iPad སོགས་ཀྱི་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཚུལ།\nཁྱེད་རྣམ་པར་ iphone དང་ ipad་དང་ ipod touch སོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་གི་གཉེན་ཆས་དེ་ དེང་སང་གསར་དུ་འཐོན་པའི་གཉེན་ཆས་ ios 4.2.1 ཞེས་པ་དེ་དང་གོ་ས་བརྗེ་དགོས། གོ་ས་བརྗེ་སྟངས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ipad ལྟ་བུ་དེ་གློག་གླད་ནང་གི་ iTUNE ཞེས་པའི་གཉེན་ཆས་འཐུད་རྗེས། iTune (iTune 10.1.0.56 ཡན་ཆད་དགོས་འདུག ) ནང་གི་DEVICES ཞེས་པའི་མིང་འོག་སོ་སོའི་iPad སྟེང་བསྣུན་ནས་Summary ཞེས་པའི་ནང་ཕེབས་ནས་ check for update འམ་ Install new vesion བསྣུན་ནས་ipad གྱི་གཉེན་ཆས་གསར་པ་བླུགས་གནང་དགོས་འདུག དེ་ལྟར་བླུགས་པའི་དུས་ཡུན་ནི་དྲ་མགྱོགས་ལོས་ལས་ཚོུད་དྲུག་ཡས་མན་འགོར་སྲིད།\nདེ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཉིད་ཀྱི་iPad སྒོ་ཕྱེ་ནས་setting ནང་ཕེབས། དེ་ནས་ general ནང་ཕེབས། དེ་ནས་keyboad ནང་ཕེབས། དེ་ནས་ international keyboad ནང་ཕེབས། དེ་ནས་add new keyboad ནང་ཕེབས། དེ་ནས་tibetan ནང་ཕེབས་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཐེབས་གཞོང་གསུམ་པོ་གང་ཡང་གཅིག་འདེམ་དགོས།\nརྩོམ་མཁན། writer ར་ས་ཕོ་ཉ། དུས་ཚོད། 12:10 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ། December 1, 2010 at 12:22 AM\nབསོད་ནམས་འོད་ཟེར། December 1, 2010 at 3:35 PM\nརིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་ཟིན་བྲིས་འདི་མཇལ་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་འདིར་དྲ་རྒྱའི་བཟོ་བཀོད་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཉམས་དོད་པོ་ཡོད་ས་རེད། དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་རོགས་རམ་དགོས་ཚེ་འབྲེལ་བ་གནང་དང་ཞབས་སུ་ཞུ་ཆོག དེ་སྔོན་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཁོ་བོས་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེར་གཟིགས་ཙམ་གནང་རོགས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། December 1, 2010 at 8:26 PM\nཁོ་བོའི་ཟིན་བྲིས་དེ་སོ་སོས་ཚོད་ཚོད་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་གང་ཡང་མེད། ད་དུང་template དེ་ནི་གཞན་ནས་བཤུས་པ་ཡིན་སྟབས་བློ་ངོར་འཆར་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིག་མ་ཐུབ། ཉིད་ནས་རོགས་རམ་གནང་ན་དགའ་བསུ་ཞུ། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་དྲ་ཚིག་དེ་དཔེ་ཡག་པོ་བཟོས་གནང་འདུག. ཡིན་ཡང་ཁོ་བོ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་བྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་གྲུབ་མཚམས་ཉིད་ལ་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།. ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གྲོགས་པོ་ལགས།\niPhone གོང་ཆེ་ནའང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་དཔྱད་ཐུབ། འོ་རེད། iPod touch ཟེར་བ་དེ་ཉོ་ན་གོང་ཁེ་པོ་དང་ཅ་ལག་ཡག་པའི་ཁར་བོད་ཡིག་ཀྱང་བདེ་བླག་སྤྱད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དྲ་རྒྱ་འཐེན་པར་སོ་སོའི་ནང་དུ་དྲ་འདྲེན་དགོས། གྷོ་གྷོལ་གྱིས་ Android ཟེར་བའི་ཁ་པར་གཉེན་ཆས་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་ཡོད་ཟེར་ནའང་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་འབྲས་ཁ་གསལ་མེད། ཉིད་ལ་དངུལ་ཡོད་ན། ཁ་པར་Iphone་དང་། ཁ་པར་དང་དཔར་ཆས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་གཞན་ཚང་བ། iPod touch དང་། གློག་ཀླད་ལྟར་བེད་སྤྱད་ཆོག་པ་itouch ཉོས་དང་། དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད། དེ་ཚོ་ལྷག་པར་དུ་ཨ་མི་རི་ཀ་ལ་གོང་ཁེ། ཁ་པར་iphone ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་རྗེས་འགའ་ཤས་ལ་unlock སྒོ་ཕྱེ་དགོས། སྒོ་ཕྱེ་གླ་ཁེ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གོང་ཚད་ནི། iphone ཁ་པར་གསར་ཨང་བཞི་པ་ཅན་ལ། ཨ་སྒོར་༦༠༠ ནས་༧༠༠ བར། iPAd ལ་ཁོག་པ་ཆེ་ལོས་དང་3Gདྲ་འདྲེན་ཡོད་མེད་ལས། ཨ་སྒོར་༥༠༠ ནས་༨༠༠ བར། iPod touch ལ་ཁོག་པ་ཆེ་ལོས་ལས། ཨ་སྒོར་༢༠༠་ནས་༣༠༠་བར་རེད།\nདྲ་བདག་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། December 31, 2010 at 10:01 PM\nདྲ་བདག་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། December 31, 2010 at 10:03 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། January 12, 2011 at 2:23 AM\nདགེ་འདུན་རྒྱ་མཚཽ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཇལ་བྱུང་། ཡག་པོ་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཀློག་བདེ་པོ་་འདུག་པས་ཡིད་རབ་འཕྲོག\nSonam Dawa May 12, 2015 at 4:40 AM\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་བཞིན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དགའ་བསུ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མཚམས་འདྲི་ཞུ་འོས་ལགས། འདིར་གུས་པ་ནི་ www.sonamawa.com ཞེས་པའི་མིང་བྱང་འོག་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་། མཉེན་ཆས་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྐོར་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ལས་ཞོར་དང་དུས་ཚོད་སྟོང་པའི་ནང་དྲ་ཚིགས་ཇུས་འགོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དྲ་བ་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ན། གུས་པས་རིན་གོང་མཁེ་པོའི་ཐོག་ཞབས་ཞུ་ཡོད།\nཁ་པར་ཨང་། +91 9805941078


Explanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད། – Vimala Treasures\nཁམས་སྨྱོན་འཇིག་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ Khamnyon Jigdral Chokyi Senge\nDecrease quantity for Explanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད།\nIncrease quantity for Explanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད།\nརྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རབ་འབར། An Explanation of the Ganachakra Feast Offering called Extremely Blazing Great Bliss. This text is written in the Uchen Tibetan script. Reproduced fromamanuscript copy ofaCentral Tibetan print. One volume.


Terdzo-WA-029 - Rinchen Terdzö\nNam snying tshe sgrub\nnam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor\nrevealed by ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yönge Mingyur Dorje)\nin cycle ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་ (Nam snying tshe sgrub)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 395-403 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. nam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 395-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ་\nde ltar rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i skyes rabs kyi phreng ba bzhi pa mchog sprul gang de'i 'gro don ched du dbon karma bde gsal gyis bzhed ngor si tu pad+ma'i ming can gyis bkod pa bstan 'gro yongs la phan dang bde ba'i rgyur gyur cig_/shub+haM/_mang+ga laM\ngter mdzod yon dge'i nam snying tshe sgrub\n༄༅། །ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་ཡུ་ཥེ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡབ་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨ་ཏའི་ལུགས༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་དྲིལ་སྨིན་དབང་གི །མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་སྤྲོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་བཤམས་ཤིང་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གཞུང་མཐུན་ནམ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་གྱི་རྩེར། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་ཡོད་ན་བཙུགས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་གང་བདེར། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀོད། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤོས་ཐུན་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་བསྙེན་པ་ཡན། གྲངས་གསོག་དགོས་མིན་དབང་བསྐུར་གྱི་གྲངས་སམ་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན། བདག་འཇུག་དབང་ལེན། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཆང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་དང་སྔོན་གཏོར་བྲན། དཀར་བགེགས་པདྨ་བཛྲ་ལྟར་གཏང་། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། སྲུང་འཁོར། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་སོགས་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་འདིའང་། སྲོག་བཅད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། རྡེག་རྡུང་རྔན་ཆེན་བྱས་པས་ནད་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་འཆི་རྐྱེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་སྨིན་པར་ངེས་པས། མོ་བོན་རྩིས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བས་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྣམ་སྨིན་ལོག་པར་འགྱུར་བས། རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་སྲིང་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་དང་། རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་སྲིང་བ་ནི་སྔགས་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་སྟེ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྟག་བརྟན་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛད་པ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྐང་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སྐབས། ཚེ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་རབ་གནས་ལ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཚབ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་གནུབས་བན་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་པས། དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱིས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། དྲི་ཆུ་བྷནྡྷ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐྱེད་བཟླས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ལྷགས། འོད་ཟེར་དྲི་ཆུ་ལ་ཕོག་པས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཐོག་ཟེར་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྤ་བསྐངས། སྡིག་བློན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱལ། ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཕ་རོལ་གཞན་སེམས་ཕམ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐྱིད་འབྱམས་སྒྲུབ་གནས་སེང་གེ་གནམ་འཕྱོང་གི་ཉེ་ཆར་ཉི་ཟླ་ཕུག་གི་མདུན་ཟུར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལས་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང༔ གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ ཞེས་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། ད་བྱིན་འབེབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་སེམས་གསུམ་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སོགས་ནས་སྔགས་དང་བཅས་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་དང་སོགས། མཐར་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་འབོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ད་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་ན། ཀ་དག་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་རང་མདངས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་རང་སར་དག །གཞི་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པ་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཉམས་ཤིང་གུད་པ་སོར་ཆུད། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པའི་བླ་སྲོག་གི་གཏེར་བསྡུས། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེའི་དཔལ་གཏོར་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། གྲངས་གསོག་སྐབས། ཡང་གཏོར་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱི་གྲངས་འཛིན་ནས། མཐར། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག །ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དམ་ཚིག །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་གདུག་ཅན་ཨར་ལ་གཏད་པ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སཱཙྪ་བཏབ་པ་སོགས་བླང་བྱ། ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཚེ་ལྷའི་རང་བཞིན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་བརྗོད། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ། འདིར་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཁྲུས་དང་མཎྜལ། པདྨ་བཛྲ་ལྟར་དཀར་བགེགས་བཏང་། རང་གཞུང་བགེགས་བསྐྲད། སྐྱབས་སེམས། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་བུམ་པ། གཉིས་པས་ཚེ་གཏོར། གསུམ་པས་སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་གནས་གསུམ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། མཐར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་སྟེ་ཟུར་མང་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་ཀྱིན་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དཀར་བགེགས་ནི་དཀྱུས་ཙམ་ལ་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་བས་འཐུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-029&oldid=119159"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:52.


Terdzo-PI-020 - Rinchen Terdzö\nphud rabs rgyas pa'i sbyor rjes kyi ngag 'don nyung ngur bsdus pa\nin cycle ཕུད་རབས་རྒྱས་པ་ (Phud rabs rgyas pa)\nVolume 43 (པི) / Pages 413-417 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. phud rabs rgyas pa'i sbyor rjes kyi ngag 'don nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 413-417. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པད་མ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་འབགས་བཙོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད། བྱེད་ལས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་གཤེགས་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་འབྱོན་པར་བཀའ་གནང་བར་བསམ་སྟེ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཾ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ། བར་སྣང་། ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་གཤེགས་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་དག་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ࿊ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་གཞི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ࿊ རྗེས་སུ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་སྦྱིན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་དང་། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ། བསྔོ་སྨོན་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཆོས་རྔ་སྒྲོག་པས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-020&oldid=126121"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:11.


Terdzo-BI-048 - Rinchen Terdzö\n'phags ma dug sel ma\nchos bdag bar chad sel ba'i chos bka' bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor lhan thabs su spel ba\nVolume 45 (བི) / Pages 527-540 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor lhan thabs su spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 527-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nchos bdag bar chad sel ba'i chos tshan bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor mthar chags su bkod pa 'di/_bka' brgyud rgya mtsho'i gtsug rgyan dpal ldan sgam po pa'i mchog gi sprul sku kun bzang nges don dbang po'i bka' bstsal gser gyi me tog dang bcas pa gtsug tu phebs pa ltar/_zab gter gsang ba'i tshig la cung zad nges pa brtan pa chos rje gling pas sbyar ba'i yi ge pa yang rwa ston 'jam dpal lo\n༄༅། །ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་ཡོངས་སྐྱོབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚེ་གཅིག་ལ། །སྩོལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོག །པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་སྤྱི་བོས་འདུད། །བསྟན་འཛིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཀྱི་བདག །འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་སོགས། །མཐའ་དག་ལེགས་པར་སྤེལ་བྱེད་ལྷ་མཆོག་བཞིའི། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཆགས་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས། ལས་ཉོན་དམ་སྡོམ་ཆག་ཉམས་དང་དམ་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བའི་གཉེན་པོར་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ། འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བི་ཥ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་། སྔགས་བོན་དང་ནང་འགྲས་ཡང་ཟློག་གི་གཉེན་པོར་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཉིང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པར། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་གསུམ། །བདག་དོན་བསྙེན་པ། བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག །རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའོ། དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དྲི་ངའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ལ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་ཕུང་གི༔ གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོ་བས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཅེས་རང་འདྲས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་ན། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་གླེང་གཞི་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༴ ཞེས་པའི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ནས། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྡུ་ན། སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཐུན་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། མི་གཙང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཉམས་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་ཏེ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཙང་མར་སོར་ཆུད་ནས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་དམིགས་མེད་བསྡུ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་མ་འགགས་སྣང་བའི་ཆ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག །སླར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ་ལ་གསུམ། གསང་སྒྲུབ་བུམ་ཆོག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། མཐོང་རེག་བསམ་པའི་དུག་རྣམས་བསྲུང་བ། སྦྱར་དུག་བརྟག་པ་གསོ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་སོགས་དྲི་ངའི་ཟས་སྤང་། སྤོས་ཆུས་ཁ་གདོང་བཀྲུ །གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བས་འདུག །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཚངས་སྐུད་ཞེས་པ་སྐུད་པ་ལྗང་གུའི་ག་ཤ་དང་། ཐོར་ཚུགས་ཞེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྤྱི་བོར་གཟུགས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་། རྣམ་འཇོམས་དང་སྦྲེལ་ཚེ་དེའི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་འདི་ཁོ་ནའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་དག་སྦྲགས་མ་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་དུག་གི་ནགས་ཚལ་ནི༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལྗང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་བསམ་དང་སྦྱོར་བའི་བི་ཥ་བསལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ གཡོན་གཉིས་དུག་སྦྲུལ་དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོ༔ མི་འཇིགས་སྦྱིན་ཚུལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཕྱག་ཞབས་དང༔ དབུ་སྐྲ་མགུལ་པ་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཀློང་ན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི། །འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །བསྒོམ་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དུ་མོས། སླར་ཡང་མདུན་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཆོག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་མ། །ལྷ་མོ་གང་གི་མཚན་གྱིས་ཉོན་མོངས་དུག །ཀུན་ཏུ་སེལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་་་ཧྲཱིཿལྗང་སྔོན།མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་མརྒད་མདོག་མཚུངས་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་ལུས་གང༔ མཐོང་རེག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ལས་བྱུང་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་འབྱུང་བཞིའི་དུག་ལ་སོགས༔ དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་ནས་འཐོན༔ འོད་ཟེར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་རྩེ་མོ་རྣམས༔ བ་སྤུའི་རྩ་བར་འཐོན་པའི་རྩེ་མོ་ཀུན༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་དུག་ཀུན་བསྲུང་བ་དང༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་གི་དབལ་བཅོམ་ཀུན་ནས་དག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ཀ་ཡེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མ་ཧེ་ཛྭ་ལེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་ཤམ་བུར། བིཥ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་བིཥ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ་བས་ཁ་བསྐང་། ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་དུག །གནོད་པ་ལས་རྒྱལ་སྣང་ཆ་ལྷའི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཡལ། །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ །བུམ་ཆོག་རྗེས་གནང་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ࿊ །།གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕུར་པ་གཞན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པའི་འཚུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་འདི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ལྡན་ཧ་ཅང་རྩུབ་གྲགས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེས་པས། སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་སོགས་ཕུར་པ་སྤྱི་དང་འགྲེ །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚ་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཛྲ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་ལྟར་རྔམ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་གསོར་ཞིང་སྤྲོ༔ མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས༔ སྤུ་གྲིའི་ཁྱུང་གཤོག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར༔ སྒྲོ་གསེབ་མེ་ཆར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཟུགས་དམར་ཧང་ངེ་༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་བཙུག༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱིང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་བསྐོར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ མཐའ་མི་མགོ་བརྙན་བན་བོན་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས༔ བཀུག་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ཧོམ་དུ་བསྒྱེལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་གསོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་གཟིར་མཐར་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ གཞོབ་ཏུ་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་འོ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་གྱི་གཟུགས་དེའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་ཆ་གསལ་བའི་མཐར༔ སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ་པའི་ནང༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ༔ གྱོན་པས་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གྱུར༔ ཅེས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱོན་ཅིང་། ཕྱི་རིམ་འདོམ་རེ་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་མཚོན་ཆ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་གཉིས་ཐོགས་པ་ཕུར་ཞབས་ཅན། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་སོ་སོར་བགྲང་པའི་ གུར་ཁང་ལྔ་སྦྲགས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྲུང་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཙམ་མོ།། ࿊ །།བཞི་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་ཕུར་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དོགས་པ་དང་མཚན་མ་ཤར་ན་བྱ་བ་སྟེ། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཚེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་ནི། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྐུར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡང་དག་སྟོང་ཉིད་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཁང་པ་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་སྐུ་གདུང་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ནག་པོ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རེག་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ས་བོན་དྷཱི༔ མཐའ་སྐོར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲིའི་གཟུགས་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མདུན་ངོས་སུ༔ གཟའ་གདོན་དམར་ནག་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟོ་བར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྲུབ་པའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྐུ་ལ་གཟའ་མིག་སྤྲས༔ དཔྲལ་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཁྲོ་ཟངས་གསུམ་ལས༔ གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རེ་རེ་བསྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་ཀློང་དུ་གསལ༔ མཛུབ་མོ་ལྕགས་གཏན་མཐེ་བོང་སཏྭ་གྲི་དང༔ ཕྲེང་རྡོག་བྱད་མའི་མགོ་བོར་དངོས་སུ་གསལ༔ ཞེས་མོས་ཤིང་སྔགས་རེ་དང་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞིན་ཕྱིར་བསྐྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ། བྱད་མའི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པ༔ ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ལྟོ་བའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་བསྟབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་དྷ༔ ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ། བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཀློང་དུ་བསྡུ། །དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་གསལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་གཉིས་འཛིན་དགྲ་འདྲེ་དང་། །ཕ་རོལ་བྱད་སྟེམས་རྦད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཟོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཇི་སྐད་དུ། ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་བསད༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པ་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཚོགས། །ཡོངས་སེལ་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་གཙོར་བཟུང་ཞིང་། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་པར། །འཐད་ལྡན་མན་ངག་དག་གིས་ལེགས་བརྒྱན་ཏེ། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་དཔལ་དུ་བསྒྲུབས། །ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཚན་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འདི། བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་བསྩལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལྟར། ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ཚིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངེས་པ་བརྟན་པ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-048&oldid=128487"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 21:36.


Terdzo-NI-011 - Rinchen Terdzö\ngshin po 'drer 'ong ba mi 'ong ba'i shog dril\nVolume 42 (ནི) / Pages 93 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin po 'drer 'ong ba mi 'ong ba'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrta pod las so\nགཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཤིན་པོ་འདྲེ་རུ་ཡོང་བ་མི་འོང་བའི་ཐབས་ནི། སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་བསམ། དེའི་རྩེར་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་དང་ཤ་ཡི་ཡིབ་ཞུ་མནབས་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་སྡིག་ཅན་འཐག་པར་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ། གཏོར་མ་དམར་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་གཤིན་པོའི་ལིང་ག་ལ་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བདག་བྱིན་རླབས་ལ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། སྔགས་བཟླས་ཤིང་གུ་རུ་ཀྲོང་ཀྲོང་བསམ། རབ་གནས་བྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ། བཀྲ་ཤིས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རྟ་པོད་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-011&oldid=117440"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:52.


Terdzo-WA-012 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag gi dbang chog dri med bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 20 (ཝ) / Pages 231-256 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag gi dbang chog dri med bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 231-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mdor bsdus pa'i mtshams sbyor zhabs tog 'brel 'jog tsam du dmigs nas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་བིདྱཱ་དྷ་རཱ་ཡ། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཟུང་འཇུག་གཞོམ་བྲལ་མཚན་དཔེའི་ཉི་ཟླ་ཡིས། །འཆི་བདག་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་འཚོ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཀུན་སྲོག་གི་ཐིག །ཟབ་མྱུར་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི །སྨིན་བྱེད་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་རིང་འཚོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། ཐམས་ཅད་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲི་ཆུའི་བཅུད་ལྡན། ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལྷ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་ཙག་བཅས་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་གཏོར་པད་སྟེང་བུམ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་གི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའམ་ལི་ཁྲིས་ཧྲཱིཿདགུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བྲིས་པས་བཀབ་པ། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། བར་མཚམས་སུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། རིག་ཙཀ །བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལ་བཤོས་ཕྲན་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཐར་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་འདོད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་ཛཔ྄་སྔགས་གསུམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་སྤྱི་མཐུན་བསྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། པད་འོད་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ནས་འདོན་བྱ་བླངས་ཏེ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཕྱག་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཅས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཡིན་རང་གསལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཞོམ་མེད་འཇའ་སྐུ་དཔལ་ཆས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་མེ་དཔུང་འཕྲོས༔ མ་རིག་ང་བདག་འདྲེ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད༔ ཀ་དག་ཀུན་བཟང་གཞི་ཐོག་ཀློང་དེར་མུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་ནི། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཁའ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང། དེའང་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྙིགས་དུས་སྐྱབས་གཅིག་གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྲོག་གི་སྦྱིན་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་གདམས་ཟབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་མཆོག༔ གཞོམ་མེད་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན༔ རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཐིག་དམར་ཐག་འདི༔ སྔོན་ཆད་བོད་ཡུལ་འདི་ན་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་རྣམས་ལ་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ཐུགས་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཏེར་གནས་དམ་པ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ མི་འཇིག་རྒྱས་ཐོབ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་ང་སྤྲུལ་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་ལུང་བྱང་ལས། བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་མིའི་དཔུང་གིས་འཇོམས༔ རི་བོ་རེ་ལ་སྔར་མེད་རྫོང་བཙན་བརྩིགས༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་བྱ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དང་། བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་མིས་འུར་རྒྱུག་བྱེད༔ བླ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་གྲི་མཚོན་ས་བོན་འདེབས༔ བོད་ཡུལ་མི་རྣམས་ལྷ་མིན་གནས་འདྲའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་གཏེར་སྒོ་འབྱིན༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་མང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ། གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་དང་མྱོང་གྲོལ་སྟོང་རྩ། སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་ཁང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྦས་གནས་སྤུ་བོའི་གདན་སར་བཞུགས་བཞིན་དུ། འགགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་བས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྙེད༔ བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན༔ འདས་ཚེ་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་འབྱུང༔ མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པད་འོད་དང༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀློང་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་དང། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིག་རིམ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ཅག་དུས་མིན་འཆི་བདག་ཀུན་གཞོམ་ཕྱིར༔ འཇིག་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སིདྡྷི་ནི༔ མྱུར་འགྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སྣོད་བརྟག་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ༔ གྲངས་མེད་ཚོགས་བསགས་སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་བྱུང་བ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་དར་བའི་དུས་འདི་རུ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དཀོན༔ འཇིག་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པ་ཡི༔ སྣོད་རུང་དམ་ལྡན་ཨུ་དུམྦ་ར་འདྲ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་གཏང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་མེད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཅི་བསྒོས་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འདའ་རེ་ཀན༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྟེ༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ནས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་མགོ་དགུ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་བསྲེགས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཟད་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་མི་ཐོས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་བོར་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བསྒྲུབ་དགོས་སོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་བྷནྡྷའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྚ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་སྦྱར་སྤོས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག་ལ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཕོག་པས་གསང་མཚན་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རང་བྱུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ལ་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ ཁྱོད་རྣམས་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཁྱོད་རྣམས་གྲངས་མེད་ལྷ་སྐལ་འདི་ཡིན་པས༔ དགའ་དང་དད་དང་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས༔ གྲངས་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཟད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཁྱེད་རྣམས་འོག་མིན་འཇིགས་བྲལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་པད་འོད་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ རང་རིག་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་མཆོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་རྩལ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་འཐོར་ཞིང་ཡར་བ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ནུས་པའི་ཐིག་ལེ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་ཅིང་བྱོན། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་རྣམ་རོལ་སོགས་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་བཅས་གྱེར་ལ་སྔགས་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་བུམ་པ། གསུང་གསང་བ། ཐུགས་ཤེར་ཡེ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་། མཐའ་རྟེན། རྒྱས་གདབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིགས་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་དང་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅུད་མཆོག་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དབང་བསྐུར་སྒོ་ལྔའི་སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་དག་ནས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་གྲོལ་འཛིན་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སླར་ཡང་དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་འཇའ་གུར་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཚེ་བདག་འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་དང༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ རིགས་འདུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རཏྣ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་རཏྣ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཀུན་རིགས་ཀྱི་བདག༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ནས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དགྱེས་སྡེ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རླུང་ཁམས་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཐིག་ལེ་གསང་བ་བླ་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཐིག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཟག་མེད་བདེ་རོལ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་འཇིག་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཟག་བྲལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིག་རྩལ་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་རྒྱལ་ཀུན་ཚོགས༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་འཇིག་བྲལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྐུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཇིག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དཔྲལ་བའི་བུམ་འཁོར་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔྲལ་བར་བུམ་འཁོར་རཏྣ་འཇའ་གུར་ཀློང༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྙོམས་འཇུག་ཚེ་ཡི་བདག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་སྣང་མཐའི་སྐུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གསུང་མཆོག་དཔལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀུན་དག༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ལུས་ཐིམ་ནས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་རབ་འབར་ནས༔ འཆི་མེད་དགའ་བདེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ མཚོ་སྐྱེས་ལས་འཁྲུངས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་གི་སྐུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཤིས་ལུགས་ལྔ་ལྡན་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབྱེར་མེད་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་ལ༔ མི་ཟད་དཔལ་འབར་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རིགས་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟིམ་དོན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྷྲྀཀ྄་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་རོལ་འཇའ་གུར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ དུ་མ་རང་གསལ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་ཀུན་གཙོ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ མི་ཟད་ཚེ་གཡང་དཔལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རིགས་ཀུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པད་འབྱུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རིགས་ཀུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཐོད་ཕྲེང་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རྩལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་བ་ཀཱ་ར་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་ཀུན་གཙུག་ནོར་པདྨའི་རྒྱལ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉི་འོད་འབར༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་བྲལ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གྷན་དྷེ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ དུས་མིན་འཆི་སོགས་བདུད་རིགས་གཡུལ་རྒྱལ་ནས༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཇིག་བྲལ་རིག་འཛིན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆིའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྨིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་ལ། རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཇའ་ཐིག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུང་མཆོག་འོད་ལྔ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅུད་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཅུད༔ འཇའ་ཐིག་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཚེ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཇའ་ཐིག་ཡིག་འབྲུ་དང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ གྲགས་སྟོང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གཡོ་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། ཚེ་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་མེད་དུ་བརྟན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བརྡས་མཚོན་པར་གཟུགས་སྣང་སྟོང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སེམས་བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །རིག་ཙཀ་གཏད། མེ་ལོང་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དུར་ཁྲོད་འཇའ་མེའི་ཀློང༔ གནས་ཡུལ་འདི་ནི་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད༔ སྣང་གྲགས་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་འོད་དཔུང་འབར༔ མཚན་ལྡན་དྷཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔ བདེ་སྟོང་དབབ་བཟློག་དགའ་བཞི་ཆོེས་དབྱིངས་རྩེར༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཀ་དག་ཨ་ཏི་ཆེ༔ མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་དབྱངས་གསལ་འདི༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་དབྱིངས༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འདིར་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན། འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་ལ། སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་བརྡ་འདི་དག་གི་དོན་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གཤིས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ལམ་གྱི་འཆར་སྒོ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་རྣམས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན་བྲལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྒྲ་འོད་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ༔ མདངས་འོད་ཇི་བཞིན་རིག་པ་སྐུ་ཐིག་འཁྱིལ༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་སྒྲོན་དྲུག་ཟད་པའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་གཞི་ལ་འཇའ་སྐུར་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་གཞི་རྫོགས་ཆེན་པོར་སྨིན། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་ལྷུན་གྲུབ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ དཔལ་གཏོར་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདེ་གསང་ཡུམ་མཆོག་དྷཱ་ཀི་ཙནྡྷ་ལཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་རིག་འཛིན་འོད་ཕུང་འབར༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བྲལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས༔ རྒྱུན་འབབས་བདེ་གསང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྩར༔ འཇིག་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བཛྲ་རཏྣའི་མཁའ༔ མཁའ་སྤྱོད་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་རྣམ་མང་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གློག་འཁྱུགས་ལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་གས་ཉམས་ཡར་འཁྱམས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་ནྲྀ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་ཚུལ༔ དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བཅུད་མཆོག་ཏ་ལ་ལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཇིག་བྲལ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་བཛྲ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མགྱོགས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་པད་བརྩེགས་ལས་རབ་ཞིང༔ རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེས་བླ་སྲོག་ཁྱེར་ཉམས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་ནྲྀ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་ཏ་ལ་ལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཇིག་གཞོམ་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་པདྨ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ ཚེ་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་པད་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཟག་བྲལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྒྱལ་ཀུན་རིགས་བདག་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ མ་ཚོགས་དྷཱ་ཀི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་འབར༔ རྒྱལ་ཀུན་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དེར༔ དབུགས་དབྱུང་གདོད་མའི་གཞི་ནས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་དང་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ལ་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་རྩལ་སྤར། དེ་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་འབར༔ རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ རེག་མྱོང་ཙམ་གྱིས་འཇའ་སྐུར་གཞི་ཐོག་ཕེབས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་མཆོག་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཟག་མེད་འཇིག་བྲལ་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ཛཔ྄་འདྲེན། ཚེ་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཀློང་དུ༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རེག་མྱོང་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིག་འཛིན་འོད་དཔུང་འཁྲིགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ནས༔ མི་ཟད་ཚེ་སྲོག་སྲ་བརྟན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ཛཔ྄་གོང་བཞིན་བརྗོད། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱསྎ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོསྎ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་གས་ཉམས་ཡར་འཁྱམས་སོགས༔ གནས་འགུགས་རང་རང་གནས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་ཏོག་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ དུང་ཁང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ དཔྲལ་བར་བུམ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་པས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྙིང་ག་ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་རུ༔ རིག་འཛིན་པདྨས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རཏྣ་ཧེ་རུས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ གསང་ཆེན་བདེ་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཡི་དམ་གསུང་གིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་ལྔར་བཞག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་རཀྵ་རཀྵ། བཏགས་པས་བསྲུང་ངོ་། །བདུན་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་བྷནྡྷའི་ཀློང༔ དཔལ་གཏོར་མི་བཟད་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་བཀའ་འཁོར་ནི༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ དེང་འདིར་དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ བསྟན་པའི་རུ་དྲ་མ་ལུས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སློབ་བུ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཆབ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱས་མཛད་ཅིང༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་སྐུའི་ཀློང་དུ་སྐྱོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་ཙཎྜ་ཏྲི་ཤཱུ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རྫས་བརྒྱད་དང་རྟགས་བརྒྱད་བསྐུར་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེས་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་པད་འོད་ལྟར་བྱ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྤྱི་འགྲེ །ལས་བྱང་གཤམ་གསལ་རྒྱས་གདབ་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། །གདོད་མའི་གཞི་ལ་རིག་སྟོང་བུམ་སྐུར་གྲོལ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞབས་ཏོག་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-012&oldid=117005"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:47.