ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༨ 2016 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 28 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n“ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་”ཞེས་པ་འདི་ནི་༢༠༡༦ ལོར་རང་ཉིད་སྒེར་ཞིག་གི་ལས་འགུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལས་འགུལ་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ལོ་འདི་ལ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ། ལག་བཟོ་བ་དང་རྒན་རབས་པ། སློབ་གཉེར་བ་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་༢༠ ཙམ་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཆེས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཡོང་དུས་དུས་རབས་༡༧་དང་༡༨ སྐབས་སུ་ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞིག་དར་འདུག་ལ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་གྱི་བར་ལ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ། ཤེས་ཡོན་པའི་ནང་ཁུལ་ལ་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པ། ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་བསྡུ་རུབ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་སྟངས་གླེང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་གནད་དོན་གང་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོག་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། དཔེ་དེབ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པ་འདིས་དུས་རབས་༡༨ པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས། རྟོག་སད་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཚུར་ལ་གཅིག་བལྟ་ནས་ང་ཚོས་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡོང་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་རེད། བོད་པ་ཚོ་ཇ་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཇ་ཁང་དུ་སྡོད་མཁན་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེ་དག་གི་རིང་དུ་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ཐབས་ལམ།། དེབ་ཀློག་གི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཡང་ན་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ། ཡང་ན་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པ། ཡང་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་སྣེ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གླེང་བ་སོགས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ལུས་ཡོད་རེད་དེ་ད་དུང་རྣམ་གཡེང་གིས་བཟི་ནས་ལུས་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། གྲངས་ཀ་བརྩིས་ན་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་དུས་ཚོད་གཏོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་བོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་དུས་ཆོད་སྐྱེལ་སྟངས་ཐབས་སྡུག་ཤོས་དེ་བོད་པ་རེད་ལབ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད།\nམི་རིགས་གཞན་པ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕུགས་འདུན་་དང་དམིགས་ཡུལ། འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས་དང་ཆབ་སྲིད། སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ལུས་ལ་ཐོགས་པའི་ཕོ་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་དང་ཇ་ཁང་གི་ནང་གི་ཇ་ཕོར་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ལས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། མི་རིགས་ཤིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་གཞན་ལ་མིག་དཔེ་བལྟས་ནས་ཇ་ཁང་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་གླེང་སའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས།\n………………………………………….ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ནས། ༢༠༡༦།༦།༤ཉིན། གཙོ་གཉེར་པ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ། ངོ་དེབ།\nCoffeehouse Culture is 2016 personal resolution for better Tibet and future Tibetan progression. I have driven this idea from English literature of 18th century. Eighteenth century is Age of Enlightenment and Age of Reason which was proficiently influenced by newly emerged culture, Coffeehouse culture. People engage to coffeehouse for book review, book reading, to debate, to teach, to learn, to analyze and for all prolific, constructive motives and activities. They have clear objectives on engagement to make day better transferred and more empowered for people, education ,community, and bases of all.\nBut if we look back to our own society and people only we can find ourselves spending 2-3 hours in coffee house merely for coffee cups ,and we even don’t remember things left untold and unmoved in our minds and in our surroundings which is indispensable to be talked and be discussed, which we should have moved in past twenty years.\nSo,acknowledge what we are lacking for and catch every single time to recompense for better and progressed Tibet. Start breaking stillness to move forth and lift up ourselves to bring another Age of Tibetan enlightenment and Tibetan shining. Come to coffeehouse withapurpose, preparation, motive, and learning mind.\nHope all face book page fellows support coffeehouse culture. Jest of interview and talks will be uploaded or to make appeared on live stream sequentially. Thank you all.\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༣༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ནང་པ་དང་ཚོང་པ།\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


ཕ་ཁི་སི་ཐན་སི་ཁཱ་ཏུའུ་རྫོང་ནས་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-09-07 09:56:09 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཕ་ཁི་སི་ཐན་སི་ཁཱ་ཏུའུ་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་མོའོ་ཧན་མོའུ་དྷ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་མཆོག་གིས་ཧྲུག་ཆག་ཏུ་སོང་བའི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྐོས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད། རྡོ་རིང་དེའི་ཡི་གེ་ལྟ་ཀློག་དང་འབྲུ་འགྲེལ་བྱེད་དུས། རྡོ་རིང་དེ་ནི་ཡུལ་ལུང་འདི་གའི་ཡུལ་མིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཕན་ཡོན་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་བའི་དཔང་རྟགས་སུ་བཞེངས་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། རྡོ་རིང་དེ་ཆ་ཚང་པོ་མེད་རུང་། ཕ་ཁི་སི་ཐན་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་ནང་བསྟན་བྱེད་སྒོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་གལ་ཆེའི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་གོར་མ་ཆག\n[གནད་ཚིག] སྦལ་ཏི། བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་། སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས། རྡོ་རིང་ཡི་གེ\n2010ལོའི་ཟླ5པར། ཕ་ཁི་སི་ཐན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གདན་ཞུ་ལྟར། མཱ་ལི་ཧཱ་དང་ཝང་ཤིན་ཡང་། ཀྲང་ཁྲོའོ་དབྱིན། ཡཱིས་ཧྲུལ་སོགས་མི་སྣས་གྲུབ་པའི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གིས་ཕ་ཁི་སི་ཐན་ཁོངས་ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས། རྟོག་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་དུ་ཕ་ཁི་སི་ཐན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦལ་ཏི་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nསྦལ་ཏི( 巴尔蒂斯坦／Baltistan)ནི་ད་ཆའི་ཕ་ཁི་སི་ཐན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཅིའར་ཅི་ཐས( 吉尔吉特／Gilgit) དང་སྦལ་ཏི་དམིགས་བསལ་ས་ཁུལ་རེད། ས་ཁུལ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཕ་ཁི་སི་ཐན་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བདག་དབང་འཛིན་པའི་ཇེ་མུའུ་ཀསྨིར་ཏེ་ཁ་ཆེའི(查谟-克什米尔／Jammu - Kashmir)ཡུལ་གྱི་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད། ཡུལ་དེ་ཁཱ་ར་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་རི་རྒྱུད( 喀喇昆仑山脉／Karakoram range)དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བར་དུ་གནས་ཤིང་། དེའི་བྱང་ངོས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིན་ཅང་ཕ་སྨིར་ས་ཁུལ་ལ་སྦྲེལ་བ་དང་། ནུབ་ངོས་ནི་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན( 阿富汗／Afghanistan)དང་སྦྲེལ་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་ས་ཁུལ་འདིར་བྲུ་ཤ་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་པོའོ་ལོས་ཆེ་བ( 大勃律)ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནུབ་ཡུལ་སྨད་ཆ་ལས། “བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་དང་སྦྲེལ། དེའི་ནུབ་ངོས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཨུ་རྒྱན་གཉིས་དང་སྦྲེལ། ཡུལ་དེར་ཡུས་ཅིན་མེ་ཏོག་བཞད། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་གཏོགས། ཐུང་ཐན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར ①ཕོ་ཉ་ཐེངས་གསུམ་ཐང་ལ་འབྱོར། གོང་མས་དེའི་རྒྱལ་པོ་སུའུ་ཧྥུ་ཧྲེ་ལེ་ཀྲེ་ལི་ཉི་ལ་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་གནང་། འདས་རྗེས། རྒྱལ་སྲས་སུའུ་ལིན་ཐོ་ཡི་ལ་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་གནང་བས། དེས་སླར་ཡང་བཏང་བའི་ཕོ་ཉ་རྟེན་འབུལ་བར་འབྱོར། ”ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས། “བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་དཔུང་དང་ལེ་དབར་དགུ་སྟོང་མཆིས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་དང་ལེ་དབར་སུམ་སྟོང་མཆིས། ཤར(ནུབ)ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་བརྒྱད་བརྒྱའི་མཚམས་ལ་ཨུ་རྒྱན་དང་། ཤར་ལྷོའི་ལེ་དབར་སུམ་བརྒྱའི་མཚམས་ལ་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ། ལྷོའི་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱར་ཀསྨིར། ( 箇失密)བྱང་ཕྱོགས་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱར་སཱོ་ལཱ་གྲོང( 娑勒城)མཆིས། རྒྱལ་པོ་ཉེར་ཏོ་གྲོང་དང་ལིན་སཱོ་ཡི་ཧྲུལ་ལ་བཞུགས། དེའི་ནུབ་རིའི་སྟེང་དུ་མཁར་རྫོང་ཡོ་ཀ་པུ་ལོ( 曰迦布罗)གནས། ”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ལ་གནས་ཤིང་ཨུ་རྒྱན་དང་སྦྲེལ་བ་གསལ།\nསྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་རི་མཐོ་གཡང་གཟར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། ནང་ཁོངས་སུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་རི་བོའི་མཐོ་ཚད་ཨང་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་ཇོ་གོ་རི( 乔戈里峰／Qogir )ཚུད་པའི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་སྟོང་ཡན་གྱི་རི་བོ་མང་པོ་ཡོད། ས་ཁུལ་དེའི་རི་མཐོ་ལ་གཞོང་ས་གཏིང་རིང་། གངས་རི་མང་བས་འཁྱགས་རོམ་འཕྲེད་གཞུང་དུ་བསྟར་ལ་བསྒྲིགས་ནས་རྒྱ་ཁྱོན་ཡང་ཧ་ཅང་ཆེ་ལ། ཁཱ་ར་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་ རི་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ18009ཡོད། དེའི་ནང་ནས་རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ10ཡོལ་བ102ཙམ་དང་། སྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་ཁཱ་ར་ཁུ་ནུ་རི་ཁུལ་གྱི་འཁྱགས་རོམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ6160གནས་ཡོད། དེ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་རང་རྒྱལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་ཏི་སི་ལས་འབབ་པའི་སེང་གེ་ཁ་འབབ་སྟེ་ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོ་རེད། ཧིན་དྷུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཡན་ལག་ཞིའི་ཀཱ་འར་ཆུ་བོ་དང་ཞིའི་ཡོས་ཁཱ་ཆུ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུག་ཁུལ་དུ་ལུང་རྡོ་དང་།( 隆多) སི་ཁཱ་ཏུའུ།( 斯卡杜) ཤི་ཀཱ་འར།(希格尔) ཧཱ་པོའོ་ལོ། ( 哈伯罗) ཁཱ་འར་མན། (克尔门) གུའུ་འར་དྷ་ལི།(古尔德里)སོགས་རོང་ས་དྲུག་ཙམ་ཆགས་ཡོད། རོང་ཁུལ་དེ་རྣམས་ས་བབ་ཅུང་དམའ་བས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་བྱ་རུང་བ་ཡོད། སྦལ་ཏི་ཡི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ25017ཡོད་པ་དང་། རོང་ས་རེར་གྲོང་ཚོ229ཙམ་ཡོད། མི་འབོར་ནི223296ཡོད།(1981ལོའི་མི་འབོར་ཟིན་ཐོ།) མཁས་དབང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྦལ་ཏི་ལ་མིག་སྔར་མི་འབོར་ཁྲི30ཡན་ཡོད་པའི་གདེང་ཚོད་གནང་གི་ཡོད།\nསྦལ་ཏིའི་ཡུལ་མི་མང་ཆེ་བ་བོད་རིགས་དང་ཁྲག་རྒྱུད་རུས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་ཡོད་པར་ངེས། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་སྦལ་ཏི་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་རིགས་དང་ཐད་ཀར་རུས་ཁུངས་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་ཆང(羌)རིགས་ཀྱི་གནའ་མིའི་འབྲོག་ལས་གཉེར་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་སྦལ་ཏི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཞང་ཞུང་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དེར་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་པོའོ་ལོས་ཆེ་བ(大勃律) ཟེར་ཞིང་། ཉེ་སྦྲེལ་གྱི་པོའོ་ལོས་ཆུང་བ (小勃律)དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་སྤུ་རྒྱལ་ཕན་ཚུན་དབར་ནུབ་ཡུལ( 西域)②འཕྲོག་རེས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཡུན་རིང་བྱ་ཡུལ་ཡིན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལས།“གླང་གྀ་ལོ(737)ལ། བློན་སྐྱེས：བཟང་ལྡོང་ཙབ་གྱྀས། བྲུ་ཤ་ཡུལ་དུ་དྲངས།”ཞེས་པ་དང་། “འབྲུགྀ་ལོ(740)ལ། ཇེ་བ：ཁྲྀ་མ་ལོད་བྲུ་ཤ་རྗེ་ལ：བག་མར་བཏང།”ཞེས་བཀོད་ཡོད།དེ་ལས་སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་དམག་དོན་དང་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་བདག་བཟུང་དང་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པར་མཚོན། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་བདག་གཉེར་བྱས་ནས་སྤུ་རྒྱལ་དང་བྲུ་ཤའི་དབར་གྱི་འགྲུལ་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། “བྲུ་ཤ་བརྒྱུད་ཨཱན་ཤི་སྡེ་བཞིའི③ཉེ་སར་བཅར་ནས་དར་ལམ(丝绸之路)བཟུང་སྟེ། ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ཏ་ཟིག་སོགས་དབར་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་བདག་དབང་འཕྲོག་རེས་བྱ་ཆེད་རེད།”  སྐབས་དེར། ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་སྤུ་རྒྱལ་དབར་ས་ཁུལ་དེ་ཚོར་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་དུས་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་རེས་མོས་སུ་རྒྱལ་ཕམ་བྱུང་ཡོད་རུང་། “ཨཱན་ཧྲི་དུས་ཟིང”ལངས་རྗེས། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ནུབ་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཐད་ཀར་ས་ཁུལ་དེར་དབང་སྒྱུར་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་མཚམས་བར་བདག་དབང་བསྐྱངས། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་བདག་བཟུང་བྱས་རྗེས། དམག་དཔུང་དང་དཔུང་སྡེའི་མཉམ་བགྲོད་མི་གྲངས་འབོར་ཆེན་གནས་དེར་བཏང་བས། ས་ཁུལ་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ལྟེ་གནས་དང་དེ་བས་འདྲ་མཚུངས་སུ་གྱུར། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡུལ་དེར་སྐབས་ཤིག་རིང་དར་ཅིང་རྒྱས་པ་བྱུང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་ཞིག་སོང་རྗེས། ཡུལ་དེར་བོད་རིགས་མང་པོ་བསྡད་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་ཐོར་པ་དང་། ད་དུང་རི་ལུང་མང་པོས་བར་ཆོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཁྱགས་རོམ་ཉིལ་ནས་ཤྭ་འོད་བརྒྱུགས་ཏེ་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སོང་བས། བྲུ་ཤའི་བོད་མི་རྣམས་བོད་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆད། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་རྒྱལ་རྒྱུད་སྲིད་དབང་འཛུགས་དུས། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ལ་དྭགས་གཏོགས་ཡོད་རུང་། བྲུ་ཤའི་ས་ཁུལ་ཚུད་མེད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་སྐབས་ཀྱི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལྗོངས་རྒྱུ་པ་དང་གནས་སྐོར་པ་གྲགས་ཅན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་སྐབས་ཐོག་དེར་ཆེད་དུ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནང་བསྟན་གནས་མཆོག་མཇལ་བར་སོང་། ཁོང་གིས་རྣམ་ཐར་དུ། “ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོ་ནི་ཁ་ཆེའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྲུ་ཤ་དང་ཏ་ཟིག་ཏུ་རྒྱུག་པ་དང་། དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་གནས་སྐོར་གནང་རུང་། བྲུ་ཤ་ལ་ཞབས་བཅགས་མེད། དེའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ཚེགས་ཡོད་རྒུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཐུབ་མཁན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་པ་ཨུ་རྒྱན་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་དེར་ཕེབས་མེད་པར་མངོན།\nབྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ཡུན་རིང་ཁེར་རྐྱང་འབྲེལ་མེད་ལྟ་བུར་གནས་རུང་། དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམ་པར། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ནས། སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་གཙོ་བོར་་གྱུར་ཡོད། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་གིས་རྟོག་ཞིབ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ད་ཆའི་སྦལ་ཏིའི་སྐད་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྦལ་ཏིའི་སྐད་ལ་པར་ཟིག་སྐད་དང་། ( 波斯/Persian) ཨ་རབ་སྐད།( 阿拉伯语∕Arabic) ཧྲི་སྣ་སྐད། ( 希纳语∕Shina) པུའུ་རུ་ཧྲ་སེ་ཅི་སྐད།( 布鲁沙斯基语∕Burushaski)ཝར་ཏུ་སྐད( 乌尔都语∕Urdu)སོགས་མང་པོས་ཤན་ཞུགས་ཡོད། སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དུ་བོད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་ཆད་ཟིན། འོན་ཀྱང་དེར་གནའ་བོའི་ རྡོ་བརྐོས་བོད་ཡིག་ཁ་ཤས་ད་དུང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་རྒྱུན་ཡོད། སྦལ་ཏི་དང་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དབར་ད་དུང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དཔེ་གཞི་ཞིག་ནི། ཆིང་ཆན་ལུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི(1755)ཟླ་གཉིས་པར། ཆིང་དམག་གིས་ཐག་རིང་དུ་གཡུལ་བཤམས་ནས་ཇུན་གར་དང་འཐབ་དུས། དེ་མ་ཐག་ས་ཁུལ་དེའི་ཡུན་རིང་གི་ནང་འཁྲུག་ལྷིང་འཇགས་སུ་བཏང་། འོན་ཀྱང་ཡེར་འར་ཆང་དང་ཁཱ་ཧྲོ་གཱ་འར་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་སེ་ལན་པཱལ་ཧྲན་ཕྱོགས་ཁག་གི་པཱ་ལོ་ཉིའི་ཏུའུ[ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་བ( 大和卓 ) ཟེར།]དང་ཁོ་བོའི་གཅུང་པོ་ཧོར་ཅིའི་ཀྲན[ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧཱ་སྒྲོ་ཆུང་བ( 小和卓)ཟེར།]གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་གྲགས་སུ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་ཟིང་འཁྲུག་བསླངས། ཆན་ལུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ(1758)གྱི་ལོ་འགོར། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དཔུང་ཆེན་བཏང་སྟེ་ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་གཏོར་བར་བསྐྱོད་ནས་དམག་འཁྲུག་ཛ་དྲག་བརྒྱབ། ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་གི་ཟིང་འཁྲུག་ལྷིང་འཇགས་སུ་བཏང་དུས། སྦལ་ཏི་དང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ལ་ཆིང་གོང་མས་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད།དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཅང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགག་སྒོ་མང་པོ་ལ་དྭགས་དང་སྦལ་ཏི་གཉིས་དང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱོད་རུང་བས། ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ས་ཁུལ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་བྲོས་བྱ་བའི་ཉེན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་དུས་སུ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་གཡུལ་སའི་དམག་དཔོན་ཚོས་འགག་སྒོ་ཚང་མ་ནན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་ཐེངས་མང་གནང་བ་དང་། ད་དུང་ཆན་ལུང་གིས་ལྷ་སར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་བའི་ལས་དོན་འགན་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་འཛིན་བཟུང་བྱ་དགོས་ཚུལ་བཀའ་མངགས་གནང་། དེ་དུས་སྦལ་ཏི་རོང་ས་ཁག་གི་དབང་འགྱུར་བས། ལ་དྭགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ལས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དམག་དཔུང་གིས་ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཁུལ་ལྷིང་འཇགས་བཟོ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། ཡེར་འར་ཆང( 叶尔羌)གི་ས་ཆར་འབངས་བློན་བཏང་ནས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཕན་ཚུན་ཚོང་གཉེར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུས། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྦལ་ཏི་དང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡོད། \nཡུན་རིང་གི་ལོ་ཟླའི་ནང་། མི་རིགས་གཞན་གྱི་འབྲོག་པའི་ཚོ་ཁག་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་དེ་ཁུལ་དུ་སླེབས་རྗེས། ཕན་ཚུན་ཡུན་རིང་འབྲེལ་འདྲིས་ངང་འཚོ་གནས་བྱས་རྐྱེན། དེ་ཁུལ་དུ་དཱར་དཱར་པ་དང་།( 达尔德人∕Dards)ཀསྨྀར་པ།( 克什米尔人∕Kashmirian) གྲུ་གུ་པ།( 突厥人∕Turks) དབྱི་ལང་པ ( 伊朗人∕Iranian) སོགས་མི་རིགས་གཞན་པ་མང་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡང་འཕེལ། ལྷག་པར་དུ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་དུས། ས་ཁུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད་པས། དུས་རབས་བཅུ་བཞིར་སྦལ་ཏི་ས་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དབྱི་སི་ལན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་བཙན་གནོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁ་བྲལ་འབྲེལ་མེད་དུ་གནས་པའི་སྦལ་ཏི་པས་མི་གྲངས་མང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཙན་ཐབས་དང་བཅོས་འགྱུར་འོག་རིག་གནས་གཅིག་མཚུངས་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མ་སོང་བར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པས་ཁོ་ཚོའི་ཡུལ་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མང་པོ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་། དེ་ལྟར་དབྱི་རང་དང་། ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན། ཕ་ཁི་སི་ཐན་སོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པའི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དར་ཡུལ་ཁྲོད། དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཡུལ་ཞིག་ཆགས། དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཆེས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན། \n2010ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས10ཉིན། རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་དང་སི་ཁཱ་ཏུའུ་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་མཁས་དབང་མོའོ་ཧན་མོའུ་དྷ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི(Muhammad Yousuf Hussainabadi)དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཉར་ཚགས་ཁང་ལ་ལྟ་སྐོར་གནང་། སྐུ་ཞབས་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་ནི་མི་སེམས་རྩ་འཁོལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྦལ་ཏིའི་རིག་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། རིག་དངོས་དེ་དག་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བ་དང་དེར་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་སྐུ་སྒེར་གྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་རིག་དངོས་ཁྲོད། སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྦལ་ཏི་ས་ཁུལ་གྱི་རིག་དངོས་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་ཆོས་རྫས་སོགས། དེའི་ནང་རིང་ཚད་ལ71 Inch(ལིའི་རྨིད།180.34) དང་། ཞེང་ཚད་ལ 8Inch(ལིའི་རྨིད20.32) མཐུག་ཚད་ལ5 Inch(ལིའི་རྨིད12.7) ཡིན་པའི་རྡོ་རིང་ཡོད། རྡོ་རིང་དེར་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ངེས་ལ་དེའི་སྟེང་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་བོད་ཡིག་རེད་འདུག སྐུ་ཞབས་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་དེ་ནི་སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་གི་སྔོན་མའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རྭའི་གྱང་སྟེང་ནས་རྙེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་ཚུར་ཉོས་ནས་ཁོང་ལ་གནང་བྱུང་ཟེར། སྐུ་ཞབས་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏིས་ད་དུང་གསུང་དོན། རྡོ་རིང་དེའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འཕྲེད་དུ་བརྐོས་ཡོད། དེ་རྙེད་ས་ཡང་ཡུལ་མི་བཅའ་སྡོད་བྱེད་ས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་རྡོ་རིང་དེ་རྒྱལ་སྒོའི་ རུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྒོ་ཐོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་མྱོང་བ་དང་། དེ་ཡང་དགོན་པ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་མྱོང་བ་འདྲ། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་ཁང་གུ་དོག་པས། རྡོ་རིང་ཆ་ཚང་བ་པར་ལེན་བྱ་ཐབས་བྲལ། དེའི་ཕྱིར་པར་ལེན་པ་ཀྲང་ཧྲའོ་དབྱིན་གྱིས་རྡོ་རིང་ཆ་ཤས་སུ་བགོས་ནས་པར་དུ་བླངས་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་ལོག་རྗེས་འདྲ་པར་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས།\nརྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ལྟ་ཀློག་བརྒྱུད། ང་ཚོས་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པའི་བདེན་དོན་ར་སྤྲོད་ཐུབ་བྱུང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་འོག་ཕྲེང་ཡིན་པ་དང་། གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་ རྡོ་རིང་སྟེང་དུ་གཟོང་གིས་བརྡུངས་མྱོང་བའི་ཤུལ་མངོན་གསལ་འདུག དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རིང་དེར་ཐོག་མ་ཞེང་ཚད་རྨིད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་མིས་ཆེད་མངགས་བཤགས་པར་ངེས། ཡང་སྙིང་ཆ་ཤས་ག་ཚོད་བཤགས་ཡོད་མེད་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རིང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཁོ་ན་བཤགས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང་། འོག་གི་ཆ་ཤས་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་ཡོད་པས་ད་བར་ལྷག་པ་ཡིན་མིན། གང་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱ་བར་དཀའ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རིང་ཞེང་ཚད་རྨིད་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལས། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཐོ་ཚད་རྨིད་གཉིས་ཡན་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nད་ལྟའི་རྡོ་རིང་ནར་མོའི་སྟེང་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དང་པོར་ཡིག་འབྲུ་རེ་གཉིས་ལས་ལྷག་མེད་པས་ལྟ་ཀློག་དང་ངོས་འཛིན་བྱ་ཐབས་བྲལ། ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\n┈ མྱི་འཇིག་པར་གསོ་ཞིང་གཅེས་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཅུབ་ཀྱྀ་མཆོད་པའྀ་དུས་སུ། ཅེ་ཏེ་མཆོད་པའྀ་རྐྱེན་ཡང་། སོ་སོ་སྒོ་སྒོས་ཕུལ་ནས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྷ་རིས་དང་ཐང་ཡིག་གཞུང་གཅྀག་ཏུ་བྲིས་བཞག་གོ ། 。。。。། ། ཅེ་ཏེ་འདྀ་རྣམས།\n┈ གཡོག་རྣམས་སོ། 。。。。། ཅེ་ཏེ་འདྀའྀ་ཡོན་ཀྱིས། ། ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རྀང་། ཆབ་སྲྀད་ཆེ། མཐར་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་གོ་འཕང་བསྙེས་པ་དྔ། བདག་ཅག་དད་པ་མཐུན་པར་གསོ་དང་། ┈བླ་ན་མེད་པའྀ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག །\nཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པར་བརྐོས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གི་འགྲེལ་པར། “མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅེས་ཡོད་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ཏུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ།”ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་རྡོ་རིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་ནི། “ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཆེན་བཞིའི་ནང་གསེས། ཧོར་ཟླ་བཞི་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན།”དེའི་ཐོག་ནས་རྡོ་རིང་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བརྗོད་དོན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་ཏེ། ད་ལྟ་ཚང་མས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཉིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁུལ་དེར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མཆོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་དངོས་རྫས་ནི་ཡུལ་དེའི་དད་ལྡན་ཐེམ་དུད་སོ་སོ་ནས་འབུལ་དགོས། དེ་མིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་མཛད་སྒོ་སྤེལ་ཆེད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་རྣམ་རི་མོར་བཞེངས་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་རྣམ་ཡིག་ཐོག་བཤུ་འབྲི་བྱ་བ། དེ་ནས་རི་མོ་དང་མཛད་རྣམ་འབྲི་དེབ་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་བཞག་ཡོད། དེར་བརྗོད་པའི་ཐེམ་དུད་སོ་སོ་ཞེས་པ་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་སོ་སོ་སྒོ་སྒོ་ཞེས་བརྐོས་ཡོད། སོ་སོ་ནི་དེང་རབས་བོད་ཡིག་ཏུ་རེ་རེ་བའམ་རང་རང་ཁག་ཁག་ལ་གོ། སྒོ་ནི་ཁང་པའི་སྒོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སོ་སོ་སྒོ་སྒོ་མིང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་གཞན་དུ་མཐོང་མྱོང་མི་འདུག ཕལ་ཆེར་ས་ཁུལ་དེ་གའི་ཡུལ་སྐད་ཡིན་སྲིད། རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་གོང་འོག་གི་བརྗོད་དོན་ལས། ང་ཚོས་མིང་ཚིག་དེ་ཐེམ་དུད་སོ་སོ་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཐེམ་ཐོ་རྩིས་བཤེར་བྱེད་དུས་རྒྱལ་སྒོ་གཅིག་གི་མི་ཚང་ཐེམ་དུད་གཅིག་ལ་ཚད་འཛིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན།\nང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་བར། འདིར་བཞེད་པ་ཐ་དད་ཡོང་ཉེན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ནི། ཡིག་ཕྲེང་འདི་གའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྷ་རིས་དང་ཐང་ཡིག་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བཞག་གོ་ཞེས་པར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་རེད། ལྷ་རིས་ཞེས་པ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་དོན་མང་ལ་འཇུག་པའི་མིང་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ༡ རྒྱལ་རིགས། ༢ ལྷའི་རི་མོ་འམ་ལྷ་རིས་པ། ༣ ལྷའི་རིགས་སམ་ཕྱོགས། ༤ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་ཡོད།  ང་ཚོས་འདིར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་དོན་འགྲེལ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དུས་མཚུངས་ང་ཚོས་ལྷ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་ད་དུང་ལྷའི་མངའ་འོག་གམ་དགོན་པའི་མངའ་འབངས། དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་འབངས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། མཚུར་ཕུ་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། ལྷ་རྀས་ཀྱི་འབངས་དང་། དཀོར་ལ། ཁྲལ་མྱྀ་དབབ་པ་དང་། ཁྭ་དང་། ཆད་ཀ མྱྀ་བཞེས་པ་ལས་སྩོགས་པ་ཡང་། ལྷ་རིས་ཆེན་པོའི་ཐང་དུ།བཀའས་གནང་ངོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། འདིར་ལྷ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ཐེངས་གཉིས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གོང་འོག་ནང་དོན་ལྟར་ན། དགོན་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ལ་གོ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་རྒན་ཝང་ཡོའོ་ལགས་ཀྱིས་དེར། “དགོན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་སེར་དང་ཐོན་ཁུངས་ཐོག། བཅའ་ཁྲལ་མི་བསྡུ་བ་དང་། ཁྲལ་འུ་ལག་རྒྱུག་མི་དགོས་པ། བོགས་དངུལ་མི་ལེན་པ། ཆད་པ་ཡང་མི་གཏོང་། དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་མངའ་འབངས་མི་སེར་ལ་ཐོབ་ཐང་བཀའ་ཡིག་དེ་གནང་།” ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་བསྐྱོན་ཡོད།\nད་དུང་དཔེ་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དེ་རྗེས་སུ་ཐོན་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་མིང་མངའ་རིས་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དུ་མངའ་བདག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་རེད། ཡང་ལྷ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱིས་ཐང་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཐད་ཀར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཐང་ཡིག་གི་འགྲེལ་པ། ༡ རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས། ༢ ཁ་ཆེམས་གཉིས་རེད་འདུག  འོན་ཀྱང་། མཚུར་ཕུ་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་གི“ལྷ་རིས་ཆེན་པོའི་ཐང་དུ། བཀའས་གནང་ངོ།”ཞེས་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་ནི། དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་མངའ་འབངས་མི་སེར་ལ་ཐོབ་ཐང་བཀའ་ཡིག་གནང་། འདིར་ཐང་(ཡིག)ཞེས་པ་དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་མངའ་འབངས་མི་སེར་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིག་ལ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་རྡོ་རིང་འདིའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྷ་རིས་དང་ཐང་ཡིག་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་ཐེམ་དུད་དེ་བཞིན་བཀའ་ཡིག་རྣམས་མཉམ་དུ་དཔེ་དེབ་ཐོག་བྲིས་ནས་བཞག་གོ་ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་བྱ་རུང་སྙམ།\nདེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ཚོར་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཞིག་འཕྲད་ཡོང་གི་ཡོད་དེ། སྐབས་ཐོག་དེར། སྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་མཚུར་བུ་དགོན་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་བཞེངས་པ་ཡིན་ནམ།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་དགོན་པ་འདིའི་མིང་ཡིན་ནམ།མ་ཟད་དགོན་འདིའི་མངའ་འབངས་མི་སེར་དང་ཐོན་ཁུངས་ལ་བཙན་པོའི་ རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་ཡོད་དམ།ཡང་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་འདྲ་དེར་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་མཁན་གྱི་ཐེམ་དུད་དང་རྒྱུ་དངོས་སྲི་ཞུ་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ད་དུང་ཚོད་དཔག་བྱ་ཆོག་པ་ཞིག་ནི། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས། སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་རྡོ་རིང་དེ་ནི་སྟོན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྡོ་རིང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་འདྲ་རྡོ་བརྐོས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་མིན་ནམ། དེར་ཞེང་ཚད་རྨིད2ཡོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་མཐོ་ཚད་དང་ཞེང་ཚད་ཀྱི་བསྡུར་བ2:1ཡིན་པར་རྩིས་ན། རྡོ་རིང་གི་མཐོ་ཚད་རྨིད4ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྐོས་ཡོད། དེའི་འོག་ངོས་ལ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཕྲེང་ཁ་ཤས་བརྐོས་ནས་རྡོ་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པ་སྲི་ཞུ་ཕུལ་དོན་དེ་བཞིན་སྦྱིན་བདག་དང་རྡོ་བཟོ་ཆེ་མོ་པའི་མིང་སོགས་བརྐོས་ཡོད་པར་ངེས་སྙམ། འདི་རྣམས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མང་ཆེ་བ་བོར་བརླག་སོང་བས་ལྟ་ཀློག་བྱ་ཐབས་བྲལ། དེ་བས་འདིར་ང་ཚོས་དོགས་ཆ་ཙམ་འདོན་པ་ལས། དཔྱད་གཞི་གསར་པ་བཙལ་ནས་དེ་བས་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པར། གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ནི་ལྷ་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ཐོན་འདུག བཙན་པོ་ཞེས་པ་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆར“赞普”ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྲུ་འགྲེལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཕོ་རབ་ཡིན། བཙན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་རྟགས་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས། འདིར་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་དོན་མེད། ད་དུང་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་ཡིག་འབྲུ“ལྷ”བསྣན་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡི་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཐོག་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།དཔེར་ན། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་།མགོ་བརྗོད་དུ། “ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་དང་། ལྡེ་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱྀ་རིང་ལཱ།།”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་གོ་དོན་ནི། ནམ་མཁའི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ལྡེ་སྲོང ﹙ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན ﹚ ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞེས་ཡིན་པ་དང་། ཡང་བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་དུ། “ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བརྩན”ཞེས་པ་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་དུ། “ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན།”ཞེས་བརྐོས་ཡོད། དེ་མིན་ལྷ་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་ཚིག་འབྲུ“འཕྲུལ་གྱི”ཞེས་པ་བསྣན་པས་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཆགས།\nལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ཁྲང་ཆིང་མཐུན་འབྲེལ་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོར་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་འདིར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ།﹙圣神赞普﹚” ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་དབང་ཧྲེ་ཐད་ཨན་གྱིས་བཙན་པོའི་མཚན་སྙན་འབོད་སྟངས་དེར་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་དཔྱད་རྩོམ་རིང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཡིན་ཕྱིན། ཚང་མས་ཡིད་འཇོག་བྱུང་ངེས་ཞིག་ལ། “ལྷ་བཙན་པོའམ། ལྷ་སྲས་བཙན་པོ། འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ།”སོགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན ﹙ གླང་དར་མ། ﹚ སོགས་བཙན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད། \nསྦལ་ཏིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་དུ“ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རྀང་། ཆབ་སྲྀད་ཆེ།” ཞེས་པ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཆའི་ནང་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འདྲ་ཐོན་པ་ལས། རྡོ་རིང་དེའི་ལོ་ཚིགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་སྐབས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྦལ་ཏི་ཁུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་མཚམས་ལ་ཡིན་པར་ངེས།\nཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པར། ཅེ་ཏེ་འདྀའྀ་ཡོན་གྱིས། ། ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རྀང་། ཆབ་སྲྀད་ཆེ། མཐར་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་གོ་འཕང་བསྙེས་པ་དྔ། བདག་ཅག་དད་པ་མཐུན་པར་གསོ་དང་། བླ་ན་མེད་པའྀ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག། ། ཅེས་པ་ལས། རྡོ་རིང་འཛུགས་མཁན་གྱི་འདུན་པར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བྲིས་ནས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་བ་སོགས་དགེ་ལས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ་ཅོག་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་ནས། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ནང་བསྟན་གྱི་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ནང་བསྟན་དེ་ཉིད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ནང་འདྲེན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར། ཐད་ཀར་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། དེ་དང་མཚུངས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་མངོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན། བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་དུ། “ཇོ་མོ་རྒྱལ་མོ་བརྩན་ཡུམ་སྲས་ཀྱྀས་ཕྱོགས་བཅུའྀ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའྀ་སླད་དུ་ཅོང་འདི་བགྱིས་ཏེ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱྀ་སྟོབས་ཀྱྀས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཡབ་སྲས་སྟངས་དབྱལ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་ཏེ་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་བྱང་ཆུབ་དུ་གྲུབ་པར་སྨོནད་ཏོ།།”  ཞེས་པ་དེ་ལས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སུ་ནང་བསྟན་དད་ལྡན་པ་ཚོས་དགེ་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་གི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་། དང་ཐོག་བསྔོ་བ་བྱ་ཡུལ་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་ནས་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་ཆེ་བ་དང་། དྲིལ་བུ་རྡུང་བཟོ་བྱས་ནས་བཙན་པོར་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། དེ་རྣམས་བཙན་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཕུལ་ཀྱི་ཡོད། སྦལ་ཏིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དེ་དང་བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་གཉིས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་རྣམས་ལས། དེ་གཉིས་སྤྱིར་བཏང་དུས་རབས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བརྟན་པོ་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ། དེ་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དུམ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིབས་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་དེ་ལྟ་བུའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ནི་དེ་སྔོན་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ཀོང་པོ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་རྙེད་པ་མ་གཏོགས། གཞིས་རྩེ་དང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྙེད་མྱོང་མེད། དེའི་ཕྱིར་དེར་སྟོང་ཆ་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ལའང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་མྱོང་བ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nགཉིས་པ། དེ་སྔོན་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཚང་མ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྡོ་རིང་ཤ་སྟག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ནས་བལྟས་ན་དམངས་ཁྲོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་རེད། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཡིག་འབྲུ་མང་ཆེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་སྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་བཅའ་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྤུ་རྒྱལ་དཔུང་སྡེས་བརྐོས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ས་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བརྐོས་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དཀའ་རུང་། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་གྱི་དད་ལྡན་པ་ཚོས་བརྐོས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་རུང་། དེ་བས་ཡི་གེའི་ཉམས་འགྱུར་ཐོག་ནས་ལྷ་ས་དང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་གྱི་སྤུ་རྒྱལ་རྡོ་རིང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nགསུམ་པ། སྦལ་ཏིའམ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་འབོད་པའི་ས་ཁུལ་ནི། རྒྱ་གར་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ལ་སྐྱོད་སྐབས་གལ་ཆེའི་བགྲོད་ལམ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་དུས་གལ་ཆེའི་བགྲོད་ལམ་ཡང་རེད། ཡུལ་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་དབང་སྒྱུར་མ་བྱས་གོང་ནས་ས་དེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྡོ་རིང་དེས་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་དད་མོས་དང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པས། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་ཡུལ་དེར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་རྗེས་གཞི་ནས་བྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nསྤུ་རྒྱལ་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དུས་རྡོ་ཁུང་དྲུས་ནས་དགོན་པ་བཞེངས་པ་དང་། བཀའ་བསྟན་བསྒྱུར་པ། སྐུ་བརྙན་བཞེངས་བཟོ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དོན་ནི། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་ནང་ཁོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱ་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་དུ་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་དད་མོས་བྱ་ཁུལ་ས་གནས་ཐོག་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་དང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཙུགས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་དུ་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲ་བརྟན་ཡོང་བའི་གལ་ཆེའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་རེད།\nབཞི་པ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ནང་བསྟན་གྱི་བྱེད་སྒོ་གང་འདྲ་སྤེལ་ཡོད་མེད་རྡོ་རིང་གཞན་དུ་ཧ་ལམ་བརྐོས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་ཡང་དེ་སྐོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་རྦ་བཞེད་དང་། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་སོགས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁོ་ན་གཞི་བཟུང་ནས་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྦལ་ཏིའི་བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཐོག་ཁ་གསལ་ངང་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་སྐོར་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་། ཐེམ་དུད་སོ་སོས་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པ། མཛད་རྣམ་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་བརྐོས་ཡོད། མ་ཟད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་ནས་བཙན་པོ་དང་མངའ་འབངས་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དུ་དེ་ཚོ་ཕྱིས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་དགོན་ཆེན་གྱིས་ལོ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་སྨོན་ལམ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ཚང་ཡོད། དེ་བས་རྡོ་རིང་དེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ནང་བསྟན་གྱི་དུས་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་སྤེལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་གལ་ཆེའི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད།\nཟུར་བཀོད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས།2010ལོའི་ ཟླ7པའི་ཚེས6ནས8བར་པེ་ཅིང་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་མཉམ་འབྲེལ་གཙོ་སྐྱོང་ཐོག་སྐོང་ཚོགས་བྱས་པའི་མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་སོག་པོ་རིག་པ་དང་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་དུ་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུས་པས།བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་ཞུགས་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་དོ་སྣང་བྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཧྲུས་ལིང་མཆོག་གིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྐོར་ལ་རྩ་ཆེའི་དགོངས་འཆར་འདོན་གནང་བར་མ་ཟད། ཁོང་རང་གི་དཔྱད་གཞི་བེད་སྤྱོད་བྱ་དབང་ཡང་གནང་བྱུང་བས། འདིར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཧྲུས་ལིང་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཝར་ཏུའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་མཁས་དབང་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཕ་ཁི་སི་ཐན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས། སྦལ་ཏི་དང་སི་ཝ་ཐེས་རོང་ཁུལ་ལ་ཐེངས་མང་ཕེབས་མྱོང་ལ། ས་ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་གནང་བ་དང་། ནང་དོན་མང་པོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཁོང་གིས་ཁ་པར་ལམ་ནས་གསུངས་དོན། སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྲག་གོང་ཞིག་གི་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གསུམ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་བརྐོས་ཡོད། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་གི་འདྲ་པར་རྒན་ཝང་ཡོའོ་མཆོག་ལ་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པས། རྒན་ཝང་ཡོའོ་ལགས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་ནས། ནང་དོན་ནི་ནང་བསྟན་གྱི་སྨོན་ལམ་རེད་འདུག་ཅེས་གསུངས་། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཁོམ་པ་བྱུང་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ད་ཐེངས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་བྱང་གི་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་ལ་ལྟ་ཀློག་དང་འགྲེལ་པ་བྱས་ན། ས་གནས་གཅིག་ནས་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་བོད་ཡིག་འདི་གཉིས་གཅིག་མདངས་གཅིག་འཕྲོ་དང་ཆར་པས་ཆུ་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་ངེས་ཞེས་གསུངས་གནང་བ་དང་། ད་དུང་ཁོང་རང་གི་དཔེ་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་རྩོམ་བྲིས་མ་ཡིག《སྦལ་ཏིའི(བོད་ལྗོངས་ཆུང་བ)ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས》ཀྱི་མདུན་ཤོག་པར་རིས་ནི་སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་བྱང་གི་བྲག་གོང་སྐུ་བརྙན་འོག་གི་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་བཀོད་རྩིས་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་རང་གཞོན་དུས་སུ་པར་ལེན་བྱས་པས། ད་ལྟ་ས་གནས་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱང་འདྲ་པར་གསལ་པོ་འདི་འདྲ་ལེན་ཐུབ་ཐབས་མེད། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་འདྲ་པར་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེར་ལྟ་ཀློག་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་མོས་མཐུན་གནང་བྱུང་། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཧྲུས་ལིང་གིས་ང་ཚོར་ཁོང་རང་གི་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་རྩ་ཆེའི་འདྲ་པར་བེད་སྤྱད་ནས་དེར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་དུང་སེམས་ལ་ང་ཚོ་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་བྱུང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་དུ་སྒེར་གྱི་མཚན་སྙན་ལ་དགོངས་བཞེས་རྩ་བ་ནས་མ་གནང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཁོང་གི་བཀའ་བཞིན་ཞུས་ནས་ང་ཚོས་འདྲ་པར་དེར་ལྟ་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཟུར་བཀོད་བྱས་ཡོད་པས། དེ་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ་མཁས་དབང་རྣམ་པས་གནང་ངེས་རེད་སྙམ།\nཡིག་ཕྲེང་དང་པོ། སྐུ་ཡོན་ཀྱང ┈ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཡང་། ཡུན་རྀང་པོར་བཙན་པོ་དང་། རྒྱུ་དྲུལ་ཡང\nཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ། པོ་མཆྀ་བའྀ་མདོར་བགྱྀས་བ་ལགས་པས།། ཀུན\nཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ། ཀྱྀས་ཀྱང་། ། མོས་པ་བསྒྱོད་ཅང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར\nཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ། གདབ་པ་དང་། ། སླད་རྗེས་ཚུན་ཆད་གྱང་། །དད་པ་ཅན\nཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ། རྣམས་ཀྱྀས། ། དུས་དུས་སུ་ཚོན་གསལ་བར་གསོའི\nཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ། མཆོད་པ་དུས་ཀྱི་ཚུལ་མྱྀ་ཉམས་པར་བགྱིའོ། །\nནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། མཚན་བྱང་དེ་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། དེ་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྐུ་བརྙན་ཚང་མར་ཚོན་མདོག་བཏང་ཡོད་པའི་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་སྐུ་འདྲ་རེད། ཚོན་མདོག་གི་བཀྲག་མདངས་མ་ཉམས་པ་དང་། ཚོན་མདོག་ཞིག་ནས་ཚོས་མ་ལོག་པའི་ཆེད་དུ། དུས་བཀག་གིས་ཉམས་གསོ་དང་ཚོན་མདོག་གསར་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་ལམ་སྲོལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད།མཚན་བྱང་དེ་ནི་ས་ཁུལ་དེ་ཁའི་ནང་བསྟན་དད་ལྡན་པ་ཚོས་དུང་སེམས་དུས་བཅད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱིས་དད་མོས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྐུ་བརྙན་ལ་དྲག་པོས་ཚོན་བཏང་ནས་ཚོན་མདོག་གི་བཀྲགས་མདངས་ཡུན་གནས་ཐུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་དགོས་པའི་གཏན་འབེབས་ཤིག་རེད། བྲག་གོང་རྡོ་བརྐོས་སྐུ་བརྙན་དེ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། དེར་ཚོན་གཏོང་རྒྱུ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ལས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པར་བསམ་གཞིག་བྱེད་དུས། བྲག་གོང་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྐུ་བརྙན་དེ་བཞིན་དེའི་མཚན་བྱང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\n（ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་དང་། མཱ་ལི་ཧཱ། མོའོ་ཧན་མོའུ་དྷ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་ཡིས་བརྩམས།）\n③ ནུབ་ཡུལ།（西域） རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ནུབ་ཡུལ་ཟེར་བ་དང་། ཡུལ་གྲུ་དེ་རྣམས་སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པའི་ནུབ་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་དར་ལམ་སྟེང་གི་ཡུལ་གྲུ་ལ་གོ་དགོས་སྙམ།\n  ཀླུའུ་ཧྲོལ་ལིན། ཆན་ལུང་སྐབས་སྦལ་ཏི་ཁུལ(བོད་ལྗོངས་ཆུང་བ)དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2004(1) 陆水林：《乾隆时期巴尔蒂斯坦（小西藏）与清朝关系初探》)\n དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:153﹒\n ཡང་མིང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྲུང་གོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་སྤུ་རྒྱལ་དང་བྲུ་ཤ་བར་གྱི་ལམ་བུར་དཔྱད་པ། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ། སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2007ལོར། ( 杨铭. 唐代中西交通吐蕃—勃律道考)\nབསོད་ནམས་འོད་ཟེར། ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:75.\nསྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི། [སྦལ་ཏི]མོའོ་ཧན་མོའུ་ཏཱ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་དང་མོའོ་ཧན་མོའུ་ཏཱ་ཧཱ་སངས་ཨཱ་སེ་ལཱ་ཐེ་ཡིས་བརྩམས། ཀླུའུ་ཧྲོལ་ལིན་གྱིས་བསྒྱུར། སྦལ་ཏི(བོད་ལྗོངས་ཆུང་བ)ཡི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། ( 陆水林译：《巴尔蒂斯坦（小西藏）的历史与文化》)\n   ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།བོད་ རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993:689-690﹒3089﹒1144\n      ཝང་ཡའོ། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། རིག་དངོས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:178-180﹒95-101﹒185﹒191﹒3-5﹒185-186 ﹒ ( 王尧：《吐蕃金石录》)\n [ཧྥ་རན་སི]ཧྲེ་ཐད་ཨན་གྱིས་བརྩམས། ཀང་ཧྲན་གྱིས་སྒྱུར།འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོར་དཔྱད་པ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སོའུ་ནས་བསྒྲིགས། བོད་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་བསྒྱུར་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དུས་དེབ་གཉིས་པ། 1983ལོར།( 耿昇译：《圣神赞普考》)\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི《བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག》ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། རྡོ་རིང་གི་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དུས། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུར་ཐབས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས\nཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་གི་གློག་འཕྲིན་ལྟར། ཟླ5བའི་ཚེས17ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་པེ་ཅིན་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་ཕྱི་སྦྱོང་སློབ་མ་ཡོངས་ལ་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྦྱོང་སློབ་མ་ཀྲུང་གོར་ཡོང་ནས་སླ


JKCL-KABUM-05-CA-048 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris\nVolume 5, Text 48, Pages 625-629 (Folios 1a1 to 3a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 625-629. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་དམིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ལགས། ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐོར་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་དགོས་གསུངས་པ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། རང་ལུགས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། ངོར་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་དང་། རྙིང་ཕྱོགས་ལ་སྐལ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས། དགྱེས་ལྡན་མིའི་ཚོགས། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་བཟའ་བ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་གཡོན་དུ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཤམས། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱེད་ཀྱང་། སྨིན་གླིང་ཕྱག་ལེན་དུ་བསང་ཆུའམ། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྲན་པར་མཛད་ཅིང་། རྃ་གྱིས་མེ་འབར་བས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་བསྲེགས། ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར། ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མ་སྦྱོང་། ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ཀ་པཱ་ལའམ། གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ཐོད་སྣོད་ཡིན། རིན་པོ་ཆེའི་ཡོལ་གོ་པདྨས་མཚན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་རྒྱ་དང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་གང་མོས་སུ་སྒྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དེ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབ་ཅན་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་གཏོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་སྒོམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཡོད་ན་དེ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དང་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱི་ཟེག་མ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆ྄ོ༷ད་པ་དང་། བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་བཤག྄༷ས་པ་དང་། ཐ་མས་བསྟན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གུར་དྲག་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ྄༷་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཤིང་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་བསྟབས་པའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་སྩོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཏེ། འདིའི་འདོན་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་པ་དང་། སྐོང་བཤགས་ནི་གོང་གི་ཚོགས་བར་པ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་གཏོར་གྱི་རྫས་རྣམས་ལས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་ཞིང་ཚིམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་གང་ཞིང་། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་ཕོག་པ་སོགས་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོད་པར་མོས་ཤིང་། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་སོགས་བྱ། ལྷག་མ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་ལྷག་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་དང་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལ་དབང་བའི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། མ་ཚོགས་འབར་མ་གིང་དང་ལངྐ་སྟེ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ལྷག་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་སྟོབ་པས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ། མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་གོ་དོན་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། གཙང་སྨེ་གཉིས་འཛིན་མི་བྱ་ཞིང་། ཤག་དང་ཀུ་ཅོ་རྩོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསར་རྙིང་གི་གསང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལགས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་འཁོར་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་དེང་དུས་རང་རེ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཟ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ་སོགས་འབྱུང་ཤས་ཆེ་ཡང་། དེ་འདྲའི་རང་འདོད་ཀྱི་འཕྲི་བ་དེ་ནི་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་མཆོད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དུག་དང་འདྲེས་པ་རེ་འབྱུང་འདུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེའང་ཞིམ་བཙོག་གི་སྲེད་པ་དང་བཅས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ན། ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྙིང་མ་པ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཉེས་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའང་ནུབ་བླ་མས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris bzhugs/__lags/__nyid kyi tshogs mchod skor gyi dmigs pa mdor bsdus dgos gsungs pa/__rnying ma bka' gter rgyud lung man ngag rnams su tshogs kyi rnam gzhag rgya cher 'byung ba dang /__rang lugs rje btsun grags pa/__chos rje sa paN/__ngor chen bcas kyi tshogs 'khor rnam gzhag zhib mo yod pa rnams cung zad tsam re las don gyi gnad gcig pa dang /__rnying phyogs la skal ldan lha'i tshogs/__dgyes ldan mi'i tshogs/__'byor ldan yo byad kyi tshogs so/__/dang po ni dkyil 'khor gyi lha dang /__gnyis pa ni rnal 'byor dam ldan mched lcam dang /__gsum pa ni rten mchod sgrub rdzas dang /__khyad par du tshogs kyi yo byad rnams yin la/__de yang rtsa gsum dril sgrub lta bu la mtshon na/__tshogs kyi yo byad rnams las bza' ba g.yas dang /__btung ba g.yon du gcan gzan gyi pags pa bkram pa'i khar bshams/__phyag len phal cher la me chu rlung gsum gyi sbyang ba byed kyang /__smin gling phyag len du bsang chu'am/__las bum bsgrubs yod na de dang /__med na chu gtsang dang nang mchod kyi bdud rtsi bran par mdzad cing /__ra~M gyis me 'bar bas mi gtsang ba'i dri ma bsregs/__ya~M las rlung byung bas gtor/__kha~M las chu byung bas dri ma sbyong /__tshogs kyi snod stong gsum dang mnyam pa'i ka pA la'am/__gzhung 'di'i dngos bstan thod snod yin/__rin po che'i yol go pad+mas mtshan pa rgya khyon tshad las 'das pa'i nang du tshogs gtor rin po che sna tshogs kyi lhun po rgya dang tshad dpag tu med pa dang /__rdzas rnams sha lnga bdud rtsi lnga'i ngo bo de dang de yin pa la rnam pa 'dod yon drug gi lha mo kun tu bzang po'i ting nge 'dzin gyi rnam 'phrul ltar spro ba dang /__bdag nyid dkyil 'khor gyi gtso bor gsal ba'i thugs nas oM AHhU~M gsum char babs pa ltar 'phros pas oM gyis ma dag pa sbyangs/__AHyis ye shes kyi bdud rtsir spel/__hU~M gis gang mos su sgyur/__ha ho hrIHsa rgya cher spel zhing byin gyis brlabs pa'i tshogs gtor de rim pa gsum du spros la/__bdag gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu'i dbyib can 'phros pas nam mkha'i khams gang ba'i tshogs zhing rtsa gsum rgyal ba rab 'byams spyan drangs/__tshogs gtor gyi steng gi nam mkhar bzhugs par sgom pa'am/__mdun bskyed dkyil 'khor bsgoms yod na de la dbyer med du thim par bsam la/__tshogs phud dang po dang bdud rtsi'i phud kyi zeg ma las phyi nang gsang ba'i mchod sprin dpag med spro bas dkyil 'khor gyi lha tshogs mcho?Xd pa dang /__bar pas dam tshig nyams chag thams cad skong zhing bshaga?Xs pa dang /__tha mas bstan la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs dam sri kla klo sogs kyi rnam shes dgug bstim dang /__dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi sku las gur drag dang rta mgrin sogs khro bo dang /__khro mo'i tshogs dpag tu med pas mtshon cha'i char phab ste gzugs phung bsgrala?X zhing /__rnam shes dbyings su bstims shing lnga phung zhal du bstabs pa'i dmigs pa mdor bsdus bya dgos shing /__de ltar phul bas mchog thun gyi dngos grub zhu stsol gyi gsol 'debs te/__'di'i 'don cha shin tu bsdus pa yin kyang tshig nyung don rgyas pa dang /__skong bshags ni gong gi tshogs bar pa las 'phros pa yin pas tshogs gtor gyi rdzas rnams las gzhung tshig dang mthun pa'i mchod sprin spro ba dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi rdo rje'i dbang po drug gis dgyes rgur rol zhing tshims pas thugs rgyud la bde chen dga' bzhi'i ye shes kyi ros gang zhing /__bdag cag rnal 'byor pa'i dam tshig nyams chag nyes ltung dri ma'i tshogs rnams byang zhing dag nas rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho'i gsang gsum byin rlabs rgyud la zhugs pa dang /__tshogs zhing rnams kyi gnas gsum las 'od zer byung ba rang gi gnas gsum phog pa sogs dbang blang ba'i dmigs pa gzhung gsal ltar dang /__tshogs la rol ba'i skabs bdag lus phung khams skye mched gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi lha la tshogs rdzas ye shes kyi bdud rtsi mchod par mos shing /__spro na rdo rje'i glu blang ba sogs bya/__lhag ma la dam tshig dang ldan pa rnams kyis bza' ba'i lhag ma dang /__dkyil 'khor pa la mchod pa'i lhag ma rnams gcig tu bsres/__slob dpon gyi zhal chab dang sman raka gis bran la/__dpal chen po'i pha 'bab la dbang ba'i/__dbang phyug nyi shu rtsa brgyad dang /__ma tshogs 'bar ma ging dang lang+ka ste srin po la sogs lhag mgron rnams la 'bul zhing stob pas bar chad sel zhing rnam bzhi'i phrin las bsgrub par bsam/__mthar rdo rje'i rnal 'byor gcig tu tshogs pa rnams tshom bu gcig tu mngon 'tshang rgya ba'i smon lam gdab pa ste go don mdor bsdus dang /__de dag gi skabs su lha yi gsal snang dang mi 'bral ba dang /__gtsang sme gnyis 'dzin mi bya zhing /__shag dang ku co rtsod pa sogs mi bya ba'i tshogs kyi dam tshig rnams gsar rnying gi gsang ba spyi khyab ltar lags/__spyir rnal 'byor bla med kyi mchod pa thams cad kyi rgyal po tshogs 'khor 'di las phan yon che ba med par rgyud sde chen po rnams las yang yang bstan cing /__de la deng dus rang re ma dag pa'i gzhan dbang du gyur pas za 'dod kyi sred pa sogs 'byung shas che yang /__de 'dra'i rang 'dod kyi 'phri ba de ni lha sgom sngags bzlas tshogs bsags mchod pa sogs gang gi skabs su yang rang don yid byed kyi blo ngan dang /__nyon mongs pa'i dug dang 'dres pa re 'byung 'dug pa dang /__gsang sngags kyi rnal 'byor pa yin na bza' btung tshogs 'khor du shes dgos pa yin kyang /__de'ang zhim btsog gi sred pa dang bcas bza' ba'i phyir na/__za 'dod tshogs 'khor bskor ba'i rnying ma pa/__/zhes zer yang brjod 'dod tsam las/__don la nyes ltung bskyed pa mtshungs pa'i phyir/__des na kun slong bcos pa dang /__dran shes bag yod kyi bsam pa brtan po byed pa shin tu gces so/__/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-048&oldid=34079"


ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ། (དག་བཅོས་མ།) སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགསལ་བཤད། ལར་རྩོམ་ཡིག་དག་བཅོས་མ་འདི་ཉིད་གུས་པས་དཔར་འཆར་འཐེན་པའི་སྒེར་དེབ་ཏུ་འཇུག་བསམ་ཡང་། དེབ་ལ་ཤོག་གྲངས་མང་པ་དང་དཔེ་ཀློག་ཟིན་བྲིས་འདི་ཉིད་དེབ་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པས་དེབ་ལས་དོར་ཏེ་འདི་གར་སྤེལ་ནས་ཉར་བ་ཡིན། རྩོམ་རྙིང་བསྐྱར་སྤེལ་ཅན་འདིས་ཀློག་མཁན་ཚོར་སུན་པོ་གནང་མེད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་གུས་པས་ཕུལ།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཙམ་ལ་སོན་པའི་བོད་པ་ཞིག་རི་ཆེན་པོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་བརྒལ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབྱོར། དེར་གནས་པའི་དཀོར་གཉེར་ཚོས་གང་ནས་ཡིན་པར་དྲིས་པ་ན་བོད་པ་དེས་“བྷོ་ཌ་ཧོ་”ཞེས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བོད་ཡིན་པར་བརྗོད་པས། ཁོང་ཅག་གིས་རྫུན་དུ་སྙམ་ནས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་ལུས། དེ་དུས་གཅིག་ན་རེ། བོད་རང་དུ་འདུག་བོད་ལྷམ་གྱོན་པའི་རྟགས་སུ་ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱོང་ངེ་བ་འདུག་ཅེས་བརྗོད། ལར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས། གདོང་གི་ཚུགས་ཀར་གཞིགས་ནས་རིགས་གང་དུ་བཀར་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཡིན་མོད། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་ཀྱོང་མིན་གྱིས་བོད་དུ་བརྟག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། གོང་གི་བོད་པ་དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་འདར་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་“ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྟིང་ལ་ཁྱོད་བས་མཁས་པ་མ་བྱུང་ངེས་པ་ཡིན་”ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གནང་མྱོང་བའི་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཞུ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཡབ་དར་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཡུམ་ཆོས་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཡུལ་དབུས་ལྷོ་ཁ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་སའི་ཆ་ཆག་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཞིག་གོ །\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ན། ཁོང་ཅག་གི་བློ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རང་གི་ཁུ་བོ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་རྭ་ཆོས་རབ་གཉིས་བར་ལ་བླ་སློབ་མ་ཟད་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། རྭ་ཆོས་རབ་དང་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རེད། ས་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་ཚ་རིན་ཆེན་མགོན་དང་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ཞི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ། གོ་ལུང་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོ་སོའི་བར་ལ་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཁུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབོན་པོ་ཚོར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེ་ལ་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པར་འདོད། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཁུ་བོ་ཆག་དགྲ་བཅོམ་དཔལ་ནི་ཁོང་ཉིད་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད་གཞོན་དུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་རེད། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་སློབ་པར་གསུངས་པས་ཁུ་བོ་ལས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཆུང་ངུ་ནས་སྦྱངས་པར་སྙམ་པ་དང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཁུ་བོ་དང་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དང་། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་མང་པོ་ཞུས་པར་གྲགས། རྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ཡུལ་ནས་དཀའ་སྡུག་གང་ལ་འཕྲད་དུས་ཁུ་བོའི་སྐུ་དྲིན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐར་བར་བསམས་ནས་དྲིན་དྲན་གྱི་ཚིགས་བཅད་རེ་སྐབས་བསྟུན་གྱི་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གསུངས་ཡོད་དེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་ལོག་ཁར་ཚ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་དུས། ཁུ་བོ་ཆག་དགྲ་བཅོམ་ངོ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་སྙུང་གཡོག་བགྱིས་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བས་“རྒྱ་གར་བལ་པོར་ཟབས་ཀྱང་ཡུལ་དུབས་(དུས)ཀྱིས། ། ཚད་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ཀྱང་དབང་བོ་ཡི། ། གཙོ་བོ་སྲོག་གི་བར་ཆད་མ་བྱས་པ། ། དེ་ཡང་མཁན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲིན། །”ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་ལས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མིན་པ་དཔགས་ནུས་སོ། །\nཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་སྐྱོད་དུས་ནི་ཁ་ཆེའམ། ཏུ་རུ་ཀའམ། གར་ལོག་གམ། 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》སོགས་སུ་ཀླ་ཀློ་རུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པས། དེ་དུས་ནང་བསྟན་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ཐད་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་དུས་ཤིག་ཏུ་འཁེལ་བས་ན། རྣམ་ཐར་རང་དུ་ཁོང་ཉིད་བལ་པོ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལམ་ལ་ཆས་དུས་བླ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁྲོ་ཕུ་བ་དང་ས་སྐྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་བར་བསམས་ནས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལས་ཤེས་ངེས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བོད་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་ལས“མ་ག་དྷ་སོགས་རིག་འབྱུང་གནས་ནི་སྡིག་ཏོ་ཡིས། ། དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ཨཽ་རྒྱན་ཁ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ཡང་། ། ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁེངས་་་་་།”ཞེས་གསུངས་པའི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད།\nརྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་བཞུགས་དུས་གར་ལོག་གི་དམག་དཔུང་ཡོང་བར་འཕྲིན་བྱུང་བས། དེར་འདུས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས་མཐར། ལོ་ཙཱ་བས་རང་གི་བླ་མ་དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལ་སོན་པའི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཁུར་ནས་བྲོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིད་འཁུལ་བ་ཞིག་ཞིབ་མོས་བརྗོད་པར་མ་ཟད། དུས་སྐབས་དེར་ཏུ་རུ་ཀས་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་དེ། “ཡངས་པ་ཅན་དུ་སླེབས་པ་ན་མི་ཐམས་ཅད་གར་ལོག་གིས་འཇིགས་པས་་་་་་་་་་་། དེ་ནས་ཐོ་རངས་དེ་ལྗོངས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས།་་་་་་་་་་་་་ཉི་མ་ཤར་ནས་སྒོ་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ན་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་ཡས་ནས་བྱུང་སྟེ། མགྲོན་པོ་ཀུན། གཏམ་སྙན་པོ་བཟླས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དམག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སོང་ངོ་ཟེར། དེར་ཐམས་ཅད་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།”ཞེས་དང་། “རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཡོད་དུས་སུ་ནམ་ལངས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཤིང་རྟ་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྲོས་ནས་་་་་་་་་་་་་་། དེའི་དུས་སུ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ནས་གར་ལོག་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་མེད་ཟེར་བའི་གཏམ་སྙན་པོ་བསྒྲགས་སོ། །”ཞེས་གར་ལོག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་མཁན་བུད་མེད་ཡིན་པ་འདི་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ནི་ཕོ་ཟད་མོ་ལ་ཐུག ། མོ་ཟད་རྡོ་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་དམ། དུས་དེར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་མ་རུངས་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་ལམ་དུ་བརྫངས། གཞིས་ཁང་ཐམས་ཅད་མེ་རུ་བསྒྲོན། རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཙན་གྱིས་ཕྲོགས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་ཡོད་དམ།\nདེ་ནས“བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ཆོས་རྗེ་གོང་མའི་དྲུང་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ན། ཆོས་རྗེ་བྱོན་པ་གར་ལོག་གིས་རྨང་རྡོའང་བཏོན་ཏེ་ཆུ་བོ་གང་ག་ལ་བསྐྱུར་ནས་མི་འདུག་གསུངས།”ཞེས་དང་། སྐུ་ཡི“སྨིན་མཚམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཡོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དུས་ནུབ་མོའང་ཡི་གེ་མཐོང་བ་གར་ལོག་གིས་སྐས་བཙུགས་ནས་གཟོང་གིས་བཏོན་”ཞེས་དང་། ཡང་“ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་ལ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྙེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན། སྔོན་གར་ལོག་གིས་འདིའི་རྡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། སྐུ་ལ་སྣུམ་བྱུགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོད་པོར་མི་གཙང་བས་བྱུགས། ཐལ་བ་གཏོར། འཕོངས་བསྟན་པ་”སོགས་བྱས་པ་འདི་དག་ལས་བཙན་འཛུལ་བས་ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཚད་མེད་བྱས་པ་ང་ཚོས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཐུབ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ནཱལེནྡྲ་རུ་བྱོན་དུས“ཏུ་རུ་ཁས་ཉམས་དམས་བྱས་པས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་མེད་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སོ་ཕག་གིས་བརྩིགས་པས་མ་ཞིག་པ་མང་པོ་འདུག་”ཅེས་པ་ཡང་ངོ་། །\nདེ་ལྟ་ནའང་ནང་བའི་བཙུན་པ་ཚོར་ཁྲབ་རྨོག་ཕུབ་གསུམ་གྱིས་མ་རུངས་དཔུང་ཚོགས་བཟློག་པའི་དཔའ་སྤོབས་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཡབ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་ནུས་འཇོན་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཐབས་འདི་ལྟར་འཐེན་པ་སྟེ།“བླ་མ་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པ་ལ་གྲོགས་བཙུན་པ་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་ན་རེ། མ་ལེགས། གར་ལོག་གིས་ཉེན་ནས་བྲོས་པ་ཡིན་ཟེར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེའི་སྒོ་སོ་ཕག་གིས་ལེགས་པར་བརྩིགས། ཞལ་ཞལ་བྱས། དེའི་རྩར་སྐུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་རྫུས་མ་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བྱས། ཕྱི་སྒོའང་འདམ་ཞལ་བརྒྱབ་ནས་དེར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་བྲིས་པས་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་བཤིག་པའི་ཐབས་བྱས་འདུག”ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་གཅིག་པུ་ལ་སོམས་དང་། འདི་ཉིད་ཀློག་ཐེངས་རེར་ཕྲན་གྱི་སེམས་ངོར་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་བྱུང་བ་དྲན་འོང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དཔེ་རྙིང་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྦས་དགོས་པའི་གསང་གནད་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བཏོན་འདུག་ཀྱང་། ཕྲན་རང་པོ་ཞིས་ཧི་(伯希和)ལགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བཞེད་པའི་ཉེན་གཡོལ་སྨྲ་བ་ལ་འཐད་པའི་དཔེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\nརྣམ་ཐར་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཞོན་ཙང་གི་《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱ་གར་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་དཀར་ཆག་》དང་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ཡི་《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》བཞིན་རྒྱ་གར་ཞིབ་འཇུག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་《རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་》དང་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》གཉིས་སུ་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལས་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་ཡིད་མི་ཆེས་ན་རེ་ཞིག་ཐང་ཟན་དང་ཆག་ལོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ན་གསལ་བས་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་“རྒྱའི་བཙུན་པ་སྔ་ཕྱི་འདི་གསུམ་གྱི་རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་རྣམས་མཇལ་ཚེ་ཁ་སང་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་ནམ་སྙམ་པ་ཙམ་འཆར། ཞིབ་པ་དང་བདེན་པ་ལ་ཚོད་མེད། རང་རེའི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་དང་ཁད་ཉེ་བར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡུལ་དེར་བྱོན་ཞིང་། མདོར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བ་བོད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་ལྟར་ལགས་མོད། ཆེས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཆག་ལོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཤད་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པར་སྣང་”ཞེས་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལ་གདེང་འཇོག་གནང་ཡོད་དོ། ། དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མ་གསང་མ་སྦས་པར་གསོང་བོར་བྲིས་ཡོད་པས། ཆག་ལོའི་དངོས་སློབ་འཇུ་བ་སྟོན་པ་ཆོས་དཔལ་དར་བྱང་གིས་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་“བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྒྲིགས་ཞེས་བྱ་བ།”ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་པ་ལ་ཡང་དགེ་མཚན་དང་། དོན་སྙིང་དང་། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། རྣམ་ཐར་འདི་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ནུས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་། ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་རྟེན་གྱི་གནས་ཚུལ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་ལམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་སོགས་ཟུར་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་ས་བཅད་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེ་ན་ཡང་ཐལ་མི་ཆེ་སྟེ།\nདབུས་ཀྱི་གཉལ་ལྟེའུ་ར།→ གཙང་། → བལ་པོ།→ ཏི་ར་ཧུ་ཏིའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་ར།→ ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར།→ ཆུ་བོ་གང་གཱ→ མ་ག་དྷ།(རྡོ་རྗེ་གདན།→ ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ན།→ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི།→ རྒྱལ་པོའི་ཁབ།→ དཔལ་ནཱལེནྡྲ།)\nམ་ག་དྷ།→ཆུ་བོ་གང་གཱ→ཏི་ར་ཧུ་ཏི།→བལ་ཡུལ།→ཡང་དོག །→ས་སྐྱ།→གཉལ་ལྟེའུ་ར།→ལྷ་ས།→ཡར་ལུང་སྟག་ཚལ།→གསེར་ཕྱེ་འབུམ་པ།→བྱང་སྙིང་འབྲུམ།→གཉལ།→ཡར་ལུང་།(ཐང་པོ་ཆེ།→འཇུ་ཕུ།→ཐང་པོ་ཆེ།→མདོ་སྡེ་ཕུག །→འཁོར་རྡོ་དགོན་པ།→ར་གུད།→འདྲེན་ཕུ་ལྷ་སྡིངས།→བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག །→འཇུ་ཕུ།→ར་གུད།)→ས་སྐྱ།→གཉལ་ལྟེའུ་ར།\nཞེས་ལམ་ཐིག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་འདུག ། ལམ་ཡིག་འདིར་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཕྱིས་ཀྱི་བླ་ཆེན་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ཚིག་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བཅིངས་དྲགས་ཏེ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ལ་ཡང་ཡིག་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ལ་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར།“གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་བྱ་བ་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་ཡོད། ལྕགས་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྕགས་རི་མཐོ་བ་ལ་བོད་ཀྱི་མཁར་ཙམ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འོབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། དེ་ལ་སྒོ་མོ་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད། ཤར་ནུབ་ལྷོ་ན་གསུམ་གསུམ། བྱང་ན་གཉིས། བྱང་གི་གཉིས་པོ་མ་མཐོང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྒོ་མདུན་ན་ཟམ་པ་ཡོད། ཟམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གོ་མཚོན་མདུན་ན་བཞག་པའི་མི་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད། ཟོན་བྱེད་པ་འདྲ། དེ་ལ་ཏུ་རུ་སྐ་གར་ལོག་ཟེར་བའི་དམག་གིས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་དམག་དྲངས་ཀྱང་མ་ཕབ་སྐད།”ཅེས་མཁར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་སྐབས། ལྷའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇོམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་ལྷ་སྒྲུང་གི་འུད་བརྗོད་མ་བྱས་པར་སྐབས་དེའི་ཏུ་རུ་ཀའི་དམག་གིས་ཀྱང་ཕབ་མ་ཐུབ་ཅེ་ན་མཁར་དེའི་ནུས་པ་དང་ཟིལ་ཤུགས་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་སྐབས་སུ། “དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལྷོར་ཉིན་ལམ་བརྒྱད་ཡོད། ཆུ་བོ་གང་ག་ཡོད། དེ་ནི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་འབབ་པ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་གྲུ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་དགོང་མོ་ལས་མི་སླེབས་པ།་་་་་་་་་་ཆུ་བོ་དེའི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་ཞེས་པ་གཡག་ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས། རེས་འགའ་གྲུ་རྡིབ་ཏུ་འཇུག རེས་འགའ་གྲུའི་ནང་ནས་མི་བཟུང་ནས་ཁར་འཁྱེར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེའོ། །”ཞེས་དང་མ་ཧེའི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་སྐོར་ལམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་མ་ཟད་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རིགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བཀར་བ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱར་བུ་ཡིས་ཕ་ཡི་རུས་པ་བསྐྱུར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་། རྒྱལ་འབངས་སུ་ཡིན་ཡང་ལམ་བར་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཚོ་དང་མཇལ་ཚེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གུས་ལུགས་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་གདུག་རྩུབ་སོགས་ཞོར་ནས་བསྟན་འདུག །\nདེ་བས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྐྱང་རྐྱང་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཙམ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག ། ལོ་ཙཱ། བརྡ་སྤྲོད། ཡུལ་སྲོལ། གནའ་དཔྱོད། འཛུགས་སྐྲུན་དང་ས་ཁམས་སོགས་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆོག་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །།\nམར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ན་ཁོང་ཅག་ནི་གྲུབ་ཆེན་པ་ཞིག་གམ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ལས་གཙུག་ལག་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚན་ཙམ་ལས་ཤེས་ཁག་ཀྱང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་དུས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ད་གཟོད་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཡང་རྣམ་པར་གཡོས། རྣམ་ཐར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆུ་རི་གསུམ་གྱི་མིང་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས། དེའི་གཞུག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བགྱིས་ཏེ་བོད་མིང་རང་བྲིས་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་འོས་འཚམ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པས་དེ་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྲན་གྱིས་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་གཞན་གསུམ་ལས་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nདཔེར་ན“རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལི། བོད་སྐད་དུ། དྲིའི་གཙང་ཁང་ཞེས་སམ་དབུ་རྩེ་ཞེས་པའོ། ། ” ཞེས་དང་། “པ་ཏྲ་ཞེས་པ་སོར་བཞག་ཡིན། རི་མོའི་རྒྱུད་དུ་བསྒྱུར་གསུངས། ” ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། “མ་ཧེའི་བོད་སྐད་དུ། གཡག་རྒོད་ཅེས་བསྒྱུར་རམ། གཞན་སྐད་དོད་མེད་གསུངས། ”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ལོ་མ་དེའི་རུལ་པ་གྲིས་བཅད་དེ་བོར་ནས་འགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ། དེ་ཆན་ལ་ཕབས་འདེབས་པའི་དོད་པོ་ཡིན། བར་བར་དུ་དྲི་བཟང་བཏབ་ནས་ཞག་གཉིས་གོས་ཀྱིས་མནན་པ་ལངས་པ་དེ་ལ་པ་ན་ཟེར། བོད་སྐད་དུ། བཏུང་བ། ཆོས་སྐད་དུ། ཏམ་བོ་ལ། འཕྲལ་སྐད་དམ། བལ་བོའི་སྐད་དུ། གོ་ལ། བོད་སྐད་དུ་སོ་རྩི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྐྱུར་སིང་ངེ་བ་དེས་སོ་ལེགས་པར་འོང་བས་སོ་རྩིའོ་གསུངས་སོ། །” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། འདི་ལྟའི་རྩོམ་ལུགས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་འདུག་སྙམ་སྟེ།《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“རྩངས་པ་ཆེན་པོ་བྱི་ལའི་ཚད་ཙམ་ནི་སིངྒ་ལར་ངེས་པར་སྣང་། དེ་ལ་གོ་རྣ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ད་བྱིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་འདུག་སྙམ”ཞེས་དང་།“གཱནྡྷ་ར་སྟེ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང་ས་འཛིན་ཅེས་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་བཞིན་ས་མིང་དང་མི་མིང་ལྷ་མིང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཡང་པཊལིཏྲའམ་སྐྱ་ནར་བུ། མ་ཐུ་ར་བཅོམ་བརླག ། ཀུ་ཎྱ་ཀུཔྫ་བུ་མོ་སྒུར་མོའི་ཡུལ། ཏཀྵཤི་ལ་རྡོ་འཇོག ། དྷརྞ་ཀཌ་འབྲས་སྤུངས། ཤི་ཝའམ་ཞི་བ་སྟེ་དབང་ཕྱུག ། བིནྡྱཱ་ཅལ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད། ཤྲཱི་པ་པ་ཏ་དཔལ་གྱི་རི། དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད། ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན། ཨ་ཤྲ་མ་གནས་སྐབས་སམ་ངལ་གསོ། སོ་མ་ར་ཛ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ། བེ་ད་རིག་བྱེད་སོགས་མང་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་སོ། །\n1 ངྷརྨ་སཱུ་མི་ཤྲི། ཆོས་རྗེ་དཔལ།\n2 རདྣ་རཀྵི་ཏ། རིན་པོ་ཆེ་འཚོ།\n3 རེ་ཝནྡྲེ་དེ་ཝ། ཉི་མའི་དབང་པོ།\n4 བུངྔྷ་སེ་ན། སངས་རྒྱས་སྡེ།\n5 རཱ་ཛ་ངྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད།\n6 དེ་བི་ཀི་ལི། ལྷ་མོ་ནག་མོ།\n7 ཝ་ར་རུ་ཙི། མཆོག་སྲེད།\n8 ཀཱ་ལི་དཱ་ས། ནག་མོའི་ཁོལ་པོ།\n9 ར་ཧུ་ལ་ཤྲི་བྷ་དྲ། དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ།\n10 ཛ་ཡ་དེ་ཝ། རྒྱལ་བོའི་ལྷ།\n11 མཉྫུ་གྷོ་ཥ་གྲཱྀ་ཝངྒ། འཇམ་དཔལ་འཇང་ཡོན།\n12 བྷ་ག་ར་ཧུ་ལ། ཇོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།\n13 ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ།\n14 སོ་བ་ནཱ་ཐ། ཟླ་བ་མགོན་པོ།\n15 ཧ་ཡ་གོ་ཥ། རྟ་དབྱངས།\n1 མ་ག་དྷ། དབུས་འགྱུར་འཆང་།\n2 གྲི་ངྷ་ཀུ་ཌ་པརྦ་ཏ། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི།\n4 ནཱ་ལེནྡྲ། མིའི་དབང་པོ།\n5 ཏཱ་ར་བི་ཧཱ་ར། སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁང་།\n6 ངྷརྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་བི་ཧ་ར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་།\n7 བཛྲ་ཨཱ་ས་ན། རྡོ་རྗེ་གདན།\n8 ཨུ་ཤི་ར། རྩེ་མཐོན། མགོ་བོ་ཆེ།\n3 ནེ་རཉྫ་ན། དགའ་སྐྱེས།\n1 གནྔྷི་ལི། དྲིའི་གཙང་ཁང་། དབུ་རྩེ།\n2 ས་ཧ་ལི། སྦྲང་སྐྱོབས།\n3 པ་ཏྲ། རི་མོའི་རྒྱུད།\n4 བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ལུང་སྟོན་པ། བརྡ་སྤྲོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ།\n5 བཛྲ་གཎྜ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།\n6 བོ་ངྷི་བྲིཀྵ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་།\n7 མ་ཧ་བོ་ངྷི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ།\n8 སྭཱ་བ། འབྲས་མ་དཀྲུགས་པ།\n9 མ་ཧེ། གཡག་རྒོད།\n10 མ་ཧཱ་སྟྭ། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།\n11 དཀྵི་ན་ར། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད།\n1 གུ་རུ་བི་མ་ལ་ཨཱ་བ་ལི་ནཱ་མ། བླ་མའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྒྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།\n2 བ་ཧུ་ཏ་ས་ཏྭ་ཨཏྠི། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འོང་གསུངས།\n3 ར་ག་ནི་ཤྲི་ཏ། འདོད་ཆགས་བསྟེན་པ།\n4 ར་གཱ་ཨ་ནི་ཤྲི་ཏ། འདོད་ཆགས་མི་བསྟེན་པ།\n5 རཱ་ཧུ་ལ་ཧེ་བནྔྷ་ནམ་ཀྱེ། ཇོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n6 པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཧོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།\n7 ཨ་རཀྵོ་ཧོ། ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག\n8 བྷོ་ཌ་ཧོ། བོད་ཡིན།\n9 ཨ་ནུ་པྲ་ཤ་མ། རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པའི་རྒྱན།\n10 དེ་ཤ་དེ་ཤ། ལྟོས་དང་ལྟོས་དང་།\n11 བཛྲ་གཎྜ་ཕ་ལ་ཕ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟང་།\n12 བྷོ་ཌ་ཨ་ཏི་ཕ་ལ། བོད་ངོ་མཚར་ཆེ།\nཕྲན་གྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ནི་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1980ལོར་འཚོལ་བསྡུ་བགྱིས་ནས་དཔར་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ཏེ། ཁོང་གིས་དེབ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་གཏམ་དུ“མ་དཔེ་ངོ་མ་དབུ་མེད་བསྡུས་ཡིག་ཅན་དུ་ཡོད་ཁར་ཡིག་འབྲུ་སྔ་འཛོལ་སོགས་ལན་མང་སྣང་མོད། མ་དཔེར་སོང་དགོངས་དགོས་ཅི་རིགས་ལ་བརྟགས(བརྟག)་སྙམ་ནས་དག་བཅོས་མེད་པར་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་པ་རེ་དེབ་ཀྱི་གཡོན་ངོས་དང་། ཡང་བྱ་བྱེད་ནོར་བ་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་དང་མ་མཐུན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཤེས་ཚོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་ཐོག ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་འཇུག་རྟགས་དང་བཅས་དེབ་ཀྱི་གཡས་ངོས་སུ་ཐད་ཀར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཤེས་སླ་བའི་ཐབས་ཚུལ་གང་ཡོད་བགྱིས་་་་”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པས་སཾསྐྲྀཏའི་ཡི་གེ་དངོས་ལྟར་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དུ་གསལ་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཁ་ཤས་བཅོས་འདུག་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་གིས་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དངོས་ཐོན་པར་དམིགས་ནས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་ལགས་ན་ཡིག་ནོར་སོགས་ནི་མིན་པར་བརྗོད་པས། དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། དཔེར་ན་མ་དཔེ་རང་དུ་ནཱ་ལེནྡྲ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནཱལནྡཱ་རུ་བཅོས་པ་ལ་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་ནི་རེབ་ཀོང་དང་རེབ་གོང་ཞེས་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་གདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས། མ་ཡིག་ནང་ལྟར་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་བར་སྙམ། འདིའི་སྐོར་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་བྱང་བའི་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“ལར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་པ་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། བཛྲ་སོགས་ལའང་། འབའ་འཛར་སོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཡང་འདུག་པས། ལེགས་སྦྱར་གཙང་སང་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་འདི་དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་།”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྲིས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་ཤེས་སླ།\n1. མ་དཔེ་རུ་ཆད་ནོར་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོང་གིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ནོར་བ་དག་བཅོས་དང་ཆད་པ་ཁ་སྐོང་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། མ་དཔེ་རུ་“བླ་མ་ཆོས་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་་་་་་”ཅེས་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་བུ་དཔེ་རུ་“བླ་མ་ཆོས་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་་་་”ཅེས་དོན་ལ་བསྟུན་ནས་སྟོང་ཆ་བསྐངས་པ་དང་། “དེའི་དུས་སུ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ནས་གར་ལོག་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་མེད་ཟེར་(བའི)གཏམ་སྙན་པོ་བསྒྲགས་སོ། ། ”ཞེས་མ་དཔེ་རུ་(བའི་)ཆད་པས་བསམ་ན་དོན་གོ་ཡང་ཀློག་ན་ངག་ལ་མི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞུ་དག་གང་འཚམ་གནང་འདུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། སྐབས་ལན་རེར་མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བ་ཡང་མང་པོ་འདུག་སྟེ།མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ“བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་རིལ་པོ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། ། ”ཞེས་པ་ལ་བུ་དཔེ་རུ་ལོ་རིལ་པོ་ལ་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ཞེས་བཅོས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐེའུ་བྲང་ལ་ཐེའུ་རང་དང་། འབའ་སྦྲོམ་ལ་འབའ་རོམ། བླ་བྲང་ལ་བླ་རང་། སྦྲིད་ལ་རིད། སྐྱིད་གྲོང་ལ་སྐྱིད་རོང་ཟེར་བ་བཞིན་ཡིན་པར་ཕྲན་གྱིས་འདོད།\n2. མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཁུར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པས། དཀོན་གཉེར་གྱིས་ཆོས་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆོས་རྗེས“པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཧོ”ཞེས་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་བུ་དཔེ་རུ་“པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱའོ”ཞེས་བཅོས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། “ཧོ་”ཞེ་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“ཡིན”ཟེར་བ་ལ་འཇུག་པ་འདྲ་སྟེ། རྣམ་ཐར་རང་དུ་བོད་ཡིན་ཟེར་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ “བྷོ་ཌ་ཧོ་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་སོ། །\n3. མ་དཔེ་རུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་“ས་བསླངས་ཏེ་ས་དེ་རྟེན་གྱི་ཞབས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན”ཞེས་པའི་“སྡོམ་”ལ་བུ་དཔེ་རུ་འ་“འདོམས་”བྲིས་པ་ནོར་ཏེ། གནས་འགངས་ཆེན་གྱི་ས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་རྟེན་བྱིན་ཅན་དུ་སྙམ་པ་བོད་ཐུན་མོང་གི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པའང་འདི་ནས་ཤེས་སླ་ལ། འདིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་འཁྱེར་བའི་ས་དེ་སྐུ་འདྲ་སོགས་ལ་གཟུངས་གཞུག་འབུལ་དུས་དེའི་ཞབས་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རུང་བ་དེ་ཡིན་པར་བསམ། སྐུ་རྟེན་བརྟག་ཐབས་སོགས་སུ་“ཞབས་སྡོམ་ལེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྲས་”ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །\n4. མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ“གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་ནས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལོའི་དགུན་ཟླ་ར་བ་དབོའི་ཟླ་བ། རེས་གཟའ་ལྷག་པ། སྐར་མ་ནམ་གྲུའི་དུས། བྱེད་པ་ཁྱིམ་སྐྱེས། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཅན་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མོ་ཉི་མ་ལྷན་དྲོས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །”ཞེས་འབྱུང་བའི“སྦྱོར་བ་”ལ་བུ་དཔེ་རུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི“འབྱོར་བ་”ལ་བཅོས་པ་ཡང་དོན་འགལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\n5. ཕྱིས་སུ་རྩོམ་འདིའི་དག་བཅོས་མ་འབྲི་དུས་ཕྲན་གྱིས་རྣམ་ཐར་འདིའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་དང་སེར་གཙུག་ཚང་གིས་དཔར་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》གཉིས་ལག་སོན་བྱུང་བས། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་གནང་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དང་བསྡུར་ནས་བཀླགས་པ་ན། དབུ་མེད་པར་མ་དང་བསྡུར་ན་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་པར་གཞི་ལ་ཕྲེང་ཆད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་གཉིས་འདུག་ཅིང་། འདིར་དམིགས་གསལ་གྱིས་གླེང་འདོད་པ་ནི་“གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་”ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་སྟེ་གོ་སླ་བའི་སླད་དུ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ།\nདབུ་མེད་པར་མ། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་པར་གཞི། སེར་གཙུག་པར་གཞི།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཌ། གྲོང་ཁྱེར་ས་ར།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཌ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ག་ར།\nདབུ་མེད་པར་མ་ལས་པར་མ་གཞན་གཉིས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་འབྲི་ལུགས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་འདི་ལྟའི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》རུ་“བོད་ཡིག་གི་བྲིས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཞུས་དག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་དང་། དབུ་ཅན་གྱི་བྲིས་མ་ཁག་གཅིག་གི་མ་དཔེ་དབུ་མེད་ཡིན་སྟབས་དབུ་མེད་ཀྱི་བསྡུ་ཡིག་ལ་གོ་བ་མ་ལོན་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་། དབུ་མེད་ཀྱི་ཏ་དང་ར་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། པ་དང་བ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། ཁ་དང་ཕ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། ན་རོ་དང་འགྲེང་བུ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་སོགས་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། གོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་པ་རའི་གནད་དོན་ཡང་དབུ་མེད་ཀྱི་པ་དང་ས། ར་དང་ཏ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་ལས་བྱུང་བར་སེམས། དེ་ལ་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་“གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ནི་ཡི་གེ་གཤར་དུ་བྲིས་པ་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ། དཔེར་ན་ཡིག་འབྲུ་ཏ་ར་དང་། པ་ས་དང་། དྷ་ཧ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་ཏ་སྡེ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་འབྲུ་ནོར་བྱུང་བ་དང་། བརྩེགས་པ་གྲལ་རིམ་དུ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ནོར་ཅུང་ཟད་རེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་ལས་མཆེད་པས། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་མེར་སྤར་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་དུ་གྱུར་པའང་མང་དུ་མཆིས། དེ་དག་ལས་འདྲི་(འབྲི)མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་སྲང་མདས་གཞལ་བདེགས་(འདེགས)མ་གྲུབ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས། དེ་ལས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་དཀའ་བར་མཆིས་སོ། །”གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་།\nགཞན་ཡང་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་པར་གཞི་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲོང་ཁྱེར་པ་རའི་སྐབས་སུ་“ཟམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གོ་མཚོན་མདུན་ན་བཞག་པའི་མེ་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད། ཟོན་བྱེད་པ་འདྲ།”ཞེས་གསལ་བ་ལ་གཞིགས་ན། ཆག་ལོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རང་དུ་མེ་མདའ་དར་ཡོད་པར་བརྗོད་ཆོག་སྙམ་མོད། མ་གཞི་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་མ་འགྲིག་པ་དང་གི་གུ་འགྲེང་བུ་ལ་འཁྲུལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཏེ། རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་རུ་“མི་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད་”ཅེས་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་དོ། ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནས་ཡིག་ཚོགས་དང་ངལ་བ་ལ་མ་འཇིགས་པར་རང་ནུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ལགས།\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་གཏོར་ཏེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་རིག་པས་བསྐོར་ཞིང་། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན། ཕྲན་རང་ཡང་ཁོང་བཞིན་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་བསྐྱོད་པའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་ཤུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་སྨོན།\nདེང་སང་ཡི་གེ་བ་ཀུན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་སོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་འབྲི་ཚེ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་རྟག་པར་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ས་མིང་གི་རྗེས་སུ་བྲིས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། 《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དུ་གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷ། གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག ། གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་བུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལྟར་དང་། གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ས་མིང་གི་རྗེས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། མ་ག་དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྲིས་འདུག་པས་ཕྲན་གྱིས་དེར་གཞིགས་ནས། དཔེ་ཀློག་ཟིན་བྲིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྱི་མ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་753འདས་པའི་ལོ་སྟོད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ངད་ལྡན་དུ་སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལ་ཚར་ལྔ་ལ་མཇལ་བའི་འབྲས་བུར་བྲིས་པ་དགེའོ། །\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 1 ཉིན། 09:02\nཁམས་བདེ། རྩོམ་ཡག་པོ་འདུག ཆ་ཚང་བཀླགས་ཚར། ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འདྲ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་དམ།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས9ཉིན། 14:47


Title: THE SUBSEQUENT TANTRA\nTranslation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu, Dr. Tsering Thakchoe, Dr. Sonam Dolma, Dr. Jamyang Dolma, Dr. Pema Tsetso, Dr. Namdol Lhamo, Dr. Norchung and Dr. Tenzin Choying\nThis is the first ever complete translation of the last Tantra from the 'Gyueshi' (Four Tantras). The Subsequent Tantra explains the diagnosis, preparation of different medicines and the practical application of various therapies practiced in Tibetan Medicine. Glossaries on Tibetan terms and medicinal ingredients are an indispensible part of the book.\nTitle: THE ROOT TANTRA & THE EXPLANATORY TANTRA\nTranslation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu and Dr. Sonam Dolma\nTitle: A Handbook of Tibetan Medicinal Plants\nVolumne-I Potency and Preparation of Vegetable\nTraslated by Dr.Tenzin Namdul.\nTitle: A Clear Mirror Of Tibetan Medicinal Plants. (Second Volume: Vol. II)\nAuthor: Dr. Dawa\nTranslated into English by: Dr. Tsering Dorjee, Dr. Tsultrim Kalsang, Mr. N.Phunrab, P.Gyaltsen and T. Gyatso.\nPublished: 2010, Men-Tsee-Khang.\nAbout the book: The book isabotanical painting of medicinal plants that illustrates 152 medicinal plants. It shows Tibetan names, its synonym for correct identification, botanical names, and classification of Materia Medica, additional characteristics and its morphology. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of the plants grown all over, including Tibet, the Himalayan belts and Sikkim, Bhutan, Nepal and India. The parts used in Tibetan medicine, its taste, nature and its uses.\nAuthors: D.Dawa, Tsering Dorjee Dekhang, Wolfgang Holzner, Christa Kletter, Rana Krasser and Monica Kriechbaum\nPublished: 2001, Medpharm Scientific Publishers Stuttgart\nThis book is written in English and it isaresult of collaboration work between Tibetan doctors and modern scientists.This volume covers fields of knowledge such as botany, ecology, pharmacognosy, phytocchemistry, ethnopharmacology, complementary medicine and Tibetan culture. It is indenpensable reference work on Tibetan plants and their used in traditional Tibetan medicine.\nTitle: A Clear Mirror of Tibetan Medicinal Plants\nTranslated into English by: Dr.Dekhang T.D., Dr.T.Yangchen, N.Dolma, Dr.T.Lhamo, N.Phunrab and P.Gyaltsen.\nPublished: 1999, Cultural Association Tibet Domani, Rome, Italy\nThis book is translated from its Tibetan version. It is embedded with 151 Tibetan medicinal plants with their Tibetan synonyms, class of materia medica, parts used and morphological descriptions.\nSecond Volume: Vol. II\nThe book isabotanical painting that illustrates 152 medicinal plants. It shows the synonym for correct identification, classification, characteristics of materia medica based on Tibetan Medical Text. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of plants grown all over, including in Tibet, the Himalayan belts, Sikkim, Bhutan, Nepal and India.\nThis book is famously known as the most lucid and comprehensive text on Tibetan Materia Medica. The book has two parts. The first part contains nine hundred and fifteen different types of materia medicas and the second part comprisesadetailed and in-depth explanation of the medical substances mentioned in the first part. Further categorization of the already existing classification in the first part,..\nThe Tibetan term “gSo ba” refers to healing and “Rig pa” meaning Science or knowledge - the combination of two words bringsawhole significant meaning “Healing of Science or Knowledge”. In the mankind, the illness, aging and death isapart of parcel of every life. However, there are various indigenous healing systems existed in the world that are based on many common ground and ideas basically to prevents illness, to restore aging and provides longervity of lifespan......\nསྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་གནང་པའི་སྐམ་ཁབ་དང་མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས་ (Acupuncture Therapy) ཀྱི་དེབ་འདི་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྐམ་ཁབ་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་དང༌། .................\n༄༅།། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བ་ཟས་སྐོམ་ལས་སྔོ་ཚལ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལག་ལེན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་པ་ཟུར་པ། སྨན་རམས་པ་གཡང་འབུམ་རྒྱལ་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སྔར་ཡོད་དེང་སྤྱོད་དང་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་སྐྱེ་དངོས་སྔོ་ཚལ་རེ་རེའི ་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།། རྒྱུད་བཞིའི་བརྡ་བཀྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་རའི་ཕྲེང་བའི་མཛེས་རྒྱན།སྨན་གཞུང་འདི་ནི་སོག་པོ་ལུང་རིགས་བསྟན་དར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་དངོས་ཚོར་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡ་དོན་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཟུར་འདོན་གྱིས་ལེའུ་དང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དང་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་པོད་བཻཌཱུརྱའི་ལྡེ་མིག སྨན་གཞུང་འདི་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཛད་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཟིན་ཏིག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ བཻཊཱུརྱ་སྔོན་པཱུའི་མ་ལི་ཀ རྒྱུད་བཞི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།ཉམས་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་ལས་རླུང་ནད་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ནས་ཆང་ནད་ བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད།སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥\n༄༅།། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང༌། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁས་པའི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རྩ་རྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བློའི་རབ་དབྱེ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། དཔེ་དེབ་འདི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་འབྲས་ཀླུ་བསྟན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སེམས་སེམས་བྱུང་དང༌། བློའི་རབ་དབྱེ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༦༨\n༄༅།།གསོ་རིགེ་འུ་བུམ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་གདམས་ངག དེབ་འདི་ནི་འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་འདི་ནི། བོད་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚད་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁུངས་བཙན་པ་དང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཤོག་གྲངས་༤༣༡\n༄༅།།བོད་སྨན་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང༌། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།གསོ་རིག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བླ་སྨན་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཟབ་མོ་ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་རྩིས་རིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༩༥་\n༄༅།། མན་ངག་རྒྱུད་ལས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་དང༌། མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཁ་སྐོང་བཅས།\n༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥\n༄༅།།སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་སྨན་དཔྱད་སོ་མ་རཱ་ཛ། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པར་གྲགས་ལ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་གཉིས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་སྨན་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྙིང་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོར་ལུས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། རྩ་ཆུའི་བརྟག་ཐབས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད། ཤོག་གྲངས ༣༢༣\nབླ་སྨན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ྋརྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པཱུའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་འགྲོ་ཕན་སྙིང་ནོར་བར་ལེ་ཚན་ ༢༨ ལྡན་པའི་ཐོག་སྔོ་སྨན་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གསར་བསྣན་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཤིང་པར་མ་ཕྱི་ཇི་བཞིན་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༤༩༦\nརྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༩ བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་


Terdzo-SHI-009 - Rinchen Terdzö\ndam chos klong gsal snying thig gi_/chos spyod yid bzhin nor bu\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 343-360 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dam chos klong gsal snying thig gi chos spyod yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 343-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 354: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་དཔལ་ཆོས་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ\nSecond colophon page 357: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཀློང་ཡངས་ཅོག་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོང་ཁའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།\nThird colophon page 360: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དབང་དང་། མཆོག་ཏུ་རྩལ་དབང་དུས་སུ་གཅེས་པ་འདི་ཉིད། རེ་ཞིག་རང་གི་རིག་པ་དྭངས་པའི་དུས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་པའོ།།\nFirst colophon page 354: klong gsal snying thig thun mong gi sngon 'gro yid bzhin nor bu zhes bya ba gter ston rat+na gling pas dpal chos rdzong gi dben gnas su sbyar ba'o\nSecond colophon page 357: klong gsal snying thig gi gsol ba 'debs pa'i rim pa 'di ni/_klong yangs cog gzhag gi rnal 'byor pa rat+na gling pas khyi lo zla ba lnga pa'i tshes drug la dpal ldan gzhong kha'i dben gnas su sbyar pa'o\nThird colophon page 360: klong gsal snying thig gi gsol 'debs byin rlabs sprin phung zhes bya ba/_khyad par dbang dang /_mchog tu rtsal dbang dus su gces pa 'di nyid/_re zhig rang gi rig pa dwangs pa'i dus su/_gsol ba 'debs pa la nges shes khyad par can skye dus/_o rgyan rin po che'i gsung 'dzin gter ston rin chen dpal bzang pos sbyar pa'o\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི །ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་དྲུག་པོ་ལ། །བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ལམ་དུ་འཇུག་དོན་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བློས་བཏང་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་བསྟན་པ་དང་། བློ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དང་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་བསྟན་པ་དང་། སྒྲིབ་གསུམ་མྱུར་དུ་བྱང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་གནས་དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ལ་གནད་དུ་ཟུག་པ་རེ་སྒོམ་པ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཐར་པའི་དུས་མེད་དེ། རིགས་དྲུག་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་བྱིལ་ན། འདི་རྣམས་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཆོས་ཀྱང་གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་དུ་ལུས་ན། དུས་དེ་རིང་དང་སང་རང་ལ་འཆིའམ་ངེས་པ་མེད་དེ། ལེགས་པར་སོམས་ལ་དེ་རིང་ཁ་སྨིན་བཀྲ་ས་ལེ་བྱས་པའི་མི་ལ། སང་རོ་ཧམ་ནག་ཐུ་ལེ་བ་བྱུང་བ་གྲངས་མེད། དེ་རྣམས་ལ་ང་སང་འཆིའམ་བསམ་པ་ཡང་མེད་དེ། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་བློ་གཏད་ཟན་ཟ་རིང་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དབུགས་རླངས་པ་ཙམ། དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ། སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་འདི་སྐད་ཅིག་ལ་ཆད་པས་ཡ་ཆ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤི །ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་ལྟ་ས་སྟེང་ན་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲེང་ངེ་ཟག་པས་ཅོལ་ལེ་བ་ལ་འཆི། ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་གང་ཡང་མེད། གཟུགས་བྱད་ལ་ལེགས་ཉེས་མེད། ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆི་ཡང་ཆ་མེད་དེ། ཉེ་བ་དང་ལབ་འཕྲོ། ལས་ཀྱི་བྱེད་འཕྲོ། གོས་ཀྱི་གོན་འཕྲོ། ཟས་ཀྱི་ཟ་འཕྲོ། ཉལ་མལ་འཕྲོ་དང་། ལུས་ཆས་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཁོ་ཤི་ལོ། མོ་ཤི་ལོ་ཟེར་བའི་གཏམ་གྱི་རྗེས་ཞིག་མིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་རང་གཅིག་པུ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་འབྱུང་བས་ཨ་རེ་རང་འཇིགས་ན། ཤི་བས་ཡང་མི་ཆོག་གར་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་མེད། གནས་མལ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྲབས་སུ་ཚུད་པ་ནི་མེད། འགྲོ་ས་ནི་རིགས་དྲུག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཐར་པའི་དུས་ནི་མེད། དམྱལ་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ཚད་ཀྱང་བདག་ལ་ཅི་ཡོད། ད་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཤིག་མེད་ན་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། ད་ལྟ་ནས་ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གྱི་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁག་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་གི་དུ་ཁ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མིན་པ་མེད་པས། དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གདིང་དུ་མ་གྱུར་པས། མོས་པའི་སྣང་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་བསམ་ལ། རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་མི་ཤ་བོ་བཙོན་དོང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དད་པས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་མོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དྲུག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་ལ་དགོངས་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ནོར་ལམ་གནས་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པའི་གནས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀྱེ་མ་མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་སྤྱོད། །ཐབས་མི་མཁས་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཅི་ཙམ་མཐོང་ཡང་མི་འཇིགས་སྙིང་སྲན་ཅན། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བས། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། ལམ་དམ་པའི་གཞིར་གྱུར་ནས་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་དོན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་ན་ཐེག་དམན་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བས། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་ཕ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་བླག་མེད་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་ཕོད་པའི་ངང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་བྱའོ། །ན་མོ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དང་། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་སྡུད་པ་དང་། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བདག་སློབ་ན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལག་གཡོན་དུ་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྟེན་དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེག །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་གླིང་བཅས་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །ལྷ་མིའི་མཆོད་ཡོན་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ་བས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང་། གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། མཐར་ཐུག་ཞིང་དག་པར་སྐྱེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་རིང་། ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐོང་བས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི། དེ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་རྒྱང་གིས་ཐོན་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་། ཀིཾ་གསུམ་ལས་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙུགས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་རྦད་ཀྱིས་བྲེགས་ཏེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་དུ་བཀལ་ལ། དེ་ནས་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ལུས་ཤ་རུས་དབང་པོ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཏེ་བླུགས། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། འོག་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རང་འདྲ་བ། དཀར་མོ་དང་། སེར་མོ་དང་། དམར་མོ་དང་། མཐིང་ཁ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཀ་པཱ་ལ་རེ་རེ་ཐོགས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་བཅུས་ཏེ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་མཆོད། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད། བར་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐ་མ་དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཁོར། གཞན་ཡང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ། ཕུར་ཁ། ཐུན་ཟོར། སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་མཉེས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐངས། རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་མགྲོན་རྣམས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས། དགའ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་བཞད་ཏི་རི་རི་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མཉེས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད་དོ།། །།བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་རྣམས། དོན་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན། བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད། སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲ་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལྟ་བུ་ལ་དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུས་གང་ནས་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ན་ར་ར་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབ་ཅིང་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ནག་ནུར་གྱིས་རྐང་མཐིལ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ནས་མར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིག་བརྒྱའི་དལ་ལ་ཐིམ། དལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གར་སླེབ། མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ། རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། མ་བཅོས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་བཤགས་ཚིག་ནར་མ་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མེད་ནང་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱང་དག་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཀྱང་འདིས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྩོན་པར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་རང་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་དཔལ་ཆོས་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན༴ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བདེ་ཆེན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ༴ སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རྩུབ་འགྱུར་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ། །མཁས་མཆོག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གསོལ༴ སྣང་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཆོས་འཁོར་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཆེན་གུ་རུ་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རང་ལུས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་འོས་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་གྱི་གཏེར་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་སྙིང་པོའི་མཆོག །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལ་གསོལ༴ གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བྱིན༴ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་གསོལ༴ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀའ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ གར་བཞུགས་རང་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བགྲོད། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་བྱིན༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན༴ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱིན༴ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ༴ ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ༴ རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཀློང་ཡངས་ཅོག་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོང་ཁའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྣང་ཚད་བཞི་པོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ལུས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རཏྣ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཐུན་མཚམས་འདི་ལ་འཆར་བར་བྱིན༴ སྤྲུལ་སྐུས་རྗེས་བཟུང་གུ་རུ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན༴ སྙིང་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལ། །གསོལ་བ༴ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ནང་དབྱིངས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །དུས་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན༴ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ལ། །གསོལ་བ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་དར་བར་བྱིན༴ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་ཐུན་མཚམས་དུས་འདི་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ནམ་ཡང་ཐར་མེད་ལས་ཀྱིས་མནར་པ་ལ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་བརྟེན་པ་ཡིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཉིད་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ངེས་ཐོབ་ནས། །དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅིང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པ་ཟུང་འབྲེལ་བས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བས། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་གཏན་འཁྱམས་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྐྱོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དབང་དང་། མཆོག་ཏུ་རྩལ་དབང་དུས་སུ་གཅེས་པ་འདི་ཉིད། རེ་ཞིག་རང་གི་རིག་པ་དྭངས་པའི་དུས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-009&oldid=128157"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:30.


The Seventy-Two Exhortations • dharmaebooks.org • Buddhist Ebooks\nThe Seventy-Two Exhortations\nThe Seventy-Two Exhortations – epub – 1.2 MB\nThe Seventy-Two Exhortations – pdf – 1.2 MB\n作者 ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་། Kharak Gomchung 喀惹貢穹\nEnglish, བོད་ཡིག །\n電子書版本 second 01.2020\nTeachings on mind training are pith instructions on practicing bodhichitta and taming one’s own being. Mind Training: The Seventy-Two Exhortations (࿑ བློ་སྦྱོང་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ།།) is an experiential teaching by Kharak Gomchung on taking suffering as the path and recognizing and abandoning one’s own faults. It advises us on the stages of the path, refuge and bodhichitta, and how to engage in meditation and post-meditation. These are points that all individuals who want the calm of peace and happiness must know and certainly must put into practice.\nསྤྱིར་བློ་སྦྱོང་ཞེས་པའི་གདམས་ཁྲིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དང་། རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་རེད། ལྷག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་མྱོང་ཁྲིད། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། རང་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་པས་སྤངས་ནས། ལམ་རིམ་སྐྱབས་སེམས་དང་མཉམ་རྗེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྟེ། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ཚང་མས། ནང་དོན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །\nAll eBooks in English Languageཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་། • Kharak Gomchung • 喀惹貢穹བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會