Terdzo-'A-014 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog 'gro don char rgyun\nVolume 23 (འ) / Pages 339-364 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog 'gro don char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 339-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang lang gro lo tsA gang 'dul gyi rol par snang ba/_rje dbon bsam 'phel mchog gi sprul pa'i skus 'gro don mkha' khyab kyi bzhed skong slad du pad+ma'i 'bangs pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod/_'jig rten dbang phyug pho brang gi sgo mo de bI ko TI gsum pa tsa 'dra rin chen brag gi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba gzhan phan mtha' yas pa 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རབ་དྭངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཡིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་གཏོར་བ་དང་། །སྐུ་བཞིའི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་བླུགས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཚོད་དཔོག་དབང་ཟ་མ་ཡིན་བློ་དམན་རྣམས། །དྲང་དོན་བརྩེ་བས་བསྡུས་པ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །འབྲི་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱུན་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། ལོ་རེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྟར་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤམ་བཀོད་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་དང་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་རི་རབ་ཁར་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁར་བུམ་པ་པད་སྤུང་ནོར་བུས་ཁ་བརྒྱན་པ་ཅན་བཞག །རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ། ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གླེགས་བམ། ཚེ་གཏོར། བྷཉྫ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་དབང་དང་འབྲེལ་ན་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། རྗེས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འདིར་འཇུག །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རང་རྩལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་། སྒྲུབ་རྫས་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་རོལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་བར་མོས་ལ་བསྙེན་བཟླས་སྤྱིར་སོང་མཚམས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པ་སྐྱེད། སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར། ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲཾ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཐུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། གཞན་གཞུག་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱའོ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྔ་འགྱུར་རིག་པ་འཛིན་དབང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྤྱིར་སྦྱོར་བའི་གནད་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ཐོས་ལ་དོན་གནད་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དག་གིས། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་མང་ཉུང་ཙམ་ལས། བསྒོམ་བྱའི་དོན་སྔགས་གསར་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པ་མ་ཟད། གསར་མའི་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལའང་མ་རེག་པས་སྔ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པའི་གནད་ལ་མི་ཉེ་བའི་ཚུལ། རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན་དུ། བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་ཕྱིས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་བྱེད་མཁན་མང་མོད། ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཚིག་རིས་དང་སྦྱར་བའི་དང་པོ་བདག་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་། དང་པོ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཉིས་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀའང་གཞུང་དོན་དང་འགལ་བས་འཐད་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ་རྣམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ལམ་མེར་གསལ་འདེབས་པར་མཛད་ན་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ལེགས། ཞེས་གསུངས་པ་འདིའང་རྙིང་མ་བྱས་ཕྱིན་གོ་བྱའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ གནས་འདིའི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རླག་པར་བྱེད༔ འདིར་འདུག་འཇུག་པའི་གནས་མིན་གྱིས༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ དང། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས། རོལ་མོའི་སྒྲ །གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་ཞུགས་པའམ། བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདོང་བཅིང་། ཕྱག་རྟེན་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཡངས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པར་འཚལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འགལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་འཇུས་ཏེ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་བོར་འཚལ༔ དམ་ལས་འདའ་ན་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བཀྴ་སཱི་ཧཱུྃ༔ རང་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་གདོད་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧྲཱིཿསེར་པོ་གསལ་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྟེ་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྱོད་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་པད་སྡོང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་རྒྱན་ཚོགས་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་གཡོན་བདུད་རྩི༔ ཟུང་འཇུག་ཡབ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དག་ཏུ་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར༔ པད་འདབ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཕོག་པས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་རེ་རེ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག༔ སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༔ འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་འཐིབ་འཐིབ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འབེབ་པའི་རྫས་དུད་དང་། དབྱངས་རོལ་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲིང་ཧྲིང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིང༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མ་ཕེབ་བར་དུ་དབབ། དེ་ལྟར་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཀྱེ་པདྨའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་བཟུང༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལིང་ཐོག་སོལ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད༑ ང་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འདིས་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ནང་དུ། དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྒོ་སྲུང་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི། ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། འདུས་མ་བྱས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ལྔ། བུམ་དབང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྣམ་དག་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུད༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་པས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མ་ལུས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར། བུམ་སྒྲུབ་སྐབས་རིལ་བུའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་ལྷ༔ དུང་ཕྱུར་བྱེ་བ་དཔག་མེད་བཞུགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྒྱས་ཀྱང༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོག་གི་རྫས༔ བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང༔ འདི་ཡིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས། རིལ་བུ་གསུམ་རེ་བུམ་ཆུས་འཕུལ་ལ་མིད་དུ་གཞུག །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ལ། ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་བྱིན་པས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཕྲེང་བ་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གདུ་བུ་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བཛྲ་ བུདྡྷ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སརྦ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་རྟེན་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཤ་པ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རྟེན་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཤ་པ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྤང་བྱ་གནས་སུ་དག །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྣང་མཐའ་གསུང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་བཞི་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་དག༔ སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། གནས་བཞིར་ཐིམ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར། གླེགས་བམ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་ཆོས་ཀྱི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་སྒྲ༔ རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་ལས་འདས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་འཚལ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་བཞག །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་མཐར་ཐུག་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྟེར་མ༔ འདི་ཁྱེར་དགའ་བའི་རྟེན་ལ་སྤྱོད༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་དབབ་ཟློག་བཟུང༔ ངོ་བོ་ལྟོས་ལ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སྔར་གསུམ་པའི་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་རང་གསལ། ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བརྡ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་གསལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་པཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་རོ་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་གྱུར་ནས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པར་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤྲཱི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་བིལ་བ་དང༔ ལུང་ཏང་ཙེ་དང་ལི་ཁྲི་དང༔ གི་ཝཾ་ཞོ་དང་མེ་ལོང་དང༔ འབུད་དུང་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྭསྟི་སརྦ་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། དེ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཁུག་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཡིག་བདུན་འདྲེན་ལ་བརྩོན་པ་སྐྱེད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ ཡིག་བདུན་དག་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་ཟད༔ ཡིག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་བར་ནུས༔ ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པོ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་བདུན་དབང་དང་ལུང་ཐོབ་མི༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ སྒོམ་བཟླས་འབྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དགེ་རྩ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་དག་གིས་འདི་ཉིད་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་གར་བྱར་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་དོར་བ་དང་། གཤམ་གྱི་ཡིག་བདུན་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་དགོས་པས་མཚོན། ཕྲན་བུའི་བསྒྱུར་སོ་རིགས་པས་འཕྲུལ། སྒྲུབ་དབང་བསྟར་ཆགས་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀླགས་པས་འཐུས་སོ། །རང་བཟོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་རྩ་བའི་ཁུངས། །རྒྱུད་ཉིད་ལ་བརྟེན་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་བླངས། ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཀྱང་བྱིས་བློས་ནོངས་པ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་ཀུན། །དཔག་མེད་འོད་མངའ་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས་དྲངས་ཏེ། །ཡོངས་སྨིན་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པར་སྣང་བ། རྗེ་དབོན་བསམ་འཕེལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སླད་དུ་པདྨའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་མོ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-014&oldid=124168"


Wylie:Byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba\nVolumes List > Volume3> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; Atīśa. ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 15-61. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; Atīśa. @/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 15-61. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་སྲཱི་ཛྙ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་དོན་གྱི་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ནས་འཆང་ཉན་མཛད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་བདེ་བར་གཞེགས་པའི་ཤུལ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་བཟང་འདི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ལོངས། །སྐྱེ་ཀུན་དགེ་བའི་བཞེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་རྫོགས། །ཚེ་འདིར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཟིན་གྱི་ཞབས་ཏོག་འདི་ལྟ་བགྱིས་ན་ལེགས་ཞེས་རྗེ་བརྩུན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\ndang po ni/_byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba'i gzhung 'di ni lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bur gyur pa slob dpon mkhas pa chen po dpal mar me mdzad ye shes kyis/_skal ldan gyi gdul bya bgrang ba las 'das pa'i don du/_thugs brtse ba chen pos mdzad pa rdzogs so/_/zhes pa'o/_/gnyis pa ni/_rgya gar gyi mkhan po dI paM ka ra srI dz+nya na dang /_bod kyi lo ts+tsha ba 'jig rten gyi mig dge slong dge ba'i blo gros kyis rgya skad las bod skad du bsgyur zhing /_tshig don gyi zhu chen bgyis nas 'chang nyan mdzad pa'o/_/phyogs bcu'i rgyal kun bde bar gzhegs pa'i shul/_/byang sems rnams kyi bgrod pa gcig pa'i lam/_/bstan pa yongs su rdzogs pa'i gzhung bzang 'di/_/thar 'dod skye bos snying gi bcud du longs/_/skye kun dge ba'i bzhes kyis rjes su bzung /_/rnam dag legs pa'i lam bzang 'dir zhugs nas/_/byang chub sems mchog skyes brtan gong du 'phel/_/bzang po spyod pa rgya mtsho yongs rdzogs shog_/dpal ldan mar me mdzad kyi thugs bskyed dang /_/smon lam stobs kyis byang chub lam gyi rim/_/bdag sogs rgyud la dka' ba med par rdzogs/_/tshe 'dir don gnyis lhun gyis 'grub gyur cig/_/yongs su grags pa'i gzhung lug chen po 'di la 'grel zin gyi zhabs tog 'di lta bgyis na legs zhes rje brtsun bla ma kun mkhyen brtse ba chen pos bka' gnang ba ltar/_thub bstan ris su ma chad pa'i rjes su slob cing rgyal ba'i sras po'i rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis dge ba'i bshes gnyen dam pa rnams kyi gsung gi bcud phyungs te bkod pa dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎\n@/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//\nLeft side print: ག་ འགྲེལ་ གཅིག་ པ་\nga 'grel gcig pa\nRight side print:་15\nགཡོན་: ག་ འགྲེལ་ (གྲངས་ཀ་) པ་\nLeft: ga 'grel (tibfolio#) pa\nLeft: byang chub lam sgron\nBegin-End Pages (Western): 15-61\nEnd Tibetan page and line #: 24a6\nA Brief Commentary of "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment" Called\n"Illuminating Clearly the Path to Enlightenment".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_sgron_ma%27i_%27grel_pa_snying_por_bsdus_pa_byang_chub_lam_gyi_snang_ba_rab_tu_gsal_ba&oldid=48921"


སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཤེས་བྱ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nཁ་རྒྱུན་དུ། སྨན་བཅོས་ཐེངས་བཅུ་ལས་སྔོན་འགོག་ཐེངས་གཅིག་གིས་ལྷག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། འཚོ་བའི་ནང་ནད་རིགས་ནི་མེད་སར་མེད་པས་མི་སུ་ཡིན་ཡང་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ནི་ནད་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཡག་ཤོས་ཡིན།\nསྲིན་ཐུམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་བའི་གཞན་བརྟེན་འཚོ་འབུའི་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱུགས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་སར་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་རྒྱལ་དུ་གཙོ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྲིན་ཐུམ་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད་ནད་འགོས་པའི་ནད་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་མི། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལ། འགོས་ཁྱབ་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་གནོད་འཚེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ད་དུང་མི་རྣམས་ལ་བདེ་ཐང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཕོག་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན། །\nསྲིན་ཐུམ་ནད་ལ་ཆུ་ཐོར་ནད་ཅེས་འབོད། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་བཞིན་པའི་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞན་བརྟེན་སྲིན་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཤིན་ཅང་། ཀན་སུའུ། ཉིན་ཞ། ནང་སོག ཡུན་ནན་དང་ཧྲན་ཤི་སོགས་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ཁུལ་དང་བྱང་ཁུལ། ནུབ་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཕྱོགས་དང་རོང་ཕྱོགས་ལ་འགོས་ཁྱབ་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nམི་དང་ཁྱི་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་ཡོད་ཅིང་། སྲིན་ཐུམ་གྱི་འབུ་སྒོང་ཡོད་པའི་ཟས་རིགས་བཟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབུ་སྒོང་འགོས་པའི་ཆུ་བཏུང་བ་ལས་སྲིན་འབུའི་ནད་རིགས་འགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་བ་དང་སྤུ་བལ་འབྲེག་པ། འོ་མ་འཇོ་བ། པགས་རིགས་དང་སྤུ་རིགས་ཀྱི་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྲིན་འབུའི་ནད་རིགས་འགོས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་མི་དང་མིའི་བར་དང་། ཕྱུགས་རིགས་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཕུང་གི་མཆིན་པ་དང་གློ་བ། ཀླད་པ། རྐང་མར་སོགས་ལུས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་གིན་ཡོད།\nསྣོད་ཅན་གྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་དེ་ཕོག་ན་མཆིན་པར་ཟུག་གཟེར་ལངས་བ་དང་དབུགས་ཧལ་བ། བྲང་ཁོག་ན་བ། མགོ་བོ་ན་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ་མ་ཟད་བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད་རྟགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་གྱི་མི་འཕྲོད་པའི་དུག་ནད་རྐྱེན་པའི་བརྒྱལ་བ་དང་ཤི་རྐྱེན་ཡང་བྱེད་སྲིད།\nལྦུ་ཅན་གྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཕལ་ཆེར་མཆིན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་མཆིན་པའི་སྐྲན་ནད་དང་འདྲ་བ་ན་ཟུག་ཆེ་ལ་མཁྲིས་ཁུ་ལུད་ཡོང་། ཤི་ཚད་མཐོ་བས་སྲིན་སྐྲན་ཡང་ཟེར།\nགློ་བའི་གྲ་ལྒང་སྲིན་འབུ་ནི་མིའི་གཟུགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གྲ་ལྒང་སྲིན་འབུ་ཡི་བརྒྱ་ཆ་12-16ཟིན་གྱི་ཡོད། ཕོ་མོར་ནད་རིགས་ཕོག་ཚད་ནི་2：1ཡིན། བྱིས་པར་ནད་འདི་ཕོག་ཚད་བརྒྱ་ཆ་25-30བར་ཟིན་པ་དང་། ལོ་བཞི་བཅུ་མན་ལ་ཕོག་ཚད་མཐོ་པོ་ཡོད། ནད་པ་ལོ་ཆུང་ཤོས་1-2བར་དང་། ལོ་ཆེ་ཤོས་60-70བར་ཡོད།\nགློ་བའི་སྣོད་ཅན་སྲིན་ཐུམ་ནད་འགྱུར་དལ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ནད་ཀྱི་ལྡོང་ཟླ་གཞན་མེད་ན་ནད་རྟགས་ལོ་མང་པོར་ཕྱིར་མངོན་གྱི་མེད། སྤྱིར་ན་ནད་གཞི་འདི་རིགསའགོས་པ་ནས་ནད་རྟགས་ཐོན་པའི་བར་ལོ་3-4བར་ཡིན་ལ་འགའ་ཤས་ལོ་བཅུ་ཉིཤུའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ནད་རྟགས་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན། །\nགཤག་བཅོས་བྱས་ཏེ་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་གཤག་བཅོས་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཡིན་ན། གཤག་བཅོས་བྱས་ན་ནད་གཞི་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\n༦. ཁྱི་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་མི་རྩེ་བ་དང་། ཟས་ཚོས་པ་ཟ་བ། ཆུ་ཁོལ་བཏུང་བ། ཁྱི་ཡོད་ཚད་ལ་སྨན་སྟེར་བ་དང་ཟླ་རེར་ལ་འབུ་འདེད་པ། བ་ཕྱུགས་དང་ལུག་སོགས་ཀྱི་ནད་འགྱུར་ནང་ཁྲོལ་མེར་བསྲེག་ཏེ་ས་དོང་དྲུས་ནས་སྦས་དགོས་པ་ལས་ཁྱི་ལ་སྟེར་མི་རུང་། དུས་བཀག་ལྟར་གཟུག་གཞིར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས།\nགཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་། བདེ་ཐང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱ་བ།\n༧. ལུག་དང་ཁྱི་སོགས་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་རྗེས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུད་དགོས་པ་དང་། ཟས་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་བ་ནི་སྲིན་ཐུམ་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n（༡）ལག་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། མཛུབ་མོ་གཤིབ་ནས་འཕུར་མཉེ་བྱས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ།\n（༢）ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་རྒྱབ་ལ་སྦྱར། མཛུབ་མོ་བསྣོལ་ནས་མཛུབ་བར་འཕུར་མཉེ་བྱ་བ། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ལག་རྒྱབ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ།\n（༤）མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གྱོག་གུག་བྱས་ཏེ། ལག་གཅིག་གི་ལག་མཐིལ་བསྐོར་ནས་འཕུར་མཉེ་བྱས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་བཀྲུ་བ།\nསྲིན་ཐུམ་ནད་འདི་རིགས་མིའི་མཆིན་པ་དང་། གློ་བ། ཀླད་པ། རྐང་མར་སོགས་ཀྱི་དབང་པོར་གནོད་འཚེ་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་མཆིན་པ་ན་བ་དང་། དབུགས་ཧལ་བ། བྲང་ཁོག་ན་བ། མགོ་ན་བ། སྐྱུགས་པ་སྐྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉེན་ཚབས་ཆེ་བར་མ་འཕྲོད་པའི་དུག་གི་རྐྱེན་པས་བརྒྱལ་བ་དང་ཤི་བའང་འབྱུང་།\n༡. ཁྱི་དང་ཝ་མོ། ཞི་མི་སོགས་ནད་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱི་དང་རྩེད་མོ་མི་རྩེ་བ།\n༢. ཕྱུགས་ཟོག་གི་ཤི་ཤ་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་། ནད་ཕོག་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་གི་ནང་ཁྲོལ་མེ་ལ་བསྲེག་ནས་ས་སྦས་གཏོང་དགོས།\n༣. དུས་བཀག་ཐོག་སྒོར་ཁྱིར་སྨན་རྫས་ཀྱིས་འབུ་འདེད་དགོས་ལ། ཁྱི་ཡིན་ཚད་ལ་སྨན་རྒྱག་པ་དང་། ཟླ་བ་རེ་བཞིན་འབུ་འདེད་དགོས།\n༤. བཟའ་བཅའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ལ། ཟས་སྔོན་དང་བཙོག་གཅིན་འདོར་རྗེས་ལག་པ་འཁྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས།\n༥. དུས་བཀག་ཐོག་གཟུགས་གཞི་བརྟག་དཔྱད་དང་། Bསྒྲ་འདས་དང་X-འོད་ཐིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས།\nསྲིན་ཐུམ་སྔོན་འགོག་བྱ་བ་ལ། །བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་གནད་འགག་ཡིན། །\nརྒྱུག་ཆུས་ལག་པ་འཁྲུ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་འཕུར་ལ་ཁྲུས་རྫས་སྤྱོད། །\nཆུ་འཁྱགས་གྲངས་མོ་མི་བཏུང་ལ། །ཕྱུགས་ཟོག་མི་རེག་ཁྱིར་མི་རྩེ། །\nཟླ་རེར་དུས་བཀག་ཁྱི་འབུ་འབུད། །ནད་ཅན་ནང་ཁྲོལ་ཁྱིར་མི་སྟེར། །


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན།\nཀར་ཛི་གིསྟན་ནས་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཆེད་ལས་པ་སྲས་མོ་འཇམ་བེ་ཞཱུ་སུ་བྷ་ལེ་ཝ་ (Jamby Djusubalieva) དང་། ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་མཆོག་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཞོར་འདི་གའི་འགན་འཛིན་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་མོལ་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན།\n14th August 2015, Wednesday\nLTWA Director, Geshe Lhakdor la gaveatalk on the importance of moral ethics to the students & staff of Mussoori Woodstock School of India who visited at LTWA\nH.H. the 17th Gyalwa Karmapa during his visit to the LTWA on 12th October 2015. His Holiness has regularly been visiting the institute to study and refer to the resources.\nDay3(and final day) of Cosmology and Consciousness IV - Emptiness and Quantum Mechanics\n[Day 02] International Conference on Cosmology and Consciousness held at Namdroling Monastery, Bylakuppee\nThe director givingatalk organised by FPMT Moscow\nThe director, Geshe Lhakdor givingapublic talk in Moscow\n30th September 2015, Wednesday\nEducation Minister Ngodup Tsering inaugurated the photo exhibition titled ‘Journey into Tibet with Lowell Thomas & Lowell Thomas Jr.’ at LTWA, which as attended, among others, by Speaker of the Tibetan parliament Penpa Tsering and daughter of Lowell Thomas Jr, Anne Thomas\nJourney into Tibet with Lowell Thomas & Lowell Thomas Jr. Venue: LTWA Conference Hall. From: 7th-21st October 2015\nThe LTWA director, Geshe Lhakdor, meeting with the scientists of the Tuvan State University.\nJunior students from the Tuva State University listening to the director, Geshe Lhakdor's talk on Polylinguism and Tolerance.\nThe director, Geshe Lhakdor, giving few sessions of training on the Basics of Religion and Secular Ethics\nThe LTWA director, Geshe Lhakdor la, with the Rector and her team of Tuvan State University, with whom LTWA has exchange collaboration.\nThe tenth three-month long Intensive Translation Program starting 1 July wound up successfully withaceremonial function held on 30 September. The occasion was graced by the Secretary of the Department of Religion and Culture, CTA, Mr. Dhondup Dorjee la. The participants were awarded certificates by the Secretary in presence of the LTWA General Secretary and the faculty members.\n29nd August 2015, Tuesday\nA Panel Discussion on Education System of Tibetans in Exile, organized by Voice of Tibet (VOT), hosted at LTWA conference hall.\n29nd September 2015, Tuesday\nMr. Karma Dakpa, former staff of LTWA andawell-experienced diviner, gaveatalk on Tibetan ceremonies and funeral rites for the dead to the students of Translation workshop on September 29, 2015\n28th September 2015, Monday\nThe director, Geshe Lhakdor la, speaking on Modern Education In Buddhism to the students of Tyva State University\nThe director, Geshe Lhakdor, spoke on Buddhist Ethics in Daily Life to the students of Kyzyl College of Arts in Tuva\n23rd September 2015, Wednesday\nThe director, Geshe Lhakdor, addressed the Conference on Religious Harmony on the occasion of the twentieth anniversary of the church and the tenth anniversary of the Buddhist temple in Kalmykia, Russia. It was attended by around 200 people with the representatives from Christian,\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༡ ཉིན།\nཡུ་རོབ་དང། ཨ་རི། ཨི་ཤ་ཡ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༤༢ ལ་དུས་ཚིགས་གཉིས་པའི་ཟླ་གསུམ་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདི་གའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཁྱེར་གསོལ་སྩལ་གནང།\nབསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་གྲངས་ ༣༠ སྐོར་ལ་ཟླ་གཅིག་རིང་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་།\nབདུན་ཕྲག་བཞིའི་རིང་བྷེལ་ཀོབ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པར་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་གྲངས་ ༣༠ སྐོར་ལ་ཟླ་གཅིག་རིང་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་གཉིས་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བྱེད་གསུམ་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རྟག་དཔྱད་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཐབས་ལམ་སྟབས་བདེའི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་ལག་བསྟར་གནང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༩ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༣ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༡ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༧ ཉིན།\nདཔལ་༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འཆར་འཕར་མཛད་སེང་ནམ་བྱུང་ལ་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མུས་ལྟར། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་འདི་གར་སྣ་མང་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༨ ཉིན།\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཟླ་གསུམ་རྩོམ་སྒྱུར་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་བཅུ་པ་འགོ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་པ་དང། མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག། དེ་བཞིན་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་པ་དང་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༣༩ འཛོམས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༨ ཉིན།\nདཔལ་༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འཆར་འཕར་མཛད་སེང་ནམ་བྱུང་ལ་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མུས་ལྟར། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་འདི་གར་སྣ་མང་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བར་ཕེབས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༢ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ 《བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟབ་སྦྱོང》 ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཅན་འདི་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོར་ཟབ་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་སྩལ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་ནི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་དང་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ བར་ཟླ་གསུམ་རིང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཡིག་སྒྱུར་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་བཅུ་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དོན་གཉེར་ཅན་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ འགྱངས་མེད་འདི་གའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་པའི་གསལ་བརྡར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\nཊེལ་ ཨཱ་ཝི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ། མཁས་དབང་རྣམས་ནས་དམིགས་གཏད་དང། དྲན་ཤེས། བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་ཕུལ་བར་འདི་གའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་ནས་ལན་འདེབས་གནང་བཞིན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ རེས་གཟའ་པ་སངས།\nརྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དང། བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་སྟངས། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ཇཱོན་ཇོ་སཻབ་ལགས་ནས་གཏམ་གཤད་སྤེལ་བཞིན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན།\nཀ་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེར་ཡོད་པའི་སེར་འབྲས་དགའ་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཨེ་མོ་རེ་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་དེ་སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nདྷ་ས་བོདཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཆོས་དགེ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་དང་། མཆོད་པ། སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྐོར་ཆོས་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན།\nདྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་དང་། ཨེ་ཛི་རལ་གྱི་རིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཇུས་འགོད་པ་ལྕམ་རཱེ་ཅལ། ཨེ་ཛི་རལ་གྱི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པ་ཁག་ཅིག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\nདཔེ་མཛོད་པར་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་དང་། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཚན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། བརྙན་པར་ཇུས་འགོད་པ་པ་སངས་ཚེ་རིང་གསུམ་རྡོར་རྗེ་གླིང་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་དགོན་སྡེ་དགོན་ཁག་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་བརྙན་པར་བསྡུ་ལེན་ཆེད་ཕྱིར་བསྐྱོད།\nསྤེལ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\nའདི་ཟླའི་ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༤ བར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་ནས་སྒྲོལ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྐོར་གྱི་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nསྤེལ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣༨ རེས་གཟའ་སྤེན་པ།\nསྤེལ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་མིག་དམར།\nLabels: News Centre


唐蕃会盟碑 - 维基百科，自由的百科全书\n唐蕃会盟碑（藏文：གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིངས་，威利：gtsug lag khang mdun gyi rdo rings，意为“大昭寺前之碑”），又名长庆会盟碑、甥舅和盟碑等，古代藏文文献称之为逻娑碑（藏文：ལྷ་སའི་རྡོ་རིངས།，威利：lha-sa'i rdo-rings，藏语拼音：Lhasä Do'ring，意为“拉萨碑”），是於823年树立在拉萨市大昭寺门前的一通石碑，在當今中国的西藏自治区。唐朝长庆三年二月十四日，時為吐蕃王朝彝泰九年，纪念唐朝和吐蕃王朝兩國长庆会盟。当时正值唐与吐蕃双双衰败之际，为了各自集中精力应付國內严重危机，双方遂决定停止构兵。该碑被戴密微誉为“目前亚洲最重要的铭文纪念碑”。\n以下依据王尧的《唐蕃会盟碑疏释》一文录入西面的汉文碑文及藏文碑文的汉文译本。" ( 以下〔〕内字皆为王尧补出。）\n大唐文武孝德皇帝與 大蕃圣神赞普 舅甥二主商議社稷如一結立大和盟約永無淪替神人俱以證知世世代代使其稱讚是以盟文節目題之於碑也\n༅༎ བོད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ 大蕃（王）\nའཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་དང་ ༎ 聖神贊普\nརྒྱའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་རྗེ་ཧྭང་ཏེ ། 大唐文武孝德皇帝\nདབོན་ཞང་གཉིས ༎ ཆབ་སྲིད 舅甥二主\nགཅྀག་དུ་མོལ་ནས ༎ མཇལ་དུམ་ 商議社稷如一\nཔ ༎ ནམ་ཞར་ཡང་་མྱྀ་འགྱུར་པར ། 永無渝替\nཏེ་༎་ ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་གཏམ་བརྗོད་ 世世代代使其稱讚\nདུ་ཡོད་པའྀ་ཕྱིར ༎ མཇལ་དུམ་གྱི་གཅྀགས་ 是以盟文節目\n༅། །འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙོན་པོ་ཁྲི་གཙུག 聖神贊普獵贊\nལྡེ་བརྩན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས ༎ རྒྱ་རྗེ་ 陛下 （從前） （大唐）\nབའུན་བའུ་ཧྭང་ཏེ་དང་ ༎ དབོན་ 文武孝德皇帝 與 甥\nཞང་གཉིས ༎ སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས་ 舅 二聖 濬哲鴻被\nནི་༎ འཕྲལ་ཡུན་ཡུལ་གྱྀ་ལེགས་ 曉今永\nཉེས་ཅྀ་ཡང་བསྲུང་སྟེ ༎ ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་ 之屯亨\nཔོས་ནྀ ༎ བཀའ་དྲྀན་གྱིས་དགབ་པ་ 矜愍之情 恩覆\nལ་ཕྱྀ་ནང་མྱེད་པར ༎ མང་པོ་ཀུན་བདེ 其無內外 務令萬姓安\nསྐྱིད་པར་བྱ་བ་ལ་ནྀ་དགོངས་པ་གཅྀག 泰 所思如一\nལ་ནྀ་བཀའ་གྲོས་མཐུན་ཏེ ༎ གཉེན་ 商議葉同\nམོལ་ནས་ ༎ མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་ནི་ 為此大好矣\nམཛད་དེ ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས ༎ ད་ལྟར་ 今蕃漢二國\nཞིང་ ༎ དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་ 本界 已東\nརྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ ༎ ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ 悉為大唐境土 已西\nཡུལ་ཏེ ༎ དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་ 境土 彼此不為寇敵\nའཐབ ༎ དམག་མྱྀ་དྲང ། ཡུལ་མྱྀ་ 不舉兵革 不相侵謀\nམརྣམ་ ༎ ཡྀད་མ་ཆེས་པ་ཞྀག་ཡོད 封境或有猜阻\nན ༎ མྱྀ་བཟུང་ཞིང་གཏམ་དྀས་ཏེ ༎ 捉生 問事訖\nབརྫངས་ནས་ཕྱྀར་གཏང་ངོ ༎ 給以衣糧放歸\nད་ཆབ་སྲིད་གཅིག་ཅྀང ༎ མཇལ་ 令社稷葉同如一\nདུམ་ཆེན་པོ་འདྀ་ལྟར་མཇལ་པས ༎ 為此大和\nསྙན་པས་ཀྱང་འདྲུལ་དགོས་ཏེ ༎ 善誼 每須通傳\nཕན་ཚུན་གྱྀ་ཕོ་ཉ་འདོང་བ་ཡང་ ༎ ལམ་ 彼此驛騎一往一來\nརྙིང་པར་བྱུང་ནས ༎ སྔ་ལུགས་བཞིན་ 悉遵曩昔舊路\nབོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱྀ་བར ༎ ཙང་ཀུན་ 蕃漢並於將軍谷\nཡོག་ཏུ་རྟ་བརྗེས་ལ ༎ སྩེ་ཞུང་ཆེག་དུ 交馬 其綏戎柵\nརྒྱ་དང་ཕྲད་པ་མན་ཅད་ནྀ་རྒྱས་ ཕུ ་དུད་ 已東 大唐祗應\nབྱ ༎ ཅོང་ཤུ་ཧྱན་དུ་བོད་དང་ཕྲད་པ་ 清水縣\nཡན་ཅད་ནྀ་བོད་ཀྱིས་ཕུ་དུད་བྱ་སྟེ ༎ 已西 大蕃供應\nདུ་ ༎ སྲྀ་ཞུ་དང་བཀུར་སྟྀའི་ལུགས་ 之禮\nཡོད་པར་སྦྱར་ཏེ་ ༎ ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ 使其兩界\nབར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མྱི་སྣང ༎ གློ་བུར་ 煙塵不揚\nས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ ༎ བདེ་ 封人撤備\nབར་འཁོད་ཅྀང ༎ སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ 鄉土俱安\nནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ ༎ སྙན་པའྀ་ 如斯 樂業之恩垂於萬代\nཁྱབ་སྟེ ༎ བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་ 蕃於蕃國受安\nསྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་པ་འདྀ་ ༎ 茲乃合其大業耳\nནམ་ཞར་མྱྀ་འགྱུར་བར ༎ དགོན་མཆོག 依此盟誓 永久不得移易\nགསུམ་དང་ ༎ འཕགས་པའྀ་རྣམས་དང་ 然三寶及諸賢聖\nགཉི་ཟླ་དང་གཟ་སྐར་ལ་ཡང་དཔང་དུ་ 日月星辰 請為知證\nགསོལ་ཏེ ༎ ཐ་ཚྀག་གྀ་རྣམས་པས་ཀྱང་ 如此盟約 各自契陳\nབཤད ༎ སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་མནའ་ 刑牲為盟\nཡང་བོར་ནས ༎ གཙིགས་བཅས་སོ ༎ 設此大約\nགཙྀགས་འདྀ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་སམ ༎ 儻不依此誓\nབཤྀག་ན ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས་གང་གིས་སྡར་ཉེས 蕃漢君臣\nཔ་ལ་སྡྀག་ཅིང ༎ ལན་དུ་དགུ་སྒྱུ་ཅྀ་བྱས་ཀྱང་ 任何一方先為禍也\nགཙྀགས་བཤྀག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ ། 仍須仇報 及為陰謀者 不在破盟之限\nའདི་ལྟར་བོད་རྒྱ་གཉྀས་གྱྀ་རྗེ་བློན་གྱིས་ཞལ་ 蕃漢君臣 並稽告\nགྱྀས་བཤགས་མནའ་བོར་ཏེ ༎ གཙྀགས་ 立誓 周細\nཀྱྀ་ཡྀ་གེ་ཞྀབ་མོར་བྲིས་ནས ༎ རྒྱལ་པོ་ཆེན་ 為文 二君\nཔོ་བཉིས་གྱྀ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ ། བློན་པོ་ 驗證以官印\nཀྱྀ་ནི་ལག་ཡྀག་ཏུ་བྲྀས་ཏེ ༎ གཙྀགས་ཀྱི་ 親署姓名\nཡྀ ་གེ་ཡང་སོ་སོའི་ཕྱག་སྦལ་དུ་བཞག་གོ ༎ 如斯誓文 藏於玉府屬\n༄། ། བོད་ཆེན་པོའི་བློན་པོཆེ་ཕྲ་མཇལ་\n༄། ། བོད་ཆེན་བོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་\n༄། ། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་\n༄། ། ? ? བློན་ཆེན་པོ་བློན་ལྟོ ? ?\n? ? ? ? དམག་གོ་ཆོག་གི་བློན་ཞང་ཁྲི་སུམ་རྗེ\n༄། ། གུང་བློན་ཆེན་པོ་དཔོན་དམག ? ?\n? ? ? ? བཟང ?\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་རྒྱལ་\n༄། ། ཆབ་སྲིད་གྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་མཆིམས་ཞང་\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་བཙན་\nཁོད་ནེ་སྟང་ ། །\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་བཞེར་\nལྟ་མཐོང་ ། །\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བློན་རྒྱལ་བཟང་\nའདུས་ཀོང་ ། །\n༄། ། བོད་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཕལ་གྱི་ཐབས་དང་\nམྱིང་རུས་ ། །\n༄། ། ནང་བློན་མཆེམས་ཞང་རྒྱལ་བཞེར་ཁོད་ནེ་\nབརྩན་ ། །\n༄། ། ཕྱི་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་པརྟན་བཞེར་སྟག་རོ་\nབློན་བཙན་བཞེར་ལྟོ་གོང་ ། །\n༄། ། སྣམ་ཕྱི་པ་མཆིམས་ཞང་བརྟན་བཞེར་སྟག་\nཙབ་ ། །\n༄། ། མངན་པོན་ཁབ་སོ་འོ་ཆོག་གི་བླ་འབལ་བློན་\nཀླུ་བཟང་མྱེས་རྨ ། །\n༄། ། བཀའི་ཕྲིན་བློན་བྲན་ཀ་བློན་སྟག་བཞེར་ཏབ་\n༄། ། རྩིས་པ་ཆེན་པོ་རྔེགས་བློན་སྟག\n༄། ། ཕྱི་བློན་འབྲོ་ཞང་ཀླུ་བཟང་ལྟ་བོ་བརྩན་\n༄། ། ཞལ་ཅེ་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཅེ་འོ་ཆོན་གི་\n(བློན) ། ། མྱང་བློན་རྒྱལ་གེན་ལེགས་ཙན ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཇལ་དུམ་གྱི་\nདང་མྱིང་རུས་ལ ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་\nབཀའ་ལ་ཀཏོགས་པའི་ཐབས་དང་མྱིང་རུས ། །\n༄། ། ཇེང་འགི་པུ་ཞིའུ་མུན་ཧ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ ? ? ?\n༄། ། ? ? ? དའེ་པུ་ཞིའུ་ཅྰུང་ཤུ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ ? ? ? ?\n༄། ། ཐའི་ཅྰུང་དའེ་པུ་ཅྰུང་ཤུ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འྭང་ཕ་ ། །\n༄། ། ཅྰུང་དའི་པྰུ་ཞིའུ་ཞང་ཤུ་ཧོ་བོ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡྭེང་ ། །\n༄། ། ཇེང་འགི་དའེ་པུ་པེང་བོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་\nཔ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་དཏོགས་པ་སེའུ་འབྰེན ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའེ་བློན་པོ་ཡལ་གྱི་ཐབས་དང་མྱིང་\n༄། ། ཀིམ་ཙྰི་ཀྭང་ལོག་དའེ་ཕུ་ཞང་ཤུ་ཛ་བྰོག་ཡ་འི་\nཐབས་ཡོད་པ་ཧན་ཀའུ ། །\n༄། ། ཇེའུ་འགི་ལང་འགུ་ཤི་ཅུང་ཤིང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་\nའགིའུ་སིང་ཞུ ། །\n༄། ། ཐའི་ཅུང་དའི་པུ་ཀྰེམ་ཀེའུ་ཞང་ཤུ་ཙ་བོག་ཡ་ལི་\nབོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཀྰང་ ། །\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའི་ཕྰུ་ཧོ་བོ་ཞང་ཤུ་\nཐབས་ཡོད་པོ་ཡང་ཨུ་ལིང་ ། །\n༄། ། ཐོང་འགྰི་དའེ་པྰུ་ཤྰིའུ་ལྰེའི་བོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་\nཡོད་པ་འྭུའི་ཞིའུ་ ། །\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའེ་པུ་ཀེམ་ཀེའུ་ཞང་\nཅའུ་ཙོང་ཞུ ། །\n༄། ། ཐའི་ཅུང་དའི་པྰུ་ལེའི་བྰོ་ཞང་ཤུ་ཀྱམ་\n? ? ཀེང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་བྰེའི་བུ་\n༄། ། ཇེང་འགི་དའེ་པྰུ་ཞིའུ་ཀེང་ཅེའུ་ཡུན་ཀྱམ་འགུ་ཤི་\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའེ་པྰུ་གེམ་ཀེའུ་ཀོང་བོ་ཞང་\nཔ་ཀྭག་ཚུང ། །\n༄། ། ཇེའུ་ཅེང་དའེ་པུ་ཞིའུ་དའི་ལི་ཀེང་ཀྱམ་འགུ་ཤི་དའི་\nཁྰུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལིའུ་འགྭན་ཏེང་ ། །\n༄། ། ཇེའུ་འགི་ལང་ཞིའུ་ཞང་ཤུ་ཛ་སྰི་ལང་ཅུང་ཀྱམ་འགུ་\nཤི་ཅུང་ཤིང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ལིའུ་ཤི་ལའུ ། །\n༄། ། ཅིང་ཞི་དེའེ་ཅུང་ཀེང་ཞང་ཤུ་ཀྭག་ལོང་ ? ཞི ? ?\nཅང་ དའེ་པྰུ ཐབས་ཡོད་པ་ལི\n? ? ? ? ? ? ། །\n༄། ། ཇེའུ་སན་ལང་ཀེང་ཅེའུ ? ? ཞེང་ ?ུ ?\n? ? ? ཀོ? ? ཀྱམ ? ?\n? ? ། །\n^ 《贤者喜宴》，黄颢 译，中国社会科学院民族研究所，1989年3月出版（原载于《西藏民族学院学报》），264页脚注19\n^ 载保罗·戴密微：《巴黎的会议》, 巴黎, 1952年.\n^ 3.0 3.1 王尧：《唐蕃会盟碑疏释》，《历史研究》1980年第4期.\n^ 唐蕃会盟碑，新华网，于2011-7-5查阅. [2011-07-05]. （原始内容存档于2020-08-08）.\n本页面最后修订于2022年1月18日 (星期二) 06:29。


ཅི་ཞིག་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ CAM ཟེར་རམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགསོ་རིག གསར་འཕྲིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ དབྱར་ཁ། འདོན་ཐེངས་ལས་བཤུས།\nཨ་མེ་རི་ཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁང་ (National Institute of Health གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ལྟེ་གནས་ (National Center for Complementary and Alternative Medicine ) ཞེས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཤིག་བཙུགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་དམ་ནུབ་ཕྱོགས་གསོ་དཔྱད་ (Conventional Medicine) ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་ལུས་གསོའི་སྨན་དཔྱད་རྣམས་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ (Complementary and Altermative Medicine) ཞེས་མིང་འདོགས་བྱས་ཏེ་དེའི་ཐད་ལ་སྟངས་འཛིན་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ལས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་འདིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་དགོས་སྙམ། སྒྱུར་མཁན་གྱི་གསལ་བཤད།\nམཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན། ཐོན་རྫས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་དགོས། རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ནི་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ (M.D.) འམ་རུས་བཅོས་སྨན་པ་ (D.O.) ཡི་གོ་མིང་ཡོད་མཁན། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལུས་རྩལ་དཔྱད་བཅོས་སྨན་ཞབས་ (Physical therapist) དང༌། སེམས་ཁམས་བརྟག་ཞིབ་སྨན་པ་ (Psychologist) དེབ་སྐྱེལ་ནད་གཡོག (Registered nurse) བཅས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྨན་དཔྱད་ཅིག་ཡིན། འཕྲོད་བསྟེན་དོན་གཉེར་ཅན་རེ་འགས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་གཉིས་ཀ་ལག་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་རེ་ཟུང་གིས་ནད་ལ་ཕན་ནུས་འདོན་ཞིང་བདེ་འཇགས་ཡིན་པར་ཡིད་འཕེར་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བཅོས་ཐབས་མང་ཆེ་བ་ནི་ད་རུང་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་ལྷག་སྟེ་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁུངས་འཕེར་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེང་དུས་ཨ་རིའི་མི་གྲངས་སུམ་ཅ་གཅིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་བསྟེན་གཏུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེའི་ཆེད་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད་པར་བཤད།\nམཉམ་སྤེལ་སྨན་དཔྱད་དང་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར། མཉམ་སྤེལ་སྨན་དཔྱད་ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཀ་སྤེལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ལུགས་གཞན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཡང་ཟུང་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། བསྐུ་མཉེའི་ (Massage) གསོ་ཚུལ་བསྟེན་ཏེ་ནད་པ་གང་ཞིག་གི་གཤག་བཅོས་བྱས་རྗེས་མི་བདེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཉུང་དུ་གཏོང་བར་རོགས་ཕན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཀ་མ་སྤེལ་བར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལུགས་གཞན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། འབྲས་ནད་ཀན་སར་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་སྨན་པས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་གཤག་བཅོས་དང་འོད་འགྱེད་བཅོས་ཐབས (radioation) རྫས་སྦྱོར་བཅོས་ཐབས་ (Chemotherapy) མི་སྤེལ་བར་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཀྱི་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་སམ་ཡང་ན་བོད་སྨན་དང་རྒྱ་གར་སྨན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nམཐུན་སྡེབ་སྨན་དཔྱད་ (Integrative medicine) ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་དང༌། ཆེས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་དང་ནད་ལ་ཕན་ནུས་འདོན་པར་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་ཡོད་པའི་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་གཉིས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ཁག་ཅིག་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་མཐུན་སྡེབ་བྱས་ཏེ་བཅོས་ཀ་སྤེལ་བ་ཞིག་ལ་ཟེར། རེ་འགར་འདི་ལ་མཐུན་བསྡེབས་སྨན་དཔྱད་ (Integrated medicine) ཀྱང་ཟེར།\nNCCAM”CAM Basics” ནས་བཏུས་ཏེ་བསྒྱུར།


Terdzo-THA-047 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod\nRTZ Volume 10\nPad+ma 'byung gnas\nPad+ma thod phreng rtsal\nSupplications - gsol 'debs\nrtsa gsum dgongs 'dus gsol 'debs\nin cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 795-796 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'i gsol 'debs 'di'ang phrin las che ba'i nang nas khol du phyungs pa'o\ngter mdzod rtsa gsum dgongs 'dus\nཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་པ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་མཁྱེན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བའི་ནང་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-047&oldid=117660"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 20:50.


Terdzo-ZHI-027 - Rinchen Terdzö\nsha za mkha' 'gro mched gsum gyi srog gtad thun mong ma yin pa DA ki'i thugs bcud\nVolume 51 (ཞི) / Pages 309-325 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. sha za mkha' 'gro mched gsum gyi srog gtad thun mong ma yin pa DA ki'i thugs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 309-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar lha mo gsum gyi srog gtad man ngag karma bstan 'dzin phrin las kyis bris pa dge\n༄༅། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་པ་ཏི་ན་མ། འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བཟང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པར། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཙཀ་ལི་དར་གདུགས་དང་ལྡན་པ་བཤམ། སྔགས་བླ་རྡོ། སྲོག་འཁོར་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཕྱག་མཚན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་གཞོང་པ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་རྒྱན་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད། དབང་རྫས། གསེར་སྐྱེམས། ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བགྱིས། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་བཟླས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ངམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། སྔགས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བརྒྱ་སྟོང་ངམ་གང་འགྲུབ། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་དམ་ལྡན་གཞན་དོན་སེམས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་སྐབས་འདིར་བསྐང་གསོལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འགྲོ་ངེས་བྱེད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཚར་ལྔ་བདུན་གསུམ་སོགས་རིགས་པས་དཔག །ལས་བུམ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། དམ་ལྡན་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་གྲལ་དུ་འཁོད། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སོགས་གྲུབ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་མ་བཤད་ན་དབང་གི་ས་བཅད་མི་ཚང་ཞིང་། སློབ་མ་ངེས་ཤེས་དང་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེ། གོ་དོན་མི་འཕྲོད་པས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བའི་ཚེ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ཕྱུག་ཅིང་དད་པའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཛེས་པ་ཞིག་གིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར། ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་འཚོ་བ་སྤེལ་བའི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་མི་བསྲུན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུངས་ནས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་ཀྱང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆེད་གསུམ་མམ། ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་བ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །འདིའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཤ་ཟ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འགྲེལ་པ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མཛད་པ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་སོགས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ལ་ལཱི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་། ཡང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཇོ་བོ་རྗེ། ཨ་མེས་ཆེན་པོ། སྣེ་ཟུར་པ། རྒྱ་ལྕགས་རི་གང་དཀར་བ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཛཾ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་མང་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། གསར་མ་རིང་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་པཎྜི་ཏ་མ་གྲུབ། དེ་ནས་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན། ཁ་ཆེ་རཏྣ་བཛྲ། ཁ་ཆེ་རཏྣ་ཀིརྟི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཛེ་ཏཱ་རི་པ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དེ་ནས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་། བ་རི་པ་ཚུར་བོད་དུ་བྱོན་དུས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོས་རྒྱང་རིང་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ནས། བུ་ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་ཤིང་འབྱོར་པ་ཆུང་བ། སྙིང་རུས་དང་དད་པ་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐོན་པ་དཀོན་པས། སྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་གྱིས་ལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དུབ་པ། འབྱོར་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱགས་ཕྱིར་སྤེལ་ཅིག །འདི་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དབང་གི་ལྷ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཟས་ཟ་ཁར་ཆངས་བུ་གསུམ་རེ་མ་ཆག་པར་ཕུལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚོ་བས་ཕོངས་མི་སྲིད་གསུངས་ནས་གནང་ངོ་། །ལོ་ཙཱ་བ་ནས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎྜི་ཏ། དྷརྨ་རཱ་ཛ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། ས་སྐྱའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ལྕགས་རིའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་སྐད། དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ནོད་པས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དབང་དངོས་འདི་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མཉམ། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བའི་གནད་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱིས་རྒྱས་འགེབ་འོལ་བཟོ་ཁ་སྒྱུར་སོགས་ལ་མིང་མང་པོ་གཏགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ནི་ཁོ་བོས་མ་བྱས་ལ། སྔོན་ནས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་བརྡའ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་དངོས་རྟགས་མྱུར་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། ཧ་ཅང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དུས་རྟགས་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་པ་ནི་མ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྐབས་འགར་གཏོར་ཆོག་དང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བགྲང་པའོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚུལ་ཏེ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་རྣོ་མྱུར་ཆེ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། གཞུང་ལས། སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །དབང་བསྐུར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ན། །སློབ་དཔོན་མི་བཀུར་རང་ཆེ་འབྱིན། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་སེམས་ཆུང་བ་དང་། །རང་དོན་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ན། །འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་ལ་འཆང་། །བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུང་བར་གྱིས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། ལས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སོགས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། མ་ཕེབས་བར་བསྐྱར། ཕེབས་ནས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་མ་བྲན་ནས། མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཕུལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་བདུན། ལྷ་མོ་འདི་ལ་སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྲོག་སྙིང་ས་བོན་ཙན་གྱིས་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། དབང་རྟགས་སུ་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །བླ་རྡོ་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པའི་རྟེན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སྙིང་ཉེ་ལས་སྒྲུབ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་དང་། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུ་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ཟས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་བཟང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའི་གཞོང་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧ། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་གོས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷའི་དར་ཟབ་པཉྩ་ལི་ཀའི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རི། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ། །ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་མཛེས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གོས་བཟང་རབ་ཐོབ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷི་ཤྭ་ཝསཏྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ནོར་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ནོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ། །སྣ་ཚོགས་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །འདོད་དགུ་ཕོངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཏྣ་བཱ་སུ་བི་ཤྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ནོར་བདག་བྱི་བ་ཕོ་མོ་ཁ་ནས་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུག་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ནོར་སྐྱུགས་ཕོ་མོ་འདི། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པ་མཆོད་ནས་ཉམ་ཐག་སྐྱོང་བ་ཡི། །འབྱོར་པས་ཕོངས་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ། མངྒ་ལཾ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་ཆེའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མར་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་འཛུག །བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་ལ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བདག་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་མཆེད་གསུམ། དབྱུག་གུ་མ་སྤུན་གསུམ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྦྱིན་པའི་ཟས་གསོལ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཡིད་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་བླ་མ་དགེ་བཤེས་མི་དཔོན་དབང་ཆེ་རྩལ་དྲག་འཁོར་མང་ཡོན་ཏན་ཅན་སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན། འཁོར་འབངས་མངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཡི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་རིགས་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། བཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལྷ་མོས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། གཏོར་རྫས་ནས་ཅུང་ཟད་བྱིན། སྔགས་གསུམ་བརྗོད་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་བསྲེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་ཕོངས་མེད་པ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཛད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཞུས་པའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། ལྷ་མོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་། བྱི་བ་ལ་མི་སྡང་། དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མི་གཅག །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་བྱུང་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། ཆ་གཅིག་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྱ་བསམ་པ་གྱིས་ལ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་མན་ངག་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །། ཆགས་མེད་བཞི་པའི་གསུང་འདི་རྗེ་ཉིད་ནས། བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-027&oldid=115971"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:20.


Dolpopa – Dakini Translations and Publications མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་དང་འགྲེམས་སྤེལ།\n9th Sep 2018 28th Apr 2021 Dakini TranslationsLeaveacomment\nAlas, although my fortune is very modest, ཀྱེ་མ་བདག་གི་སྐལ་བ་རབ་དམན་ཡང་། A discovery like this makes me think it is excellent fortune. འདི་འདྲ་སྙེད་པས་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བྱེད། Is this discovery byalazy fool due to the blessing of the Kalki emperor? ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་བླུན་པོས་འདི་རྙེད་པ། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡིན་ནམ། Although my body did not arrive at Kalapa ལུས་ཀྱིས་ཀ་ལཱ་པ་རུ་མ་སླེབ་ཀྱང། did the Kalki enter my faithful mind? དད་པའི་སེམས་ལ་རིགས་ལྡན་ཞུགས་སམ་ཅི། Although… Continue reading The story of Dolpopa’s ‘Mount Meru’: HE Jigme Dorjee Rinpoche visits the Great Jonang Stupa, Tibet, September 2018


བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་༢༣ ལ་ཞུ་གཏུགས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཟླ་བ༧ ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་ནང་མི་གྲངས་༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༣༩ ཙམ་གྱི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ། བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུགས་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་གཉིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས༢༡ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་༧།༡༥ ཐོག་རྡ་ས་ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་ནས་བཟུང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་། བླ་ཆེན་པོབ་(Holy See.)ཀྱི་སྐུ་ཚབ་(Romanasi Mibina)རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག་དང་། Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན།\n༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱ་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་བོད་དོན་ཐོག་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས་གཙོ་བོ་དེ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཞག་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་སྤྱི་ལྷན་གྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཛ་དྲག་གིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་༨ ཚེས་༢༣ ཉིན། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༡ ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་བཅས་བྷེལ་ཇེམ་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་བ་དང་། ཡང་། ཆུ་ཚོད་༡༢།༣༠ ཐོག ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཞུང་ཚབ་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་དང་། ཡང་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་།\nཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣ པར། ཁིར་གྷེ་སི་ཐན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༤།༣༠ ཐོག མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་མཇལ་བཅར་གྱིས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་ཏེ། འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས།\n་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ༨ ཚེས༡༣ བར། བོད་མི་མི་གྲངས་༤༩ ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་༣༩ ཡི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བ་དང། གཞན་ཡང་། དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། རྨས་སྐྱོན་བཏང་བ། བོད་ས་ཡོངས་རྗོགས་ལ་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་པ་དག་གི་ཚོན་པར་ཤོག་གྲངས་༨ ཅན་ཞིག་དང་། སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་རེ་རེའི་སྐུ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་གྲངས་༩ ཅན་ཞིག་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཤི་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཤོག་གྲངས་༣ ཅན་ཞིག་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གསོན་པོའི་རེ་འདོད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང། བོད་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། གཞན་ཡང་། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་གསལ་བོར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་གྲངས༣ ཅན་ཞིག་བཅས། ཡིག་ཆ་ཁག་བཞི་རེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་མ་ཟད་། ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ། དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ཟླ་༨ ཚེས་༢༤ ཉིན། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༠ པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་(Slovakia) སོ་ལོ་ཝ་ཀེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢།༠༠ ཐོག (Jordan ཇོར་དྲེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༣།༣༠ ཐོག་(Austrian Embassy)ཨོས་ཌེན་གཞུང་ཚབ་སྐུ་གཞོན་མཆོག་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས། ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ་འཆར་ཅན་གྱི་མཛད་རིམ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས།\nཕྱི་ཚེས་༢༦ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༢ པའི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་ནང། མཐོ་སློབ་ལོ་རིམགསུམ་པའི་སློབ་གཉེར་བ་མི་གྲངས་་༤༠ ཙམ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་༢༧ ཉིན། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༠།༣༠ ཐོག (Swiss)སིད་སུའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནང་། སིད་སུའི་གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢ ཐོག(Finland ) ཧྥིན་ལིན་ཌི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ཐོག (Taiwan)ཐེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཐེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བོད་དོན་ཐོག་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རེ་ཙམ་ལ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ་མཛད་རིམ་འཆར་ཅན་ལྟར་བསྐྱངས།\nཕྱི་ཚེས་༢༨ ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༠།༣༠ ཐོག རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་(International Committee of the Red Cross)རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཀྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢ ཐོག (Italian)ཨེ་ཌ་ལིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྩམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ཐོག (Japan Embassy) ཉི་ཧོང་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། ལྕམ་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་༥།༣༠ ཐོག (Congress Party) རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྙན་གྲགས་ཅན། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་(Satya Varat Chaturva)ས་ཏི་ཡ་བར་ཐི་ཅ་ཏོ་ཏི་བར་ཏི་མཆོག་བཅས་སོ་སོར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༢༧ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༥༡ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས།\nཕྱི་ཚེས་༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ (Canadian Embassy ) ཁེ་ན་ཌ་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ལས་རོགས་རྣམ་གཉིས་དང་།\nཆུ་ཚོད་༡༡།༠༠ ཐོག (GermanyEmbassy)འཇར་མན་ནིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ལྕམ་སྐུ་མཆོག་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམས་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢།༣༠ ཐོག (Sweden Embassy) སུད་ཌན་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་དང་། ལས་རོགས་རྣམ་གཉིས་མཆོག་རྣམས་དང་། ཆུ་ཚོད་༡།༣༠ ཐོག (United States of America Embassy) ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཆབ་སྲིད་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་དང་། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་དང་། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལས་རོགས་གཅིག་བཅས་དང་། ཆུ་ཚོད་༣།༠༠ ཐོག (French Embassy) ཧྤ་རེན་སིའི་གཞུང་ཚབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༤།༣༠ ཐོག (British High Commisson )དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གཉིས་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་།\nཕྱི་ཚེས་༣༠ ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག (Hungarian Embassy) ཧང་གྷ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༡།༣༠ ཐོག ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཛད་རིམ་ནང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཐད། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ། གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ཏུ་ཕུལ་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བཞི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་བར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་བློ་འཚབ་ཆེན་པོས་བཀྲམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ནང་དོན་གང་ཡིན་གསལ་བཤད་གནང་། ཆུ་ཚོད་༣།༠༠ ཐོག (New Zealand Embassy) ནི་ཛུ་ལན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་དྲུང་ཆེ་གཉིས་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༥།༠༠ ཐོག་(BJP)བི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་ཟུར་བ་སྐུ་ཞབས་(Yashwant Sinha)ཡ་ཤ་ཝན་སི་ན་བཅས་སོ་སོར།\nབི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་་སྐུ་ཞབས་ཡ་ཤ་ཝན་སིན་མཆོགབི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་་སྐུ་ཞབས་ཡ་ཤ་ཝན་སིན་མཆོག\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༢༧ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༥༡ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༤༡ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་མི་གཅིག་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོར་མི་གྲངས་༡༢ དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་མི་གྲངས༣༨ དང་། ད་ལྟའི་ཕྱི་ཟླ་༨ པ་གཅིག་པུའི་ནང་མི་གྲངས༧ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་འདུག་པས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དང་མྱུར་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པ་དང་། མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་སྐུ་ཕུང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཐལ་བ་ཙམ་ལས་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོར་འབྱོར་གྱི་མེད་པས། མ་གྲོངས་གོང་དུ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཀྱང་ཚོང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན།\n༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར། ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཚོས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཁྱོན་ཆབ་སྲིད་གནད་ཡོད་མི་སྣ་༤༡ དང་། གཞུང་ཚབ་ཁང་༢༠ དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གསུམ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གཉིས་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པར། ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཐོག བོད་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བཅས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གླེང་སློང་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟོག་ཞིབ་པ་དང་། གསར་འགོད་པ་རྒྱ་ནང་དུ་ཡོང་འཇུག་གི་མེད་པས། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ནས་བྱུང་བའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཁག་ང་ཚོར་ཡང་ཡང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེན་ཡིན་ལུགས་དང་། སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐད། ཕན་གང་ཐོགས་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བསྐྱོད་སྐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་འཆར་ཅན་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཁ་པར་གཏོང་བའམ་། ཡང་ན་ཡི་གེ་རེ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཐེངས་ནོངས་འཚབ་ཆེན་པོས་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ལ་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་དངོས་སུ་བཅར་ནས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་མི་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡང་། བློ་འཚབ་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དེས་ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཡང་བོད་དོན་ཐོག་ཚོར་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་སྒུལ་ཤུགས་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་ལ་དོ་སྣང་དང་ཆ་རྒྱུས་ལོན་ཐབས་མི་བྱེད་ག་ལ་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་གཤམ་གསལ་ཡི་གེ་འདི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཁག་ལ་ཆེད་མངགས་བསྐྱལ་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟེར་བ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ཅིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནད་དོན་ཟེར་བ་ཞུ་གཏུགས་བྱ་རྒྱུར། ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ ཟླ༨ ཚེས༢༢ ནས་བཟུང་། འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་འདིའི་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་བོད་ཐོག་མངའ་དབང་ཡོད་པ་རྩོད་མེད་ཡིན། དོན་དངོས་གནས་སྟངས་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བས་ངོས་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་དབང་དང་ས་ཁོངས་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་སེམས་ཚོར་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་ཐོན་ཡོད་ཟེར་ཡང་། ད་དུང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེར་མུ་མཐུད་ནས་བསམ་བློའི་ཇུས་འགོད་པའི་གནས་སྟངས་ཐོག་གནས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་གཏོང་ཐབས་དང་། རྒྱ་ནག་གི་བརྟན་བརླིང་ལ་གནོད་སྐྱོན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ལ་གནོད་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་གཞི་མཚམས་མ་ཆད་པར་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ལམ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནད་དོན་དེ་ཚོ་ཏཱ་ལའི་རུ་ཁག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་འོག་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད།\nགོང་གསལ་གནད་དོན་འདི་དག་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ད་ཐེངས་རྣམ་པ་ཚོའི་སར་བཅར་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་དེ། གནས་ཚུལ་ངོ་མ་མ་ཡིན་པ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་ཚབ་ཚོར་བསླུ་བྲིད་བཏང་ཐོག རྒྱ་ནག་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་དབར་དང་། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དབར་རྙོག་དྲ་བཟོ་ཆེད་ཡོང་བ་རེད།\nདེ་བས་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ངོས་ནས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཁག་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཆར་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོ་གཞུང་ངོས་ནས། སོ་སོའི་གཞུང་ངོས་ནས་ལས་དོན་ཐོག་ཁས་ལེན་གནང་བཞག་པ་དེ་དག་བརྩི་བཀུར་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཏཱ་ལའི་རུ་ཁག་གིས་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ནས་དོ་སྣང་གནང་དགོས་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་ཞུ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་ངོ་བོ་གང་གི་ཐོག་ནས་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བརྡ་ལན་ནོར་འཁྲུལ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།