Terdzo-NGA-029 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'bras bu'i don khrid las/_don bsdus nor bu'i gsang khrid rat+na gling pas mdzad pa'i dbu phyogs\nVolume4(ང) / Pages 609-634 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #29 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. rtsa gsum 'bras bu'i don khrid las don bsdus nor bu'i gsang khrid rat+na gling pas mdzad pa'i dbu phyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 609-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab pa'i mthar thug 'di/_o rgyan pad+ma'i thugs bcud/_bdag gter ston rat+na gling pa'i bka' babs/_'gro ba 'dren pa'i lcags kyu/_las dang skal par ldan pa rnams kyis nyams len du bya ba 'di/_gzhan phan lhag bsam gyi sgo nas/_bdag rin chen dpal bzang gis sbyar ba 'dis/_'gro ba dpag tu med pa'i don 'byung bar gyur cig_/dge'o//\nrat+na gling pa signs this works as rin chen dpal bzang\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལས། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །དེ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ལས། །དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་འདི། །བཅུད་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་ཕྱུང་། །བདག་གི་སྙིང་ཕྱུང་འདིར་བཀོད་བྱ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་འཁོར་བ་ལས་བློ་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐམ་ཤ་ཆོས་ལ་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚུད། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ལོག་པར་མི་འགྲོ་བས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པས་ཉན་རང་ལ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ནང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་བཞི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླངས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་ངལ་གསོ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་རང་ཐོག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་དང་། ཤེས་པ་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བཏང་བར་ཆ་ཡིས་ཀློད་པ་དང་། རིག་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་བཏང་བར་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་དང་ལྔའོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་པ་དང་། དེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རླུང་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང་། བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིས་ལུགས་དོན་གྱི་རང་ངོ་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་སོར་འཇོག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང་། རང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གཉིས་སྣང་གི་གེགས་སེལ་བ་དང་། ཐུག་འཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་དང་། འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདའ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བ་དང་ལྔས་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོཿ དམ་ཆོས་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་གསང་ཁྲིད། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འཇོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་ཀློང་ཡངས་གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གཅོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ་ཉེ་བར་བློ་ལོག་པ་རྣམས་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཡོང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མཎྜལ་འབུལ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་དུས་སུ། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབས་པ་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་ནང་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། གཡས་རོ་མ་ལ་ཨཱོཾ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿ དབུས་དབུ་མ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐུལ་གྱི་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ། རྗེས་ལ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་དར་རེ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཟླ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་གདན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཞག་གཉིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་རུ་ཡེ་མི་འཇུག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམ་བསྒྲིམས་ལ་བཞག་པ་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཨ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཅིག་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀློད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མིན་གྱིས་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་གཏོད་ཕུར་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་དུ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ། དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་རིག་པའི་དྲུང་ཐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་བར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྣོད་བཅུད། མདོར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བྱུང་། གང་ལྟར་བྱུང་། ཅི་ལྟར་བྱུང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག །སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བརྟག་གོ །བྱུང་ན་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་འབྱོར་བར་བྱས་ཏེ་འཇོག་བསྒོམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ་ཏེ། གོང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གནས་བརྟག་གོ །ཡང་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ལ་གནས། ཇི་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་ལ་སོགས་སྤེལ་ཞིང་བརྟག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ས་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོག་ལ་ཤོག་ཅེས་འདི་ལ་གལ་ཆེ་བས་རང་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་མཐོང་བར་ལ་འཇུར་བར་གནད་ཆེ་ཞིང་། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་ཁ་ལྟ་ཅན་གྱི་རིག་པས་སྨྲ་ན་གནད་ནས་འཇུར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་ལ། རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རིང་ལ་ཁེངས་པར་རྔུབ་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་བཏང་། དམིགས་པ་ནི། ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རླུང་བཏང་བའི་ཚེ་ཨ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕར་ཕྲི་ལི་ལི་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ནང་ན་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དཀར་ཕྲི་ལི་ལི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ཡང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཨ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པས་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཧ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་བཞག་ཆ་ཡང་སྙོམས། །བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་བསྔོ་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་བདུན་བྱ། ཨ་དང་ཧའི་རླུང་གིས་གནད་བཟུང་སྟེ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྐུམ། བར་རླུང་ཕོ་བར་བཟུང་སྟེ་དྲེས་ཐག་སུམ་བསྒྲིལ་ཆུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིམ་བསྒྲིམ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཨ་ཧ་ཞེས་རླུང་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ལ་བཏང་ངོ་། །ཀློད་པ་ནི། དེ་རྗེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཤིག་གིས་བཤིག །རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ས་ལེ་སེང་ངེ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཏུད་ཅེས་པས། རླུང་འཛིན་པའི་ཐུན་དང་། ཀློད་པའི་ཐུན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ་ཁུག་པ་དྲུག་ཏུ་ཆ་མཉམ་པའོ། །གསུམ་པ་སོར་བཞག་པ་ནི། བྲམ་ཟེས་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་དཔེར་བཞག་སྟེ། སྐུད་པའི་ཚད་ནི་གྲིམས་པ་མིན། ལྷོད་པ་མིན། རིང་བ་མིན། ཐུང་བ་མིན་ཞིང་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་མི་བསྒྲིམ་མི་ཀློད། ཐུན་ཡུན་མི་རིང་མི་ཐུང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པར། ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ། ཕྲི་ལེ་བར་ཐུན་ཚད་གོང་བཞིན་གོང་མ་གཉིས་དང་འོག་མ་གཅིག་ཏུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ཐུན་རན་ཞིང་ཆ་སྙོམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྙོམས་ན་སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་སྙོམས་ན་འབྱུང་བས་བླ་མའི་མྱོང་རྟོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་བྱ་ཞེས་པ། ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་ངག་བཅད། ལོང་གཏམ་སྤང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིས་མི་བལྟ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱར་མི་བརྗོད། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཉམས་མཚར་མི་བཤད། ཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་སྟོང་འདེད། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད། རྨོངས་པ་ཕྱོགས་འཕུལ་ཁ་ལྟ་ལ་མ་དྲེད་པར། དོན་གྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ། རིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་དུ་འཆོར་རོ། །བསྔོ་སྤྱོད་བྱ་ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྤྱོད་ལམ་ཟ་འཐུང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཤིས་གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ། མདངས་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་དུང་དུང་བ། ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཞེན་ལོག་ཏུ་བུན་ནེ་བ་དང་མ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སྔར་བས་འཕྲོ་རྟོག་རགས་པའམ་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་གནས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་སྔར་བག་ལ་ཉལ་གཙོ་ཆེ་བས་མ་བསླངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའམ། སེམས་རྟོག་མེད་འགྱུ་མེད་དུ་འབོ་ལེ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདིར་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་མམ་མཚན་ཉིད། དེ་ནས་ཞི་ལྷག་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུའང་དྲན་པ་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ་བ། རྟོག་མེད་དུ་ལམ་ལམ་བའམ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས། འདི་ལ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པར་འདོད་དེ། ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པར་རུང་བས། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཐབས་བླ་མའི་མྱོང་བས་བསུ་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲད། གནས་པ་ལ་ཞེན་པར་མི་འཛིན་འགྱུ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བླ་མའི་མྱོང་བ་དང་། དོན་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་དང་རྒྱབ་ཆོས་རྣམས་སུ་གསལ་བས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཉམས་ལེན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱི་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་ཧྲིག་གེ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། མིག་ཐད་ཀར་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་དྭངས་སེང་ངེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བསྟོད་དེ། སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཧུ་རེ་ཧྲིག་གེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཞག་རེ་རེའམ་གཉིས་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། རིག་པ་བྱིང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཆོད་པ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །འབྱམས་སམ་ལྡིང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་རང་གི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ། འཕྲོའམ་རྒོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་བླ་མའི་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་སེར་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཚིག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པ། འདིར་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་མཚང་རིག་པས། འདི་ཞེས་སྨྲར་མ་ཤེས་པའི་རང་གསལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོལ་ས་རྟག་ཆད། མཆོག་འཛིན། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུས་མུ་ལ་འབྲེལ་བ་གོལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པས། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུར་དམན་པའི་ཡུལ་ལ་འཆོར་དུ་ཡང་མི་གཞུག །འདོད་པའི་བློས་བཙིར་ཡང་མི་བཙིར། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱི་ན་ལ་ཁད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས། ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་གཞུག །གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར། འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། བསྒོམ་བསྒོམ་པོ། བྱ་བྱ་པོ། བྱེད་བྱེད་པོ། བྱུང་བྱུང་པོར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་གྱིས་འཆིང་བས། རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གནས་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཆོད། གསལ་བ་ལ་མི་འཛིན་པས་ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྩ་བྲལ་ཤར་གྲོལ་ཀྱི་མཚང་རིག་པས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སྐྱོང་བས་ཕུང་མཁན་ངོས་ཟིན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ལས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རྩད་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རྩལ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་འདིར་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་འདི་རེས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ། རེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ལུས་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རི་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟང་ཐལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མངོན་དགའ་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། པད་སྡོང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྗེས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བསྟན་པའོ་་་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པའམ། ཁྲིད་ཞབས་དང་བསྟུན་ལ་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ལས། མ་བཅོས་དྲན་པ་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། མ་བཅོས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། ལུས་མི་བཅོས། བཅོས་ན་ཚོར་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེ། མ་བཅོས་ན་ཚོར་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ངག་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རླུང་འགྱུ་བ་མང་བས་སེམས་མི་གནས་པའི་རྟ་བྱེད། མ་བཅོས་ན་རླུང་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ཡིད་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་མི་ཁེགས། མ་བཅོས་ན་མཚན་མའི་འབྱུང་འཇུག་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། དེའི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པས་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཤར་གྲོལ་ཞེན་བྲལ་རང་གསལ་རྟོག་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་རབ་འབྱམས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གེགས་བསལ་བ་ནི། གོང་བཞིན་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་རང་ལ་བརྟག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་པ་འགག་མེད་དེའི་ངང་ནས་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་མ་བཅོས་པ་གསལ་ལེ། དེའི་ཚེ་དྲན་རྟོག་འཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། གསང་འདུས་ལས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་རྟོག་པ་རང་སར་དག །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། སྙེམས་བྱེད་བློའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། ལར་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་གོལ་ས་རང་སར་ཆོད་པའོ། །ཡང་བྱིང་ན་བྱིང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྒོད་ན་རྒོད་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། གནས་ན་གནས་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འགྱུ་ན་འགྱུར་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྟོགས་ན་རྟོགས་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། དེ་རྣམས་གང་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་མེད་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲོད་བྱུང་མེར་ཤེས། རླན་བྱུང་ཆུར་ཤེས། དབུགས་བྱུང་རླུང་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་ངོ་གཅིག་པུའི་མཚང་རིག་པའོ། །རྗེས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་ཤེས་ན། ཐུན་སྒོམ་དུམ་བུས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཚེ་མུན་པ་དེ་བསལ་ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན་མར་མེ་ཤི་དུས་མུན་པ་འོང་མི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སྒོམ་བྱས་དུས་འགྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་བསལ་ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན། སྒོམ་པ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་འོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུག་པས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ། གང་ཤར་ཞེན་བྲལ། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ། འཛིན་མེད་རང་དྭངས། དེའི་ཚེ་འདི་ཞེས་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ངང་དུ། རང་ལ་ཉམས་གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཐག་ཆོད་གཅིག་འབྱུང་བས། དེ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། མ་འགགས་པ་ཕྱིན་དུ་སྦོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། རྐུབ་ཀློད་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་དང་ཕྲལ། ཞེན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། མ་འགགས་པར་ཕྱིན་དུ་སྦོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་འཇུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡན་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག་ཤེས་པའོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག །རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དོན་ལ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། །རྐུབ་ལྷོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་སྐྱོང་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། ཉིན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁར་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དོ་ནུབ་ཅི་ནས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཉིད་འཐུམ་འགྲོ་ཁར། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ། དེའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག །ཡང་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་། གོང་བཞིན་དུ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་འདུན་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ། འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གསལ་བ། དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་བདག་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱིས་ཟང་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་རིག་པ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བཟུང་ངོ་། །ཞག་ནི་མ་ཟིན་བར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ནི་ཉིན་སྣང་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་ཁག་ཆེ་བས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་བདེན་མེད་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་དེའི་ངང་ནས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་བཟུང། དེས་རབ་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཟིན་པས་དེའི་རྩལ་ཉིན་སྣང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་། །འབྲིང་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཉིན་སྣང་བཞིན་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པས། ཐ་མལ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ལ་སོགས་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བརྟེན་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་ཉིན་མོའི་དགེ་སྦྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་ཟིན་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་སྣང་འབྱོངས་ཤིང་། ལར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་འདི་གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་སྙེམས་བྱེད་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །སྤྲང་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ཤིག །འོ་དེ་ཁོ་ན། འོ་དེ་ཁོ་ན། དེ་ལ་རྐུབ་ལྷོད་པ་གཅིག་མཛོད་དང་ལོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས། མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས། མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེར་ཁུག །སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས། སྣང་སྲིད་ལ་ཁྱུར་མིད་ཐོངས། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤྱན་ཅེ་རེ་བ་གཅིག་གཟིགས། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་དྲན་འཛིན་བསྐྱངས་ཏེ་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་ཚེ། བསྒོམ་བདག་པོ་ལ་འཕྲོད། སྒོམ་མཁན་བློ་སྟོར་བའི་དུས་སུ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས་ཞེས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་རྟོག་པ་མ་ཡེངས་ཀྲིམ་བསྒྲིམ་མོ། །བསྒོམ་འདོད་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བསྒྲིམས་གསལ་དྭངས་སུ་ཀློད་པའོ། །མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས་ཞེས་པ། ཚོགས་དྲུག་དབང་པོ་བྱུང་ཚོར་འདུ་འཛི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་པའོ། །མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེ་ཞེས་པ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །སྦྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པ། སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་དམ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་མདོར་ན་ཡིད་དཔྱོད་བློ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །སྣང་སྲིད་ཁྱུར་མིད་ཐོངས་ཞེས་པས། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས། སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་མ་འགག་ཤར་གྲོལ། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་དམུས་ལོང་གི་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལགས་སོ། །དེས་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་རུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ། དང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མ་དང་། གནད་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བུ་གཉིས། མ་བུ་འཕྲད་དེ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཅེས་བྱ། གཞུང་གཉིས་ལས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདི་རྫོགས་སོ། །གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལ་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་སྣང་བས། དེ་ནི་ནས་གསེབ་ཏུ་ཕུབ་མ་མེད་པར་མངོན་ཅིང་། བདག་གིས་གདམས་པའི་ནང་ནས་གདམས་པ་རྙེད་ནས་འདི་ལྟར་བཀོད་པས། འགལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་འཆར་ངེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོངས། རྟ་ལོ་སྟག་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ། ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་ངོས་ཞོལ། ཆོས་རྫོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེ་ཡང་འཕོ་བ་འདི་ཉིད་ཤོག་སེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། ཚིག་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདུག་པས། ཕྱི་རབས་གང་ཟག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལག་ལེན་དཀའ་བས། བདག་གིས་གཞུང་ཚིག་དང་རང་གི་མྱོང་བས་འདིར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་ཞུའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབས་གྱུར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ༔ ཞེས་པས། འཆི་ལྟས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་བ་ལ་བྱ་ཞིང་། དུས་མིན་དུ་བྱས་ན་དལ་འབྱོར་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྲོ་བས། དེས་ན་གཟབ་ཅིང་བློ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ནས་རླུང་ཟད་ཚེ༔ ཞེས་པས། ཕྱིའི་དྲན་པ་འགགས་ཚེ། མིག་གིས་མི་ངོ་རེས་ཤེས་རེས་མི་ཤེས་པས། ལུས་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། དབུགས་ནང་དུ་བསྡུ་དཀའ་བ། ལུས་དྲོད་ཉམས་པ། ཤེས་པ་ཟི་ལོང་བྱེད་པའི་དུས་དེར། རིག་པ་གཉའ་མི་བཅག་པར། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ལུས་མ་ཆགས་ན་གྲོགས་ཀྱིས་བཟུང་། དྲང་པོར་ཅི་གནས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་ཅི་གསལ་ཡུན་དུ་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་མོས་གུས་དུང་བྱས་ལ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་ཆུང་ངམ་བློ་སྐྱེད་ཆེ་ན་ངག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་ན། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་མལ་ལ༔ གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་བློས་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་སྟེང་དུ་ཅི་གནས་བཞག༔ ཅེས་པས། གཉེན་ཉེ་འཁོར། ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མཆོད་ཆ་ལྷ་རྟེན། ཐ་ན་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཡང་། ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ། ག་རེ་ད་ནི་ཆགས་པས་ཅི་ཕན་བསམ་པའི་བློ་བཅད་ཀམ་ཀམ་པ་བྱའོ། །དུས་བརྒྱའི་ཐ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཚེ་ཡིན་པས། བུ་ཀུན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་རེ་ཤིའོ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་དུ་མེད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས། ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་འཁྲིས་མེད་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བློས་ཆོད་པ་གཅིག་དགོས། དེའི་སྟེང་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་གདབ། བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཕྱེ་ལ་འཕོ་བར་བྱའོ། །ད་འཕོ་བ་དངོས་ནི། འཆི་ཁ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་འཕོ་བ་དང་། གོང་དུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔ ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་ལ༔ འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་དབུ་མའི་ནང༔ ཚངས་བུག་དག་ལས་མདའ་འཕངས་བཞིན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་འཕོ༔ འཕོ་ཚེ་ཧིཀ་གི་སྒྲ་དང་བཅས༔ མ་འཆིའི་བར་དུ་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས། འདི་ལྟར་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ། ནང་སྟོང་པ་ཁང་སྟོང་ངམ། རྒྱ་མཐོང་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་ཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་མཐར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྙིང་། རྣམ་པ་ལྷ་ཚོགས། གཟུགས་བུམ་སྐུ་ལྟར་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་ཐོན་ནས། སྙིང་ནང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་སྒ་ར་ར་བསྐོར། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡར་དཀར་རྒྱངས་སོང་བར་བསམས་ལ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཧིཀ་ཅེས་པས། མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ཅེར་བྱ། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སྦྲགས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བརྒྱལ་ལོག་ལོག །སོ་སྒྲ་ཐམ་ཐམ་ལུས་འདར་ཁྲི་ལེ་བ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། རླུང་གི་འཕུལ་ལུགས། ཐལ་ན་འབེབ་ཐབས། ཚེ་སྒྲུབ་ལོག་ནོན་བཞི་པོ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རྟགས་ཐོན་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ གཡེང་བས་ཁྱེར་བའི་འཁོར་བ་པའང༔ རྣམ་ཤེས་འཕོ་ཚེ་དྲན་པས་ཆོག༔ སྡིག་ཅན་རྔོན་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡོད་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་གནད༔ ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་ཆོས༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལས་ཅན་ཁྱོད་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས། ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལ་མ་སྦྱང་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་ཐོབ་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་རྟགས་ཐོན་པ་རང་གིས་གདིང་ཐོབ་པ་ཞིག་སྦྱངས་ནས། ཕྱིས་ནས་མི་བརྗེད་ཙམ་དུ་བྱས་པས། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྩོམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ན། སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཐུར་དུ་སོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་པ། དྲན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། སྙིང་ནས་སྙིང་གི་ནོར་བུ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་ཁྱད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། ལུང་ལས། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། བདག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་བབས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་འདི། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདིས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-029&oldid=117435"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:27.


Terdzo-PA-031 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub\nVolume 13 (པ) / Pages 379-380 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 379-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces grogs kyi mchog gyur pad+ma mkha' spyod kyis bskul ngor/_bdag 'dra klong gsal snying pos dag par phab pa'o//_dge'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གྷཱུཧྱ༔སཡའུ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་ལས༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་རྒྱལ་བསེན་གཟིར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་ལྤགས་སྐེད་དུ་དཀྲིས༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་པས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་ཤར༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་དམར་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་བཟླ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཕཊ༔ འབྲིང་གིས་བདུན་འབུམ་སུས་བཟླས་པ༔ ཁྱི་དཀར་བྱི་བ་ཕྱི་བ་བསད༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་གླང་དམར་བཤས༔ དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང༔ གསང་བ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་བྱེད༔ རྫོགས་རིམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར། བདག་འདྲ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-031&oldid=116173"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:43.


རྡོ་སྦིས་ནི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་དུ་ཡོད་པའི་ཡ་རྫི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདབས་མ་སྡེ་བ་དེ་ནི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཚུད་པའི་སྡེ་བ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན། སྡེ་བ་འདི་ན་གཞན་ས་ཆ་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ལོ་རེ་རེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འབར་མ་ཆོ་ག་དེ་ཡིན། རྒྱུ་ཆ་སྣ་མང་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་སུ་མྱོང་རྒྱུད་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་བརྗོད་ཙམ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཆོ་གའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་པར་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ། ལོ་ཤིང་འབྲི་བའི་སྲོལ་དེ་དང་གནའ་བའི་བོད་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་འབྲེལ་པ་ལ་ཚོད་དཔྱོད་སོགས་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དོགས་དྲེགས་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲེས་པོ་དང་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་སོགས་ཀྱི་འདི་ཕྱོགས་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤིན་ཁ་བདེན་ཁ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་ཞིག་མ་སྤྲད་པའི་ཆོ་གའི་གནད་འགའ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་གྱི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་གིས་རང་གི་ཚོད་དཔོག་དང་བསམ་གཞིག་རྐྱང་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིག་བཏང་ཡོད། རིག་གཞུང་གི་ཚད་དང་བདེན་འཚོལ་གྱི་ཚད་ཀྱི་མི་འདང་བའི་སྐྱོན་དེ་གད་སེལ་ཆེས་བདག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\nLocated in Amdo Tibetan and Chinese border areas Xunhua County Road curtain Tibetan village isafertile land of Tibetan culture, in both these cultures of Tibetan Buddhism under the influence of various cultural forms, and also included in the long history of continuous development and indigenous and other cultures more miscellaneous primitive cultural integration. In this paper, based on the essence of cultural anthropology and the author's own personal contacts, on Pakistan Day of Mary (phonetic) contains many primitive religious ritual performance factors, and containing by Tibetan Buddhism by the impact of changes of cultural patterns. Mainly from the original religious ceremony in the preparatory process before and after the implementation of the various performance characteristics of artifacts, and presided over the ceremony and bearers of responsibility and behavior start, combined with the actual needs of the rituals undertaken by various social function, as well as deformity heritage issues in the social background of the vigorous development of socialist market economy, the religious face. But when you write the article itself subjective component is large, so the corresponding reference data common interpretation of the concept of nature, and for the ceremony itself, based on its own experience and describe multiple oral narrative material, it is inevitable regret, hope readers will forgive me.\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་སོས་ར་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་། རྡོ་སྦིས་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གུས་མཆོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་དུ་མང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དེ་དང་གཞི་བྱེད་ནས་གྲུང་པ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འདིའི་ཕྱོགས་གི་ཡོངས་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། ད་ལྟ་ཆོ་ག་གྲུབ་ལུགས་དང་དེའི་ཕྱི་རྣམཔ། དེ་ལས་ཡང་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་གཙོ་བྱེད་ནས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་རྒྱུན་འཇིན་པའི་གནས་བབ། མཇུག་དུ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་མར་ཅི་ལྟར་རྒྱུན་བསྲིང་དགོས་པར་ཤུགས་འདོན་རྒྱུ་བཅས་སོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 རྡོ་སྦིས། དམངས་སྲོལ། འབར་མ་ཆོ་ག གོ་རིམ། གནས་བབ།\nམདོ་སྨད་རོང་ཁུལ་དུ་དར་བའི་གནས་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ཙམ་བརྗོད་ན། འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཕལ་ཆེ་གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་གིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དང་ཤིན་དུ་མཚུངས་བའི་ལོ་ཤིང་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུ་གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟེ། གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་པ་དང་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བཟོས་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་མྱི་ནག་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ཡུན་ནན་ས་ཆའི་བྷོད་རིགས་དང་ན་ཤིས་རིགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཆར་ཡང་དུས་ཚོད་མི་གཅིག་ན་འང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱུང་ཡོད། ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་ས་ཆ་འདི་ནས་བོན་ཆོས་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སྔ་ཤིང་སྔགས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡང་བཅིངས་མ་བྱེད་གོང་གི་དུས་སུ་མང་དུ་བྱུང་མྱོང་པའི་དེ་ནི་བོན་ཆོས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྱེད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བརྩིས་ཆོག་བསམ། ཡང་ཆོ་ག་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཆ་གཞན་ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དག་དག་ཡིན་པ་ནི་སྨྲས་མ་དགོས། གཞན་ཡང་དེང་གི་བོན་ཆོས་ངད་སྔགས་ལུགས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་ཤས་ན་ད་དུང་དེ་དང་འདྲ་ཉེ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ཡ་རྫི་ས་ཆའི་བིས་མདོ་ལུང་བའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གྲོང་སོ་སོ་ལ་གདོད་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྨོ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་། སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ཆར་ཆུ་ཡི་མི་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མི་ཧྲིལ་བོ་འདུས་པའི་བསང་ཕུལ་ཆོ་ག་ཟླ་རེ་ལ་ཐེངས་གཅིག་རེ་ཡོད།\nདོན་ཐོག་དུ་བབས་ནས་དཔྱད་ན། འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ཡང་གནའ་བའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཆོ་ག་ཞེས་མིང་མཐའ་མ་རྒྱབ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་ཡོད་ཀྱིན་མེད། ད་དུང་རྡོ་སྦིས་ས་ཆའི་ཡུལ་སྐད་དུ་འབར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་དོན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། རྒྱུན་པར་མིང་དེ་ཡི་སྔོན་ལ་སྤྱི་སྐད་དུ་རྨོ་རྨོ་ཞེས་པའི་དོན་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་ཡེ་ཞེས་འདོགས། ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུན་འདི་ནི་ཡུལ་སྐད་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཁོངས་ནི་མི་ལེགས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་གཏན་དུ་མི་བཟང་བའི་དོན་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པས། གནའ་བའི་ཆོ་ག་འདིའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུའི་འདི་འདྲ་བའི་སྲིན་པོ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ས་རེད།\nཆོ་ག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ཤིན་དུ་གཟབ་ནན་ཡིན་དགོས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན། ཕལ་ཆེར་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཤིན་དུ་འཇིགས་རུང་ཅན་གྱི་སྲིན་པོ་རེད། སྲིན་པོ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་སྐོར་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་སགོས་ལ་རྗེས་མའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་འོང་། སྤྱིར་འཇིམ་བཟོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གདོང་གི་རྣམ་པ་ལ་བལྟས་ན་འང་ཤིན་དུ་གནའ་བའི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་འཇིགས་འྐུལ་བའི་རྣམ་པ་དྲག་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཨམ་སྐད་ལས་སྒོས་སུ་རོང་སྐད་ལ་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཅུང་ཆུང་བས་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སུ་གནའ་བའི་བརྡ་རྗིང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྒོས་སུ་ཡ་རྫིའི་རོང་སྐད་དུ་གནའ་བའི་བཙན་པོའི་དམག་གི་བཙན་རྫོང་གི་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་དུ་མང་། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་འབར་མའམ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་བའི་མིང་དེ་ཡང་སྔར་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཁུངས་དུ་ཚུད་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རྟོག་ཐུབ། གཞན་ཡང་རོང་སྐད་དུ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མང་པོ་ཤོར་ནས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་མི་གསལ་བའི་ཚུད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ཡོད་ནའང་། སྒོས་སུ་ཡ་རྫི་རོང་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་ར་ཡི་སྒྲ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཟུར་ཆག་ཡོད་ན་འང་། གོང་གི་འབར་མ་ཞེས་པའི་འབར་སྒྲའི་རྗེས་འཇུག་ར་དེ་ད་ལྟ་ཡིན་ན་འང་མ་ཉམས་པར་ཤིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མཚམས་སྦྱོར་གང་ན་འང་ཆོ་ག་འདི་བཀོད་མེད་ཕྱིར། འབར་མ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་མིང་འདི་འདོགས་དུས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལྟར་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། ངེས་པར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཡང་ཆོ་ག་འདིའི་མིང་འདི་དེང་གི་ཀྲུང་གོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབར་མའམ་ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འདོན་སྲོལ་དུ་སྨར་མ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།\nཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་མཛོམས་དགོས། དེ་བས་གཤམ་དུ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ། ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག ཆོ་གའི་གྲ་སྒྲིག་གི་དུས་ཚོད། ད་དུང་ཆོ་ག་དེ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་བརྗོད་ན།\nཐོག་མར་དོན་ལ་འབབ་དགོས་ས་ནི་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་ནི་སྡེ་བའི་ནང་གི་གནའ་མི་རྒན་པ་ཚོར་དྲིས་པ་ན་ལོ་དེར་ནང་སྡེ་བ་ལ་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་དང་ལོ་གང་བོར་སྡེ་བའི་བསགས་པའི་ནག་ཉེས་དང་མི་དགེ་བའི་སྡུག་ལས་སོགས་ཕར་སྤྲད་ནས་ཞིག་འཇགས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་སར་དང་སེར་བའི་མི་གནོད་ཞིང་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་གོ་ཆགས་མི་ཡོང་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཞེས་བཤད། ཡང་དེ་གྲས་ནས་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་ད་དུང་དོན་ལ་འབབ་ས་ཡིན་པར་འདོད། གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀྱང་གདོན་དགག་ཕར་སྤྲོད་རྒྱུའི་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤིན་དུ་ཕྱོགས་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དང་ཐོག་གི་ཆོས་ལུགས་བྱུང་རྐྱེན་ཡང་དེ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ་ཡིན་པ་འདྲ། སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་རྣམས་རང་བྱུང་གི་གོ་ཆགས་དང་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བས་སྟབས་ཀྱི་སཱ་མན་དང་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སོགས་བྱུང་བ་རེད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་གའི་མགོ་བའམ་འཛུལ་སྟོན་མཁན་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་ན་འང་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པར་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཤུག་དུ་ལུས་ནས་མི་རད་ནས་མི་རབ་བར་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོ་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་སྟངས་ནས། ལོ་རེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་ཁག་གཅིག་དེ་ཡི་འགན་ཁུར་བ་བྱེད་ནས་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་རྫས་རྣམས་སློང་མོར་འགྲོ་བ་རེད། སློང་མོར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཐོག་དུ་སློང་མོར་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་པས་དེ་ནི་ཁྲལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། སཽང་མོར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་ཆོ་གའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་ཁེངས་སྐྱུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁེད་འགྲོ། སློང་མོ་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེར་ཚོ་བ་དེ་ནང་གི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡིན། སྔོན་ལ་བུ་མོ་ཡོང་མི་ཆོག་ཟེར་སྲོལ་ཡིད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ལ་དེ་འདྲ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འདུག སློང་མོ་བྱེད་དུ་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱིམ་སྒོ་ཐོན་ན་ཡང་སྒོ་རྡུང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ངག་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་གཏོར་ཆོ་སོགས་སྒྲུབ་དུས་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། གལ་སྲིལ་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡི་བཟའ་མིའི་སྔོན་མར་ཁ་གྲགས་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་ཤོད་ཆོག་པ་ཡིན། སློང་མོ་བ་རེ་རེ་ཡི་ལག་དུ་ཁུག་མ་བཟུང་ཡོད་ལ། ནང་དུ་རྩམ་པ་དང་ཕྱུར་བ། གོས་སྣེ་རས་སྣེ༼འདི་ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་ཀྱི་འཛིན་རུང་བ་ཡིན༽ སྣག་ཚ་དང་མཚོན་སྣ་ཚོགས། སིལ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། བལ་དཀར་ནག ད་དུང་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འབར་མའི་རོགས་པ་ལྷ་མོ་ལ་བྱུ་རུ་སྐེ་རྒྱན་བཟོ་དགོས་པའི་དེ་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཆ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་དགོས། བྱིས་པ་རེ་རེ་ལོ་ཚོད་ལྟར་རང་རང་གི་ཁུར་དུ་ནུས་པའི་རྫས་སོགས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཁྱང་ལུས་དུ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་ཁྱིམ་འཛུལ་ནས་བསྡུ་དགོས། བསྡུས་ཚར་ན་རྫས་སོ་སོ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་བདག་གཉེར་བའི་གམ་དུ་སྤྲོད་དགོས།\nཆོ་གའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་མཁན་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་གྱི་སྐོར་ལ། ལོ་དེའི་སོ་སར་གྱི་ཉིན་བདུན་པ་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཉིན་ནག་ཞེས་པར་གྲགས་པའི་དུས་དེ་ལ་སྡེ་བའི་འགན་ཁུར་ཚོ་བའི་ཚོ་དཔོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བན་བོན་འདྲེས་མའི་དགོན་སྡེ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲ་བ་སྣེ་དྲངས་ནས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་ནས་སྔགས་འདོན་རྒྱུའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ལ། སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཉེར་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་པ་འགའ་རྒན་པ་ཞིག་གི་འཛུལ་ཁྲིད་འོག་ནས་འབར་མའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེ་ཡི་སྲུང་མའམ་མགོ་གནོན་པའི་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གོམ་གི་ལུགས་ལྟར་རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན། ད་དུང་སྐྱེས་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འདམ་བག་དང་སྡོང་སྐན་གྱི་ཡལ་ཀ་རིང་བོ་ཞིག་བེད་སྤྱད་ནས་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ། ད་དུང་ལོ་དེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཤིང་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲི་ཞིག་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་དུ་སྐྲུན་དགོས། དེ་གྲས་སུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ནི་མདོག་ནག་པའི་མཚོན་ཕྱུགས་ཡོད་ལ་ཁ་མིག་སོགས་ལ་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་འདུག་ལ། ནག་པའི་མཚོན་དོན་ནི་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་ཤིན་དུ་མི་ལེགས་པའི་ལུགས་ལྡན། ད་དུང་གསལ་བོར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ལུས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གོས་དང་བལ་སོགས་ཀྱི་གཡོགས་མེད་པར་ལུས་སྤྱིལ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ཡི་སྐེ་ལ་ཕྱུར་བའི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ལ་སྔོན་ཆད་དེ་ལ་ཁྱི་དང་ཕག་གི་སོ་ཕྲེང་རྒྱུ་བཏང་ནས་གོན་ཡོད་ཟེར། དེ་ཁྲོད་ནས་ལྷ་མོའི་སྣང་ཉམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གང་མཛེས་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད་ལ་སྡེ་མི་སོ་སོ་ཡིང་ནས་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ལྷ་མོའི་ལུས་བྱད་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་རྣམ་པ་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་ཆུང་ལ། རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བསྐྲུན་པ་དང་དཀར་མཚོན་གྱི་ཅུང་ཟད་བྱུགས་ཡོད། ད་དུང་ལུས་ཡོངས་ལ་གོས་དང་བལ་དཀར་གྱི་བོད་ལྭ་རྣམ་པ་ལྟར་དུ་སྐ་རགས་སོགས་བཅིངས། མགོ་ལ་ཚ་ཞྭའི་ཚུལདུ་ཞྭ་མོ་ཤིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤིག་གྱོན་འདུག སྐེ་ལ་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཚུགས་ཀ་བྱེད་ནས་བཏགས་ཡོད། ད་དུང་ཁྲི་ཤིང་གི་ཕྲེད་གཞུང་གང་ལ་འང་སྨི་གཅིག་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཤིང་བཟོ་དགོས། རྗེས་མར་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཡོང་པའི་ལོ་ཤིང་དེ་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཤིང་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་བཞག། སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁྱེར་ཡོང་པའི་སིལ་ཏོག་དང་གོ་རེ་སྣུམ་བཙོས། ཀ་ར་སོགས་གམ་གྱི་སྒམ་ནང་དུ་བཞག་ནས་དུས་གཅིག་དུ་ཆོས་བཏོན་ཚར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཉམ་དུ་སྒོ་ལ་འཁྱེར་དགོས། ཁྲི་རྒྱག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་པར་ཁ་ཤས་ལས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཡུན་ནན་གྱི་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་འགའི་ལས་སྲོལ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ། ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་དགོས་ན་འང་སྔོན་མར་འགན་བབ་གྱི་ཚོ་བ་དེ་ཡི་མི་རྣམས་སྔོན་དུ་ཐོན་ནས་ཆོ་གའི་ཕྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཚར་དགོས།\nགཞན་ཡང་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆ་ནི་དེ་ཡི་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལ་མི་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་ལྡན་པ། ད་དུང་དེ་ཕྱོགས་ལས་གནའ་བའི་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་གཟུགས་མངོན་ཐུབ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། དང་པོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ལོ་ཚོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་རང་བཞིན་ལྡན་པ། དཔེར་ན་རྫས་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་ཕོ་རྣམས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མོར་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟོ་དུས་ཚོ་བའི་ནང་གི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ལོ་ཉེར་བཞི་དང་དེའི་ཡན་ཆད་ཡིན་དགོས་པ། ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་དུ་ལོ་ན་ཅུང་མཐོ་བའི་ཚོ་དཔོན་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འཐིམ་བཟོ་ཡི་རྣམ་པའི་སྐོར་ལ་མཛུལ་སྟོན་བྱེད་པ་རེད། གཉིས་པ་ཆོ་ག་འདི་ལས་གནའ་བའི་ཆོ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་སུ་ཆོ་གའི་ཆོ་ཡུལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ཆེས་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཀྱི་གནའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་མྱོང་ཞིང་ད་དུང་ཡང་གནས་ཤུལ་ཁ་ཤས་ནས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ད་ལྟ་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ནས་ཆོ་གའི་འདིའི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་འཕྲེད་དུ་ལི་སྨི་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་བར་གྱི་ཤིང་ལེབ་ཞིག་ཡིན་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཤིན་དུ་མཚུངས། ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་བཟའ་མི་ཡོངས་ལ་སོ་སོར་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རེ་རེ་བཟོས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ལོ་ཤིང་དེ་རྣམ་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་ཡི་ཤོག་བུ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་ཐོག་དུ་ནག་ཐིག་བྲིས་ནས་ཟོག་ལུག་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་མཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཁྱིམ་མི་དེ་ཡི་ལོ་ཚོད་མཚོན་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ཤིང་ལེབ་མོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནག་ཚ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིནཞ ཚོ་བའི་དཔོན་པོས་སྡེན་མི་ཡོངས་ལ་ལོ་འཁྱེར་ཤོག་ཞེས་འུད་བརྒྱབ་རྗེས་སྡེ་མིའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རངཁྱིམ་ཁང་གི་ལོ་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རྣམས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་འབར་མ་བཟོ་སའི་གནས་དེ་རུ་འཁྱེར་འོང་ནས་འདམ་གྱི་བཟོས་པའི་ཁྲི་ཤིང་དེ་སྟེང་དུ་མགོ་སྔ་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ནས་འཛུགས་ངེས་ཡིན། ཁྲམ་ཤིང་དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་གཞིག་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་དབྱིབས་དང་ཤིན་དུ་ཉེ། ད་དུང་ཡུན་ནན་གྱི་བོད་རྒྱུད་མི་རིགས་བྷོད་རིགས་ས་ཆའི་གདོད་མའི་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཡང་ཡོད། མི་འདྲ་ས་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་བྷོད་རིགས་ཀྱི་ཆོ་རྫས་དེ་སྟེང་ལ་མཚོན་མདོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་མདོག་བྱུགས་ཡོད། ཡང་ཆོ་རྫས་ཀྱི་གྲས་སུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱི་ལྟ་བ་མངོན་ཡོད་ཚུལ་རེད། ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་རྒན་པོ་ཚོས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་མགོ་བསྣོན་བྱེད་ཡིན་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཆུང་ཡང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོ་བསྣོན་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ལྡན་ཟེར། སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པ་བྱེད་པ་ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་ཡི་མཚོན་དོན་ནི་བཟང་ལམ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྡེ་མི་ཀུན་གྱི་བློ་སེམས་ཡིན་པ་འདྲ། ད་དུང་འབར་མ་བཟོས་ཚར་དུས་དེ་ཚོ་བ་དེ་སྐྱེས་པ་བཞིའི་འཁུར་ནས་སྡེ་བའི་རྩྭ་ལྗང་ཞིང་ས་སོགས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ལ་བསྐྱིལ་འགྲོ། ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་འཁུར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་སྒྲིག་ལམ་ཤིན་དུ་མང་། དཔེར་ན་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་ཞིག་གི་ལམ་འཚོལ་དགོས་ཤིང་། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཁྲིང་ཤིང་འཛིན་དགོས། ཡང་སྐྱེས་པ་སྟག་ལོ་ཅན་ཞིག་གི་ཁྲི་ཤིང་གི་འཇུག་ལ་བཟུང་དགོས། ད་དུང་ཁྱི་ལོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་དེ་རྗེས་སུ་སྒམ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟུང་ནས་རྗེས་སྙེག་དགོས། འཁྱེར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བོ་སོ་སོ་བར་ལ་ངག་མི་སྟོན་ཞིང་གལ་སྲིད་ལམ་ནོར་སོང་བ་ཡིན་ན་ལག་བརྡ་གཏོང་ངེས་རེད། སྡེ་མི་གཞན་པ་ཚོ་དེ་དག་གི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཤིང་ཁ་ཞིག་ནས་ལངས་སྟེ་ཤོག་སྦག་སོགས་གནམ་ས་གས་པ་ལྟ་བུའི་འུད་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག དེ་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་ཕྱིར་སྡེ་བའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་གནོད་པ་མི་བཟོ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྐད། དེ་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་པ་སྣང་བརྙན་བཟོས་ནས་དེ་ཡི་གནོད་པ་ལ་གཞོལ་ཆེད་འུད་སྐད་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཐུབ།\nསྤྱིར་ན་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོན་ཆོས་སམ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་ནའང། ཡུལ་གྲུ་འདི་ལ་ནང་བསྟན་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཡང་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དུས་དང་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཡོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཤར་ཡོང་།དཔེར་ན་འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་དབུ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་བཙུན་པ་ངེས་གཏན་དེ་ཉིད་སྙུང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡོང་མ་ཐུབ་ན་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་ཆོས་ཅི་ཡང་འདོན་མི་ཤེས་པའི་བཙུན་པ་བོས་ནས་ནང་བསྟན་གྱི་ཁ་ཏོན་རྒྱུགས་ཆེ་ཅན་འགའ་རེ་བཏོན་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན། ཡང་དཔེར་ན་ལྷ་མོའི་མིང་ལ་ཡང་ཁ་གཅིག་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ན་དེ་ནི་བན་བོན་འགལ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ་འང་དྲི་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་ཆོག ད་དུང་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་བསྐྱལ་དུས་སུ་སྡེ་བའི་སྐྱེས་མ་ཡོངས་ཀྱིས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་དབྱངས་དང་བསྐྱར་ནས་ཟློས་པ་རེད། སྤྱིར་ན་བན་བོན་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་རུང་ཕན་ཚུན་ལ་འགལ་བ་ཤིན་དུ་ཆེ་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་ད་དུང་དེ་ལ་འདས་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཁྲོད་དུ་བན་བོན་གཉིས་པོ་རོང་སྡེ་རང་ག་བ་འདི་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤེས་འོང་། གཞན་ཡང་སྡེ་བ་འདི་ལ་དར་པའི་མདའ་གཏོད་པ་དང་འབྲས་དཀར་འཁྲབ་པ་སོགས་སུའང་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nཡ་རྫི་ས་ཆའི་ལོ་གསར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་ན། ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་དྲུག་བར་དུ་གཉེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་ལོ་ཚོད་ལྟར་མཚམས་འདྲི་འགྲོ་ལ་ཚེས་བདུན་ནས་ཡང་ལོ་གསར་ལ་དཀྱོག་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གཉེན་བསྐོར་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཆོ་ག་དང་རྩེད་རིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་ཚེས་བ་བདུན་པར་ཉིན་བཟང་མིན་པས་ཁར་ཕྱིར་ལ་མགྲོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ངགྲོན་ཡངམི་བསུ། ཚེས་བ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་རྩེད་རིགས་དང་ཟས་གཡོལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་དུ་མང་པའི་འབར་མའི་ཆོ་ག་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས་སྡེ་བའི་ནང་གི་མི་ཚང་མ་བསྐྱར་དུ་མ་ཎི་ཁང་ལ་མཛོམས་ནས་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ལ་ལས་བསྐོ་བྱེད་པ་དང་འགན་ཁུར་བཅོལ་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་བར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་གཙོ་བྱེད་པའི་ཟས་གཡོལ་བཟོས་ནས་སྡེ་བར་ཟས་སྦྱིན་གཏོང་བ་ཡིན། ཞོར་དུ་གལ་སྲིད་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གཤོང་ན་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་བྲོ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་དག་འབར་མའི་ཆོ་གའི་ཉིན་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་མ་བྱེད་ན་བདེ་བླགས་ངང་བསྒྲུབས་རྒྱུ་ཡང་དཀའ་མོ་རེད། གཞན་ཡང་འབར་མའི་ཉིན་ལ་སྡེ་བའི་ནང་གི་གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་བར་ལ་སྡེ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་འགྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་བའི་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་དང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་སོགས་རགས་ཙམ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལ། ཞོར་དུ་རྨོ་འདེབས་ཚར་རྗེས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཉི་མ་ནམ་ཚོད་ཐག་གིས་གཅོད་རྒྱུ་དེ་དག་ཡང་མོ་རྩིས་ཀྱི་འབྲས་སུ་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ད་དུང་ཉེ་འབྲེལ་ས་ཆའི་དགོན་པ་གྲྭ་ས་ནས་སྐུལ་རིན་དང་གསོ་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གྲངས་ཅི་ཙམ་ཡིན་པ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ད་ལོར་རང་སྡེ་བར་འགན་ག་ཚོད་བཞག་ཡོད་པ་དང་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་ག་འདྲ་ཐོན་འདུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་བཅིངས་འགྲོ་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ལྟར་ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་གྲོས་ཆེན་གཏོང་བ་ཡིན། མདོར་ན་རོང་ལས་ཀྱི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་དང་སྡེ་བའི་གྱོད་བཤད། ད་དུང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། གོང་སྨྲས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ཚང་མ་ཉིན་དེ་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དུ་འདུས། རྒན་པ་ཚོས་ངག་རྒྱུན་ལྟར། གནའ་ནས་བཟུང་ཉིན་དེ་ལ་རྨོ་བཤད་དང་གྱོད་བཤད། ད་དུང་དགོན་པ་གྲ་ས་ནས་བཏང་པའི་བཀའ་སོགས་གྲོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཞེས་ཟེར།\nསྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་གྱི་མཚོ་མོ་ལྟར་རྒྱས་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་དམུས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཡ་ང་བའི་གནསས་བབ་དུ་ཚུད། ཡ་རྫི་རྫོང་གི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འགན་ནུས་སྣ་མང་ཅན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཡང་སྔར་མེད་ཀྱི་གོ་ཆགས་བྱུང་བ་དང་སྔར་གྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རྙིང་བསྒྱུར་གསར་འཚོལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། གསར་བའི་གནས་བབ་ཡིས་རྙིང་བའི་ཨུ་ཚུགས་རྣམས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཆོ་ག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ད་དུང་དེ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་མང་པོ་ཞིག་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་གཅིག་རྐྱང་གི་བདེ་ན་བྱིན་ན་འགྲིག་གི་མེད་སྙམ། ད་དུང་ངེས་པར་དུ་གསལ་གསལ་བྱ་དགོས་ས་གཅིག་ནི་ཆོ་ག་འདི་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་མི་ཆོས་རིག་པ་དང་དད་མོས་བྱེད་ལུགས་སོགས་མཐོང་ཐུབ། རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བ་ནས་དཔྱད་ན༲༲༲༲༲༲\nཆོ་ག་འདི་ལས་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡང་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། དེ་མ་ཟད་ད་དུང་གྱོད་བཤད་དང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་དེ་ཡང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གདམ་གསེས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཁད། སྔོན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་ལྟར་རྨོ་འདེབས་བྱེད་པའི་ལས་སྣ་གཅིག་པུ་ལས་འགོངས་ནས་ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས། ད་དུང་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དགོས་པས་ཆོ་ག་འདི་གཙོ་སྒྲུབ་གྱི་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་། དེ་བས་ཆོ་ག་འདི་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་དཀའ་བའི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་འདི་ལ་ཐབས་མཆོག་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་ཡང་ངེས་པར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རིགས་དང་ལས་གནས་ཁག་གི་གནད་དོན་ལ་གདོང་གཏོད་དགོས།\n༡ རྡོ་སྦིས་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ། བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ་སོགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་པར་གཞི་དང་པོ། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།


Terdzo-JA-023 - Rinchen Terdzö\nTshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer\nBla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa\nChu gsol rtogs ldan\nbla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal\nby ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tsoknyi Pema Drime Özer)\nin cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)\nVolume7(ཇ) / Pages 523-534 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #23 (Scroll to Bottom)\ntshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 523-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་བལྟས་ཆོག་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བྲི་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། མི་སྨྱོན་གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གང་དྲན་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་རང་སློབ་དགེ་སློང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ\nde ltar gsungs 'dug pas kun gyis go bar gyis la nyams su longs/_'di ltar rmi lam dang 'od gsal gyi sbyong tshul mdor bsdus 'di yang /_rang slob dam ldan yang snying 'dus pa'i sku gsum sgrub pa lo gsum grub nas/_phyi nang gsang gsum nyams su tshul bzhin blangs pa rnams kyis gsang khrid bltas chog ngag khrid ltar bri dgos zhes yang yang bskul bas zhal ngo ma ldog tsam du/_mi smyon gA Na'i ming gis gter gzhung sor bzhag_/bla ma'i man ngag gis zur brgyan te gang dran thun mtshams su smras pa/_dad dam mtshungs bral rang slob dge slong chu gsol rtogs ldan gyis yi ger bris pa'o\ngter mdzod rat gling thugs sgrub\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ། ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་མདོར་བསྡུས་སུ་སྨྲ་བ་ལ། གནས་དབེན་པར་དཀོར་ཟས་དང་དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་གྱི་ཟས་གོས་སོགས་སྤངས་ཏེ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་བ་དང་། བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ཞིང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྦྱང་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏད། ཟ་འཐུང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བདག་གཉིད་དུ་སོང་སོང་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སེམས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག །ཡང་ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་འདི་རང་སྣང་ཡིན་སྦྱང་དགོས། རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དང་པོ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསད་གཏུབ་ཡ་ང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བསམས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་དགོས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྲལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ །མི། ལྷ་མིན། ལྷ་སོགས་སུ་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་སྤྲུལ་ཏེ་གོང་བཞིན་སོ་སོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱང་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གླེན་ལྐུག །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། འཐབ་རྩོད། ཕམ་ལྟུང་སོགས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། སྦྱོང་ཚུལ་རྣམས་གོང་བཞིན་དུ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མོར་དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་སྦྱངས་པས། མཚན་མོར་གཉིད་དུ་སོང་དུས་བག་ཆགས་སད་དགོས་པས་ཉིན་མོར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་དགོས། ཡང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་གང་ཤར་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒྱུར་སྙམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་འདོད་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གང་རིགས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་ལ་གདོན་གང་གི་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་རྨིས་པར་བསམས་ལ། དེར་རང་རང་འདུལ་བའི་གཉན་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་རང་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་གདོན་རྣམས་བཏུལ་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྲོག་སྙིང་སོགས་ཕུལ་པར་བསམ། ལྷར་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་གདོན་འདུལ་བར་གུར་དྲག །ཀླུ་གདོན་དུ་ཁྱུང་། གཟའ་གདོན་དུ་གསང་བདག །མོ་གདོན་དུ་ཁྲོས་མ། གདོན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སོགས་གང་རིགས་སུ་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉིན་མོར་བར་མེད་དུ་སྦྱང་དགོས། ཡང་བསྒྱུར་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུར་འདུག་པ་སྣང་ན་མེར་བསྒྱུར། ས་ཡང་ཤིང་དུ་བསྒྱུར། ཤིང་སར་བསྒྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ་སྦྱང་། རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་ཤར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གཅིག་ཤར་བ་མང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྟ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་གླང་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གཅིག་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་བར་བསམ་ཞིང་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་རང་བྱར་སྤྲུལ་ཏེ། གངས་རི། ཙ་རི་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འཕུར་ནས་་་སོང་བས་འཛམ་བུ་གླིང་། བ་གླང་སྤྱོད། སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་འཕགས་གླིང་སོགས་གླིང་བཞི་ལ་ཡང་ལྟ་ཞིང་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་རང་གང་འདོད་དུ་འཕུར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། དེར་ཕྱིན་ནས་འོད་དཔག་མེད་སོགས། རང་གང་མོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མཇལ་ནས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡོམ་ཞིང་རང་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་སོགས་སྤེལ་བསྒྱུར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ་། །རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ཉིན་མོར་སྐུ་ཕྲ་མོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ། དེ་ནས་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་ཁར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་དུ་བཏང་ལ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ཐོན་ཏེ། རང་མདུན་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཉིད་ལོག་བསམས་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཉིད་དུ་ཆེར་འགྲོ་ཁར་ཡང་སྐུ་དེ་མར་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་བྱུང་། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན། ཡང་མགྲིན་པའི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཕྲའུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་གོང་བཞིན་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཁོད། དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་མར་བྱུང་། མགྲིན་པར་སྔར་བཞིན་འཁོད་དེ་རྟོག་པ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་སྒོམ་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱིས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་མགྲིན་པར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་བཟུང་ཚུལ་སོགས་གོང་མ་གཉིས་དང་འདྲ་བས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཟིན་ན་ཉིན་སྣང་ལྟར་སྤེལ་བསྒྱུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཉལ་སྟབས་ནི་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་གཞོག་གཡས་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་མགྲིན་པའི་འཕར་རྩ་གཡས་པ་མནན། སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་ཆར་ཏེ་ཉལ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཡར་བྱུང་། དེ་ནས་སྙིང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འབྲོས་འདེད་དུ་ཡར་མར་འབྲེལ་བར་བསྒོམ། གཉིད་ལ་ཆེར་འགྲོ་དུས་ཐིག་ལེ་གཉིས་འཕྲད་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟིན་ནས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོད་གསལ་དངོས་གཞི་སྦྱང་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་དང་བཅས། དབེན་གནས་སུ་བསྒོམ་ཐག་ཚུགས་ཤིང་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །སྡོད་གནས་མུན་ཁང་གསལ་ཁུང་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསལ་ཁུང་ཆུང་ངུ་བསྐྱུར། དེ་ཡང་གསལ་འོད་མེད་པར་ཐིམ་བུས་དམ་པར་ཆར་ལ། འབོལ་གདན་གྱི་ཁར་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པུས་མོ་གཉིས་གདན་ཁར་ཕྱིར་སྤྲད། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྟིང་པའི་ཐད་ནས་གཤང་རྩར་བཅར་ལ་ཐུར་དུ་བཏང་། སྒོམ་ཐག་དམ་པོར་འཆིངས་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་མགོ་བརྒྱངས་མགྲིན་པ་ཅུང་འགུགས་མིག་གཉིས་བར་སྣང་ཧད་པོར་གཏད་དེ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁོ་ནར་བཞག །རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་། དེ་ནས་མེ་སྟག་དང་འོད་ཟེར་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩོལ་བས་ཆེར་བསྒོམས་པས། ཟ་འོག་གི་རི་མོ་འདྲ་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཞི་དྲག་སོགས་རིམ་པར་ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་སྒོ་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཐོད་རྒལ་ཉི་ཁྲིད་སོགས་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་ན་འདི་ཡི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་སླ་ཞིང་ལེགས། མིན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་གོང་བཞིན་སྦྱངས་པས་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་གཞུང་དུ་གསུངས་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་བདུན་ཕྲག་གསུམ་བཞི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱངས་ན་འཆར་སྒོ་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱུང་བས། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མཛད་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཞག་གང་ཡང་རུང་བར་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་སུ། ཤར་གྱི་དཀར་ཁུང་རིམ་པར་དང་པོ་གསལ་འོད་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་ཆེར་བྱ་དགོས། དང་པོ་ནས་དཀར་ཁུང་རྫོགས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། སྒོ་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ཐོན་པ་སོགས་བྱས་ན་གེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཁྲིད་ལེགས་པར་བསླབ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བར་དོ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞུང་དུ་གསུངས་འདུག་པས་དེ་ལྟར་སྦྱང་འཚལ། རྗེས་སུ་ཁྲིད་ཚར་ཡང་ནམ་གུང་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་གོང་བཞིན་སྦྱང་བ་དང་། མིག་གཉིས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་མནན་ལ་ཧད་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་སོགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་མཚན་ལ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་མལ་སར་ལུས་ཙོག་པུར་བསྒོམ་ཐག་འཆིང་། ཚུགས་ཤིང་བཏང་ལ་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་ཡང་མ་ཡོ་བར་བྱས། དང་པོ་བླ་མ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ། དབང་བཞི་བླངས་རྗེས་སུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་ཟང་ཐལ་དུ་ཐལ་ལེ་གསལ་བ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་འོད་ཀྱིས་གང་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། རྟོག་པ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བས་དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་གསོལ་འདེབས་དང་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། སྙིང་གར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་གོང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་གོང་བཞིན་སྙིང་གར་བླ་མ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དེའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཟང་ཐལ་ལེ་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རྨི་ལམ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སུ་སོང་བ་དང༔ སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ནི་ཡུལ་ཁམས་གནས་མལ་འཁོར་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དང༔ དེ་ལྟར་འཆར་གསུངས། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་ཆ་གཉིས་གསུམ་གཉིད་སྤང་སྟེ་གཉིད་དུ་སང་འགྲོ་ཚེ། ངོ་ལ་ཆུ་བརྡེག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྤང་། དེ་ནས་གཉིད་དུ་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་ཚེའི་གུང་མོར་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན། ཞོ་དང་ཐུག་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མལ་སར་སྡོད་ནས་ལུས་གནད་བསྲངས་ནས་སྒོམ་ཐག་ཚུགས་ཤིང་སོགས་བཏང་ཚུལ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་གོང་བཞིན་ལ། བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམ། གཉིད་དུ་ཆེར་འགྲོ་ཁར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས། རྣ་བར་འུར་སྒྲ་དང་མཐོང་སྣང་དངོས་ཞེན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཟི་ཐོམ་འགྲོ་བར་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་ཟིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་མེད་རྗེན་ནེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གནས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ན། རྟགས་སུ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་ནས་རྩར་འདུག་ནས་བལྟས་པས་སྔུར་བ་མེད་པ་དང་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མི་བསྡུ་ཞིང་། ངོ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་རྟགས་ཡིན་པས་བཞག །མ་ཟིན་པའི་རྟགས་མགོ་བོ་དབང་མེད་ཡོ་ཞིང་། སྔུར་པ་ཧར་སྒྲ་སོགས་འདོན་ཞིང་ཁ་ཡོ་ཞིང་ཁ་སྣ་ནས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་སོགས་བྱུང་ན་མ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་གཉིད་དཀྲོག་ལ་ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་འོད་གསལ་བཟུང་གཉིད་དུ་གཞུག །དེ་མ་ཐག་པར་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་མཆུ་རྣ་བར་གཏད་དེ། ཤུབ་བུར་མིང་ནས་བོས་ལ་གཉིད་དུ་སོང་བས་སེམས་མ་ཡེངས་འོད་གསལ་ཟུངས་ཞེས་ལན་གསུམ་སྒྲ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གོང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུང་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འདི་ལྟར་འབྱོངས་པས་ནི་ཕྱིས་བར་དོ་མེད་དོ༔ ཕྱིའི་དབུག་ཆད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་བལྟས་ཆོག་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བྲི་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། མི་སྨྱོན་གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གང་དྲན་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་རང་སློབ་དགེ་སློང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-023&oldid=115386"


Terdzo-DZA-015 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad rang byung rang shar las/_tshe lha yongs rdzogs kyi phrin las smin byed dang bcas pa pad+ma'i rgyan phreng\nVolume 19 (ཛ) / Pages 309-333 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad rang byung rang shar las tshe lha yongs rdzogs kyi phrin las smin byed dang bcas pa pad+ma'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 309-333. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di bka' gter rnying ma 'ga' zhig dang gung mthun par snang bas rang gzhung la gzhan 'gres kyi kha bskang phran bu bcas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtser bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱཡུརྡེ་བཱ་ཡ། གང་མཚན་ཟླ་བའི་འཛུམ་གྱིས་དུས་ཆེན་པོའི། །སྨག་རུམ་བཅོམ་ནས་རིང་འཚོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་སྔགས་ཆུང་མགུལ་དུ་སྦྱིན། །བྱང་གཏེར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་བརླབ་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ། སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་གཡོ༔ བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་རྔམ་སྒྲ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱལ༔ འོག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་ཞིང་ལྡེག༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་འདའ་བ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། རང་གི་གནས་དེ་རྟ་མགྲིན་མང་པོས་གང་ཞིང༔ མེ་རི་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གཏམས་པར་གྱུར༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྐྱེད་མཛད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་མཛད་པའི༔ དཔག་མེད་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ཞི་བར་མཛད་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཚེའི་སྙིང་པོས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་ཚེའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཚེའི་བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཁ་གཡེལ་བ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་བུམ་ཆུ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན། པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན་བརྗོད། ནང་མཆོད་ཡན་སོང་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་མཱ་ཀི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་མངའ་བ༔ ཡོན་ཏན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཚེ་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། གསུམ་པ་ནི། མདུན་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ མཐའ་མ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་གདན༔ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྨ་བྱ་བརྒྱད་བསྣོལ་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས་མོད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཤར་ལྷོར་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ ནུབ་བྱང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་མ༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ན་བཟའ་མཛེས་པར་གསོལ༔ གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་རིའི་མདོག་འདྲ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་སོགས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་མ༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལྷ་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཛཔ྄་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྟར་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་བཅས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་ལ། ཚོགས་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་བསྡུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿམུཀྟ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་ཨཱ༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་ཡི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རཏྣ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀརྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་གྲུབ་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་ག་འུར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། ནང་གི་རྩ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སྲུང༔ ཕྱིའི་ལུས་མགོ་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་རྡོ་རྗེས་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ལ་ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་རིགས་མཐུན་ནམ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་དུ་ཚེ་མདའ་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ལས་བུམ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། རྫས་བརྒྱད་ཙཀ་ལི་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། ཚོགས་མཆོད་ཚེ་འགུགས་ཡན་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་བདོག །ཅེས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འདིར་མཛོད་ལྔའི་ནང་ཚན་ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ནས་བྱོན་པ་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་སྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སོགས་གསུམ། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་དེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཡན་ཆད་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་ཁེངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་རེ་རེ་བསྣམས་ཤིང་དབང་བསྐུར། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད༴ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས་ལ༴ འཆི་མེད༴ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས༴ འཆི་མེད༴ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས༴ འཆི་མེད༴ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས༴ འཆི་མེད༴ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དུས༴ འཆི་མེད༴ སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས༴ འཆི་མེད༴ ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་དུས༴ འཆི་མེད༴ བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད༔ བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་དུས༴ འཆི་མེད༴ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་དུས༴ འཆི་མེད༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དུས༴ འཆི་མེད༴ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ ཆོས་སྐྱོང་མཚན་ཅན་དུས༴ འཆི་མེད༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དུས༴ འཆི་མེད༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་སྲས་དུས༴ འཆི་མེད༴ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས༴ འཆི་མེད༴ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་དུས༴ འཆི་མེད༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ཚེ་ལྷ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་གཞན་གྱི་འགྲེས་སྦྱར་ཚེ་འགུགས་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་ལྟར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས་ནས། ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་བརྐུས་འཕྲོག་ཉམས་པ་རྣམས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཇི་མཆིས་པ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་མང་བ་གཏང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་ཟེར་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་གསལ་ལ་དྭངས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་གྲོལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་ནི་མ་འགགས་རང་གདངས་ཆེ༔ འཛིན་མེད་མ་ཆགས་པདྨའི་སྒྲ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་དང་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཅི་འདོད་རྩོལ་བ་མེད་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་སྦྱིན་པས༔ ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཆ་ཤས་སྦྱིན་ནས་རོལ་དུ་གཞུག །ཚེ་ཆང་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབད་མེད་འབྱུང་བ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་རིལ་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ཕས་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུ་ལྡན༔ འཁོར་བའི་འཁོར་རྒྱུན་རབ་བཅད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ས་བཅུའི་འབྲས་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་གཏེར༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་གཟུགས་དང་ལྡན༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་གསུམ་གནས༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བ་འབྱུང༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ལྡན༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་དཔག་བསམ་འདྲ༔ གཞན་དོན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤིང༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཆེ༔ བདུད་དཔུང་རབ་འཇོམས་སྟོབས་དང་ལྡན༔ སྟོབས་བཅུས་བདག་གཞན་དོན་མཛད་པའི༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ས་ལམ་བགྲོད༔ འཁོར་བའི་མཚོ་སྒྲོལ་སྤྲིན་ཤུགས་འཆང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔོན་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་གོ་གྱོན་འཁོར་གཡུལ་འཇོམས༔ ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞིང༔ འཇིགས་ཚོགས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ དཔའ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཱུར་བ་འདི༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྫས་མཆོག་བིལ་བ་ལང་ཐང་རྩེ༔ རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་བུ་འཕེལ་སྟོབས་ཆེ༔ སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔར་རྫོགས༔ སྨིན་རྒྱས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་མཚལ་ཆེན་ཆུ་ལས་སྐྱེས༔ སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་མི་ཀུན་དབང་སྡུད༔ ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ གི་ཧཾ་ཁྱུ་མཆོག་ལས་བྱུང་རྫས༔ དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀུན་ཞི༔ ཤེས་བཅུ་རབ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཞོ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་གཞི༔ དབང་ཐང་གཟི་མདངས་བཅུད་ཀུན་སྤེལ༔ བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་སྐྱེད༔ སེམས་ཉིད་དྲི་མེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་གསལ་སྐུ་གསུམ་མཚོན༔ ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་དག་ཅིང༔ མ་རིག་བག་ཆགས་རང་སངས་ནས༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆོས་གཡས་འཁྱིལ་རིན་པོ་ཆེ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་སྒྲས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས། རིམ་པར་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་དུ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྦས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་བསྟིམ། སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བས་སྲུང་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་བ་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མདངས་དང་བཅས༔ མི་ཡི་ཚེ་ནི་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ལ༔ སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དེའང་མི་དམིགས་ལ་ཀ་དག་འོད་གསལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག་གོ །སླར་ཁྱེད་རང་ཚེ་དཔག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་སྟེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཉིན་ལ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧེ༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་གཏེར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་མཇུག་སྤྱི་ལྟར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པས་ཕུང་ཁམས་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན། བཟླས་པས་སྲོག་རྩོལ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་དག །འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། འཕོ་བྲལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་བཀའ་གཏེར་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་དང་གུང་མཐུན་པར་སྣང་བས་རང་གཞུང་ལ་གཞན་འགྲེས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་ཕྲན་བུ་བཅས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-015&oldid=128077"\nThis page was last edited on7February 2019, at 16:48.


ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་འཆར་གསར་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་མང་གཙོ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་ཁ་ལ་ཁ་གཏད་དུ་གསར་གཏོད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་(The Innovation and Competition Act) ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་ཁྲིམས་འཆར་དེར་མོས་མཐུན་གནང་བའི་འོས་གྲངས་ ༦༨ དང་། མོས་མཐུན་མེད་པའི་འོས་གྲངས་ ༣༢ ཡིན་ཞིང་། གསར་གཏོད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཞེས་པ་དེས་ཨ་རིའི་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༢༥༠ ($250 billion dollars ) བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཆར་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཆེད་དུ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཁྲིམས་འཆར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཨང་ ༣༣༠༦ ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ (SEC. 3306. POLICY WITH RESPECT TO TIBET) ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ལམ་སྟོན་དང་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཐོག་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཞིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ལས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཚད་མཉམ་ཡོད་པའམ་དེ་ལས་མཐོ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཡན་ལག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་གསར་འཛུགས་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད།\nཁྲིམས་འཆར་དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ ༢༠༢༠ ལོའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ (Tibetan Policy and Support Act of 2020) སྐོར་ནན་ཏན་གྱིས་གནད་དོན་འཁོད་ཡོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེར་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་བོད་མིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་ཚོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་སྐུལ་འདེད་གནང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད།\nཁྲིམས་འཆར་དེའི་སྡེ་ཚན་ཨང་ ༣༣༠༧ ནང་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་དང་བོད་མི་ནང་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་སྐོར་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ངམ་གཞུང་གཞན་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱས་ཚེ་དེ་ནི་བོད་མི་དང་བོད་མི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལོག་སྤྱོད་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དགོས་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་ཁྲིམས་འཆར་དེའི་ནང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེས་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་མིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོར་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་སྐོར་རྗོད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ནང་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་ལ་ཨ་རི་དང་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།


ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བློ་འདྲི་ས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཡིན་པས། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སྟངས་ཐད་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ལོག་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། སྐོར་བཤད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་དོན་ལ་དམར་འཇུ་བྱས་ཏེ་ཐད་ལན་མདོ་ཙམ་བཤད་ན།\nཁོང་གིས། གཙོ་བོ་རང་ཉིད་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་དེའི་དཔང་མི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་གྱིས། འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་དུ་དེ་སྔོན་བཙོན་དུ་བཅུག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱག་དཔེ་གོ་ཐུམ་ཐེལ་ཙེས་མནན་པ་མང་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི། མཐར་གཏུག་ན་ཚལ་པའི་བསྟན་འགྱུར་གླེགས་བམ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཅན་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་མི་འདུག་ཅེས་རིག་གསར་རྗེས་སུ་བསྡུ་གསོག་བྱས་པའི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་དུ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བཤད་འདུག དེར་བརྟེན་ངས་འདི་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་རྣམས་དང་། དཔེ་རྙིང་ཁག་ལ་ཆགས་འཇིག་ཅི་བྱུང་དང་། དེ་དག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ཙམ་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(༧༤༢-༧༩༧)སྐབས་བོན་བསྟན་སྣུབ་ཅིང་། བོན་པོ་ས་མཐར་སྤྱུགས། བོན་དཔེ་མེར་བསྲེག་དང་ཆུར་བཤམ་སོགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན། ད་དུང་དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་དུ་བཙན་པོ་འུའི་དུན་དར་མས་(༨༡༥-༨༤༢)ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཅི་ཙམ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་ཡང་བཤད་ཅི་དགོས། ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་ཏུ་མངའ་རིས་ལྷ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་(༩༤༧-༡༠༢༤)ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་བཅུགས་ནས་མེ་ལ་བསྲེགས། བོན་དཔེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཆབ་ལ་རྫངས་ཚུལ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་1སུ་གསལ། དེ་བས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་སོག་དམག་གིས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་དང་བར་ཁམས་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཕམ་ཉེས་བཏང་རྗེས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་དང་། ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ། ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་དང་། དཀོར་མཛོད་ཕལ་མོ་ཆེ་གཞུང་བཞེས་བྱས་ནས་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ཅིག་འབྲས་སྤུངས་ཀུན་དགའ་རྭ་བ་དང་། འབྲས་སྤུངས་ཚོམས་ཆེན་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། མི་དབང་ལྷ་ཁང་བཅས་སུ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ནས་ད་ལམ་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་ཙམ་བར་དམ་བསྒྲགས་ནང་ཚུད་ཡོད་ཚུལ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་2ཏུ་གསལ། ད་དུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡-༡༤ བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཨ་རིའི་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་(NYC)དུ་འཚོགས་སྐབས། གདན་ཞུས་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། “འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་མི་མཐུན་པར་བསྙད་པའི་ཇོ་ནང་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། གོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གསུང་རྩོམ་མང་ཆེ་བ་བཀག་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་ནང་བཞག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་མི་ཆོག དཔེར་ན་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་སྤར་ཁང་དུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ། ལྷོ་བྲང་དོ་བ་རྫོང་གི་ཁོངས་ལྷ་ལུང་དགོན་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ཟས་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེར་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། དཔལ་དི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། སྣ་རྩེ་རྫོང་དུ་བོ་དུང་གི་དུས་འཁོར་སྐོར། རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོའི་གསུང་འབུམ་སྐོར་སོགས་སྒོ་ཐེལ་བརྒྱབས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་”ཅེས་གསུངས།\nཁོང་གི་གསུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་(༡༧༠༠-༡༧༧༤)མཆོག་གི་རང་རྣམ་3དུ། “དེ་ནས་ལྕགས་ལ་བརྒལ་ཏེ་ལྷ་དབང་རྩེ་བརྒྱུད་ལྕགས་ཁ་ནས་གཙང་བོར་གྲུ་ཐོན་རྟག་བརྟན་དུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། འདི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་གྱུར་པས་དད་མོས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཞིབ་མཇལ་ཞུ་སྙམ། མཁན་པོ་ལ་ཡང་ཚན་གྲངས་ཞིག་ཕུལ། ཚོགས་སུ་མང་སྐོལ་རྣམ་བཞག་ཙམ་བགྱིས། འདི་སྐབས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཡིན་ཀྱང་ཇོ་ནང་པའི་ཞེན་མ་བོར་བའི་དགེ་སློང་བགྲེས་པོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་པར་སྣང་། སྔོན་སྨོན་འགྲོ་བ་ཇོ་ནང་གི་དམ་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གོང་ས་སྔ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་བཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲ་མ་ཞུས་པ་ལ་གསན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྒྱུར་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་པ་སོགས་བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་བའི་དུས་རྟེན་གསུམ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཞེས་གནང་བའི་ད་ལྟ་ཤུལ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཛྷཻཀྵིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་དབང་གྲོང་ཁྱེར་མའི་སྐུ་བརྙན་ཇོ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསེར་སྐུ་སོགས་དང་སྟེང་དུ་ལི་མ་ལྷ་ཁང་དང་སྡེར་ཚོ་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་འགའ་རེའི་ནང་དུ་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཁྱད་འཕགས་དུ་མ་དང་། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩི་ཆར་སྩོལ་དུ་གྲགས་པ་དུས་འཁོར་གྱི་བློས་བསླང་སོགས་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པ་བྱིན་བརླབ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཇལ། རྩེར་དངུལ་གདུང་བཞུགས་ཤུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཙོ་བོར་དཔལ་རེག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཅན་མཆོད་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླང་ཆུང་ངུ་མང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་པའི་བྲིས་ཐང་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་བཞུགས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཕྱག་དྲུག་པ་གུར་ཏྲཀྴད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ཁང་བཅས་འཚེམ་མེད་དུ་མཇལ། དེ་དག་སོ་སོར་མར་མེ་དང་སྙན་ཤལ་ཕུལ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་བགྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་དང་། བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་དགོངས་ཕོག་སྐབས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་རེ་གཉིས་ལས་པར་ཚང་མ་བཏང་གི་མི་འདུག་ཅིང་། དཔེ་རྒྱུན་སར་བ་ཡང་དེང་སང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཞུགས་པ་བཅས་མཐོང་རྒྱུ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མྱུར་བོར་བརྟུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཆེས་སྙིགས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་།” ཞེས་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་དགོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུ་གདུང་ཡང་བཤིགས། རྟེན་གསུམ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཞེས་བྱས། ཇོ་ནང་བའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་ཆོས་ཚན་རེ་གཉིས་རེ་མ་གཏོགས་དཔར་འདེབས་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བྲིས་གནང་མཛད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱེད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་བཞིན། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཚང་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་གྲུབ་མཐའ་གསར་བརྗེ་དང་ཆགས་འཇིག་སྐོར་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༣ ལོར་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་དུས་ཀྱི་རྟག་བརྟན་དགོན་དང་ཇོ་ནང་པའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་གནས་སྟངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བྲིས་གནང་མཛད་པ་རེད། དེ་དུས་རྟག་བརྟན་དགོན་པ་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་མི་ལོ་ ༧༤ ཙམ་ཕྱིན་ཡོད།\nདེས་ན་དུས་རབས་ ༡༧ ནང་ཇོ་ནང་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་མང་པོ་ས་གནས་གང་སར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཁྱེད་རང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་གཞི་ནས་ཐོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་ནས་ཐོས་མྱོང་ལ། དེའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་ཁག་ནས་མཐོང་ཡང་མྱོང་བས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད།\nགང་ལྟར་ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། ང་ཚོས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ལས། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ན། ང་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པར་འགྱུར་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་ཁག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཟེར་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱལ་རྩེ་དང་། རྟག་བརྟན། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་སོགས་ས་གནས་གང་སར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་དཔར་འདེབས་དང་འགྲེམས་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་བྱས་པ་ལས། ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་ཡོད་ཚད་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཁྱེར་ནས་གོ་ཐུམ་བརྒྱབས་ཏེ་བཙོན་བཅུག་བྱས་པའི་དོན་མ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་གསུང་འབུམ་འགའ་རེར་དེ་འདྲ་བྱས་ཡོད་སྲིད་ལ། རིག་གསར་སྐབས་དེ་དག་འབྱུང་བཞིའི་ཞལ་དུ་བསྟིམས་པའམ། ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཡོད་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤོད་བཞིན་པའི་ཚལ་པའི་བསྟན་འགྱུར་གོ་ཐུམ་ཅན་ནི། རྩ་ཆེན་བྱས་ནས་བདག་ཉར་བྱས་པ་ཞིག་ལས་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་མ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤོད་བཞིན་པའི་གོ་ཐུམ་བརྒྱབས་ནས་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཟེར་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དཔར་འདེབས་འགྲེམས་སྤེལ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་ལྟ་ཀློག་ཙམ་ཡང་མི་ཆོག་པར་མུན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྒོ་ཐེལ་གྱིས་མནན། མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་རླན་གཤེར་ཁྲོད་རྡུལ་གོས་གྱོན་ནས་བཞུགས་དགོས་བྱུང་བའི་གསུང་རབས་དེ་དག་རེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་དཔེ་རྙིང་རྩ་ཆེན་ག་ཚོད་ཅིག་རིག་གསར་སྐབས་ཤུལ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་བཤད་ཅི་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་ལྟའི་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆའི་ངོ་གདོང་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཟེར་བ་ནི། ཀུན་སློང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བརྩིའོ།།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། དུས་ཕྱིས་ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་(༡༨༧༨-༡༩༤༡)དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་བྲག་གཡབ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་(༡༨༨༨-༡༩༤༡)གཉིས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་དང་། བར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་དང་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐར་སྡང་ཟུག་བྱས་ཏེ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་མེར་བསྲེག་དང་ཆུར་སྐྱུར་བྱས་པའི་ངན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་དུས་ཕྱིས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱེད་ཙམ་བཙོན་གྲོལ་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐད་གོང་ཞུས་ལྟར་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དུ། “ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་(༡༨༠༤-?)ཞབས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་ནང་༧རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་བཀག་སྡོམ་སྒོ་ཐེལ་ཕོག་པའི་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་(༡༥༧༥-༡༦༣༤)གསུང་འབུམ་པོད་ཀ་ནས་ཙ་བར་པོད་ཆེན་ ༡༧ ཐེངས་གཅིག་སྤར་རྒྱུའི་གནང་བ་བླ་བྲང་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོར་ཞུས་ཐོབ་4”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞྭ་ལུ་རི་ཁྲོད་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན། ད་ལྟའི་ཆར་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྟག་བརྟན་པར་མར་གྲགས་པ་པོད་ ༡༧ འདི་ཉིད་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་། རྒྱ་གར། ཨ་རི་སོགས་འཛམ་གླིང་གང་སར་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་ཟད། མི་རིང་བའི་དུས་ནས་བཟུང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐྱབས་རྗེ་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་བསྐྱངས་འོག འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཇོ་ནང་པའི་དཔེ་རྙིང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པས། གུས་པས་ཇོ་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ། སླད་མའི་ཆར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་རིགས་གང་ནས་གང་རྙེད་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེས་གསོལ་བསྩལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སླར་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། ༢༠༢༡/༡/༡༨ ཉིན་ཐད་ཀར་མགྱོགས་བྲིས་བྱས་སོ།།\n1.གུ་གེ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས། དྷ་རམ་ས་ལ། ༡༩༩༩ ཤོག ༥༤\n2. འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག ༧\n3. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་། དཔལ་སྤུངས་པར་མ། ཤོག 52b-53a\n4. རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་བསྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག New Delhi ༡༩༦༣\nPrevious Post: གསེར་གྱི་རྡོ་གྲིབ་ངོས་སུ་ཚོར་སྣང་ལྡུག་པ།\nNext Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།