སྤེལ་དུས 2019-08-22 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་འཁོར་བ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བར་ཏུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིག་པ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བསྒྲུབས་ཚུལ་དང་། དེང་རབས་ནུབ་གླིང་ཚན་རིག་གིས་བསྒྲུབས་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འདས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་ཐར་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་གླེང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག བསམ་བློའི་གཞུང་ལུགས།\nནང་བསྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་པ་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཡོད་ལ། མི་ལུས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ། ནང་བའི་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་འཁྲུལ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ཡོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡལ་བ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་ཆོག་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བོ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ངེས་པ་དེའོ། །\nདགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས༼ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཉེ་གྱུར་ན། ། དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ལྐུག་འགྱུར་བས། ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཀུན། ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་བར་བཤད། ། ༽ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རློམ་པའི་འོད་ཚོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ལས་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་ནང་ཡུལ་ཅན་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་བོ་བྱུང་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཞེས་བཤད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཕལ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གནས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༼རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། ། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༽ ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་དོ། །\nརིགས་འདྲ་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔོན་སོང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནུས་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ། རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན། ། འབྱུང་རྔུབ་དབང་བོ་བློ་དག་ནི། ། རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན། ། ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་མིན། ། ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར། ༽ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས༼མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ་དེ་ནི། ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ། ། ༽སོགས་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nཉེར་ལེན་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྣོག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་འདུས་བྱས་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས༼རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། ། ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲུབ། ། ༽ ཞེས་དང་། ༼ཞི་བ་འཚོས། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ནི། ། རང་གི་ཉེར་ལེན་སྟོབས་ལས་བྱུང་། རྣམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། ། ད་ལྟ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བཞིན། ། ༽ ཞེས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་དང་གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་བྱུང་བ་བཞིན། རྣམ་ཤེས་ཡང་དངོས་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nགོམས་པ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བློ་ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དང་རང་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། བློ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་སྔོན་སོང་གི་གོམས་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར༼བློ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་གསལ་བ་མེད་པ་དང་། ། དབང་བོ་རྣམས་ཀྱང་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར། ། ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། དེ་དག་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་གོམས་པས་མཐུས། ། ༽ ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་བློ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རང་གི་བློ་ཡི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ལས་ཕ་མའི་བློ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། ༼ཕ་ཡི་ཁུ་བས་རུས་པ་ཀླད་གཞུང་བསྐྱེད། ། མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ཤ་ཁྲག་དོན་སྣོད་སྐྱེད། ། རང་གི་སེམས་ལས་དབང་བོ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་། ། ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་བསྐྱེད། ། ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་བསྐྱེད། ། མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད། ། རླུང་ལས་དབུགས་དང་ཕགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད། ། མཁའ་ལས་བུ་ག་རྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར། ། ༽ ཞེས་རང་གི་སྔར་སོང་གི་བློའི་བག་ཆགས་ལས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པར་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་༼གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྔར་མེད་པ་ཞིག་གསར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྐྱེ་མ་ཐག་ནས་བསླབ་མ་དགོས་པར་ནུ་མ་འཐུང་ཤེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་རྒྱས་དུས་མ་བསླབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་སྤྱོད་ཤེས་པ་སོགས་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རིགས་ཡོད་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན། གསར་ཏུ་བཟོས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ༽ ཞེས་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་རིགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་དོ། །\nམྱོང་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཏུ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཟད་མེད་པའི་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མཆོད་ཆ་སོགས་ངེས་འཛིན་བྱ་ཐུབ་པ་སོགས་མང་ཞིང་། དེ་ལ་༼སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། བསམ་གཏན་གོམས་བྱས་དྲན་པ་གསལ་བ་ཡིས། ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དྲན་པའང་དེ་ན་ཡོད། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག། ང་བདག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་འགྱུར་རམ། ། ༽ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མྱོང་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་དབྱིན་ཇི་དང་། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །\nམདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པའི་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་འབྲས་སོགས་བསྒྲུབས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་རིགས་པ་གཏིང་ཟབ་མོས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ༽གྱི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་རིགས་པ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་དེ་དང་མཇལ་ན་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས་པ་རྙེད་སྲིད་དོ། །\nད་ལོ་དངོས་སུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པའི་ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆའི་དཔེ་དེབ་གསར་བ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞིང་། དེ་ནི་（澳洲昆士兰大学商学院）ཨོ་གྲིག་ཁོང་ཧྲི་ལན་སློབ་ཆེན་ཚོང་རིག་སྡེ་ཁག་དང་ཀྲུང་གོའི་ཀྲུང་ཧྲན་སློབ་ཆེན་རི་བོ་ཝུའུ་ལུང་ལྷོ་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་（中国中国山大学岭南学院）གི་དངུལ་རྩའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། འབུམ་རམས་པ་（钟茂森）ཀྲུང་མའོ་ཟིན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་སོང་ནས་གསུངས་བཤད་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་ལ་《因果轮回的科学证明》༼སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་གི་བདེན་དཔང་༽ཟེར། དཔེ་དེབ་དེ་ནི་གནའ་དེང་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་དང་སྨན་པ། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མེད་ལ་ལོ་མང་བོར་ཚོད་ལྟ་དང་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་བོར་ལུས་གཅིག་ལ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤི་རྗེས་ལུས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་བཤད་ཡོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་(Near-Death Experience Study)འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག (濒死体验研究)ཏུ་འབོད་ཅིང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རང་བྱུང་ལོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དག་ཡིན་ཞིང་། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱི་ལ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་ལུས་པོར་ཞུགས་ཏེ་དྲན་སོས་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཞུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར། དོན་དངོས་སུ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར་བ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ༼ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ཀུང་ཟི་ཀེ་ལོའུ་ཕུ་ཀུང་ཟིའི་（盖珞普公司）བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་བཤད། ༽ ཡོད་།\nའཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ༡༩༥༩ལོར་ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ(Karlis Osis)ཁ་ལིས་ཟི་ཨོ་ཞིས་སི་ལགས་ཀྱི་ནད་ཤིའི་གོ་རིམ་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ནས༡༩༧༢ལོར་ཁོས（At the Hour of Death）༼འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ༽ཞེས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་། ཞུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། ༼ནད་པ་མང་ཤས་འཆི་ལ་ཉེ་ཁར་བརྗེད་ངེས་ཁྱེར་ཞིང་། ཐ་ན་དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་རང་གི་དྲན་རིག་གསལ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་། ཁོ་ཚོས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སོང་དང་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཅིང་། དཔེར་ན། སྔར་འདས་སོང་གི་ཤ་ཉེ་དང་གྲོགས་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཕྲད་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ། འོད་སྟོང་གི་སྒོར་མོ་དང་། མཛེས་སྡུག་གི་ས་ཆ་སོགས་མཐོང་བར་བཤད་། འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་ཏེ། ཁོ་ཚོར་ལྟས་མཚན་དང་། ལྷིང་འཇགས། བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སྐྱིད་སྣང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་སོགས་སྟེར་ནུས་སོ། ། ༽ ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་ཁང་ནེ་ཐ་ཁི་སློབ་ཆེན(康奈迪克大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་སྟེ། འབུམ་རམས་པ་ཁིན་ནེ་སི་རེན(Kenneth Ring)ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གིས་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ། མི་བཅུའི་ནང་གི་གསུམ་ལྟ་བུར་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་དག་འཆི་ཁ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་འགོར་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་མ་མྱོང་བའི་ས་ཆ་དང་ཡ་མཚན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བཤད་། འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲན་ཏོན་སློབ་ཆེན་གྱི(华盛顿大学)བྱིས་ཚན་སློབ་དཔོན། འབུམ་རམས་པ་མེར་བིན་མོར་སི(Melvin Morse)དང་། ཨ་རིའི་ནེ་ཧྭ་ཏ་སློབ་ཆེན་(美国内华达大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། འབུམ་རམས་པ་རེས་མོན་ཏ་(RaymondA.Moody)དང་། ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ། (死亡问题专家)སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཡེ་ལིས་ཧྲ་པེ་བཅིས་པོར་ལོ་སི(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་གྲགས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༼ལྕང་ལོའི་རྣོ་གྲི༽《柳叶刀》(The Lancet)དང་། ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག༽《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)སོགས་ཡོད། ༼མཁས་གྲགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་མང་བོའི་གྲོས་གཞི་ལས་༡༩༧༨ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་ཚུགས་༽ པ་འདིས་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཡེ་ལི་ཧྲ་པེ་ཅིས་པོར་འབུམ་རམས་པ(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་ཆད་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་འང་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་བྱས་མྱོང་ལ། ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱ་རུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཡོད། ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་བོ་ཡོད་དེ། ༼ཤི་རྗེས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག༽(On life After Death)《关于死后的生命》དང་། ༼འཆི་བ་དང་འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ། ༽(On Death and Dying)《关于死亡与临终》ཁོ་མོའི་གསུང་རྩོམ་འདི་དག་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་མང་བོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nསྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པ་དང་གསོ་རིག་དང་ཚན་རིག་ཚོད་ལྟའི་བརྟག་དཔྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ༼གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས། ༽ཞེས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ། ནུབ་གླིང་དུ་གོང་གསལ་གྱི་ཚན་རིག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདི་མ་ཟད་གཞན་ད་དུང་མང་བོ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་དེའི་ཅ་ལག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་བརྟག་ཐབས་དང་། གཉིད་འགུག་གི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ནད་པར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ལུས་སྟེང་གི་ཁྱད་མཚར་བའི་ནུས་པ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ༼དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པར་གྱུར་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྲ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བརྩོན་པ་ན་ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་རྔུབ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ལ། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནང་འཛིན་པ་ཤེས་པ་ལས་རྒྱང་ཆད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་རགས་པ་མཐའ་དག་ཐིམ་པར་གྱུར་ནས་མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་རྣམ་པ་རྗེན་པར་འབྱུང་ཞིང་གོང་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་འདིའི་རྟགས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་འཁྱེར་བསྒོམ་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་པའོ། ། ༽ ཞེས་དང་། དེ་མིན་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་དང་ལྷ་བ། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་མི་རུང་བ་སོགས་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་མང་བོ་ཡོད་ཡང་གོང་གསལ་འདིས་མཚོན་ནུས་པས་རེ་ཞིག་ནུབ་གླིང་བས་ཚན་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྒྲུབས་ཚུལ་ཆོག་པར་བྱ།\nམདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་འབྲས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་རིགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བས་རྣམ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་ད་གཟོད་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nའཇིག་རྟེན་ནི་སྲོག་མེད་དང་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་དད་པ་རྣམ་གསུམ་ཚང་བའི་མི་ལུས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་། ཁྲེལ་མེད་པས་རྒྱུད་མ་རུང་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་བཤད། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་དགོས་ན་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་བཞི་ཚང་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཏེ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བ། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཐབས་གདམས་པའི་མཆོག་གྱུར་བཞི་ཐོབ་ན་འབྲས་སུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ནི་ཅི་ཡིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བཀྲལ་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་མང་བས་འདིར་བཤད་པའི་དགོས་པ་མེད། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་འདི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ཞིག་གི་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཕན་པས་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ནང་རྐྱེན་གང་དག་ཚང་དགོས་པ་བཤད་པར་འདོད་།\nང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་མི་ལུས་ནི་ཧ་ཅང་གིས་ཐོབ་དཀའ་བ་དང་། དེ་ལས་དལ་བ་བརྒྱད་ནི་ཚང་དཀའ་བ་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་འབྱོར་བ་བཅུ་ནི་ཐོབ་དཀའ་བ། དད་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞིག་ལེན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་བསགས་དགོས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུང་ཡོད། འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་ད་ལྟའི་མི་ལུས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ནང་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་དང་བོ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱ་ངེས་ཤིང་། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ༼ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ༽ དང་བདུན་ཡོད། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་དེ། ༼པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་བོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་བོ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དད་བོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད། རབ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད། ༽ ལ་སོགས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་བྱ་ཡིན། མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་དགོས་པ་དང་ཤི་ནས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡོད་ལ། ༼སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་ཏེ། དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བུམ་པའི་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་། སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཡིན། དེ་འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ། ༽ དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པས་༼མ་ཡིན་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། ། རི་ལུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། ། ༽ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་འཐོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་འཆི་ལའང་གོ་རིམ་མེད།\nརིགས་དྲུག་ལས་འཁོར་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་བྱིང་ན་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཅན་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལས་ཐར་དགོས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་བདེ་བར་མི་ཆགས་ཤིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྗེ་མི་ལའི་ཉམས་མགུར་ལས་ཀྱང་། ༼སྡུག་བདེན་ཉེས་དམིགས་བསམ་ལ་མ་འབད་ན། ། ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ཤིང་། ། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་མ་བསམ་ན། ། འཁོར་བའི་རྩ་ལག་གཅོད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། ། སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བརྟེན་པ་དང་། ། འཁོར་བར་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་གཅེས། ། ༽ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའདས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་ཆགས་ཤིང་། ཕྱིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཉེར་པོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ཤིང་། བློ་ངན་གྱི་དྲི་མ་དང་རིང་དུ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདིའང་ཐར་བའི་ཐབས་དང་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དང་ཐག་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན།\nལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དེའི་རིགས་དབྱེ་རྣམས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། རིགས་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ལས་ལ་བསམ་པའི་ལས་དང་སེམས་པའི་ལས་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བགོས་པ་དང་། སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་དང་། སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་འདུ་བ་དང་། རིམ་བཞིན་༼ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། ། གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་པོ། ། ༽ཞེས་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རང་ག་བའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་བ་ཞིག་གོ། ཆ་ཚང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུར་མཇལ་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་། རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཐུབ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་༼མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། ། དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། ། ༽ དང་། ༼ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། ། ༽ ཞེས་དང་། ༼མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ། རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད། ། ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་མཛད། ། ༽ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲང་བདེན་གལ་ཆེར་འཛིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྐང་སྟེགས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན། གོང་གསལ་འདི་དག་དང་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པའམ་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ། འགོག་་བདེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། གང་གིས་གང་འགོག་ཅེ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བཀག་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་མཁན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ཟད་དུ་བཏང་བའི་བྲལ་ཆ་ཞིག་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཟེར། ལམ་བདེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐར་བར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སུ་གནས་པའི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཟེར་བ་བཞིན་བདེན་པ་བཞིན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་ལེན་ལ་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་སུ་སོང་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་དེ་ཡི་གདམས་ངག་བཅས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དག་ཚང་བ་མ་ཟད། བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྟེན་ཏེ་འདས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ། ལས་འབྲས་ཡོད་པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ལས་ཐར་དགོས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རིགས་རྒྱུན་འདི་ལས། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རིགས་པ་ཡིན།\nཆོས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། དེས་ན་ཐར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མེད། ༼དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་བོ་ཅན་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་བྲལ་ན། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན། བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་རིམ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྟ་བསྒོམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ། རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླང་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་མེད་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་མི་ནུས་པ་ཡིན། ༽ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༼ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ནང་སེམས་འཁོར་ཡིན༽ དང་། ༼སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། ༽ ཞེས་ཀྱང་གསུངས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས། བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཏུ་འདུ་ཞིང་། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན།\n༼མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ། རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག། ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་བོ་གསུམ། ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། ། གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། ། ༽ ཞེས་གྲངས་ངེས་མཛད་ཡོད་དེ། རེ་རེ་བཞིན་ཁོངས་བསྡུ་བྱས་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཆར་གྱི་གྲོགས་ཡིན། དྲུག་པོ་འདིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་ཡོད།\nཐེགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲངས་ངེས་ཀྱང་མང་སྟེ། མངོན་མཐོའི་དོན་དུ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ། ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས། འཁོར་བའི་དོན་དུ་བཟོད་པའོ། ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས། ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་ཡང་བཤད་ཡོད། དེ་དྲུག་པོ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཆོག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀར་གཏོགས། དྲུག་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་རུང་བའི་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པས་གནོད་པ་བསྲན་ཐུབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་པ། བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་དག་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁྲོ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་བཟོད་པ། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན། དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །\nསྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲུག་པོ་གོ་རིམ་མེད་པར་འདོད་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གོ་རིམ་བཞིན་གོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པའི་གནད་དེ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན། རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལ། ༼གོ་རིམ་འདི་ལྟར་ངེས་པ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་མཛད་པར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་སོགས་གོང་མ་གོང་མ་རྒྱུ་དང་། འོག་མ་འོག་མ་འབྲས་བུར་བསྟན་ཡོད། ༽ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ལྡན། བཟོད་པ་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། དཔེར་ན་ཆོས་སློབ་པ་ལ་མགོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་པ་ལ་མགོ་གསལ་བྱེད་ནས་བརྩམ་དགོས་པ་ལས། བྱིས་པ་དབང་ལོག་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་སྟ་རེ་བཞག་ནས་ཤིང་གསིལ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་ཡོད་དོ། །\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ༼ལན་རེ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན། ། ངོ་ལྐོག་ཆུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ། བཟོད་པ་ཆེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ། འཆི་བ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། ། གཡེང་བ་སྤངས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན། ། གཅིག་སྡུད་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན། ། ༽ ཞེས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ངག་ཀྱང་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ཞིང་གཙོ་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་སེམས་ལ་ཐུག་པར་བཤད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་སྤངས་དགོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་དགོས་པ། བཟོད་པ་ལ་དོན་ལ་སྐྲག་མི་རུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཙོ་བོ་ཉམས་ལེན་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལ་གནས་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། སོ་སོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ། བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ། བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ས་ཐོབ་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ནས་ཕྱི་དོར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་བོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ལ་བདག་གཞན་ཉམས་པ་བསྒོམ་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ། ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་རང་སེམས་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བསྒོམ་པ་ཞེས་པའང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པའི་དོན་ཡིན། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ། ༼འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ། བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། ། ༽ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་༼ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། མཐོ་རིམ་ཐར་བའི་བདེ་ལམ་གྱུར་བ་སྟེ། ། ལས་ལམ་བཅུ་བོ་འདི་ལས་ཉམས་མི་བྱ། ། འདི་གོམས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་བསམས་པའི། ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར། ། ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་བྱ་བ། ། མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་བས་གསུངས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཞི་ཡིན་པས། ། དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་གྱིས། ། ༽ ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་བ་མ་ཟད། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུང་བ་མི་སྒེར་དང་ཆེ་བ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ། མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དང་། འཆམ་མཐུན། བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཐོས་བསམ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ། །\n1. རྩ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། འགྲེལ་བ་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྩ་འགྲེལ[M]། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༢ ཤ༧\n2.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ཤ༦༠\n3. དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ༡༠ཤ༨༣\n4.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒཡས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ༡ཤ༦༡\n5. ཁུ་བྱུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ ༣ ཤ༩༥\n6. གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། བདུད་རྩི་སྙིང་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༣ཤ༥༣\n7. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ ༡༡ ཤ༤༣༠\n8. Nsar-Death Experience Studyལ་རྒྱ་སྐད་དུ濒死体验研究ལྟར་འགྱུར་ཡོད་། བོད་སྐད་དུ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར༽ཞེས་འོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན།\n12. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསང་བའི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་། [M]ཁྲིན་ཏུའུ་སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྐྲུན་མཐུན་གཉེར་ཁང་། ༢༠༠༩ ༡༠ ཤ༥༢༤\n13. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༥༣\n14. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༣\n15. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༩\n16. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༩༠\n17.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n18.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n19. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༤༡༩\n20. 多识、《爱心中爆发的智慧》[M]民族出版社。1996.11 p153\n21.རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། [M]དེབ་ཉེར་བཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཚོམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ༥ ཤ༡༥\n22.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n23.ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༡༠ ཤ༣༣༦\n24.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n25.ཁུ་བྱག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ ༣ ཤ༣༣༠


Best Remixed Recording, Non-Classical འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར260ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.754 ཡིན།\nBest Remixed Recording, Non-Classical_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nངོ་སྤྲོད། ག་ནོན་སྙེག་ཟློས་ཟེར་བ་ནི་སྣེ་ཁྲིད་རྣམ་ཐར་གྱི་དབྱངས་མཇུག་སྒྲ་གདངས་དེ་རམ་སྐྱོར་གདངས་གནས་ཁྲོད་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དང་ལན་སྤྲོད་རྣམ་པའི་སྒྲ་བརྩེགས་ཀྱི་སྙེག་ཟློས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྗེས་སྣོན་རྒྱན་དབྱངས་རྣམ་པས་གྲུབ་པའི་སྙེག་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ག་ནོན་སྙེག་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བརྩེགས་སྙེག་ཟློས་དེ་རིགས་ནི་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་མ་ཟད་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གཤིབ་གདངས་ཀྱི་རྩལ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས།\nཟས་ཀྱིས་ལྟོགས་མགོ་ནོན། དགྲ་ལ་ཞེས་སྡང་གནོན་ཐབས་མེད། ཁོང་ཁྲོ་མར་མནན་ལྟ་བུ། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། གནོན་པ་པོས་ནོན་ཞིག་ལྟ་བུ། 4.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། [ཐ་དད་པ] མནན་པ། མནན་པ། ནོན། སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྫིས་ཏེ་འགུལ་དུ་མི་འཇུག་པའམ་གཞོམ་པར་བྱེད་པ།\nདེ་ཡ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་དང་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་ཤར་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་སི་རི་ཡ་ཡོད་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕ་ལི་སི་ཐན་མཆིས། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན50%ཡན་ནི་རི་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཧ་ཅང་མང་། ཆེས་འབབ་རྒྱུན་རིང་བའི་ཆུ་བོ་ནི་ལི་ཐ་ཉི་གཙང་བོ་ཡིན། ནམ་ཟླ་ནི་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་གནམ་གཤིས་སུ་གཏོགས་པ་དང་།\nlesson, David, listen to the recording d) David, listen to the recording, Peter, read newspaper Exercises...a cup of # tea4 nice9 about) & floor recording # Text Mary Cooper This is Mary. She’s from...university j) sister t) recording 7. Write the correct verbs in the blanks\n༎ རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་དེ་ཉིད་སྒོམ༎ ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཡིན༎ ཞེས་སོ༎ 2.ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ས་བཅུ་ལས་མ་ནོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་མ་ཐོབ། སངས་སྔགས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན།


ཡོང་ཁུངས། ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2020-03-20 17:22:22 རྩོམ་པ་པོ། ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག ཀློག་ཐེངས།\nབོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གྲངས་ཚད་ཆེས་མང་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ད་ལྟའི་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་ལ་རྣམ་ཐར་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པས་སོ།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་སོ་དྲུག་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བས་(1392-1481)དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི་གདུགས་དཀར་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དུ་གསུངས་ལ།མདོར་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ལྟ་བུ་གྱུར་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བཀའ་གདམས་པར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་པ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། མར་འགོས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་འདུས། རྭ་འབྲོ་ཤོང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། དམར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་བདག་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ། རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག གཞན་ཡང་གཅོད་དང་ལམ་ཁྱེར་དང་། རོ་སྙོམས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་མན་ངག་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བར་མེད་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་།བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དེ་དུས་རྗེ་བུ་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་།།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རིམ་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་ལ་ད་སྔ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ཐར་དེ་དག་རང་གིས་བརྩམས་པའི་རང་རྣམ་དང་གཞན་གྱིས་བརྩམས་པ་དང་།ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར། གསང་རྣམ་མམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཅས་རིགས་དུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དང་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་སྟངས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པས་དེ་དག་རིམ་ཅར་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རྣམ་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ་ག་དུས་བརྩམས་པ་དོ་སྣང་བྱས་མེད་ལ། མཚན་བྱང་དངོས་ནི་པར་མ་སོ་སོའི་མཇུག་བྱང་དུ་བྱུང་བ་ལྟར།རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཞེས་པའོ།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་རང་རྣམ་འདི་ཉིད་ནམ་བརྩམས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་གསལ་བོར་མི་སྣང་ནའང་། སྤྱི་ལོ་1454ལོར་བརྩམས་པའི་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོའི་(1383-1450)རྣམ་ཐར་དུ། བྱ་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་1417)བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐུ་མདུན་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསན་པའི་གྲས་སུ་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ་བཀོད་པར་གཞིགས་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་སྤྱི་ལོ་1417ལོ་སྟེ། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་གི་སྔོན་ཙམ་དང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བརྩམས་པ་གོར་མ་ཆག་ལ། མཇུག་བྱང་དུའང་རི་བོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་དཀའ་བཞི་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་དུ་བཞུགས་དུས་བརྩམས་པ་ཤེས་ནུས་སོ།།\nརྟོགས་བརྗོད་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་རང་རྣམ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་དོ་སྣང་ཙམ་མིན་པར་དངོས་སུ་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་འགྲེལ་བ་ཐོག་མར་རྩོམ་མཁན་ནི་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་རོང་བོ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་མཛད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོར། བྱི་བ་ལོ་(སྤྱི་ལོ་1408)ནས་བྱ་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་1417)བར་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་ལྔའི་བར་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་བྱམས་བསྟོད་ཚངས་པའི་ཅོད་པན། ཉམས་མགུར། རང་གི་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་གསན་པ་བཀོད་འདུག་པས། ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལས་སྤྱི་ལོ་1417ལོའི་སྔོན་ཙམ་དུ་རང་རྣམ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དངོས་སུ་གསན་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བརྩམས་པ་ ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།\nརྣམ་ཐར་གཞན་དང་འགྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བརྩམས་ལོ་གསལ་བོར་མ་བཀོད་པས། དེའི་ཕྱིས་སུ་ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པས(1682-1762)་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེའི་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་དང་། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས(1825-?)རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ།ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1800ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་རྣམས་སུའང་མི་གསལ་ལོ།།\nརྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ག་དུས་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་བོར་གསུངས་མེད་ཀྱང་། དུས་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་ནུས་ཏེ། འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་དུ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཞེས་སྦྱར་བས་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བརྩམས་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཤེས་ནུས་ཏེ། སྐུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དེ་འདྲའི་བརྗོད་སྲོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་དུང་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་བོ་ཞིག་ནི་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་དུ། ཚ་ཁོ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ་གླེང་བའི་ཐད། ཕྱིས་རྒྱལ་མོ་རོང་སྨད་དུ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དེའི་ལྟས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཞེས་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་གཤེགས་ནས་དུས་ཡུན་ཅུང་འགྱངས་པའམ་ལོ་ངོ་སོ་གཉིས་མ་ལོངས་ཙམ་དུ་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་མཇུག་བྱང་དུ་གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་བ་སྔོན་མ་མཐོང་ཡང་རང་བློས་གང་དཔོག་གིས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་འགྲོ་བསྡུས་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་འདི་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། བརྩམས་པའི་དུས་སུ་གུང་རུ་བས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nརྩ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ནི། དང་པོར་རྒྱ་ཆེའི་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་བ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་ཚུལ། ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ས་བཅད་གསུམ་དུ་དགར་ནས་རྩོམ་སྟངས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཞིང་། དོན་གྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་འཁྱེར་ཤེས་དགོས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གསལ་བོར་བསྟན་པས། རང་གི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་ངོམ་ཕྱིར་མིན་པར་བོད་གངས་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་པའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཕྱི་རབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟོན་ནམ་ལམ་ཡིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འོས་མིན་པར་བསམས་ན། དེ་ལ་རྟོགས་བརྗོད་རང་དུ། འབད་པ་ཆུང་ངུས་རླབས་ཆེན་ཚོགས་སྡུད་ལ།།དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཆོག་ཏུ་གསུངས།།ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ། ཐ་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོར་རྒྱ་ཆེའི་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་དགོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་བླ་མ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད། དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། མངོན་པ་མཛོད།ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་དགོས་ཚུལ་ནི། རྗེ་རང་གི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་། ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་དང་། ཕལ་བོ་ཆེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བོ། དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་དྲངས་ལ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་དགོས་པ་ནི་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། སོ་སོ་ཐར་བའི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་གུང་རུ་བས་འགྲེལ་བར་དྲངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\nརྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་། འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ།།ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག།རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས།།ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས།།ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས།།ཚིག་དེ་བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་བཞིན་དུ།།ཟབ་མོའི་ཐེག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས།།འཚོལ་བར་མི་བྱེད་མཁས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ།།དེ་འདྲ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན།།དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་གང་།།ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་ལས་ཚིག་བཙན་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདིར་འབྱུང་བས། རང་རྣམ་འདི་ནི་གཞན་ལུགས་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་མངོན་ལ། ཁྱད་པར་དུ། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཏགས་པ་ལས། རྒྱན་དྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་བ་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྱངས་པས་མཆོག་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཏེ། གསུང་འབུམ་དུའང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་ལ། རྟོགས་བརྗོད་འདིར་ཡང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པའི།།གཞུང་ལ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེས།།ཚིམ་པར་མ་བྱས་ཀུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས།།ཞེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་མང་བོ་ཡོད་པ་དེ་དག་བསྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཐར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་ཁ་མ་གྱེས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་ ཆེད་ཡིན་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིང་ནས་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་དགོངས་བཞེས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་དམིགས་སུ་བཏོན་ནས་རང་གི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ལུགས་རྣམས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ།།\nགསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་པོད་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་རུ་དྲངས་མེད་ནའང་།འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་དང་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་གུང་རུ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནུས་པས། རྣམ་ཐར་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།\nབུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385-1438)གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ།རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས(1356-1428)་བརྩམས་པའི་ཟུར་འདེབས་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས། འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་(1379-1449)གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་དང་མཇལ་ཚུལ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་ཚེམས་གནང་བའི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དྲུག་ནི་སྡེ་དགེ་པར་མ་དང་ཞོལ་པར་མར་བཞུགས་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ། སྐུ་འབུམ་པར་མ་བཅས་སུ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་ཆད་འདུག་སྟེ།གསུང་འབུམ་པར་མ་སྔ་གྲས་དག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nསྐུ་འབུམ་པར་མ་ནི་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་བ་བུམ་པར་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1728ལོར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོ་མགོ་ཚུགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1832ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་དཔར་བའི་སྡེ་དགེ་དང་ཞོལ་པར་མར་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་དང་པོའི་དབུར་གསར་དུ་བསྣན་པས། རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ལུང་དྲངས་པ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་བར་ཏེ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བྱུང་བའི་བར་དང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ཅུང་འགྱངས་པའི་ནང་།མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་།རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ནི་གཞུང་འདིའི་བྱེད་པོས་གཞན་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས།\nགཞན་ད་དུང་རྗེ་དངོས་སློབ་ལེགས་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རློབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་གཅིག་གོ། རྣམ་ཐར་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་མེད།སྐབས་འདིར་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། རྣམ་ཐར་འདི་དག་གི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་དུས་བརྩམས་ཡོད་དེ། ལེགས་པ་བཟང་བོས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མིག་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གནང་བ་ཀུན་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་བའི་ངོར། ཟིན་རིས་(བྲིས)སུ་བྲིས་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པ་ཕུལ། དག་ཐེར་མཛད་རྗེད་པ་རྣམས་དྲན་གསོས། སྔར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་གསར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཅག་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྩོམ་(རྩོམ་)སྟན་མཛད་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་ཅི་འདུག་བལྟས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་སྤོང་བ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགེ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་ཞེས་བཀོད་པའི་གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་ནི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མར་ཞུ་བ་བོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱང་རྩོམ་གདན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དགརྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞལ་ཏ་ནན་ཆེར་གནང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་བཀའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཡི་གེར་འགོད་པའི་གནང་བ་སྤྱི་བོར་མནོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་གི་ཕྱིས་སུ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ནང་གསང་རྣམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཤེས་ཐུབ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞེས་གསུངས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་དཔོག་ཐུབ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། གནས་བརྟན་ལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བཅས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ཙམ་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ད་དུང་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དུས་ནི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ནི། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བརྩམས་ཞིང་།མཇུག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མེད་པ་དང་། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་བའི་བར་ནི་གསང་རྣམ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནའང་། མཇུག་མ་གྲུབ་ལ། མཇུག་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉང་སྟོད་དུ་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་ལས་རྟོགས་ནུས་པའོ།།འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བ་དྲུང་གྲགས་པ་དཔལ་བོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་བརྩམས་པའོ།།\nརྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དབུ་བརྩམས་མ་ཐག་ལས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཤེས་ལ། ད་དུང་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ནི། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སམ་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཤེས་ཏེ། མཚན་བྱང་རང་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་ཟུར་འདེབས་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཞེས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་སམ་ཁ་སྣོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་ཤིང་། དེར་བཀོད་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས། སྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ལྕང་ར་དཀའ་བཅུ་བས་བྱས་པར་བལྟའོ་ཞེས་ གསང་རྣམ་དག་ཀྱང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་རྣམ་དེ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་གསལ་བོར་གསུངས་པས། སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་ཤེས་ནུས་སོ།།རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩམས་པར་གནང་ཞིང་། དེར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་བཀོད་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཞུས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། བསྐུལ་བ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་དང་། རང་གི་སློབ་མ་མདོ་སྨད་པ་བསོད་ཤེ་དང་། མངའ་རིས་པ་དབོན་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་བསྐུལ་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་གོ།\nཡིན་ནའང་། རྣམ་ཐར་དེ་དག་ལས་རྟོགས་ལྡན་པས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཕུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་སྔོན་དུ་བཀོད་ཡོད་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ཕྱིས་སུ་ཁ་བསྐངས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ། གསང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ།རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མཇལ་ནས་བྱ་བཏང་ལ་མ་བྱོན་བར་གྱི་གསང་བ། བྱོན་ནས་སྐུ་མ་བསྙེལ་བར་གྱི་གསང་བ། བསྙེལ་ནས་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་བར་གྱི་གསང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་ཚུལ་ལོ།།ཞེས་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།ཞེས་བཀོད་པ་འདི་དག་ལས་ཤེས་ནུས་སོ།།\nབུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། གཞན་ད་དུང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་སྒོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་གདན་ས་ཐེལ་ཆོས་སྒོ་བ་གུ་འབོར་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའམ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ། བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ། མཚན་གཞན་དུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་པུཎྱཤྲཱི་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་དང་། གཞན་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་བཅས་ཡོད། གུང་རུ་བས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་དུ་བརྩམས་པ་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་ནི།བསྟོད་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞིང་གཞན་གཤེགས་པ་ཡི།།བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའི་དུས།།དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཚེ།།དམ་ཆོས་འབྱོར་བས་ལྷག་པར་བསྐྱངས་པ་ཡི།།རང་གི་བླ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་།།ཚུལ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡི།།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།།ས་མཐའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ།།འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་དུ་བྷ་པུཎྱཻ་ཤྲཱིས།།མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་གང་བ་ཡི།།དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་བཀོད།།ཅེས་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ། སྤྱི་ལོ་1419ལོའི་ཟླ་11ཚེས་15ཁེལ་བས། ཟླ་ཚེས་འདིར་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།དེ་ལྟར་ན། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའམ་ཙོང་ཁ་རིང་མོ། སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་པ་དང་དུས་ལ་བར་ཁྱད་ཤོར་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་འོས་སོ།།གང་ལྟར། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དེར་བརྩམས་པས། བསྟོད་རྩོམ་རྣམ་ཐར་ལས་ཆེས་སྔ་བར་བགྲང་འོས་སོ།།དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་བ་བླ་མ་ཚ་གོ་བ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པར་བསྔགས་པའི་དད་པའི་རོལ་མཚོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མ་སྙིང་བོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་བྱུང་འདུག\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། གདན་ས་མཐིལ་གྱི་ཆོས་བསྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ལྷུ་ལ་བཀའ་བཅུ་ལེགས་པ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ད་དུང་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དད་པའི་ཆུ་ཀླུང་། བླ་བྲང་ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་ཐོ་ཡིག་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་ཀུནྡ་བཞད་པའི་ཟླ་འོད་འབུམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་པར་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་པས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་་གཉིས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་དངོས་སློབ་ལས་མི་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། ལྷུ་ལ་དཀའ་བཅུ་བ་ནི་རྗེའི་དངོས་སློབ་གྲས་ལས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དཀའ་བཅུ་བ་བཞིའི་གྲས་དང་། ཇོ་སྟན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ནི་རྗེའི་དངོས་སློབ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཇོ་སྟན་བཞིའི་གྲས་ཡིན་པར་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འབྱུང་་བས། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་ནའང་། རྣམ་ཐར་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་མ་མཇལ་བས་བཤད་པར་དཀའོ།།\nམདོར་ན། བུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསང་རྣམ་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། ད་དུང་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་བསྟོད་རྩོམ་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་འདུས་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་སྐུའི་བསྙུང་གཡོག་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་བཤེས་གཉེན་ལེགས་བཟང་གིས་གཙོར་མཛད་དེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་ཞུ་བའི་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། སྤྱན་ཆབ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་ངོར་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གནང་བའི་བགོ་སྐལ་ཐོབ། དེ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པ་ཕུལ། དག་ཐེར་མཛད། རྗེད་པ་རྣམས་དྲན་གསོས། སྔར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་གསར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་རྩོམ་གདན་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་པས། དེ་དག་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཞན་ལའང་དྲན་བསྐུལ་གྱིས་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཟང་དང་གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་རིམ་པར་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི། གསར་དུ་འབུས་པའི་རྣམ་ཐར་གྲས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་སུ་བཞག་ཆོག་གོ།\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བ་གཤེགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བོ་མ་ལོན་པའི་སྐབས་སུ། དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་མིན་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་ནི་དུས་རིམ་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རིགས་སུ་དབྱེ་ཆོག ཐོག་མར་ནེ་རིངས་པ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་བྱོན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་དང་དུས་མཉམ་སྟེ། ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་སོང་སྐབས་ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲགས་དང་པད་དཀར་གྲོགས་བྱས་ནས་རིན་སྤུངས་ནོར་བཟང་བསྐུལ་ཏེ་ཁྲི་དམག་དྲངས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དུས་ཕལ་ཆེར་གཏན་དུ་ཁེལ་ཐུབ། ཟང་ཟིང་ནེ་རིང་བ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་སྙན་པའི་བ་དན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་མེད་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཛད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དད་ལྡན་དགའ་བྱེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་བུ་ཆེན་བྱོན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་གི་ཁ་སྐོང་གསེར་གྱི་མྱུ་གུ་བཅས་ཁ་ཐོར་བཞི་ལྷག་གི་ཡིག་ཆ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་བསྡུར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ། བུ་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་མཛད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་བདུན་ཅུར་ལོངས་པ་ཙམ་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུར་བསྒྲིལ་ནས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་འགའ་རེ་དང་བཅས་བཀོད་འདུག་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1423-1513)་སྤྱི་ལོ་1491ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཞེས་པའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ནས་བུ་ཆེན་སོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་ཙམ་བཀོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཉེར་བཞི་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། ཆོས་སྒོ་བས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྲིགས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་བརྗོད་ཡོད། ལོ་དེའི་ཕྱི་མར་བ་སོ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་དངོས་སློབ་ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན(1446-1496)་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1492ལོར་བརྩམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཆུང་བའམ་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྲེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ། སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་སླ་བར་བསམས་ཏེ། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་གཞིར་བཅས་ནས་ཡན་ལག་ཅུང་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ནས་བརྩམས་པའོ།།\nདེའི་ཕྱིས་ཙམ་དུ་ར་རོང་བ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་སྤྱི་ལོ་1560ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། གཞོན་ནུ་དུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་ས་བཅད་ཞེ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་དང་། སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱུག་ཅིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིའོ།།\nཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་གྱི་ཆ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པ་ཐོག་མ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བས་སྤྱི་ལོ་1476ནས་1478བརྩམས་པའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཡིན་ལ། དེར་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་ཆེ་བ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་གཙོར་བྱས་ནས་ཞོར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་དང་། བུ་སློབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ། ཆོས་རྗེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དྲུང་བློ་གྲོས་པ། བ་སོ་བ་བཅས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོས་སྤྱི་ལོ་1484ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཞེས་པ་དེའོ།།དེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་དང་རུས་དང་ཡུལ། འཁྲུངས་ལོ། དགའ་ལྡན་བཏབ་པའི་ལོ། དངོས་སློབ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་ཙམ་མ་གཏོགས་བཀོད་མེད་དོ།།\nདེའི་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1494་ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཞན་ན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐུ་མཆེད་ལས་ཆེ་བ་གཙུག་ཏོར་བྱམས དེ་འོག་ཚེ་སོ། ཚེ་དབང་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་སྙིང་བོ། བློ་བརྟན་ནོ།།ཀུན་དགའ་སྙིང་བོ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུམ་ལ་རྨི་ལྟས་བཟང་བོའང་བྱུང་། སྲས་ལྔ་འམ་དྲུག་མངའ་བ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ནི་སྲས་བཞི་བ་སྟེ་མེ་མོ་བྱའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་ཚུལ། བླ་སློབ་ཀྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་གསུམ། བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཐེགས་གོང་གི་སྔ་ཚར། བྱ་བྲལ་ལ་ཐེགས་དུས་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་བརྒྱད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས། གསང་བདག་གི་ལུང་བསྟན་ལས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སློབ་མ་ང་དགུ། མི་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ་སོ་བཞི་བཅས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ལྷག་བསྡུས་ཡོད་ལ། བླ་མ་འཇམ་དཀར་བ་དང་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་བསྐྱར་ཟློས་སུ་འབྱུང་བས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དངོས་སློབ་བསྡོམས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལྷག་གོ །དེའི་མཇུག་ཏུ་དངོས་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་མདོར་ཙམ་བཀོད། དེ་ལ་ཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་སྤྱི་ལོ་1530ལོར་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཏུ། ཡེ་བཟང་རྩེ་བའི་དངོས་སློབ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཛད་ནས། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཉམས་པར་མཛད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་བཞིན་ཞིབ་ཆ་མངོན་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མངོན།\nདེའི་ཕྱིས་སུ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་བ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་1529ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྩམས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མས་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་གསུམ།བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཐེག་གོང་གི་སྔ་ཚར་བཞི། བྱ་བྲལ་ལ་ཐེགས་དུས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས། གསང་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པའི་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིགཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞི། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཅུ། གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤཱི་གཉིས། རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཅོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གཉིས། བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བའི་དར་ཆེན་དྲུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས། ས་སྐྱོང་མིའི་ཆོས་རྗེ་དྲུག གསུང་རབ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་འཛིན་བརྒྱད། མདོ་རོང་གི་མཁས་པ་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་གཉིས། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱན་སྔ་པ་བརྒྱད། ཁྲི་སྟེངས་མཛེས་པའི་བླ་ཆེན་བཞི། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་མཁན་པོ་བཞི། སྡེ་དགོན་ཁྲ་མོའི་ཆེན་པོ་ལྔ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་བསྒོ་བ་གཉིས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དཀའ་བཅུ་བ་བཞི། ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་དཀའ་ཆེན་བཅུ། ཇོ་སྟན་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་བརྟན་དྲུགཚེ་བློས་བཏང་གི་རྟོགས་ལྡན་ལྔ། གཞན་ཡང་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཞེས་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་དྲངས་པས་བསྡོམས་ན། དངོས་སློབ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ལྷག་བཀོད་འདུགསྔ་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་དག་ལས་སློབ་མའི་སྡོམ་ནི་ཞིབ་ཆ་དང་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་བསྡུས་སོ།།མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་དགའ་ལྡན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ལ་བརྙས་འདོགས་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ནའང་། ཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་དངོས་སློབ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསལ་སྒྲོན་དང་མཁས་པ་མཛེས་རྒྱན་གཉིས་མཛད། མཁས་གྲུབ་འདི་གཉིས་སྤྱིར་ཡང་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས།དགོས་(སྒོས་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་།།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས(1652-1703)་སྤྱི་ལོ་1698ལོར་བརྩམས་པའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻཌཱུརྱ་སེར་བོར། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ།བུ་སློབ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་ཞེ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་འདུག་པས། ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་དང་བསྡུར་ན་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་སྣང་ངོ་།།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་(1617-1682)དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་། ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མཆེད་དུ་གྲགས་པ་བྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་དུ་ཆེས་ཆེར་བཀོད་པ་བྱུང་།དེ་ལས་པདྨ་ཐང་ཡིག་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོས་མ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་།།ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།།སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་གར་མཛད་དེ་ལ་འདུད།།ཅེས་པ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འདུད་པ་ནི་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་གང་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་བཞེད་ཚུལ་གསར་བ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས། གང་དག་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འཆིང་བུའི་གླིང་དུ་སླེབས་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས་པ་དྲངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དེ་སྔོན་ཕྱག་ཆེན་སྔ་རབས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལྟ་བ་རྙེད་པ་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོར་བརྩམས་ཚུལ་དང་། ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་ལུང་དྲངས་ཏེ། རང་ལུགས་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལུགས་ཁ་ཤས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་དུ། དངོས་སློབ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱང་སྔར་དང་བསྡུར་ན། ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཏེ། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་མཐུན་པ་དོར་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཟུང་བ་འབྲི་ཁུང་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་སློབ་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་ནས་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དགུ་དྲངས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པ་འཛིན་པའི་སྲས་ཐུན་མོང་བ་ལ། འབྲི་ཁུང་གུ་ཤྲི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དྲུག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་དམན་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྲས་ཚར་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་མོ་ཐང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཚ་གོ་རྒྱལ་བོའི་རིས་སུ་འཁྲུངས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་དངོས་སློབ་སུམ་ཅུ་དྲངས་འདུགད་དུང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཐོགས་པའང་། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང། འོད་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་སོགས་བུ་སློབ་བདུན་ཙམ་བཀོད་འདུག ཞབས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་བསྟོད་པའི་འཕྲེང་བས་བསྔགས་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མའམ་ངན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པས། ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་བོར་གོ་བར་ནུས་སོ།།དུས་སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་དག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་དང་། བླ་ལྷག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འཕེལ་རིམ་གསལ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་གོ།\nདེའི་མཇུག་ཙམ་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ནའང་། བརྗོད་དོན་གང་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་སེམས། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་རྣམ་བཤད་རྩོམ་པའི་གནས་ནི་ལྷོ་བྲག་གི་སའི་ཆ་དགོན་སེར་དགེ་འཕེལ་དུ་བརྩམས་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་འདིའི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལ་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་རས་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཟོ་དང་བླུན་བཅོས་སོགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་པ་ཞེས་གསལ་བས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ཐུབ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་ལྟ་བུ་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་དྲུག་ཅུར་བསྡུས་ཡོད།དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་(1648-1721)བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཕན་བདེའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དབང་བོའི་ཏོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ། ཐ་མར་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྨད་བྱུང་བཀོད་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་རྣམས་ས་བཅད་རིམ་ཅར་གྱིས་བསྟན་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ།།\nདེ་ནས་བྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པའམ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1683-1739)གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་ཡང་རང་ལུགས་བཞག་ཅིང་གཞན་ལུགས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། དེ་ཉིད་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་འཇུག་པ་ལས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལུང་བསྟན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་དང་། འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཁ་མེད་པར་མ་ཟད། དོན་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་བསླབ་གསུམ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལས། གཏེར་ཡིག་གིས་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པའང་རྫུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།ཞེས་གསུངས་ནའང་རྟགས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་སོགས་བསྒྲུབས་ཡོད་པས་མཚོན་གཞན་ལུགས་ཁག་ཅིག་བཀག་ནས་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དང་མཐུན་པར་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1748ལོར་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པར་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གནད་མང་བོ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ།\nདེ་ནས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1697--?)ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབར་དུའང་། ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ནི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་འཐད་པ་བསྒྲུབས་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ།དེ་ནི་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཆེས་ཆེར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་པུའོ།།ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་རེ་འགའ་མཆིས་ནའང་བློ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྟེར། ད་དུང་འདི་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་ལེའུ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ལེའུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཅིག་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སེང་གེས་སེ་ར་དང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཚུགས་ཚུལ་སོགས་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པར་རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལེའུ། ལེའུ་དགུ་བར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འདེབས་པ་པོ་སོགས་ཁ་བསྣན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།།ཡིན་ནའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ། ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་སྤྲིངས་ཡིག་བསླབ་བྱ་རྣམས་བཅུག་པ་ལས་ཡ་མཚན་པོ་གཞན་མི་སྣང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nདེ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་སོགས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་དངོས་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསོལ་འདེབས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་སྨད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་དུ་སྣང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྩམས་པ་ཡང་རྣམ་ཐར་དད་ངོགས་འབའ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེ་བར་ཡིད་མི་མགུ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ངོམ།དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཉི་མ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་འོད་སྟོང་སྟེ།དེར་ལུང་བསྟན་དང་། ལུང་བསྟན་ཁ་ཤས་ཤིག་འབྲུ་གཉེར་ཏེ་དོན་འགྲེལ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་དོ།།\nདེ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་གཅིག་པུར་འཁུམས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་བདུན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།།ས་བཅད་བདུན་པ་གསུང་སྐྱེས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་གཞིར་བཅས་ནས་བཀོད་སྟངས་གཅིག་དང་། ནེ་རིང་བ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར་བཀོད་སྟངས་གཅིག་བཅས་སྤྱི་སྡོམ་གཉིས་ཀ་ཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་འདུགལོ་ཚིགས་སྐོར་ནི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འདིར་གསལ་བོར་མི་སྣང་ནའང་། ཡིག་ཆ་ཁུངས་དྲངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དོགས་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་གོ།\nསྤྱིར་བཏང་ལུང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་བཀའ་ཆེམས་ལས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད་ནའང་། ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་དུས་ནས་བཀའ་ཆེམས་ཙམ་མ་ཟད། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་དག་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པ་འབྱུང་། དཔེར་ན། བ་སོ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་(1606-1652)གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མོས་གུས་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་བསྡུས་ཏེ། ཕྱོགས་སྡོམ་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གཉིས་པར་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དེ་ཉིད་མི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཤར་བས་ལུང་བསྟན་ཚུལ། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གསུམ་པར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་བཅས་རིམ་པར་བཀོད་དེ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ལུང་བསྟན་གནང་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག་པའོ།།\nདེའི་སྔ་གཞུག་ཙམ་དུ། ད་དུང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་དངོས་སློབ་མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་བོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་དུ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོག་པའི་བསྟན་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱ་ནག་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྐུལ་བྱང་། མཁར་ཆུའི་གནས་བཤད་གཏེར་ཡིག རཏྣ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག རྡོ་རྗེ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིགཆོས་རྗེ་མགོན་རིན་གྱི་གཏེར་ཡིག མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སོགས་ལུང་བསྟན་དྲངས་ནས། རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཐར། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་མ་དང་། བཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།དེ་ནས་དེ་མོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ལྷ་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་(1631-1668)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་བྱང་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་ཧ་ལམ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ། དེང་དུས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ངན་པ་ཕུག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་སྐྱོན་སྦ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཛུབ་མོར་བཏེགས། གཞན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་རྒྱུ་བསགས་པ་མ་ཟད་གཞན་དབང་བརྟུལ་(རྟུལ་)ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་མཁན་གྱིས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ལེའུ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསང་བདག་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གསུང་རྣམས་དྲངས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལུང་དུ་བསྟན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་ནི། དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཆིང་(ཆིངས་)ལྔ་བར། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོངས་འདུས་དར་བའི་ཚེ།།པེ་ཧར་སྙིང་ཞུགས་འདྲ་མིན་གཏེར་ཆོས་བརྩོམ(རྩོམ)།།ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་སྦྱར་འདུག\nདེ་ནས་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་ངམ་མཁར་རྡོ་བཟོད་པས(1672--?)་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་རྒྱན་ལུང་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྟེ། འདིའི་ནང་སྔར་ལུང་བསྟན་བཀོད་པ་དག་གི་ཟུར་རྒྱན་དུ་ངེས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས། ས་སྟེང་གནམ་གྱིས་བཀབ་པ་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བར་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མེད་འདི་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ཟུར་རྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཤོག་ངོས་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་རང་རྣམ་དང་གསང་རྣམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད། ཆེས་ཐོག་མའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་འཁུམས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབུས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་གི་ཞིབ་ཆའམ་བརྟེན་སའི་གཞུང་རྟ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། རྣམ་ཐར་དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། གསར་དུ་འབུས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་པའི་རྣམ་ཐར་བར་དར། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་དར་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཆོག་ལ། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་རང་རྣམ་དང་བུ་སློབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་བསྲེས་པ། ཆོས་འབྱུང་དུ་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཐར་ཐོར། རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ལུང་བསྟན་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྣམ་ཐར་བཅས་རིགས་དུ་མར་དབྱེ་ཆོག་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རང་ནུས་བབ་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད་པས། ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་གཟུར་གནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཡོ་བསྲང་གནང་བར་ཞུ།\nའདི་བ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཕྲིན་་ལས་ཆེ་ཞིང་། རི་རྩེ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་གནས་བཏབ་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ།གཞན་གྱིས་གནས་འདི་ལ་མཚན་ཇི་སྐད་ཟེར་ལགས་ཞུས་པས། ས་འདིར་བསྡད་ཅིང་སྒོམ་པ་སྐལ་བ་བཟང་བས་སྐལ་བཟང་རྩེ་རུ་ཐོགས་ཞེས་དང་། ཡང་། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རི་རྩེ་འདིར་སྡོད་གནས་བཟང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཡིད་བཟང་རྩེ་རུ་ཐོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། མཚན་ཆོས་རྗེ་སྐལ་བཟང་རྩེ་པའམ།ཡིད་བཟང་རྩེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་དཔེ་ལ་ལར་ཡེ་བཟང་རྩེ་པ་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་བརྡ་སྐད་ནོར་བར་མངོན། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གདུང་འགོས་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བར་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་འགོས་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་གཞོན་དཔལ་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན། ཞལ་རས་སྤོབ་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་བརྡར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་ཆེན་སྤོབ་བརྡར་བ་ཡང་ཟེར།\nདགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་བོས་བརྩམས། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་རོལ་མཚོ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།p.4a-5b\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།།1987མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.102\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། གསུང་འབུམ་པོད་ཉ་བར་བཞུགས།2010ཐེ་ཝན་ལྕགས་པར་མ། P.333\nགཞན་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཐད་དུ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་ལམ།།དང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གྲུབ་པའི་ཚད།།ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་གོ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །སྙིང་རུས་ཙམ་ལ་རེ་བའི་བསམ་གཏན་པ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་ད་དུང་མཁས་པ་ལ།།བརྟེན་ནས་སྐྱོང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མཛོད།།དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ།།རེ་ཞིག་ངལ་འཚོ་བྱས་ན་གནོད་པ་ཆུང་།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།1985 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.361\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར།2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.332\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར།2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.308\nཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆའི་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དོགས་གནད་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།2016/3 p.121-136\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དུ་སྤོང་པ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་སྣང་བས་ནོར་བར་མངོན།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་གསུང་འབུམ་མང་བོའི་དཀར་ཆག་ཏུ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་སྟེ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་འདུལ་ཊིཀ་བརྩམས་པ་པོ་དེ་ཡིན་ན་བཀྲས་ལྷུན་ཤར་རྩེ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེའི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཏུ་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ།།གསང་རྣམ་བྲིས་མ་རྙིང་མ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་མི་སྣང་ཞིང་། འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྗེ་ལེགས་པ་བཟང་བོའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་དྲངས་འདུག་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་མདོ་སྟོད་པ་ལེགས་བཟང་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པས། ལེགས་བཟང་བ་ནི་རྗེའི་བསྙུང་གཡོག་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པ་དེའོ།།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་དག་གི་ཁུངས་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་དེབ་གསུམ་པར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རློབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་དང་། དེབ་དང་པོར་རྗེ་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་པས་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་གཉིས་སོ་སོར་བགྲངས་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས། སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནོར་འདུག\nལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ།།དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།p.19a\nམཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆ་ཤས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོང་སུས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།p.22b-23a\nའདི་བ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་ལོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བར་བཞུགས་ཏེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད། པོ་ཏི་ཅི་འཆད་ཀྱང་ཐུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་བཀའ་དེ་ཁོང་ལ་བབས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྐོར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་རྗེ་དེ་ལས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་འདུག་གསུངས་ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་གསལ།2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.744\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ། ཆོས་སྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་སྣང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལ་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།།ཞེས་འབྱུང་།p.189-190 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་ནས་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་དང་པོའི་ནང་། བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་ལ་མཚན་བྱང་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ནའང་། དེ་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྱ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། ཡིད་རྒྱན་ལས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ། འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལཱ་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་གསུངས་ཞེས་བཀོད་འདུག ཤིང་པར་གྱི་པར་མ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཤོག་གྲངས་བརྒྱད་ཅན་གྱི་པར་མ་ཞིག་ཏུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མུ་འབྲེལ་དུ་བཀོད་ནས་མཚན་བྱང་ལ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་གསལ་བས། ད་དུང་བརྟག་པར་འོས་སོ།།\nཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ལས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབསམ་གསུམ་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགཞུང་འདིའི་བྱེད་པོས་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་ལྔ་བར་ཕྱི་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁུ་པུའུ་ཏོ་སློབ་ཆེན་ནས་བྲིས་མ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཡང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བས། བསྟོད་པ་ཀ་ལཱ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ད་དུང་བརྟག་པར་འོས།\nའཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་བཞུགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་།p.7b-8a\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་པ་ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བའི་སློབ་མར་གྱུར་ཅིང་། ལྷུང་བཟེད་ཅིག་དང་ཆོས་གོས་ཤིག་གནང་བས་ཕྱིས་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་དུ་དགོངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པ་ལྷའོ།།ཞེས་འབྱུང་།\nབཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསར་རྙིང་ལས། གནས་བརྟན་ཆོས་བཟང་ནི་རྗེའི་རྩ་བའི་འཁོར་ཡིན། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཐེགས་པའི་གཅིག་འདི་ཞེས་གསུངས།\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་།p.232b\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་པོ་་ཏ་ལ་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སོའི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཏུ། སྤྱི་ལོ་1505ལོར་ཆོས་འབྱུང་བརྩམས་པར་མཛད་ཅེས་གསལ་ཡང་། འདིའི་ཁུངས་གང་ལ་བཅོལ་བ་བརྟག1990 p.173\nའདི་དག་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་འདུག ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།2003 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.674\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།P.109\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད། ལྕགས་པར་མ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།p.36\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།P.40\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.5a\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.6b\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.8a\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། ཤིང་པར། སྣ་རིང་།P.29\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། དབུ་མེད་བྲིས་མ།སྣ་རིང་།p.3a-3b\nབྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.16b\nབྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.27\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.247b\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགའ་བསྐྱེད། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ལྕགས་པར་མ།p.21\nབློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་གིས་བརྩམས། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་རྒྱན་ལུང་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།དབུ་ཅན་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.2a-2b


Thrangu Sekhar Retreat's 21-Year Programme – Drupon Rinpoche\nHome > News > Thrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nThrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nད་ལམ་ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་མོ་ནས་མདོ་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོར་བྱས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་གཞུང་བཤད་དང་བཅས་པར་ལོ་ཉེར་གཅིག་གི་སློབ་ཚད་ཅན་ཞིག་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་ལ། འདིར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཙམ་ཞིག་ཞུགས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག མཁན་རྒན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལྷན་ཞུགས་གནང་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nA new 21 year programme has just commenced in Thrangu Sekhar Retreat Centre. The programme prioritises the major treatises on the five principle topics of the sutras and the thirteen tantras in Marpa’s tradition of the secret mantra, including ripening empowerments, liberating instructions and explanations of the supportive treatises. The students comprise 56 sangha members from 20 different countries, both East and West. This is undertaken with the heartfelt wish that their aspirations in harmony with the dharma will be fulfilled and that the precious buddha dharma of scripture and realisation will spread and thrive well into the future.\nA small inaugurating event was held on 27th April 2021 (15th day of the 3rd Tibetan month) to coincide with the anniversary of our exceptionally kind Teacher, the Buddha, manifesting in the form of Kalachakra and expounding the 12000 root tantras. I would like to take this opportunity to express my thanks to everyone who attended, including our monastery’s Tulku Damcho, Choje Lama Wangchuk, senior khenpo Karma Tashi and Khenpo Sherab Puntsok.\nTo see the full 21 year schedule please visit: