Terdzo-TSA-013 - Rinchen Terdzö\nGshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra\ndpal tshe bdag phyag rgya zil gnon gyi bsnyen yig srid gsum dgra las rnam par rgyal ba\nin cycle གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ (Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 207-255 / Folios 1a1 to 25a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. dpal tshe bdag phyag rgya zil gnon gyi bsnyen yig srid gsum dgra las rnam par rgyal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 207-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཡང་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་བདག་གི་སྐོར་བསྙེན་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུང་ཐུབ་མང་པོ་ཞིག་ལས་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི། རྗེ་མཚུངས་མེད་དམ་པ་གང་གི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་གང་དེས། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་བཞི་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དམ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ས་མ་ཡ། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །འདི་དང་ལྷན་ཐབས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཚོགས་ན་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ལགས་སོ། །མདྒ་ལཾ། དགེའོ\nces pa 'di yang bdag cag gi 'dren mchog mtshungs med rgyal dbang pad+ma'i rgyal tshab 'jigs bral gyi slob dpon chen po 7kun mkhyen rdo rje gzi brjid kyis 'di lta bu bris shig ces pa'i bka' bstsal nor bu'i cod pan gtsug tu bcings pa la brten nas/_tshe bdag gi skor bsnyen yig dang bcas pa'i yig cha khung thub mang po zhig las man ngag snying por dril te zab cing gsal bar byas pa 'di/_rje mtshungs med dam pa gang gi bka' lung gis zil gnon dgyes pa rtsal zhes ming gis dbang bskur ba gang des/_rab tshes lcags sbrul cho 'phrul zla ba'i bzang po bzhi par grub par bgyis pa 'dis sngags kyi bstan pa rin po che phyogs kun du rgyas par gyur cig_/drag sngags kyi gnad zab mo rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung bzhin bkod pa yin pas dam med kyi lag tu ma shor sa ma ya/_bka' srung dregs pa'i tshogs kyis bya ra mdzod cig_/'di dang lhan thabs gnyis zung du tshogs na de kho nas don 'grub pa lags so/_/mad+ga laM/_dge'o\ngter mdzod zhang khrom gshin rje tshe bdag\n༄༅། །དཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཆེ་བའི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཚེ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་འབྲི། །དེ་ཡང་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཅུད། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཐུན་མིན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཕྲོག་པའི་གདུལ་དཀའ་མི་དང་མི་མིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇུག་པའི་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་དད་སོགས་དབང་པོའི་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། རྟེན་གནས་དུས་དང་ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་ཐོག་མར་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ལས་འོང་བ། འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསྲུང་སྡོམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་། དོན་དམ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གང་ཞིག །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡིན་ལུགས་གནད་དུ་ཁེལ་བའམ། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བློ་གདིང་ཁེལ་པ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་ནང་བྱན་ཚུད་ཅིང་། ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མཐའ་དག་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་འགལ་སྤངས་མཐུན་འཛོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ། ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སོགས་འཆར་ཞིང་དགེ་བ་རབ་བསྔགས་ཀྱི་དུས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྙེན་སོགས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གྲོགས་དང་བཅས་པའམ་རང་གཅིག་པུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བཟླ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་མི་འགྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྤང་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན། བར་དུ་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ། ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་གང་ལ་ཡང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གསུང་པས། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དེར་མདོ་བཀླག་ཅིང་ཆ་གསུམ་བསྔོ་བ་སོགས་སྣ་སེལ་རིགས་བྱེད་ན་དེ་དག་གྲུབ་པའི་རྗེས། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱས། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐུན་དང་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོན་དམིགས་སྦྲགས་ཏེ་བློ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འཁོལ་ངེས་བྱ། མཚམས་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཆུན་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་བྱ་བ་མཐར་འདོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དངོས་གཞི་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྐོར་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའམ། རིགས་གང་རུང་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཨ་ར་པ་ཙ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་མཚན་མ་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། དཀར་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམར་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནག་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་རིགས་ལ་བསྔོས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཀོད་ལ། དེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞན་ཡང་ནང་གི་མཚམས་བཅད་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་གཅིག་བརྩིགས་ལ་སྒོ་བྱང་གདགས། རང་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག །ཅིས་ཀྱང་གནས་ཁང་གི་སྟབས་མ་བདེ་ན་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཙམ་བསྒྱུར། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་བྲི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྔར་ས་མ་དུལ་བ་ལ། ས་བརྟག་བསླང་སྦྱང་བརླབ་བསྲུང་བ་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ལྷ་འདི་ཉིད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ས་ཆོག་མི་དགོས་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་རུང་བར་ཡང་རྒྱུད་ལས་གསུངས། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པར་གནམ་ས་བར་གྱི་རྒྱན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་དགྲམ་པར་འོས་པ་ཀུན་བཀོད་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་རབ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། ཐ་མ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལའང་བརྟེན་རུང་བར་གསུངས་ལ། རྡུལ་ཚོན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ས་ཡི་སྟེགས་བུའམ། ཁྲིའུ་ལ་རཀ་ཏས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། ཐིག་ཚུལ་བཞིན་བཏབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པར་བྱ་བ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ་ཞིང་རྒྱན་བཀོད། བསྡུ་ན་སྟེགས་བུ་རཀ་ཏས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བམ་དབུས་སུ་བཤམས་པའི་དབང་དུ་ན། ཕྱེ་མར་ལ་མངར་གསུམ་སོགས་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤ་ཆེན་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་ལས་བམ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་འབྲི་མོག་དང་ཁྲག་ཆེན་པོས་བྱུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཙོག་པུར་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ། ཤ་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་རྩེར་བྱ་ནག་གཟུགས་པའི་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་སྔོ་ནག་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། བམ་གྱི་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་དང་གཡས་སུ་རཀྟ་ཁྱེར་བ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་མཆོད་གཏོར། ཕྱོགས་གང་བདེར་གཤིན་རྗེ་དང་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དྲི་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས་དང་། དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ཆུ་གཉིས་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་མདུན་སྟེགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་མཆོད་ཚོགས་གང་འབྱོར་འདུ་བྱ། སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་བསྐང་བའི་བམ་ཀྱང་བཤམ། མེད་ཀྱང་ཆོག །བམ་བསྐང་གི་མདུན་དུ་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་མདངས་བསྐང་དང་། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། གུ་གུལ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་གསུར། དྲག་པོའི་སྤོས། དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཐོད་པ་གཅིག་ཏུ་མོན་ནམ་རབས་ཆད་སོགས་སྐྱེས་པའི་གྲི་སྙིང་དང་། རྟ་ནག་དང་། གཡག་ནག་གི་སྙིང་གསུམ་དར་ནག་གིས་དགབ་པ་བཞག །ཟོར་ལས་བྱེད་ན་དུག་ཁྲག །གཡག་རུ། ཟོར་གཏོར། སྐམ་ཐུན་སོགས་དྲག་རྫས་ཇི་དགོས་པའང་འདུ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སོགས་གསར་དུ་བཤམ་དགོས་པའི་རིགས་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ། འཐོར་ནས་རྔེའུ་ཆུང་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། གནས་རྟེན་རྣམས་ཤུག་པ་སོགས་ཀྱི་དུད་པས་བསང་བར་བྱས་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་སྲོད་དུས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཛཔ྄་ཀྱི་མགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཟུར་རྒྱན་ལྟར་སྦྱར། འདི་སྐབས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་འདི་པའི་ལུགས་སོ། །བཟླས་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། སྤྱི་བསྙེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཨྱེ་རིང་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། ཐུན་འཇོག་ཁར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གི་ཎཿཡི་ཤམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། དེ་རྗེས་ཚོགས་འདོན་ཞིང་། བསྒྲལ་བའི་རྗེས་བམ་བསྐང་དང་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་གཏོང་། དེ་ནས་ཆད་བརྟན་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ནངས་པར་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་ཐུན་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བཏང་ན་ལེགས་ཀྱང་། བསྙེན་པ་གསོག་ཚེ་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་པས། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག །ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས། ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ༔ ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ༔ ཞེས་པ་ནས། སྐུ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཨེ༔ མི་རྟོག་ངང་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷའང་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ལེ་ཚན་རྣམས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྣ་དྲང་བའི་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཅད་མ་བདུན་བརྗོད་ནས། བཟླས་པ་བྱ། ནམ་ལང་ཁར། ཨེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མི་དམིགས་པར་ཅུང་ཟད་བཞག །སླར་ཡང་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ། དགེ་འདིའི་མཐུ་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། གང་ཞིག་བླ་མེད་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཞན་ཡང་སྐབས་བསྟུན་གྱི་བསྔོ་སྨོན་ཡང་སྤྲོ་ན་འདོན། དེས་ཐོར་ཐུན་གྲོལ་ནས་སྐབས་དེར་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཞོགས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་རྣམས་མཛད། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ན་ཏིང་འཛིན་ལ་སྐྱེད་ཐོན་ཞིང་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་གནད་ཡོད་པས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སྔ་ཐུན་འགོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཐོར་ཐུན་ལྟར་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནི་ཐོར་ཐུན་ལས་གཞན་ལ་མི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གུང་ཚིགས་བར་བཟླས་པ་ཇི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ནས་ཐུན་བསྡུ། སྐབས་དེར་ངལ་གསོ་དང་གུང་ཚིགས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱ། ཡི་གེ་འབྲི་དགོས་པ་སོགས་བགྱི་འོས་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་ལ་འཇུག་སྟེ་སྔ་ཐུན་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ནུབ་པར་ཉེ་བ་ན་ཐུན་བསྡུས། གཏོར་བསྔོ་སོགས་དགོང་མོའི་ཆགས་མེད་རྣམས་བར་དེར་མཛད། དེ་རྗེས་སྲོད་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་རེ་གཏོང་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་རེ་མཛད་ན་ལེགས་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་བྱ། གཏེར་སྲུང་གསོལ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ། བམ་བསྐང་ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་། རྗེས་ཆོག་སོགས་སྔར་བཤད་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་བྱང་བློར་མ་ཐོན་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་རིང་པོར་བཟླ་འདོད་ན། སྲོད་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན་གྱི་འདོན་ལུགས་བརྗེས་ཏེ། དགོང་ཐུན་ལས་བྱང་གཏང་། བཟླས་པའི་རྗེས་ཉི་མ་ནུབ་ཉེ་བའི་དུས་སུ། གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཞིང་ཚོགས་བྱ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྡུ། སྲོད་ལ་ཚོགས་གསག་བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་སྲོད་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བདུན་བརྗོད་པ་སྲོད་ཐུན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ནུབ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མི་གཏོང་ན་བདུན་མཚམས་སོགས་སུ་གཏང་བས་ཆོག་ལ་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་ཁ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བསྙེན་པའི་མཚམས་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར། ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར་བཏང་ཞིང་བཤུག་པ་བྱ། ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བསྔོ། ཕུད་དང་རཀྟ་འཐོར་ཞིང་རྫ་རྔ་བརྡུང་ནས་འགྱུར་ཁུག་གི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ལ་འཇུག་ཚུལ་མ་ནོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་བསྙེན་པ་ནམ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤྱི་བསྙེན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས། ཨྱཻ་རིང་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྙེན་ཚད་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཐུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོ་ག་གཏོང་ལུགས་སོགས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཨཱ་ཀྲོ་སྤྱི་བསྙེན་བྱས་པ་གོང་ནོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་སྐོར་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས། ནང་སྐོར་གསུང་གི་དྲག་སྔགས། གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཡང་གསང་དྲག་པོ་རྒོད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་དང་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལའང། བསྙེན་པ། བདག་བྱིན་རླབས། སྒྲུབ་ཆེན་ནམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་དང་བཞི་རེར་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཚང་རེ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་། གང་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་སམ་བསྙེན་གྲངས་དུམ་བུ་ལྔར་བཅད་པའི། དང་པོ་ལ་བསྙེན་དམིགས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་བདག་བྱིན་རླབས། བཞི་པར་སྒྲུབ་ཆེན། ལྔ་པར་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ནས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་བཞིན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཅིག་ལས་དུ་མར་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཅར་གསལ་བའམ། བློར་མི་བདེ་ན་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པའི་འགོར། ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཏེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཁྲོ་བོར་ཤར་བ་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བློས་བཅོས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཙམ་མིན་པར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བའི་རྣམ་དག་དང་བཅས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་མི་མངའ་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་བརླ་སྟེང་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྩ་བའི་ལྷའི་ནང་གི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་ཕྱག་རྡོར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་གཅིག་གི་ཐུགས་སྲང་དུ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ལྟ་བུ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡ་མ་རཱ་ཛ། དེའི་ཙིཏྟ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྡོར། དེའི་ཙིཏྟ་ལ་འཕོང་ངམ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རུས་སྦལ་ཞལ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་མཐར་ཨཱ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་མ་ཁ་དོག་མཐིང་ག་ཀློག་ཐབས་སུ་གཡས་ཕྱོགས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་མཐིང་ག་དང་དཀར་པོ་འདྲེས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་བ་ཐག་འཛིང་བ་ལྟ་བུ་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ལུས་ནང་ཀུན་དུ་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་ལམ་གྱིས་གྱུར། འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་ཐུལ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་དག །འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་ཤིང་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཁྱད་པར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་དག་གི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔར་ལྟར་འཕྲོས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཚེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཐིམ་པས་སྐུ་སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གཟི་མདངས་རྒྱས་ཏེ་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། ཨྱཻ་རིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བའི་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རལ་གྲི །བེ་ཅོན། གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཏེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཞིང་དེའི་འོད་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ། རང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿལ་ཨཱ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་མཐར་ཨཱ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་མཐིང་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལམ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་སྐུ་ལ་གཡས་སྐོར་ཞིག་བྱས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གྱེན་དུ་སོང་། ལྗགས་སྟེང་གི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་ཤས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་སོང་བ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་པ་ཀླད་པའི་ཨོཾ་གྱི་མཐའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། སླར་འོད་ཟེར་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལམ་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པའི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་དམིགས་པའོ། །འདི་ལ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཞལ་དང་ཤངས་བུག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཡང་སྤྱི་བོར་འཁོར་ནས་འོད་ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིབ་བརྒྱུད་པདྨ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་བརྒྱུད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོག་སྒོའམ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་འཁོར་བ་དང། ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་འཕྲོས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐོན་པ་འཛབ་ཁང་གི་གཙོ་བོའི་གསང་གནས་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གཡས་ནས་ཐོན། ལྗགས་དང་དུང་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་རིམ་གྱིས་ཀླད་ཁང་ལྗགས་སྟེང་བརྒྱུད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་འཇུག་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཁོར་བར་དམིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡབ་ཡུམ་དང་བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་ཤངས་བུག་ནས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ལམ་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པའི་དམིགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་བློས་གང་ལྕོགས་ཤིག་བསྒོམ་པ་ནི་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་དམིགས་སོ། །དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་གསང་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷར་གྱུར། མཐུ་དཔལ་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར་བཅོམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་ཀྱང་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱག་ན་མེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པས་གཏམས་ཏེ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བསྒོམ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའམ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འཕྲོ་འདུ་གཅིག་ཅར་དུ་བྱའོ། །བདག་བྱིན་རླབས་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་སྒྲོག་པར་དམིགས་པའང་སྐབས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འབུམ་གྱི་མདངས་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རྣམས་སྦྱངས། འོད་ཚུར་འདུས་པས་རང་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ། ནད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་བའི་རྣམ་པ་སོགས་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །མུན་ཁང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་ལམ་གྱིས་གྱུར་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །ནད་གདོན་ཁོལ་བུ་བ་ལ་དེ་གའི་ཐད་ནས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུའི་བུག་པ་ནས་དུ་བའམ་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ་བུན་བུན་དུ་སོང་བར་བསམ། གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། རྒྱས་པར་བདག་མདུན་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་འོད་སེར་པོ་གསེར་མདངས་ཅན་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་དང་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བྱས། དྭངས་མའི་འོད་ཚུར་འདུས་པའི་སྣ་ལ། རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་འཕྲོགས་ཡར་པ་ནྲྀ་ཡིག་དང་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པས། རང་ལུས་དང་གནས་ཁང་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ། དབང་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ནས་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ། དབང་གི་གདུལ་བྱ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ན། སྐྱེས་པའི་སྙིང་གའམ་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྐང་ཞབས་ནས་རླུང་གིས་བཏེགས་ཏེ་སྦུར་མ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་བཀུག །འོད་དམར་པོས་ལུས་དམར་མྱོག་གེ་སོང་བས་བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས་ནས་རང་གི་རྐང་པ་ལ་མགོས་འདུད་པར་བསམ། དྲག་པོ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་གྲངས་མེད་པའི་རྩེ་ལས་མེ་རླུང་དུག་དང་ཁྲོ་ཆུའི་སེར་སྤྲིན་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ། ཕུར་པ། རལ་གྲི །དགྲ་སཏྭ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རང་རེ་སྐྱབས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་འཚུབ་པས་གཏུབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གོང་འོག་གི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ན། མཆོག་ཐུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གདིང་གིས་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ཛཔ྄་བསྟོད་རྗེས་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿ ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷ་བདག་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་གསང་བའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ལྷའི་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ལྔ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། སླར་ལྡངས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ཆེ་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་རམ། བྱང་གཏེར་གྱི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་གང་ཡིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་སྐོར་སྐུའི་དྲག་སྔགས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཁ་དོག་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བསྙེན་དང་འདྲ་ཞིང་ཐུགས་ཀ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོ་བ་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་ལའང་བསྙེན་པ་བདག་བྱིན་རླབས་དོ་ལི་ལས་བཞི་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ། དཔེར་ན་དོ་ལིའི་ཚེ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐར་ཨེ་ཀ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་མཐིང་ག །མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿམཐར་དམར་པོ། སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་མཐར་དཀར་པོ་གསལ་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནང་སྐོར་གསུང་གི་དྲག་སྔགས་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བསྙེན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚབ་ཏུ་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དམིགས་བསལ་ལོ། གཞན་བཞི་པོ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨེ་མྱག་སོགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཨཱ་ཀྲོའི་ཚབ་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལའང་བསྙེན་སོགས་བཞི་ཡི་ཚེ། ཨེ་དུན་འབྲུ་བཞི་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས་ཤིང་ལྗགས་ནས་འཕྲོ་བའི་ཚབ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་ཡང་གསང་རྒོད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལ་ཞི་བར་བཟླས་པ་དང་དྲག་པོར་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐར་ཐུགས་སྔགས་འབྲུ་བཞི་མཐིང་ག་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཨྱཻ་རིང་མཐིང་གས་བསྐོར་བ། ལྗགས་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་གསུང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་དམར་པོ་དེའི་མཐའ་མར་ཨྱཻ་རིང་དམར་པོ། དུང་ཁང་གི་ཨཱོཾ་གྱི་མཐར་སྐུ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དཀར་པོ། དེ་མཐར་ཨྱཻ་རིང་དཀར་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་པ་དམིགས་བསལ་ཏེ། གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་བཞི་བཞི་ཀ་ཨཱ་ཀྲོ་སྤྱི་བསྙེན་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་ཀྱང་། ཨཱ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་གོང་བསྙེན་ཡིན་ཏེ་འདི་སོང་ན་འཚུབ་ཆུང་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་བསྙེན་ཚད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། བསྙེན་པ་སྔར་བྱེད་མ་མྱོང་བས་ཨྱཻ་རིང་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་བ་ཡིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འབུམ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་སྔགས་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཞལ་གྱི་དམོད་པ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གྱི་མགོ་ལ་བགྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་ཚད་འབྲུ་འབུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཞན་ཀུན་བཟླ་ན་འབུམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས། དེ་ནས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྲོག་དམར་ལེན་སྙིང་ཕྱུང་འབྲུ་བརྒྱད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྙིང་འབྲུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱང་། ལས་རུང་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་བཟླ་ན་འབུམ་རེ་རེ་དང་། ཡང་ན་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའམ། རྒྱས་པར་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རེ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཨྱཻ་རིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི༔ མ་འགག་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིན་པར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རེ་རེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་པ་འགྲོ་བའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྔགས་རེ་རེས་ཀྱང་ལྷ་འགྲུབ་ཅིང་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་ཨྱཻ་རིང་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་དོ། །དེ་ཡང། རྩ་བ་ལུས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལ༔ ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དང་ཞེ་དགུ་ཡོད༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ལག་ལེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཨྱཻ་རིང་དྲག་པོར་བཟླ་བ་ལ། གོང་ལྟར་ཞི་བར་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་ལྔ་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྤྲོས་བཅས་རྫས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྷར་གསལ་བ་ནི། བདག་མདུན་ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་ལྷ་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཙིཏྟའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་སྨུག་ནག །ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རུས་སྦལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་འདས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཨེ་མཐིང་ག་དང་དེའི་ནང་ཀ་མཐིང་སྐྱ་ འདི་ལྟ་བུ། བྱ་ཁྱུང་གི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཨྱཻ་རིང་གི་རཀྴ་མོནྟ་ཡན་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར ་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ལས་སྦྱོར་དུས་འདིར་རྒྱན་ལྷ་གསལ་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་ནི་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གསལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཕྱི་ནག་པོ། ནང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ཕྱི་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་པ་ཟིན་ནས་ཐར་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ་དང་ཏྲི་ལས་བགེགས་གང་ཡིན་པའམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མདོག་ནག་ཅིང་བམ་པ། ཉམ་ཐག་མྱ་ངན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཅན་ཡན་ལག་སྦྲུལ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཡང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་སྔགས་གསལ་བ་ནི། ཨ་མུ་ཀ །ཞེས་པ་དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་ཡི་མིང་དོད་ཡིན་པས་སྟོང་སྲོག་དེ་དང་། མྱགས་ཐུམས་སོགས་སྲོག་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་བསྡེབས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་བཤིག་ཅིང་རང་གཤེད་དབབ་ནས་སྲོག་དམར་ལེན་གྱི་སྔགས་ཡིན་པས། སྔགས་དེ་དག་བཟླས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་དུག་མཚོན་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་ནས། མདུན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཉལ་ཉལ་ཐོར་ཐོར་བཏང་ནས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པའི་ཚེ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རང་དབང་མེད་པར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་རུས་སྦལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ལཉྩའི་ཨེ་ཀ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཟླ་བ་བདུན་ནམ་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་ཐ་ནའང་ཞག་གསུམ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཨྱཻ་རིང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་འབུམ་གསུམ་དང་། དྲག་པོའི་སྐབས་ཨྱཻ་རིང་ལ་སྤྱང་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་གཟིར་སྤྱང་བཏགས་པ་འདི་ལ་འབུམ་གཅིག་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཕྱག་བཞེས་སོ། །ཞི་བར་བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་རྒྱུན་ཛཔ྄་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱང་མོ་བཏགས་པ་འདི་ལེགས་ཞེས་རིག་འཛིན་གོང་མ་དག་གསུངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་བཅས་རྫས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། རྒྱས་པར་མཆོད་རྟེན་བཅས་ཆོག །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་ཐོད་པ་ཞལ་དབྱེ་མཆོག་ཕག་ལིང་ག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དབང་དུ་ན་སྟེགས་བུ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཧོཾ་ཁུང་ངམ་ལྕགས་སླང་ལྟ་བུར་སྟོང་སྲོག་སྤྱང་མོ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་གཟིར་སྤྱང་ཅན་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་སྦྱང་ཁྲུས་རྫས་བྱུག་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་པ་བཅུག །ཐུན་རེ་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཨྱཻ་རིང་རྣལ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། བྲུབ་ཁུང་ལིང་ག་བསྐྱེད་པ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སོང་ནས། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཨྱཻ་རིང་ལ་གཟིར་བ་གཡུ་སྤྱང་ཅན་བཏགས་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། ཐུན་མཐར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས། དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲོས་ནས། ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་མང་པོ་བསྐུལ་ཏེ། དགྲ་བོའི་བུ་ག་དགུ་རུ་ཐིམ། ཁོའི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཁྲག་གི་སྦལ་པ་བྱེའུ་ལན་པའི་མགོ་བོ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ཡ་དམར་ནག་གི་དབུས་ན་མ་དང་མའི་མིག་ན་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཞིག་གནས་པ་ལ། དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྙིང་ལ་གནས་པའི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་མེ་དང་ཆུར་འབར་ཞིང་ཁོལ་བས་འཁྲུགས་ཤིང་བསྐྱོད་ནས་དྭངས་མའི་རྩ་བཞིའི་ནང་ནས་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ལངས་ཏེ། རང་གཤེད་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་བཞིའི་ར་བརྒྱད་ལས་གསུང་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཡིས་རྩ་ཆེན་བཞི་དང་རྩ་ཕྲན་བརྒྱད་པོ་བཅད་ནས། ཁོ་རང་གི་སྙིང་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བདག་དེ་ཞེ་སྡང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོར་གྱུར་ནས། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་བཞི་བསྡུས་ཤིང་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བསམ། ཁོའི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་རུ་གནས་པ་དང་། ཁྲག་གི་སྦལ་པ་བཅས་པ་དེ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། རྒྱུན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་འདིས་བརྡེག་པར་བྱ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ནི། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦདཿ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཛཿ སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐམ་རློན་གྱི་ཐུན་རྫས་ལ་ཕུས་བཏབ་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཐུན་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་བརྡེག་གོ །ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱ། སླར་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། དྲག་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨེཿ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་རྗེས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟབ་པའི་བར་བྱ། ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ཆད་བརྟན་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། ཡང་ན་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་ཁ་དང་ཚོགས་བྱས་ལ། བསྒྲལ་བའི་ཚེ་བསྒྲལ་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་སྦྱར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཞག་བདུན་དགུ་སོགས་བསད་རྟགས་བྱུང་གི་བར་བྱས་ནས། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དགུག་གཞུག་ནས་ཞལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་རྗེས། སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིངྒ་དེ་གྲིས་དྲས་ཏེ་བཏོན་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། ཡང་ན་མནན་ཆས་བྱས་ཏེ་ཐོད་པ་སོགས་སུ་མནན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ལྟེ་ལིང་བཏོན་པའི་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་དེ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མལ་སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་ལྟར་ཕུབ། མཐར་བཟློག་གཏོར་བཤམས་ལ་ཟོར་ལས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞག་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། རྦད་པ་དང་། བསད་བཟློག་གི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་བསད་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ། མནན་བསྲེག་འཕང་བས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བསྙེན་དང་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་སོང་ན་ལེགས་ཤིང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སང་མཚམས་གྲོལ་བའི་དེ་རིང་གི་དགོང་མོར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བམ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས། མིན་ན་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མངར་གསུམ་སྨན་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཚེ་འབྲང་ངམ་ཚེ་བུམ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་ཁ་མར་བསྟན་པའི་སྟེང་། ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་རྩེར་མར་དཀར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚུལ་ཅན། རྒྱུ་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་ལ་བུ་རམ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གང་འབྱོར་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཚོགས་ཐ་མ་ཡན་བཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཁར་རྫས་བཤམས་གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་དང་བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བམ་ཆེན་གྱི་སྙིང་ཙིཏྟ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཆོས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། ཚེ་འབྲང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་འབྲང་གི་རྣམ་པ་ལ་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བ་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ། ལྷོར་མཱ་ཀཱི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ །རིམ་བཞིན་གཡས་པ་ན། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས། འོད་ཀྱིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་འོད་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་སྤྲོས་ནས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་ཚེ་སྟོབས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་རྗེས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཚིག་གིས་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མྱང་བར་བྱ། འདི་ལྟར་བསགས་པའི་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་ཞིང་འགྲོལ། ནང་མཚམས་གྲོལ་ནས་དེ་ཉིན་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཆེད་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་བྱ། མིག་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པ་དེ་ཐུལ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུངས་སོ། །འདིར་མཚམས་གྲོལ་ནས་དེ་འཕྲལ་ལམ་ལོང་སྐབས་ཇི་རིགས་པར་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་ནང་དུ་མི་བདེ་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་སྤང་ཞིང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ལ་འབད་པས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་ཕྲད་པ། གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ། ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་བཅད་པ་སྟེ་མཚམས་གསུམ་རལ་བ་སྤང་། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མི་གསལ་བ། བཟླས་པའི་སྔགས་མི་དག་པ། བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསུམ་སྤང་། ལུས་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ། ངག་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ། ཡིད་བཅུད་དམིགས་པ་དོར་ནས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་སྟེ་བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་པ་སྤང་། ཡན་ལག་ཏུ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ། གདན་མི་སྤྲུག །མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། གཏོར་མ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འབུལ། འཐབ་མཁོན་མི་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི་དང་ཡུགས་ས་མཛེ་ཕོ་དམེ་ཅན་འོང་མི་འཇུག །དེ་ཀུན་གྱི་ཟས་ལ་འཛེམ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་བྲེག །རང་གི་ཉལ་མལ་དུ་གཞན་མི་གཏོང་། ཕྲེང་སྟན་མི་ལག་མི་འགྲིམ། གཞུ་མི་ཕབ། མདའ་མི་གཅོག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག་གོ །སྤྱིར་སྔགས་བཟླ་ཚེ་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་དགོས། བཅུ་ནི་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ལ། ཆེ་བ། ཆུང་བ། མགྱོགས་པ། བུལ་བ། མེ་ཕུ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུངས། བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ། གཏམ་སྨྲ། སྦྲིད་པ། གཉིད་ཤོར་བ། ཡེངས་བ་དང་ལྔར་བཤད། བཟླས་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དང་གླལ་བ་སྦྲིད་པ་འོག་རླུང་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ་ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ཁ་བཤལ་ནས། གོང་གི་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་སྟེ་དེས་བསླད་པས་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྐྱོན་དེ་དང་མ་འདྲེས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་དེ་དག་བྱུང་ན། སྔར་བཅད་ཟིན་པའི་གྲངས་ནས། གཏམ་ཤོར་ན་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། གླལ་ན་གསུམ། སྦྲིད་ན་བཅུ། མཆིལ་མ་སྣབས་ལུད་སོགས་འདོར་ན་གཅིག །འོག་རླུང་ལ་བདུན། གཉིད་ལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་བཤད། གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔ་མར་འཇུག །བགེགས་སྲུང་བ་དང་ནད་ཞི་བ་དང་ལྷོད་པ་བག་མེད། ལུས་སེམས་སྐྱོ་བ། མ་བསྡམ་པ། མི་གཙང་བ། རྨི་ལམ་ངན་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚམས་གསུམ་མ་བསྡམ་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གྲངས་དང་བསྙེན་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱེད་གནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱེད་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་ནས་བྱས་པས་བཟླས་པ་དུས་ལས་འདས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་མཚན་ཉིད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དུས་ལ་བཟླས་ཞེས་བསྙེན་ཐུན་གྱི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་ངེས་ཅན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟར་བ་ལས་རང་གི་དལ་ཁོམ་དང་བསྟུན་པའི་ཐུན་དང་བཟླས་ཚད་གང་བབ་བྱས་པས་མི་འཐུས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒོག་པ་སོགས་ཟས་ངན་རིགས་སྔགས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་། རྫུན་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་། གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སོགས་རྟོག་པ་ངན་པའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་བསྒྲིམས་ཏེ་འབད་ནས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ལྕེ་ལ་སྤུ་གྲི་གདགས་པ་སོགས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུན་རེའམ་ཉིན་རེའམ་ཉི་མ་བདུན་རེའི་ནང་དུ་གནས་སོ་སོར་བྱུག་པ་སོགས་བྱ་བ་དང་རྒྱུན་དུ་དབྱངས་གསལ་བསྒྲང་ཞིང་། ནུས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟ་ཡིག་རིགས་དང། ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སོགས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དད་པ་དང་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དག་སྣང་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དྲན་པས་མི་གཡེང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལ་སྔགས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། རྒྱུན་དུ་གསག་སྦྱོང་གི་རིགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱུ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་རྟགས་མེད་ན། གཏེར་ཁྱིམ་དང་རྫོང་འཕྲང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་དང་བསྟུན་ཅིང་ལྕགས་སྡིག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སྡེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཉེར་ལྔ་པ་སོགས་དང་། རྒྱས་པར་སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གནད་དུ་འཁྱོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། མཆོག་དང་ཕལ་པ་གཉིས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ལྷའི་གནང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐུས་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་དང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའམ། གྲོལ་ལམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྩལ་སྣང་ལས་རབ་འབྱམས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་ཚང་བ་དེ་དག་གི་མཐུས། མཐར་ཐུག་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ། །ཕལ་པ་ལའང་ནང་གསེས་ཚད་མེད་ཀྱང་རིགས་བསྡུ་ན་ལས་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རབ་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའམ། འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའམ། ཐ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པར་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། དེ་ཡང་རྫས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། ལྟོས་པ་གཉིས། དང་པོ་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་ཞི་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟོས་པ་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་ཐུན་རྫས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྔགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟླ་གསང་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་བསྡེབས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལག་ཏུ་ལེན་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨུར་མོ་ལས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ། དང་པོ་མི་ཤིགས་པའི་མཁར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་བཤིག་པ། གསུམ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོ་བརྡར་བ། བཞི་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་གཞུ་བཅག་པ། ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མུན་པའི་དམག་བསྡུ་བ། དྲུག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་གླིང་དུ་སྲིད་པའི་རི་བོ་བསྒྱེལ་བ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྲོ་བོའི་ནང་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ན་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །འདར་ཞིང་ལག་ཆ་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པའམ། བསྙེན་སོང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ལ། ཡང་གསང་གནམ་ཐོག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཞིན། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྲུབ། ལྷ་ཀོག་བཞེངས། སྔགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲགས་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲན་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཧཱུྃ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རྟག་བརྟན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེག་པ་བཞིན་བཏང་བར་བསམ་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་བཤིག་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལོ་སྒྲུབ་ཟླ་བས་བཤིག་པ། ཟླ་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཤིག་པ། ཞག་སྒྲུབ་དུས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། ཡང་ཕུར་མ་མོ་སོགས་ཡི་དམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ། རིག་སྔགས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་དང་འདྲ་ཞིང་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨྱཻ་རིང་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་བཤིག་པའོ། །ལྷ་སྔགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ལས་ཕྱི་མ་བཞིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་རྩ་བའི་དམིགས་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲག་པོའི་སྐུར་ཤར་ནས་ཁྲོ་ཆུ་མེ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་ཟི་ར་ཁོལ་བ་ལས། དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་དམིགས་བསལ་རང་སྲུང་བ་དང་། གཞན་འཇོམས་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། འོད་སླར་འདུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་འདུས་ཏེ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པ་ལ་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཁར་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལ་ལྕགས་ཞུན་ཁོལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གླགས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བུན་བུན་ཚིག་ཅིང་མྱལ་མྱལ་གཏུབ་པས་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞན་འཇོམས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བས། རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཨེ་ཐུང་བཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོ་བརྡར་བ་ནི། བསད་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ། ནང་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པ། གསང་བ་ཙིཏྟ་ལ་བརྟེན་པ། ཡང་གསང་ཐུན་ལ་བརྟན་པ་བཞི་ཡོད་ལ། སྔགས་བསད་ཤམ་དང་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གང་འཕྱོ་བ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་གནམ་ལྕགས་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུས་མྱལ་མྱལ་གཅོད་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་གཞུ་བཅག་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་བཟློག་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱང་མོ་དྲུག་ལས་དང་པོ་གཟིར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཅན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་རི་རྒྱལ་གྱི་རྦབ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་གྱི་མགོ་བཀས་ཤིང་ཤ་མོང་རློན་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་ཉིལ་ཉིལ་བཏང་བར་བསམ་ལ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར་གཟིར་བའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་བཏགས་སོ། །ཨ་མུ་ཀ །མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ འདི་སྲུང་བའི་སོ་ཡང་ཡིན། འདི་ལ་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་ཨ་མུ་ཀའི་ཚབ་ཏུ་གཞུག །མེད་ན་གང་ལ་དམིགས་ནས་ཨ་མུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །དེ་བཞིན་སྤྱང་མོ་ཀུན་ལ་འགྲེ །གཉིས་པ་བྱས་པ་བཤིག་པ་ནི། དམིགས་པ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་དབལ་མི་བཟད་ཅིང་ཐོགས་མེད་དུ་འཁོར་བས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོར་ཐོར་ཉོལ་ཉོལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། བཤིག་པ་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་ནས་བཟླའོ། །ཨ་མུ་ཀ །རྩ་སྦུར་ཡ་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་རང་ལ་ཟུག་པ་དབྱུང་བ་ནི། དམིགས་པ་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཟུག་པའི་བྱད་ཕུར་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེག་ཅིང་མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རྨིང་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་མུ་ཀ །དུ་རཾ་ཏྲི་ཡཾ་འདྲིད་ཕྱུངས་སྲོག་ལ་གཟིར་མནན་ཕྱུངས༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུག་པ་དབྱུང་བའི་སྤྱང་མོ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །བཞི་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སླར་མི་འབྱུང་བར་གསང་ལམ་དགག་པ་ནི། དམིགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བྱིན་གྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ནག་ཐུམ་གྱིས་འཁོར་བས་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གིས་བརྟེན་པའི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་ཏེ། གཏོར་མ་འཕངས་པ་ལ་ཁྱིས་རུབ་པ་བཞིན་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཁྱེར་ཏེ་སྟོང་ཧ་རེ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མུ་ཀ །མནྟྲ་དུཾ་མ་ཧཱ་ར་ག་དུཾ་རཾ་ཐུམས་ལིཾ་རྦད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་པ་གསང་ལམ་དགག་པའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་ནས་བཟླའོ། །ལྔ་པ་གཞན་གྱི་བྱད་ཕུར་རང་གཤེད་དུ་བཟློག་པ་ལ། དམིགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལས་མེ་རི་དུག་མཚོན་ཁྲོ་ཆུའི་ཟི་ར་དམར་ནག་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བུན་ལང་ལོང་དུ་ཁོལ་བས། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྙིང་འགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། བདག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དྲག་རླུང་གིས་སྦུར་མ་ལྟར་དེད་ནས་དགྲ་བོའི་སྲུང་འཁོར་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་ནག་ཐུལ་གྱིས་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཨ་མུ་ཀ །ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཟློག་པའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་པ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་དང་ངག་མནན་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཞབས་འབྱུང་བ་གདན་བཞིའི་རྔམས་འོག་ན་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐར་མེད་ཨེ་ཁང་གི་ནང་དུ། ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བྲང་ཁེབས་པའི་སྟེང་དུ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། རི་རབ་སྟོང་ལས་ཀྱང་ལྗིད་ཆེ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་འོག་གཞི་ལ་གཟེར་བཏབ་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མནན་ཞིང་ཕུར་བུ་ལས་དུག་དབལ་མི་བཟད་པ་འཕྲོས་པས། རྫས་རུལ་བ་ལྟར་ཁོའི་སྟོབས་ནུས་གཏན་ནས་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཨ་མུཀ །བྷི་ཏཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་པ་མནན་པའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་པ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཤམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱང་མོ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་གཞུ་བཅག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྤྱང་མོ་བཅུ་བཞི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཤམ་མདེའུ་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མུན་པའི་དམག་བསྡུ་བ་ནི་མནན་པའི་ལས་ཏེ་དེ་ཡང་འཆི་བདག་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་མནན་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེའི་རྦོད་གཏོང་ངམ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་མནན་པ། སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟོབས་ནུས་བསྡུས་ལ་མནན་པ་གསུམ་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་གླིང་དུ་སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་བ་ནི་དཀྲུག་པའི་ལས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་མ་གྲུབ་པར་རྡུགས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲིན་ཙིཏྟ་དཀྲུག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏོད་ཅིང་གཟིར་བའི་སྒོ་ནས་སྤོག་པ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བཤིག་བསད་བཟློག་མནན་དཀྲུག་གི་ལས་དྲུག་པོ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལས་ཁོལ་བུ། ཨུར་མོ་གྱང་འགྱེལ་གྱི་ལས་བཞི་དང་། བཤིག་པའི་ལས་བཞི། མནན་པའི་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དེ་དག་གང་ལ་གང་དགོས་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་སོང་བའི་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་རྣོ་བའི་སོ་བཏོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ལས་སྦྱོར་ཀྱང་མཚོན་ཙམ་བྱ་བའི་དབང་དུ་ན། ཨུར་མོ་ལས་དྲུག་གི་ལས་དང་པོ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སོང་ནས། ཨྱཻ་རིང་དྲག་པོར་བཟླ་བའི་སྐབས་ལས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་གཡུ་སྤྱང་དྲུག་གི་གཟིར་བ་སོང་། དེ་ཡང་ཨྱཻ་རིང་དྲག་པོ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་སྤྲོས་བཅས་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་བསད་ལས་ཞག་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། དེའི་མཐར་ལིང་ག་ཆ་གཅིག་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་ཟོར་དང་མཉམ་དུ་རླུང་ལ་བསྐུར་རྒྱུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་ལིང་ག་ཆ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་མནན་པའི་ཆས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་མེ་ལྕེས་མི་རེག་པར་བྱས་ལ་ཉིན་གུང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ནས་དེའི་དགོང་མོར་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཕྱིར་ནང་ཡང་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཨྱཻ་རིང་བྱས་པ་བཤིག་པའི་སྤྱང་མོ་ཅན་དང་། ཟུག་པ་དབྱུང་བའི་སྤྱང་མོ་ཅན་གཉིས་ལ་ཞག་རེ་ཞག་རེའམ་ལོང་སྐབས་བསྟུན་ལ་བཟླས་དམིགས་གནད་དུ་སྦྱར། དེ་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ལ་བཟློག་སྤྱང་ཅན་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་ཟོར་རྫས་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་ཟོར་ལས་ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ཏེ་ཞག་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བྱ། དེའི་ཚེ་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་སྨད་ལས་ཀྱི་ཨེ་ཁང་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་བར་སོང་ནས། གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསད་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཅས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས་རྗེས་བཟློག་བསྐུལ་བྱས་ལ། བཟློག་དམིགས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་གཡུ་སྤྱང་གི་ཤམ་ཅན་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་ནས་བཟློག་པ་འདོན་ཞིང་ལས་གཞུང་གཞུང་བཞིན་བསྡུ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་ཟོར་འཕང་རྗེས། ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡར་ལོག་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་མནན་པ་གཡུ་སྤྱང་གི་སྔགས་དམིགས་སྦྱར་རྗེས་བྲོ་བརྡུང་ལ་གཏོར་གཞོང་དུ་ནས་འཐོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ནང་དུ་ཚེ་འགུག་དང་ཆོ་གའི་ལས་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་བསྡུའོ། །དེ་རྗེས་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོའི་བཟླས་དམིགས་སྦྱར། དེ་ནས་རབ་མུན་དམག་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་གཞི་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པའམ། མིན་ཡང་ཐལ་བ་དང་ལིང་ག་གཏད་དམིགས་སུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མནན་ལ་མནན་པའི་གཡུ་སྤྱང་ཞག་གཅིག་ཙམ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་ལས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ལས་ལྔ་པ་དང་བཞི་པ་སོང་ཞིང་དྲུག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་བཞིན་ལས་སྦྱོར་རྩོམ་པ་ནི་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩོམ་པའི་ཚེ་རྟགས་ཚད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་སྦྱོར་དེ་དག་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་རིགས་བསྡུ་ན་རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་ལའང་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་སམ་རྫས་སུ་འདུས་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བྲི་བ་ཙཀྲའི་འཁྲུལ་འཁོར། གསག་པ་རྫས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཤམ་གདགས་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཉིས་པ་བྲི་བ་ཙཀྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། གཅེས་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་བྲི་གཞི། བྲི་རྫས། བྲི་ཚུལ། སྒྲུབ་ལུགས་རྣམས་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསག་པ་རྫས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྒྲུབ་བརྟེན་སྐོང་གི་རྫས་དང་། ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྫས་དང་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ན་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་ཆིག་རྐྱང་དང་གཉིས་ལྡན་ཀུན་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ལས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་དང་ཉམས་སྦྱར་བའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་པད་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྕགས་འདྲ་སྡིག་གི་དཔེ་པོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྷ་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚེ་བདག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཀིཾ་ཀང་མནན་པའི་རྣ་ཆ། འཆར་ཀ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ། ཁྲོ་འདུས་བཟློག་པའི་རྣ་ཆ་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མནན་པ་སོགས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཕྱིན་ཆད། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པའང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའམ། དེ་དག་གི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུའམ། དེ་བསྡུས་ན་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། དེ་ཡང་བསྡུས་ན། སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བ་རྒྱལ་པོ། མཛེ་ཤུ་གཏོང་བ་ཀླུ །རིམས་ཡམས་གཏོང་བ་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐོག་སེར་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཁོར་ཀིང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཙོ་གིང་གི་དྲག་སྔགས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ། དྲང་སྲོང་དང་དྲེགས་པའི་དམོད་པ་ངན་སྔགས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་གསོས་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་ན་ཐབས་མཁས་བྱང་སེམས་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་བདག་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གཏེར་རིགས་ལྡན་ལ། །གདམས་པ་སྔ་འགྱུར་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་ནས། །རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩེ་བརྒྱ་པ། །མི་བཟད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཅན། །མངོན་སྤྱོད་ཞོ་འཐུང་རུས་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་སྣང་། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ལྗོངས། །སྲུང་བྱེད་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་ལྕགས་རི་ཞེས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྔགས་སེང་གེའི་སྒྲ །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་སྙན་པར་གྲགས། །ཚུལ་འདིར་འབད་པའི་དགེ་བས་འདིར་ཞུགས་ཀུན། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ། །འཇོམས་པ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བདུད་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་བདག་གི་སྐོར་བསྙེན་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུང་ཐུབ་མང་པོ་ཞིག་ལས་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི། རྗེ་མཚུངས་མེད་དམ་པ་གང་གི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་གང་དེས། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་བཞི་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དམ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ས་མ་ཡ། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །འདི་དང་ལྷན་ཐབས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཚོགས་ན་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ལགས་སོ། །མདྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-013&oldid=115857"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:56.


Wylie:Phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 257-283 / Folios 1a1 to 14a1\nVolumes List > Volume2> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་འབྱུང་གནས་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 257-283. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\npad+ma 'byung gnas. @#/_/slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 257-283. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྒན་མོ་མཇུབ་བཙུག་གི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད། ལོ་ཙཱ་བ་གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཚིག་དོན་འདྲ་བར་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་རང་འགྲེལ་དང་། གདམས་པའི་ཆ་ལག་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ༎ ༎\n/phyi rabs kyi don du mkhar chen bza' mtsho rgyal gyis yi ger bkod pa'o/_/rgan mo mjub(see note) btsug gi gdams ngag rdzogs so/_/de ltar phyi nang gi lam gyi rim pa 'di dag slob dpon chen po pad+ma saM b+hA ba'i rdo rje'i gsung 'khrul med/_lo tsA ba gnyag dz+nyA na ku mA ra dang /_gnubs sangs rgyas ye shes nas bka' ma'i brgyud pa bar ma chad pa dang /_gter kha gong 'og gnyis dang /_gter chen rdo rje gling pa bcas kyi gter byon rnams tshig don 'dra bar bzhugs pas shin tu yid ches pa'i gnas su bzung bar bya'o/_/'di dag la rang 'grel dang /_gdams pa'i cha lag sogs kyang rgyas par bzhugs so/_/sarba dA mang+ga laM bha ba tu//_//\n↑ misspelling མཛུབ་ / of mdzub ?\nLine 2: ༄༅། །ར ཏྣ ཀུ ཊ ནཱ མཱ ཙཱ རྻ པ དྨཱ ཀ རེ ཀྲྀ ཏི བ ཧི དྷ རྨ སཱུ ཏྲ མ ནྟྲ སཱ མཱ ནྱཾ པ ཐ ཀྲ མཱ སྟི༎ ༎\nLine 3: ༄༅། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: མདོ་སྔགས་ གཅིག་ ལམ་རིམ་\nmdo sngags gcig lam rim\nRight side print: 257\nགཡོན་: ཁ་ མདོ་སྔགས་ (གྲངས་ཀ་) ལམ་རིམ་\nLeft: kha mdo sngags (tibfolio#) lam rim\nBegin-End Pages (Western): 257-283\n[[peoplefields::pad+ma 'byung gnas པདྨ་འབྱུང་གནས་ pad+ma saM b+hA ba pad+ma 'byung gnas pad+ma 'byung gnas; ye shes gzhon nu; gnubs chen sangs rgyas ye shes; rdo rje gling pa This text is said to be the unbroken lineage of pad+ma saM b+hA ba's oral instructions, passed down through lo tsA ba gnyag dz+nyA na ku mA ra and gnubs sangs rgyas ye shes. | ]]\n༢༥༨བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཐར་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་བསྟན་པར་བྱ། ༈ མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་ནི། །འདུ་ཤེས་བཞི་ལྡན་དྲན་པས་བསྟེན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་བརྒྱུད་པ་ལྡན་ཞིང་གདམས་ངག་ཆེ། །དབང་དང་ལྡན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཐོས་པ་ལྡན་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཆེ། །ལྟ་བ་ལྡན་ཞིང་སྒོམ་གྱིས་ཟིན། །ཚིག་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལ་ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། ཡང་དག །ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ལ། འཁོར་བ་ཆུ་བོ། །ཆོས་གྲུ། བླ་མ་མཉན་པ། ཉམས་ལེན་ཆུ་བརྒལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་ནད་པ། བླ་མ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ཉམས་ལེན་ནད་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས། གདམས་ངག་བདུད་རྩི། ཉམས་ལེན་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས། བཞི་པ་ལ། རང་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་ཚོང་པ། ཆོས་ཚོང་ཟོང་། ཉན་བཤད་ཚོང་གི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་སྤང་ལ། སྔ་མ་རྣམས་དང་། ལྡན་པའི་དྲན་པས་བསྟེན། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ ཁ་སྦུབས། ཞབས་བརྡོལ། དུག་ཅན།\n༢༥༩ལ་བསྙེན། །མཐོང་ལུགས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་ནས་བལྟ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ༔ །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་སུ༔ །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་པར༔ །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ད་རེས་ཀྱིས༔ །ཕྱི་ཡི་མི་རྟག་རྣམ་པ་ལྔ༔ །ནང་གི་མི་རྟག་རྣམ་པ་གསུམ༔ །ཚུལ་བདུན་ལྡན་པས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་༔ །ཕན་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྒོ་ནས་འབད༔ །ཡུལ་དང་ལུས་དང་སེམས་གསུམ་ལ༔ །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་གིས༔ །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ །བདག་འཛིན་མ་གྲུབ་བདག་མེད་སྟོང་༔ །རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལ་གནས༔ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ། དཔེ་ནོར་བུ། དོན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱར་དགུན། དུས་བཞི། ཉིན་མཚན། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་མ་ཟད་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་འཆི། སྐྱབས་གནས་མེད། ལམ་རྒྱུས་མེད། ཅིས་ཀྱང་མི་བཟློག །མགྱོགས་པར་འགྲོ། གཟུར་ས་མེད། ཤིན་ཏུ་ང་བར་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལ་དད་པ་སྐྱེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་འབྱུང་། གདམས་ངག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་ནུས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སླ་བ་སྟེ།\n༢༦༠ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་སྤྱོད༔ །ཉིང་ལག་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་ལས་འདས༔ །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྲད༔ །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས༔ །འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འབྱིན༔ །དགེ་སྡིག་སོ་མཚམས་ལེགས་པར་དབྱེ༔ །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་སྒོ་ནས་བཤགས༔ ༈ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ །ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་གསུམ༔ །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་དོན་དུ༔ །སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་འདས་པའི་ཆོས༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པའི་དོན༔ །སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་འདུས་མ་བྱས༔ །སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཡིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ །སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་མི་བྱ་ཞིང་༔ །དགེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤྱད་པར་བྱ༔ །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ༔ །སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད༔ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཏི་མུག་མེད༔ །སེམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དགོངས་ཡིན༔ །གནོད་སྦྱོར་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ༔ །ཕན་འདོད་ཞུགས་པ་ཏིང་འཛིན་ཡིན༔ །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ༔ །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ༈ ༔རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི༔ །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་གནས༔ །རོལ་པ་འགག་མེད་སྣང་བ་འཆར༔ །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ །ངོ་མ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་བརྟགས༔ །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལས་གསུམ་གྱིས༔ །རིགས་དྲུག་ལུས་བླངས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ །མ་རིག་ནས་བརྩམ་རྒ་ཤིས་འཁོར༔ །ཡིན་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པས༔ །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བྱེད༔ །སྣང་ཚད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ཡིན༔ །རང་གྲོལ་རྟོགས་པ་བལྟ་བའོ༔ །སོ་མ་རང་ཐངས་ལྷུག་པར་བཞག༔ །རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཆར༔ །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག༔\n༢༦༡གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ །རྐྱེན་སྣང་ཕྲ་རགས་མཐོ་དམན་ཀུན༔ །རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ །ཞུམ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པ་རུ༔ །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ །གང་བྱེད་རང་སོ་ངང་ལ་གནས༔ །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ༔ །དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ །སྟོང་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན༔ །མ་གྲུབ་མི་རྟོག་མི་འགག་པ༔ །རྣམ་དག་ལན་གྲུབ་བདེན་གསུམ་དང་༔ །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན་ལ་ཟློ་ཡིན༔ ༈ ༔ངེས་པ་གཉིས་ཟད་སྐུ་རུ་སྨིན༔ །གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ ༈ ༔དགེ་བ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ །ཡང་དག་དོན་དང་རབ་མཇལ་ནས༔ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ཕྱི་བཤད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི། ཐར་པ་ལམ་ལ་འཇུག་ས་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། མན་ངག་གི་མཚན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ། དྲང་དོན་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གདམས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། དལ་འབྱོར་བརྟག་པ་དང་། མི་གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ཐར་པ་ འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ རིན་ཆེན་སྤུགས་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་\n༢༦༢རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། བདག་འཛིན་གཞོམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟེན་ཐབས་དང་། མཉན་ཚུལ་དང་། མཐོང་ལུགས་སམ་བཀུར་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་བརྟགས་པ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཐོབ་པར་དཀའ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡལ་བར་མི་དོར་བ་དང་། དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མི་རྟག་པ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པའོ། །བཞི་པ་བདག་འཛིན་གཞོམ་པ་ལ་བཞི། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་བཀག་ལ་བདག་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་བཞི། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དྲུག་པ་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སྡིག་ས་མཚམས་དབྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་གདམས་ངག་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དྲུག །འདུ་ཤེས་བཞི། སྣོད་ཀྱི། མཐོང་ལུགས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས། ཤིན་ཏུ་དཀོན། དོན་མེད་སྟོང་ལོག །གཏན་གྱི་སོ་ནམ། ཕྱའི་མི་རྟག །ནང་གི་མི་རྟག །ཚུལ་བདུན་བསྟན། ཕན་ཡོན་ལྔ་ལྡན། ཡུལ་དང་དུས་དང་། སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ། བདག་འཛིན་མ་གྲུབ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ། སྡིག་པ་སྟོབས་བཞི། སངས་རྒྱས། དགེ་སྡིག །ཆོས་དང་། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་\n༢༦༣དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་གཞི། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་སུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་བསླབ་པ་སྦྱངས་པ་ལ་བཞི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། དེ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་རང་གི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་སོ། །གནས་ལུགས་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགགས་མེད་དང་། ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་ལུགས་ལ། རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། འབྲས་བུ་དང་། འཁོར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ་སྟེ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བ་དང་། རིག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། འགྱུར་མེད་གནད་དུ་བཏང་བ་དང་། ལ་ཟླའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་རྣམ་གསུམ། གནས་ལུགས་རང་། སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས། བྱམས་པའི་སེམས། སྙིང་རྗེའི་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གནོད་སྦྱོར་ལེགས། ཕན་འདོགས་ཞུགས། ཐབས་ཤེས་གསུམ། བསླབ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགགས་མེད། པོ་མ་ཤེས། ཉོན་མོངས། རིགས་དྲུག་ལུས། ཡིན་\n༢༦༤ལུགས་དང་། འཆར་ལུགས་དང་། ཡིན་ལུགས་དང་། གྲོལ་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། སྣང་བ་བསྒོམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྒོམ་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉམས་སྣང་ངོས་བཟུང་བ། དེ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། རོ་སྙོམས་པ་དང་། ཞེན་མེད་བསྐྱང་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་གནད་དུ་བཏང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་པས་སོ་གཟུང་བ་དང་། གསལ་བས་མདངས་འདོན་པ་དང་། སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་གཞི་རུ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྐུ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་གཞུག་ལུགས་སོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། མཚན་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་བཤད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་འདི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཅེས་པས། དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཅིར། སྣང་ཚུལ། སོ་མ་རང་། རྟོག་མེད་དང་། སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། རྐྱེན་སྣང་། རྟོག་པ་ལ་སེམས། ཞུམ་དང་ཁེངས། ཞེན་མེད་རང་། གང་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ། དེ་མ་སྟོང་། སྟོང་པ་འགག་མ་གྲུབ་པའི་་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངོ་བོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན། ངེས་པ་གཉིས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད། རྟེན་ཅད་རྟེན། གཅིག་དང་དུ་མ། དགེ་བ་འདི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།\n༢༦༥མན་ངག་རྩོམ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སྐུ་མེ་ཏོག་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ནས་བྱོན་ནས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་དེ། སྐྱེ་འཆི་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོང་མི་མངའ་འོ། །གསུང་གི་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཅིང་ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་ཏེ། དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་རེ་བ་སྐོང་བས་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི། །ཚེ་དང་ནུས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ལོག་ལྟ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ཀྱིས། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་རྩོམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྟེ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། །ཐ་མ་མཚན་མའི་ལས་ལ་གཉེར་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ། མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འཛུར་ས་མེད་པའི་འཕྲད་\n༢༦༦དགུགས། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ། རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག །མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་གྲོལ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་ལ། གུས་གདུང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་ཐོབ་བྱེད་ལམ། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ། །ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི། ༈ །གནས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་ངོ་ཡིས་བཟུང་བ་ནི༔ །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ །སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ༈ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི༔ །བྲག་ནག་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ །དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདིང་དང་ལྡན༔ །ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའ་སྔ་གོང་འཇུག༔ །ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོས༔ །མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་ནི༔ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བསྒོམ༔ །ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའ་མཚན་མས་བསྲུང་༔ །ལུས་ངག་སེམས་གཟུང་འཛིན། མཁྱེན་པ། རྟག་ཆད། གཞི་དང་འབྲས་བུའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྤྱོད་ཡུལ། འཁྲུལ་པའི།\n༢༦༧གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསམ༔ །སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་གང་ཡིན་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ །རྡོ་རྗེ་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ །བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་བཞག་གོ༔ ༈ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ །དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་དང་བསྐང་༔ །དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ །སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ །སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ །རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བཏང་༔ །རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དབུལ༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ༈ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ །མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ །ཤཱི་ལ་ས་མཱ་ཏི་་ཥིཀྵ་ཎ༔ །སྣོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ །བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ །གཉེན་པོའ་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ །སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་གཟུད་པ་ནི༔ །ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ །སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས། ༈ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ །བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ༈ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ །སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ ༈ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ ༈ །སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔\n༢༦༨༈ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ །རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང་༔ །འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང་༔ །དབང་བཞིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །དྲོད་སྲོང་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཀ་བར་དོ་བསྟིམ། ༈ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་བསལ་བསྟན་པ་ནི༔ །བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ །སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེ་དང་སེལ༔ །གནོད་པའི་ཟས་བཟའ་འཁྲིག་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ །དཀར་དམར་ནག་པོའ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་ཁུ་འཕྲིག་བཅད༔ །དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ༈ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏོང་བ་ནི༔ །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་བཏང་༔ །ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ །རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ །ཉོན་མོངས་གནད་ཀྱིས་གཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ །དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ༈ ལམ་དེའི་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ །གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ །གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་བརྫུན་\n༢༦༩བརྟག༔ ༈ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཉེ་བའི་ལམ༔ །རང་མཚན་མངོན་དུ་སྟོན་པ་ངེས་པའི་ཆོས༔ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ །ཕམ་བྱེད་རྒྱལ་འགྱུར་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་གོ ༈ །འདི་སྦྱར་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གིས༔ །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ །རང་ཆས་ཤེས་རྟོག་སྒྲིབ་དག་ཉེས་ཟད་ནས༔ །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ནང་ཆོས་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་འཁྲུལ་ལུགས་སོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་གང་དུ་དང་། གང་ཟག་གང་གིས་དང་། དུས་གང་ལ་དང་། རྫས་གང་བསགས་པ་དང་། ཐབས་ཇི་ལྟར་གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན། བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར། གནས་ལུགས། སྙིང་པོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས། དང་གུས། ཚེས་སྐར། ཟས་སྨན། མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་\n༢༧༠བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ལ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔའི་སྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་བ་དང་། ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་དང་། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གནད་ལྔས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གཏིང་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་འབྲས་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་དང་། མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་བསྟན་པ་དང་། མཚན་གཞི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོའ་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རང་གི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་། ལྷ་མཚམས། ལུས་ངག་ཡིད། སྤྱན་རས། རྡོ་རྗེ་ར་བ། བྱ་བྱེད། གནས་ལྔའི། དཀར་དམར་ནག །དལ་འབྱོར་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད། སྒྲུབ་དང་མཆོད། རྣམ་དག་བདུན། བསླབ་པ་གསུམ། ཤཱི་ལ། གནོད་སྦྱོར་ལོག །བདེན་པའི་དོན། སྐྱེ་བའམ་དབང་གི །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ། སེམས་གསུམ་སྒོ་གཉིས། སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད། ཁྱད་པར་\n༢༧༡དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། བོགས་འདོན་བཞིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ལུས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་མཐར་གནད་གསུམ་གཅུན། སོ་སྤྱིའི་སོགས། མཉམ་རྗེས་བཟའ། ཕྱི་ནང་སྣོད། སྐྱེ་འགགས་གཉིས། རྟོག་མེད། འགག་མེད། དབང་བཞིས། སྣ་ཚོགས། དྲོ་སྲོད། བྱིང་རྒོད། ནད་ཀྱི། རང་ལས་གཞན་མེད། དམ་ཉམས། ལམ་དེའི། ཡོན་ཏན། ཉོན་མོངས། རྣམ་རྟོག་\n༢༧༢ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོ་ཞིང་། མཚན་རྫོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལག་ཁྲིད་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག །སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྟ་རུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་མ་མཐོང་ན་སེམས་ངོ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། བཞི་པ་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་གང་ཡིན་ལྟོས་ལ། ལན་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་མ་མཐོང་བ་ཡིན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ནའང་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ད་ལྟ་བའི་རང་སེམས་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །ད་ལྟ་གང་ཤར་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ད་ཐབས་སྒྲ་དེ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ངས་སེམས་གང་ཡིན་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གང་ཡིན་ལྟ་བ་པོ་དེ་རང་ལམ་དེ། སྐུ་ལྔ། རྟེན་ཅན། གཅིག་དང་། གཟིགས་ཚུལ། ཚེ་འདིར། འདི་སྦྱར་དགེ་བ། གསང་སྔགས།\n༢༧༣སེམས་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ། མ་དང་བུའི་དཔེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་སམ། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཕར་བཟུང་ངམ། སྒྲ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ཀ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་རང་གྲོལ། གཤིས་ཡེ་གྲོལ། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་གང་ཡིན་ལྟ་བ་པོའ་སེམས་དེ་རང་དུ་འདུག་གམ། གཞན་དུ་འདུག་དྲི། གཞན་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། རང་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ལ། རང་སྣང་ལ་གཞུག་པས་རང་གྲོལ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དུ་ཤེས་པས་གཞན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡེ་གྲོལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལྟ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་དེ་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བདེན་པ་གཅིག་འདུག་གམ་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། རང་རྒྱུད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཚུར་བཀུག་ནས་སྟོང་པར་འདུག་གམ། ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་སྟོང་པར་འདུག་གམ། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྣང་བ་རང་རྒྱུད་པ་བདེན་པ་མིན་པར་ཐག་བཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པས་ཡེ་གྲོལ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེ་ཀ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ། གསལ་རིག་དང་བཅས་པ་གཅིག་འདུག་གམ་དྲི། ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། གསལ་རིག་ཅན་འདུག་ཟེར་ན་སྟོང་\n༢༧༤པ་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ། གཅིག་ཏུ་འདུག་དྲི། ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་ལ་གཞུག་པས་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ལ་གནས་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། དེ་ཀ་ལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡེ་ཡིན་ཡེ་གྲོལ་ལ་འདའ་བ་མེད་དེ། གསེར་གླིང་ན་གསེར། ཆུ་གླིང་ན་ཆུ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་མེད་ལས་འདས་པ་མེད་དེ་ཆུ་ལ་གཤེར་བ། མེ་ལ་ཚ་བ་ལས་འདའ་ས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀ་དག །ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀ་དག །ཤར་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བདེན་པ་ཀ་ན་དག་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག །ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལྷན་གྲུབ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་རང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ། ཤར་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་ཤར་བ་པོ་རང་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ། ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གང་སྣང་བ་དེ་དག་རང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་\n༢༧༥པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། གཞི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། དེ་ཀ་གཞི་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ། ཕྱི་སྣང་བ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ། གཞི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། གཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཀ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགག་པ་བསྐྱེད་རིམ། མ་གྲུབ་པ་རྫོགས་རིམ། མི་རྟོག་གཉིས་མེད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ལྷག་མཐོང་། མ་གྲུབ་པ་ཞི་གནས་སོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ། མ་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ཅི་སྙེད་པ། མ་གྲུབ་པ་ཅི་ལྟ་བ། མི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མ་འགག་པར་རང་སྣང་དུ་མཉམ། མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་མཉམ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་གཉིས་མེད་དུ་མཉམ་མོ། །དེ་ཙམ་ན་སྣང་ཚད་གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོ་ལངས། སྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མེད། རང་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་བདེན་འཛིན་བྲལ། གཉིས་མེད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཐ་དད་གཉིས་འཛིན་མེད།\n༢༧༦དེ་ཙམ་ན་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས། རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཕོ་སྒོ། བདེན་མེད་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་གཞུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱོན་ཡེ་དག །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས། མཐའ་ཡེ་བྲལ། གཉིས་མ་གྲུབ་པའི་གཉིས་མེད། ཟུང་མ་རྙེད་པའི་ཟུང་འཇུག །མཐའ་མ་རྙེད་པའི་མཐའ་བྲལ། བཟང་ངན་མ་རྙེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཙལ་མི་དགོས་པའི་ལྷུན་གྲུབ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཀ་དག་གོ །བར་ལག་ཐམས་ཅད་རྨིངས་ནས་འགྱེལ། འགྲམ་རྡོ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཐོན། ཐམ་ཐུམ་ཐམ་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་ལྔ་པ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཆུང་། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པ་རྒད་པོ་མཁར་ཚུགས་དང་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ། ཐོས་པ་མ་བྱས་པ་དད་པ་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་རྩ་རུ། སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། རྔོག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར། ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ། རྔོག་གིས་གསེར་སྲང་གང་གིས་མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པ། །\n༢༧༧སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་འཚལ། བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་། གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང་། གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གོ་སླ་བ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། རྟོགས་པར་སླ་བ། ལྟ་ཁམས་ཆེ་བ། ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ། རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ། ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའ་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ཏེ་གདམས་པ་ནི་འདིའོ། །ཉོན་ཅིག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད། མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། དང་པོ་བྱུང་བ་མེད་དེ་སྟོང་། བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ་སྟོང་། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང་། སྟོང་པ་དེ་ག་ངོ་ཤེས་ན། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་ཡིན། དང་པོའ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་པས། གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པར་སླ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རེ་དོགས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་དེ། སེམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས། དམྱལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་དེ། དམྱལ་བ་རང་གི་སེམས། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། རང་གིས་རང་སངས་རྒྱས། དམྱལ་བར་དོགས་པ་མེད་དེ། རིག་པ་རང་དག །ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ། ལྟ་བ་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་པས། གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། རང་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ལུས་རི་བོའ་དགོན་གནས་ཡིན་པས།\n༢༧༨ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྣང་བ་རང་སྣང་། གསལ་བ་རང་གསལ། སྟོང་པ་རང་སྟོང་། རང་བྱུང་རང་ཞི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར་བས་སྣང་བ་རང་སར་དག །རང་སར་དག་པས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བདེའོ། །ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་ཤར་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་། དེའི་ངང་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག་པས་འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག །སེམས་ལ་གསལ་ཐེབས་ལམ་དུ་སློང་བས་ཉམས་སུ་བླངས་བདེའོ། །གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བལྟས་ན་རྗེས་མེད་དོ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བདེའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོན་ཙ་ན། སྒོམ་པ་ཐུན་བསྒོམ་བྱར་མེད། ཐམས་ཅད་གྲངས་སུ་ཤར་ནས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། སྤྱོད་ལམ་ལ་སྤང་བླང་མེད། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན། འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒས་རྒྱུ་མེད། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ། །རྣམ་རིག་གི་རྟེན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས། །དོན་དེ་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ། །རྒད་པོ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་མཛོད། ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་བྲལ་བར་མཛོད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་མཛོད། ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད། ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་མཛོད། བུ་ཚ་བོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད། བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་\n༢༧༩ཆེ་བར་མཛོད། ཐ་མལ་གཤིས་ལ་སོམས་མཛོད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་མཛོད། རྒས་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་མཛོད་ཅིག །གསུང་ནས་རྒད་པོའ་སྙིང་ཁར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པས། རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །རྒད་པོ་འཁར་བཙུག་གི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྲག་དམར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དད་ལྡན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒན་མོ་དད་པ་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས། གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནངས་པར་ཆབ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་སུ་བཞུད་པའི་ལམ་བར་རྒན་མོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཁམ། རྒན་མོ་འཆི་ཁམ། བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་དམན། གཉིས་སུ་བློ་དམན་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐོས་པ་ཆུང་། གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་ཤེས་པ་རྨུགས་ནས་མིག་མི་གསལ་བས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་དོན་ཆེ་བ། རྒན་མོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས། རྒན་མོས་ཞུས་པ། ཁོལ་མོ་ངན་མ་འདི་ནངས་པར་གྱི་རིགས་ལ། ཆབ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་དེ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་\n༢༨༠ཆེ་བ་གཅིག་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས། རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ། རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའ་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་གདམས་པ་བཏབ་པ་ནི་འདིའོ། །རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་བྱས་ན། སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་ལ། བུད་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆུང་བ་མེད། དེས་ན་སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུངས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་པས། བློ་དམན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་ནས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག་ན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མ་བསླད་པར་རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས། ཡུལ་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས། སྣང་བ་གང་ལྟར་ཡང་དོན་དུ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། སྣང་བ་གང་\n༢༨༡ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཁྱིམ་དང་མཁར། ནོར་དང་འབྲུ། དགྲ་དང་གཉེན། སྤུན་དང་གྲོགས། བུ་དང་ཁྱོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལའང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས། སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་ཟེར་ནའང་མེད་བཞིན་མི་འགྲོ། །ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་སྟོང་པ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་དང་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྟོང་པ་འདྲ་བས་སྣང་ཡང་རང་སར་སྟོང་པའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་པའི་མན་ངག་ནི། སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློས་མ་བཟུང་བས། འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་བས་སྟོང་སྟེ། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ནང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟེར་ནས། བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད། རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙམ་ན། རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བའི་མན་ངག་ནི། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་རང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་གཅིག་འོང་བས། དེ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །དཔེར་ན་རང་གི་ཡིན་པ་ལ་འདི་བའི་ཡིན་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། མ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར་རོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན།\n༢༨༢འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། མ་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུ། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད། བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། བློ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད། ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད། ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ་བ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ་བ། འཆི་བ་ལ་ཉམས་མི་ང་བ། རྒན་མོ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་མཛོད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་པོར་གླག་མེད་ལོ་སྟོང་བྱེད་པ་ལས། རིག་པ་སྐད་ཅིག་བསྒོམ་པས་སྐྱེད་ཆེ། བླ་མས་གདམས་པའི་བརྒྱག་མྱུར་ཏུ་ཐོན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་ཟིན་དུས་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱུད་མཛོད། རྒན་མོ་འཆི་ཁ་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་འདི་ཐོང་མཛོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྒན་མོའ་སྙིང་གར་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས་མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུག་གི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྒན་མོ་མཇུབ་བཙུག་གི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད། ལོ་ཙཱ་བ་གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཚིག་དོན་འདྲེ་བར་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་རང་འགྲེལ་\n༢༨༣དང་། གདམས་པའི་ཆ་ལག་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nThe Graded Path Instructions of Sutra and Tantra in General by Guru Padmasambhava\nCalled "The Heap of Jewels".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyi_chos_mdo_sngags_thun_mong_gi_lam_rim_rin_chen_spungs_pa&oldid=48980"\nYe shes gzhon nu


Brief history and description on Zhungdra Ya Gi Leg Pai Dingri.\nགཞུང་སྒྲ་ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས། ༼ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་།༽ ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང།།ལྷ་འདྲེ་ཆགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་།། སྐར་སངས་གསེར་གྱི་བཟང་བུམ་ནང་།།ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕེབས་ཟེར་ཕེབས།། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མཇལ་ཁ་ནང་།།བྱིན་རླབས་གསུང་སྐད་ཡོད་ཟེར་ཡོད།། གླུ་གཞས་ལུ་ བོད་སྒྲ། གཞུང་སྒྲ་དང་ རིག་གསར་ ཟེར་གསུམ་ཡོད་ས་ལས་ གོང་ལུ་ཡོད་པའི་གླུ་ཚིག་འདི་ གཞུང་སྒྲ་ཨིན་མས། གཞུང་སྒྲ་འདི་ དབང་འདུས་རྫོང་ཁག་གི་མངའ་འོག་ལུ་ཡོད་པའི་ གཡུས་སྒང་སྟེང་ཟེར་སར་ལུ་ སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་འདི་ བཞེངས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་ བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་ནུག། སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་གི་ གདན་ས་འགོ་དང་པ་ གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཅག་གནང་པའི་ཤུལ་ལུ་ སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་ བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ གདན་ས་བཅག་གནང་ནུག། དེ་སྒང་ སྤྲུལ་སྐུ་གིས་ སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་འདི་ རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་པའི་སྐབས་སུ་ ལྷ་ཁང་གི་ལྡིང་རི་འདི་ ཡར་ག་དེམ་ཅིག་བསྐྱལ་རུང་བསྐྱལ་མ་ཚུགས་པས་ དེ་ལས་ སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ མངོན་ཤེས་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་སྐབས་ ཤར་གྱི་གཡུས་ཁ་ལུ་ ཤར་སྲུ…\nAtsara: A Sacred-Profane Character\nThe Atsara figure is an integral part of many Bhutanese festivals. Beingaprimary agent of mirth and merriment, the red face comical character holdingaphallus is generally thought of asaclown at the tshechu festivals. The Atsara character, however, is more than justaclown for entertainment. The Atsara combines the spirit of the sacred and profane, wit and wisdom, humour and responsibility. He helps his audience not only to forget their worries and problems with his jokes but also to occasionally drop their normal sense of self-importance, hypocrisy and false propriety through his pranks. The name, Atsara, is said to have come from the Sanskrit term acārya, which is transcribed inTshuyig as ཨ་ཙརྱ་. Acārya refers toateacher or scholar and wasatitle used to refer to the Indian masters. For instance, the three famous Indian acāryas who have shown great kindness to Tibet are said to be 1) Atiśa Dīpaṅkara, the white acārya, Dampa Sangye, the bla…\nMAIN SOTRY: It was 1968. A group of veteran Bhutanese singers and instrumentalists boardedaplane for the first time. They were to makeagramophone recording upon the command of the Third Druk Gyalpo Jigme Dorji Wangchuck. It was the peak of summer in Calcutta, India. They travelled to the Dum Dum Studio and started recording. Among the group were Aup Dawpey and Aum Thinlem. They made two trips that year, each lasting for about 20 days.\nAup Dawpey Aup Dawpey was 37 and played bothlimanddrangyen(Bhutanese lute). While Aum Thinlem, then just 20, sang her heart out. The group recorded 15 tracks. Most of the numbers were Zhungdra. The songs recorded at the studio were released onalong-playing vinyl record, which were distributed to Bhutanese royals and officials. Dasho Drupon, who playeddrangyen, led the group with Drimpon Sonam Dorji,arespected dance instructor and vocalist. In addition to Drimpon Sonam Dorji, male vocalists included Bumtap Tawla, Nij…\nWhy Lama is Important\nབླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།། དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།། བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིན།། རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མ་ལ།། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབླ་མའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།། བླ་མའི་ངག་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན།། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་རྣམ་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་བྱོན་བཞུད་ཡིན།། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས།།\nསྣང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་།། སྟོང་བའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་སྣང་།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རིགས་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡི།། གནས་ལུགས་མངོན་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་བར་ཡུན་དུ་བསྲེས།། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་གིས།། ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི།། གནས་ལུགས་རྗེན་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།


ཡོང་ཁུངས།：《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ 》 རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-06-28 10:54 རྡེབ་ཚད།：2173\n1. རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་བྱུང་ཚུལ། འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཁོ་ཚོ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1200དུས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ས་དེར་འཚོ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་དྲག་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་ཡུལ་མི་དེ་དག་ལ་འཐབ་རྩོད་བསླང་བ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་6པར་སླེབས་དུས་སུ་ཨརྱ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ལས། ཀཽ་ཀ་སུ་སའི་(Caucasus)བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་(Indo-Aryan)རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོའི་གོང་1500ཧིན་དུ་ཀུ་ཤ་(Caucasus)རི་རྒྱུད་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས། སྣ་གུག་ཆུང་ལ་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རྣམས་བཙན་གནོན་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་པཉྗབ(Pañjãb)ཏུ་གནས་གཞི་ཆགས། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་ནང་ཆོས་དར་སྐབས་ཆུ་མོ་གངྒཱའི་བར་དཀྱིལ་བར་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད⑦། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལས⑧། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1500ཙམ་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཧྲེང་ (商)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པན་རྗིད་པུ (旁遮普)ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དེ་ནི་པ་སིག་དང་གྷི་རིགས་གམ་ཡ་བ་ནའི་རིགས་དག་ཡུལ་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་སིནྡྷུའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཐོགས་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་པ་སིག་པ་དག་གི་སྐད་དུ་སིནྡྷུ་ལ་ཧིན་དུ་དང་སཔྟ་སིནྡྷུ་ལ་ཧཔྟ་ཧིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པར་དོན་ལ་སིནྡྷུ་ཟུར་ཆགས་ཤིང[ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་10་པལས⑨། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། པ་སིག་ནི་པར་སིག་གམ་སྟག་གཟིག་གི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གོ་བར་འགལ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གྷི་རིགས་སམ་ཡ་བ་ན་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨན་སེ་ཞེས་དང་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡི་གེར་安息人ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་འབོད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ད་ལྟ་མིང་དེ་བྱུང་ལུགས་འགྲེལ་བ་ལས། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་ཨ་ཤ་ཞ་སེ་ (安息人的名称源自他们的第一位国王阿萨息斯) ཟེར་བ་ལས་ཐོགས་པར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱོད་དཀའ་མོད། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་安息ཟེར་ཚུལ་བཤད་པར་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འ་ཞའི་མིང་འབོད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ། 安息ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ལ་འགྱུར་དུས་འབྲི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་《ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ》ལས། ལི་ཡུལ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལས། ཞེས་དང་། ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུ་ལིག་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ⑩། ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་མིང་དེ་རྒྱའི་སྐད་དུ་安息ཟེར་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དེ་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090པར།释迦牟尼如来像法灭尽之记ཞེས་པའི་ནང་། 于阗疏勒及与安息。ཞེས་བཀོད་པ་དང་། 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ནང་། མཁན་པོ་ན་རེ་ཨན་སེ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང༌། བྲུ་ཤ་དང༌། ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་འདི་འདྲ་བར་མཁས་པའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌⑪། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090ནང་དུ། 安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཨན་སེ་ནི་安息ཞེས་པའི་སྒྲ་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེར་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ ⑫་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང༌། པར་ཝན་པ་དང༌། ཤུ་ལིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ⑬། ཞེས་ཨན་སེ་ལ་ཨན་རྩེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་ཡིན།\nརྩོམ་འདིའི་གསལ་བཤད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་2018ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མཐོ་སློབ་གཞི་རྩའི་ཚན་ཞིབ་ཆེད་དངུལ་གསར་བཏོད་ལས་གཞི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག ལས་གཞི་ཨང་གྲངས། 31920170135 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018ལོའི་དེབ་དང་པོར་སྤེལ།