རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-6-6 10:10:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱ་གར་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་སྙན་ངག་གི་ཕ་ས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1859ལོར། འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་བྱ་བས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། སྒྲུང་གི་དཔྱད་ཞིབ་ལ་ཧྥིན་ལན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཧྥིན་ལན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད།དེ་བཞིན་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲ་མི་བཏུབ་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པ་ནི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཡིན།”ཞེས་བཤད། རྒྱ་གར་དུ་སྔར་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་རབས་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་བླང་དོར་འདོམས་པ་གཉི་གའི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུང་དང་གབ་སྒྲུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྔ་མ་ནི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》བྱ་བའི་རྒྱུན་གང་ལ་མངའ་བ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་དང་། ཕྱི་མ་ནི《པཉྩ་ཏནྟྲ》འམ《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་ཏེ། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་སྔ་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ །《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཁ་ཆེའི་སྙན་ངག་མཁན་སོ་མ་དེ་ལྦ་སྟེ་ཟླ་བའི་ལྷས་མཛད་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་ནི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་མཛད་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་གཞུང་ཚད《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》དང་མཉམ་པ་དེ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་ཉུང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་གོ ། ངག་རྒྱུན་ལ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ནི་དང་པོ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨུ་མར་བཤད་པ་དེའི་འཁོར་ཞིག་གིས་བརྐུས་ནས་ཉན་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཤ་ཟ་ཞིག་ལ་བསྒྲགས། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཤ་ཟ་དེ་ལས་ཐོས་ཤིང་། རང་ཡང་སྐུགས་ཕམ་ནས་ཤ་ཟའི་སྐད་ལས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་སྤྱོད་པར་མི་དབང་བར་གྱུར་པས། སྐད་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བདུན་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་བདུན་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་མོད། རྒྱལ་པོས་དེ་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་མཐོང་ནས་བླང་བར་མ་འདོད་དོ།། དེ་ནས་ཁོ་ཡི་མུག་སྟེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀློག་བཞིན་ལོ་མ་རེ་རེ་བཞིན་མེ་ནང་དུ་འཕངས་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་དྲུག་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་། ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལུས་པ་ནི་ད་ལྟ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》རུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ལས།\nཞེས་འབྱུང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས《རྒྱ་ཆེའི་གཏམ》མམ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ཞེས་འབྱུང་པོའམ་ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔེར་བཀོད་པ་དེ་ནི་གོང་གི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བརྩམས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྙན་འགྲེལ《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོར》“འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ཀུན་མཁྱེན་དྷ་རྨཱ་ཀ་རའི་གཟིགས་ལམ་དུ་ཡང་ཆུད་འདུག”ཅེས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》གཟིགས་མྱོང་བ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱི་ནས་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན་པས། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ལྷའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》དང་། ཁྲེ་མེན་དྲའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ》དང་། བུདྡྷ་སྭཱ་མིན་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་ཚིགས་བཅད་བསྡུས་པ》ཞེས་གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི》དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ཡོད་པའི་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ངེས།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》མཛད་མཁན་ཟླ་བའི་ལྷ་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་རཱ་མ་ཟེར། ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ནན་ཏ་སྤྱི་ལོ(1029~1064ལ་ཁྲིར་བཞུགས)དང་དེའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤ(སྤྱི་ལོ1064~1088ལ་ཁྲིར་བཞུགས)གཉི་གའི་དུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་སྙན་ངག་མཁན་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤའི་ཡུམ་ཡུལ་ཛ་ལན་དྷ་རར་འཁྲུངས་པའི་སཱུརྱ་མ་ཏིའི་སྐྱོ་སྣང་བསངས་པའི་ཆེད་དུ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བརྩམས་པར་གྲགས།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་བཏགས་དོན་ལྟར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ(lambaka)བཅོ་བརྒྱད། རླབས་ཕྲེང(ལེའུ)བརྒྱ་ཉེར་བཞི། ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ། བརྩམས་ཆོས་འདི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ད་ཡ་ན་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ན་ར་ལྦཱ་ཧ་ན་དྷ་ཏའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲིངས་པ་ལ། གཏམ་རྒྱུད་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བར་བར་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་གོ།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ནི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི》བརྗོད་བྱ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས།《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ད་ལྟ་མཐོང་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་དཔོག་ནུས། སོ་མ་དེ་ལྦའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལྟ་བུ་བདེ་ཞིང་སྙན་ལ་འདུས་ཤིང་འདྲིལ་བ་དང་། ཚིག་དོན་མཐུན་སྡེབ་དེ་འདྲ་ལེགས་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་མཐོང་དཀའ་བར་བཤད། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ལ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་མི་ཉམས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ།\n《པཉྩ་ཏནྟྲ》འམ《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》དང་།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉི་ག《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》རུ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཉེར་བཀོད་ཀྱི་ཉེར་བཀོད་དུ་བྱས་ཏེ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོའི》བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྡུས་ཡོད།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པར་བྱས་ནས་བམ་པོ་དེར་བཀོད་འདུག་ལ།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་དང་པོ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》དང་མ་ལག་མི་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》རུ་དེ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཆ་ཚང་བར་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་འདུག། འོན་ཀྱང་དེའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི《པཉྩ་ཏནྟྲ》སོགས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས།\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་དང་། གླེང་བསླངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་བཞི་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་ནི་སྒྲུང་ཧྲིལ་བོ་མཇུག་སྡུད་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྒྱུ་བའི་ཕྲེང་རྡོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུས་པས། དོན་གྱི་བརྗོད་ཚུལ་ཕྲེང་བརྒྱུས་མ་དེ་འདྲ་ལ་སྒྲོམ་གཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དེ་འདྲའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྒྲུང་གི་རིག་ལམ་གྱི་བརྡ་ཆད་དུ“གཏམ་རྒྱུད་སྒྲོམ་བཅུག་མ”ཟེར།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་ཞིག་གིས་ལོ་བཅུ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཤིང་ཏོག་རེ་ཕུལ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོས་དེས་ཕུལ་བའི་ཤིང་ཏོག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་རེ་ཡོད་པ་ཤེས་པས། དེ་ཡི་འདོད་པ་སྐོང་ཕྱིར་མཚན་མོར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་མི་རོ་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁྱེར་འོང་རྒྱུ་ཁས་བླངས། རྒྱལ་པོས་མི་རོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་རོའི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རོ་ལངས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྒྲུང་བཤད་ཅིང་། སྒྲུང་བཤད་ཚར་རྗེས་ཁོ་ལ་ལན་འདེབས་དཀའ་བའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་ཚེ། ཁ་གྲག་མི་ཆོག་པའི་དམ་ཚིག་ཤོར་ནས་མི་རོ་དེ་སླར་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕུར་བས་ཁོ་ཡང་བསྐྱར་ལེན་དུ་སོང་། དེ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་བཞི་བྱས་པས་སྒྲུང་ཉེར་བཞི་བཤད་ཅིང་། མཐར་རྒྱལ་པོས་ལན་གདབ་རྒྱུ་མ་ཪྙེད་དེ་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། མི་རོས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་དེས་ཁོ་རང་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་རྩིས་ཡོད་ཚུལ་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བ་དེ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རོ་ལངས་དེ་རྒྱལ་པོའི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་ཅེས་པའོ །དེས་ན་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་ཞེས་པ་མཇུག་གི་ལེའུ་བསྣན་ཏེ་ཉེར་ལྔར་བྱེད་པ་ལས་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲུང་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་མི་འདྲེན་པ་ཆེས་མཐའ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་རང་དུ་གསལ་བོར་བྱུང་མོད། གཞུང་དངོས་མ་མཐོང་བས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་མང་ངོ་།། གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྐྱང་ཡིན་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། སྒྲུང་འཆད་པ་ལ་འཆད་མཁན་དང་ཉན་མཁན་གཉི་ག་དགོས་པས། སྐབས་འདིའི་རོ་ལངས་ནི་སྒྲུང་མཁན་གྱི་དོད་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་དུ་སྒྲུང་ཉན་མཁན་པའི་དོད་དོ། ། སྤྱིར《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ནི་ལྷག་པར་སྙན་ངག་གིས་ཀུན་ནས་བཅིངས་པ་དང་། གཞུང་ཚད་སྙན་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་རྒྱ་གར་དུ་ད་དུང་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་བ་ཅན་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ཅན། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་ཅན་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཅན། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། བྷང་ག་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ། ཧིན་དྷའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མཆིས་མོད། ཀུན་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སོ་མ་དེ་ལྦས་མཛད་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》འདིའོ། །\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་ནི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་བེ་ཏཱ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རེ་ལ་གྲགས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དང་། བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །། འདི་བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་པའི་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ལས་གཞན། རོ་ལང་དུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ། རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ལ། གསང་སྔགས་ཆེར་མ་དར་བའི་དུས་ཀྱི་ནང་པའི་གསུང་རབདག་ལས་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། རང་རེའི་སྒྲོལ་བསྟོད་གྲགས་ཅན《ཕག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་མ》ལས་ཀྱང་།“གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས།། འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ།།”ཞེས་འབྱུང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ། ། རོ་ལངས་བྱ་བ《ཧ་རི་ཝཾ་ཤ》རུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གླེང་ལ།《སྔོན་གྱི་རབས》སུའང་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་མོད།《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》ལས་བེ་ཏཱ་ལ་ཛ་ན་ནི་བྱ་བ་ལས་རོ་ལངས་ཞེས་པའི་མིང་རང་རྐང་ནི་མ་བྱུང་ངོ་།། ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་ལས་རོ་ལངས་ནི་དབང་ཕྱུག་པ་དང་འབྲེལ་ཆེ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་རོ་ལངས་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་འདུག། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་དེ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གང་གི་ཆོས་སུའང་མི་གཏོགས་པར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕྱིས་སུ་ནང་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་བླངས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགང་ལྟར་ཡང་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་དེ།《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》ལས། “དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་གོ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ”ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། དུར་ཁྲོད་ནས་བམ་རོ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། རོ་ལངས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་བམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལྷ་གཞན་དག་ནི་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པ་བྱས་པས་ཆོག་མོད། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ལྗིད་ཏིག་གེར་རྒྱབ་ལ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་ནད་འཆོས་པ་དང་། འཁོན་ལན་སློག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་འདོད་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཆེད་ཡིན། འདིའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་སྟེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མིའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བྱ་དགོས། དེའི་ཚུལ་ནི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། མི་ཁྲག་གིས་བྲན་པའི་ས་ངོས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་མཎྜལ་བྲིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ཁྲག་བླུགས་པའི་བུམ་པ་བཤམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་འཇོག།མི་ཚིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦོར། མིའི་མིག་འབྲས་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་བདུག།ཀ་པ་ལ་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཡོན་ཆབ་དང་མི་ཤའི་མཆོད་པ་འབུལ། སྔགས་མཁན་གྱིས་སྔགས་ཟློ་བཞིན་དུ་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བམ་རོའི་ཁ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་སུ་ལྡུག།རོ་ལངས་ལ་མི་ཤ་དངོས་སུ་བཟའ་རུ་འཇུག་ཅིང་། དེས་མ་ཚིམས་ན་སྔགས་མཁན་རང་གི་ཤའང་བཅད་ནས་སྟེར་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་ན། རོ་ལངས་ཀྱིས་སྔགས་མཁན་གྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པའི་ལག་ལེན་ལ་ནོར་འཛོལ་བྱུང་ཚེ། སྔགས་མཁན་རང་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་གཡོག་གམ་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པར་བཤད་དེ།《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》ལས། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་ཅིང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ན་ར་དཱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོགས་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ནད་མེད་ལ་དཔའ་བོའི་མཚན་མ་དགུ་ཡོད་པ། ངག་བདེན་པར་སྨྲ་བ། བློ་རྣོ་ཞིང་དཔའ་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། བཟོ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་པ\nཅེས་པ་སྟེ། རང་རེའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འདི་ལས་སྔ་བ་མ་མཐོང་། རོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཡིན་པ་དང་། ནང་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་གཡོག་ནང་པའི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་པ། སྙིང་ཁམས་ཀྱི་ཉམས་སད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་དཔའ་བའི་རྟགས་ཅན་དགོས་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ལ། ལེགས་པར་གྲུབ་ན་རོ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། སྟབས་ཉེས་ན་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་སྲོག་དང་འབྲལ་བ་སོགས་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་གོང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཆ་ཚང་བར་འདུ།《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་འདི་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ངེས་མོད། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་དེ་མཐོང་མི་ནུས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་སྟེ། བདག་གིས་བསམས་ན། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ཐུན་མོང་གི་ཐོག་མའི་ས་བོན་ནི་འདི་ཡིན་ངེས་སྙམ།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དང《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་དག་ཏུའང《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་རོ་སྒྲུང་གི་སྐོར་དེ་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ཡང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐས་མཛད་པའི《བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར》ལས།\nཞེས་འབྱུང་། འདི་ལས་ཀྱང་རོ་ལངས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ།དེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་སའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན། སྐབས་འགར་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་རྦོད་པ་བཞིན་ཐད་ཀར་རང་གི་དགྲ་བོའི་ཐད་དུ་བཏང་ནས་ཕར་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་རོ །\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས“མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྒྲུང་རྣམས་དར།།”ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་ལ་དེའི་གསལ་བྱེད་དུ་“རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་། མཆིལ་བའི་སྒྲུང་སོགས་ཉན་བཤད་དང་།”ཞེས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དགུ་པ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》སོགས་བོད་ལ་དར་བར་བཤད། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁུངས་མ་དག་ལས《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》གི་སྐོར་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་སྔ་བར་སེམས། འདིར་བཤད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དང་།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་བྱུང་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ངེས། དེས་ན་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དབུ་བཪྙེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་ཡིན་ལ། བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་ཆོས་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རོ་སྒྲུང་དར་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱས།《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ནི《ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཟུངས》དང་།《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ》དང་།《ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ》སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འདི་ནི་འབངས་མིའི་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་རིག་གནས་དང་། ངག་ཐོག་གི་རིག་གནས་ཡིན་པས། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་དམངས་ཁྲོད་དང་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་དར་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱར་ར་སྤྲོད་བྱུང་ལ། དུས་ཚིགས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཁ་བྱུང་། དེས་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཟེར་པའི་སྒྲུང་དེའང་ཆ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་གར་ནས་འོང་བར་ཁས་ལེན་དགོས།\nད་ལྟའི་བར་རང་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི《རོ་སྒྲུང》བྱ་བའང་ཡིན་པ་ནི་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་སྣང་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་“ཙེང་གི་རྦག་ཞིན་དང་སྤང་གི་བོང་བུ་སྟག་ཅུང”སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་མི་ཚང་བ་དེའང་ཡིན་རྒྱུ་ནི《རོ་སྒྲུང》གི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རང་རེ་ལ《རོ་སྒྲུང》དར་ཡོད་པའི་དན་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་པ་འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་འོས་པ་ཞིག་གོ ། །བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ལ་ཡི་གེ་བཟོས་པའི་བར་དུ་སྒྲུང་འདི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་བཟོས་པའི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་དང་རྣ་བ་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་དར་བར་ངེས། དེ་ལྟར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་རྗེས། སྒྲུང་འདིའི་གདོད་མའི་རྣམ་པ་ལ་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་ཡི་གེར་ཡང་བཀོད་དེ་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་གཉི་གའི་དར་རྒྱུན་བྱུང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི《རོ་སྒྲུང》དང་པོ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། གང་ལྟར་དེ་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ལོ1975ལོར་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བརྒྱབ་པའི《རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མི་རོ་གསེར་སྒྲུང་ཞེས་བྱ་བ》དང་། སྔོན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི《དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་སྒྲུང་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས》སྤྱི་ལོ1980ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉིར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ》ཡང་ལོ་དེར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》བཅས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ནི་ཁོ་བོའི་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་ལ། སྔོན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུའང《རོ་སྒྲུང》དཔར་མ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ད་རེ་ལག་ཏུ་མ་ཚུད། པར་གཞི་དེ་དང་སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》གཉིས་ནི་སྔོན་ནས་ཤིང་དཔར་དུ་བཏབ་ཡོད་པས་དཔར་མ་དང་། གཞན་གསུམ་ག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་བྲིས་མ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། འཕྲོ་མ་གཉི་གའང་ལྕགས་དཔར་དུ་མ་བཏབ་གོང་ལ་བྲིས་མར་སྣང་། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》དང་བོད་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི《རོ་སྒྲུང》དེ་དག་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། ཆེས་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་གཅིག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་རེ་རེ་ནས་དེ་ལ་བརྒྱུས་ཡོད་པའོ ། གཞན་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་དེ་རོ་ལངས་ཡིན་པས་སྒྲུང་མཐའ་དག་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆིངས་གཅིག་གིས་བཅིངས་འདུག་པ་དེའོ ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་དེ་ལས་མངོན་འདུག\nམཚུངས་ཆོས་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》གི་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བསྟན། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཁ་དང་རྣ་བ་ལག་པ་གསུམ་ག་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་ལས་ད་ལྟའི་བར་ལུས་འདུག་པའང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ ། ། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེའི་ཞོར་ལ་འོངས་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེ་བློན་དག་གི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ཡིན་མོད།《རོ་སྒྲུང》ནི་ཚུལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དང་པོ་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། རིམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་གི《རོ་སྒྲུང》ཡི་གེར་བཀོད། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ལ་འདི་ཁོ་ན་ནི་དམའ་ས་ནས་མཐོ་སར་དར་བ་ཡིན། དང་པོ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དང་རྣ་བ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སོར་རྩེ་བརྒྱུད་པས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལ་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》རུས་སྒྲོམ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་མི་འདུག། རུས་སྒྲོམ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་པུས་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་དང་། དེ་ཡང་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བ་དེའོ། ། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རུས་སྒྲོམ་དེ་ཚུར་བླངས་པའི་སྟེང་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་བ་བྱས་ཏེ། ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》བཟོས།\nབོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོས་བསྒྱུར་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་ས་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་རོ་སྒྲུང་གི་ཁ་བྱང་ལ“དཔལ་མཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་པོ །”ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། འདིའི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་བྱས་པས། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ངོར《རོ་སྒྲུང》ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདུག ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས། འདི་པར《མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ》དང་།《དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག》《རིམ་པ་ལྔ་པ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་བར་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཞིང《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུས་ཡོད།《རོ་སྒྲུང》ཡང་དངོས་གནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུ་བར་འོས་མོད། ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི《བསྟན་འགྱུར》གྱི་པར་གཞི་དང་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བ་གང་དུའང་འདི་ཉིད་མ་བསྡུས་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་དུའང་འདི་ཉིད་བསྡུས་པ་མ་མཐོང་། མཚོ་སྔོན་གྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་རྩོམ་མཁན་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲོས་མ་བྱུང་ཞིང་། སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》དུའང་རྩོམ་མཁན་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་སྒྲུང》བྲིས་མར་“ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་”ཞེས་རྩོམ་མཁན་དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་བཤད། དེས་ན་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བཟོ་བཅོས་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམསབྱ་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་རེར་ཤིང་ཏོག་ཕུལ་བ་ལས་ཉེ་བར་བརྩམས་ཤིང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་དང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའོ ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》གི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། ཕྱུག་པོའི་བུ་དང་། སྤྲང་པོའི་བུ་གསུམ་གྱིས་བྱ་རོག་གི་ཚང་བརྡུངས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱིས་ནས་སྒྱུ་མ་བསླབས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་སྟེ། གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲང་པོའི་བུ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་ནུ་བོ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གཉི་གར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བོ །《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་བཅུག ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》དུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་བུའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་མི་འདུག ། རྒྱ་གར་ལ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ཟེར་བ་ཞིག་དངོས་གནས་བྱུང་མོད།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བཤད་པ་དང་འདི་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྟོག་བཟོ་ཁོ་ནར་ངེས་བསམ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག》དང《གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ》གཉིས་ནི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། ། མི་རོ་ལ་གསེར་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ནི་ཅུང་ཟད་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ།《འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས》ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའམ་ཁུ་ཆོས་གཉིས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་ལྡན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱལ་བུ་སྐྱབས་སྦྱིན་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཞེས་པར་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་རགས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྒྲོས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་ཤིག་མཆིས་ཀྱང་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། གོང་གི་སྐྱེས་རབས་དེར་རྔོག་ལོས“གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་པཎྜི་ཏ་ཅིག་ལ་ཡམ་མེ་ཐོས”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས“རོ་སྒྲུང”གི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་དགོས་པར་ག་ལ་འགྱུར།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་མི་སྣ་ཡོད་མོད།《རོ་སྒྲུང》སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རོ་ལངས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པས། རོ་ལངས་གཅིག་པུ་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ། སྒོམ་སྒྲུབ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་གསར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གསར་བ་བཅུག་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལས་སུམ་གཉིས་བརྗེས་པ་དེའང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་གོ ། ། རོ་ལངས་ནི་རོ་ལངས་ཉིད་དུ་བསྐྱུར་འདུག་པ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་བྱས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རོ་དང་། སྤྲོ་བྱེད་དང་། མཚར་བྱེད་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རོ་ལངས་ལའང་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཡོད་དེ། མིང་ལ་རོ་རྒན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་ནས་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་རོ་ལངས་དེ་ཅུང་ཟད་སྲུན་པོར་བཏང་།\nཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་བསྟན་བྱ་སྡུག་རུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་བྱ་ལྷ་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། མི་ཆོས་ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གཞུང་བཟང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར། བསྟན་བྱ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལ་བལྟོས་པས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བྱ་དང་མཐུན་པའི་བརྫོད་བྱ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་སྣང་། དེས་ན་སྔར་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བརྒྱུད་རྗེས། རང་བཞིན་གྱིས་བོར་བའམ་ཆེད་དུ་དོར་བའང་སྲིད་དེ། གང་ལྟར་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷག་མི་འདུག ། དེ་བས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་འདུག ། མ་ཞོ་ལིང་དང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཐུན་ཅིན་ཧྭ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཐིན་ཅིན་ཧྭས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཚན་གཉིས་པ《རོ་སྒྲུང》གི་སྐབས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་མིན་བཤད་མ་ནུས་པར་ལུས་འདུག་མོད། ད་རེ་ཁོ་བོས་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》བཀླགས་ཤིང་། དེ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》རྣམས་དང་བསྡུར་རྗེས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་རང་གིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་པར་འདུག་ཅིང་།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བླངས་པ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས།《རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》དེ་ལས་ཀྱང《རོ་སྒྲུང》གི་སྒྲིག་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཡོད་མོད། དེ་མི་འཐད་ཚུལ་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན་ཏོ། ། རོ་ཁུར་ནས་འོང་མཁན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་ཚུལ་ལའང་བོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་འདུག་སྟེ།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ལས་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་ལ་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལན་མ་བཏབ་ན་མགོ་བོ་ཚལ་བར་གས་པར་འགྱུར་ཟེར་བ་ལ། ལན་བཏབ་པ་ན་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་བས། རོ་ལངས་སླར་ལོག་པར་བཤད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཚར་པོ་ལ་སེམས་གཡེང་ནས་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་ཤོར་བར་བྱས་འདུག་པས། གཅིག་བཙན་གྱིས་འཆོར་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་བར་སྣང་། རོ་ལེན་སའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་བཏགས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བཅོས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བྱས་པའི《རོ་སྒྲུང》གཅིག་པུ་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་སོ་བདུན་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། བོད་མི་ཚོས་དེ་ལྟར་དུ་མ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་ཞིག་རྩོམ་མཁན་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བྱ། བརྗོད་བྱ། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེའི་མཇུག་བསྡུ་ཚུལ། གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མི་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་སོགས་ཆ་མང་པོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། མཐར་བརྩམས་ཆོས་ལ་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་ཉམས་ཀྱང་མ་ཡལ་ལ། བོད་རང་གི་ཁམས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་པས། བོད་མིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ ། བོད་མིས《རོ་སྒྲུང》ལ་ཇི་ལྟར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དེའང་གནད་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད(བོད་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་དང་། ནང་པའི་གཏམ་རྒྱུད(ཆོས་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་འབངས་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་ནས་བཅོས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིག་ཐོག་ནས་བཅོས་ཏེ་གྲུབ་པར་བསམས་ནུས། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་མི་གཅིག་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་མར་བོད་རང་གི་དྲི་རོ་དང་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་ཞིང་། དེ་ནི་རིག་གནས་ཤིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་དང་། ཡི་གེ། རིག་གནས་བཅས་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་ཕར་འགྱུར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཚུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དཀའ་འོ། ། འོན་ཀྱང་། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེན་དུ་བྱས་ཏེ། བམ་པོའི་གྲངས་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་དང་། ཚེག་བར་གྱི་གྲངས་ཀ་ཚུན་ཆད་ལ་གང་གཟབ་དང་ནན་ཏན་བྱས་འདུག་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལའང་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྩིས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སྤེལ་བའང་ཡོད་མོད། འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་དག་སེལ་བྱས་པས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་སེམས། ལར་རིག་གནས་ལ་བཟོ་བཅོས་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་རུང་ཡང་། བོད་ཡིག་ནི་དབྱངས་གསལ་གྲངས་སོ་བཞིར་ངེས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྣན་ན་གཉིས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོ་བཅོས་བར་མི་རུང་བའོ།། ལར་རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉིས་ལ་རག་ལས་པར་བསམས་ནས། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་གི་སྙིང་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་མཐོང་བ་ལས་བཟོ་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་དུ་གཏན་ནས་མི་འཛིན་ནོ། །\n《རོ་སྒྲུང》ནི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སོག་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་སོགས་ངག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཤན་ཆེན་མོ་བཟོས་འདུག་སྟེ།《དཔལ་ལྷ་ཀུན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད》དུ་ཡོད་པའི་“རྒྱལ་པོ་ལ་ཏ་ན་གནམ་ལ་བསྐྱལ་བ”ཞེས་པ་ནི“ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”ལས་འོངས་པ་གསལ་ལ། སོག་ཡིག་གི《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བོན་མང་པོ་ཞིག《རོ་སྒྲུང》ལས་བླངས་ཤིང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲའི”གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》དང《ཇང་གུར་གྱི་སྒྲུང》གཉི་ག་ལས་མཐོང་ཐུབ།《རོ་སྒྲུང》གིས་སོག་པོའི་མཁས་པས་མཛད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལའང་ཤན་བཟོས་ཡོད་དེ། ཁལ་ཁ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ལ་སྦྱར་བའི་སྙན་ངག་རིང་པོ་མཛད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ །སློབ་འབྲིང་གི་སོག་ཡིག་སློབ་དེབ་ཏུ“མོ་སྟོན་ཕག་མགོའི”གཏམ་རྒྱུད་བདམས་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཚེ་ནའང་སོག་པོ་རྣམས《རོ་སྒྲུང》གླེང་ན་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་དྲན་པ་དང་། མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་གླེང་ན《རོ་སྒྲུང》དྲན་པ་ཙམ་དུ་འདི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ།“རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་རྟ་རྫི”དང་།“རྐྱལ་པོ་ཆོས་བཟང་བསམ་གཏན་དང་མེ་ཏོག་ས་ལེ་སྒྲོལ་མ”སོགས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》དུ་མ་བསྡུས་པའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཀྱང་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས།\nབོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་སྔོན་མཉྫུའི་སྐད་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། མཉྫུའི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》གི་མིང་ལ《མཉྫུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག》ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྲིས་མ་ལས་མི་འདུག་ལ། ཉི་ཆར་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཡུན་ཧེ་བྱ་བས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་འདུག ། མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》ནི་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》གཞིར་བྱས་ནས་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་ངེས་པས། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་བའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེ་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་གཞིར་བྱས་ནས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་། ཡང་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉིར་གཅིག་ཅན་དེ་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ ། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》བྱུང་བའི་དུས་ཚིགས་ནི་མཉྫུའི་གོང་མ་ཁང་ཤིའམ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་ཆེར་མ་འགྱངས་པའི་དུས་སམ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་སྔ་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལས་དཔོག་ནུསཔས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལས་འཕྱི་ལ། སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་ནི་སོག་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པས་བྲིས་པ་དང་། དེ་གཙོ་བོ་སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་ཞིང་། སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་ནི་མཉྫུའི་ཡུལ་དང་འདབས་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་ས་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་ཕར་དར་བར་ངེས། མཉྫུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད་དེ། མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་སྐད་དུ་བཅོས་པ་དང་། ལྷག་པར་རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་ཚབ་ཏུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཨེར་ཏི་ནི་བྱ་བ་བཅུག་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཉྫུའི་ཡུལ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་འདི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་ཙམ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག\nགཞན་ཡང་རྒྱ་དང་། ཁྲའོ་ཞན། ཧོར། ཡུས་ཀུའུ། འཇང་། ཡུ་གུར། ཏའེ་རིགས། དབྱིས་རིགས། ཏ་ཝོར། ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ། ཁོར་ཁེ་ཙི། པའོ་ཨན། ཏུང་ཞང་། ཧོ་ཀྲེ། ཡའོ་རིགས། ཏུང་རིགས། ཅིང་ཕོ། ཅིང་རིགས། ལི་སུའུ། མུའུ་ལའོ། ལི་རིགས། ཐུའུ་ཅ། ཧུའེ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད“གསེར་གཡུ་སྐྱུག་པ”དང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲ”།“མོ་སྟོན་ཕག་མགོ”ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”“དྲིན་ལན་འཇལ་བ”སོགས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་མོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་ནས་དར་བ་ཙམ་སྟེ། སོག་པོ་དང་མཉྫུ་བཞིན《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་བར་མི་རིགས་དེ་དག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །\nཤར་ཕྱོགས་ཉི་མའི་ཁབ་བམ་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་སྔོན་ཡུལ་དེ་ལ་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བརྩམས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་ཞིང་། ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག ། དེ་དག་ལས་གཏམ་རྒྱུད་ཁ་ཤས་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་སྟེ།“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཉི་ཧོང་དུ་དར་བའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཟླའི་བྱུང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་འདུག་པ་བཞིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཉི་ཧོང་ལའང《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་ནི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་འདུག་སྟེ།《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》བྱ་བ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་དང《རོ་སྒྲུང》གཉིས་བསྡུར་ན། གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ།《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“བུ་མོ་ཐལ་རིལ་མ”ཞེས་པ་ནི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“སྲིན་མོས་བུ་མོ་བསླུས་ནས་རང་གི་ཨ་མ་བསད། ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོ་བློས་མ་ཐོང་བར་སྲིན་མོ་མ་མད་ལ་ངན་ལན་འཇལ་ཏེ་བུ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཇོ་མོར་གྱུར་པ”ཞེས་པ་གཉིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། “སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད”ནི་ཉེ་ཤར་དང་ཞི་པི་ལི་ཡའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཧོ་ལན་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱ་གར་གླིང་ཚོམ་ཤར་མ་དང་། ཧྥི་ལི་ཕིན། བྱང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བཅས་སུ་དར་ཞིང་། ཧྥ་རན་སི་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་མུས་སུའུ་ལི་དང་། ཕུའུ་ཐའོ་ཡའི་སྐད་སྨྲ་བའི་མི་ནག་རྣམས་ཀྱིས་མ་ས་ཉི་སེའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ།\n“སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན”གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི“རྐུན་མ་སྤྱང་པོ་དང་དེའི་དགེ་རྒན”བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་པ“རྡོའི་སེང་གེ་ཁ་གདངས་པ”ཞེས་པ་དེ་དང་། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“གསེར་གྱི་སྟ་རེ་དང་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ཤིག་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་སྙམ། དེས་ན་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྩ་བ་དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བརྐྱངས་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའང་སོ་སོར་བཞད་ཅིང་སྨིན་པ་ཞིག་གོ །\nགཞན་ཡང《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ལས་བྱུང་བའི་“གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ”དང་།《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ》ལས་བྱུང་བའི་“ཁྱིའི་འཁུར་བ”སོགས་ཀྱང་སོ་སོར《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》གི“བོང་བུ་དང་སེང་ལྤགས”ཞེས་པ་དང་། “ཁ་ལ་ཤ་ཁྱེར་བའི་ཁྱི’སོགས་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ།《རྒྱ་གར་གྱི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དྲུག་པ“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པ་དེ་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས། འཇར་མན་གྱི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཐོ་མ་ཟི་མན་ཞེས་པས“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་རིའི་ཟློས་གར་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་སྒྲུང་རྩོམ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་གླུ་གར་ཞིག་བརྩམས་ཤིང་། འཁྲབ་སྟོན་ཡང་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་བརྒྱད་པ“ཚོར་ཤེས་རྣོ་བའི་སྤུན་གསུམ”ཞེས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་ཏེན་མག་གི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་ཨན་ཐི་ཧྲིན་གྱིས“སྲས་མོ་སྲན་རིལ་མ”ཞེས་པ་བརྩམས། དེ་བཞིན་ཨ་ར་བྷིའི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན《ཞག་མ་སྟོང་རྩ་གཅིག》ཅེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁུངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་པདང་། ཧྥ་རན་སིའི་རང་ལ་ཧྥང་ཏན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཚིགས་བཅད་མདང་། ཨུ་ཏ་ལི་ཡའི་ཆོ་བན་ནེ་པུ་ཀ་ཁིའི《ཉིན་མོ་བཅུའི་གཏམ》དབྱིན་ཇིའི་ཁྲ་ཟིར(Geoffreey Cdhaucer1340~1399)གྱི《ཁན་ཐི་པེ་ལེའི་གཏམ་རྒྱུད》སོ།གས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་གར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོའི་ཤན་མཐོང་ཐུབ།དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་ལ་འཇར་མན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཆ་རིག་པའི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་ཞེས་པས《པཉྩཏནྡྲ》འམ《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ལེགས་སྦྱར་ནས་འཇར་མན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གླེང་གཞི་གྲགས་ཅན་དེ་རུ། གཏམ་རྒྱུད་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མཐའ་དག་བཙལ་ནས་ཪྙེད་ཅིང་། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་བྱ་བའི་རིག་པ་གསར་བ་དེ་བཙུགས། ཁོས་འདི་སྐད་དུ། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། གབ་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་གྷི་རིག་ཡིན་ཟེར། རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མཐའ་དག་ལས་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཆེས་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་དག་ནི་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཚུལ་དེ་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁས་ལེན”ཞེས་དང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མི་སྤོབས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་སྒྲུང་གི་རིགས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་དེ། ཧྥིན་ལན་ཏིའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་ལུགས་སྡེའི་མཁས་པ་ཚོའི་བཞེད་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ །\n《རོ་སྒྲུང》འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་མཛད་པའང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ།《གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དང་དོན་གྲུབ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》བྱ་བ་ནི《ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར》རམ《ཕུ་ནུ་གཉིས》ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། བཤད་རྒྱུན་ལ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཐུན་ཅིན་ཧྭས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》སུ་ད་ལྟ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་དེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་གསང་རྣམ་དང་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པར་བཤད་མོད། འདི་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་གའི་ཁྲོད་དུ་དེ་འདྲའི་གསང་རྣམ་ཞིག་མ་མཐོང་ལ། གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར《ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འོད་དཀར་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པའི་རང་རྣམ་པོད་ཆེན་པོ་ལྡེབས་བཞི་བརྒྱ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཡང་དེ་འདྲའི་སྒྲོས་ཤིག་མ་བྱུང་བས་དེ་ད་དུང་རྩད་གཅོད་རྒྱུར་ལུས། འོན་ཀྱང《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་དུ།\nཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཤུགས་ལ་གོ་ཐུབ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ《དུ་ཀཱུ་ལའི་པོས་བཟང》ལས།“བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་བའི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཡིན་ཡོད་པ་གདའ”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་ཁོང་ཉིད《རོ་སྒྲུང》ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཡང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི《ཡང་སྤྲུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད》ཅེས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི《ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ》ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་།\nརོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་གཏམ་བཀླགས་ཚེ། ། དོན་འཆར་ཚུལ་གྱི་གོ་བ་འདི་སྐྱེས་ནས། །\nརང་སྐལ་མཉམ་བཅས་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས། །ཆོས་སྒྲུབ་འབྲས་འཛོལ་བ་མེད་པར་ཤོག །\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中. 民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社. 2006. 219、 211)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中.民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版, 2006. 219、 211)\nགཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་བདམས་བསྒྲིགས། (黄宝生等译, 故事海选[M]. 北京: 人民文学出版社,2001 . 373)\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད། (陈岗龙. 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社,2001. 92）\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད།(陈岗龙. 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社. 2001. 105)\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུས་དཔྱད། (陈岗龙. 蒙古民间文学比较研究[M].北京:北京大学出版, 2001. 125)\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག(刘建、 朱明忠、 葛维钧. 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版,2004. 265)\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་རིག་བསྡུས་བསྒྲིགས། (朱维之、雷石榆、梁立基主编. 外国文学简编亚洲部分[M]. 北京: 人民文学出版社， 1983. 128)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林.比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社,1991. 23)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林. 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 177)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林. 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 31)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林.比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 46)


|partialcolophonwylie=/gzhung don thams cad song nas/_mjug gi don rgya gar gyi paN+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba la/_zhwa ma lo tsAs zhus te gtan la phab pa'o/_/dam pa rin po che'i mtshan ni/_kA ma lA shI la yin la/_grub chen brgyad cu'i bstod pa las/_sgra tshad lung rig man ngag mkhas/_/rig 'dzin tshe yi dngos grub brnyes/_/kA mA la zhes bya ba yi/_/bla ma de la phyag 'tshal lo;_/zhes pa'o/_/de bod du lan gsum phebs pa'i rting res gzhung 'di skyo ston sku mched la gnang nas ma jo mo ganga+ga'i lha mo'i sprul pa des dar zhing rgyas par mdzad kyang /_gang zag gi skal pa dang 'tsham par gzhung gi dgongs don ci rig par bstan pa las/_gzhung gi tshig don yongs su rdzogs par gnang ba ni/_khu sgom chos seng las ma byang zhes bshad do/_/de nas rim par brgyud pa las zal mo brag pas nyang gyi jo sras rin chen gsal gyi don du/_gzhung gi don 'grel dang yig sna mang bar mdzad par snang la/_bdag gi bla mas 'grel pa 'bring du long ba mdzad cing /_kho bos rgyas bsdus gnyis bris pa yin no/_/'di bris ma yi 'phrin las bsgrubs byas shing /_/mkha' 'gro'i lung bstan bslu ba med par yang /_/bla ma'i thugs dgongs yongs su rdzogs bgyis te/_bdag nyid lhag bsam rnam par dag pas so/_bden pa de dang phyogs bcu dus gsum gyi/_/gang zag bzhi yi bsod nams nyin byed rnams/_/chos dbyings dag pa'i mkha' la rab 'phags nas/_/mtha' yas sems can blo mun sel phyir sbyin/_/dag kyang kuXn mkhyen rgya mtshor ma chud bar/_/tshogs gnyis dgaX' bde'i chu rgyun 'phel ba dang /_/don gnyis bdud rtsi'i dpaXl dang ldan pa yis/_/ma lus 'gro ba tshim pa'i 'byorX bar shog_//\n|partialcolophontib=།གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ནི། ཀཱ་མ་ལཱ་ཤཱི་ལ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྟོད་པ་ལས། སྒྲ་ཚད་ལུང་རིག་མན་ངག་མཁས། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཀཱ་མཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༏ །ཞེས་པའོ། །དེ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྟིང་རེས་གཞུང་འདི་སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་ནས་མ་ཇོ་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་དེས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་། གང་ཟག་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཅི་རིག་པར་བསྟན་པ་ལས། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལས་མ་བྱང་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་ཟལ་མོ་བྲག་པས་ཉང་གྱི་ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་དོན་དུ། གཞུང་གི་དོན་འགྲེལ་དང་ཡིག་སྣ་མང་བར་མཛད་པར་སྣང་ལ། བདག་གི་བླ་མས་འགྲེལ་པ་འབྲིང་དུ་ལོང་བ་མཛད་ཅིང་། ཁོ་བོས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བྲིས་མ་ཡི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་བྱས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བགྱིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། བདེན་པ་དེ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་བཞི་ཡི་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ནས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བློ་མུན་སེལ་ཕྱིར་སྦྱིན། །དག་ཀྱང་ཀུ༷ན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མ་ཆུད་བར། །ཚོགས་གཉིས་དག༷འ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་དང་། །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པའི་འབྱོར༷་བར་ཤོག །།\n|ringutulkunote=The Commentary to the Chod, the Profound Meaning of the Prajnaparamita, Root Text Called "Inexhaustible Honey".\n|notesauthor=In the dkar chag for the gdams ngag mdzod kong sprul says that this text is by someone named drung sa ru pa (DNZ, vol. 18, p. 455, line 7), but [[Dan Martin]] has [[kun dga' dpal 'byor]] and [[Sarah Harding]], the translator of this text says in her introduction that: "The author of Pure Honey, the commentary to Āryadeva’s Grand Poem, is given in the colophon as Kunga Paljor. In the Record of Teachings Received, Kongtrul gives his full name as Drung Sarupa Kunga Paljor (Drung sa ru pa Kun dga' dpal 'byor). It is stated there that he received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from Machik Lapdrön inavisionary experience (p. 778). “Drung” may indicate the Trungpa lineage, and “Saru” appears to beaplace name, since his immediate predecessor given in the lineage of transmission of Āryadeva’s text in Kongtrul’s catalogue is called the Great Adept of Saru, Sönam Paljor (Sa ru grub chen bSod rnam dpal 'byor, f. 71b). The latter was active in the 15th century (TBRC), which gives us an approximate date for Kunga Paljor. Other than this, and that according to Kongtrul he also authored the commentary to an important text attributed to Machik called ''Hairtip of Wisdom'', not much information is available."


Terdzo-DZI-019 - Rinchen Terdzö\npad+ma tshe'i snying tig las/_tshe yum tsaN+Da lI'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs\nin cycle པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག (Pad+ma tshe yi snying tig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 225-238 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma tshe'i snying tig las tshe yum tsaN+Da lI'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 225-238. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gter chen bla ma chos kyi rgyal po'i zhal snga nas smin grol bdud rtsi'i bcud mchog thog mar bstsal zhing bka'i gnang ba thob pa la brten/_'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མོས་པའི་སྣོད་དུ་འབེབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སད་མཛད་པ། །བླ་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འདུད། །པདྨ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ། ཟུར་དྲུག་དང་སྒོ་གཅིག་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེ་རེ་བཀོད་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་དེ་མཚུངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་དེའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ལེ་བརྒན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་འཇའ་ཤེལ་རྣམས་དགོད། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རག་གཏོར་མ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བཅས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱ། ཁྱད་པར། དེའང་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐབས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བསྟན་པ། དབང་གི་ལྷ་ལོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ནི། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ནང་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལྗགས་བསྙེན་གནང་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་བཟླས་ཐུན་མཛད་སྐབས། ནམ་མཁའ་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་གི་ངད་པ་འཐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་ཞུགས་སོང་བའི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་ཉིད་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣམ་པས། ཡབ་བཀའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྐོར་དང་། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བསྩལ་པའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་སྐབས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་པའི་ཐུགས་ཉམས་བྱུང་། ཕྱིར་ནང་སྒྲུབ་གཞིའི་སྟེང་དབྱར་མོ་ཐང་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་ཤས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་དག་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ནས་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་དབྱར་ཐོག་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གདམས་པ་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ངེས་འཚལ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་སྟེ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། རང་ཉིད་གནས་པའི་གོ་སར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་འཕུར་ཅིང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་བཀླུབས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། མིག་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། སྣར་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ལྕེ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། གསང་བར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། སྙིང་གར་ཆོས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་ཞིང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཞན་ཡང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན། སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། བསྙེན་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས། ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཆད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མཐུད༔ འཚོ་ཁམས་ཉམས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གསོས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྱེར་ཞིང་བརྗོད། དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ནང་བཅུད་གཟུགས་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་བདག་ཙཎྜ་ལཱི་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ། ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འབར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། བདེ་སྟོང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གདོད་ནས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པ་རང་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བར་གྱིས་ཤིག །འཇའ་ཤེལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་འཇའ་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དེས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། རིག་སྟོང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཚེ་བདག་ཙཎྜ་ལཱི་གཙོ་འཁོར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕབ། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་མནྡཱ་ར༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་སོགས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དེང་འདིར་ཁུག༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ འདིས་ནི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་དྲགས་པོས་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བའི་མཚོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །རྟག་པ་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །གོ་འཕང་ཀུན་ལ་སྩོལ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ཐོག་མར་བསྩལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-019&oldid=123808"


Dudjom Tersar Ngondro Programof the Vajrayana Foundation at Pema Osel Lingof the Vajrayana Foundation at Pema Osel Ling༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །\nJuly 20, 2018 July 11, 2018 ~ DudjomTersarNgondro\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་བསྒོམ་རིམ་ལ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ན་དུས་ནམ་དུའང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། རྙེད་དུ་ཟིན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན། དེའི་ཚེའི་ལུས་འདི་འདོར་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་བདེ་སྡུག་གྱི་ངང་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་དྲན་ནས་བདག་གི་བློ་སེམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ།། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དཔེར་མཚོན་ནས། ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་མཎྜལ་དབུལ་ལོ། ། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚངས་བུ་གནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྣང་བ་དང་འདྲེས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་། ། དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་དང་འཕོ་བའི་འདུན་པ་བྱའོ།། བདུན་པ་ལུས་སྦྱིན་ནི། ད་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕང་པ་མེད་པར་བཏང་སྟེ་བསྔོས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙཱ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། །།\nThis post isarepost in Tibetan.\nThe original post was published in English\nasalink on our Complimentary downloads page.\n“Visualizaiton for the Concise Ngondro”\nby HH Dudjom Rinpoche Jigral Yeshe Dorje\nYou can view there or download the English translation\n< Previous Group Ngondro Accumulation Session Webcast Saturday, July 21st @ 10am PST\nNext > Ngondro Accumulation Webcast ~ July 21 @ 10 AM pst


Terdzo-TSHI-029 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdor snying zhi khro sku gsum chog skor las zur bton rdzas rtags sna bdun dbang rgyas bsdus\nVolume 48 (ཚི) / Pages 485-486 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdor snying zhi khro sku gsum chog skor las zur bton rdzas rtags sna bdun dbang rgyas bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 485-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ཆོག་སྐོར་ལས་ཟུར་བཏོན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་ལས༔ ལེགས་པར་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་ནི༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ༔ བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས༔ ཕུལ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣ་བདུན་ནི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ༈ བསྡུ་ན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱིན་རླབས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་རོ། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-029&oldid=127825"


བུ་ཆུང་གིས་འཚོལ་སྡུད་བྱས། དཔལ་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་འཚོལ་བསྡུ་མཐུན་ཚོགས། 2017-05-05\n༢.སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།།གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།།ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲ་ཤིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན།། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད།། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན།། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ།། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ།། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ།། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་བཞུགས་ས་ཡིན།། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ།། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས།། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ།། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ།། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས།། སྡེམ་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ།། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ།།ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད།། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ།། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད།། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ།། གཡུ་ལ་དོ་ལོའི་འདྲེས་ལྷད་མེད།། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ།། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད།། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས།། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་།། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད།། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད།། སྒོ་སྟེང་བར་སྒོ་འོག་སྒོ་གསུམ།། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ།སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ།། ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེས།། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་པ་དཔོན་པོའི་སྒོ།། གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེས། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ།། ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེས།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ནས་ཡོད།། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད།། དར་དཀར་པོ་ཉི་མོ་བདེ་ལེགས་ཡོད།། དར་དཀར་པོ་ཉི་མོ་བདེ་ལེགས་འདི།། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ།། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས།། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས།། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས།། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས།། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ།། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས།།གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན།། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད།། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས།། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས།། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས།། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས།། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས།། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས།། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས།། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།། སྐུ་དགུ་པ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས།། འདི་ལྷ་དགུ་འཛོམས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ངའི་ལྷ་དར་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི།། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་སོང་ན།། ལྷ་བླ་མ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན།། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སོང་ན།། གོང་དཔོན་པོ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན།། དུས་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ལ།། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་ཕྱར་ཟེར་ན།། སྒོ་འདི་ལ་མི་ཕྱེ་རང་དབང་མེད།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕུལ་བའི་བཤད་པ་འདི་མནའ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་ཞང་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚ་རུ་ཕྱུ་པ།། མགོ་ལ་ཝ་ཞྭ་དང་།། ཞབས་ལ་ཀོ་ལྷམ་གྱིས་བརྒྱན་པ།། མགུལ་ལ་གཡུ་བྱུར་གྱི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བཅིངས།། ལག་ཏུ་མཇལ་དར་ཐོགས་ནས་འགྱིང་ཉམས་ངང་ཕུལ་བའི་སྒོ་ཡི་བཤད་པ་དང་མནའ་མའི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་བུའི་སྒོར་ཕུལ་བའི་བཤད་པའོ།།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ།། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་།། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས།། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན།།བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན།། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི།། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི།། ཕྱི་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན།། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི།། ནང་ཕྱི་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན།། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི།། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི།། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ།། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ།། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི།། གནས་ཁང་མགོ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས།། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི།། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས།། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྒྲོ་དང་གསུམ།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༤. སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་དར་བསྒྲོན་པ།། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དགུང་ཨ་སྔོན་མཐོན་པོར་སྐར་མ་བཟང་།། བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་།། དམའ་ས་གཞི་ཡངས་པོར་ཉི་མ་དྲོ།། དེ་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། སྐྱབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། སྐྱབས་གཉིས་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། སྐྱབས་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མཇལ་དར་འདི།། དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་དགྱེས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ཞེས་དབྱངས་རྟ་དང་འགྲོགས་ནས་མཇལ་དར་ མཆོག་གསུམ་སྐུ་ལ་བསྒྲོན་ནོ།།


Terdzo-NGA-019 - Rinchen Terdzö\nVolume4(ང) / Pages 407-409 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 407-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang bka' gter gyi phrin las spyi la sbyar chog pa'i dbang du byas te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sarba sid+d+hi puSh+TiM b+ha ba tu//\nརྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ས། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎེ་བྷྱཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་སོ་སོའི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསང་བདག་དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་བདེ་བ་གསལ་མཛད་སོགས། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། །ཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྨད་བྱུང་སློབ་དཔོན་བཅས། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བེ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སོ་ཟུར་གནུབས་ཉང་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དུས་གསུམ་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཚུལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དགུ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ །མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་མྱོང་བས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-019&oldid=116311"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:38.


JKCL-KABUM-05-CA-037 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nhA: 'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs kyi zur rgyan nyung ngu\nVolume 5, Text 37, Pages 519-527 (Folios 1a1 to 5a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs kyi zur rgyan nyung ngu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 519-527. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nSupplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)\n/de ltar sgrub mchod nyer mkho'i zur rgyan chos kyi blo gros pas dkyus gcig tu bsdebs pa'o/\n༄༅། །ཧཱ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྡྷ་ཙཀྲ་ཡ། དེ་ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སུ་ལྷ་སྟ་གོན་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཐོག་མར། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཆུང་བ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང་། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༴སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ། གཉིས་པ་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་བར་འཁྱིལ༔སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ཅེས་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་ཏུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདི་རུ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་རྣམས་ནི་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཏཱྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ཏཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ཕཊ་ཛཿཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་ས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །། །མཇུག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿཞེས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་བསྡུ་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས་འབྱུང་བ་འདིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿརང་བྱུང་འོད་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ༔མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ༔ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ཧྲཱིཿའཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔གཞན་དུ་མི་བཞུགས་རང་གི་དབྱིངས་སུ་གསལ༔མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་ཁྲོད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཆེན་རང་སར་བྱེ༔ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར༔ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ནམ་ཡང་ལངས༔རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉི་མ་ཤར༔རྣམ་རྟོག་འཆི་བདག་མུན་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པས༔ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ད་ནི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར༔ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་འཇུག༔སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་སྐུར༔ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་བསྐུལ་ཚིག་ལ་འཇུག་གོ། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་རམ། འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འབྲེལ་ཆེ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མས་དབུ་བཟུང་ནས༔ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩ་ཤར་བའི་མཐུས༔མ་རིག་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྱམས་ཤིང་༔འཆི་བདག་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལྡང་བ་ཀུན་སོལ་ལ༔འཁོར་བ་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་གྲབ་ཚེ༔ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང་༔ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས༔འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྩོལ་ལ༔ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟན་ཅིག༔དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་བར་ཆད་སོལ༔མགྱོགས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཐའ་ནས་སྐྱོངས༔འོད་གསལ་སྣང་བཞི་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་ཀྱང་༔འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །། །\n@#/__/hA:'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs kyi zur rgyan nyung ngu bzhugs so/__/ na mo gu ru tA rA tsin+d+ha tsakra ya/__de la 'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs su lha sta gon dang /__bum pa sta gon gnyis las dang po thog mar/__bkra shis byin chags dag pa'i gnas su byang bgrod yar ngo'i tshes brgyad lta bu'i dus bzang por/__dam tshig gi bris sku sogs rten dang rgyan gyi yo byad du mas spras pa'i gung du/__bdag bskyed mchod pa chu gnyis nyer spyod/__sman gtor rak+ta rnams ji ltar bde bar bsham/__stegs bu khebs ldan gyi dbus su rin po che'i maN+Dal dri'i thig le bkod pa la me tog gam 'bru dkar gyi tshom bu dbus su che ba gcig__/phyogs bzhir de las dma' ba bzhi/__de rgyab chung ba bzhi bcas gtso 'khor dgu bkod/__mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum dang /__chu gnyis nyer spyod g.yon bskor du bsham/__sngon 'gro dkar gtor dang /__gzhan yang nyer mkho'i yo byad rnams tshogs par bya'o/__/de nas thog mar tshig bdun gsol 'debs dang brgyud 'debs sngon du 'gro ba'i skyabs sems nas brtsams bdag bskyed rgyun gyi rnal 'byor ltar byas la/__bzlas pa rnams ji ltar 'grub par bya/__de nas dkar gtor gser skyems bshams la/__bsang sbyang byin brlabs mgron drangs shing sngags bzlas spyi ltar byas la/__gang dag 'dir gnas sogs kyis phrin las bcol ba ni sa slong gi don yang tshang ngo /__/de nas las gzhung ltar byin brlab/__tshom bu las sngags kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las mdun gyi rten:'byung lnga yum gyi mkha' klong du:nor bu chu shel sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa bstim/__phyag mchod bstod pa'i bar dkyus ltar btang /__rdor dril dang spos thogs/__pus btsug thal mo sbyar la/__oM=sangs rgyas thams cad skyed pa'i yum:'chi med sgrol ma'i lha tshogs rnams:sngon gyi thugs dam chen po yis:bdag la dgongs par mdzad du gsol:rig pa 'dzin pa bdag gis ni:yo byad rnam pa thams cad pas:bde ba'i longs spyod rab sbyar te:lha rnams yongs su mchod pa dang :snod ldan rnams la phan gdags phyir:sngags kyi cho ga'i thabs chen pos:snying po'i dkyil 'khor bsgrub pa dang :rang gzhan don kun bgyid 'tshal na:ye shes snying rje chen po yis:bzod par mdzad de gnang nas kyang :snod bcud 'chi med sgrol ma yi:rdo rje gsum dang dbyer med par:byin gyis brlab par mdzad du gsol:ces gsol ba btab/__ces gsol bas lha tshogs rnams dgyes pa chen pos/__rig pa 'dzin pa khyod kyis dkyil 'khor gyi las ci ltar 'os pa gyis shig ces bka'i gnang ba stsal nas sgrub pa'i sa gzhi la thim pas ye shes kyi gzi byin lhag par 'bar bar gyur/__ces dmigs la maN+Dal tshom bu bcas bsdu/__gnyis pa ni rin chen bum pa dri'i chab dang nyer lnga'i bcud ldan gnyis kha rgyan mgul chings bcas pa bkod nas/__mchod pa rnams sngar ltar gsar du bsham pa'am kha gso/__dung zhal gzungs thag 'du byas la/__bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i steng :kha dog lnga ldan yi ge b+h+rU~M:yongs gyur phyi ni rin po che'i:rang bzhin bum pa bzang po che:mtshan nyid yongs rdzogs 'od du 'bar:nang ni lha tshogs bzhugs pa'i gnas:rin chen gzhal med khang chen por:dbus su pad+ma 'dab bzhi'i steng :sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa spyan 'dren bzhugs gsol phyag mchod bstod pa'i bar btang /__bum nang 'phags ma'i thugs ka ru:ye shes sems dpa' sogs nas/__grangs med nyi zer rdul ltar 'phro:rang gi thugs nas sngags kyi phreng :rdo rje'i gzungs thag las brgyud de:bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:bde stong rol pa'i 'od zer sprin:mkha' khyab kun tu snang ba yis:'phags mchod 'gro ba'i don kun bsgrubs:tshur 'dus thugs kyi dwangs bar 'khyil:sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:dpag med byung nas bum pa'i bcud:dngos grub kun gyi snying por gyur:ces pas ting 'dzin gsal btab/__gzungs thag blangs la gtso bo gsum dang tshe sham can rnams sum brgya re las mi nyung ba dang /__las bzhi brgya rtsa re/__sgo bzhi nyer gcig re las mi nyung ba bzla/__mthar/__oM AHhU~M:zhes dung zhal gyi chu mchod yon tu phul bas/__lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ster ba'i rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__ces mos/__las bum nang du pad nyi'i steng :pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:phyag gnyis pad+ma dril bu 'dzin:dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:sku las rdo rje'i bdud rtsi'i rgyun:babs pas bum pa gang bar bsam:oM hrIHpad+mAn+ta kri ta sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:ces brgya rtsa brgyad bzla/__dpal khro bo'i rgyal po rta mgrin gyis dbang bskur gyi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__ces las bcol nas bzhag__/sku rten tsakli dbu rgyan rdor dril bdud rtsi sogs dbang rdzas rnams kyang skabs 'di ru tshogs par byas la/__dbang rdzas rnams ngo bo rnam par dag pa chos kyi dbyings rang bzhin ye shes kyi snang ba cir yang 'char ba'i byin rlabs dang dngos grub 'byung ba'i dbyig tu gyur par mos pa rnams ni sta gon gyi bya ba'o/__/dngos gzhi'i sgrub mchod skabs dzaba? khang dbye ba ni/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he/__tA~M hrIHb+h+rU~M:tA~M b+h+rU~M hrIHhU~M/__dza hU~M ba~M ho:phaT dzaHzhes bdag bskyed kyi dkyil 'khor las mdun rten gyi go sa mar me gcig las gnyis mched kyi tshul gyis rten dang brten pa'i dkyil 'khor phyes te me ri 'dabs 'byor tsam du bzhugs par bsgom la bzlas par bya'o/__//__/mjug dngos grub len pa'i bzlas dmigs ni/__b+h+rUM bi shwa bi shud+d+he oM tA re tut+tA re tu re sarba maN+Da la phaT dzaHzhes dzaba? khang phye ba sngon du 'gro bas/__rang gi thugs ka nas 'od zer dmar po 'phros/__dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul/__de las 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__'khor 'das kyi dwangs bcud thams cad bsdus te dkyil 'khor pa'i thugs kar thim/__dngos grub stsol ba la mngon du phyogs pas ye shes kyi gzi byin 'bar bzhin bzhugs par gyur/__oM tA re tut+tA re tu re hrIHb+h+rU~M badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:oM AHhU~M swA hA:mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:sarba ta thA ga ta A yur+dz+nyA na ma hA puN+ye tiSh+Tha oM:kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la ho:ci nus su bzla'o/__/dngos grub bskul ba bsdu na rang gzhung ltar la/__cung zad rgyas par spro na yongs rdzogs 'chi med snying thig las 'byung ba 'dis kyang bskul te/__hrIHrang byung 'od snang phyogs bcu'i dkyil 'khor khyab:mi 'gyur tshe yi dngos grub ma lus bsdus:bdud rtsi'i rang bzhin dngos grub rdzas la thim:ye shes bsod nams tshe yi rgya mtshor 'khyil:hrIH'chi med rdo rje'i dkyil 'khor ma lus pa:gzhan du mi bzhugs rang gi dbyings su gsal:ma rig 'khor ba'i mun khrod las grol te:dag pa ye shes sgo chen rang sar bye:chos nyid dag pa'i skya rengs dang por shar:nyams snang gong du 'phel ba'i nam yang langs:rig pa tshad la phebs pa'i nyi ma shar:rnam rtog 'chi bdag mun pa kun zad nas:ye shes snang ba 'phel ba'i grangs rdzogs pas:da lta nyid du dngos grub stsal du gsol:da ni nang dbyings chen por dbyer med par:chos dbyings kun bzang rgyal sa chen por 'jug:sku lnga lhun gyis grub pa'i dbang chen skur:yon tan mi zad rgyan gyi dngos grub stsol:ris med rgyal ba'i phrin las kun la khyab:rgyun chad med pa'i 'gro don lhun gyis grub:de nas rang gzhung gi bskul tshig la 'jug go/__mar me'i smon lam spyi ltar ram/__'chi med snying thig las 'byung ba ltar byas kyang 'brel che ste/__hU~M:ngo bo rang bzhin thugs rje'i dkyil 'khor du:tshe mtha' yas dngos bla mas dbu bzung nas:lu gu rgyud du 'brel ba'i mched lcam rnams:mi 'bral 'grogs pa'i ting 'dzin rtse gcig gis:snang gsal mar me 'di yis mtshon nas kyang :ye shes sgron me stong rtsa shar ba'i mthus:ma rig mun pa'i nang du mi 'khyams shing :'chi bdag gcan gzan gdug pa'i skad mi thos:nyon mongs dug lnga ldang ba kun sol la:'khor ba skye 'chi'i 'phrang la 'grim grab tshe:ye shes sgron me thugs rje der ma chung :tshe lam pad+ma can gyis sna khrid nas:'chi med 'phags ma'i tshogs kyis tshe stsol la:tshe bdag yab yum rnams kyis srog brtan cig:dbang chen rta mgrin rgyal pos bar chad sol:mgyogs ma mchod pa'i lha mos mtha' nas skyongs:'od gsal snang bzhi rim par bgrod nas kyang :'chi med rdo rje'i sku ru 'grub par shog:ces smon lam gdab bo/__/de ltar sgrub mchod nyer mkho'i zur rgyan chos kyi blo gros pas dkyus gcig tu bsdebs pa'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-037&oldid=42209"


jiannantai – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱོད་ལམ་ནི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའམ། སྤྱོད་པ། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཟེར་བ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་འགྲེང་བ་དང་། འཆག་པ། ཉལ་བ། འདུག་པ་སྟེ་བཞི།ཡང་ན་ཟ་དང་། འདུག་དང་། འགྲོ་དང་། ཉལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་སྤྱོད་ལམ་ནི་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ4ཚེས 1 ཉིན། 0\n༄༅།། བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་སློབ་གསོའི་སྐོར་གླེང་བ། གཅན་རྣམ་ཐར།\nབྱིས་པའི་ཕ་མ་གཉིས་སམ་བཟའ་མི་གཉེན་ཉེ་རྒན་གྲས་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས། སློབ་མ་རང་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་ནམ་ལག་ལེན་མཁན་གཙོ་བོ་ལས་གཙོ་གྲས་ཡིན་དགོས། ཕ་མ་བཟང་བོའི་བུ་ཕྲུག་དང་དགེ་རྒན་བཟང་བོའི་དགེ་ཕྲུག་ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་མ་གཉིས་གཙོ་བྱས་ཏེ་བཟའ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན། 0\n༅།། བོད་ཡུལ་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། གཅན་རྣམ་ཐར།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སྔོན་ཐོན་ས་ཁུལ་དང་བསྡུར་ན། བོད་ཡུལ་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་མ་ལག་དང་དོ་དམ་ཧ་ཅང་འཐུས་ཚང་མིན་པར་་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་མཁར་གྲོང་གི་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་བསྒྲུབ་སྟངས་དང་བསྡུར་ནའང་སློབ་སྒྲུབ་དོ་དམ་དང་དགེ་རྒན་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 14 ཉིན། 0\nགཅིག ཁན་ཐི་ཡིས་སྦར་བའི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་མེ་ཕུང་། ཧེ་མ（黑马1955—-） 1. བློ་འབྱེད་ནི་འདོད་མོས་དང་། དབང་གྲགས་དང་། དཔྱོད་ཤེས་བཅས་གསུམ་གའི་ལུགས་འབྱུང་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞིག་གོ། 2. ༼བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ༽ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙིང་སྟོབ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས6ཉིན། 0\nཚོགས་འདུ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་སློབ་གསོ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སློབ་གསོ་ནི་མི་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁང་བའི་ནང་དུ་བཤད་ནས་བསྡད་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་འདོད། གཙོ་བོ་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཇེ་ཞན་དང་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀག་རྡོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གང་ཡིན་པར་ལས་ཡུལ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 0\nགཅན་རྣམ་ཐར། དེང་སང་མི་ལ་ཤས་ཤིག་ལས་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོམ་སོང་བའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་ཡིག་རྩལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། ལག་ཤི་བོ་དང་ཁ་གསོན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པར་མགོ་རྨོངས་པའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་དང་། འཕྲིན་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་སྒང་ནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཆ་འཇིགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཁ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →


རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཙུའུ་ཡིས་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། . མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཙུའུ་ཡིས་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། .\nཡོང་ཁུངས།：རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2019-06-15 11:37 རྡེབ་ཚད།：1183\nཉེ་སྔོན། རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཏང་ཙུའུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཏང་ཙུའུ། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཏང་ཙུའུ་བཅས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞི་སློབ་གསོའི་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱས་པ་དང་། བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས།\nལིས་ཁི་ཆང་དང་ལིས་ཀྲན་ཧྲུའུ། ཝང་དབྱང་བཅས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་མཛད་པ་དང་། ཧན་ཀྲིན་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།\nགྲོས་ཚོགས་སྟེང་བལྟས་ན། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཏང་ཡོངས་ནས་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་ནི་ཧ་ཅང་དུས་དང་འཚམ་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱིས་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་དང་དམིགས་འབེན་ལས་འགན། བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་དང་བྱ་བའི་རེ་བ་བཅས་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དུས་རབས་གསར་པར་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པའི་རྩ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེས་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་གཞི་རྩའི་བསྲུང་བྱ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་ལས་འགན་འདུ་ཤེས་མཐོན་པོ་བཅངས་ནས། ཐེངས་འདིའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་ཏན་ཏིག་ནུས་ལྡན་སྒོས་སྤེལ་དགོས་པར་འདོད།\nགྲོས་ཚོགས་སྟེང་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་དང་གཟབ་ནན་སྒོས་སྤེལ་ཏེ། ཏང་གི་གསར་གཏོད་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཕུགས་བསམ་ཡིད་ཆེས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་། དམར་པོའི་གཞི་རྒྱུད་འཛིན་སྤེལ་བྱེད་པ། འདུ་ཤེས་བཞི་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། རང་རྟོན་བཞི་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། སྲུང་སྐྱོབ་གཉིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོར་སྦྲེལ་དགོས་ཟེར།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཨ་ལཊ་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ： ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས། >> ཚངས་དབྱངས་འདུ་ར། >> བསྟོད་གསོལ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཆོས་ ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：3028 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2012/3/6 11:44:46 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n༄༅། །ཨ་ལགས་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། །\nLong Life Prayer for Alak Zenkar Rinpoche\nRabjam tselha gyatsö jin tü lé\nThrough the power and blessings of an infinite ocean of long-life deities,\nkhyentsé yeshe dorje sipé gar\nMay the life of this emanation of Khyentse Yeshe Dorje,\ntubten nyimé tsenchen shyabzung ten\nThe one named ‘Sun of the Buddha’s Teachings’, Thubten Nyima,\nten dror menpé shyé dön yongdrub shok\nRemain secure, and may all his aspirations for the benefit of the teachings and beings be fulfilled.\nཅེས་པའང་ལས་རབ་གླིང་གི་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་རིག་པ་ཆོས་ཚོགས་ནས་རྟེན་ བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱང་གུས་སྤྲོས་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཤྭཀྱའི་དགེ་ སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས ༢༠༠༥ ཤིང་བྱ་ཟླ་ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་ཤིང་ ༡༠ ༦ སྨོན་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nAccording to the requests of Sogyal Rinpoche and the Rigpa Sangha in Lerab Ling, made together with the support of an offering, and out of my own feelings of devotion and inspiration, I, the one named Ngawang Chökyi Lodrö, who bears only the outward signs ofabuddhist monk, made this aspiration and wrote it down on the 6th day of the 10th month of the Wood Bird year (7th December 2005). Jayantu!\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་དབང་འགའི་རྩོམ་བསྡུས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་བཞུགས། 2013/11/7 17:00:52\n·ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་ལ་ཞབས་བརྟནདུ་གསོལ་བ། 2013/1/12 22:22:24\n·འོད་དཀར་ཞི་བདེའི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ཤོག ། 2012/3/26 16:08:34\n·མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། 2012/3/18 19:33:25\n·སྐྱབས་རྗེ་སངྒྷ་རཀྵ་ཏའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ 2012/3/11 18:59:42\n发表时间：2018/12/6 7:31:36 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 10:17:47 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 15:16:56 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 90 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Terdzo-BA-010 - Rinchen Terdzö\ndrag po rang byung rang shar chen po'i sgrub thabs\nVolume 15 (བ) / Pages 183-187 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. drag po rang byung rang shar chen po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 183-187. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsgrub chen bka' brgyad rtsa ba sdong po ltar dril nas bsgrub pa'i le'u ste dang po'o:\n༄༅། །དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨེ་མནྟྲ་གྷར་ས་རོ་མ་པ་ནི༔ མ་ཧཱ་ནོ་པི་ཀ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྩ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲིལ་བའི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་ལུང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་འོང་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མེད་པའི་སར༔ གཡའ་མེད་མ་ཉམས་བུམ་པ་རུ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་ར༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་རིལ་བུས་དགང༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་མགུལ་ཆིངས་བརྒྱན༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ ལྕགས་ཕུར་མཚན་ལྡན་མདུན་དུ་བཙུགས༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་བཤམ༔ བྲིས་སོགས་མཎྜལ་མི་དགོས་པས༔ དགོངས་པས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ མཚམས་བཅད་ཐོ་འཛུགས་སྡིག་པ་བཤགས༔ བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ གདན་དང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཞབས་ནི་སྟན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིགས་ལྔ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒོམ༔ གསང་བར་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱི་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ༔ དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་རྩེར༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་བསྐྱེད༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོའི་མཐར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱི་རིམ་གྱི༔ འཁོར་དང་བཀའ་སྲུང་རྣམ་པར་བསམ༔ དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བྱིང་རྒོད་སྤང༔ སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་བཟླས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་གསང་དཔའ་བོ་འབྲུ་གཅིག་པ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ༔ དལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལྡིར་བར་བཟླས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འགྱིངས་པའི་དབྱངས་འཇུག་ལྡིར་བར་བཟླས༔ ཞག་བདུན་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ བཟླས་པས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་རྫོགས༔ དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱད་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡཱ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་འོ༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་འདི༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟ་བུར་བཟླས༔ ཐུན་གྱི་མཚམས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་འབུམ་དུ་བཟླས༔ དེ་ཚེ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་འོང༔ རྫས་ལ་འོད་དང་དུ་བ་འབྱུང༔ མགོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རྨི༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ བུད་མེད་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབས་འབྱུང༔ བུམ་པའི་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཟས་ཚོགས་མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ དེ་ཚེ་གསང་སྔགས་ནུས་པ་རྫོགས༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཕུར་པ་བུམ་པ་དབེན་པར་བཞག༔ རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་འདུས༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲིལ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-010&oldid=123432"


Benchen Monastery, June 26, 2020\n༧ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ༧དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་ཞེས་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས། རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ། རབ་བྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མིའི་རོལ་གར་གསང་གསུམ་མཚན་དཔེའི་མཆོག་སྐུ་གསར་དུ་བཞེས་པའི་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར། རང་དགོན་ལོ་ལྟར་གྱི་སྒྲུབ་པ་གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་དབུས་ནས། ༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མདུན་དུ། ༧བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས། ༧སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བན་ཆེན་བླ་གྲྭ་མཐུན་མོང་ནས། དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ། ༧མཁའ་མཉམ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཚུངས་མེད་༧སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་གསང་གསུམ་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རང་ཁམས་སུ་བརྟན་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་རྟག་ཏུ་བསྙིལ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་ལྷ་རེག་དྲི་མ་མེད་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་མནྜལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདེགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པ་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་བ་ལགས་ན་དགྱེགས་གཟིགས་ཡོད་པ་ཞུ།།\nIn the midst of the annual Chöd Ganacakra Feast, Benchen Monastic Community celebrates the 35th Birth Anniversary of His Holiness the Gyalwang Karmapa. On this auspicious and joyous occasion, His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche, along with Yangsi Tenga Rinpoche and the members of Benchen Monastic Community, pay respect before the enthroned image of His Holiness the Karmapa and offeramandala and the three-fold representations of Buddha’s enlightened body, speech and mind for the long life of His Holiness. “May your life be as indestructible asavajra. May you continue to turn the wheel of Dharma. May your noble wishes and aspirations be fulfilled! May you illuminate the world with peace and harmony!”\nPlease watch video on Youtube.com\nAt the same time Benchen Shedra in Pharping, Nepal, celebrates the Anniversary of HH Karmapa.\nThere are some nice picture on Facebook\nBenchen Library, May 7, 2020\nThe Bodhisattva's Garland of Jewel by Atisha [Bodhisattvamaņyāvalī (Sanskrit), and changchub sempé norbü trengwa(Tibetan)] A summer course at Benchen Phunstok Ling, Allmuthen, Belgium by His Eminence Drubwang Sangye Nyenpa Rinpoche in 2013.\nIn order to watch the video sessions please switch to Benchen Library on youtube\nBenchen Library, May 4, 2020\nBlazing Charisma: Sacred Lama Dance of Shingkyong performed by His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche during the Mahakala Gutor Puja of 2007 at Benchen Monastery, Kathmandu.\nBenchen Monastery, April 9, 2020\nAs per the wishes of His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche and his personal tutor Lama Tenam, Khenpo Karma Wosung speaks on coronavirus pandemic on behalf of Benchen Community.\nPlease watch youtoube video by clicking here\nRead Khenpo's speech as PDF document\nTempa Lama, March 30, 2020\nLate Kyabje Tenga Rinpoche passed away on the 8th day of the 2nd month according to the lunar calendar. This year that day falls on the 1st April according to the solar calendar.\nOur Benchen Community in Nepal will performaTara puja and Tsok offering. In the evening we will offer butter lamps duringaMarme Monlam.\nIt would be splendid if you commemorate Kyabje Tenga Rinpoche’s parinirvana on that day. Perhaps it would beagood opportunity to pray for the swift cessation of the Coronavirus.


བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གསུམ་པ་དྷ་སར་འཚོགས་གཏན་ཁེལ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ ༥ ཚེས ༡ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་༼འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གསུམ་པ་༽དེ་བཞིན་འདི་ལོ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༦ ཚེས་༢༠ ནས་༢༣བར་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་ལ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཚོགས་གཏན་ཁེལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་ནང་འཛུལ་བཞུགས་གནང་མཁན་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམ་གཤམ་གསལ་ཚོགས་པའི་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གང་རུང་ཐོག་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཟུར་འབུལ་ཞུ་འཆར་དང་འབྱོར་ཐོ་སྔོན་རིམ་བཞིན་ཐོ་བཀོད་བྱེད་རྒྱུ་ལགས་ན་དེ་དོན་དགོངས་འཇག་ཞུ།\nWe are pleased to announce that Central National Democratic Party of Tibet is organizing 3rd Training of Youth Leadership Capacity Building at Dharamsala from June 20 to 23, 2018 for four days under the patronage of Tibet Fund. All the northern Colleges and University’s interested students can enroll themselves by sending Email or givingacall on below given numbers during office Hours. Please note: Seats are limited to 45. It is first come first serve. Further detail information will be followed.\nPrevious Previous Post: ཧོང་ཀོང་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལའུ་ཧོན་ཤིའི་ཡང་དང་འཇལ་འཕྲད།\nNext Next Post: ཨར་ཨེསི་ཨེསི་ཚོགས་པའི་སློབ་སྟོན་པ་ཨན་དྷེར་ཤ་ཀུ་མར་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་༼འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གསུམ་པ་༽དེ་བཞིན་འདི་ལོ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༦ ཚེས་༢༠ ནས་༢༣བར་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་ལ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཚོགས་གཏན་ཁེལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་ནང་འཛུལ་བཞུགས་གནང་མཁན་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམ་གཤམ་གསལ་ཚོགས་པའི་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གང་རུང་ཐོག་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཟུར་འབུལ་ཞུ་འཆར་དང་འབྱོར་ཐོ་སྔོན་རིམ་བཞིན་ཐོ་བཀོད་བྱེད་རྒྱུ་ལགས་ན་དེ་དོན་དགོངས་འཇག་ཞུ། We are pleased to announce that Central National Democratic Party of Tibet is organizing 3rd Training of Youth Leadership Capacity Building at […]