ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགའ་བརྗོད་པ། | བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 13 ཉིན། བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ།\tདཔྱད་མཆན 18 ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཞིག་ཉོ་དགོས་བྱུང་ཚེ། བོད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཁ་པར་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཟད་གཏག་ཐབས་ཀྱང་འདུས་ཡོད་མོད། རིན་གོང་ནི་ཅུང་མཐོ་བས་མང་ཆེ་བས་ཉོ་ཐུབ་པ་མ་རེད། དེས་ན་ཁ་པར་གཞན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བའི་མ་ལག་ཨན་གྲོལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། སམ་སུང་(Samsung)ཟེར་བའི་ཁ་པར་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེའི་མིང་ལ་རྒྱ་ཡིག་གིས་སན་ཤིན（三星）ཅེས་འབོད་ལ། དེ་ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་སྐར་གསུམ་ཟེར་བའི་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ཡིན་ཡང་གླེན་པ་ཁ་ནག་འགས་ཅི་ཞིག་ཤེས་མདོག་གིས་སྐར་གསུམ་ཁ་པར་ཟེར་བ་ནི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཁ་པར་དེ་ནི་ཁོ་རེ་ཡ་ལྷོ་མས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ན་སམ་སུང་ཅེས་འབོད་པ་རེད། སམ་སུང་ཕུད་ད་དུང་ཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཡིན་པའི་ཁ་པར་ནི་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་རེད།\nམིག་སྔར་བོད་ཡིག་འདུས་པའི་ཁ་པར་ནི་ཨཱོ་ཕོ(OPPO)ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོ་བ(锤子)ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་དེ་གཉིས་ཡིན་འདུག་ཅིང་། ངེད་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བས་ཁྱེད་ཚོར་འདི་གཉིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ནང་གི་ཉོ་མཁན་ཚོས་ཀུ་ཤུ་མ་ཡིན་པའི་ཁ་པར་ཁྲོད་ནས་ཐོག་མར་འདི་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་ཆོག་གི་རེད།\nཐོ་བ(锤子)ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འཇོག་པའི་གྲོས་གཞི་འདོན་མཁན་ནི་བོད་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལུག་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བའི་དངོས་མིང་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ཞུ་བ་དེ་རེད་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་ཐོ་བ་ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འཇོག་པར་རམ་འདེགས་ཚད་མེད་བྱས་ཤིང་། བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་རེད།\nདེ་ནས་སམ་སུང་ཁ་པར་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁ་པར་དེའི་ནང་དུ་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཡིག་འདུས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རེ་འདུན་མཐོན་པོ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་ཤིན་ཏུ་སླ་པོ་ཡོད་པ་རེད། རོ་ཐུ(root)བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་ iFont爱字体 ཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཕྱེ་ཚར་རྗེས་ཀོར་ཐིག་ཚོན་མདོག་ཅན་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་ 藏 བོད་ཅེས་པ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། དེ་མནན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་མང་པོ་ཡོད་ལ་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ལྟར་གཅིག་འདེམས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱ་དགོས། སྒྲིག་འཇུག་ཚར་རྗེས་སྒྲིག་འགོད（设置）ནང་ལ་བསྐྱོད་དེ། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ（字体风格）ཞེས་པའི་ནང་ནས་རང་གིས་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེར་གཏན་འཁེལ་གནང་ན་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། དེ་ལྟར་ཚར་རྗེས་ཡིག་གཟུགས་སྒྲིག་འཇུག་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ནི་བོད་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་འགའ་ཤས་འདུག་མོད། ངེད་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བས་ཁྱེད་ཚོར་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ལ Multiling Keyboard ཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཡིན། ཕབ་ལེན་བྱེད་གནས་ནི། Multiling Keyboard མཉེན་ཆས་དེ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་འདིར་མི་འགོད། དེ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་སམ་སུང་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་བདེ་བླགས་ངང་བཅུག་ཚར་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་རྣམས་འཐོར་འདུག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་འཕྲད་སྲིད། གནད་དོན་དེ་སེལ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རོ་ཐུ(root)བྱེད་དགོས།\nརོ་ཐུ(root)ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བོད་ཡིག་བླུགས་སྟངས་ཤེས་འདོད་ན། ངེད་དྲ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རྩེ་གངས་བུ་ལགས་ནས་བཟོས་པའི་“ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས། གཟུགས་བརྙན་སློབ་ཁྲིད།”དེ་ལ་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\n“ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགའ་བརྗོད་པ།” ལ་དཔྱད་མཆན 18 ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན། 11:06\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན། 10:34\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས9ཉིན། 20:01\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:28\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:26\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས3ཉིན། 05:16\nསམ་སུང་ནི་ཀོ་རི་ཡའི་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པས་མིང་དེ་ཡང་ཀོ་རི་ཡའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། མིང་ཟུར་གཉིས་ལས་སམ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་སུང་ཞེས་པ་སྐར་མ་ལ་གོ དེས་ན་དེ་གཉིས་བསྡེབས་ན་སྐར་མ་གསུམ་མམ་སྐར་གསུམ་དུ་གོ །རྒྱ་ཡིག་གི་སཱན་ཤིན（三星）ཞེས་པ་ཡང་སྒྲ་སྒྱུར་ཙམ་མིན་པ་འདྲ། དེས་ན་དེ་ལ་སྐར་གསུམ་ཟེར་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། ཀོ་རི་ཡའི་ཚིག་སཱམ་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གྲངས་མང་བ། སྟོབས་ཅན་དང་། སུང་ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་མིང་ཚིག་དེས་ཁེ་ལས་ཚན་པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་སྟོན་པ་རེད།\nFirst, we ought to mention that Samsung isacompany based in Seoul, South Korea, and as such, its name is purely Korean. Samsung is actuallyaword made of two parts – Sam and Sung, and each of them hasameaning. Sam stands for ‘three’ and Sung means ‘stars’, so combined together Samsung literally translates as ‘three stars’ or ‘tristar’. This Korean symbol (‘hanja’) stands to signify something that Samsung is “big, numerous, and powerful” (translated from the ‘sam’ hanja), and ‘eternal’ (as in the ‘sung’ hanja). Summing it all up, we have something big, powerful, and eternal embedded right in Samsung’s DNA, its brand name.\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:25\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན། 14:19\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 20:29\nRootནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་གི་མི་འདུག། རྒྱ་ཡིག་འདི་ཤར་ནས་འདུག 试一下Pc版ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་མཛུན་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན། 23:48\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 29 ཉིན། 22:31\n爱字体 ཞེས་པ་དེ་ཕབ་ལེན་ཚར་རྗེས་“我的字体”ནང་ནས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གདམ་ག་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་འདི་“ 主题不是官方网站下载，请从官方网站下载同类主题”；ཐོན་ནས་ཡིག་གཟུགས་གདམ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ།།།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 16:28\nཨན་གྲོལ་ཁ་པར་གྱི་Android version 4.1.2 དང་། འདིའི་ཡན་ཡིན་ཚེ་རོ་ཐྲི་(root)བྱ་མི་དགོས་པར་iFont ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁ་པར་བོད་ཡིག་གཙང་དག་འཆར་བ་ཡིན། ཡིན་གཟུགས་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ། བོད་-འབྲུག་ཡིག་སོགས་ཡིག་གཟུགས་བཅུ་གྲངས་ལྷག་འདུག ཡིན་ཡང་། ཐེབ་གནོན་ཟུར་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་ཡོད་ཚད་དུ་ཐེབ་གནོན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། གོང་གི་འདི་དག་སམ་སུང་ལ་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་རེད།\nབོད་ཡིག IT དྲ་བ། ལགས་ཀྱིས:\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 17:12\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 19:28\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 19:31\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 20:58\nཁ་སང་དེ་རིང་ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་ནང་འཇུག་བྱེད་པ་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་སྟབས། ཁ་པར་འདི་གཉིས་ཞེས་གཏན་ལ་དབབ་ན་མི་འགྲིག་གི དམངས་སྒོར་༣༠༠བརྒྱ་ཡས་མས་ཀྱི་ཅན་གྱི་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་འཇུག་ཆོག་གི་རེད། དེ་བས། ཚོང་ལས་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་འཛད་སྤྱོད་པར་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་ལགས།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 17:11\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 10:36\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ དགའ་སྤྲོ་ཧ་ཅང་ཆེ་ སྐུ་ལས་ཁག་སོང་ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྟེར་བྱུང་།\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ རས་པ། ལན་དོར།\nགློག་འཕྲིན་ཀུན་པོར་མི་བསྒྲགས། རྟགས * ཅན་ངེས་པར་དུ་བླུགས་དགོས།\nཡིག་ཚགས། ཟླ་བ་འདེམས། ཟླ་བཞི་བ། 2018 ཟླ་གཉིས་པ། 2018 ཟླ་དང་པོ། 2018 ཟླ་བཅུ་གཉིས། 2017 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2017 ཟླ་དགུ་པ། 2017 ཟླ་ལྔ་པ། 2017 ཟླ་བཞི་བ། 2017 ཟླ་གསུམ་པ། 2017 ཟླ་དང་པོ། 2017 ཟླ་དགུ་པ། 2016 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2016 ཟླ་དྲུག་པ། 2016 ཟླ་ལྔ་པ། 2016 ཟླ་གསུམ་པ། 2016 ཟླ་གཉིས་པ། 2016 ཟླ་དང་པོ། 2016 ཟླ་བཅུ་གཉིས། 2015 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2015 ཟླ་བཅུ་པ། 2015 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2015 ཟླ་བདུན་པ། 2015 ཟླ་དྲུག་པ། 2015 ཟླ་བཞི་བ། 2015 ཟླ་གསུམ་པ། 2015 ཟླ་དང་པོ། 2015 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2014 ཟླ་བཅུ་པ། 2014 ཟླ་དགུ་པ། 2014 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2014 ཟླ་བདུན་པ། 2014 ཟླ་དྲུག་པ། 2014\nསོའུ་གོའུ (Sougou) ཁ་པར་གཏག་ཐབས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མཐེབ་གཞོང་བསྣན་པའི་གནས་ཚུལ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད། ༡.༠ ཕབ་ལེན།\nརྩིས་འཁོར་རིག་པ། – རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར། [PDFཕབ་ལེན།]\nབྱ་མདོ་པདྨ་རྒྱལ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ཁྲོད Word ནང་དུ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས།\nབླ་བྲང་བ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས།\nགཅོད་པ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས།\nདུང་དཀར། ལགས་ཀྱིས་ སོའུ་གོའུ (Sougou) ཁ་པར་གཏག་ཐབས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མཐེབ་གཞོང་བསྣན་པའི་གནས་ཚུལ།\nནོར་བུ། ལགས་ཀྱིས་ Microsoft Office 2016 for Mac (15.32) ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་པར་མ།\nCopyright © 2007-2018 tibetitw.com དགའ་སྤོབས་དང་བཅས WordPress སྤྱད་ནས་བཟོས་པ་ཡིན། 青公网安备 63010302000039号 青ICP备11000166号


ལེའུ་དང་པོ། Genesis – The Life of Yeshu\nCategory: ལེའུ་དང་པོ། Genesis\nLast time we read how the LORD revealed himself to Jacob inadream; and then how Jacob madeavow to serve and honour the Lord if His promise to help him came true. He then continued on his long journey to find his uncle’s place in what is now South East Turkey.\nJacob Arrives at Haran in Paddan-aram\nབཀོད་པ 29:1 – དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་མུ་མཐུད་ནས་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ།\nThe journey ended, now he has to find where his mother’s brother Laban lives.\nHe is in the Right Place\n2གློ་བུར་དུ་ཞིང་གཅིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ལུག་ཁྱུ་གསུམ་ཡོད་སར་སླེབས་སོ། ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་དེ་ལས་ཆུ་འཐུང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁྲོན་པའི་ཁར་རྡོ་ཞིག་གིས་བཀབ་ཡོད་དོ།\n3ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཁྲོན་པའི་རྩར་བསླེབས་པའི་རྗེས་སུ། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པའི་ཁ་ནས་རྡོ་དེ་འཐེན་ནས་ལུག་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་ཚར་བ་དང་། རྡོ་དེ་ཁྲོན་པའི་ཁར་བཞག་གི་ཡོད་དོ།\n4ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལུག་རྫི་རྣམས་ལ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ག་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོ་ཚོས། ང་ཚོ་ཡུལ་ཧ་རན་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n5ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ན་ཧོར་གྱི་ཚ་བོ་ལ་བན་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ངོ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ང་ཚོས་ངོ་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6ཁོས་ཁོང་བདེ་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་བདེ་པོ་ཡོད། ལྟོས་དང་ཁོང་གི་ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཁོང་གི་བུ་མོ་ར་ཧེལ་གྱི་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n7ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དེ་ཚོ་ལ། ད་ལྟ་ས་རུབ་མེད་པས་ལུག་བཅུག་མ་རན་ནོ། ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་ཞིང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་མི་འཁྲིད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n8ཁོང་ཚོས། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་མི་ཐུབ། ཁྱུ་ཚང་མ་བསླེབས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་ཁྲོན་པའི་ཁ་རུ་ཡོད་པའི་རྡོ་དེ་ཕུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ར་ལུག་ཚོར་ཆུ་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAs soon as he arrives God’s promise begins to come true. The shepherds know Laban, and there is Rachel coming with her father’s sheep!\n12 དེ་ནས་ཁོས་མོ་ལ། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་སྲིང་མོ་རེ་བྷེ་ཀའི་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས། མོ་རྒྱུགས་ནས་ཕ་ལ་སྨྲས་སོ།\nUpon seeing Rachel, Jacob forgetting the local custom, finds extraordinary strength to roll away the stone by himself without help. She is certainly impressed!\nJacob Serves Laban Seven Years for Rachel\n13ཡ་ཀོབ་ཡོང་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁོས་ཐོས་པ་དང་། ཁོང་བསུ་བར་ཕྱིན་སྟེ་ཁོ་ལ་འཁྱུད་དེ། འོ་བྱས་ཏེ་ཁང་པར་འཁྲིད་དོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཞང་ལ་བན་ལ། ཁོ་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་ཚང་མའི་སྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ།\n14ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ནི་ངའི་ཤ་དང་ཁྲག་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཡ་ཀོབ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གནས་སོ༎\n15དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ངའི་གཉེན་མཚན་ཡིན་ནའང་གླ་ཆ་མེད་པར་ལས་ཀ་བྱེད་མི་བཅུག་གོ ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་ག་ཚོད་དགོས་སམ་ང་ལ་ལབ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n16ལ་བན་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒན་པའི་མིང་ལ་ལེ་ཨ་ཞེས་པ་དང་། ཆུང་བའི་མིང་ལ་ར་ཧེལ་ཞེས་པའོ།\n18ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཁོས་ལ་བན་ལ་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་ར་ཧེལ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བཅུག་ན། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་བདུན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས།\n19ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ངའི་བུ་མོ་གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་ལས་ཁྱོད་རང་ལ་སྤྲད་པ་ལེགས་སོ། ང་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཅིག།\n20དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་གྱི་ཕྱིར་ལོ་བདུན་གཡོག་བྱས་སོ། འོན་ཀྱང་ཁོས་ར་ཧེལ་ལ་བྱམས་པ་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས། ལོ་བདུན་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་མ་གཏོགས་མ་འཚོར་རོ།\nJacob stays with the family foramonth, and Laban sees that this man with intelligence and energy might well be willing to continue to give him cheap labour as well as beasuitable son-in-law.\nSo, Jacob, who once had preferred life in the tent, now without hesitation offers (as Laban had guessed he would) to endure the hardships of shepherding because of his love for Rachel the shepherdess!\nBut Laban isacunning (g.yo chen po) man; notice that he carefully did not actually promise Rachel in marriage, only that Jacob would be better than anyone else. The word ‘marriage’ is not used by him (see verse 19).\n21དེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལ་བན་ལ། ད་ལོ་བདུན་ཚང་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་ང་ལ་ཆང་ས་བརྒྱབ་པར་སྤྲོད་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པས།\n25སྔ་དྲོ་ལངས་སྐབས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ལེ་ཨ་མཐོང་བས། ཁོ་ལ་བན་གྱི་སར་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་འདི་ལྟར་ཅི་གནང་ངམ། ངས་ར་ཧེལ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཕྱིར་གཡོག་བྱེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n30ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཁོང་གིས་ལེ་ཨ་ལས་ར་ཧེལ་ལ་མང་བར་བྱམས་སོ། དེ་ནས་ཁོང། ཡང་ལོ་བདུན་ལ་བན་གྱི་གཡོག་བྱས་སོ༎\nAt last the wedding ceremony is prepared, and Jacob finds himself first with Leah, and only thenaweek later, with Rachel – with two wives, not one!\nSo, Jacob, once himself the trickster, now the lover, is himself deceived by his tricky (mgo bde po) uncle.\nAs for Laban he has both succeeded in getting his unattractive older daughter married off (as is required by custom, so he says), and gained another seven years of hard service from Jacob. But that does not seem to worry Jacob who looks forward to being united with Rachel.\nBut Jacob’s life would now change – with two wives. And the time needed to escape from Laban’s authority would be, not7more years – but 13!\nNext time we will read how Jacob fathered twelve sons and one daughter, as he continued to have daily care of Laban’s flocks.\nSeptember 25, 2019 September 25, 2019 brobrian2013


Wylie:Gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer\ngzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 565-586 / Folios 1a1 to 11b6\nVolumes List > Volume4> Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 565-586. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; yon tan rgya mtsho. @#/_/gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 565-586. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་ཟུང་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། སྟོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ཛཾ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\n/ces pa 'di dpal ldan jo nang pa'i bstan 'dzin mkhas grub ngag dbang mtshan can zung gi thugs bzhed ltar/_stong gzhi bde gshegs snying po la shes nas dad pa thob pa snyoms las kyi btsun pa yon tan rgya mtshos dpal dzaM thang gi chos grwa chen por bris pa skye ba kun tu nges don snying po'i bstan pa la thos bsam sgom pa'i skal ba can du gyur cig_/dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer zhes bya ba bzhugs so//\nLeft: gzhan stong dbu ma\nText # in edition: 0075\nMaster text#: 0075\nBegin-End Pages (Western): 565-586\nEnd Tibetan page and line #: 11b6\n༥༦༦མཐར་ཐུག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་རྣམས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་འདིར། །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཉུང་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་། ལྟ་ཁྲིད་དངོས། ཕན་ཡོན་འཆད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བསླུ་བའམ་མི་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་ཁྱད་ལ་བརྟེན་ནས། བྱིས་པ་ལ་ཟས་སྙོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན། བར་པས་མཚན་འཛིན་ཟློག །ཐ་མས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བས། དང་པོ་དྲང་དོན། བར་བ་དྲང་ངེས་འདྲེས་པ། ཐ་མ་ངེས་དོན་བླ་མེད་དུ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འགོངས་མི་ནུས་པ་མ་ཟད་ཟབ་མོའ་དོན་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པ་ལ་མེད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བར་པས་བསྟན་ཞིང་། ཡོད་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཚུལ་ཐ་མས་བསྟན་པས། བར་ཐ་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་སྲོལ་འབྱེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱང་དགོངས་པའི་འབབས་སྟེགས་གཅིག་\n༥༦༧པར་ཤཱནྟི་པ་སོགས་བཞེད། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ །བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། ཀླུ་ཐོགས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཡང་གཞན་སྟོང་དབུ་མར་གྲགས་པའི་འཆད་ཉན་སྲོལ་ཀ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ། རྗེ་བདུན་པ། ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་འཕགས་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་བཞུགས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འབྱོན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྐྱེ་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་འབབ་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོའ་ལྟ་ཁྲིད་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་དོན་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཆེ་སཛྫན་སོགས་བརྒྱུད་པ་ལྟ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་དང་། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་\n༥༦༨བསྐུར་གྱི་ལམ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་སྩལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་གཉིས་ཡོད་པའི་སྔ་མ་ནི་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཁྲིད་དངོས་ལའང་མདོ་ལུགས་རང་རང་དང་། དེ་སྔགས་ལུགས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བར་གསུངས་པ་དེ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟབ་མོའ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་བདག་མེད། རང་རྒྱལ་བས་གཟུང་བ་བདེན་མེད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་གཉིས་སྟོང་ཡེ་ཤེས། །དབུ་མ་ཐུན་མོང་བས་ཆོས་ཀུན་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སངས་རྒྱས་དང་ཁ་ཐག་རིང་བའོ། །འོ་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེན་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། རྗེས་མཐུན་པ་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་མ་དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་བཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་ཅིའང་མི་དམིགས་ཤིང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་ལ་མ་འགགས་པ་ཤར་བ་དབུ་མའི་རིགས་ཆེན་ལྔས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ཚེ་གཙུབས་ཤིང་དང་གཙུབས་གཏན་གཉིས་ཀའང་མེས་བསྲེགས་ནས་མཐར་མེ་ཉིད་རང་ཡལ་དུ་སོང་བ་ལྟར། ཞེན་རྟོག་སོར་རྟོག་གིས་\n༥༦༩གཞལ་ཟིན་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། ཅིར་ཡང་མི་སེམས། གང་དུའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་གིས་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་སྟངས་དག་ནས་ཤེས་རབ་ན་འཕར་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རབ་བརྟེན་ལ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བྱེད་ན། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རློམས་པ་ཁ་ཅིག །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ནི་ངེད་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ནོར་བའོ། །ཞེས་ལམ་ཤོར་དང་། ཁ་གཅིག་རང་གི་ངོ་བོ་བློ་འདས་སུ་མ་གྲོལ་བར་སྐྱེ་འགག་གྲངས་སུ་འདེབས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཁྲུལ་ཏེ་མྱོང་བ་བརྟེན་པའི་གཤིས་ཤོར་བ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཁམས་གསུམ་ལས་འཕགས་མི་ནུས་པར་མཚུངས་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ལུང་རིག་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་རྡོ་རུས་འཕོད་པས་ཀུན་དང་མི་འགལ། ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་དུ་ཁེལ་བ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱམས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་ནི་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་གཞུང་ལུགས་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་གློ་བུར་བའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན། བྱམས་ཆོས་ལྔའམ། རྒྱུད་བླ་མ་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱང་དགོས་ལ་དེའང་མི་ནུས་ན། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ལས་\n༥༧༠གཞན་དུ་མེད་པ་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་སེམས་མ་རིག་པའི་ཆ་གློ་བུར་དྲི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། ཕྱི་དོན་ལྟར་ཤར་བའི་གཟུང་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་དང་། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཆ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་གདོད་ནས་སྟོང་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གློ་བུར་དྲི་མས་གདོད་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ངོ་ཤེས་ནས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། དཔྱད་པ་དེ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ་མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས། སྟོང་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་སྟོང་། རྟོགས་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསམ་བསྒོམ་དུ་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་\n༥༧༡སྐྱེས་པའི་མཐར་འཆི། འདུས་པའི་མཐར་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐར་འཛད། བསློང་བའི་མཐར་འགྱེལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་དང་གློག་ལས་ཀྱང་མི་རྟགལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་འཁོར་ཞིང་ཟག་པ། བུམ་པར་ཆུད་པའི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡོས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་རུ་ཆུད། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་དམ་པའོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ངག་ཏུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། རྒྱས་པར་ལམ་རིམ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ནི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་རྣམ་སྤངས་པའོ། །བྱི་དོར་བྱས་པས་གསེར་མདོག་དང་། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་འཁར་བ་དག །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དང་། །གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། །བདག་\n༥༧༢དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་བསལ་བྱ་ཕྱིར་ལམ་མཆོག་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དག་དོན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྗོད། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཟློ་བ་ནི། །བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་བཅའ། །མོས་གུས་དུང་བ་བསྒོམ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། ལྟ་བ་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐོས་བསམ་ཚུལ་ལྡན་མེད་ན། རང་སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། དེའང་སེམས་སྣང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཆུ་རླབས་ཆུ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་དུ་གོ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱི་རུ་མི་གཡེང་། ནང་དུ་མི་གཅུན། བར་དུ་མི་འཛིན། ལུང་མ་བསྟན་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་གྱིས་བཞག་པས། མི་སྡོད་པར་འགྱུ་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྤང་བླང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ན། སེམས་གནས་ཀྱི་རྟགས་རིམ་པར་འབྱུང་། དེ་ནས་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཚོལ་བྱས་པས་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཐག་ཆོད་སྐྱེ་ཞིང་། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན། དེའང་མ་བཅོས་སོ་མ་དང་། གང་ཤར་གཉུག་མར་གསུངས་པས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུ་དགའ་སྡུག་ཅི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཀ་མ་བཅོས་པར་སྐྱོང་བ་ལས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྩོལ་བས་མི་འཆིངས་པར་རྟེན་མེད་རིག་པ་སྒོམ་མེད་དུ་འཇོག་པས་ཐེག་ཆེན་ཞི་ལྷག་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྱུང་སྟེ་\n༥༧༣དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཞེན་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཟབ་མོའོ། །ངག་ཏུ་ཡང་། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསུང་རབ་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ལ་གོ་བ་རགས་རིམ་ཡོད་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ལ། མེད་ན་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞིག་ལུང་འབོག་པ་དང་། ལྟ་རྟོག་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཨ་ཧཾ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཡང་འགལ་འདུའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་རེག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་དང་རྟོན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་འཕྲོད་དེ་ལམ་བསྒོམ་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟག་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་ལྟར་སྟོང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གོང་ལྟར་བྱ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའ་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་ལ་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། །\n༥༧༤དེ་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ། དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་མེད་ལ་གནས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་མེད་དབུ་མས་གཞིག་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་སྣང་བཅས་དབུ་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མ་ནོར་བ་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁས་མ་ཁྱབ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས་སམ་ཁམས་དེ་ཉིད་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\n༥༧༥ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བརྗོད། དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་དག་ཅིང་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མ་དག་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ཉིད། ཚུལ་འདི་ལྟར་དུ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། ལས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ཡོད་མ་མྱོང་བར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ལྡན་ལ་མ་གོས་པར་བཞུགས་ཤིང་། རང་བྱུང་གི་མཚན་དཔེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་གླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་ལྷག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པས་མི་སྟོངས་སོ་ཞེས་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རུང་གི་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི་།རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པ། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་\n༥༧༦རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཅེས་གསལ་གདབ། དེའང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ། རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ། བདག་ལ་བདག་མེད་པ། གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །བདེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །ཅེས་གསལ་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཁྱད་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བཞུགས་པ་ལ། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་ནས། །སྦྱངས་འབྲས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྟགས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཡང་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་གོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་\n༥༧༧གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཤེལ་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་པ་ལྟར། རང་རིག་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་པ་ལ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་ལ་ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད་པས་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅིའང་མེད་ཅིང་། སྔར་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་དུ་ཅིའང་བསྣན་དགོས་པའང་མེད་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་གི་དངོས་གཞིར་བྱས་ནས་ཐུན་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བརྗོད་པའམ་དོན་བསམ། འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཁྱད་ཆོས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་གཉིས། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མགོ་བསྡུས་ན། །དེ་ནི་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་ཟབ་གནད་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མཐར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་གློ་བུར་དྲི་མ་བཅོམ་ནས་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལམ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའ་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་\n༥༧༨མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་རྟག་གནས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་སྟེ། གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། སྙིང་པོའ་མན་ངག་ལེགས་པར་འདོམས་པའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་རང་ངོ་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྱན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་པ་བསྐོར་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་ཆ་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། །\n༥༧༩ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་སྤྱི་དང་། ཕྱག་བསྐོར་སཱཙྪ་མར་མེ་ཕུལ་བ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བས་རྟེན་བཞེངས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་གྲངས་སུ་མ་བཅད་པར་ཅི་ནུས་འབུལ། སྐབས་སྐབས་སུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་དང་། དོན་བསམ་ཞིང་གཞན་ལ་འཆད། རྒྱུད་བླ་མ་དང་། རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལའང་རྟོགས་པ་བཅུག་སྟེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒོམ་པ་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྒོམ་པས་ཐོས་བསམ་མ་བཅོམ་པར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱང་ས་ཆོད་དེ་ཆེ་བས་མཉམ་བཞག་གཙོ་བོར་བཏོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་སྣང་སྐྱེས་པ་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོས་བསམ་བྱུང་ན་ཕུགས་ཀྱི་གཞན་དོན་དེ་ཆེ་སྟབས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པས་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མ་འགགས་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་འཆི་བའི་མན་ངག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལག་ཏུ་ཐེབས་དགོས་པས་ད་ལྟ་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་གདོད་ནས་བཞུགས་\n༥༨༠པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཆད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། འདིའང་ཐུན་མཚམས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆོས་སོགས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཤོག །རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་འདུལ་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་རྟག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པར་ཤོག །དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དེ་ན་གནས་རྣམ་བདུན་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རེ་དོགས་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ནའང་གོ་བར་བྱ་རྒྱུ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ། །ཕྱི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འདི་དག་བཞིན་གྱི་བྱད་མེ་ལོང་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་དུ་\n༥༨༡ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་གསུམ་ཡང་གཞན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་འོད་རང་མདངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། །དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའང་གཞིའི་གནས་སྐབས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ལམ་དུས་ཆོས་ཉིད་དོན་ནི་རིམ་པར་སྣང་བ་ལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གོང་སྨོས་མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ལམ་དེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་འགོར་བ་ཡིན་པས། དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་དུས་ཐུང་ངུར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་གཏན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། ངོ་བོའ་ཆ་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ། །\n༥༨༢དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས་བརྙེན་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་པས། ཐོག་མར་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མཁའ་སྣང་དང་། མར་མེའི་མཚན་མ་མཐོང་ལ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་གློག་དང་། ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རྟགས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཅན་དུ་ཤར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ཞུ་བདེ་དྲངས། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབས། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབུགས་བཀག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ནས། དག་པའི་སྣང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པར་མཆེད་དེ། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དྲི་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཤིང་དེའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེའང་རྩོད་པའི་མཐར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་མི་གུས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་བསྒོམས་པར་སྙོམས་ལས་སུ་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁ་ཅིག་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དེས་ངན་འགྲོའི་\n༥༨༣གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུངས་ཏེ་ཐར་པའི་དཔྱངས་ཐག་ཆད་པར་གསུངས་པས། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པ་ལས། ཟབ་མོའ་ཆོས་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་ལས། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྐལ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཐོས་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་བས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཙམ་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་སེན་མོའ་རྡུལ་དང་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནི། ས་ཆེན་པོའ་རྡུལ་དང་། རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་ཆུ་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་གྱི་ཆ་དང་། །དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་ནས་སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ནི། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་ཤིང་སྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པར་གསུངས། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཕྱི་ནས། །མི་ཡི་ནང་ནས་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས། །མོས་པ་རྣམ་དག་བྱེད་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་འཚོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར།\n༥༨༤དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐོས་པས་དུས་གསུམ་དུའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས། ནད་མེད་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་ཐེར་ཟུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པར་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྲ་བ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་ལས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་ཟུག་རྔུ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་\n༥༨༥པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། །དེ་དག་ཀྱང་ང་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་ལྟ་བུར་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའ་མདོ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་མྱུར་ཏུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་འགྲན་ཟླའམ། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། རྙེད་བཀུར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཡང་རུང་། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་དགོས་སྙམས་ནས་སེམས་མ་སྐྱེད་ཀྱང་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སོས་ཀའི་ཉི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྔོན་སངས་རྒྱས་གངྒཱ་འི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་མི་སྐུར་ཅིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་མདོ་འདི་འཛིན་འཆང་ཀློག་འདོན་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བ་དང་། འཛིན་འཆང་ཀློག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དོན་ཡང་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དད་ཅིང་གུས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་འོབས་ཆེན་པོ་ལས་འབོགས་ནས་ཀྱང་བཙལ་ཅིང་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅང་བར་བྱའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཡན་ཆད་གཞན་སྟོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་ལ། རྗེ་བཙུན་ནས། རྒྱལ་ཚབ་སྣར་ཐང་པ། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་\n༥༨༦བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། བྱམས་མགོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཉིན་དབང་པོའ་མདུན་ནས། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བཟང་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྨིན་གྲོལ་བ་སྩལ་ཞིང་བརྒྱུད་ཚུལ་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟབ་མོའ་ལྟ་བ་གསུང་རབ་ཀྱི། །ངེས་དོན་ལགས་མོད་རྟོགས་པ་ཉུང་། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པར་འཁྲུལ་མེད་པས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླར་འཆད་ཉན་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་ཡིན་ཀྱང་སྒོམ་པ་དཀོན། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡིད་ཆེས་པས། །དམན་ལ་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་མཛོད། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་གེགས་ཆུང་ལ། །ས་ཆོད་ཆེ་ཡང་ཚུལ་ལྡན་དཀའ། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དཔང་བཙུགས་ཏེ། །སོ་བྱང་བསླབ་པས་ལེགས་བསྡམས་འཚལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར། །འདི་ནི་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་མིན། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དགོངས་པའི་བཅུད། །དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྔ་ཐོབ་ནས། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་ཟུང་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། སྟོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ཛཾ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །\nThe Instructions on the Shen-Tong Madhyamika Called "The Stainless Vajra Moon".\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་. གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༦༥-༥༨༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nyon tan rgya mtsho. gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 565-586. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gzhan_stong_dbu_ma_chen_po%27i_lta_khrid_rdo_rje%27i_zla_ba_dri_ma_med_pa%27i_%27od_zer&oldid=49147"\nBstan 'dzin mkhas grub ngag dbang\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:56.


Ngawang Norbu - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nངག་དབང་ནོར་བུ་ནི་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ། རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ཡབ་དང་ཨ་གྲོའི་མཁན་ཆེན་ཏེ་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནུ་བོ་ཡིན།\nb.1866 - d.1958\nTwenty-fifth Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཨ་གྲོ་ངག་དབང་ནོར་བུ།; ངག་དབང་ནོར་བུ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༢༥།\nWylie: ngag dbang nor bu\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. "Mkhas grub ngag dbang nor bu (mkhan rabs 25)" In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 463-465. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401