Terdzo-AA-024 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:53,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_phyi skor bla ma'i bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 97-107 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 97-107. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsad po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams kyang khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ དབང་པོ་ཡུལ་དག་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་ལ༔ བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡུལ་ཅན་དག་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ དབང་པོ་བདེན་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཤེས་པ་རང་གསལ་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ དབང་པོ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པས་ཐམས་ཅད་དག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་སྣང་མཎྜལ་འདི༔ གསལ་རྫོགས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་པོ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་སྣང་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་བྱིན་རླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་བསྒྲེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུཀྐུ་རཱ་ཛ་དང༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང༔ མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱས་པར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་འམ༔ བསྡུ་ན་ཨ་ཡི་གླུ་དབྱངས་བླང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཡུལ་སྣང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ལ་འདུས་པས༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཡལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-024&oldid=124308"


Wylie:Grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 605-607. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMitrayogi. grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 605-607. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གདམས་པའི་བྱང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤ་ལོ་ཀ་དང་པོ་ཐུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷམ།\nzhes gdams pa’i byang tshul dang bcas te ston pa yin no/ /‘di’i sha lo ka dang po thub chen gyi gsung dngos yin la/ /lhag ma rnams khro phu lo tsA ba gnubs byams pa’i dpal gyis don ‘grel gyi tshul du mdzad pa’o/ /shu b+ham/\nLine 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang bzhugs so/_/\nLeft side print: མ་ རྩ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma rtsa gcig khrid\nBegin-End Pages (Western): 605-607\nThe Instructions on the Three Essential Points. The Vajra Root Text Given by Mitra Yogi.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_mi_tra_dzo_kis_mdzad_pa%27i_snying_po_don_gsum_gyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49217"


Terdzo-'A-033 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi sgrub thabs gsang ba gcig grub\nVolume 23 (འ) / Pages 729-743 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi sgrub thabs gsang ba gcig grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 729-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: pad+ma drA ba can gyi rgyud nas bcud bsdus pa 'di 'dra'i gdams pa rnyed par dka':_rje 'bangs rnams kyis gsang ba'i nyams len mdzod:_mtsho rgyal yi ger bris shig sa ma ya:_blo ldan shes rab can dang 'di 'phrad nas:_phyi ma'i 'gro ba 'dren pa'i dpal du 'gyur bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: sprul sku shes rab 'od zer gyis bsam yas gtsug lag khang gi rang byon rnam par snang mdzad kyi seng khri'i logs nas spyan drangs pa'o/_/rje de nyid kyis seng shog leb nas dag par phab pa'o\nའུའུའུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གྲུབ་ཉམས་ལེན་གནད༔ གཏོར་གླུད་དག་གིས་བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱས་ཏེ༔ མཚམས་བཅད་བདེ་བའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ མི་རྟག་སྐུལ་མས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་གང་དུ་བཙལ་ན་ཡང༔ བདེ་བའི་གནས་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་མི་ནུས༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོད༔ བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་དྲུག་ལྡན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན༔ དེ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྨིན་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་གཙང་ཞིང་མཛེས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསེར་སྐྱེམས་དང་རེ་སྤྲོ༔ སྒེག་བཞད་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་རྣམས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཉེ་བ་ལྔ་དང་ལྕི་བཞི་ལོག་པ་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི༔ དུས་གསུམ་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་མ་རིག་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་མུན་འཐོམས་འཁྱམས་གྱུར་ན༔ ཐེག་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པས་ཐུགས་ཆད་ཅིང༔ དུས་ལས་ཡོལ་བས་ཞིང་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ༔ གཤེགས་པར་དགོངས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྲིད་མཚོ་བསྒྲལ་སླད་ཡུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཡུན་གྱི་བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ས་ལ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླ༔ ཚོགས་གསག་མཎྜལ་བཀོད་འཕགས་བཤམས་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ལྡན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་བཅས༔ མཉེན་ལྕུགས་སྲ་བརྟན་རིན་ཆེན་རྩིག་པར་ལྡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ནས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ བདག་གི་ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ལ་སོགས༔ འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་ཡུལ་དག་ནས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཙིཏྟ་འབར་བ་ལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྟེན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ མིག་གཉིས་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་དག་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་བཞི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་པས༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ སྙིང་ནས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས༔ མྱུར་དུ་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ མི་འབྲལ་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དྭངས་པའི་རིན་ཆེན་མཚོ༔ ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི༔ ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་རོལ་ཚིམས་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ ཡལ་འདབ་རེ་རེའང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་མཛེས་པའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ རིག་འཛིན་དུ་མ་གསེར་གཡུ་བྱུ་རུ་ཡི༔ མདོག་མཚུངས་བུང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ བརྡ་དང་སྟབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲོག༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་སེང་བྲག་རིའི་ཚལ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གནས༔ མ་ཡེངས་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རོས་གང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གུར༔ རབ་མཛེས་མདངས་བཀྲ་རིམ་གསུམ་རྣམ་པར་གསལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ན༔ རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་གསོལ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རི་བོ་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་འདྲ་ཡི༔ ཇི་ལྟར་རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས༔ འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་ལྟར༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་བས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱས་ནས༔ དེ་ལྟར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ཞལ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ནས་བརྐྱང་གདན་འདིང་མཛད༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་མཐེབ་མཛུབ་ལ་གནས་པའི༔ ཡལ་ག་ལོ་འདབ་སྙན་ཤལ་ཕྱོགས་ཀུན་མཛེས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ ཡིད་འོང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་འཆང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཀུན་ནས་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་ལྷག་གེར་གཟིགས༔ འོད་ཕུང་སྟུག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ནང༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་སྔོ་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་གདན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་དང༔ དར་སྣས་སྤྲས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ན་འཆང༔ ཞབས་རྣམས་འདོར་སྟབས་གྱེན་གཟིགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གར་ཉམས་ལྡན༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མེད་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟེ༔ མ་ལུས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བྲག་ལྔ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས༔ དེ་བཞིན་ཁམས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ མིག་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་ཡབ༔ ཡུལ་དུ་སྣང་དུས་རྟོག་པ་སེམས་མ་འོ༔ རེག་དང་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ རྟག་དང་ཆད་པ་མུ་བཞི་ཁྲོ་མོ་འོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་ཐུབ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་སྨོན་དང་འཇུག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མཉམ་གཞག་མི་གཡོ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་ཤར༔ སྣང་བ་སྣང་བྱེད་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གས་མཚན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་བྲོ་དོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ནས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་དབྱངས་བྲོ་དང་གར༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་ལ་མཆོད༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷ་མོ་ཡི༔ བདེ་བ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པས་རང་བྱུང་ལྔ་ལ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྫས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྟེན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས༔ རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་འགག་པ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ༔ པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་དབུས༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་གསལ༔ གསང་བར་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བཾ་ལས་ཁུག་པ་གསུམ་པོར་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རེ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་ས་བོན་བཀོད༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་འབྲུ་གསལ་ཞིང་བསྐོར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ གཙོ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ས་བོན་གཡོས༔ ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དིར་དིར་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླས༔ བསྙེན་པ་བྱེ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་བྱེ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡ་མཚན་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁོད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་སྙིང་དུ་ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཎྜལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་བཤམ༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་སྤེལ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཆོས་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མུ་ཏིག་བཻ་ཌཱུར་བཅས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགེ་བཅུ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པའི་དགྱེས་མཆོད་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འགྲོ་ཀུན་མུན་པ་སེལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་འདུད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ༔ དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྷ་ཉིད་ལ༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དབུ་མར་རྫོགས་པར་བྱེད༔ སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ སྙིང་པོ་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉམ་དང་ལྡང་དུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཞི་ཚེ་རིང་ནད་དང་བྲལ༔ རྨི་ལམ་ཉི་ཤར་མེ་ཏོག་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ཚོགས་འདུ་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ༔ ཀུན་ལ་བྱམས་ལྡན་མོས་གུས་དག་སྣང་འཆར༔ རྗེས་ལ་སྣོད་བཅུད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཁར༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་བདལ༔ ལྡང་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་ལྷ་རུ་བལྟ༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་དྲཱ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཅུད་བསྡུས་པ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རང་བྱོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེང་ཁྲིའི་ལོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་ཤོག་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-033&oldid=128101"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:34.


Terdzo-GI-002 - Rinchen Terdzö\nrdo rje snying po las:_seng gdong dmar mo'i sgrub pa\nVolume 33 (གི) / Pages 15-35 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. rdo rje snying po las seng gdong dmar mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 15-35. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 20: zhes khe mi 'gyur gsang ba'i sgrom nas spyan drangs pa lha dang drang srong 'du ba'i gnas/_slob dpon rin po che pad+ma'i zab gter rgya mtsho lta bu'i mdzod rol pa bde chen khang du klong gsal snying pos shog ser las bshus pa'i yi ge pa ni stobs chen gyis byas so\nSecond colophon page 26: zhes khe mi 'gyur gsang ba'i sgrom nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las khol ri gsang sngags sgrub khang du dag par phab pa'o\nThird colophon page 32: zhes khe mi 'gyur ba'i dug gri nag mo gsang ba'i sgrom nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las khol ri gsang sngags sgrub khang du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM\nFourth colophon page 35: zhes khe mi 'gyur gsang ba'i sgrom nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las khol ri gsang sngags sgrub khang du dag par phab pa'o/\n༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་ཐ་དག་ཟློག་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁར་ཟུག་པར་བསྒོམ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་ཉེ་སྙིང་ནི༔ ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་རྦད༔ ཅེས་བཟླས༔ ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡང་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨ༔ ཞེས་བཟླ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་མོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱུར༔ ཕྲིན་ལས་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་མཛད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་གྲོགས་མཛད་མ༔ རང་བཞིན་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་སྔགས་སྒྲོག་པའི་ཀློང༔ མ་མོ་ཀུན་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་བཞུགས་པར་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ གསང་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ མི་སྲུན་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ རིག་སྔགས་ཟློག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་ཁྲོས་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལ༔ གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་བཞེས༔ ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀུན་ཉུལ༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་སྲོག་ལེན་མ༔ རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་མཛད་མ༔ དྲག་རྩལ་རིག་སྔགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཆ་ལང་རྡེབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བན་བོན་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་སོད༔ ༁ྃ༔ མ་རུངས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི༔ གཏོར་མའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ དྲག་མོ་ཆེན་མོའི་བཀའ་གཏད་པ༔ སློབ་མ་འཛིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས༔ དུས་མཐའི་མ་རུངས་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱབས་པར་འཚལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་སྒྲོལ་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དོན་གྱི་སྲུང་མ་སེང་གདོང་མའི༔ ཇི་བཞིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བརྒྱུད་རིམ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྒོམས༔ གཏོར་མ་སྐུ་ཡིས་མཚན་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་མོ་རབ་འབར་མི་སྲུན་བརྗིད་པའི་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མ༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་བཞིན་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་མའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི༔ དྲག་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་འདི༔ བསྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི༔ དོན་གྱི་དྲག་མོའི་སྐུར་ཟུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་མཛད་པས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་ཁྲག་ཆེན་རོལ༔ ལོག་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགའ་སྟོན་མཎྜལ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་འདུ་བའི་གནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཛོད་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ དང་པོ་ནི༔ རང་སེང་གདོང་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་རང་བཞིན་གྱི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་པ་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད༔ ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིང་གཡང་གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པའི༔ ཕྱོགས་བཞི་རུ་སེང་གདོང་མ་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒོང་ལྤགས་བཅར་བ་ལྟར་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཁྲག་ཟོར་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་པས༔ ཕོ་ཉ་འབངས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དུལ་མོ་བརྡབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེའི་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཤན་ཁང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཁྲིགས་ཤིང༔ ཐོག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབས་པའི་ནང་དུ༔ ནྲྀཿཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག༔ གནད་ནས་བསྐུལ་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མི་བཟད་མ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་མོ་རྔམ་པ་མོ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ ང་རྒྱལ་རྒྱས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མི་སྲུན་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤན་པ་མོ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་གསོལ་བ་མོ༔ རཱུ་ཏྲའི་སྲོག་ལ་ཟ་བ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པ་མོ༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིས༔ མ་རྟོགས་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་གདུག་པ་འདུལ༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་བདག་རྔམས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བོད་ཁམས་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་རྒྱས་པ་མོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ༴ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ༴ སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་འཕེན་པ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད༴ མཐུ་རྩལ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཉུལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད༴ དང་པོའི་ཐ་ཚིག་འབྲེལ་བ་མོ༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཐའ་དག༴ ལས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བོན་གྱི་ཟོར་ཁ་མཐའ་དག༴ བདེན་སྟོབས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་མོ༔ དགེ་སློང་འབུམ་གྱི་འབུམ་བསྐོར༴ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་མོ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ༴ དམར་ཆེན་རྔམས་པའི་མི་བཟད་མ༔ དལ་ཡམས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མཐའ་དག༴ ཐུན་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཁན་མ༔ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཐུན་ཁ༴ ཐུན་དང་ཟོར་གྱི་ལས་མཁན་མོ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གདུག་པ༴ མི་སྲུན་རྔམས་པར་བཞེངས་པ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་མཐའ་དག༴ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ གསང་སྔགས་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི༴ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས༴ རིག་སྔགས་ནུས་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༴ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས༴ གཟུངས་སྔགས་ཐོག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཅན༔ བདེན་པ༴ བར་ཆད༴ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ཚིག༔ བདེན་པ༴ བར་ཆད༴ ཨོཾ་ཏྲི་ཀཱ་དྷི༔ ཏྲི་མུ་དྷི༔ ཏྲི་ལ་ཀ་པ་ཏཱ་ནི༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཎ༔ རྦད་ཁ་བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕཊ་ཡ་ར་མ་ས་ར་ད་ཤ་ཙ་ར་མ་ས་ཀ་ཨ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཧ་ཧཿཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་གོང་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དམིགས་པས་ཤོར་བ་མེད༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཟློག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ མཚེ་ཟོར་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་འདེབས་པ༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ༴ ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ཐེའུ་རང་ཚེ་ལ་རྐུ་བ༴ མུ་སྟེགས་བར་ཆད་བྱེད་པ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ༴ མོ་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ༴ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས༴ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པ་པོ་དེ་གསོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྲན་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣོ་ངར་རེག་ཆོད་ཕུར་པ་ཡིས༔ གཟས་པོའི་བདུན་རྒྱུད་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷཱནྡྷ་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཕཊ༔ སྟོབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ བདུན་རྒྱུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཟློག་གཏོར་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཟློག་བྱེད་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཐུན་དང་མཚོན་གྱི་ཐོག་ཆེན་ལ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་རེག་གཅོད་ཀྱིས༔ བསམ་ཞིང་དམོད་པ་ཐོགས་མེད་གཅོད༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ཐོག་མཚོན་འདིས༔ གཟས་པོའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམས་པ་མོ༔ ཐུན་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མ་རུངས་དུག་ཐུན་བསམ་ཆོད་ཀྱི༔ ཟོར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་རྒྱུད་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ བྷྱོཿབྷྱོཿབྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་ནག་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་དུག་གྲི་ནག་པོའོ༔ ཐེམ་མེད་ཆིག་བརྒྱུད། ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྣམས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རིག་སྔགས་མཁན༔ བན་བོན་ངན་སྔགས་སྲུང་འདོད་ན༔ བག་ཟན་བྱད་མའི་ངར་སྣབས་བསྲེ༔ གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཟོས༔ དུག་ཤོག་ངོས་སམ་རོ་རས་ལ༔ དུག་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྲིས༔ ལིངྒའི་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲོས་བཀོད༔ སྙིང་གར་རྣྲྀ་ཡིག་བྱད་མའི་མིང༔ ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བྱ་བ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བནྡྷེ་ནག་པོའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ བོན་པོ་ནག་པོའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་འགྲེས༔ ཕྲ་མེན་མཁན་གྱི༴ ཕུང་གཡོས་མཁན་གྱི༴ མནན་གཏད་བཅིངས་པའི༴ རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ༴ ཧོམ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་བྱད༴ པར་བུས་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་འདི་བྲི༔ ལྷ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀླུའི་འགྲེས་སོ༔ བདུད་ཀྱི༴ མ་མོའི༴ གཤིན་རྗེའི༴ བཙན་གྱི༴ གཟའ་ཡི༴ ཐེའུ་རང་གི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དམོད་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་བྲི༔ ལྷ་དབྱེ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བརྡེག༔ ཡང་ཡང་འགུགས་བསྟིམ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཐུན་རིལ་ཐུན་བྷྱོ་མ་མ་རཀྴ་ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན༔ ཨ་ལ་པྲ་མོ་ཧེ་ཟློག༔ ཕུར་ཁ་ཟློག༔ ཟོར་ཁ་ཟློག༔ བྱད་ཁ༴ གཏད་ཁ༴ ཁྲམ་ཁ༴ ནད་ཁ༴ ཡམས་ཁ༴ རྦད་འདྲེ༴ རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་མང་བཟླ༔ ཤོག་ལིང་མགོ་རྟིང་ལྟེབས་ཏེ་དྲིལ༔ བག་ཟན་ཉ་བོའི་སྙིང་ཁར་གཞུག༔ ཕྱི་ལག་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བཏབ༔ རང་གི་ཉལ་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་ཉུལ་བའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུལ་འདོན་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ༔ ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡེབ༔ བྱད་མ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་ལ༔ ལིང་ག་གཉིས་གསུམ་བཟོས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཁང་རྨིང་ངམ༔ ཡང་ན་བྱད་མ་མཐོང་བའི་ས༔ ཡང་ན་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ༔ ཡང་ན་རྒྱ་གྲམ་ལམ་གྱི་སྲང༔ ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག༔ མནན་ཞིང་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ མེ་རྒྱ་ཆུ་རྒྱ་རོ་གཡམ་བཅད༔ དམོད་བཅོལ་མ་ཉེས་ཤག་ཀྱང་འདེབས༔ རྟ་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་ཟློག་སྔགས་འདོན༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིན་ཡང་ཐུབ༔ སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྲུང་བ་འདོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ འོག་ན་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྩིབས་ནི་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ དེ་སྟེང་བམ་ཆེན་མི་རོའི་གདན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་གྱུར་པས༔ རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེང་གདོང་བཞི༔ བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་རེ་རེ་ན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཁྲི་འཕང་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ བུམ་པ་བྲེ་ཏོག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཚོན་གང་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་ཞིང༔ རང་གི་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩེ་གཅིག་ལྡན་པས་ཅི་མང་བཟླ༔ འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་སྲུང་བྱེད་ན༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ནང་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ༔ དམ་སེལ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི༔ སྲུང་འཁོར་ནང་དེར་བསྒོམ་མི་རུང༔ ཕྱི་རབས་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཞག་སྐོར་རེ་ལ་སྔགས་དམིགས་རྣམས༔ ཐུན་རེ་ཆག་མེད་བྱས་གྱུར་ན༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ མཚོན་དང་དུག་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དགྲ་བོ་ནག་པོས་ཉེར་འཚེ་ན༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ དུག་ཁྲག་དག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་ལེགས་པར་བཟོས༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ ཟག་རྫས་བྱུགས་ཤིང་ལྷ་དབྱེ་ནས༔ འགུགས་གཞུག་ཧོམ་ཁུང་ཁ་བཀབ་ནས༔ ཐུན་ལམ་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བྱ༔ དེ་སྟེང་མཉྫིར་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ༔ རང་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་ཤིང་རྒྱུག༔ དགྲ་བོ་དབང་མེད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིག་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་བཅུག་ནས༔ གཉིས་མེད་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་དགྲ་བོ་འདུ་ཤ་ཡེ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཚིནྡྷ་ཡ༔ རཀྟ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་རག་མོ་སྲོག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ཛ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྙིང་དུམ་བུར་ཆོད༔ དུམ་བུར་ཆོད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཐུན་བཟུང་ནན་གྱིས་བཟླ༔ ཐུན་སྐབས་སྐུལ་འདོན་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཟན་ལིང་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཁུག་རྟགས་གསལ་ནས་གདབ་ལས་བྱ༔ ལིང་ག་གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཀླུ་ལ་གཏད༔ མ་ཉེས་ཤག་འདེབས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ བདེན་པ་བདར་ཞིང་དམོད་བཅོལ་བྱ༔ དགྲ་བོ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་འགྲོ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕུང་གསུམ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མར་བརྩམ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སེང་གདོང་ནག་མོའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལས་འགྱངས་ན༔ སྔགས་འདི་བཏགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ས་མ་ཡཱ༔ ཏི་ཏ་མ་མ༔ མ་རུ་གཏིབ་གཏིབ༔ པྲ་འུར་ཀ་ཤ་མ་ཡཱ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་མ་མ་སྲོག་གཏུབ་གཏུབ༔ སྙིང་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ སྲོག་རྩ་ལ་སྲིག་སྲིག༔ ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོ་ཀོར་སོད༔ ཤུམ་ཟློག་དྲིལ་ནན་ཡཾ་ཡཾ༔ རྨུག་རྨུག༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཐུང་བས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བརླགས་པར་བསམ་སྟེ་བཟླ༔ ཤིན་ཏུ་ལས་འགྱངས་ན༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཀོར་སོད་ཤུབ་ཟློག་དྲིལ་ནན༔ ཡང་ཡང་རྨུག་འཐིབ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཐུན་གྱིས་ལིངྒ་བྲབ་ཅིང་རྟགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་གསང༔ རྟེན་གཏོར་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང༔ ལིངྒ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་སྤྲད་དེ་མནན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་བའི་དུག་གྲི་ནག་མོ་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སེང་གདོང་དམར་མོའི་ལས་ཚོགས་སྤུ་གྲི་དུག་མདའ་ནག་པོའི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལ༔ གུས་པས་འདུད་དོ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འདི་ནས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མི་དགེའི་ལས་སྤྱོད་པས༔ ལས་ཀྱི་བདེན་འབྲས་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་འཆར༔ མི་འདོད་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འོང༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཐབ༔ དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་འདི༔ བརྩམས་པས་འཕྲལ་གྱི་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞུང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཏོར་ཟློག་བཤམ༔ དུར་ཁྲོད་རི་གཉན་རྡོ་གཉན་ཟུར་གསུམ་དགུར༔ དུག་ཁྲག་གྲི་རྐང་སྨྱུག་གུས་སྔགས་འདི་བཀོད༔ བྱད་གཏད་ཁྲམ་གསུམ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཟློག༔ ཅི་མང་འགོད་པར་བྱ༔ ཡུགས་སའི་སླ་ངར་བླུགས་ཏེ་ཤར་དུ་འགོད༔ ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ལྷ་འདྲེ་འཚུབ་པའི་ས༔ གཡུལ་འཁྲུགས་ས་དང་དུར་ཁྲོད་གཉན་པོའི་ས༔ ཆུ་སྐོལ་ས་དང་མཛེ་ཕོ་ཉལ་མལ་ས༔ རྔ་མོ་ཤི་ཤུལ་ཡུགས་སའི་ཉལ་མལ་ས༔ ཚེ་ཟད་ས་སྟེ་ས་སྣ་དགུ་པོ་སྦྱོར༔ དུག་ཁྲག་ཆུས་སྦྲུས་ཟོར་ཀོང་དགུ་བཟོ་ཞིང༔ ས་མ་ཡཱ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་བྱད་ཁ་གཏད་ཁྲམ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལོག་གསུམ་ངོས་ལ་ཚང་བར་བྲི༔ རྩང་གིས་བརྒྱན༔ མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་བརྒྱན༔ ཞིང་ཆེན་ལྤགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ན་འགོད༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་ཟོར་ཀོང་དགུ་བཟོ་ཞིང༔ ཛ་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་བྷྱོ་རཾ་བྷྱོ་ཏིག་རཾ་ཤག་རཾ་རཾ་རཾ༔ ལོགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་རོ་རས་སྡོང་བུ་སྦྱར༔ མི་རྟ་ཁྱི་སྤྱང་གཅན་གཟན་ཅི་མང་གི༔ ཚིལ་དང་རྐང་མར་སྦྱར་བའི་མར་ཁུས་བྲན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་སྟེང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀོད༔ མཛེ་ཐོད་ཡང་ན་རབས་ཆད་ནག་པོའི་མགོ༔ མཆོག་ནི་ཡུགས་ས་དགུ་ཕོག་ཐོད་པ་སྟེ༔ དུག་དང་ཁྲག་སྣ་བརྒྱད་དམ་དགུ༔ ཆུ་མིག་བྱང་བལྟས་དགུ་ཡི་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ཕུང་རེ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་བཏིང་བའི་ཁར༔ གྲི་ལྕགས་ཁྲིའུའི་མདའ་མཚོན་ཨེ་སྟེང་བྱང༔ དེ་དག་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་མཛེས་པའི་སྟེང༔ རེ་རེ་བཞིན་གཏོར་མ་སྐུ་དང་དར་གདུགས་བརྒྱན༔ རོ་རས་ཞིང་ཆེན་དཔལ་འབར་དག་གིས་བརྒྱན༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་གཙོ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཟིར༔ ཟློག་པའི་སྔགས་དམིགས་ལས་ལ་སྦྱོར༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་ཟློག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ས་ཤ་ཡ་སྲོག་ལ་འདུ་འདུ༔ རྡོ་ས་ཤ་སྲོག་ལ་འདུ་འདུ༔ ནི་ས་ཤ་སྲོག་ལ་འདུ་འདུ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བཟླས་སོ༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྷྱོ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོག་མྱོག་ལཾ་ལཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་མ་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཐུལ་ཐུལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱེད༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྔམ་རྔམ་ཁཾ་ཁཾ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་ཅིག་ཟློག་ཅིག༔ བརྒྱ་སྟོང་སྐབས་དང་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ རྡོ་ཐུན་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཡི་འུར་རྡོར་སྐྱོན༔ གདོང་ལ་དཀར་ཚོན་དུག་ཁྲག་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ སྐྱེས་པ་མི་རུས་མི་གཅིག་དགུ་ཡིས་འཕེན༔ ས་ཐུན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སྤྲས་པ་དགུ༔ གདོང་ལ་དུག་ཁྲག་སེར་ཚོན་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་དགྲ་ཕྱོགས་འཕེན༔ མེ་ཐུན་བོན་པོ་དམར་ནག་ཕྱེད་གཟུགས་དགུས༔ སྤུ་གྲི་ལྟ་བུར་སྔགས་གཟིར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དུག་ཁྲག་གཙོ་བོ་ཡུགས་སའི་ལག་ལ་ཐོགས༔ ཕུང་རེའི་གཡབ་མོ་ལྗང་ནག་དགུ༔ དམོད་པའི་ཚིག་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་གཟིར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལྟར་བརྩམས་པས་བྱད་དང་རྦོད་གཏོད་དང༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ནད་གདོན་རྐྱེན་རྣམས་སྒྱུར༔ མཐའ་དམག་འཁྲུག་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཟློག༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-002&oldid=128023"


Terdzo-DI-024 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las rtsa gsum spyi'i gtor bsngos\nVolume 41 (དི) / Pages 545-547 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las rtsa gsum spyi'i gtor bsngos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 545-547. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 545: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo nag pa zla ba'i tshes bcu la o rgyan rin po ches dngos su gsungs pa mang+ga laM\nSecond colophon page 546: zhes pa bdag sprul sku mi 'gyur rdo rje rang lo bcu gsum pa bya lo nag pa zla ba'i bco brgyad la o rgyan rin po ches dngos su gsungs pa dge shing bkra shis par gyur cig\nThird colophon page 547: zhes pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje rang lo bcu gcig ngo mthong tsam la o rgyan rin po ches gsungs te 'di spyi la sbyar chog:_maMklalab+hilhi:_ che ge zhes par yi dam gang 'dod sbyar shes par gyis shig:_\nFourth colophon page 547: zhesarA gas bris\nགནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཐཐ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་མཆོད༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་མཆོད༔ དགོངས་འདུས་ཕུར་པ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཤན་པ་དམར་ནག་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་དམར་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་སོགས༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་གི་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ རྒྱས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཆོས་ལོག་དམ་ཉམས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྐོང་བ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ཞེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དགེ་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨུ་པ་རཱ་ཙའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ མཆོད་པ་འབུལ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སོ༔ མངྒ་ལཾ༔ <!TCC Tibetan character 4,35 undefined in unicode!> ྈྈྈྈྈ ྈ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཙམ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཏེ་འདི་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག༔ མཾཀླལབྷིལྷི༔ ཆེ་གེ་ཞེས་པར་ཡི་དམ་གང་འདོད་སྦྱར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བསྒྲིག་ཤེས་དཀའ་དོ་བས། དེ་འདྲ་མ་ལེགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་གདམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས། ཞེས་ཞུས་པས། སྐོང་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཤགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཐུགས་དམ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་བྲིས།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-024&oldid=124268"


ཡོངས་ཁུངས། &nbspགངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན་དྲ་བ། རྩོམ་པོ། &nbspབོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ། སྤེལ་དུས། &nbsp2015-12-02\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་ནད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་མདོག་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་ནད་ཀྱི་མིང་ཡིན། མཚོན་བྱ་རྒྱུ་ཡི་འདུས་པ་ཉེས་གསུམ་དང་ཁྲག་ཆུ་སེར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཞིག་ཡིན། གཞན་བྱུང་ཚུལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་དང་། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བད་ཅེས་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་ཀན་ཞེས་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ས་ཆུའི་ཁམས་འཕེལ་ཏེ་མ་ཞུ་བ་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་བད་ཀན་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ནད་ཁམས་ཀྱི་རང་མདོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་སོགས་འདྲེས་པས་ན་སྨུག་པོ་མདངས་སུ་ཤར་བས་ན་སྨུག་པོ་ཞེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྒྱུའི་འདུས་པ་མཚོན་བྱེད་ལ་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཏགས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་ནད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི།། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞི་རྒྱུ།། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས།། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་འདོག། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཟིན་ཏིག་གཅེས་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་བད་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས།། འདྲིས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རུལ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་དང་འདྲིས་པ་རླུང་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདུས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་རྒྱུན་མཐོང་མང་བ་དང་། ནད་རྟགས་མངོན་ཚུལ་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བ། ནད་ཡུན་རིང་བ། བཅོས་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནད་ཕལ་ཆེར་སྨུག་པོས་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད།། མི་མཁས་རྨོངས་པས་དུག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད།། ལ་ལས་ཚ་བ་ལ་ལས་གྲང་བར་འཛིན་པ་ཡོད།། ལ་ལས་ས་བདག་མངོན་དུ་འཛིན་པའང་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་སྨུག་པོའི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༼གཅིག༽ རྒྱུ་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲག་བཅས་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་བཞི་འདུས་ཤིང་ཆ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི།། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞིར་རྒྱུ།། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་མ་ཞུ་བས།། བད་ཀན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས།། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་པོར་འདོད།། ཅེས་དང་། རང་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བཞི།། ནད་ཀུན་འདུས་ཕྱིར་འདུས་ནད་རྟགས་བཅོས་དཀའ།། ཞེས་སོ། སྐབས་འདིར། ནད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་བད་ཀན་དང་ཁྲག་ཡིན་པས། སྤྱིར་ཁྲག་ནི་ལུས་ཟུངས་ཡིན་རུང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཉེས་པ་གཞན་ལྟར་ཁྲག་དག་ནི།། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཉེས་མིན་ཀྱང་།། ཏེ་ནི་ཏིལ་མར་ཚིག་པ་ལྟར།། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་བཞག་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\n༼གཉིས༽ རྐྱེན་ནི། ཚ་རྐྱེན་དང་གྲང་རྐྱེན་གཉིས་ལས། ཚ་རྐྱེན་ནི་ཚ་བ་འགྲམས་པའི་ཁྲག་ངན་ནང་དུ་རྒྱས་ནས་ལྷག་པ་དང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྡབ་པས་ཁྲག་ནང་དུ་ལུས་པ། གཏར་གྱིས་མ་འདྲོངས་པ་མཆིན་སྟེང་དུ་ལྷུང་དང་། ཡང་ན་ཆང་རག་དང་ཁ་ཚ་བའི་ཟས་རིགས་སོགས་ཚ་སྐྱུར་གྱི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པས་ཁྲག་ངན་འཕེལ་བས་མཆིན་པར་རྒྱས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན་ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མར་ལོང་བཅས་དུ་ལྷུང་བའམ། ཡང་ན་མཆིན་ཁྲག་རྒྱས་པ་ཟུངས་སུ་གྱུར་པ་ཕོ་བར་ལྷུང་བས་བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་འཕེལ་བ་དང་འདྲེས། རྒྱུ་མར་ལྷུང་བས་མཁྲིས་པར་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྲག་དང་བད་ཀན་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལོང་དུ་གནས་པས་རླུང་གིས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཏོར་ནས་རང་གནས་སུ་བབས་པ་ལ་སྨུག་པོ་ཡས་བབས་ཞེས་ཚ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། ཁ་ཟས་འཇུ་དཀའ་བའི་རིགས་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ།ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པ། ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དུས་མིན་ཟོས་པ་སོགས་ཕོ་བར་མ་ཞུ་བས་བེ་སྣབས་འཕེལ། ཕོ་བའི་གནས་སུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་དང་རླུང་མེ་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པས། དྭངས་སྙིགས་མ་བྱེད་པར་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཤོར་བ་ཟུངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཁྲག་ངན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བར་ལྷུང་བ་ལ་སྨུག་པོ་མས་ཆགས་ཞེས་གྲང་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\n༼གསུམ༽ དབྱེ་བ་ནི། གནས་དང་། དུས་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ལས་གནས་ནི། རང་གནས་དང་། གཞན་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།རང་གནས་རང་རྒྱུད་ལས། རང་གནས་ཕོ་མཆིན་རྒྱུ་ལོང་རྣམ་བཞི་ཡིན། ཞེས་འདུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བཞིའི་རང་གནས་སུ་བཞན་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་སྨུག་པོ་ན་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། གནས་ས་ལས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་ག་དང་།། ལྟེ་བའི་འོག་བར་སྟེང་ནས་མས་རིམ་གནས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་གསུམ་གྱི་གནས་ལྟར་གསུངས། གཉིས་པ་གཞན་གནས་ལ་ཕྱི་བྱེར་དང་ནང་བྱེར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱིར་གནས་ཤར་རྒྱས་པགས་ལ་གྲམས་པ་གཉིས། ཆུ་སེར་གྱི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། རྩར་ཕྱེར་དང་དུག་དང་ཚིགས་བབས་གྲུམ་བུའི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། ནང་བྱེར་སྲོག་རྩར་འབྲེལ་བའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་བསྡོངས་ན་སྲོག་རྩ་དང་སྒལ་ཚིགས་བར་འབྲེལ་བས་ན། སྲོག་རྩ་དེ་ལས་གྱེས་བའི་རྩེ་ནག་གཉིད་ལོག་བརྒྱུད་ནས་མགོ་ལ་འཕྱུར་བས་མགོ་བོ་ན། དེ་བཞིན་དོན་ལྔའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་གློ་སྙིང་མཆེར་མཁལ་སོགས་ཀྱི་ནད་བསྐྱེད་པས་སྨུག་པོའི་གནས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དོ། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་དང་པོ་ཚ་བའི་དུས།བར་དུ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་དུས། ཐ་མར་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་པའི་དུས་བཅས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྨུག་པོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ནས་ནད་རྒྱས་པ་ཚ་བའི་དུས་གྲང་བ་སྐྱེས་པ་ན་རང་གནས་སུ་གབ་པ་དང་། བར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚ་བ་ལ་བད་རླུང་དུས་སུ་གྲང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཤེད་སྙམས་པར་གནས་པས་ཚ་གྲང་འཐབ། ཐ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ཚ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད་ནས་བད་རླུང་གཉིས་རྒྱས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nརིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བཤད་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོ་བྱེར་རྒྱས་རྡོལ་རལ་འགྱིངས་པ་དང་།། འདྲིལ་གབ་འཐབ་འོར་ལྷུང་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་བཅུ།། ཞེས་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྲུས་གཅོང་ནད་གསར་བའི་རིགས་ལ་སྨུག་པོ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུངས། མན་ངག་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་བྱེར་རྒྱས་འགྱིངས་འདྲིལ་བཞི།། བྱེར་ལ་ཕྱི་བྱེར་བ་དང་ནང་བྱེར་གཉིས།། སྨུག་པོ་རྒྱས་ལ་རྡོལ་དང་མ་རྡོལ་གཉིས།། སྨུག་པོ་འགྱིངས་ལ་གབ་དང་མ་གབ་གཉིས།། སྨུག་པོ་འདྲིལ་ལ་གསར་དང་རྙིང་པ་གཉིས།། ཞེས་གསུངས་སོ། །\n༼བཞི༽ རྟགས་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་རྟགས་ནི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ལ་རྩ་ཆུ་ནད་རྟགས་ལོ་མ་གསུམ།། ཕན་གནོད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཞི།། ཞེས་དང་བྱེ་བྲག་གནས་ཡུལ་དུས། ནད་རིགས་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཅས་ཡིན་དགོས་ཏེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་ཞིང་ཤ་རིལ་འདྲ། ཞེས་སྨུག་པོ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན། ། ༡. རྩ་ལ་བརྟགས་པ། འཕར་རྩའི་རྒྱུ་བ་སྦོམ་ཁོངས་ཡིན་ལ། ཀན་རྩ་གཉིས་ཞར་བ་དང་། གྲང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་ལ་ཞན་པ་འབྱུང་། ༢. ཆུ་ལ་བརྟག་པ། ཆུ་མདོག་སྨུག་པོ་དང་དྲི་ཆེ་ཞིང་དུགས་པ་མདོག་མི་གསལ་བ་རོ་སྐ་ལ་རྙོག་མ་ཅན། ཡང་ན་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་ལྗང་བུ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད། ༣. ན་ལུགས་ཕོ་མཆིན་ན་ཞིང་རོ་སྟོད་མདུན་རྒྱབ་སྦྲགས་ནས་ན། ལུས་བྱིང་ལྕི་ལ་བྱིན་པ་མི་ཐེག་སྒལ་ཚིགས་ན། དང་ག་མི་བདེ་ལྕེ་རོ་ཆེར་མི་གསལ་བ་རླན་བག་ཅན། ཁྱད་པར་དུ་མི་ནོར་བའི་རྟགས། ཆུ་ཡི་དྲི་ལ་ཀ་ཤའི་དྲི་བྲོ། བྲང་ཚ་སྐྱུག་སྙམ་བྱེད་ཅིང་སྐྱུག་དཀའ། ཁོག་པ་ཚ་ལ་མགོ་དང་མིག་རུས་ན། རུལ་ནས་གྲང་རྗེས་གླང་ཐབས་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་སྐྱེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་པ་ཤ་བའི་རུལ་མ་འདྲ་བ་འབྱུང་། སྐབས་འགར་ཁྲག་འདྲེས། ལྟོ་བ་འགྲངས་ཀྱང་ན་ལྟོགས་ཀྱང་ན། ནམ་ཟླ་དང་གོས་སོགས་གྲང་ན་ལྷག་པར་དུ་ན། སྐབས་ལ་ལར་དྲོས་ཚེ་ཡང་ན། དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་མེད་དུས་ན། ཕལ་ཆེར་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ལྡང་བས་ན་བར་བྱེད། དང་པོ་ནད་འཇུག་པའི་དུས་ཆུ་ཚན་དང་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག་བར་དུ་ནད་སྨིན་པའི་དུས་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་ཚོས་ལྟ་བུ་བཤལ་བ་དང་སྐྱུག་པར་བྱེད། ཐ་མར་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་འདྲ་བར་སྐྱུག་པའོ། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནོད་ཟས་ཤ་དང་མར་རྙིང་རུལ་སུངས་ཅན། ཆང་སྐྱུར། སྒོག་སྐྱ། ཞོ་མ་ལོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་སྣུམ་ཞིང་ལྕི་བའི་ཟས་དང་ཡང་ན་བསིལ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། ཕན་ཟས་ནི་ཤ་གསར་དང་། འབྲུ་རྙིང་རིགས་སྲན་མ་ར་དང་མཛོ་མོའི་ཞོ་དར། ཉ་ཕག་གི་ཤ་སོགས་མདོར་ན་ཟས་སྐོམ་ཡངས་ལ་རྩུབ་པ། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་རིགས་འཕྲོད་པར་ཡོང་ངོ་།།


ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 219-295. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKun dga' ye shes rgya mtsho. bka' babs drug ldan gyi 'khrid yig 'phags yul grub pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 219-295. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_drug_ldan_gyi_%27khrid_yig_%27phags_yul_grub_pa%27i_zhal_lung&oldid=54490"


Terdzo-ZI-034 - Rinchen Terdzö\nRong zom chos kyi bzang po\nPad+ma mkha' 'gro\npad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtog pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu\nrevealed by རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Rongzom Chökyi Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 487-499 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtog pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 487-499. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rong zom chos kyi bzang po\nAuthor colophon: zhes pa'ang lho ljongs chos kyi rgyal khab chen po'i lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang /_lha btsun skal bzang chos sgron yum sras nas thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su ched du bka' bstsal bzhin snang srid dbang sdud pad+ma rgyal po'i bka' 'bangs dbang chen dgyes pa rtsal gyis gter gzhung rtsa ba'i man ngag khol phyung du bgyis pa 'dis kyang dpal ldan 'brug pa'i chos rgyal mchog gi chabs srid mnga' thang phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད་དྲིལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་རྩལ། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་པདྨ་ཐེག་མཆོག་རྩལ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བསྙེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྒྲུབ་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་མངྒ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་བྱེད་མར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ལུས་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲད་དུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། རྗེས་འབྲེལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲགས་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལྷ་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾསོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གསུམ་པ་སྣང་མེད་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས༔ རྗེས་རིམ་ནི། བསྔོ་སྨོན། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀུན་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། སྟངས་ཀྱི་སེམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-034&oldid=119240"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:55.


Terdzo-SA-036 - Rinchen Terdzö\nPhyag rdor drag sngags kun 'dus\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal\nby ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)\nrevealed by ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)\nin cycle ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ (Phyag rdor drag sngags kun 'dus)\nparent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ (Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus)\nVolume 28 (ས) / Pages 683-698 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 683-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra sur+Ya'i ming 'dzin pas dbus ri nag po'i rtse nas gdan drangs pa'o/_/dge'o\ngter mdzod zur mkhar zla 'od phyag rdor\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་འདུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དཔལ་ཆེན་བདེ་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ དབང་མཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན༔ གདན་གསུམ་མཚན་ཚང་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་རྗེས་འཛིན་ན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ཤེས་བྱ༔ སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་མ་དལ་དབུལ༔ ངེས་ཤེས་ཕྱིར་དུ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་བཅུག་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ རབ་ཁྲོས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྐབས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ངོ་ལྐོག་ཟོལ་མེད་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སློབ་བུས༔ ཀྱཻ་ལགས༔ སྔོན་ནས་དད་པའི་ལས་ཅན་བདག༔ ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་བའི་ལམ༔ ཟབ་གསང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ནས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོར་དེང་ཁྱོད་འགོད༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དུག་ཡིན་བསྲུང་ན་རྩི༔ ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཧོ༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དད་པ་ཡིན༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙིང་པོ་འགྲུབ༔ འདི་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་ཡིན་པས༔ ཕལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་འདུན་པ་རྣམ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་གསལ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ རྒྱུད་དག་ཕྱིར་ཚོགས་གསག་པ་དང་གསུམ༔ སོ་སོའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྙིང་ནས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་ལ༔ དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མ་སྒྲོལ་བར༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་ལྟར་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་བུར་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསངས༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་འདི་ཉིད་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྣ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱུང་འདྲ་བ་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་སྦྱངས་པའི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྐད་ཅིག་ལས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་རབ་བཏུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མི་མཐུན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཞིང༔ ལོག་བྱས་ངན་དབང་མཐུ་བཙན་དུས༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་བདོའི་བདུད་དཔུང་མི་ཆོམ་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང༔ མཐུ་དང་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས༔ སྐུ་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་ནས༔ འགག་མེད་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གནས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་ཧཱུྃ་བཅུ་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་མི་དགེ་བཅུ༔ སྦྱོང་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུམ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དཔལ་ཆས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྫས༔ གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གོས༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་གདུབ་བུའི་རྒྱན༔ རྔམ་བརྗིད་དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ གྷ་ཡ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧྱ་ཕཊ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ལ༔ ཨཱ༔ ཟག་མེད་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཟླས་ལུང་སྟེར་བ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མེད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེར་གསང་བ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཟབ་ལམ་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེལ་རྡོ་མཛོད་སྤུར་གདེངས༔ ཨ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པའི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་ལ་དོན་དབང་བསྐུར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཨ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁར་བལྟ༔ ཕྱི་རོལ་དཔེ་ཡི་ནམ་མཁའ་དང༔ ནང་དབྱིངས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་མཇལ༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་དབང་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དུ་མོས་ལ༔ དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རབ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་བསྲེས་ཏེ་སྦྱིན༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་ཞུ་སློབ་བུར་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་སྲོག་དབང་ནི༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག༔ འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་ལ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦྱིན༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུལ་ཕོངས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་དྲག་སྔགས་འདུས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་སྙིང་ཁར་ཕོག༔ དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་དང་སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཛཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་བཅས་སྤྲིན་གསེབ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཁུ་འཕངས་འགྲིལ་བ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཻ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ལ་དགོངས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུས་ངན་དབང་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཡེལ་ལམ་ཅི༔ དམ་བཅས་གཡེལ་བ་མེད་པ་རུ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་སློབ་བུའི་ཁར་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མཐར་ལན་གསུམ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་ཐ་ཛ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཐ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སློབ་བུའི་ལག་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཏེར་ཆེན་མི་ཟད་ནེའུ་ལེ་འདི༔ སྦྱིན་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཁེངས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སློབ་མ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རྣམ་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཨོཾ་བཻཿསྭཱ་ཧཱཿ་་་ཛཾཿགསེར་གྱི་བྲིས་པ་སྟེར་བ་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱི་བྲིས་པའི་སྲོག་སྙིང་སྦྱིན༔ རྣམ་སྲས་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས༔ ཧོ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་སུ༔ དཔལ་བཅུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དཔལ་གཏེར་ཞིང༔ དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་གཟི་འོད་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དུརྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ཡང་རབ་གྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་ཆད་དུརྺ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན༔ སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྟགས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན༔ བརྒྱད་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྣ་བདུན་བསྐུར་བ་ནི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང༔ དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་བ༔ པགས་མདོག་ལེགས་པ་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན༔ ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི༔ གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར༔ བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་ཏེ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི༔ རབ་གནས་རི་འདྲ་གངས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་ཅིང༔ རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོངས་གྱུར་པ༔ དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་དམ་ཚིག་མཎྜལ་བསྔོ༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྒྱལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཛམ་གླིང་བདེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་འཕེལ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཞི༔ ནང་དུ་ནད་གདོན་བགེགས་མི་ཚུགས༔ གསང་བ་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སུས་བསྒྲུབས་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསང་ཞིང་རྒྱ་ལྡན་ཆོས་འདི་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཆོས་འདི་དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔས་སྲུངས༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་སུརྻའི་མིང་འཛིན་པས་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-036&oldid=117593"


通讯稿： 邪恶的魔女还是慈悲的度母――近代康区历史上妇女领导力研究 - 四川大学历史文化学院\n时间：2017-04-28 11:04:20 来源： 作者：潘晓�� 供稿/图，玉珠措姆审稿 点击：\n其次，玉珠措姆老师介绍了本研究所用史料，时间上既有同时代的记述，也有后期的材料。藏文史料主要有七种：འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་། སྡེ་དགེ་ལོ་རྒྱུས་། ངའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་། ཁམས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། སྡེ་དགེ་ལོ་རྒྱུས་སྲིད་དོན་ཟླ་འོད་གསར་བའི་མེ་ལོང། ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་། དཀར་མཛེས་དཔོན་ཁག་ཁང་གསར་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས་། 中文史料主要有三种：1. 民国时期期刊中的有关文章；2. 甘孜县、新龙县文史资料选辑以及甘孜州文史资料选辑中的有关文章；3. 甘孜县、新龙县和德格县县志。同时，玉珠措姆老师简要介绍了目前关于康区妇女的既有研究，她指出国外研究大部分以宗教人物为研究对象，利用女活佛或女性修行者的传记进行研究；国内研究主要有刘正刚教授、张云研究员等研究人员所做的关于藏族妇女地位的研究，目前尚无详细的个案研究。故本研究通过探讨由上述三位藏族女性为代表的一些杰出的康巴妇女在康区各政体的政治中所扮演的角色，以开始对康区政治生活中康区妇女所扮演的角色和作用做一个初步的研究。


Previous Post: ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། ངས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མཐོང༌།\nNext Post: བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་གཅིག་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་སོང་།\nComments (7) on “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མའི་འགྱུར་དེབ།”\n2020-10-22 at 12:35 am\n2020-10-22 at 1:20 am\nBy Alexandre Dumas fils. རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལེག་ཟེན་ཌར་ ཌུ་མས་ ཕིལ།\nTranslated by Dorje Tseten. སྒྱུར་བ་པོ། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན།\nThe Lady of the Camellias ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་མ་ཀི་ལི་ཡ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ལ་གཡང་འཛིན་མ་ཟེར་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁུངས་ཤིག་སུ་ལ་གསུང་ལོང་ཡོད་དམ། ལགས།\n2020-10-22 at 1:40 am\nབོད་རིགས་ནི། དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་ཐར་བཀླག་ཡ་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ། འབྲི་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འདོད་མེད། ཀློག་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་རབས་དང་། བཅོས་སྒྲུང་ཀློག་འདོད་མེད་ཀྱང་།\nསེམས་ཏིང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནཡང་མཁས་པ་ཞིག་ཆགས་ན་ཨང་། འོནད་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་མུ་མཐུད་མི་ཤེས། ཕྱུག་པོ་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། དཔལ་འབྱོར་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྟངས་མི་ཤེས། སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་དེང་རབས་དང་བསྟུན་དང་མི་ཤེས། དེབ་ཅིག་གསར་དུ་རང་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། ཉོ་རྒྱུ་་དང་། ཀློག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མིང་ཙམ་ཡང་ཐོས་འདོད་དེ་ཙམ་མེད་པས་་་་་་་་་་་་\nལོ་ངོ་མང་པོའི་གོང་ཞིག་ལ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་འགྱུར་ལ་ཞུགས་པའི་གོམ་སྟབས་ཤིག་བསྟན། དེའི་དྲ་ཐག་གཤམ་གྱི་འདི་ཡིན། ད་ལྟའི་འགྱུར་འདི་དང་བསྡུར་ནས་ཡིག་ཕྲེང་འགའ་བཀླགས་པ་ན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས།\n2020-10-23 at 2:15 am\n་་་་་་་་་་་ ༼དེབ་མིང་ཇ་ཤིང་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་བཏགས་འདུག་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་འདུག༽ ་་་་་་་་་་་\n2020-10-23 at 2:17 am\nངས་བསྒྱུར་ན། ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་ཀ་མི་ལི་ཡས། བཏགས་ས་རེད།


སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག་ནི། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱས་ཏེ། འཐེན་བཤེར་གནས་ཚུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་དུས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། འདི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས་སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ8པར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པའི《སྐབས་བསྟུན་འཐེན་བཤེར་ཁྱབ་གདལ་དང་ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གི་བརྡ་ཐོ》ཡི་ནང་། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྟན།\nསྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས5ཉིན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས《སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ཞིབ་ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གི་བརྡ་ཐོ》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱས་ཏེ། འཐེན་བཤེར་གནས་ཚུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་དུས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\nཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱེད་པའི“སྐབས་བསྟུན་གཉིས”ཀྱི་ཟུར་བཤེར་ལམ་སྲོལ་བཙུགས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་རང་མོས་གཅོད་འཇལ་གྱི་དབང་ཆ་ཚོད་འཛིན་ནན་པོ་བྱ་དགོས།\nསྲིད་གཞུང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་ངང་རྒྱལ་ཡོངས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་ལག་ལ་བརྟེན་ནས། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དུས་ལྟར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་མཉམ་ཤུགས་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n2. སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”གི་ལམ་སྲོལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དེས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་དོན་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། 3. སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག་”ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་དེས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་བསམ་ཕྱོགས་གསར་པ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད། ཞབས་ཞུ་ལེགས་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\nསྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག ཁྲིམས་ལུགས། ལྟ་སྐུལ།


Today isamomentous occasion marking the completion of 59 years of the\nestablishment of the democratic system of the Tibetan people living in exile in the\nsacred land of India. To begin with, it was on the 2nd day of September in 1960 that\nthe members of the first Tibetan parliament in exile took their oath of office and\nbegan to discharge their role as such. It was since that day that the noble democratic\nsystem of Tibet became established. It was later on the 2nd day of September in 1975\nthat the day began to be formally observed as Tibetan Democracy Day and the\npractice has remained uninterrupted ever since.\nIl Primo Ministro del Governo Tibetano in Esilio, Dr. Lobsang Sangay visita Italia\nIl Primo Ministro del Governo Tibetano in Esilio, Dr. Lobsang Sangayaluglio 2019, è venuto in visita in Italia per presenziare ad alcuni eventi istituzionali.\nIL suo primo intervento è stato il7luglio scorso, presso l’Istituto Lama Tsong Khapa di Pomaia, in occasione delle celebrazioni per l’84° Compleanno di Sua Santità il Dalai Lama, dove dopo la cerimonia di accoglienzaeil pranzo ufficiale ha presenziato alla conferenza “Dal tetto del mondo al cuore dell’umanità: messaggio dal Tibet”esi è confrontato con Mr. Chimey Rigzen Rappresentante di Sua Santità il Dalai Lama per l’Europa CentraleeOrientale, Namgyal Soepa, presidente Comunità Tibetana in Italia,econ alcuni rappresentanti delle Istituzioni locali, membri della Comunità Tibetanaei Leader delle Associazioni Pro-Tibet (tra cui Marilia Bellaterra). Finita la conferenza il Dr. Lobsang Sangay ha tenuto un “discorso pubblico”epoi ha visitato la mostra fotografica dedicata al Tibet.\nཆེད་ཞུ། དགོངས་མངའ་བཞིན་འདི་ནས་ཉིན་ཤས་གོང་ཞབས་རིམ་གསོག་སྒྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ཞབས་རིམ་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་པ་ཞིག་མཉམ་འབུལ་ཡོད་པ་རྩིས་བཞེས་ཡོང་བ་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༡༩ ལ་ཕུལ།།\nNotice Departmento of Religion and Culture\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་གཞུང་འབྲེལ་དབྱར་གསོལ་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་གཞུང་བསྟེན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་ལུང་ཕེབས་དོན་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་སྲིད་ཞབས་རིམ་ཁག་གནད་སྨིན་ཞུ་དགོས་གསལ་བསྒྲགས་ཟུར་འབུལ་ལྟར་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་དང་། དགོན་སྡེ་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ནན་ཏན་གྱི་འདི་ག་སུད་སི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༤ འགྱངས་མེད་སྒྲུབ་ཐོ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༡༥ ལ་ཕུལ།།\nKashag and TPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama\n༄༅། །འདི་མཉམ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་བཤད།\nKashag Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (English).pdf\nKashag Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Tibetan).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Chinese).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (English).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Tibetan).pdf\nInvito alla Celebrazione 84° compleanno di Sua Santità Dalai Lama\n25 aprile 2019, Manifestazione in occasione del 30° anniversario della nascita di Gedun Chekyi Nima 11° Panchen Lama\nStatements on 60th Tibetan National Uprising Day\n4° Marcia Europea per il Tibet\nBuon capodanno Tibetan 2046


Lerab Lingpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལས་རབ་གླིང་པའམ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་གཏེར་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་ཞེས་ཞུ་བ་ཁོང་ནི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གཏེར་ཆེན་མཚན་སྙན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་སོགས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཛད། ཁོང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཆོས་གསུང་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཞུགས།\nb.1856 - d.1926\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༣ འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྩལ།; གཏེར་ཆེན་པདྨ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་རྩལ།; གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ།; ལས་རབ་གླིང་པ།; ཉག་བླ་བསོད་རྒྱལ།; རྩ་ཤུལ་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་རྒྱལ།\nWylie: las rab gling pa\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Sprul ba'i gter chen las rab gling pa. In Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo, pp. 643-644. Beijing: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang.\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp.144-145.\nNyoshul Khenpo. 2005. A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 513-514.\nPearcey, Adam. 2005. "The Life of Tertön Sogyal (1856-1926)." http://www.lotsawahouse.org/tertonsogyalbio.html#_edn4\nPistono, Matteo. 2011. In the Shadow of the Buddha. New York: Dutton.\nTshul khrims bzang po. 1942. Gter chen las rab gling pa phrin las mtha’ yas rtsalgyi gsang ba’i rnam par thar pa rmad byung ngo mtshar pad+ma dkar po’i phreng ba dad pa’i khri shing byin rlabs sprin dpung sdud pa’i ma dros dga’ ba’i glu dbyangs. New Delhi: Sanje Dorje.