Terdzo-AA-094 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #94 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gter zab rgyas rin chen mdzod/_/mi nyams dar zhing rgyas pa'i phyir/_/bsam sbyor rnam dag dad mos kyis/_/bkod pa'i dge tshogs 'gro la bsngo/_/bka' srung dbang gi le tshan no/_/shu b+haM/\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཨཱོྃ་སྭསྟི། སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་འབར་གདོང་མའི་བཀའ་གཏད་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲི༔ སྟེང་དུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ རང་མདུན་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་གདན་ཆོས་བྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་མའི་ཁར་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གསུམ་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་བཅས་བཙུགས་པ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣས་བསྐོར། ༈ གཤོག་རྒོད་མ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཤམས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྲིས་པའི་ཁར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཤ་དར་བཙུགས་པ་ཟས་སྣ་གཏོར་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཀོད། ༈ དམ་ཅན་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ མཁར་ཐབས་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤམས༔ མདའ་རྒོད་མེ་ལོང་སྟག་དར་བཙུག༔ སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་མ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་འཛུགས། ཁྱད་པར་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་མེ་ལོང་སྟག་རས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་གསེར་གྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་བཏགས། མ་འབྱོར་ན་ཙཀ་ལིར་མདའ་དར་བྲིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་འབུལ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་མཆོག་གཏེར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། འབར་གདོང་མ། གཤོག་རྒོད་མ། དམ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན། །ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་དབུས། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་སུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དཀར། །གཡོན་དུ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ནག །གསུམ་ཀ་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་གར་སྟབས་སྒྱུར། །མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དུ་གསལ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་གཤོག་རྒོད་མ་ནི། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར། །མཚོན་ཆའི་གཤོག་བརྒྱང་གྲི་ཐོད་འཛིན། །པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བཞི། །དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་མེ་ལོང་བལྟ། །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཞབས་གར་སྟབས། །ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཅན་ནི། རང་མདུན་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་མཁར། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ། །འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས། །སེང་གེ་ར་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་གླང་། །མ་ངེས་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོས། །སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིགས་ཤུབས་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །མཆན་གཡོན་དར་དམར་རུ་མཚོན་སྒྲེང་། །དར་བེར་ཕྱི་ནང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །སུལ་ནས་རིན་ཆེན་ནོར་ཆར་འབེབ། །སྐུ་ལས་མེ་འོད་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཞལ་ནས་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས། །མཆེད་འཁོར་ཕོ་ཉས་རུ་མཚོན་འཕྱར། །དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་ངར་སྐད་སྒྲོག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་འགྲུབ་བཟླའོ། །སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ། འོ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཆེས་དད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གསང་བར་གཅེས༔ བཀའ་གཏད་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཕྲད༔ རྫོགས་ཆེན་བསྟན་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་དགོས་པར་གདམ་པའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མའི། །བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་གཏོར་མ་སློབ་བུར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་བསྲེ་འོ༔ ཞེས་པས། སློབ་མ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པ་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས། །གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་གསལ། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་སྲུང་མར་གཏད། །གང་བཅོལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ། ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་མར་སྦྱིན་ཅིང་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །ཉམས་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་མ་དང་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གོ །དེས་མ་མོ་འབར་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སླར་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་། །སྲོག་དབང་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་མམ་གཅིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །དངོས་གཞི་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་སློབ་མ་མ་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར་སོགས་ནས། ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་སྐུའི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་དག་ནི་གསུང་གི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །མ་ནི་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །མོ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །གཤོག་རྒོད་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ལྷ་མོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཕཊ྄། སེམས་དུས་གསུམ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ངོ་། །དེས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་ཟབ་གསང་བ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གསུམ་མམ་ཚིག་རྐང་རྗེས་མ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་གཞི་ནི། །གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་རྟེན་མདའ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཐ་ཚིག་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ་དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པས། ཧོཿ ཡ་ཀི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནས། །འགོང་པོ་སྲིན་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །སྲོག་བཞི་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །དམ་ཅན་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དེ་རིང་སློབ་མར་རྗེས་སུ་གནང་། སྲུང་མ་དམ་ལ་གནས་སམ་ཅི། །སྲུང་མས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་མོས་ལ། རྟེན་མདའ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བུ་ཁྱོད་སྲུང་མར་བདག་གིས་གཏད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧོཿ དམ་ཅན་ཆེན་པོ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། མགར་བ་དམར་པོ། ནོར་བདག་དཀར་པོ། ནག་པོ་ཐོག་མདའ། ཨ་ཙར་མོན་པ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས། ཕོ་ཉ་ཤན་པ་བྱ་གཅན། བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སྒྲོགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློགས། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་མདའ་སློབ་མ་ལ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྲུང་མ་རྟེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་ཀུན་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་དགོས་བྱའོ། །མཆོག་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཛོད། །མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དད་མོས་ཀྱིས། །བཀོད་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-094&oldid=124010"


བཅའ་ཁྲིམས། བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི། སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་སྟོན།\nརྩིས་ལོ་༢༠༡༧-༡༨ གི་ ལོ་བསྟར་རིན་བསྡུར་གོང་ཚད་ཀྱི་བཀོད་ཁྲམ།\nsupport@moea.gov.bt mCoupon Citizen Perception Survey on Public Services\nསྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 21, 2018 སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018 ཁས་ལེན་གནས་གོང་།\nProcurement Section, Directorate Services, Ministry of Economic Affairs, Thimphu would like to invite sealed bids from eligible national suppliers for supply of Surveying Equipment for the following tenders:\nThe Bidding documents can be downloaded from the website www.moea.gov.bt for free of cost. The date of submission of the bid is on5April, 2018 at 1 PM and will be opened at 2:30 PM in the conference hall of Directorate Service, on the same day. For clarification, please contact 00975-2-324217 email Id: slhoden@moea.gov.btduring office hours.\nProcurement Section, Directorate Services\nPlease find attachment below for more details\nSBD Supply of the Survey Equipments\nPrevious Previous post: མི་མང་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nNext Next post: རྒྱལ་ཡོངས་ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་པའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ།\nཀོ་རོ་ན་བའི་རཱསི་ཟེར་མི་ ནད་འབུབ་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 30, 2020\nནོར་བཅོས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 21, 2018\nབཟོ་གྲྭ་གླིང་ག་གི་དོན་ལུ་ མི་མང་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 12, 2018\nཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་- འགོ་བཙུགས་ལྟེ་བ་གི་དོན་ལུ་ ལྕང་ཟམ་ཏོག་ ཐིམ་ཕུག སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 11, 2018\nམི་མང་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 19, 2018\nརིན་བསྡུར་མགྲོན་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 27, 2018\nགནད་དོན་ཁ་སྐོང་། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2018\nམཁའ་འགྲུལ་ཤོག་འཛིན་གྱི་རིན་བསྡུར། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2018\nམཁའ་འགྲུལ་ཤོག་འཛིན་གྱི་རིན་བསྡུར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 27, 2018\nརིན་བསྡུར་མགྲོན་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 27, 2018\nམཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་དང་དུས་མཐུང་སློབ་སྦྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 21, 2017\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་རིམ། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 7, 2017\nAnnouncement for Master’s Degree in Intellectual Property སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 13, 2017\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 3, 2017\nཞིབ་རོགས་མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་གྱི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ མདོ་ཆེན་ཡིག་ཚང་འོག་གི་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 1, 2018\nས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་ བཟོ་གྲྭ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 28, 2018\nབདག་སྐྱོང་ལས་རོགསཔ་དང་ ཕྱགམ་ཕྱག་མིའི་གདམ་ཐོ་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་དང་ ཆུར་བརྟེན་གློག་ཤུགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018\nརྒྱལ་ཡོངས་ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་པའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 22, 2018\nབདག་སྐྱོང་ལས་རོགསཔ་གི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ མདོ་ཆེན་ཡིག་ཚང་འོག་གི་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 16, 2018\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020 (2) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2019 (2) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (9) སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (4) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2018 (2) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (17) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2018 (1) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (20) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (5) སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (16) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2017 (1)\nHis Holiness the Je Khenpo presides over Sangay Menlha Drupchen སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nGovt’s projects to to commemorate the 40th Birthday of His Majesty The King སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nNational football players will be paid an additional salary of Nu 20,000 each སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nOf the year gone by སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1\nPM commits projects for yearlong celebrations སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1\nWhat the Rat Year has in store སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1


Terdzo-OM-017 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po 'gro 'dul phyag bzhi pa\nthugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 207-223 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 207-223. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul gyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nthugs chen 'gro 'dul\nཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མདོ་ཙམ་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །ཤར་དུ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་ཆང་དང་བུ་རམ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཐོད་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་ཅུ་གང་གུར་གུམ་རྣམས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད་པ་དང་། བྱང་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་སྔགས་བྱང་གི་ཙཀླི་རྣམས་བཞག །གླེགས་བམ། དུང་། ཆོས་དབྱུག་རྣམས་ཕྱོགས་ཅི་བདེར་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྔོན་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་བྱ། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བྲེས་ཤིང་། འོག་གཞི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་གདལ་བ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པཾ་དང་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བརྩེགས་པ་རེ་རེ། བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་པད་རྐྱང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ནང་གི་པད་འདབ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་འཇོ་སྒེག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཙུགས་པའི་འདུད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་རེ་རེའི་གཡོན་ལོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ནག་པོ་པུ་ཏི་འཛིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ་སྟེ། དྲུག་ཀའང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །མ་འགགས་རྣམ་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཛྲ་རཱུ་པ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་གནྡྷེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ། བཛྲ་སྤརྴེ། བཛྲ་དྷརྨ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ། །ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡབ། །སྤྱན་མ་བཟང་མོ་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཤཱཀ་སེང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གང་འདུལ་སྟོན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་འམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་རྣམས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་རྗེས། སླར་ཡང་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་སྔགས་ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ནས་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའང་བྱའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་ཤིང་། རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ར་སའི་དབུ་རྩེ་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཕྱིས་ར་སའི་གཏེར་རྣམས་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས་མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན་ལ་གནང་། ཉང་གིས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་འགའ་ཞིག་བཏོན་ནས་གདམས་པ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རྣམས། ལ་སྟོད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྩལ་པ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་འོ། །རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས། །དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ གཙོ་རྐྱང་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ མོས་སུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སྒྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུ་བརྒྱན་བཅིང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། མེ་ལོང་གི་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླངས་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱང་གྱུར་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ཐོད་པའི་མ་ད་ན་བླུད། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་མེ་ལོང་གཏད་ལ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། ཆོས་དབྱུག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་དེ། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བས་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་བ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་ཚིགས་གསུམ་པ་སྟེ། དོན་ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་། རྗེས་གནང་ལ། སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མར་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་ཞིང་སྣང་བ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ། གསུང་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་འབོགས། གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། གླེགས་བམ་དང་འབུད་དུང་སོགས་གཏད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་སྐལ་པར་ལྡན་པ་དག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་ལ་སོགས་པའང་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དངོས་བསྟན་ཕྱི་མ་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་ཚིག་ཚོགས་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ནས་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས། །ཐོགས་མེ༵ད་འགྲོ་ལ་སྩོལ་མཛད་པ། །འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོང་བཙན་གྱི། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-017&oldid=116558"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:46.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས།\nམིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ འོས་གྲངས།\nསྤེན་པ་ཚེ་རིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 23669\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 13929\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 13164\nའབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 10027\nབློ་བཟང་སྙན་གྲགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 910\nཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 195\nབཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 33\nས་གནས། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ། བློ་བཟང་སྙན་གྲཊ། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོཊ། བཀྲིས་སྟོབས་རྒྱལ།\nསྒང་ཐོག 170 504 223 – 204 – –\nབོན་གཞིས། 84 6631 2541\nལ་དྭགས། 786 912 393 60 204 42 4\nཧོན་སུར། 172 628 120 – 222 – –\nཀུ་ལུ། 77 47 16 –9– –\nམ་ན་ལི། 70 103 19 1 1 1 –\nདྷོ་བྷི། 93 105 18 – 15 – –\nབྷན་ཌ་ར། 62 190 82 17 285–\nརྡེ་ར་ལྡུན། 816 1325 107 79 658 12 –\nཀ་ལིན་སྤུང་། 145 247 330 1 119 – –\nསྦེལ་ཀོབ་བདེ་སླར། 130 882 7599100\nའབིར་སྡེ་དགེ། 357 85 59 11 2092–\nཌེ་མཱ་པུར། 13 72 31424 – –\nཝ་ར་ཎ་སི། 33 59 4422720\nའབིར་ནང་ཆེན། 206 33 3256800\nབྷེང་ལོར་ཁ་འཐོར། 147 329 94514731\nཤི་ལོང་། 21 78 19377 1 5\nབཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། 17998 –9– –\nསྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ། 642 1425 347 16 157423\nསུན་མཚོ་མན་གསུམ། 144 85 19 1 459–\nརྡོ་རྗེ་གདན་ཁུལ། 11 31 1502400\nབསྟན་འཛིན་སྒང་། 70 97 18467 – –\nཀྲུ་ཀྲིང་། 245 14 – – – – –\nའབིར་བོད་ཚོཊ། 123 150 7505320\nཊི་ཛུ། 116 150 55 – 45 – –\nའབུམ་སྡེ་ལ། 34 76 8006900\nདྷ་ལ་ཧོ་སི། 38 61 24 23 1030\nརྡོ་རྗེ་གླིང་། 110 286 325 – 64 – –\nམེའོ། 262 185 331 13 1600\nསིམ་ལ། 141 153 10191530\nསྤོན་ཊ། 57 149 40 14 11 1 –\nཀུམ་རའོ། 39 3421 – – –\nརྡ་རམ་ས་ལ། 844 2041 1143 33 828 19 2\nམོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་། 1032 1858 346 49 154341\nབསུ་ན་མདའ། 45 56 54220 – –\nར་ཝང་ལ། 97 137 143 1 36 – –\nཨོ་རི་ས། 120 444 76 13 74 1 1\nལྡི་ལི། 519 572 1689180 13 –\nས་ཀྲོན། ཁམས་ཀ་ཐོག 41 15 11 141 –\nཀོ་ལི་གྷལ། 295 666 248 17 25130\nརྟ་དབང་། 71 126– 24 – –\nཧ་པ་སྤུར། 69 181 75 39 89 1 0\nནེ་ནི་ཏཱལ། 27 409350 0\nསྤུར་ཝ་ལ། 40 140 58 52 656–\nམན་སྤར། 145 235 20 – 59 – –\nམཆོད་འཇོར། 108 287 703 – 342 – –\nབསམ་སྒྲུབ་གླིང་། 58 55 71 27 118 8 –\nའཕགས་ཤིང་། 56 180 186 8 180 1 1\nཤར་ཝ་ར་གསུམ།934 395 14 38 – –\nབཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ། 30 174 164121 – –\nབཀྲིས་གླིང་། 50 89 44 15 50 – –\nགློ་སྒྲིག 105 104 38 63 40 – –\nསུད་སི། 599 1080 407 45 96072\nའཇར་མན། 37 116 3147730\nཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། 31 77 22 1 2800\nཨོ་གླིང་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། 178 520 431 13 34721\nཐའེ་ཝན། 17 13 1002600\nཨུ་རུ་སུ། – 17 1 – 15 – –\nཉི་ཧོང་། 203735 – –\nཧྥ་རན་སི། 192 726 189 16 51351\nནེའུ་ཌིར་ལན་ཌི། 76 53 13216800\nསི་པེན།53630 1000\nསྦེལ་ཇམ། 203 604 155 10 51530\nབྱང་ཨ་རི། 2397 4406 1772 174 2969 24 10\nཨི་ཊ་ལི།642 11 1 2100\nདབྱིན་ཡུལ། 34 57 4763920\nསུ་ཝེ་ཌན།315 10600\nཨའེ་ལེན་ཌ།9932 100\nནོར་ཝེ། 1 141 2500\nཌན་མག 1032600\nཔོ་ལེནཌ། 142 1 100\nམཆན། སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་རྣམས་འབྱོར་རིམ་བཞིན་འདི་ག་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་འོས་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གྲུབ་རྗེས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\n2 days སྔོན།\nའདི་ལོ་སླར་ཡང་དུམ་བུ་གཉིས་བར་ལ་བརྩོད་ཡ་རེད་ཤག། ཨ་ཡོ། ཚང་མ་རུབ་རུབ་བཟོ་མཁན་ཞིག་སླེབ་ན་བསམས་སོང། ཡང་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་རྒྱ་དམར་ལ་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ལས་ཅི་གང་ཡོད་མ་རེད། ཨ་ཡོ་ངོ་མ་ཕྱོགས་ཁག་འདི་བར་ལ་ཐང་ཆེད་སོང།\n3 days སྔོན།\n5 days སྔོན།\n6 days སྔོན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོད་འཕན་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ལས་འགན་ཡང་དག་འཁྱེར་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་ཀླད་རྙིང་ཁྲེགས་ཟུང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་གི་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་ཐོག་འགན་མ་འཁུར་བར་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་གཙོ་བཟུང་བྱས་ནས་འོད་འཕེན་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དང་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་སྐུལ་མར་མ་བསྟོད་པར་རང་རང་གི་རྣམ་གཅོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་དུ་ནས་གལ་འགང་ཆེན་པོ་རེད། ཅིར་ན་དེང་སྐབས་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་དང་སོ་སོའི་ལས་འགན་ཁུར་ཕྱོགས་ཐད་སྔར་ལྷག་གི་ནུས་པ་གོང་འཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་སྔགས་བརྗོད་བྱ་འོད་པ་ཞིག་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་འཐེན་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མི་ཡག་པོ་ཞིག་འདེམས་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལས་འགན་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚང་མས་འཐེན་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་སྐད་བརྒྱར་བརྟེན་པར་ཤོག་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བར་ཤོག་ བོད་རྒྱལ་ལོ།\nTulku Pema wangdark says:\nའགའ’ཤས’ ྨཐུན”གྱི”ྨི’འདུག’པ’དང’! དག’ཆ’ཡང’ནོར’བ’གང’ཙ ྨ’འདུག !\nKunchok Tenzin says:\nVery good and congrats to Penpa Tsering La\nའོས་ཕེན་མཁན་་་མི་དམངས་ཚོ་་་་ཁྱེད་རང་ཚོ་་་༧ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པོ་སེམས་ནང་་དྲིན་ནི་འོས་ཕན་པས་་>དེ་(དྲི་བ་ཡིན་) ངས་་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་་ཞེན་ཆགས་ངོ་ནས་འོས་ཕེན་འདུག་།\nYeshi dhondup says:\nངས་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལ་འོས་འཕེན་ཡིན་ ཡིན་ཡང་རྡ་ས་ནས་ཁོང་ལ་འོས་ག་ཀླད་ཀོར་རེད་འདུག་དེ་འདྲ་གང་ཡིན་ནམ་ རྡ་སའི་འོས་ཤོག་རྩེས་སྟངས།ནོར་པ་འདྲ་་་\nཧ་ཧ། རྫུན་མ་དེ་འདྲ་ལབ་ནས་ག་རེ་གནང་ག ངས་ཁྱེད་རང་གི་IPའཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྡ་རམ་ས་ལ་ན་མི་འདུག་ཨ། རང་གི་འོས་ཤོག་དེ་རྡ་རམ་ས་ལ་འགྲོ་ངེས་ཤིག་བསྐུར་ནས་བླུག་བཅུག་ཡིན་པེ། ཧ་ཧ་ཧ་་་ ་་་\nIn bhandara there has around more than 10 votes to kaydor la but why u have not mentioned


Ngulchu Dharmabhadra - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདངུལ་ཆུ་དརྨ་བྷདྲ་ནི་ལུག་རྫི་ཁྱིམ་ ཚམ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྐུ་འཁྲུ ངས། རྗེས་སུ་ཁོང་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅུ་དགུ་པའི་ནང་གི་རི་བོ་དགེ་ལུ གས་པའི་མཁས་པའི་ཁོངས་ནས་གྲགས་ཆེ ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དངུལ་ཆུ་རི་ཁྲོད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་ གནང་། སྐུ་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བར་མཚམས་བསྙེན་བསྒྲུ བས་ཁོ་ན་བསྡམས། བརྩམ་ཆོས་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་མཛད་ པ་རྣམས་ད་ཆ་གསུང་པོད་བཅུའི་ནང་ བཞུགས།\nb.1772 - d.1851\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཚེ་རིང།; དྷརྨ་བྷ་དྲ།; དངུལ་ཆུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།\nWylie: dngul chu d+harma b+ha dra\nBlo bzang chos grags and Bsod nams rtse mo. 1988. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Rtsom yig gser gyi sbram bu, vol. 3, pp. 1478-1479. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 903-905.\nDbyangs can grub pa'i rdo rje. 1970. Dus gsum rgyal ba kun gyi spyi gzugs bka' drin gsum ldan rje btsun bla ma thams cad mkhyen pa d+har+ma b+ha dra dpal bzang po'i rnam par thar pa zhwa ser bstan pa'i mdzes rgyan. Delhi: Ngawang gelek demo\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, 452-454, ba 1198-1200.\nKhetsun Sangpo, editor. 1973. Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, vol. 6, pp. 87 ff.\nNor brang o rgyan. 2006. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Nor brang o rgyan gyi gsung rtsom phyogs bsdus, pp. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang.


Terdzo-SHA-012 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i bum dbang gi cho ga zhi ba'i thig le\nVolume 27 (ཤ) / Pages 133-144 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i bum dbang gi cho ga zhi ba'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 133-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang lung rtogs kyi yon tan phul du byung bas spras pa rdor slob karma rat+nas ched du bskul ba'i ngor/_zab chos 'di nyid rang skal du thob pa'i las 'phro dge ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis gter gnas nyid dang 'dabs 'byor ba'i bsam gtan khang bur bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཆོ་ག་སྙིང་གི་དཔྱིད། །སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་བུམ་གདན་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡུངས་དཀར་ཕ་ལམ་ཤེལ་གསེར་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། པདྨ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པར། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོགས་ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། བཟླས་པ། བདག་དབང་བཅས་ཁ་འགེངས་གང་ཡང་མེད་པའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བུམ་ལྷ་རང་ལ་མ་བསྟིམས་པའི་གོང་དེར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན། རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པས་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྫ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྔགས་དང་། རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲན་གྱུར་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དམ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་བམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གཙོ་རྐྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ འགྱོད་པས་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས༔ མགོན་པོས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཏེ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ། འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ ནང་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་བྱོན། རྒྱུན་དང་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་དཔེ་དང་། རང་སྣང་དུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གཉིས་པས་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཆེན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། རང་སྣང་དུ་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གསུམ་པས་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མདངས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཤར་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་མཆོག་ལེགས་པར་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་མཚན་དཔེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་དང་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་འཐོར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། སྔགས་ཚན་གཉིས་བརྗོད་ལ་དབབ་ཅིང་བརྟན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བསྐྱར་ལ། གང་ལྟར་མཐར། བུམ་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་གཞན་མེད་པས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འཚམ་གྱིས་འཐུས་མོད། སེང་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །ཉེས་ལྟུང་སྤྲིན་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ན། །ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-012&oldid=117360"


Terdzo-LA-034 - Rinchen Terdzö\ndbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po'i skong ba dben rtsa ma\nVolume 26 (ལ) / Pages 537-540 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po'i skong ba dben rtsa ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 537-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchims phu gre gu dge'u pad+ma dbang gi dkyil 'khor du tshogs kyi mchod pa bgyis pa'i tshe gang dran thol byung skad cig ma'i ri mor snang bar byed pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ་བཞུགས་སོ། ། ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་རྣམ་གསུམ་སྡེ། །འདུལ་བྱེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཅིང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་པ། །འཁོར་བཅས་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཐབས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆགས་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་སྲུང་གདོང་ཅན་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོལ། །དབང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨས་གཉེར་གཏད་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་མཆོད་དྲི་མེད་སྡོམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནང་མཆོད་ཚད་མེད་ཕར་ཕྱིན་འདོད་ཡོན་གྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་མཆོད་འཕོ་མེད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡང་གསང་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་མཆོད་རྫས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མིན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་ཉམས་སྤར། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བབ་གཉུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སོར་ཆུད་ནས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཁ་བསྐངས་ནས། །པདྨོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེ། །ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཆམས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་དགེའུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་ཚེ་གང་དྲན་ཐོལ་བྱུང་སྐད་ཅིག་མའི་རི་མོར་སྣང་བར་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-034&oldid=127683"


Terdzo-PHI-038 - Rinchen Terdzö\nRwa srung bum lcags\nyid ches khungs dang rig pa'i nges pa ster bar byed pa'i skabs gsum pa las gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa chu srin gyi rgya can\nin cycle རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ (Rwa srung bum lcags)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 443-454 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. yid ches khungs dang rig pa'i nges pa ster bar byed pa'i skabs gsum pa las gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa chu srin gyi rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 443-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa zhes bya ba sum rtsen yul la 'gran pa nyang stod sa'i char gnas pa'i rang gi slob bu chos dbang kun dga' rgya mtshos bskul ba'i ngor/_go bde bar dus mtha'i sngags 'chang dbang po'i sdes gang ba bzang po'i 'dabs su sbyar ba 'di zur bkol ma gtogs rtsa ba'i yig char rtogs sla phyir dkyus mchan du 'jug pa sogs bcos lhad mi bya'o\n༄༅། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿསརྦ་གུ་ར་བེ། གསང་བའི་མན་ངག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་གནད། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་དགོས་དོན་དང་། །སྔོན་ཆད་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་དུ་ཉེར་གདམས་ཏེ། །སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསྟན། །སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་སྒྲུབ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སོ་སོ་ལས་འདིར་བསྟན་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཡང་། ཕྱག་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྩིས་སུ་མཛད་པ། དུག་ཁྲག་གི་རྭ་སྲུང་བུམ་ཐང་མ་དང་ལྕགས་སྡོང་མ་ཞེས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་མང་ལ། མཁྱེན་ལྡན་སྔགས་འཆང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་རྫས་སེལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གསུངས་པ་ཁུངས་བཙུན་གནད་ཆེ་བར་གོ་ཡང་། དེང་སང་དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕོངས་པ་ཟས་འཚོལ་གྱི་སྔགས་པར་རློམ་པ་རྭ་དམ་ཁྲག་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁུར་ལྡན་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གདིང་དང་ནི་མི་ལྡན། རྩོལ་བ་དང་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་བཅུད་མྱོང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི་མ་ཐོན། རིག་འཛིན་གོང་མས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་ཅེས་པའི་ཆེ་བརྗོད་དེ་རྣ་བར་གོ །མན་ངག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོག་འཁྱུག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་ཉེན་ཆེ་ཡང་། སེར་ཡོན་གྱི་འདོད་པ་སྙིང་ལ་ཟུག་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་ཚེ་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ན་ཚོད་ཡོལ་བས་ཁ་སྤུ་རྩི་དཀར་དང་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁུར་གང་ལྗི་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་རྟགས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེར་བསྙད་པས། དེས་ཀྱང་གཟུ་བོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་སོགས་མེད་ཟེར་གཟུ་བོའི་ཚིག་ཁར་འདོན་པ་ལ་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བྱས་ཏེ། ཁྲག་སྐམ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆང་གིས་སྦངས་པའི་མདོག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཡིན་མ་མང་པོས་བསྔགས་ཤིང་གཏད། འགའ་ཞིག་གི་ཁ་པོར་མིང་བཏགས་རྣམ་དབྱེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁྲག་རྫས་ངན་པ་སྣ་གང་རྙེད་བཟང་བརྫུས་གསོག་པ་སོགས། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་ཤིང་བརྙས་སྟབས་དྲོད་ཉུལ་བའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་རེ་བྱུང་དུས་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པའི་ཁྲག་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ཀྱང་། ལག་ལེན་ནོར་བར་སྤྱད་པས་རྐྱེན་ནི་མི་བཟློག་ཀྱང་། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་ཁྲག་ཐིགས་པ་རེའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བརླག་ཟེར་བའི་ཐོས་ལོ་དེ་ཁར་འདོན་འཇིགས་འཇིགས་མོར་བྱེད། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་དེས་སྒྲིབ་པ་ནི་གསོག །སེར་ཁོངས་སོགས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་ཙམ་གྱི་གེགས་ལ་ཐུག་ཚེ་ལས་སེར་དུ་མིང་བཏགས། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་དུ་འདྲེན་པའི་བན་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཡང་འབྱོར་པས་དྲེགས་པ་འགའ་ཞིག་ནུས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་བླངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཟོ་ཁྱད་ཅི་ཐོན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དེར་བླུགས་ནས་འཆང་བ་དང་། ཡང་སྔོན་དུ་སྔགས་འཆང་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཇི་ཞིག་ན། རྗེས་འཇུག་རྣམ་གཡེང་དང་སྐྱུར་འདྲེས་ཁྱེར་བ་དག་གིས་བདག་མེད་དུ་བཞག་པས། གཤེར་ཐག་ཆོད་ནས་དྲི་ངད་སངས་ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུར་སོང་བ་དང་། གང་ཟག་དེ་དག་དང་སྔགས་འཆང་མང་པོ་ཞིག་ལ་བུམ་ཐང་ལྕགས་སྡོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། རྫས་དང་ཡིག་སྣའི་ངོས་འཛིན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་གོང་མ་ཆ་ཙམ་རྟོགས་པ་སྲིད་ཀྱི། སྤང་བླང་རྫས་ཀྱི་ངོས་གཟུང་དང་། ཕྱི་མ་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཡིག་སྣ་ཕྱོགས་ཙམ་ངོས་མ་ཟིན་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་རྗེས་འཇུག་སྔགས་འཆང་གསར་བུའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་དུ་སྨྲ་ན། གསང་བའི་རྫས་སྲུང་འདི་གཉིས་ལ་བཅུད་དང་སྣོད་ལས་མཚོན་ནས་དུག་ཁྲག་གམ། རྭ་སྲུང་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚན་དུ་ཕྱིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་གནས་ལས་གྲགས་པ་བུམ་ཐང་མ་དང་ཕྱི་མ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་མཚོན་ནས་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨས་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲག་དམར་ཕུག་པ་ཚལ་བུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུའི་སྲུང་བར་གནང་། རྗེ་བཙན་པོས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མོན་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དང་སྐྱེར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ཟབ་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་ཡིག་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས། དེའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་གཏེར་མཆན་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་དང་། སེ་སྟོན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཡང་བདག་ལ་བྱུང་ཞིང་བརྒྱུད་ཡིག་ལྟར་དུ་ཐོབ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་རྫོགས་བྱང་དུ་ཚར་བ་འདི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་མང་ཡང་། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བསྟན་པའི་སྐབས་མཚམས་ནས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱེད་པ། རྭའི་ངར་འདོན་ཁྲག་མཚོ་དུག་མཚོ་སྦྱར་མཚོའི་ལག་ལེན་རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་པ་སྟེ་གནད་བཞི་ཟུར་བཀོལ་རྫས་དབང་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསང་བར་གདབ་ཅིང་སྦས་ནས་ལས་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བུམ་ཐང་མའི་སྐོར་ཚང་། །ཡང་མན་ངག་རྭ་སྲུང་མའི་རྫས་གསག་ཐབས་ལས་མཐར་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་སྦྱོར། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ཁྲག་དུག་སྨན་གྱི་མཚོ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སྐྱོབས་ཁ་སྒྱུར་སྲུང་ཟློག་རྫོགས་པར་ཚང་བའི་སྐོར་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ཁ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྐོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མན་ངག་གི་དཔེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིག་སྣ་སོ་སོར་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་མང་སྟེ། འདི་གཉིས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྲེ་བར་མི་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། ཁོ་བོས་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་སུ་མཐོང་བ་ཕག་ཕྲུག་གི་སྟོན་སྒོམ་པ་བྲ་སྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་བཀོད་དུ་མཛད་པའི་ཕབས་བཞིར་སྡོད་དུ་དགོངས་པའི་ཨོཾ་བྷི་བྱེས་ཆས་ཤེའུ་རྐང་དོང་རུ་དོང་ཆེ་ཆུང་བཀོད་ལེགས་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དང་། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་སྐུའི་རྭ་སྲུང་། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་སྣོད་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་སྙེ་ཤང་གི་ཡུལ་གླང་མི་ཁྱི་ཁ་ཡར་བསད་པའི་རྭ་ལ་སྣོད་དུ་མཛད་པར་བུམ་ཐང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་མི་རྗེས་འབྲངས་ཅན་དང་དམ་སེལ་ཡོད་པའི་ས་དང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒོད་པ་ཡོང་དུས་སོགས་རྫས་ཁོལ་ཞིང་སྲོག་ཤིང་རང་བབས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཀྱིས་གླང་རུ་ཆུང་ངུ་གང་སྒྲུབ་པ་གནང་ནས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་བཞེས་ལྗགས་ཐུན་ནར་མར་གནང་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཆགས་ཤིང་། ནང་གི་རྫས་ཁ་དོག་དམར་སེར་རྒྱའི་སྤོས་རེང་གི་དྲི་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་དྲི་ངད་འཐུལ་བ་ནམ་མཁའ་རྒོད་པའི་དུས་སོགས་རྫས་སྐྱུགས་ཡོང་བ་ཞིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་ཧ་ཅང་མི་མཉེས་པས་རྫས་ཆ་འཛོམ་པ་རང་དུ་མ་ངེས་ཀྱང་།་་་གསང་ཆབ་ཀྱང་། སྐབས་སུ་ལུགས་པ་གནང་བས་ལྕགས་གདོང་མ་ལུགས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཁོ་ནའི་རྟགས་སུ་རིག་ཅིང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོས་སྙེ་མོ་རུ་མཚམས་ཀྱི་སའི་ཆར། ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པས་མཁར་ཡང་ཡང་འགྱེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ས་འདུལ་ལ་དགོངས་ནས་བུམ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གང་སྒྲུབ་པ་གནང་བས་ཕྱིན་ཆད་སའི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་རྫས་དྲི་ནུས་མཆོག་ཏུ་བཟང་བར་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱར་འོས་ལ། བུམ་ཐང་མའི་གཞུང་ལས་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཨོཾ་བྷི་སྟེ་རྫའི་པར་བུ་སོ་ཐེངས་པར་བྱས་པའི་དུལ་མའམ། ཁྱུ་བའི་རྭ་ཤིང་གིས་ཞབས་བསྡམས་པའི་རྭའི་སྐེད་དུ་མིག་གྲུ་གསུམ་དུ་ཕུག་པ་ཁྱོན་ཆེ་བར་བྱེད་པ་གཤེར་ཐག་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། ངད་མི་ཡལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གཅོད་མཚམས་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དམ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་ཚད་དོ། །གཉིས་པ་འཆང་བ་བདེ་བ་ཤེའུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་གྲིར་བསད་པའི་རྐང་དོང་ཕྱག་གང་ངམ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཕོ་སྐྲའི་ཆིངས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བསྡམས་པའི་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྒྲིལ་བའི་སྡོམ་དང་ཁ་གཅོད་ཤིང་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་ཞིང་། གསུམ་པ་དྲག་ལས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྲུང་བ་འཆང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་རྒོད་གཡག་ཁྱུ་བའི་རྭའམ། གླང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྭ་གང་ཡང་རུང་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་། རྭ་གཡོན་ལུས་ལ་འབྱར་བར་ཡོང་བས་དེ་ལ་བཟོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་སྲིན་མིན་པར་ང་མི་ཤོང༔ རུས་སྦལ་མིན་པས་ང་མི་ཐེག༔ མཆོད་རྟེན་མིན་པས་ང་མི་ནོན༔ དུག་སྦྲུལ་མིན་པས་ང་མི་འཆིང༔ ཀྱི་དོན་སྔོན་གྱི་ཁུངས་མ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལྟར་རྭའི་རྩེར་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཁ་བུག་པ་ཡོད་པ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་མདུན་བསྟན་རྒྱབ་ཀྱིས་འདེགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་གཤོག་པ་པ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཆེན་གྱིས་མནན་པའི་དབྱིབས་ཅན། མཇུག་རྭ་མཚམས་སུ་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་འཁོར་མོར་བསྡམས་པ་འདྲ་བ་ཁ་གཅོད་གསེང་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་རྩེ་ལ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་མཚམས་མན་ཆད་ཟུར་གསུམ་མཐིལ་ལ་ཐུག་པ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འབྲི། སྤྲ་ཚིལ་མནན་རྗེས་རྭའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རྭ་འདུལ་གྱི་རྫས་ལན་དུ་མར་བྱུགས་ཤིང་ཉི་མར་བསྐམ། དེ་རྗེས་རྭའི་ངར་འདོན་ཀྱང་ཕྱི་ནང་དུ་བླུག །རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྫས་རིལ་ནང་དུ་བཅུག་རྗེས་རྭ་ཞབས་སྲ་ཤིང་གི་ཐེམ་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྡེམ་འཁྱུད་མོ་དང་ཡས་མར་གྱི་ལུང་གི་ཁོང་གཟེར་གྱི་སྣེ་སོགས་ནང་དུ་མ་རྡོལ་བ་དང་རྫས་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྭ་གཉིས་མཇུག་བསྣོལ་བར་བསྒྲིགས་པའི་བར་ནང་དུ་ཤིང་གི་གཤེད་འཛིན་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་བཅུག་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་པའི་མཇུག་གི་པ་ཏྲའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་བུག་པ་ཁ་གཅོད་དང་བཅས་པར་ཁ་གསོའི་རྫས་སྐམ་ཐུན་སོགས་གང་བདེ་བླུག་ཆོག་ལ། ཁ་ཕྱོགས་རྩ་བའི་ཁྲག་རྫས་སྣོད་དུ་ཡོང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །རྫས་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཡིད་བརྟན་རུང་ངེས་པ་བྱུང་ན་ཁ་གསོ་མན་ངག་ལྟར་གྱི་རྫས་ཆང་དུ་སྦྱར་བས་གསོ། ཐེ་ཚོམ་དུ་སྤྱོད་པའི་རྫས་རྙིང་ལ་རྨོངས་ཞེན་གྱི་ནུས་པ་རེ་བ་ལས་རང་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་ལྟར་སོ་སོར་གསག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་བཟང་པོར་སྐྱོ་མ་ཙམ་དུ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་པས་དཀྲུག་ཅིང་ཕུར་སྔགས་སུ་བཏབ་ལ་བསྒྲུབ། ཕབས་ཀྱི་རྫས་ཨོཾ་བྷིར་བླུགས་རྗེས་ཁ་གསོ་རྫས་ལྡན་གྱིས་བུང་བསྐྱེད། དེ་ལས་སྲུང་སྣོད་སོགས་ཟུར་དུ་ནམ་དགོས་བཀོལ། ཅུང་ཟད་གར་དུ་སོང་ཚེ་ཁ་གསོ། ངད་ཡལ་ན་སྣོད་རུར་བྱོ་ཞིང་གསར་པ་ངད་ཅན་ཚུར་བླང་། ལུས་སྲུང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནམ་ལྕགས་སྡེ་དྲུག་གི་སྔགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ནམ་དགོས་སུ་བཏགས། ལས་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལྟར་སྤྱད། རྫས་གཞན་གོ་སླ། སྤྱང་དུག་གི་འཁྲུངས་དཔེ་དང་བརྟགས་ཐབས་ལོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ནོར་བའི་དོགས་ཆུང་། དེ་བས་མུ་ཟིའི་དྲི་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་དང་གཡའ་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རེག་པའི་ཆུ་སོགས་སྤང་། གསུང་རྒྱུན་ལས། འདི་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །དབྱར་མི་རུལ་དང་དགུན་མི་འཁྱགས། །འདི་ལ་དམ་བཅའ་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །བུད་མེད་དག་གིས་མཐོང་མི་རུང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པའི་ཚེ། །ཐོ་ཅོས་ས་ལ་བརྡབ་མི་རུང་། །དབྱར་དགུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དངོས་སུ་གསལ་བས་སྤང་བྱ་ཡང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་དང་། རྫས་སྣོད་ལ་རེག་པ་ཡང་སྤང་བ་ལེགས་སོ། །བུམ་ཐང་མར་གྲགས་བསྲུང་བའི་དབྱིག་འདི་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གྲེ་བར་རིན་ཆེན་ཚུད་པ་བཞིན་འཆོར་བ་མེད་པའི་དཔེ་དེ་ལེགས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག །ལྕགས་སྡོང་མའི་ལག་ལེན་ཡང་ཁྲག་དུག་བདུད་རྩིའི་མཚོ་གསུམ་གྲོགས་སྐྱོབས་སོགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བརྒྱད་བཞིའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་སོ་སོར་གསག །གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་གོང་གིས་ཀྱང་མཚོན་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཡག་ཁྱུ་བའམ་ར་ཐུག་གི་རྭ་ལ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དང་སྦྲུལ་ཚང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་འོག་ནས་རུས་སྦལ་ལམ་ཆུ་སྦལ་གང་རུང་དང་། སྟེང་རྒྱབ་ནས་སྡིག་པ་ལྟོ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གནམ་ས་ལྟོ་སྦྱར་གྱི་རྟགས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་ཁ་གསོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབང་བཞི་རྫོགས་པའམ། སྒོམ་ཆེན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་ཆུས་བྱ། གོང་མ་བུམ་ཐང་མའི་སྤང་བྱ་མཛེ་ཁྲག་མུ་ཟི་སོགས་འདིར་རྫས་སུ་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ། །གཞན་གོ་སླ། འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། འཆང་བ་པོའི་ལུས་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟར་གང་གིས་གནོད་པ་དང་གླགས་ལྟ་བར་མི་ཕོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་རྩེན་ཡུལ་ལ་འགྲན་པ་ཉང་སྟོད་སའི་ཆར་གནས་པའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཆོས་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གོ་བདེ་བར་དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་གང་བ་བཟང་པོའི་འདབས་སུ་སྦྱར་བ་འདི་ཟུར་བཀོལ་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཡིག་ཆར་རྟོགས་སླ་ཕྱིར་དཀྱུས་མཆན་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཅོས་ལྷད་མི་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-038&oldid=115308"


བློ་བཟང་སེང་གེ་བསྙད་པ། – བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་བསྙད་པ། – བློ་གྲོས་རབ་བརྟན།\nད་ལོའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འདེམས་ཁྲོད་ཟིང་ཆེ་ཤོས་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་གིས་༼ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད་༽ཅེས་བསྒྲགས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲིིའི་བར་གོམ་ཞེང་གཅིག་གིས་བསྙབས་སོང་། འདི་འདྲའི་གོམ་ཞེང་ཐད་བསམ་ཚུལ་གྱི་གོམ་ཆུང་འགའ་སྤོ་དགོས་བྱུང་སོང་།\nབློ་སེང་ཐོག་མར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་འདོན་མཁན་དྷ་སའི་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་རེད། དེ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་འགའ་རེད། དེར་རམ་འདེགས་བྱེད་པར་གཞོན་སྐྱེས་དམངས་གཙོ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་མཁན་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བློ་སེང་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམངས་གཙོའི་གོ་རྟོགས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་མ་སོང་། ལས་འགུལ་ཚང་མ་གཞོན་སྐྱེས་དང་མི་རབས་གསར་བ་ཟེར་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་མི་རབས་གསར་བ་དང་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཁྱེར་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོས་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་པར་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མ་སོང་། དངོས་གནས་བྱས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ལངས་མཁན་བུད་མེད་བྱུང་བ་རེད་ལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་མ་སོང་།\nརྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་བློན་དག་མི་ཐོག་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལ་མི་རབས་གསར་བ་ཟེར་ནས་ཧོབ་སྟེ་མཐོ་བསྙབས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་ནི་རེད་ལ་གཙོ་བོ་མཐོང་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་། ཁྱོད་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ནང་བྱད་ཆུབ་པར་གང་ཟག་དེར་ལོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གསོག་པའི་དུས་ཚོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་མང་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཆོག་པའི་མི་གཤིས་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་བློ་སེང་གིས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་སུ་ལས་ཀ་བྱས་མེད་ལ་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ། འཇོན་ཚད། མི་གཤིས།སྤྱོད་པ་སོགས་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རེད།\nསྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་བློ་སེང་རེད་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཡོད། གདན་སའི་གྲྭ་བ་ཚོ་འོས་བསྡུའི་ནང་དུ་མངོན་སྟངས་དང་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་དེ་ཚུལ་མཐུན་མིན་པ་དང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དེས།བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་སྐད་ཤོར་ཡོད། ཆབ་སྲིད་པས་གདན་ས་འོས་ཐོབ་ཆེད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ད་ཐེངས་ཐོག་མ་རེད་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདན་སའི་མཚན་སྙན་དང་རིན་ཐང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལྟ་སྟངས་བསླེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་པར་དགོས་པའི་འོས་ཤོག་དེ་ཏག་ཏག་ཐོབ་ཡོད།\nབློ་སེང་གིས་ཐེངས་མང་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་ལ་ལངས་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་བོད་མི་ཚོ་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་རྩིས་དེར་ལན་བརྒྱབ་ཡོད། མི་རབས་གསར་བ་ཚོས་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་མི་ཚོ་ད་དུང་ལོ་ལྔ་བཅུར་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་དགོས་ཀྱང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་སྐོར་རེད། སྐད་ཆ་དེར་ཐད་ཀར་མོས་མཐུན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་བློ་སེང་རང་གི་སྟེང་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས་པ་མིན། བློ་སེང་གིས་འཇོན་གྱིན་ཡོད་མེད་དེ་རེད། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲིར་བསྡད་པ་ཡིན་ན་དེའི་རིང་ལ་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་གོང་བུ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལས་སྡུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་དེར་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nབློ་སེང་གི་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་རེད། ཕོ་མོ་དབྱེ་མེད། སྐྱ་སེར་རེས་མེད། ཆོལ་ཁ་རེས་མེད། རྒན་གཞོན་རེས་མེད། ཆོས་བརྒྱུད་རེས་མེད། གསར་རྙིང་རེས་མེད་བཅས་རེད། འདི་དག་ཚང་མའི་མཐུས་ཚབ་ཅིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནང་བྱུང་ན། བོད་མི་ཚོ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག་ཅིང་། ཁམས་པའི་མིའི་མགོར་སྡོད་མཁན་ཁམས་པ་ཞིག་དང་དབུས་པའི་མགོར་སྡོད་མཁན་དབུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་འདྲའི་མཐུན་སྒྲིལ་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་འདིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཐེ་ཚོམ་རེད། དོན་དམ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གནད་འགག་ནི་མགོ་ན་སྡོད་མཁན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཆོལ་ཁ་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་དེའི་འཐུས་ཚབ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་མིན། མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཕྱོགས་རེས་མེད་པར་དྲང་བོ་དྲང་བཞག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nམི་རྣམས་ཀྱི་འདྲི་བ་ཞིག་ནི་བློ་སེང་ལ་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྐོར་རེད། ཁོང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདྲི་བ་དྲིས་ཚད་ལ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་ལན་རྐྱང་རྐྱང་རྒྱག་གི་འདུག་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་ནི་སྦྱངས་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རྙེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་བློ་སེང་ལ་ད་བར་ཁ་མར་འཁོར་ནས་དེབ་ལས་རྙེད་པའི་ཤེས་ཡོན་དག་ཚོགས་ཐོག་ནས་བསྒྲགས་བསྡད་པ་ལས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་སུ་འདྲེས་གཤིབ་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཁོ་ལ་སྤྲད་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེ་ཁོའི་ཐོག་ལ་ད་དུང་བྱུང་མེད། དེ་གཉིས་ཆ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་གཉིས་རེད་ལ། གང་གལ་ཆེ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ལ་གཉིས་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་མ་བྱུང་ན་ཡང་གང་འཚམས་ཡོད་དགོས་པ་རེད།\nབསམ་གཞིག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་བཤད་ན། དེ་སྔོན་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོས་བློ་སེང་སྤྱི་འཐུས་ལ་འདེམས་པ་བཞིན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་སྤྱི་འཐུས་གནང་ཡོད་ན། ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་ལ་ལངས་པ་དེར་བཤད་འདུག་ཉུང་བ་དང་བཀའ་ཁྲི་ཐོབ་པར་སྟབས་བདེ་ཆགས་ཡོད་སྲིད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གཉིས་གྲོས་ཚོགས་ནས་དཔུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་ཚོའི་གྲས་སུ་བློ་སེང་ཡང་ཡོད་སྲིད་དམ།\nམཇུག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ། ཁོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགའི་ཐད་ནས་ཁོང་གི་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས།ཁོང་གིས་༼ང་གཅིག་པུ་ཡིན་ནའང་དཔུང་བསྒྲིགས་པ་ཡོང་བ་ཡིན།༽ཞེས་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གླེང་སློང་མང་ཙམ་བྱས་ཟིན་པས་འདིར་ཅང་སྨྲས་མེད་དོ།།\nཐབས་མེད། དྲྭ་གྲོགས་ཁག་ལ་མི་སྐྱོན་མེད་ཞིག་བཀའ་ཁྲིར་བསམ་ན་། འཛམ་གླིང་འདི་ནས་\n༡༽ BBC ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྐར་མ་ ༡༥\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༥ ཉིན་དགོང་མོ་ཝ་ར་ཎ་སིར་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་དང༌། ཐང་སྟོང་གླུ་གར་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་འོས་འགུག་ དགོང་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་འདུག\nཐོག་མར་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ ཚོགས་གཞོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་དང་ཐང་སྟོང་གླུ་ གར་ཚོགས་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནས་བཤད་དོན།\nའོས་མི་གཞན་གཉིས་ནི་བཀའ་ ཁྲི་ཟུར་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་གཉིས་རེད། ངས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལས་ཀ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱང་ཡོད། ཅེས་བཤད་འདུག གོང་དུ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་མོལ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ།\nངོ་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བྱས་ནས་ལོ་ཉི་བཤུ་ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་བླུན་པོ་ཡིན་ཙང་སྐད་ཆའི་ནང་དོན་ཧ་གོ་གི་མི་འདུག ཁྱེད་རང་མཁས་དབང་སོང་ཙང་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་དེ་དུས་ཚོད་གང་ནས་གང་བར་ཡིན། བོད་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ཉིས་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་མདུན་ཞལ་རྫུན་གནང་མེད་པའི་ རེ་བ་ཡོད།\nཡང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིརོ་ཧི་ ནིའི་ཀུན་ཕན་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༡ ཟླ ༠༡ ཚེས་༡༨གཏམ་བཤད་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་སློབ་མ་ཞིག་ནས་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲིས་འདུག བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་རིགས་ནག་པོ་བཞིན་ གནས་དགོས་ལ་ཉིན་ཞིག་བོད་མི་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་གོ་ས་འཛིན་ཐུབ་ བམ་ཞེས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདོན་མྱོང་ཨེ་ཡོད་ལགས་ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་པར། ལན་དུ། ཁོང་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མྱོང་མེད་ཚུལ་དང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ ཀྱིས་ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལབ་པ་དེ་རྫུན་མ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་རང་སྐྱོང་ལ་ རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་མ་རེད་དམ་ཟེར། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་ཁོང་གིས་ཞལ་ནས་གསུངས་མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁས་ བླངས་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ལག་པ་འཕྱིས་འདུག གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་བཤད་མེད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ལག་པ་འཕྱི་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་ རེད། འོ་ན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༧ ཉིན་(Woodrow Wilson Center,athink-tank in Washington DC,) རུ་བཤད་པའི་གཤམ་གྱི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་འདི་སུས་བཤད་པར་ཆ་འཇོག་དགོས་པ་རས། གང་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་མི་ཡིན། གླེན་པ་གླེན་ནག་མིན། ལན་དྲང་པོ་སྐྱོན་རོགས་གནང་། རྫུན་ལ་ཕུགས་མེད་པ་མཁྱེན་དགོས།\n“I thought maybe I can relate Tibet to Obama… So 60 years after Tibet was occupied by China, America is on the verge of electing an African-American president. Look at the, what you call, situation in Tibet. Now can we ask this question in China: canaTibetan become the next president of China? Orapremier of China? One could say it’s impossible, right?” གོང་གི་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་སྒྲ་ཐག་ལས་ཕབ་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དཔྱད་གཞི་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་གི་བོད་མི་ཚོའི་སུ་བཀའ་ཁྲི་འོས་ན་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ནས་མཐའ་ན་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གནང་བའི་དོགས་འཆར་ལ་ཤེས་བཞིན་ཆེད་དུ་བོད་རིགས་རྒྱ་ཆེར་མང་ཚོགས་འགོ་བོ་རྨོངས་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བཞིན་པར་བལྟས་ན་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་མི་སྤྱི་མཐུས་ཡིན་པ་ཡོངས་གླིང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་འོས་ཤོས་མཐོང་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ལ ༢༠༠༤ ལོར་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱས་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱས་ཡོད་པའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ཁྲིམས་ལ་དྭང་ལེན་དང་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་བོད་གཞུང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ཁང་ནང་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་གཞུང་གིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་ཁ་མཆུ་ཡི་འགྲོ་གྲོན་དོན་དུ་སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༦ ལྷག་ཞུས་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཧམ་པ་དང་གཡོ་སྒྱུར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་འདས་པོ་མའོ་ཡིས་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཧམ་བཤད་༼རྫུན་གཏམ་གཅིག་ཚར་བརྒྱ་ཙམ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ན་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།༽ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་སྒོར་མོའི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་གཤིས་སོགས་ཡོད་ཚད་རྒྱབ་ཏུ་གཡུག་མཁན་ཚོ་སྒོར་མོ་ནི་ཐམས་ཅན་མ་རེད་ཞེས་པའི་ལེགས་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རན་སྙམ། སྤྱིར་མི་སྤྱོད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་ཅོལ་ཆུང་དེ་ཚོའི་མཆན་གྱི་ནང་དོན་ནས་གཡོ་རྫུན་གྱི་དྲི་ངན་ཁ་དང་སྣ་སོགས་པ་བཀབ་དགོས་པའི་དྲི་ངན་ཞིག་བྲོ་ཡོང་གི་འདུག ཕྱོགས་རིས་གདོན་གྱིས་བསླུས་པའི་མགྲིན་བཟང་ཚོ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བཞིན་མཆིས་སོ།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་པོའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་དོགས་དྲི་བྱས་ཆོག་ཀྱང་དོན་མེད་རྫུན་གཏམ་རིགས་མི་སྤེལ་ན་མི་བཟང་སྙམ། ཁོང་ཚོའི་འདས་སོང་གི་བྱ་བའི་ནང་དྲང་བདེན་མིན་པ་བྱུང་ཡོད་ན་དཔང་རྟགས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་དྲང་བདེན་དཔང་རྟགས་རྟ་རྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་དྲ་ནང་དུ་རྫུན་གཏམ་ཁྱི་སྤྱང་ངུ་ངུ་བྱས་ནས་ཅི་ལ་ཕན།\nལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གུས་མོའི་མཆན་ལ་དོ་སྣང་གནང་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གུས་སྙན་ཞུ་དེ་གསར་པ་མ་རེད། ཁ་སང་སྔོན་མ་དུས་བབས་དྲ་ཐོག་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ས་ལ་བཏང་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཀོད་གནང་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ཞིག་བརྟན་བརྟན་ཡོད་ཀྱི་རེད། སོང་ཙང་གུས་མོས་སྐུ་ཞོགས་ཚོགས་བདག་ལགས་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་དུ་ཕུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡ་ལན་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་། བྱས་ཙང་ཁེ་ས་ཡང་སྐྱར་མཆན་དེ་བཏང་པ་ཡིན།\nརྡོག་རྡོག་ཞུས་ན། གུས་མོའི་སྐད་ཆ་ཁག་ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་གནང་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་འདོད་ཀྱང་མེད། རྩ་བ་ལྷན་རྒྱས་རང་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། མིའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་དང་གློག་བརྙན་རག་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་སྟོན་རྩིས་ཀྱང་མེད། ཡིན་ནའི་དེང་སང་གི་དྲ་གནས་དང་། ཞལ་པར། ཏར་ཕྲིན་སོགས་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་ཙང་རྩད་གཅོད་བཏང་མ་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་མ་རེད།\nམཆན་འགོད་བྱེད་པར་དོན་གང་ལ་རྟེན་ནས་གཤེར་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མཆན་ཞིབ་འཇུག་པས་ཁོང་གི་ངོ་ཤེས་ཚོའི་མཆན་མ་གཏོགས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ་ དྲ་རྒྱ་འདིར་མཆན་འགོད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་འདུག་པས་བློ་ཕམ་ཡོད། ཕྲན་གྱི་མཆན་ད་ལྟ་ནས་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་སྔོན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཐོན་མི་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་འཇུག་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མཆན་རྣམས་ཁ་བརྡའི་དྲ་རྒྱ་ནང་འཇུག་ན་ལེགས་པར་བསམས།\nསྤྱིར་བཏང་བློ་སེང་ལགས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་སྐབས་འཚོལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཁོང་གིས་བགྲོ་གླེང་གང་སར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སྐབས་དང་དུས་ལ་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་ཁེ་ཕན་བླང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་གསུངས་གནང་སོང་། ཡིན་ནའང་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་འོས་གནང་འདོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཀློག་སྐབས་བློ་སེང་གི་སྐྱོན་དེ་དག་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་དུམ་མཚམས་དང་པོའི་ནང་དུ ༼ངས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་ཤོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཕུལ་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དང་ཐོག་ཁོང་ལ་རྒྱུས་མངའ་དེ་ཙམ་མེད་༽ ཅེས་གསུངས་འདུག་པས་ཁོང་གིས་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་དབྱངས་ཅན་ལགས་ནི་རང་རྒྱུད་དྲང་པོ་རང་ཡོད་པའི་བཟོ་མི་འདུག ཕལ་ཆེར་ཆུ་སྒང་ནང་འཁྲུག་གི་ན་ཚ་ཅན་ཞིག་མིན་ན་སྙམ། སྐབས་འདིར་རང་ཅག་ཚང་མས་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་གནང་བར་འོས་དབང་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཕྲན་རང་གི་ཉམས་ཞིབ་ནང་དུའང་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མཐུན་གྱི་འདུག་ན་ངའི་འོས་ཤོག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་སྔོན་དུ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་དངོས་གནས་ཆགས་ཀྱི་འདུག བཀྲིས་བདེ་ལེགས།\nདང་པོ། ཁོང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤོད་དུས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་ལ་སྨད་ར་མང་པོ་གཏོང་གི་འདུག ཁོང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ལ་གནོད་བསྐྱལ་པ་དང་། ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། འདི་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་རྫབ་ཅན་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་བཀག་རྡོ་ཆགས་འདུག གྲྭ་བཙུན་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། འདི་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མདུན་གྲྭ་བཙུན་ལ་སྨད་ར་བཏང་བའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་རང་མཁོ་འདོན་བྱེད་རོགས། དེ་ཡང་ས་གནས་དང་དུས་ཚོད་ཚོད་སོགས་ཡིན དེས་འཐུས་པ་ཡིན། དེ་མིན་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཁག་པོ་འདུག\nགཉིས་པ། སྦོ་སི་ཌོན་ནང་ལ་སྡོད་མཁན་བོད་པ་ཚང་མ་ཁོང་ལ་འདོད་མོས་མི་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ས་གནས་བོད་མིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁག་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་མེད་པ་དང་། ཁོང་ལོ་མང་རིང་བོད་མི་ལ་དགྲ་ནང་བཞིན་ལྟ་མཁན་རྒྱ་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས་པའི་རྐྱེན་པས། ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་འདུག་ཟེར། འདི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་མིན་བྷོ་སེ་ཊོན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་ན་ཆུ་དངས་གྲམ་གསལ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་སེང་རྒྱ་ནག་ལ་དགའ་པོ་འདི་འདྲ་གང་ཡིན་ནམ། སྔོན་མ་ལི་ཐང་ཨ་ཐར་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་མཉམ་དུ་བོད་འཚོང་རྩར་བཞག་སྟེ་གྲོས་ཆོད་བཞག་འདུག ད་ཡང་ལི་ཐང་བློ་སེང་ནས་བོད་ཚོང་རྩར་བཞག་སྟེ་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གྲོས་ཆོད་འཇོག་འདོད་པ་མིན་ནམ། དངོས་གནས་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་ཞེད་སྣང་འདུག\nགསུམ་པ། བློ་སེང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དཔྲ་ཕྲུག་ངག་དབང་གི་བུ་མོ་བཀའ་བློ་སྙན་སོགས་མི་བདུན་གྱི་མདུན་དམར་ཧྲེང་ཕུད་ནས་མོའི་མ་རྩ་བ་གཏོར་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྫབ་ཆེན་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན་དཔྲ་ཕྲུག་ཚང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད། ད་ཡིན་ན་ལྟད་མོ་འདུག ད་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དྲང་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག བཞི་པ། བློ་སེང་ལགས་ནས་ནམ་རྒྱུན་རང་གི་བཟའ་ཚང་ཕྲུ་གུ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་སྐྱེ་དམན་གང་བྱུང་དང་ཆགས་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་བརྟེན་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་ལ་བསྐོས་པ་ཡིན་ན། གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་བུད་མེད་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཤོད་མ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། བཀའ་ཤག་ལས་ཁང་ཆགས་སྤྱོད་གནང་ས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nཞེས་པ་འདི་རེད། འདི་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བཀའ་ཤག་ལས་ཁུངས་གཞང་ཁང་ཆགས་པ་ཡིན་ན་འདི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞིག་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་འཛད་གཞི་ཞིག་རེད། མཐའ་དོན་དྲི་དགོས་པའི་དྲི་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱི་མ་རྩའང་བློ་སེང་ནས་གཏོར་བ་མ་རེད་དམ། ཡིན་ན་ཁ་མཆུ་རྒྱག་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག་གོ ། དགོངས་འགལ་མེད་པ་མཁྱེན། སྐུ་རྩེད་ཞུས་པ་ཡིན།\n《གཉིས་པ། ཁོང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤོད་དུས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་ལ་སྨད་ར་མང་པོ་གཏོང་གི་འདུག ཁོང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ལ་གནོད་བསྐྱལ་པ་དང་། ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག》ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་བློ་སེང་གིས་དེ་འདྲ་བཤད་ས་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་རེད་དམ།\nཡོང་ཁྲུང་གློག་བརྙན་དང་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་པ་དེ་འདྲ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པས། ཡོད་ན་སྟོན་གནང་རོགས། མེད་ན་ཁུངས་ག་འདྲའི་སྐྱེལ་གྱི་ཡིན་ནམ།\nཤེལ་དཀར་ལྷག་པ་ཟེར་བ་འདི་གོ་མྱོང་མྱོང་ཞིག་འདུག དེ་སྔ་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ། འབྲངས་སྤུངས་ལ་ཨ་མདོ་བ་མ་གཏོགས་མི་འདུག་གམ ཨ་མདོ་བས་ག་རེ་བྱས་འདུག ཆོལ་ཁའི་བར་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་མ་བྱས་ན་བཟང་གི ངོ་མ་དོན་མེད་བཤད་རྒྱུ་གཏམ་རྒྱུ་ཉུང་ན་བཟང་གི\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་མེ་ནེ་སོ་ཌ་རུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞི་བློ་བཟང་སེང་གེ་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེ་ཡང་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཕབ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་འདོད་ན་འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=3yK1pv7t0pU&feature=player_embedded “དྲི་བ་དེ་ལ་ལན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་དངོས་གནས་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་པོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་ལྟ་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་པས། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་རང་གི་དྲི་བ་དེ་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ཡིན་སྟབས། ངས་ལན་ཞུས་པ་ཡིན་ཡང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་བ་འདྲ་ཞིག་མི་ཆགས་པའི་རེ་བ་ཡོད། སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་གྱི་མ་རེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གལ་སྲིད་ལན་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ནའང་མི་མང་གིས་དེ་གནད་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱ་གྲབས་ཡོད་འགྲོ་དེ་ཡང་ཧ་གོ་ཁག་པོ་འདྲ་ཞིག་རེད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་སྟེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ཞིག་བཏིང་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་བྱུས་དེ་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ད་རེས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ང་ཚོས་འཛིན་གྱི་མེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད། དེའི་སྔོན་ལ་ཡིན། ཚོགས་པ་འདྲ་མི་འདྲའི་སྐུ་ཚབ་འདྲ་མི་འདྲས་བར་མཚམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་བསྡད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ལན་བསྐྱལ་བསྡད་པ་དེ་འདྲའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ ༢༠༠༡་ ནས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་རེད། གཞུང་གིས་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མང་ཚོགས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ག་ཚད་མང་བ་ཡིན་ནའང་ཡག་གི་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་འདུག ཅེས་དེའི་སྲིད་བྱུས་དེ་བརྟན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མང་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ། རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགོད་པ་དེ་ཚོའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ག་ཚོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གཞུང་གིས་སེམས་ཤུགས་སྤར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་དགག་བྱ་མེད་ཅེས་གསལ་པོ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དེའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཚོ་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད། གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་དེ་ཏན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་བོད་རིགས་གནས་ཡུལ་ཚང་མ་ལ་རྒྱ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་བཟོ་དེ་འདྲ་བཙུགས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད་ལ། གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་མི་དང་བོད་པ་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་ཡང་ག་ཚོད་མང་བ་འཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་ལབ་ཡོད་པ་རེད། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་ཤེས་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་གསར་གཏོད་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་ཐོལ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་བསྐོས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བྱས་པ་རེད། ཧར་ཝར་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་བློ་བཟང་སེང་གེས་འབད་བརྩོནབྱས་ནས་ཧར་ཝར་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་དེ་འདྲ་དང་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་འཚོགས་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་ཞུས་པ་རེད། ཚོགས་འདུ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕར་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲའི་ནང་ལ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ཏན་ཏན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལའང་ཞུས་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེ་ངས་ཞུ་རྒྱུ་མེད་དེ། བཀའ་ཤག་གིས་ཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུའང་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ག་རེ་ག་རེ་བྱུང་བཀའ་ཤག་ལ་ཞུས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བཀའ་ཤག་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་ཚོ་ཞལ་རྫུན་གནང་བ་མ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གྱི་(ཕུལ་གྷི་རེ་ཊི)དུས་ཚོད་རྫོགས་ཚར་ནའང་ཨ་རིའི་ནང་དུ་མུ་མཏུད་དུ་བཞུགས་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་མུ་མཐུད་དུ་བཞུགས་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་མིའི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་ཤེས་རིགས་ལས་ཁུངས་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པ་རེད། དམིགས་ཡུལ་དེ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་འགྲིག་གི་འདུག་ཅེས་ཞུས་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲི་བ་འདི་ཚོ་ཐད་ཀར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་དྲི་རྒྱུ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ཐད་ཀར་དེ་ལ་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ངས་བལྟས་ན་ཏག་ཏག་ཅིག་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དྲི་བ་འདི་མང་ཚོགས་ནང་སླེབས་ཚར་བ་ཡིན་པས། ངས་དེར་ལན་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནག་པོར་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། ལན་ཞུས་པ་ཡིན་ན། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ནས་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱིས་ངའི་ཐོག་ལ་ཉེས་པ་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཏོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན། ང་ལ་དེར་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་བཀའ་འདྲི་དེ་ལ་ལན་རྒྱ་གི་མིན་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ངས་རང་གི་ཉེན་ཁ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ལན་དེ་ཞུས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིེར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བཀའ་འདྲི་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སྨོན་པསྒྲ་ཕབ་དང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས།\nགསལ་བཤད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༣༡༥ པའི་ཤོག་ངོས་ ༦་ པར་༼ལན་མ་བརྒྱབ་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ༽ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བློ་སེང་ལགས་ལ་བསྙད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལེགས་པོ་དང་ཕལ་ཆེར་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག བློ་སེང་ལ་མོས་མཁན་རྣམས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་དང་སེམས་ཚོར་འདྲ་བྲིས་པ་ལས། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ལན་འདེབས་ཅིག་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ང་ཚོས་ཨི་ཁུང་ཡོད་ཚད་ལ་འཛུལ་ནས་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་ན། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འཕེན་པར་ལས་སླ་པོ་མི་འདུག་ད༌༌༌༌༌༌༌༌\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཕྲན་གྱི་མཆན་འདི་འདོན་རོགས་གནང། དྲ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་དགའ་མིན་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་རབས་མང་པོ་བོད་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ཞིག་ནག་པོ་བཟོ་འདོད་པ་ནི་གླེན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་\nདྲ་གྲོགས་བློ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་བློ་སེང་ལ་བསྙད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་མཐོང་སྐབས། ང་ཡང་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་དཔྱད་འདོད། རང་ཉིད་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཐོབ་ཆེད་ཁོ་ནས་ལས་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཁག་ཅིག་གཤམ་གསལ།\n༢གཞོན་ནུར་རང་བཙན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གམ་དུ་དབུ་མའི་ལམ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་མ་བྱེད་ཨང་བསམ་གྱི་འདུག སྐབས་རེ་སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཡོང་ཆེད་ང་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་དཔུང་བསྒྲིགས་པར་ཡོང་བ་ཡིན་སོགས་རྣ་བར་ཐོས་དུས་ཁོང་གི་འདོད་པ་ནི་བཀའ་ཁྲིའི་རྐུབ་སྟེགས་དེ་ལས་རླབས་ཆེན་གྱི་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་འདི་མ་ཡིན་པ་གསལ་ཤེས་བྱུང། གལ་སྲིད་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རླབས་ཆེན་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་བྱ་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལོ་ལྔ་བཅུར་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པའི་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལ་ཕན་ཐོག་པའི་སྐད་ཆ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་པའི་གོང་གསལ་སྐད་ཆ་འདི་རྣམས་གསུང་མི་སྲིད། སྔོན་མ་ངས་ཁོང་ལ་ཕུལ་བའི་འོས་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་མ་བྱས་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་རོ།\nདྲང་མོ་བཤད་ན་ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ཁྲི་འོས་བསྡུ་ལ་མི་མང་གི་དོ་སྣང་ཆེ་པོ་བྱེད་པ་དེ་བློ་སེང་གི་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཀྲིས་དབང་འདུས་གི་གཞུང་དྲང་ལྗེད་ཁོག་ཆེ་བའི་ལྷག་བསམ་གི་དྲན་རེད་། ད་དུང་སྐུ་ངོས་བཀྲས་མཐོང་ཕྱོགས་ལ་ཕ་མེས་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དྲང་ཏེ་ཁོང་མི་འོས་ཚུལ་དང་ཁོང་འོས་ཚུལ་སྟོང་བཤད་གནང་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གཅིག་དགོས་ན་ཁོང་གསུམ་ནང་སུ་འོས་མིན་གཟིགས་གལ་ཆེ་བ་དེ་རེད་། དངོས་ཡོད་ཁོང་གསུམ་གྱི་ནང་དྷ་སའི་བོད་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཀའ་ཟུར་བཀྲིས་དབང་འདུས་དང་ཤེས་ཡོན་ཆེ་ཤོས་བློ་སེང་རེད་། སྒེར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཀྱི་འོས་མི་གསལ་བསྒྲགས་མང་ཤོས་ནི་སྐུ་ངོས་བཀྲས་མཐོང་རེད་། (དེ་ཡང་ཁམས་ནས་ཡིན་པ་ཏྲེ་ཧོ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་འབྱོལ་དང་དབུས་ནས་ཡིན་པ་ཕན་ཕོ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེའི་ནང་འདུས་ཡོད་།)\nསངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆན་ལ་ཞུ་རྒྱུ་།་. བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལ་ལྐོག་ས་རུལ་སོང་གནས་ཚུལ་དོན་མཚན་བདུན་ཅན་བྲིས་འདུག་། དེའི་ཐད་ལ་བདེན་མིན་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་འདྲ་གནང་མཁན་ཡོད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ས་རེད་་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་། ད་ལོ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྒན་གཞོན་སུ་ལ་འོས་བླུགས་དགོས་མིན་ཐད་མགོ་ཐོམ་ས་རེད་། དོ་དོན་བཀའ་བློན་འོས་མི་གསུམ་ལ་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལས་ཡོན་ཏན་འདྲ་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལ་ཆེད་དོན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པའི་བུད་མེད་དེ་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ན་ ༢༠༡༠ ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་གདན་ས་ཁག་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་པ་མང་ཤོས་དེ་མོ་རེད། དང་པོ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་སོང་བ་དང་། གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ལོང་མེད་པར་རྒྱུགས་པ། དེ་རྗེས་འོས་བསྡུ་མ་རན་པའི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་དེ་གཅིག་ཡིན། ད་དུང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དབུས་གཙང་ཚོགས་གཙོའི་མིང་ཁུར་བ་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་གདན་ས་ཁག་ནང་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། འོས་བསྡུ་རན་ཁའི་ཉིན་གསུམ་བཞིའི་སྔོན་མོ་ག་བར་ཡོད་རེད། ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་བལ་ཡུལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་འབྱོར་དང་འཕན་པོ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་གཅིག་གིས་ཁོ་ཚོ་ནང་བཞིན་མི་ལ་སྨད་ར་རྒྱག་གིན་རྒྱུགས་སོང་ངམ། ད་དུང་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། མ་ཚད་འབྲས་སྤུངས་ནས་ཨ་མདོ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཁོ་རང་ལ་འོས་བླུག་པ་དེ་ཞེན་ཁོག་རེད་དམ་སྤྱི་དོན་རེད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བཤད་ནང་དེ་ཚོ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དམ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ཤོད་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནག་པོ་བཟོས་ན་ཅི་ཕན།\nཉམས་མྱོང་ལས་གཞན་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག་། ཕས་བུ་ལ་ཉམས་མྱོང་ལོ་༣༠༠་ལྷག་རིང་སྤྲད་ཀྱང་། ཕན་མེད་པར་མཐར་རྒྱ་མི་ལ་ཤོར། དེ་ཉམས་མྱོང་ཆེ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཨེ་ཡིན།།\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལགས་དང་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགསརྣམ་གཉིས། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་དགོས་པ་དེ་མ་བསྙེལ་བ་གནོངས་རོགས། ད་དུང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛེར་མེད་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ན་མེད། མི་སྐྱོན་མེད་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མེད་ཅེས་པ་དེའང་མ་བསྙེལ་བ་གནོངས་རོགས། །\nཨོཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ་་་་་་་་་་་དྲ་གྲོགས་ཨ་མཆོད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ཟེར་བ་འདི་སྔོན་མ་བོད་རང་བཙན་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་རྡུང་གི་ཟེར་མཁན་དེ་མ་རེད་པས། ཡིན་ན་རྒྱ་མཁས་དབང་སྟོང་གི་རྐུབ་ཏུ་ཁྱི་བཞིན་རྒྱུགས་མཁན་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ན་ཡག་གི་རེད་པ། ཁོ་རང་ཚོ་ལྟ་བ་གཅིག་པ་རེད་བ།\nདེ་ལས་ཁྱེད་དང་ང་རང་གཉིས་སྡུག་གི་རེད། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲི་ཐོབ་ན་རྒྱ་ནག་གཅིག་འགྱུར་དང་རྒྱ་དཔོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཙལ་གྱི་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གི་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ་བམ།་་་་ཧཧཧཧཧཧཧ\nབློ་གྲོས་རབས་བརྟེན་ལགས། ཉིན་སྔོན་ཁྱེད་རང་གི་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་ལ་དེ་འདྲ་གཅིག་བྲིས་འདུག། དངོས་གནས་ཟུར་བལྟས་ལེགས་མཐོང་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་བུ་ཁྱེད་རང་གི་དགོང་རེས་ངོ་མ་གཤམ་སོང་། མ་གཞི་ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ཁྲི་འོས་མི་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ཁྱེད་རང་གི་གོ་ལྡོག་ཉེས་འཛུག་མང་གྲགས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་གཅིག་གི་འོག་དེ་འདྲ་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོད་སྲིད་པར་དགའ་པ་མེད་། ཡིན་ཡང་མ་མཐའ་ནས་འདི་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ལས་སྒེར་དོན་མིན་པར་ཀུན་གྱི་མཁྱིན་གསལ་བཞིན་བློ་སེང་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཙམ་མ་ཚད་བོད་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཧེ་མ་ལའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཐོ་སློབ་གཅིག་གི་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་མ་ཐོབ་མཁན་དེ་རེད་ལ་ཡོངས་གྲགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཨེ་ཤི་ཡི་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་༡༣་གི་ནང་འདེབས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་། སོང་ཙང་ད་ལྟ་ཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཨ་རེའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལས་གནས་བཞག་ཏེ་དྷ་སར་སྤྲིའུ་ལས་ལྷག་མེད་པའི་རི་སྐམ་སྒང་ཕེབས་འདོད་འདིར་ངས་བསམ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མ་ཐུབ་ནའང་ཉེས་འཛུགས་གནང་ཡུལ་གཅིག་མ་རེད་སྙམ། དེ་བཞིན་ཆེས་བཀུལ་འོས་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་མཆོག་ནི་ད་བར་བོད་གཞུང་གི་ཕྱག་ལས་ལོ་ངོ་༤༠ལྷག་རྙོག་གླེང་གང་ཡང་མེད་ཐོག་ཀུན་ཀྱི་སྔགས་འོས་སུ་གྱུར་པའི་དབུ་འཛིན་ཤས་ཅིག་གནང་བ་རེད་། ལྷག་དོན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་དངོས་ཡོད་ཁོང་ནི་གཞུང་དྲང་ལྷག་བསམ་ཅན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཉེས་འཛུགས་ལ་དང་ལེན་ནམ་ཡང་གནང་མི་སྲིད་། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་ཁྱེད་རང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ན་དྲང་བདེན་ཐོག་མཐོང་ཐོས་རྣམས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་ལས་སོ་སོའི་འདོད་པའི་མི་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་མ་ཤིས་པ་འོས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་འཛུགས་གནང་སྟངས་འདིར་འོས་འཚམ་མཐོང་མ་སོང་།\nདྲུག་པ། སྔོན་ཆད་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་ཌི་སི་ནས་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་རྒྱ་མིའི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་གསུངས། རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་བསམ་ཚུལ་དང་བཀའ་མོལ་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། བློ་སེང་དེ་ལ་མ་དགའ་པར་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་སུ་ཁ་པར་ཕུལ་ཏེ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་རིང་ཁ་པར་ནང་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་སྐོར་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་གནང་ཡོད། རྒྱ་མིའི་ཨོ་བྷ་མ་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་མཚར་མ་རེད་དམ། གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པས་ངའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་སོང་། སོང་ཙང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ངས་ཁོང་ལ་འ◌ོས་ཤོག་ཕུལ་ཐུབ་ཀྱི་མི་\nམ་མཇལ་ཡུན་རིང་། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་བྱུང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་མགོ་ནས་ཅུང་བཀླགས་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱུང་མོད། རིམ་བཞིན་བཀླགས་རྗེས་ཇེ་ཡག་ཏུ་སོང་ནས་མཐར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད་སོང་། ངའི་རེ་བ་ནི་གལ་སྲིད་ཁྱེད་བཀྲིས་མཐོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གལ་སྲིད་བློ་སེང་རྗེས་མ་བཀའ་ཁྲིར་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་ཕྱག་ལས་གང་གནང་ལ་སྐྱོན་འཚང་འབྲུ་བ་ཁོ་ནར་མི་གཞོལ་བའི་རེ་བ་ཞུ། དེ་བཞིན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན།


Wylie:Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga\n(Redirected from Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 11-12 / Folios 6a4 to 6b7\nVolumes List > Volume 11 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nནི་གུ་མ་. ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 11-12. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNiguma. khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nkhyad 'phags bco lnga pa zhes bya ba/_bdag khyung po rnal 'byor pa'i lugs rgyas ba'o/\nkhyad 'phags kyi gdams pa bco lnga bzhugs so/\nNumber of lines per page: 1 page of 4, 1 page of 7\n༡༡ ༈ །ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། ནི་གུ་མ། མུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། གྱི་ཉོན་མོངས་པའི། རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། སྐུར་པབ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བ་སྟོང་པར་འཆར། བདེ་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། དྲོད་རང་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །\n༡༢ བཞིན་སྟོང་གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསལ་བར་འཆར། གསུམ་ལྡན་མ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི། སྤངས། སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་ཉིན་བར། གཉིས། མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པར་དབྱེར་མེད། ཡིན། །འཆི་ཁར་ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། །མངོན་སངས་རྒྱས། པ། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། སྟོང་ཞེན་བྲལ་བ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པར། ཡིན། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཡིན། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་རྒྱས་པའོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khyad_%27phags_kyi_gdams_pa_bco_lnga&oldid=49084"


In Outline View, the Outline bar contains frequently used editing tools. Click the arrow next to an icon to openatoolbar that contains additional commands.\nZoom (LibreOffice Impress in Outline and Slide View)\nམིག་སྔའི་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་ནང་གི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་དུམ་མཚམས་ཚང་མ་གབ་ཏེ་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱོན་ཤོག་ཁ་བྱང་ཁོ་ན་གསལ། སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་ཁ་བྱང་མདུན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ནག་པོས་དུམ་མཚམས་བཀབ་པ་ཡིན་ ཁ་བྱང་མངོན་དགོས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ།"ཚང་མ་བཀྲམ་པ་"རིས་འགོད།\nམིག་སྔའི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་གཏོང་ནང་་གབ་པའི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱོན་ཤོག་ཁ་བྱང་ཁོ་ན་གསལ། མིག་སྔའི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་བཪྙན་གཏོང་ནང་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་ཁ་བྱང་ཕུད་པའི་ཁ་བྱང་གཞན་རྣམས་བཀབ་དགོས་ན་མངོན་དགོས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ་ "ཚང་མ་ལྡེབ་པ་"རིས་འགོད།\nའདེམས་ངེས་དུམ་མཚམས་ཀྱི་བར་དུམ་མཚམས་གབ་པ། དུམ་མཚམས་མདུན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ནག་པོ་ བར་དུམ་མཚམས་བཀབ་པ་མཚོན་རིས་མོའི་ཁ་བྱང་མངོན་དགོས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ།དུམ་མཚམས་མངོན་པ་རིས་འགོད།\nའདེམས་ངེས་ཁ་བྱང་གི་གབ་པའི་ཟུར་བྱང་མངོན་པ། བདམས་ངེས་ཁ་བྱང་གི་ཟུར་བྱང་གབ་དགོས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ།"ལྡེབ་པ་"རིས་འགོད།\nTitle is: རྩ་འཛིན་ཡོ་བྱད་ཚང་།


Website of Dege – Page 2\n༅། །ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རས་གུར་དང་། དགོན་པ་ཁག་གི་ཁྲི་ཆས་དང་རྒྱན་གོས་རིགས། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཞྭ་འདྲ་མིན་དང་གྲྭ་ཆས་རིགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆས་གོས་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཆས་གོས་སོགས་འཚེམ་དྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འདས་པའི་ལོ་ ༢ ཙམ་རིང་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་གི་བཟོ་རྩལ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་བའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་འཛད་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེང་རབས་ཚོང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་ཉེ་སྔོན་ནས་བཟུང་ངེད་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་འཚེམ་དྲུབ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་(ཁྲོ་ལ་)ཞེས་པའི་ཚོང་རྟགས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་གསར་དུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་འཛད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས། ངེད་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་དང་ཁྲོ་ལ་ཚོང་ཁང་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། Tola tailors is proud to bring to youawide range of hand stitched traditional Tibetan dresses with an objective to revive this unique heritage with contemporary touch. With the best of clothing materials and fine stitch by our master …\nDecember 1: A Chinese official on Monday said that China would never give up the right to decide on the reincarnation of the Dalai Lama.\nNovember 24, 2015 | Filed under: Culture\nHistory of Tibetan Medical Aca According to the research of historians and archaeologists, stone tools that were made over ten thousand years ago can be found in Tibetan


Wylie:Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed\n7.1 Notes on the text\n7.2 Notes on associated persons\n8 Cataloging data\nna rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so.\n1 (ka), 1a1-8a2\nTibetan: ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ - smin gling lo chen d+harma shrI - from Rangjung Yeshe Catalog\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཀ་༽, ༡༤༧-༡༦༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsmin gling lo chen d+harma shrI. na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ka), 147-161. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nLeft side print: ཀ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nka khrid gcig yig\nRight side print: 147\nགཡོན་: ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ka khrid (tibfolio#) yig\nLeft: na rag dong sprugs\nVolume #: 001 (ཀ་)\nText # in edition: 0007\nMaster text#: 0007\nBegin-End Pages (Western): 147-161\nTotal # of pages (Tibetan): 8\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 2,2pages of 5)\nPartial colophon in Tibetan: ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nPartial colophon in Wylie: zhes na rag dong sprugs dbang don ji ltar nyams su len pa'i khrid yig 'di yang blo ldan dge slong o rgyan bsod nams kyis bskul ba'i ngor/_gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa dharma shrIs sbyar ba'i yi ge pa ni legs gling chos mdzad dge slong 'gyur med mchog grub kyis bgyis pa dge legs 'phel/\nAuthor: [[ ]]\nTranslator: [[ ]]\nScribe: [[ ]]\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Na_rag_dong_sprugs_kyi_khrid_yig_zab_lam_snang_byed&oldid=859"\nNa rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed