Terdzo-PA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 19:01,4February 2019 by Mort (talk | contribs)\nbla ma drag po'i dbang gi mtshams sbyor dbang don 'dod 'jo\nVolume 13 (པ) / Pages 301-335 / Folios 1a1 to 18a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #23 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bla ma drag po'i dbang gi mtshams sbyor dbang don 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 301-335. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter gsar bla ma drag po'i dbang gi mtshams sbyor dbang don 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /_smyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes gter gzhung rtsa ba dang /_rje bla mas mdzad pa'i byin rlabs mtshams sbyor gyi tshig rnams kha 'phangs su byas/_mkhan chen bla ma d+harma shrIs mdzad pa'i bla ma zhi ba'i dbang gi mtshams sbyor dri ma med pa'i 'od dang brjod don mtshungs pa phal cher blo 'dzin sla ba'i phyir dkyus su bcug_/gzhan bye brag pa rnams rang blos skabs su babs par brjod pa 'di ni rang lo nyer brgyad pa'i thog tu son pa chu mo sbrul gyi lo cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi gral tshes dge ba la shar mar spel ba'o\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཀུན་རི༵གས་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་གཤིས། །རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དངོས། །ནམ་མཁའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས། །རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་གཟུགས་གདུག་ཅན་བློ་ངོ་ན། །དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཡོངས་ཤར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་སྤེལ། །དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་་བྲིས་བཀྲམ་པའང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་དབང་གཏོར། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། བུམ་ཛཔ྄་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་མཐར། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་ལ་འཁོད་རྗེས། སྔོན་གཏོར་ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་མོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ། ཆོས་ལོག་ཁྲིམས་རལ་དམ་ཉམས་ལུང་པ་གང༔ ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་བྱེད་པོར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། ད་རེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། ངམ་ཤོད་བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདྲ་བའི་ངོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདྲ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གནས་དང་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི༔ ཡང་ཟབ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་གསུམ༔ སོ་སོའི་གདམས་པ་ལེ་ལག་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ཚན་གུ་རུ་དྲག་པོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྐོར༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་སྐོར་ཚོ་བཞི་རུ་ཕྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དེ་ཉིད་གང་འདུལ་གྱི་མོས་ངོར་རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། འདིར་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་བུ་བཞིན་བསྲུང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྔར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་དེ་སོང་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། དེ་ནས་ཕྱི་འཇུག་གི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་རབ་གནས་ན༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་སྐལ་བཟང་བགྱིད༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་རིགས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་བསྲུང་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་དང་མཆེད་བཀུར་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་ཞིང་གསང་བཅུ་མི་བསྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ཤེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལྔ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་ཡོལ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བསལ། ཞེས་དྲངས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བསྟིམས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་བ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་གནོད་བྱེད་ལ་གཟིར་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མོས། དེ་ནས་འོག་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལ་བབ་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེ་གསང་མཚན་བཏགས། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་སུ་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བུ་ཁྱོད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་རིག་འཛིན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཅེས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར། པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ར་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་བརྡར། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བརྡར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡར། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པ་སྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང༔ ཞེས་གསུངས། དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་བཞི། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མན་ངག་རྣམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་རྩ་བའི་དབང་བཞི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཏོར་མའི་དབང་། མ་རྟོགས་དུག་ལྔའི་རང་མདངས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དངོས་ཡིད་གང་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབ། ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པའི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཟག་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་ཞིང་། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེར་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་རེག་བྱ་ནི༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་འཆར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་མའི་ཙཀ་ལི་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ལས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་བབས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཁའ་གསང་གི་རྩེ་མོར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་བླ་མའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་སྦར་བའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་མ་འགག་འཆར་སྒོ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཤར་ཀྱང་རང་ལས་མ་དམིགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་མོས་གུས་ཅིག་ཆར་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་དོན་ངོ་སྤྲོད་པས། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་དུའང་མ་འགག་པར་འཆར་རུང་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ །དེ་ལས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་དེ་དོན་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པར་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དངོས་སུ་འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་སྐྱོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དེ་སོང་ནས། རྩ་བར། ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྙིང་སྟོབས་འཆང་བའི་བུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནི། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དེ་རིང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་སོགས་དང་འཁོར་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རོལ་མོ་བྱ། དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། ཁྱེད་རང་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྦུབ་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དེ་རིང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་ཕྱེད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ཁྱེད་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་ལྕགས་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་གདོན་བགེགས་སྙིང་རྩ་བསྲེག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བར་ཆད་ཞི། ཡིད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་པ་སོང་། དེ་ནས་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྩ་བར། འགལ་རྐྱེན་ཞི་འདོད་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་རེ་ཙམ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ངན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་འགུགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་མཐར་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་རྦད༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལེན༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང༔ ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་གང་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་དམ་བསྲེ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས་སྐྱོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ཅིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དག་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་། དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་ངག་གི་དཔལ་སྐྱེད་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དབང་བཤད་སྐབས། ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་པའི་རྗེས། ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བ་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཞི་འདོད་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་གི་བྱ་བ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་ཞེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ་མཚན་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བ་ནང་དུ་དྲངས་ཤིང་འཇུག་པ་སོགས་འདོར་ལེན་དང་ཚིག་སྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་ཞིག་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། ཡང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བར་འདོད་ན། གོང་མའི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཞེས་སོགས་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་བཞིན་དང་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །གདོད་ནས་རང་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་དོན། །སད་བྱེད་མཚན་མ་བརྡར་བཏགས་ཆོ་གའི་ཚུལ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ་གང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཁ་འཕངས་སུ་བྱས། མཁན་ཆེན་བླ་མ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་བརྗོད་དོན་མཚུངས་པ་ཕལ་ཆེར་བློ་འཛིན་སླ་བའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཅུག །གཞན་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རང་བློས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-023&oldid=127984"


རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་། by DoE Webmaster - Issuu\nལག་དེབ་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་པའི་ན་ཆུང་བྱིས་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ དང་། ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི (Vanderbilt University) ཌིསཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ (Design for America) གཉིས་མཉམ་ འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nThis book isapart of the Department of Education, Central Tibetan Administration’s Tibetan early childhood care and education project. Preparation and development of this book was done in collaboration with Vanderbilt University’s Design for America. དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧\nFirst edition, July 2021 © Department of Education, CTA, Dharamsala, 2021\nPublished by: Department of Education, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamsala, District Kangra 176215, H.P. India www.sherig.org education@tibet.net 01892-222572/222721\nContent prepared and developed by: •\tStudents of Vanderbilt University’s Design for America: Chidinmma Egemonu, Charis Ling, Emma Hart, Estelle Yu, Jong Eun Jung •\tTenzin Dekyi, Pre-primary Education Coordinator, DoE, CTA, Dharamsala. Tibetan langauge Translation by: Nawang Namdol, Junior lecturer of Tibetan Buddhism, College of Higher Tibetan Studies, Sarah\nIllustration by: Phuntsok Palden, freelance Illustrator and Graphic Designer, Aado Studio\nTibetan language reviewed by: Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council and Gedun Dhonyoe, Head of the textbook section, Office of the Education Council, DoE, CTA\nSpecial thanks to Vanderbilt University DIVE (Design as an Immersive Vanderbilt Experience), Dr. Kevin Galloway, and Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council, DoE, CTA.\nSincere thanks to many other students and leaders of Vanderbilt University’s Design for America, School for International Training staff, and especially the Tibetan families involved in the initial research whose contributions to this project were invaluable. Provide access to early child care and education for Tibetan children\nPublication of this parenting booklet is made possible by the support of the Bureau of Population, Refugees, and Migration (PRM). The contents of this book are the sole responsibility of Department of Education, CTA and do not necessarily reflect the views of PRM or the United States Government\nFor the development of Tibetan early childhood care and education\nProject Background This book wasacollaborative effort between the Department of Education, Central Tibetan Administration and Vanderbilt University Design for America. Under the gracious mentorship of Tenzin Dekyi, Pre-primary Coordinator of DoE, CTA, Vanderbilt student Emma Hart conducted research (https://digitalcollections.sit.edu/isp_collection/3189/) with Tibetan parents and young children in Nepal asa2019 School for International Training student. Her conversations with 30 Tibetan caregivers in Nepal revealed that one of Tibetan parents’ biggest dreams for their children is for them to excel academically so that they can pursue their personal goals, thus overcoming the oppressive systems limiting their freedoms as Tibetans in exile. Additionally, parents expressed their desire for resources about caregiving, given there were none available in the Tibetan language, featuring Tibetans. Based on these insights and the DoE, CTA’s interest and plan to equip parents with resources on how to support their children’s development, Tenzin Dekyi and Emma decided to collaborate onaproject to address these needs. Specially, they set out to createaresource that would provide Tibetan families living in Nepal and India with research-based suggestions that could support early development through everyday interactions. Emma and her fellow Vanderbilt University Peabody College of Education and Human Development Design for America students worked together to bring the project to life. Design for America isacross-national organization that supports college students to use human centered design to solve problems through centering the expertise of those experiencing them. The team and Tenzin Dekyi used human centered design to createaresource that would provide parents with ideas about how to support their child’s development through day-to-day interaction. The product of this process was this book—an informative resource and tool for caregiver-child interaction. While the book is based on research largely conducted with American, white, and middle- to-upper class children (a pitfall of most psychological research), the intent is that Tibetan caregivers discerningly choose which caregiving suggestions to implement based on their expertise. Caregivers are the ultimate experts on their own children, and this book simply provides suggestions that may be useful.\n༄༅། །དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི for America)\nདང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་མར་འདི་གའི་\nསྔོན་འགྲོའ ་ིཤེས་ཡོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་འོག་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི སློབ་ མ་ཨེ་མ་ཧྲཊ་ལགས་\nཀྱིས་ ༢༠༡༩ ལོར་བལ་ཡུལ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཕྲུག་དང་དེ་དག་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཕ་མ་སུམ་ཅུ་\nཙམ་ལ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་གསོའ ་ི སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་མཐར། བོད་རིགས་ཕ་མ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཚད་མཐོའ ་ིཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་བཙན་བྱོལ་ནང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nསྙན་ཐོ་དང་། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ཡར་རྒྱས་ཆེད་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྔོན་ཚུད་ནས་ ཡོད་པར་བརྟེན། ལས་འཆར་འདི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གནང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་འདི་བརྒྱུད་ཕ་མས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུ་འཚར་ལོངས་ལ་རམ་འདེགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཌི་སཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་\nའདིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སླད། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་ པའི་ལས་འཆར་སྤེལ་རྒྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔེ་དེབ་འདི་བཞིན་ཨ་རི་བ་དང། མི་རིགས་དཀར་པོ། འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་མམ་གྲལ་རིམ་གོང་མ་བཅས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་གཞིར་\nབཞག་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་བོད་རིགས་ཕ་མ་དང་། ཕྲུ་གྲུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་བསྟན་ པའི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཁག ཕྲུ་གུར་འཚམ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་\nནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐོག་ཉམས་མྱོང་དང་ཆེད་ལས་གང་གི་ཆ་ནས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། དཔེ་དེབ་འདིས་ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན།\nགནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་དེབ་འདིར་ཕྲུ་གུའི་ ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན།\nཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ལམ་སྟོན་ནི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་དང་ཡར་སྐྱེད་ལ་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེབ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཕྲུ་གུའི་མི་ཚེ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་འཐུས་ཚང་ཡོང་སླད་ལས་སླ་ ཞིང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nམིས་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པ་བཅས་ནི་ཀླད་པའི་ དབང་རྩ་རྣམས་མཐུད་ནས་ཀླད་པའི་ཆ་ཤས་འདྲ་མིན་དབར་འབྲེལ་མཐུད་བྱུང་བ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་\nསུ། ཁོ་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་སྐར་ཆ་རེ་རེར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་པ་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་སྐྱེ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ མིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་འགྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་མྱུར་ཤོས་སམ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nམིའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་དང་། སྐྱེ་འཕེལ། དེ་བཞིན་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་\nདང་། ཤེས་ནུས་བཅས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་ དུ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་ཤིག་ཡིན།\nལ་ཕྲུ་གུའི་ཀླད་པའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་རིམ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་སྤྱོད་སྒོ་ཉུང་བ་དག་དབྱེ་ བསལ་གྱིས་མེད་པར་ཆགས་པ་དང། བེད་སྤྱོད་ཡང་ཡང་གཏོང་བ་རྣམས་མུ་མཐུད་གནས་ཀྱི་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རྣམས་དེབ་\nའདིའི་མཇུག་ལ་བཀོད་ཡོད་པས། དེ་ལ་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མིང་བཀོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དག་ལས་དེ་ལས་མང་ བའི་ཞིབ་མཇུག་གི་གྲུབ་དོན་རྙེད་ཐུབ།\nདབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བའི་དུས་སྐབས་ནི། ཕྲུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ཡིན་པས། དེའི་རིང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གི་ལྷན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་གི་མྱོང་བ་དང་། བཟང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ། སྤྱི་ཚོགས་དེ་རང་ཉིད་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སའི་བདེ་འཇགས་ ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བཅས་ཡོང་བར་ཕན།\nརང་གི་ཕྲུ་གུའམ་ཡང་ན་རང་གི་ཚ་བོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་ཐད་ཁྱེད་རང་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ནའང། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ།\nདེབ་འདིའི་ཤོག་ངོས་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཁག་གིས་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་སྦྱོང་དང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ ལྟར་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་། གིས་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྙེད་ཐུབ།\nའདི་དག་མང་ཆེ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་། སྤོ་སྤོ། རྨོ་རྨོ། སྲུ་མོ། ཨ་ཁུ། གཞན་ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ ཡིན།\nཁོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། དེབ་འདི་ཀློག་དུས་ཁོ་ཚོའི་དོ་དབྱིངས་ ལ་དཔགས་ཏེ་པར་རིས་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དགོས།\nདེབ་འདིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་པར་རིས་རྣམས་ནི། ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་བསྟན་འཛིན་དང་མོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། ཤོག་ ངོས་རེ་རེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་འཛིན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མིའི་ལྷན་དུ་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་དང་། སྐབས་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་སླད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཚོས་བསམ་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྩ་ཆེའི་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འཇོག་སྟངས་ཐད་ཁ་ཡོད་ལག་ ཡོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་ཐབས་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ད་དུང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁོང་རྣམ་པ་ནི་ངའི་པ་ལགས་དང་། ཨ་མ་ལགས། རྨོ་རྨོ། སྤོ་སྤོ་\nབཅས་རེད། རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ད་ལོའ ་ི ལོ་གསར་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ སྤུན་མཆེད་ཆུང་ཤོས་བསྟན་འཛིན་ཐུག་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད།\nའདི་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་ངའི་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་དང་། ངའི་ཨ་མ་ལགས། པ་\nལགས། བཟའ་ཟླ་བཅས་ཡིན། བལ་ཡུལ་བྷོ་དྷར་གླས་པའི་ངའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ཚང་མ་ལོ་ གསར་པར་སྤུན་མཆེད་ལ་ཐུག་རྒྱུ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁོ་ཚོ་དོ་དགོང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ ལ་ཐོན་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ལུས་པོའ ་ི འགུལ་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་བདེ་ཐང་དང་རྩ་ཁམས་ལ་ ཕན་པ་ཙམ་མིན་པར། བསམ་བློ་གྲུང་པོ་དང་རྒོད་པོ་ཆགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ལྟར་སྟབས་བདེའི་ སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་གཞས་དང་རོལ་ཆ་བཏང་སྟེ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ཆོག\nགུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི སེམས་ཚོར་ཕྱི་ལ་མངོན་ཐབས་དང་། བསམ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་པས། འདི་རྒྱུན་བསྐྱང་སླད་ཁྱོད་ མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཕྲུ་གུར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོས་བརྩེ་བ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་ཕྲུ་གུའི་ སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ།\nཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ནི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་དུས་ཚོད་གཏོང་བ་དང་། བྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྟོན་ ཐུབ། བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་ནི་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དུ་ལོ་གསར་གྲ་སྒྲིག་ནང་ཞུགས་བཅུག་པ་དང་། ཀྱི་ཡོད།\nམོའ ་ི པ་ལགས་ཀྱིས་མོ་རང་ནང་མིའི་ལྷན་\nབའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཆེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡང་ ཆགས་ཡོད།\nབྱས་ན། ཁོ་ཚོར་སོ་སོའ ་ི བསམ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་རྣམས་གལ་ཆེན་པོ་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཡིན་པ་ཚོར་འཇུག་ཐུབ། ཕྲུ་\nགུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་འདོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་འདིས་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཡར་ རྒྱས་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གོང་སྤེལ་ཐད་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ།\nདེའི་ནང་ཕྲུ་གུའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། ཕྲུ་གུས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཕྲུ་\nགུས་བྱས་པའི་བྱ་བར་རང་ངོས་ནས་དོ་དབྱིངས་སྟོན་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད། ཕྲུ་གུས་ལྟ་བ་དང་། མཛུབ་མོ་འཛུགས་པ།\nདགའ་སྣང་བྱེད་ས་བཅས་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས། ཕྲུ་གུའི་དོ་དབྱིངས་ལ་བསྔགས་ བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཟུར་འདོན་བྱས་ཏེ་ངོས་བཟུང་བ། མིང་འདོགས་པ། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ། སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐོང་བ་དང་ཐུག་རེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nཕྲུ་གུ་རྣམས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་རྒྱུའི་གདེང་ཚོད་སློབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ ལམ་དང་། ངེས་རྟོགས། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ།\nལན་འདེབས་པ། དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོས་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་སོགས་ཡིན། ལྷག་པར་ དུ་ཕྲུ་གུར་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་།\nའགྲོ་བ་དང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བསམ་བློའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ཚུལ་སྦྱོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱེད་ ཐབས་འདི་ཚོ་ནི་མ་འོངས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་མི་ཚེའི་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཕྲུ་ གུ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར།\nཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའ ་ི ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་\nམཉམ་དུ་ཁྲོམ་དང་། ཕྱི་རོལ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་སོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པས་རྩེད་ཆས་ཤིག་ས་ལ་ལྷུང་བཅུག་པ་དང། ཡང་ན། དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་མཐོང་ན་ཁོ་ ཚོའི་མྱོང་འདོད་པའམ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྟོགས་ཐབས་སུ་རོགས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་རང་ངོས་ནས་གནས་ སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། དེ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\nདཔེར་ན། པར་རིས་ནང་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྨོ་རྨོས་ལག་པའི་ནང་གི་ལོ་མར་ཕུ་བརྒྱབ་སྟེ། གནམ་ལ་གཏོར་བའི་རྩེད་ མོ་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པས་འཆར་སྣང་ལ་དོ་སྣང་དང་།\nཔོར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནས་སྐབས་སུ་ཡར་སྐྱེད་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། མཐུད་གནས་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།\nབྱེད་པ་འདིས་ཕྲུ་གུའི་དྲན་པ་དང་། ངེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཕན་པ་མ་ཟད། དེས་རྩིས་རིག་སྦྱོང་ རྒྱུ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བློ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་གྲོགས་བྱེད། དེ་ཡང་སྦྱོང་བརྡར་འདི་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ་ལས། ལས་ཀ་སྐུལ་\nབ་ལྟར་བཙན་བཀའ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་མི་རུང་། ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་དགའ་སྣང་བཞིན། གྲངས་ཀ་དང་དབྱེ་བསལ་གྱི་\nབྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་དགོས། དཔེར་ན། ཚལ་གཏུབས་པ་རྣམས་ཕྲུ་གུར་གྲངས་ཀ་བརྩི་རུ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་ སྐྱིད་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྩིས་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྦྱོང་བརྡར་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nནའང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ཤེས་ཆེད་ཁོ་ཚོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལག་པས་རེག་ཏུ་འཇུག་པ། སྒྲ་དག་པོའ ་ི ངང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ།\nབརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་དང་། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nབོད་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ། “རྩེད་མོ་ནི་ཕྲུ་གུའི་ལས་ཀ་རེད།” ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་།\nལུས་པོ། ངེས་རྟོགས། སེམས་མྱོང། བཟང་སྤྱོད། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་རྩེད་མོ་ནི་བྱེད་སྒོ་ཨང་\nདང་པོ་དེ་རེད། ཕྲུ་གུ་གཅིག་པུའམ། ཕྲུ་གུ་གཞན་དང་མཉམ་དུ། ཡང་ན། མི་རྒན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོའ ་ི གོ་སྐབས་ བསྐྲུན་པ་དེས་ཕྲུ་གུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཚོར་ཐུབ་པ་དང་།\nརྒྱུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ནུས་རྩལ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། རྩེད་མོས་ ཕྲུ་གུའི་ཀླད་རྩའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་དང་མྱུར་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ཡར་སྐྱེད་ལ་ཕན་ འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n(“serve and return”)\nསྒྲ། རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་པོས་དོ་སྣང་སྤྲོད་པ་དང་། བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་བྱེད་དགོས། ཉིན་ལྟར་ འདི་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་མྱོང་།\nཕ་མས་སོ་སོའ ་ི འཆར་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདི་ནི་ཕྲུ་གུར་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ། འཆར་\nསྣང་དང་གསར་སྐྲུན་གྱི་རྩེད་མོ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འདྲ་མིན་དང། ཁོ་ཚོའི་འཁྲབ་རྒྱུའི་ཆ་ཤས་ འདི་ཚོ་ཕ་མ་དང་ལྷན་དུ་འཁྲབ་རྗེས། རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས།\nའབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་མྱོང་གི་རིག་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདིས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་\nདང་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཕྲུ་གུས་ ཕ་མར་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་ཡང། ཁོ་ཚོའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ རྩེད་མོར་ཞུགས་ཏེ་རོགས་པ་བྱས་ཆོག། ཕྲུ་གུའི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད་ཁོ་ཚོའི་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩལ་\nལས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་བའི་རྩེད་མོར་ཞུགས་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས། དེ་འདྲའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སྐབས་ཁོ་ཚོར་ སེམས་ནུས་འདོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཕན་ཐོགས་པའི་བསམ་འཆར་བཤད་ནས། བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ བྱས་ཏེ་མཇུག་འཁྱོངས་ཡོང་ཆེད་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nཔ་དང། གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་རྩེད་མོའམ་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ན། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་\nའགྲོ་བ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་སྐྱེད་སྲིང་ཆེད་འགོག་རྐྱེན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འབད་དགོས་པའི་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་ཐུབ།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་ནུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོང་ཐུབ། སྒྲུང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཙམ་མིན་པར་\nསྐད་ཆ་དེ་ལས་མང་བ་ཤོད་དགོས། སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་པར་རིས་ནང་གང་འཁོད་ཡོད་མེད་དང་། སྒྲུང་གི་ཆ་ཤས་ རྗེས་མར་ག་རེ་ཡོང་མིན་སོགས་ཕྲུ་གུར་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདོད་མོས་ལ་གཞིགས་ནས་སྒྲུང་དེབ་\nཀློག་དགོས། གལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་པའམ་ཐང་ཆད་ཡོད་ན། འཕྲལ་\nདུ་ཤོག་གྲངས་བརྗེ་དགོས། གལ་སྲིད་ཕྲུ་གུར་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་དེབ་མེད་ན་སྒྲུང་ཤོད་པ་འདིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཉལ་ཁར་ སྒྲུང་ཀློག་རྒྱུ་དང་ཤོད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ན། དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུའི་སྒྲ་འདོན་རྒྱུར་རོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ ཆ་ཤོད་འགོ་ཚུགས་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཡིན་ན། པར་རིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་། ཤོག་བུའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nཔའམ། ཡང་ན། སྒྲ་གསལ་ལ་མ་གསལ་བ་བཏོན་ཏེ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཚེ།\nསྣང་དང་རིག་རྩལ་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཡ་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུས་པར་རིས་གཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་ བཙུགས་ན།\nཞིག་བྱུང་ཚེ། དེ་ཁོ་ཚོར་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་ གུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི ལྟ་བ་འཁྱེར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་བྱེད་པར་མི་རྒན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བསྐྲུན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nཚུན་ལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་དང། ལྟ་ཚུལ་ལ་ཉན་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ནས་ཁོ་ཚོའི་དབར་ནང་འགྲིག་ཡོང་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་ བྱེད་པ་དང་། དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུས་སྒྲ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ། སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། སྐད་ཆ་ཤོད་པ་སོགས་བྱེད་དུས་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐབས་དང་།\nཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དེའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུས་ཕ་མར་བརྡ་སྤྲོད་པ་(“serve”)པ་དང། དེར་ ཡ་ལན་(“return”)འཚོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་དང་། འོས་འཚམ་གྱི་\nནི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་དང་ལྟ་ཚུལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་ དེ་དག་ཤོད་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང་གདེང་ཚོད་སླེབས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལས་ དེ་དག་ངོས་བཟུང་བ་དང་གལ་འགངས་ཤེས་ཐུབ་ལ།\nའཛིན་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་སྦྱང་ཐུབ། ཕྲུ་གུ་རླུང་ལངས་པ་དང་། སེམས་པ་སྐྱོ་བ། ངོ་ཚ་པོ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུར་\nཉེས་པ་གཏོང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ཁོ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་ངོས་འཛིན་དང་ སེམས་ཐག་ཉེ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nགུས་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་བསམ་བློའ ་ི གནས་བབ་དང་སེམས་མྱོང་ལ་བློ་ཉེ་པོའ ་ི སྒོ་ནས་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། པས་ཕྲུ་གུའི་ཚོར་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡ་ལན་མི་བྱེད་པ་དང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན།\nསྲིད་པ་དང་། སོ་སོའ ་ི ཚོར་བ་དང་བསམ་བློ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་མིན་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ངེས། ངལ་དང་ཚོར་བ་ལ་བརྩེ་བ་དང་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོས་ཁ་ཡ་བྱེད་པའི་ཚེ།\nརྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐྱེད་སྲིང་ལས་ཕྲུ་གུར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཚོར་བ་སླེབས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་ངང་དམིགས་ པ་གཏོད་པ་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཡོང་བར་བྱེད།\nཕྲུ་གུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དེས་ཕྲུ་གུར་རང་ཚོད་ཟིན་པ་དང་། དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྲོ་སྣང་མེད་ ཀྱང་ཁྱིམ་ལས་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་མུ་མཐུད་ཞུགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nབཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱང་ནང་གི་ལས་དོན་ཐད་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་རིན་ཐང་སྤེལ་བར་བྱེད་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་\nདང་ཤེས་ཡོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཆེད། ནང་གི་ལས་དོན་དཀའ་བ་རྣམས་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ། ཡང་ན། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་བྱེད་ སྒོའ ་ི ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག དཔེར་ན། གོས་ལོག་གཙང་མ་རྣམས་གྲངས་ཀ་བརྩིས་ནས་ལྟེབ་རྩེག་ རྒྱག་ཏུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་གོས་ལོག་རྣམས་དབྱེ་བསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདང་། དངོས་པོ་དང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཕྲུ་གུར་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་གང་མང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་གཞིགས་ན། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་ཅི་ཙམ་ ངོ་སྤྲོད་བྱུང་བའི་གྲངས་དང་སྤུས་ཚད་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་\nཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་སེམས་མྱོང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ ཐོག་ནས་ཤོད་ཐུབ་ལ། སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་སྐོར་ཡང་ཤོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བུ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ ནས། སྤུན་མཆེད་དང་ལྷན་དུ་ལོ་གསར་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའ ་ི ངང་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nཤེ ས ་བྱ་སྦྱོ ང ་རྒྱུ་དང་འཚར་ལོ ང ས་ལ་གྲོ ག ས་ བྱེ ད ་པའི ་ ཀླད་པའི ་ དབང་རྩའི ་ མཐུད་མཚམས་ (synapses)\nདང་། དེ་ཡང་མི་སོ་སོའ ་ི མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ། ཤེས་བྱ་གསར་དུ་ཤེས་ པ་བཅས་ལས་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད།\n༢.\tཀླད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་ནུས་པ་ནི། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། དཔེ་རིས་ འདིས་བསྟན་པ་བཞིན། མིའི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་ཀླད་པའི་འཚར་ལོངས་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང། བྱིས་\nཔའི་དུས་སྐབས་ནི་ཆེས་མྱུར་ཤོས་དང་ཤེས་སླ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན། བྱིས་པའི་དུས་ནི་ཀླད་པས་ཤེས་\nདབང་ཚོར་གནད། ཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ།\nལུས་ཤེས། (དྲོད་ཚད། ཟུག་རྔུ། གནོན་པ།)\nཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ། ལུས་ཚོར། སྐད་ཡིག\nསེམས་ཚོར། འདུ་ཤེས། ལུས་ཀྱི་ཚོར་ཤེས།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ། མཐོང་ཚོར།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ། འགུལ་སྐྱོད།\nདཀའ་གནད་སེལ་ཐབས། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ། སྤྱོད་པ།\n༣.\tཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའ ་ི ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་པ་དང་བློ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nནུས་པ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས་ར་འཕྲོད་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་འདི་ ཚོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི་བྱེད་སྒོ་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྟབས། ཡང་དེ་ལས་མ་འདས།\nNational Early Childhood Education and Care Framework:\nགྱི་སློབ་གསོ་དང་། ཕ་མ་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ནང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཁོ་ ཚོའི་འཇོན་ནུས་དང་རིག་རྩལ་གང་ཡིན་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་དགོས་མིན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་\nཐོག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པར། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཉམ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བྱིས་པའི་ལྟ་\nསྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉིན་རེའི་བྱ་སྤྱོད་ནང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕན་པའི་བདེ་འཇགས་ དང་སྐྱིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nHarvard Center for the Developing Brain:\nསྣང་དང་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་འདོད་ན་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་འཛུལ་རོགས། “The resource Library” དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཔའི་འཚར་ལོངས་སླད་བྱེད་སྒོ་དམིགས་བསལ་སྤེལ་བར་འདི་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་རྙེད་ཐུབ། འདིའི་ནང་ བརྙན་ཐུང་གི་ལམ་ནས་ཕ་མས་ཕྲུ་གྲུ་དང་ལྷན་དུ་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རྙེད་ངེས། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཟད། ལྟ་སྐྱོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལའང་ཡོད། ལྟ་སྐྱོང་བྱེདམཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ནི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་འདི་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བསྟན་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕྲུ་གུའི་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་བདེ་ཞིང། སྟབས་བདེ་བ་དང་། མྱུར་བ་\nབཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད། བྱེད་སྒོའ ་ི ལམ་སྟོན་འདིའི་ནང་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་ཚུལ་ གྱི་ཐབས་ལམ་དམིགས་བསལ་དེ་འདྲ་ཡོད། དེ་དག་ཉར་ཚགས་ཆེད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ རང་ཉིད་ཀྱི་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།


On this particular Thursday, July 6, 2017, we, at Tashi Lhunpo Monastery pay homage to His Holiness the Fourteenth Dalai Lama. We wish Your Holinessavery Happy 82nd Birthday. May Your Holiness remains with us for eons and graces us with your love, guidance and wisdom.\n༅། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་ལྷ་དགུང་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཉིས་ ༨༢ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༦ པའི་ཐོག་རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་ནས་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤོས་སྣེས་གདན་ཞུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་སོ་གསོལ་རྗེས་འདུས་མང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་རླབས་ཆེན་ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་དང་། གསང་གསུམ་མཛད་ཕྲིན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཞབས་རིམ་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། ལྷ་སྲུང་ཁག་གི་འཕྲིན་བསྐུལ་བཅས་གནད་སྨིན་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་བྱུང་བ་བཅས་ལགས་སོ། །


Terdzo-ZHI-053 - Rinchen Terdzö\nstag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me\nVolume 51 (ཞི) / Pages 663-673 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 663-673. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter gzhung nyid lag tu blangs bde ba'i gsal byed dang /_bum gter sgrub pa po phal cher gyis rnam dbye ma phyed pa'i gzu lum dang sla chos kho nas gzhan mgo bskor byed tsam du mthong nas cung zad phan par re ba'i lhag blos drangs te blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འདི་གཏན་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འདོད་རྒུ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་སྐྱོང་མཛད་པ། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །གསུང་གསང་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རེས། །སྐྱེ་དགུ་བདེ་བའི་གསོས་སྦྱིན་པས། །བདེར་གནས་འདོད་རྣམས་ཐབས་མང་གི །ངལ་བ་སྤོང་ལ་འདི་བརྟེན་འཚལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིའི་དགོས་ཆེད་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་པོའང་རབ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་གཏེར་བུམ་ལ་བསྟེན་པ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ས་རྡོ་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ། མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། གི་ཝཾ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་འདག་པ་ལ་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ན་སོར་བརྒྱད། ཆུང་ན་སོར་བཞི་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས་པའམ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་པ་ཕྱར་སྟབས་ཀྱིས་བུམ་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སོགས་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཏང་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིང་བསྲེལ། མ་རྙེད་ན་གངས་ཏིག་གམ་ཡེ་དྷར་ཙམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལྷ་མིའི་ཕན་བདེ་སོགས་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག །ནང་དུ་ཀླུ་སྨན། རིན་ཕྱེ། དཀར་གསུམ། སྤོས་གཙང་། འབྲུ་སྣ། དར་སྣས་བཀང་། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཡང་སྔགས་སྔ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཙམ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བླུགས། རབ་གནས་དང་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་བཅུག་ལ་སྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །འགྲོ་དུས་ལུས་ལ་བཅང་། སྒྲུབ་ཁང་བང་མཛོད་ནོར་སླས་ཞིང་སོགས་གནད་གང་ཆེར་བཞག་པས་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། དགོན་གནས་ཡུལ་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་བཞི་པ་རེ་རེ་བཞེངས་པ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་བའི་བུམ་པར་ལྷ་མོའི་རྟེན་འདི་བཞུགས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གཏེར་བུམ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་རྫའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལྔའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ས་ལྷའི་སྐུ་ནང་གཞུག་བཅས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་བཅུག །ས་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་ཚིགས་བཅད་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། བ་རུ་ཎཱ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོག་ཏུ་ གསལ་བ། ནོར་ལྷ་ཛམ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་གསལ་བ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ། གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ་པས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཞག །གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་དང་བ་དཀར་མོ་དང་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བཅུག །གོང་གི་རྫས་ཁྲོལ་བུར་བྱས་པ་དང་འབྲུ་སྣ། དྲི་བཟང་གི་ཤིང་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཀང་ལ་དབུས་སེར་པོ་དང་། ཕྱོགས་མདོག་གི་རས་ཀྱིས་ཁ་བཅད། བུམ་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། མདུན་རྟགས་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ཅི་བདེར་བྲིའོ།། །།བསྡུས་པ་གང་དུའང་གྲངས་མང་འཇོག་རྒྱུ་ནི། ནང་གཞུག་གཙོ་བོ་ས་ལྷའི་སྐུ་དགོས་པས་བུམ་པ་གྲངས་མང་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་སྐུ་སྤར་མང་དུ་གདབ། དེའང་བརླན་རྩེག་དང་ཐིག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་ཞིག་རལ་སོགས་ཆེར་མི་ལེགས་པས་རྫ་ས་ལ་བཏབ་ནས་སོ་བཏང་བ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང། སྐུ་རྒྱབ་ཁོག་སྟོང་བྱས་པའི་ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་བྲིས་པ་གཞུག །དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས་ཤུག་པ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་རྩ་རྩེ་མ་ནོར་བའི་མདུན་ངོས་སུ་བརྟན་མའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བྲི་བ་དང་། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་འབྱོར་པ་དམན་པས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གཞུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་གཞུང་ལས་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་བུམ་པ་བྲེ་ཤོང་ནང་སྐུ་དང་གཟུངས་བསྒྲིལ་དར་སྣས་དྲིལ་བ་གཞུག །དེའང་བརྟན་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། ས་བདག་གཞི་བདག་ཀླུ་བུམ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས། ནོར་བུམ་ཡིན་ན་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་གཞུག་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། རྫས་གཞན་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། ས་ཀླུ་ལ་རས་དཀར་པོ་ནོར་བུམ་ལ་སེར་པོས་ཁ་བཅད་ཅིང་བུམ་མདོག་དེ་མཚུངས། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་སོགས་བྲི། བཅས་གྲུབ་ནས་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ། སྟེགས་གཙང་མ་གྲུ་བཞི་ཆེ་ཆུང་སྐུའམ་བུམ་པ་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་བུམ་པ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ས་ལྷའི་རྟེན་དང་། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཞི་བདག་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱབ་མཆོད་རྫས་འབྲང་རྒྱས་གཡག་ལུག་དང་ཕྱི་བ་སྤར་བཏབ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཕྱེ་མར། འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨྱུག་རྒོད་སོགས་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ལ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་བྱ་སྤུ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུས་སུ་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ཅན་གྱི་དར་དཀར་ལ་བ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའི་མཚལ་གྱིས་བརྟན་མའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར་སོགས་བྲིས་པ་རྣམས་གཟུག །གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་ཐབ་གཞོབ་སོགས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བར་དགོས། དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སའི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བདག་བསྐྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་གཏང་། བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་འདིར་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དཔེ་ལུང་སོགས་མི་འཛོམ་ན་གཏེར་ཁ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་གཏང་ན་ལེགས་པས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་གཟུང་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་བཟླས་པ་ཡན་ཁྱུགས་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་ལྕོགས་དང་། སེང་གདོང་མའི་རྩ་བའི་བསྙེན་པ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཚད་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉམས་དགའ་བ༔ སོགས་གཞུང་བཞིན་ནས། ས་བླ་ཀུན་ནས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དངོས་རྣམས་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་དེ་ཁོ་ན་གསལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གདབ་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷེ་ག་ཡ་རི་ཡ་རི་བཾ་གད་ཛ༔ ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཉིད་རྩེ་གཅིག་བཟླ། ཐུན་མཐར་བསང་གཏང་། དཀར་གཏོར། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། འོ་ཕུད་སོགས་བཤམས་ཤིང་བསང་ནང་དུ་མཆོད་ལ། ཀྱེ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་སེང་གདོང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། དགོང་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏེར་སྦ་བའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་བརྒྱུད་དང་གཞུང་ནས་གསལ་བས་མ་སྨྲོས་སོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒེར་དུ་སྒྲུབ་ན། སྔར་སྨྲོས་པའི་རྫས་རྣམས་སྤྲ་ཚིལ་འཛོམ་ན་རབ། མེད་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གསེར་མདོག་སྐུ་སྟོད་མི་ཡི་ལུས་ཞི་འཛུམ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། ཡབ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་ཡུམ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ་སོར་བརྒྱད་པ་བཞེངས་ལ་གི་ཝཾ་ཀླུ་སྨན་བ་བྱུང་རྣམས་བྱུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ནང་གཞུག་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཧེ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དགོན་གནས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་མི་ནོར་འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་ལ་དར་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་རྫ་བུམ་བྲེ་ཤོང་གི་དབུས་སུ་བཞག །སྡེ་དགོན་གྲགས་ཆེན། བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ། བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཁང་ཞིང་ནོར་སླས་ཀྱི་ས། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་འབྲུ་དར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཀླུ་སྨན། བ་ར་དཀར་མོ། མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་རིལ་བུར་བྱས་པ། འབྲུ་སྣ་དང་བཟང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་གཏེར་བཅས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་མཐར་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདི་ཉིད་རཏྣའི་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་གཅིག་པར་སྣང་བས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པ་དེའི་ལག་ལེན་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱིར་ས་གནད་གྲགས་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གཉན་ས་ཀུན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་སྦས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ། མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བྱེ་བྲག་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་མཛོད་ཕུགས། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས། སད་སེར་བསྲུང་ན་ས་མདོ་གཉན་ས། ཆར་པ་འབེབ་པར་འདོད་ན་ཆུ་མིག་རྣམས་སུ་སྦས་པས་དོན་འགྲུབ། གནས་དགོན། གདན་ས། གྲོང་ཁྱེར། སྡེ་དཔོན། ཁྱིམ་གཞིས་སོགས་ཉམས་གུད་གསོ་བར་འདོད་ན་གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་སྔར་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟ་ཡོད་ན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ པའི་རྫས་བུམ་ནང་ཀླུ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་པ། སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཞུག །ཀླུ་སྨན་གཙོས་བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བྱང་ཚྭ་དཀར་པོ་བསླད་མེད་ཀྱིས་བཀང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་དེ་ཆུ་མིག་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ནས་སྦས་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་རྒྱས། ཆུ་བསྐམས་པ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་ཆུ་རྒྱས་ཤིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་གུད་ཆེ། །ཅི་དྲག་གང་དྲག་བསམ་མནོ་མང་། །ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རྫས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་མོས་པའི་མཐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །བསླུ་མེད་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་འདི་ཙམ་ཡང་། །འབད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས་བྲིས། །དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་པ། །རྒུད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ལང་ཚོ་དར་བར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པའི་གཟུ་ལུམ་དང་སླ་ཆོས་ཁོ་ནས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་དྲངས་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-053&oldid=117544"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 13 Tibetan Story\n13 Tibetan Story\n༡༣ དཔེ། ༥\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༨）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་ཨ་བྲ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྔ་མ་མེད་ཚུལ་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n13 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲述了鼠兔为什么没有尾巴的故事。摄影者：格日成立（2016 8 8）\n13 Story E\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. ‘Od dkar (b. 1983) tellsastory of why pika have no tail. Filmed by Gu ru ’phrin las 8 August 2016.


Terdzo-ZHI-035 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang 'dus them med gras/_thod sgrub rin chen 'bar ba yid bzhin nor bu\nVolume 51 (ཞི) / Pages 379-386 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs sgrub yang 'dus them med gras thod sgrub rin chen 'bar ba yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 379-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: nor sgrub yid bzhin nor bu 'di:_shin tu zab phyir gter du sbas:_snying gi bu mchog ma gtogs pa:_mi bstan rang gi snying la bzhag:_mang du spel na rang la gnod:_'di yod mi de yid bzhin gter:_mi nor zas kyi bdag por 'gyur:_shin tu gsang ba'i yang zab 'di:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_gter rgya:_sbas rgya:_sa ma ya:_thAthaM:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: kho bo rat+na gling pa ngas/_/dmyal smad dge ba'i ri bo nas/_/dpag bsam shing rgyas brag nas bton/_/thugs sgrub yang snying 'dus pa yi/_/them yig med pa'i zab gces yin/_/shog ser ngos nas zhal bshus so//_//_'di 'ja' tshon gter byon thod sgrub dgos 'dod re skong dang sngags kyi khyad cung zad dang tshigs bcad lhug gi khyad tsam ma gtogs shin tu gcig par snang ngo\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཐེམ་མེད་གྲས། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཐོད་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཐོད་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་གསུམ་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ ལྷ་ལ་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ༔ ཀླུ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ༔ མི་ལ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ འདི་གསུམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དེ་ཡང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་པ༔ ཁ་དོག་དཀར་སེར་སྨུག་པོ་ལ༔ སྣུམ་ལ་འོད་ལྡན་བརྗིད་ཆེ་བ༔ མི་ས་ནོར་ས་ཀུན་འཇམ་པ༔ རང་ས་ཚུགས་ཤིང་དགྲ་ས་འཇམ༔ མཐིལ་ན་གཤོང་བུ་བཞི་ལྡན་ཞིང༔ མདུན་ན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཤོང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་འབྲུ་ཆགས་པ༔ ཤིང་ལོ་བག་ཙམ་མདུན་ཕྱོགས་འགུགས༔ འཇམ་ལ་ཤས་མཉམ་ཚངས་བུག་ཅན༔ དུམ་བུ་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡི་བར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་དུམ་གསུམ་མོ༔ རྒྱས་པ་ཐོད་བཤད་སྤྱི་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཐོད་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ དེ་ལ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དུས༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག་པོའི་ཞིང་ས་ལ༔ མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཐོད་པ་ཕྱི་བརྡར་ལེགས་བྱས་ཏེ༔ མི་སར་བདག་གི་མི་ཕོ་མོའི༔ རིགས་རྒྱུད་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ༔ གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ནོར་སར་འབྲུ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ༔ དཔག་མེད་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ གུ་གུལ་བགེགས་བསྐྲད་དྲི་བཟང་བྱུག༔ འཁོར་ལོ་ཡར་བསྟན་ཐོད་པར་གཞུག༔ དེ་ཡང་ནང་དུ་སྒྲུབ་རྫས་ནི༔ རཏྣ་ལྔ་དང་སྨན་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ་དྲི་ལྔ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དར་ཟབ་དང༔ ཕྱུག་པོ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡི༔ ལག་ནས་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས༔ སྤོོས་དང་སྨན་གྱི་ཐུམ་པོ་དང༔ ཤིང་ཐོག་གསེར་གཡུ་ཁྲབ་བྱང་དང༔ ཤ་མར་ཐུད་ལ་སོགས་པ་གཞུག༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ༔ ༈ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་གཏོར་ཚོགས་བཤམ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་མཚམས་ཀྱང་གཅད༔ ཐོད་པ་དར་དམར་དག་གིས་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་དྲིལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བསམ་བྱས་ལ༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེགས༔ བཞག་སྟེ་དར་གྱི་གུར་ཡང་ཕུབ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་མཆོད་པའི་དུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ལ༔ རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་འབུལ་ན༔ བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དང༔ ཁྱད་པར་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་འདོད་གསོལ་རིམ་ཡང་གཏང༔ དེ་ནས་ཕྱུག་པོའི་ལུག་ཕོ་ཡི༔ ནམ་ཚོང་སྤུ་ལ་་་སྙིང་བལ།གཟུངས་ཐག་བྱ༔ དེ་ཉིད་བཟུང་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐོད་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཐོད་པ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཁྱད་པར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི༔ རྩེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གཏེར་གྱི་བུམ༔ ནོར་ལྷ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དང༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲངས༔ ཐོད་པར་ཐིམ་པ་ཡང་ཡང་བསམ༔ ཐོད་པ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ ནོར་བུ་ཀུན་འབྱུང་དངོས་བསམ་ལ༔ དུས་བཞིར་འདོད་གསོལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ནཾཿམེ་དྷི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླ༔ ཞག་ནི་རབ་བདུན་འབྲིང་ལྔ་དང༔ ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཐུན་བཅད་བསྒྲུབ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དངོས་སམ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ ཐོད་པ་དག་ལ་མེ་འབར་དང༔ མར་ཁུས་ཁེངས་དང་གསེར་གཡུས་ཁེངས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་རྙེད་པ༔ ནོར་སྣ་འབུལ་དང་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ དོས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གང་ཕྱུགས་ཁྱུ་འདུས༔ མི་རོ་བཤས་དང་ལོ་ཏོག་རྒྱས༔ དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མང་བྱུང་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདི་ཞག་གཅིག་བཟླ༔ ན་མ་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མུཾ་ཧ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་ཞིང་གཏོར་མ་གཏང༔ ཐོད་ནང་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མི་ལ་མི་སྦྱིན་རང་གིས་བཟའ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ལ༔ དར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་གྭ་འུ་འམ༔ ཡང་ན་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ མི་ལ་མི་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཁྱད་པར་མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་དང༔ དམ་ཉམས་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་མི་རུང༔ འདི་ཞུས་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ ཟས་དང་ནོར་གྱི་ཕུད་རྣམས་འབུལ༔ འདི་ནི་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཉམས་ན་སིདྡྷི་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྗེས་ཀྱང་ལོ་རེ་མ་ཆག་པར༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ཡང་ཡང་བྱ༔ དུས་བཟང་དག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ མཛོད་ཕུགས་བང་བ་ལ་སོགས་པར༔ མི་དང་གནམ་གྱིས་མི་མཐོང་སྦ༔ སྒྲུབ་ཚེ་མི་མངོན་གསང་བ་གཅེས༔ རྗེས་ཀྱང་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ལ་ཐོད་པའི་འཁོར་ཡོད་ཀྱང༔ ཁ་ནི་སྦུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ འབྲུ་ཡིས་བཀང་ལ་གཞག་པར་བྱ༔ གུས་དང་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བར་བྱ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱ༔ དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ༈ གསུམ་པ་ཞལ་གདམས་ཟབ་རྒྱ་ནི༔ ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ཀྱང༔ ཐོད་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་མ་བྱས་ན༔ ཕྲན་ཚེགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང༔ ནོར་བུ་བྱི་དོར་མ་བྱས་བཞིན༔ དགོས་འདོད་རྒྱ་ཆེར་སྟེར་མི་ནུས༔ ཐོད་ངན་བཅངས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ལག་ཏུ་འབྱུང༔ བཟང་པོ་བརྟེན་རུང་ཐོད་པ་ལ༔ ཐོད་སྒྲུབ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་སུ་འགྱུར༔ རྗེས་སུ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོར་འགྱུར༔ སྙན་དང་གྲགས་པ་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ༔ སྲིས་སྨེ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ མདོར་ན་འདོད་དགུ་མ་ལུས་འགྲུབ༔ རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི༔ ཐོད་པ་མཆོག་དེ་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་མིན་པའི་ལག་མི་འབྱུང༔ གཞན་ལ་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱས་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དེ་ཡིས༔ ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ༈ གོང་གི་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ གསེར་དངུལ་མཚལ་ལམ་དྲི་བཟང་གི༔ སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ༔ རྩིབས་བཞི་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱ༔ ལྟེ་བར་འདོད་གསོལ་མི་ནོར་ཟས༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་སྩོལ་ཅིག་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བྲི་དེ་ཡི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ རཏྣ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ནཾཿམེ་དྷི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཅེས་བྲི་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི༔ ཐོད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས༔ བདག་ལ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་གསོལ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བྲི༔ རབ་གནས་ལེགས་བྱས་བྷནྡྷར་གཞུག༔ གཞན་ཡང་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་གཟུངས་ལ་སོགས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བྲིས་ཏེ་གཞུག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་འགྲུབ༔ ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་མ་གཏོགས་པ༔ མི་བསྟན་རང་གི་སྙིང་ལ་བཞག༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད༔ འདི་ཡོད་མི་དེ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ མི་ནོར་ཟས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་ཟབ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐཱཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པ་ངས། །དམྱལ་སྨད་དགེ་བའི་རི་བོ་ནས། །དཔག་བསམ་ཤིང་རྒྱས་བྲག་ནས་བཏོན། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི། །ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་ཟབ་གཅེས་ཡིན། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། འདི་འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་ཐོད་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཅུང་ཟད་དང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-035&oldid=117410"