Terdzo-ZHA-005 - Rinchen Terdzö\nKaH thog dam pa bde gshegs\nbcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren\nin cycle གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ (Gsung rdo rje snang ba mtha' yas)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 59-79 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 59-79. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'gro mgon shes rab seng ge'i rdo rje'i gsung 'khrul pa med pa nyid brgyud 'dzin dam pa gong ma dag gis bkral bar mdzad pa'i gsal byed zhabs tog gi tshul du/_dam pa de dag la mi phyed pa'i dad pa mnga' ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_gsung gi dbang phyug 'jig rten mgon pos byin brlabs pa'i gnas kyi shar sgo ye shes 'khor lo'i dben par sbyar ba dge legs 'phel\nIn this work Kongtrul apparently combinesapure vision from Dampa Deshek andatreasure from Longsal Nyingpo\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །འགྲོ་མགོན་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་དངོས་སུ་བསྩལ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས། །ལེགས་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་འདི་འོ།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་མདུན་རྩ་བ་ལ། གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཁ་འགེངས་མཛད་པ། གྲུབ་བརྙེས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་རང་སེམས་ཨཱཾཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཅན་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནག་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། གདུ་བུ། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། སྐུ་རེགས། ཞབས་གདུབ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བསྐུར་བརླབ་དྲང་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ན་ཨཱཾཿདམར་པོ་ལ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡར་ལངས་ནས། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་དམིགས་ལ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཅེས་བཟླ། སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་པ་གཏིང་ཚུགས་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། སྙིང་གར་ཨཱཾཿལས་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཐུན་མཐར་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཨཱཾཿལ་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས། དེ་དག་གང་ལའང་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཾཿལ་བསྡུ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟིམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག །སྨོན་ལམ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དད་པ་མཆོག་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིས། །དམིགས་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་གསུང་མཆོག་སྐུ །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉམས་བླངས་ཏེ། །རིག་འཛིན་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་འཐོབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་མེད་སྲིད་མཚོར་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། འབྲིང་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་ཚད་ལྡན། ཐ་མའང་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གནས་གཙང་མ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཙོ་འཁོར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མཆོད་པ་བཞི་བསྣོལ་སོགས་རབ་བརྒྱ་རྩ་ནས་བཅུ་ཕྲག་ཡན་ཅི་འབྱོར་བ་དང་། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་གཙང་སྦྲ་བཅས་བཤམ། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསང་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ནས། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་ཏེ། མདུན་དུ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལས། བྷྲཱུྃ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་སུམ་ཆ་མན་ཆད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྡོལ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་སྤོས་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ། ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས། དེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿདང་། པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ། གང་ལྟར་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར་བ་ནི་གསོན་གཤིན་གཉིས་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཚོགས་གསག་དང་ཞིང་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་གཙོར་སྟོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་པའང་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་ཏེ་གཏོར་མ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས། བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་སོང་ནས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། གཞན་དོན་དང་མི་འབྲེལ་ན་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གསོན་པོའི་དོན། གཤིན་པོའི་དོན། སློབ་མའི་དོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུགས་ལྟར་གཟུངས་ཁྲུས་བྱེད་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཤིན་དུ་བསྡུ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་གང་ཡིན་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་བོ་དང་། འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས། བཟོད་པའི་ཆུ་བོ། ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོ། ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས། བསམ་གཏན་ཆུ་བོ། ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས། ཤེས་རབ་ཆུ་བོ། གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་སྤོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྲུས་བྱ་ཡུལ་བུད་མེད་ཡིན་ན་བུམ་ཆུ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བླུགས་ལ་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྲུས་བྱ་བཅུག །རང་གིས་མི་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གཤིན་དོན་ནི། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །དཀྱུས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་འཇོག་པར་མི་མཛད། གང་ལྟར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བཅས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་པ་ཏིང་ལོས་སྣང་བ་ཆངས་བུས་བཟའ་བ་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག །སླར་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་བ་བྱ། ཁྲུས་ནི་གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད། བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དག་ནི། །དུག་གི་ཕ་ཡིན་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་། །རྩ་རིག་སྦྲེལ་མ་བཟླ། ཤིས་བརྗོད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཟས་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། འགྲོ་བ་གང་དག་སྔ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་མ་རྙེད་སྲིད་པ་བར་དོར་ཉམ་ང་བའི་འཕྲང་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མེད་པ། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བ། མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་མནར་བ། གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་དང་བྲལ་བའི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཆེ་གེའི་གཙོར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིང་འཁྲུལ་ཅན། །ལས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། །དད་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིན་དུ་སྣང་། །མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རུ་ཕྱིན་འགྱུར་བས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ། །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིག །རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕངས་པའི་དེ་མ་ཐག་བྱང་བུ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། བདེ་ཆེན་ཞིང་གྲགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཞབས་དྲུང་དུ། །བདག་སོགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་མའི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྲིས་པ། ཤེལ་རྡོ། པདྨ་ལྷུང་བཟེད་དང་སྐུ་ཙཀ ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ། ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ངེས་དོན་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཤིང་། གང་འདུལ་གྱི་སྣང་ཆར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། པད་འབྱུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། རྟ་མགྲིན། ཐུབ་དྲུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡང་སྤྲུལ། ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་ལུས་ཐུང་ཤ་རྩ་དམར། །རྟག་ཏུ་ཞལ་ནི་ནུབ་ཏུ་གཟིགས། །སེམས་དཔའ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པའི་རྔ་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས་ཤིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་ཤར་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས། ཤེས་རབ་སེང་གེ །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད་གནང་། དེས་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀཧྞ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཆེན་པོ་གཙང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་འབུམ་པ་ལ་གནང་ཞིང་དེ་དག་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྣང་ཆར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་འཁོར་འབྲལ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ད་ལྟའང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ། ཟླ་བའི་མྱུ་གུ །བདེ་བའི་མྱུ་གུ །ཞེས་པའི་མཚན་བཟུང་ནས་དངོས་སུ་བཞུགས་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་དང་སྐལ་ལྡན་དད་གུས་ཅན་དག་ཀྱང་ཞིང་དེར་འཁྲིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པར་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སེང་གེ་གཞོན་ནུ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་བྲལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཅིང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་ལས་བསབ་ཏུ་རུང་བར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཐུགས་སྲས་ལུང་བསྟན་བུ་བཞི་ལས་འབྲུ་ཚ་སྒང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་པར་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྔར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུན། །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྫོགས། །གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབང་། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། །ཡི་དམ་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདུས། །གསང་སྔགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས། །བརྡ་དང་བརྡ་མཚོན་འདི་ལ་འདུས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། པདྨ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་ལ། རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས། སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འདིར་སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་དབང་སྤྱི་འགྲེས་མངའ་གསོལ། སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདི་དང་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་སོགས་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་མ་ཟད། འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པ། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་མཐར་སོན་པ་ཡིན་པ་དང་། མདོར་ན་གང་གི་མཚན་དང་སྒྲ་དང་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་གོམ་པར་བྱས་པ་དང་། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གཅིག་འཚལ་ནའང་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་རྫུན་མེད་པས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པར་གསུང་བ་མི་བསླུ་ཕྱིར། །བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་མཚན་འཛིན་པས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འབྲེལ་བཅས་བདེ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འགྲོ་མགོན་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་གོང་མ་དག་གིས་བཀྲལ་བར་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། དམ་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མངའ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབེན་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-005&oldid=128319"


Wylie:Ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus - gDams Ngag mDzod\nye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 147-179 / Folios 1a1 to 17a2\nVolumes List > Volume 12 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 147-179. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 147-179. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་གྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཤེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག\nni gu chos drug gi zhal gdams gyi gnad yig snying po kun 'dus shes bya ba/_bla ma rnams kyi zhal gdams phyogs gcig tu dril ba 'di ni lung stong gi smyon pas/_thar gling gi sgrub khang zhal dkar lha gdong du nyams su blangs pa'i rtogs pa la dpes nas gnas mchog ri bo cher stag lo zla ba bdun pa'i tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus su yongs su rdzogs par sbyar ba'o/_/yi ge pa ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no/_/nyams rtogs yar ngo'i zla ltar gong nas gong du 'phel bar shog\nLine 1: ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft: ni gu chos drug thang lugs/\nBegin-End Pages (Western): 147-179\nEnd Tibetan page and line #: 17a2\n༡༤༧ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༤༨ ན་མོ་ལོ་ཀེར་ཤྭ་རཱ་ཡ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས། །རྗེ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དུས་འབྲལ་བར་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཐང་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ། །ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པ། ཟས་གང་བྱུང་གི་བཅུད་ལེན་པོ། །རྐྱེན་གང་བྱུང་གི་རོ་སྙོམས་པོ་ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འཆད་པ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་\n༡༤༩ བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ནི་གུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ།\n༡༥༠ སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུབུས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པ། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ ཆོས་ལ དགེ་འདུན་ལ་ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་འདུག་པ་བརྟག །མཆན། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ མཉམ་མེད་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ ཆོས་རྗེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཚན་ལྡན་ནམ་་\n༡༥༡ མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་བརྩོས་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ཏུ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རུང་གིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ཏུདུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དཀར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དཀོར་སྐུ་གླུད་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་གོ །གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་\n༡༥༢ སེལ་བྱེད་ནི། རང་གི་ཨོས་ཀོ་དང་རྣ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ་རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ག་བུར་ལྟར་དཀར་བ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། ཚ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་པརབར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ། ཡང་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་ཐད་ཀར་སྒྲལསྒལ་ཚིགས་དང་གསུམ་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམར་པོའ་ནང་དུ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཟངས་ཞུན་ལྟར་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྨུག་པོའ་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་སྨུག་པོ་ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་མར་ཞུ་བའི་དངསདྭངས་མ་ལྟར་སྨུག་པ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་དཔྱི་མགོ་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི། ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའ་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ནག་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྤྲུལསྦྲུལ་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཅིང་ནང་དུ་ཡང་ཚག་ཆོམ་ཆོམ་སྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་\n༡༥༣ པར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་དུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁང་སྟེང་དང་གངས་རི་སོགས་རི་བོའ་རྩེར་ཕྱིན་པ། ཆུར་མི་བྱིང་བར་ཕྱིན་པ། ངོ་ཚ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་འཐོན་པ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གོན་པ་སོགས་ནི་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་སོ། །འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡུལརྔུལ་མང་པོ་འཐོན་པ་ནི་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་སྡོམ་སྦལ་ལྕོང་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་དམ་རྨི་ལམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གདན་དུ་བཏིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཙོག་པུ་བྱས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ལྷུ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྡརསྔར་བཞིན་བསྒོམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེསཞེས་བརྗོད། སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དོང་རྩེ་ལྟར་ཁོག་སྟོང་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་དངསདྭངས་པ་སྟེ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་པོ།\n༡༥༤ གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ་གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་རེ་རེ་ཡོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཚེག་གེ་ཡོད་པ། བཤང་ལམ་ཀྱི་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་འཕྱངས་པ། མདེམདེའུ་རྩེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། མདེའུའི་རྩེར་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ་གདབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་ལ་ལྟ་བ་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ཕྱིར་བསལ་ནས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་མར་དྲང་། འོག་རླུང་དལ་བུས་ཡར་འཐེན་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་དེ་གཟུགགཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཞིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་བཟུང་ནས་ལྟེ་བར་འབར། རླུང་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བབས། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་བས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསམ། མེ་མ་ཤི་བ་དང་མེ་ལྕེ་མ་འདར་བར་བྱེད་པ་ཟབ་གནད་གཅིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཐོག་མར་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ནི་གུ་མས། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི།\n༡༥༥ ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མེ་ཅོག་སྒོང་ཙམ་བཞི་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་དྲོད་མྱུར་དུཏུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ན་སོ་རྒས་པོ་ཡིན་ན་མེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ངའམ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་བུས། མེ་རླུང་དམར་པོ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས། ༈ རྐན་ནས་མེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བབས་པས། ༈ ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བས་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་བུས། དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་བུས་ནས། རྟགས་གཉིས་བར་དཔེ་གཅིག་ལ་མི་སྣང་། མཆན། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་སོ་རྩ་ནས་བཟུང་བར་དམིགས་ལ་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟོ་པ་སེར་མེར་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཡ་རྐན་ནས་བཟུང་བས་དཀར་མེར་གང་། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོ་བར་ནས་བཟུང་བས་དམར་མེར་གང་། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྔོན་པོ་བཟུང་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གང་བར་བསྒོམ། དེས་དྲོད་མྱུར་ཞིང་གེགས་ཆུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏུམ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་བྱ། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། སྣ་ནས་མེ་དམར་ནར་བྱུང་བས་མལ་སྦུག་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་\n༡༥༦ བར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག །གེགས་མི་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་དེའི་དབུས་ཏེ་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཐད་ཀའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་བོའ་མིག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གསུམ་བསམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ། བ་སྤུའི་བུག་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མའི་མིག་གམ་ཚགས་སེའི་མིག་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་མིག་རྣམས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་དང་སྦལ་ལྕོང་སོགས་དང་།\n༡༥༧ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ཚགས་སེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚགས་པ་བཞིན་བུད་པར་བསམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །སྨད་དུ་ཀུནྡའི་གེགས་བྱུང་ན་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་དང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་གྱི་དམིགས་པས་བསལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་གཉིས་པ་རླུང་རྟར་ཞོན་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ། རླུང་གི་བྱ་མོ་སྔོན་མོ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཞག་འོག་ཏུ་གཞུག །གཙོ་བོར་ས་རླུང་ཕྱིར་བུས། རླུང་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །རླུང་འབྱངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱ་མོ་བཞིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱེར་བར་བསམ་སྟེ། རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་རྟ་མེ་ཆོག་དང་འདྲ་བའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་གུམས། །བཅུད་པ་སྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོའ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །རི་བོང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་བར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུས་སྐུ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སྡན་པ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་བཞིན་པ་\n༡༥༨ ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་འཛིན་ཐོང་བར སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས། གོང་ཐབས་ལམ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་མཐར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་ལྡངས་པའིལྡང་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ལ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ཨ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ལ་འབད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུཏུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་དང་། ནི་གུ་མས། །ལམ་ལྡལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཨེ་མ་སྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་\n༡༥༩ ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ང་ཡང་ངེས་པར་འཆི། ད་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་མྱུར་དུཏུ་འཆི་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་པས། ཚེ་འདིའི་མཐོ་དམན་གང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ནམ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤི་བས་ཅི་ལྟོ་སྙམ་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཅིགཞིག་མ་རྟོགས་པར་ཤི་ན། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་གང་རུང་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པས་སྐྱིད་པ་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནམ་སྐྱེ་བར་དུ་བསྒོམ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། ཐོགས་བཅས་གྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཉེ་རིང་བར་མ་དགའ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ལོང་གཏམ་སོགས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ངག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་\n༡༦༠ ལའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་ལ་མཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལའང་མྱོང་བ་རེ་མ་སྐྱེས་ན་དབང་པོ་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ན། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱས། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནག་པོ། སེར་པོ། དམར་ལྗང་། དམར་ནག །དམར་པོ། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ནམ་སོང་བར་དུ་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའམ། བདེ་བ་སྐྱིད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅེསཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་པས། རིགས་དྲུག་སྐྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དང་། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ། །བསྡུ་ན་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་བསམས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་ནི་གུ་མས། །སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅིར་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུ་ལམ་\n༡༦༡ ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཡང་ནི་གུམས། གང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི། །ཡོན་ཏན་རང་ཤར་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་བའི་སྙན་བརྒྱུད་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར རྨི་ལམ་སྤེལ་བར རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པར རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བར ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་\n༡༦༢ དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །འདི་རྨི་ལམ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་། འཆུགས་མེད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེས་དཀར་པོ་དེ་དེད་དེ། སྙིང་གར་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་ལ་ཁད་པ་གསང་དབང་། རེག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་མི་རྟོག་བའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །ཟིན་པའི་ཚུལ་ནི། གཉིད་ཐུམ་ཕྲས་མང་པོ་འབྱུང་། དེ་ནས་འཇམ་ཟིན་རྩུབ་ཟིན་གང་རུང་གིས། ཨ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཆུགས་མེད་ལ་དོན་དགུར་མཛད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ལུས་གནད། དུས་གནད། དམིགས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་ཙོག་བུའོ། །གཉིས་པ་དུས་གནད་ནི་སྐྱ་རིངསརེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་རོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོག་མེད་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་གཅིག་གོ །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡར་བྱུང་སྙིང་ཁར་འཕྲད། ཐིག་ལེ་གཉིས་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་\n༡༦༣ གཏད། ཨ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱའོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དམར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དམར་པོ་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་བར་སོང་ནས། ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། བསལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིད་ལོག་ཁར་རང་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཙོག་པུ། དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཤར་བ་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲེད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཡེ་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་\n༡༦༤ ནང་གི་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གེགས་ཆེ་བས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ། འདུན་པས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་བསྒོམ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཡང་ས་ལྟ་བུལབུར་བསྐྱུར་བས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་དང་ཚེགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད། །གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུརཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་བསཔས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུལ་ཐལ་དུ་སྦྱང་། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། སྟོང་ལས་ཁྲི།\n༡༦༥ དེ་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལོག་གེ་བས་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱེའུ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱེའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྦྱང་ཁྱི། སྤྱང་ཁྱི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ །མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་རང་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་གསོད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་བདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ་དང་ཁྱུར་མིད་ལ་བཟའ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབས་པ་དང་མེ་ཕུང་གིས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལའང་དེས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུར་བ་ནི། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེར་བསྒྱུར། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རླུང་དུ་བསྒྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་ནི། དམྱལ་བ་རྣམས་ཡི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར། ཡི་དྭགས་རྣམས་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་རྣམས་མིར་བསྒྱུར། མི་རྣམས་ལྷ་མིན་ཏུ་བསྒྱུར། ལྷ་མིན་ལྷར་བསྒྱུར།\n༡༦༦ ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ཡང་ལྷ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་ཡས་མར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ནི་ལུས་གནད་དང་། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཅན་ཅིགཞིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ལྟེ་འོག་ནས་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་དུ་བསམས་པས་བདག་མེད་མས་སྣ་དྲངས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་གིས་བརྡ་མཛད་ནས། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་ཡི་གནས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་བསམ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ནམ་ཕེབས་བར་དུ་བསྒོམ། སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡང་རྩད་བཅད་ནས་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་འདིར་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་རང་\n༡༦༧ གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ཅེས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཟབ། ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས། སད་འབྱམས། བདེ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གཏབ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པའི་འབྱམས་གཅོད་དུ་ལྟོས་ཤིག །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་སྡོད། ཐབས་ལམ་ནན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འབུལ། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཨ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སེངསིང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་སོང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཏིལ་\n༡༦༨ འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡེམ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ན་འཆར་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་མལ་བཟུང་བ་ནི། གོང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཀླད་རྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་པ་དུང་ཁང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཟིན་ནོ། །ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་ཤར་ན་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་ཁྱུང་པོའ་བསྡུས་དོན་བཞིན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཁྲིདའཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁམས་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་སུ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་གུ་མས། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་གདིངགདེང་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི། ནི་གུ་མས། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། །འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆགས་སྔང་སྤང་བྱ་སྟེ། །དགའ་ཞིང་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་འཕངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། རབ་ལྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་བ་ལྟ་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་\n༡༦༩ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཕོ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལ་འཕོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཡི་དམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཧེ་རུ་ཀས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ཤོག་གསུངས་པའི་གནང་བ་བྱུང་བས་རང་གི་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་ཐོན། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཨ་དེ་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཡས་མར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ཞུགས། སྙིང་གར་སླེབས་པས་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས། རབ་ལ་སྤྱི་བོ་བརྡོལ་ནས་ཁྲག་ཆུ་འཛག་པ་འོང་། འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོ་འཕྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཟ་གུལ་བ་ཡོང་། དེ་རྣམས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐལ་སྲིད་པས། སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱིས་མནན། དེས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་ཞིག་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་\n༡༧༠ གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ནས་སེམས་སླར་ལུས་ལ་མི་ལྡོག་གོ །གཉིས་པ་བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་ལའང་གཉིས་ལས་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་གོང་སྒྱུ་ལུས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གོང་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱུང་བས། རང་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་འཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག །ཡང་ན་བླ་མ་འོག་མིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའང་གོང་གི་རིགས་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་དམིགས་པ་མི་ཆུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་། །དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ། ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོ། ལུགས་ལྡོག་འཆི་ཁའི་བར་དོ། ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པའི་བར་དོ་སྟེ་དྲུག་ལས། འདིར་སྦྱང་བྱའི་\n༡༧༡ བར་དོ་གཙོ་ཆེ་བ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ནི་གུ་མས། །བར་དོ་སྣང་སོགས་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་མཆེད་ལ་སོགས་པའི། །ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དང་། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཙ་མ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་ལ་རྐང་རྗེས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་ཟླའི་འོད་མི་སྣང་། རང་གི་གྲིབ་མའང་མི་སྣང་འདུག་པ་བར་དོ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ང་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོངལོངས་གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་སླེབས་འདུག་པས་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གདབ་བོ། །ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །དེའི་རྟགས་རེས་འགའ་རམ་འབྲོག་ཆེན་པོ་སྐྱ་ངམ་མེ་བ་དང་། རེས་འགའ་དམར་ངམ་མེ་བ་དང་། རེས་འགའ་ནག་ངམ་མེ་བའི་སྣང་བ་འདུག །འདི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཡང་བའི་\n༡༧༢ གནས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་བར་དོ་ན་འདུག །ས་རླུང་ལོག་པས་རི་བོ་སོགས་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཆོར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་ལོག་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལོག་པས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་མེའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཚིག་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་རླུང་ལོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོའ་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་འདི་བླ་མས་བར་དོར་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་འབྱུང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག །གནས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། རེས་འགའ་ས་ཕུག་དང་སྤྱིལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་རེས་འགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས། རེས་འགའ་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། ཟས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་བདུད་རྩི་དང་རེས་འགའ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ཚིམས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གོས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་རེ་ཤགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རེས་འགའ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་གྱོན་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ད་ལྟར་རང་རང་གི །ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་གཤེད་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྐྱབས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ཟམ་པ་དང་ངལ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གིན་འདུག་པས། འདི་བླ་མས་བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །ཁར་སེངསང་ངས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་གཏམ་ལབ་དུས་གཏམ་ལན་ཡོད་པ་ལ་ད་གཏམ་ལན་མི་ཁུག་འདུག །ཟས་སུའང་དྲི་\n༡༧༣ ཟ་བར་འདུག །རི་བོ་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སླེབ་པར་འདུག་ཅེས་སོགས་ཟས་ཟ་བ་གཏམ་ལབ་པ་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་བར་དོ་ན་སླེབ་འདུག་ཅེས་སོགས་དང་། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱིའི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། །སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཚོར། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་བཅུད་མི་ཚོར། རེག་བྱའི་ཆོས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཚོར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་འཛག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་དང་ཁ་སྣ་སོགས་གཤེར་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་དོ། །རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོའ་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཐུར་དུ་བབས་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ནམ་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལང་ལང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་\n༡༧༤ ལྡན་པ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་པོར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པོ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྱེན་ལ་འབར་བས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཆེམས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བས་ཆེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དཀར་དམར་གཉིས་པོ་དེ་དང་པོར་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཚུགཚུགས་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་འཐིབས་པ་ཡོད། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འགག་གོ །སྙིང་གར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུགཚུགས་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་པ་ཞིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེན་རྟོག་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་\n༡༧༥ ཤེས་དེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སྔར་འོད་གསལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་དང་། སླར་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱ་མེད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ནས་དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། །འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་དོའ་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན། ཅིག་ཆར་བ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་པའི་ངེས་པ་མེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་འབྱུང་བ་སོགས་ཐིམ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་འཆར་ཚུལ་འདྲ་བས། དུ་བ་དང་སྨྲིག་རྒྱུ་སོགས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་སྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་གསུམ་པོ་མཐུན་དགོས་ཀྱིས། གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་སོང་ན་གྱོདགྱོང་བྱེད་ཅིང་། ཕོ་ཚོད་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བས་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཚོ་གཟབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་\n༡༧༦ གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་དང་པོའ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས། ཡུལ། ཁྱིམ། ནོར་རྫས། ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས། དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་ནས་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟག་མ་ཐུབ་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བླངས་པས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིགལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག །རེ་དགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོའ་\n༡༧༧ ཤེས་པ་དེ་ང་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྐྱེ། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར། ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། བར་དོའ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་\n༡༧༨ ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བར་དོའ་དྲན་འདུན་དང་། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུས་བསླད་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པས་གོང་མའི་གསུང་དང་ཐེམ་ཡིག །རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚོཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། །ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམསཐེམ་ཡིག་རྒྱན་པར་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འཆི་ཁའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་གྱིཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་\n༡༧༩ ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་བྷ་།།\nThe Collection of Important Notes on the Instructions of the Six Yogas of Niguma.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_mkha%27_%27gro_ni_gu_ma%27i_chos_drug_gi_khrid_kyi_gnad_yig_snying_po_kun_%27dus&oldid=49449"


Terdzo-SI-008 - Rinchen Terdzö\nBka' brgyad rdzong 'phrang\nYi dam khro bo\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor bka' brgyad rdzong 'phrang gi brgyud pa'i gsol 'debs snang ba rang grol\nVolume 58 (སི) / Pages 241-242 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bka' brgyad rdzong 'phrang gi brgyud pa'i gsol 'debs snang ba rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 241-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྱིད་པའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་ང་འདྲ་མའི་མདུན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྐབས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang bod yul dbus kyi sgrub gnas chen po rnams su tshogs kyi mchod pa brgya phrag gi phreng ba bstar chags su bgyid pa'i rgyun las/_dpal g.yo ru khra 'brug gi sku tshab nga 'dra ma'i mdun tshogs 'khor rgya cher phul ba'i skabs/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzogs chen mchog gling sde gsum\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་རྒྱུད་གཉེར་འཛིན་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡབ་སྲས་སོགས། །ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་བདུན་ཞེས་གྲགས་པ། །རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡེ་གསུམ་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། །ཌཱ་ཀི་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་ལོན། །སྤྱོད་པས་ལ་དོར་དམ་ཚིག་ས་བཞིན་བརྟན། །རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་ངེས་པའི་དོན། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་གསུམ་མྱུར་བགྲོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྤྱོད་པའི་སྲོག་གསུམ་རང་དབང་ཉིད་འཕྲོག་ནས། །རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཉམས་འོག་ཚུད་པར་ཤོག །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཉིད་དུ་སོད། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་རང་སར་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་དུས་གཅིག་ཆོད་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྱིད་པའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་ང་འདྲ་མའི་མདུན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྐབས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-008&oldid=117021"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:51.


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༨༢༠༡༦༡༠༢༡)\tའབྲི་མཁན། ཁྲོ་གཏུམ།\t༢༨༢༠༡༦༡༠༡༦\nཚབ་མཚོན་མི་སྣ། བོད་དུ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ། པིར་མིང་ལ་རང་གྲོལ། (ཙརཞཛ་ཙརཡཞབཙཙབཛམཏ ཨ་རིར། Walter "Walt" Whitman (31/05/1819 – 26/03/1892) ཡོ་རོབ། Gustave Kahn (21/09/1859 --- 5/09/ 1936)\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་ག་དུས་དར་བའི་སྐོར་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་སྐད་ཆ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ན། དུས་རབས་༢༠པའི་ལོ་རབས་༨༠ནང་དུ་དཔལ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་བརྡོལ་ཡོང་སྟེ། རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ནི་ཚིག་བཅད་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ལས་མང་རུ་འཕེལ་སྟེ། མི་རབས་གསར་དང་མི་རབས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་དཔུང་སྡེ་ཡང་བྱུང་མྱོང་ཡོད།\nརང་མོས་སྙན་ངག་གི་མིང་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཐོན་མིན་སྐོར་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅི་ཡང་མཐོང་མྱོང་མེད་མོད། སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་སྐབས་དེར། སྙན་ངག་རྐང་ཆག་མ་ཞེས་མིང་བོས་འདུག་ཅེས་དང༌། རང་མོས་སྙན་ངག་གི་མིང་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང༌། རང་མོས་སྙན་ངག་ཟེར་བའི་དོན་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་ཚུར་ཐད་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་བྱས་འདུག་བསམ། 自由诗 ཁ་ཁར་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ན། 自由ནི་རང་དབང་གི་དོན། 诗ནི་སྙན་ངག་གི་དོན། རྒྱའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་དུས་རབས་༡༩པའི་མཇུག་དང་༢༠མགོ་ལ་ཡོ་རོབ་ནས་དར་བའི་རྩོམ་ཞིག་མཐོང་མྱོང༌།\nདེས་ན་ང་ཚོས་དབྱིན་ཇིའི་སྟེང་གི་མིང་ཚིག་ནག་འདེད་བྱས་ན། Free Verse འདི་རེད། Free ནི་རང་དབང་གི་དོན། Verse ནི་ཤོ་ལོ་ཀའམ་ཚིག་བཅད་ཀྱི་དོན། དོན་དག་འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དར་བའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ཅེས་འབོད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་སྔོན་མ་ཚིག་བཅད་འབྲི་བ་མང་ཤོས་ཡིན་པ་དང༌། དུས་རབས་༢༠མཇུག་དང་༢༡གི་མགོ་ནས་བཟུང༌། རང་མོས་སྙན་ངག་དར་བ་རེད། ངས་བལྟས་ན། རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་སུ་བཀག་རྒྱ་མེད་པར་རང་དབང་གིས་བཀོད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་གང་འདོད་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམས་མུ་མཐུད་དུ་བསྟན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། དབྱིན་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཁེར་འདེད་བྱས་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་འདྲ་ཡོད་མོད། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱར་རེ་སྙེགས་དང་ཚིག་གི་གྲུབ་སྟངས་གང་འདོད་དུ་བཟོས་ཆོག་པ་ནི་འགྲིག་མི་འདུག་གམ་བསམ།\nདུས་རབས་༡༩མཇུག་ཏུ། ཧྥ་རན་སི་རུ་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཉུང་ཙམ་བྱུང་མྱོང་ཞིང༌། ཨ་རིའི་སྙན་ངག་པ་རྣམ་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་དེ་གའི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྦྱང་ནས་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། (vers libre) ནི་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་གི་མིང༌། (Free verse or Vers libre is an open form of poetry. It thus tends to follow the rhythm of natural speech.)རང་མོས་སྙན་ངག་གི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོས་ཚིག་ནི་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་སྟངས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་དང༌། དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་སྐད་ཆའི་དབྱངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཞིག\nངས་གསལ་བོ་ཤེས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ཨ་རིའི་ཚིག་བཅད་སྙན་ངག་ནི་ག་དུས་དར་བའི་ལོ་ཚིག་སོགས་ཅི་ཡང་རག་མ་སོང༌། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོའི་མི་ཚོར་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ལྟར་ན། ཚིག་བཅད་སྙན་ངག་ལ་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པར་བཤད།\nདྲ་ཚིག་ཁ་ཤས་སུ། ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། Blank Verse དང་Free Verse གཉིས་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དང་པོ་དེ་ནི་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དགོས་ལ། དབྱངས་འགྲོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་རང་འདོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཡི་འདུག\nWalter "Walt" Whitman (May 31, 1819 – March 26, 1892) <>ཁོང་གི་རྩྭ་ཡི་ལོ་མ་ཟེར་བའི་དེབ་འདི་ན་ཨ་རིའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཞིག་དང༌། ཁོང་རྩོམ་དེབ་འདིའི་འབྲི་སྟངས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་གཞུང་Bibleལྟར་བྲིས་འདུག་པར་བཤད་མཁན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ནི་རང་མོས་སྙན་ངག་གི་ཡབ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་འདུག\nདུས་རབས་༢༠ནང་གི་སྙན་ངག་པ་Robert Lee Frost (March 26, 1874 – January 29, 1963)ལགས་ཀྱིས་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ནི། དྲ་ཐག་མེད་པར་རྩེད་པའི་དྲ་སྒང་ལྟ་བུ་རེད།(writing free verse was like "playing tennis withoutanet.")ཅེས་བརྗོད་འདུག\nགང་ལྟར། དུས་རབས་༡༩མཇུག་དུ། རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་ཡོ་རོབ་ཧྥ་རིན་སུར་དར་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ཨ་རིའི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཡོ་རོབ་ལ་རང་མོས་སྙན་ངག་ཆེད་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སོང་མྱོང་འདུག འོན་ཀྱང་རང་མོས་སྙན་ངག་ཆེས་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སྟེང་དུ་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་རྒྱུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་འདུག\nརྒྱ་ནག་ལ་ཡང་དུས་མཚུངས་སུ་དར་འདུག་པ་དང༌། རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་དུས་རབས་༢༠ཡི་ནང་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཡོངས་ཁྱབ་ལ་སོང་ནས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱིས་དུས་༢༠མཇུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་སོང་བ་ཞིག་ཅེས་རེད།


TibCERT – Bulletin & Reports\nRecently India has banned 59 Chinese apps. The apps were removed from App Store and Play Store, if…\nDownload this PDF ༡. རྒྱབ་ལྗོངས། ༡.༡ བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་(TibCERT)་གི་སྐོར། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་(TibCERT)གིས། དངོས་གཞིའི་མཉམ་འབྲེལ་གཞིར་བཟུང་གི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁའི་རིགས་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་བཀག་སྡོམ་དང་གསང་མྱུལ། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། བོད་མི་ཚོའི་འཕྲུལ་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། མཐའ་དོན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཚད་མཐོ་ བའི་དྲ་ཐོག་གི་རང་དབང་དང་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ༡.༢ དམིགས་ཡུལ།…\nTibCERT Bulletin Issue 4\nDownload this PDF 1. Background 1.1 About TibCERT The Tibetan Computer Emergency Readiness Team (TibCERT) isaformal,…\nTibCERT Quarterly Bulletin Issue 3\nTibCERT Quarterly Bulletin Issue 2


Terdzo-NI-012 - Rinchen Terdzö\ngshin po 'drer mi 'ong ba'i shog dril gsal bar byas pa\nVolume 42 (ནི) / Pages 95-96 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. gshin po 'drer mi 'ong ba'i shog dril gsal bar byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 95-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang sha brag bla ma karma gzhan phan gyis bskul ngor/_karma pa'i mtshan 'dzin mkha' khyab rdo rjes bris pa dge legs 'phel//\nགཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དེང་སང་དུས་དབང་གི་གཤིན་འདྲེ་ཟེར་བ་མང་ཙམ་སྣང་ཡང་དོན་དུ་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱིས་གཤིན་པོ་དེའི་བླ་འཕྲོགས་པའི་བླ་དེ་དངོས་སམ། དེས་བརྫུས་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་མ་གཏོགས། རྣམ་ཤེས་དངོས་གཤིན་འདྲེར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་སྙམ། གང་ལྟར་གཏེར་མཛོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེ་གསལ་ཁ་ཅན་ཞིག་མི་འདུག །འོལ་ཚོད་ཙམ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། ལིངྒ་ཟེར་བ་གཤིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཡིག་གི་མཐར། མིང་རུས་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་དེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་དྲིལ། དྲི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོན་སྐུད་ལྟ་བུས་དཀྲིས། ལྷོ་སྒོ་ལྟར་གྱི་འགུགས་གཞུག་བློ་མ་ཁེལ་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ནས་བཛྲ་གུ་རུས་བརླབ་པའི་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སཱཙྪ་བརྡབ་ཅིང་གུ་རུར་ཀྲོང་གི་དམིགས་པ་བྱེད། སླར་དེ་ཉིད། མདུན་དུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་བུམ་ནང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་་་དར་སྔོན་སྤྱི་འགྲེ། མཆན།ན་བཟའ་ཅན། ཤ་བའི་ཡིབ་ཞུ་་་སྐུ་ཚབ་ཕྱག་ཚའི་དབུ་ཞྭ་དེ་འདྲ་ཡིན། མཆན།གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་བྷནྡྷ་ཁ་སྤྲད་པའི་ནང་དུ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བསྲུང་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་སྤྲད་པའི་བར་དུ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པར་བསྟིམ། ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བུའི་བསྟོད་པ་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། བཟླས་པ་བྱ། མཐར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མཐའི། གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་ཅི་མང་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་བསྡུ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཟེར་ཡང་། མ་མགོན་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་པས་འཐུས་སྙམ། ཞེས་པ་འདིའང་ཤ་བྲག་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-012&oldid=118146"


Terdzo-DI-043 - Rinchen Terdzö\nzhi khro na rag dong sprugs rnal 'byor gyi spyi khrus 'gyod tshangs kyi cho ga dri med bshags rgyud\nin cycle ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས (Zhi khro na rag dong sprugs)\nVolume 41 (དི) / Pages 665-674 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. zhi khro na rag dong sprugs rnal 'byor gyi spyi khrus 'gyod tshangs kyi cho ga dri med bshags rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 665-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: rnal 'byor gyi spyi khrus:_na rag dong sprugs 'gyod tshangs kyi rgyal po:_slob dpon pad+mas jo mo mtsho rgyal la thugs dam nar mar gdams pa'o:_gsang sngags 'di lan gcig brjod pa tsam gyis kyang mtshams med pa lnga yang dung phyis pa ltar 'gyur zhes dgongs 'dus klong chen rgyud nas gsungs so:_de bas 'di la yi dam byed pa gal che:_sprul sku nyang gi gter ma'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\n༄༅༔ ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱ་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ ཉུང་འདུས་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ནར་མ་འོ༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡི༔ ཀློང་ཆེན་རྒྱུད་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི༔ མཚན་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་བྱེད་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་བྱང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚེ་འདས་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཀློང་བཤགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་ཐུགས་དང་གསུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་བཅས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་དང་བགེགས་ཚོགས་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་ལྟ་འབྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་དག་གི༔ མཚན་ནི་ལན་གཅིག་བརྗོད་བྱེད་ཅིང༔ གང་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཁྲོ་བོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་ལ་ཁྲོ་བར་བསྟན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བར་སྐུར་སྟོན་པ༔ འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཇོམས༔ སྲིད་གསུམ་བླ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲག་འཐུང་སོ་སོའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་ཕྱིར་མཛད་པའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྒེག་མོ་ལ་སོགས་འབར་བའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་སླས་སུ་བཞུགས༔ ཀོའུ་རཱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་དུ་གྲོགས་མཛད་མ༔ སིང་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ འགུགས་དང་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་འཇིགས་པའི་མགོ་བརྙན་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ མི་དགེ་ཚར་གཅོད་དགེ་བཅུ་དོན་དུ་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་དག་གི༔ མཚན་ནི་ལན་གཅིག་བརྗོད་བྱེད་ཅིང༔ གང་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་པ༔ བླ་མ་རིགས་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པ་མོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་ཕོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི༔ བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་གྱུར་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་བྱང༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་གྱུར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་པར་འགྱུར༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་ལུང་དང་འགལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ལས་བགྱིས་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ མ་གུས་ཉེས་པར་བྱས་ལ་སོགས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་སྒོམ་བར་ཆོད་ཅིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཆག་ལ་སོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཉམས་དང་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ༔ གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་མི་སྤང་ལྔ༔ བླང་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལ་སོགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ལྟ་བ་ལོག༔ ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་མ་མཆིས་འབགས་བཙོག་ཤོར༔ ལེ་ལོ་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་པའི༔ རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་འཆའ་འོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པས་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་རྣམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཏ་ན་ག་ཎའི་ལྟ་སྤྱོད་དབང༔ སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣམས༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ་དར་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་འདི་བསྒྲགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་དང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་གྱུར་ཅིག༔ དགེ་འདུན་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས༔ ན་རག་དོང་སྤྲུགས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་དམ་ནར་མར་གདམས་པའོ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡང་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་འདུས་ཀློང་ཆེན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉང་གི་གཏེར་མའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-043&oldid=123516"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:45.


Terdzo-TA-014 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin thugs thig gi las byang nyams len snying por dril ba\nVolume9(ཏ) / Pages 239-244 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rig 'dzin thugs thig gi las byang nyams len snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 239-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrig 'dzin bla ma'i thugs kyi thig le'i dpyid/_/skal bzang dad pa'i bum par skyil ba na/_/mchog thun dngos grub 'dod 'jo'i 'byung gnas gang /_/'gyur med rdo rje'i sde yis yi ger spel/_/ces zab mo'i lam 'di la mi phyed dad pas rnal 'byor la brtson pa grwa lnga don kun grub pa'i gsung ngor spel ba'o\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་གཏོར་མ་སྨན་རག་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབས་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུའི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་རྫོགས་པར་བསམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་གསལ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་མཐིང་གི༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལྔ་འཁྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །པདྨ་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་ཉམས་ཅན༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཟི་བརྗིད་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་ཉིད་དམར་གསལ་མདོག༔ མཛེས་ཚུལ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་འཇའ་ཚོན་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་གཙོ་དང་འཁོར། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ནམ་མཁར་བྱོན་པའི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྡའི་ཕྱག་ནི། ན་མོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རག་གཏོར་མས་ཀྱང་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ངར་འཛིན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དག་དྲན་ཅིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲོག་གི་གོར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ་ཞིང་། རེས་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་བྱ་ཞིང་། ཡང་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལྷ་སྐུ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་ན་གསལ་བའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་ཀྱང་བོགས་ཐོན་ཅིང་། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བཟླ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་། འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་བློ་རྩལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བཟླས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པ་བརྗོད་བྲལ་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པས་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བཞག་ནས་མཐར། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགག་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ལྷའི་གསལ་སྣང་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་གོ །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གང་འོས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཁོ་ནས་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་གནད་དུ་དྲིལ་བའོ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་བུམ་པར་སྐྱིལ་བ་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་འབྱུང་གནས་གང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་ཡིས་ཡི་གེར་སྤེལ། །ཅེས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གྲྭ་ལྔ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གསུང་ངོར་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-014&oldid=116599"