Terdzo-ZA-032 - Rinchen Terdzö\nyang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu\nVolume 22 (ཟ) / Pages 727-750 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 727-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rgyal rgyam rtsa gzhung du gshin po rjes 'dzin bya bar gsungs pa tsam las cho ga dngos gzhan la kha 'phangs pas/_'dir nyer mkho'i cha rkyen du rje gter chen bla ma nyid las bka' lung gi rjes su gnang ba zhus te yang gter pad+ma rgyal po las 'byung ba nyid gter kha rigs mthun pa'i phyir sngags tshig gi kha bsgyur phran bus brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབ་པའི་ཡབ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་པདྨོ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཞན་ཕན་རྨད་བྱུང་བ། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་དགོད་བྱ། །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་སྟེགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན་ཁར་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་བཞག །གཞན་ཡང་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་ཙཀ །རིག་དྲུག་དལ། བྱེ་མ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག །ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བཅས་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་བྱེ་མ་ལའང་གདབ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ལས་བྱང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཡུངས་ཐུན། བྱེ་མ་རྣམས་དང་། པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་བྱང་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་དལ་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མཚན་བྱང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷའི་བུའི་རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་གོས་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་པུས་གཙུགས་གུས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི་དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔ བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔ གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཕྱི་ལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀྲུ༔ འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔ ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ། དང་པོ་ནི། མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག །ལན་ཆགས་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿལན་གསུམ་གྱིས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞབས་མཐིལ་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་གསང་བ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་བྲེཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་དྲངས་ལ༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ གསུམ་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀོལ་སྤྱོད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཏྲཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ལ༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བཞི་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་གི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་མཐར། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་གིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ལྷའི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་མིན་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ལྔ་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བྷྲྀཏ་བྷྲྀཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་མིའི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དྲུག་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དྲང་། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཐར་མིའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ༔ ཉེ་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས༔ ན་མོ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང༔ གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གདུང་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཚན་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་པད་སྟེགས་སུ་བཞག །ཚེ་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔ ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ། ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི༔ མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོངས༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཐོབ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་བ་ཏཱི་པདྨ་ཨུྞབྷ་ཝ་བྷ་ཝནྟུ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ གནས་སྤོར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ༔ སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཡིད་དང་ཆོས༔ ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག །བདེ་སྨོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས༔ ཚེ་འདས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང༔ དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ལྟ་བུའང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་འཕྲུལ་པོ་ཆེས། །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་གཙེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས། འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-032&oldid=116934"


Bzang po grags pa - Rinchen Terdzö\nsprul sku bzang po grags pa\nri khrod pa bzang po grags pa\nYongdzin Ngawang Drakpa\nBzang po grags pa on the DNZ\nI have recorded Rigdzin Godem asastudent, since he was entrusted with several of Zangpo Drakpa's treasures, including the famous gsol 'debs le'u bdun ma, which Godem decoded and spread widely. However, by some accounts these two may never have actually met as the treasure scrolls were merely given to him by intermediaries dispatched by Zangpo Drakpa.\nName in Gyatsa: སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ (sprul sku bzang po grags pa)\nPage #s for bio of this person: 556 to 557\nFolio #s for bio of this person: 108b4 to 109a3\n།ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་རུ་འཁྲུངས། རྟེན་དགེ་སློང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི། མང་ལམ་རི་ཁྲོད། གངས་བུ་ལེ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གངས་བུ་ལེས་ཁྱེའུ་དར་ཐོད་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཏེར་འདོན་པར་བསྐུལ་ཡང་ཉམས་སྣང་དུ་དགོངས་ནས་རྩིས་གདབ་མ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་སྙི་ནམ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བསྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་ལྟར། རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་རྟ་མགྲིན། བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར། ཡོན་པོ་ལུང་ནས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་དང་། སྙིང་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། གནས་ཡིག་དང་ཁ་བྱང་། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སོགས་གདན་དྲངས། ཁ་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་སོགས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་བསྐུར་བས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་ཆེན་འདོན་པར་མཛད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཕབས་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕེལ་བས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་པར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ།\nlha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul sprul sku bzang po grags pa ni la stod lho ru 'khrungs/_rten dge slong /_bka' brgyud kyi chos sgor zhugs/_rgyal gyi shrI/_mang lam ri khrod/_gangs bu le sogs su sgrub pa rtse gcig mdzad pas rtogs pa klong du gyur/_gangs bu les khye'u dar thod can zhig tu sprul nas gter 'don par bskul yang nyams snang du dgongs nas rtsis gdab ma mdzad/_o rgyan chen pos snyi nam la sgom zer ba'i rnal 'byor pa khyad par can zhig tu sprul nas gter gyi kha byang bstsal cing bslab bya mdzad pa ltar/_ru lag gram pa rgyang gi lha khang nas rta mgrin/_byams pa'i sgrub thabs/_gung thang rgyal po la gdams pa'i skor/_yon po lung nas phyag rdor sogs sgrub thabs 'ga' zhig dang /_snying byang rgyas 'bring bsdus gsum/_gnas yig dang kha byang /_gsol 'debs le'u bdun ma/_phyir zlog 'khor lo 'bar ba sogs gdan drangs/_kha byang dang snying byang sogs rig 'dzin rgod ldem can la bskur bas zang zang lha brag gi gter chen 'don par mdzad pa dang /_gsol 'debs kyang de nyid kyis shog ser las phabs te dbus gtsang khams gsum du 'phel bas mchog dman kun gyis mgrin par brgyan te phrin las nam mkha' dang mnyam pa'o\nByang gter (2 of 93 Texts)\nPhyir zlog 'khor lo 'bar ba (1 of 1 Texts)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Bzang_po_grags_pa&oldid=119096"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 05:52.


Portland/Vancouver & Seattle RTYC Presents Phawo Phuntsok Jarutsang friendly Tournament on June 25-26th\nPortland/Vancouver & Seattle RTYC Presents Phawo Phuntsok Jarutsang friendly Tournament on June 25-26thBy admin – May 25, 2011 UPDATE:\nགནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལ། ཨ་རིའི་ཨོར་གྷན་མངའ་སྡེའི་ ( Portland/Vancouver ) ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང༌། སེ་ཡ་ཊིལ་ ( Seattle ) ས་གནས་གཞོན་ནུ་མཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ༼ རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཇ་རུ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་སྤོ་ལོའི་རྩེད་འགྲན ༽ ཞེས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ས་ཁུལ་གྱི་དགོན་གྲོང་གཉིས་སུ་དྲག་གནོན་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེར་རྗེས་དྲན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nཐེངས་འདིའི་རྩེད་འགྲན་དེར་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ ༥ དང་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ ༤ བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ལྔ་ནི། ཝན་ཁོ་ཝིར་གངས་སེང་རུ་ཁག (The Vancouver Snow Lions) དང༌། བྷེ་ཨེ་ཝིར་ཊོན་འབུམ་ཚོགས་རུ་ཁག་(Beaverton Bhumtsok) ། སེ་ཡ་ཊིལ་རུ་ཁག་(Seattle 26ers) ། པོཊི་ལན་ཌི་སོན་རྩ་རུ་ཁག་དང་གཡག་རུ་ཁག(Portland Sontsa and Portland Yaks) བཅས་ཡིན་འདུག་ལ། མཐའ་མའི་རྟིང་རྩེད་རྒྱལ་ཁ་དེ་བྷེ་ཨེ་ཝིར་ཊོན་འབུམ་ཚོགས་རུ་ཁག་ལ་ཐོབ་ཡོད་འདུག རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ ༤ ཡོད་པ་དག་ནི། སེ་ཡ་ཊིལ་སེག་གེ་རུ་ཁག་ (the Seattle Singey) དང༌། པོཊི་ལན་ཌི་རུ་ཁག་ ( Portland Yeti) ཧྥེ་ཇི་ཨཡེ་ལན་ཌི་རུ་ཁག་( Fiji Islanders) ས་གྷིར་མ་ཐ་རུ་ཁག་ ( FC Sagaramatha) བཅས་ཡིན་ཞིང༌། མཐའ་མའི་རྟིང་རྩོལ་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཧྥེ་ཇི་ཨཡེ་ལན་ཌི་རུ་ཁག་ལ་ཐོབ་ཡོད་འདུག\nPortland/Vancouver and Seattle RTYC Presents Phawo Phuntsok Jarutsang friendly Tournament on June 25th & June 26th Weekend.\nPrize: 1st Prize – $100 Cash\nWhen: Saturday, June 25th @ 11.30 AM\nWhere: Tualatin Hills Park & Recreation District\nRegistration fee: Free. Deadline to register June 10th.\nWhen – Sunday, June 26th @ 1.PM\nWhere – Delta Park East 10737 North Union Court\nPortland, OR 97217 (503) 823-2223\nRTYC’s Fund Raise\nWhat – Bangra Nite with well known DJ PANTHER\n- Appearance by cool and talented DJ DYME\nWhen: Saturday Night, June 25th @ 9pm door opens @ + 21\nWhere: Namaste Indian Bar and Lounge\n8303 Northeast Sandy Blvd,\nEntry Fee: $10 ( Free Namaste Indian appetizer, Pakora)\nDress Code: Dress to impress or just to chill.\nWe are organizing this event in order to strengthen our friendship among our youths and to bring awareness of Late Phawo Phuntsok Jarutsang’s ultimate sacrifice for the cause of Tibet. Phuntsok Jarutsang la, 20 year old, young Tibetan monk, set himself on fire to protest the Chinese government’s continued repression of the Tibetan people on March 16, 2011 which coincide with the third anniversary of widespread uprising that rocked Tibet in 2008. We want everybody to honor and remember him more as we organize this event. Thank you very much.\nOn Behalf of Portland/Vancouver and Seattle RTYC\nBasketball Teams Confirmed are:\nTeam 1: Vancouver Snow Lion\nCaptain: Rabgyal Moenbook/Ngawang Kalsang\n1. Tenzin Choenyi\nTeam 2: South East Sontsa\nTeam 3: Beaverton Boomtsok\nTeam 4: Yak\n2. Gen Tashi\n9. Tashi. D.\n11. Tenzin Kunsang\nTeam 5. Seattle 20sixers\n5. Gompo nams\n7. Dorjee ( Not confirm yet)\n8. Dawa ( Not confirm yet)\n9. Ashang (Not confirm yet)\nSoccer Team Confirmed are below:\nSoccer Referee: 1) Gen Sonam la\n3) Tenzin Choephel\nTeam 1: Seattle Singey.\n3:karma Wangdu (Manager/Contract person)\nTeam 2: Team FC Sagaramatha\n1.Kebin Maharjan (captain)\n2.Pasang K Sherpa\n4.Pemba Sherpa ( Manager/contract person)\n6.Norbu T Sherpa\nTeam 3: FC Portland YETi\nList will be updated this coming Sunday.\nTeam 4. Portland Potala\nWe like to thank our sponsors Dorjee Nepali Farmers Insurance and Tibet Spirit and supporters NWTCA and YOU. We thank you all. If you like to sponsor this event and be part it. Let us know.


༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་ ༢༣ རིང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཆ་ཤས་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་རུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཏུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས་སུ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་ཐེངས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མེད་པའི་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ George H.W. Bush བྷུ་ཤུས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས་ནས་ད་བར་རྒྱལ་ས་དེར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་བཅུ་གནང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཐོགས་ཤིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་མ་གནང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཨ་རིའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་ཉིན་ ༥ རིང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དབུ་བཙུགས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གཙོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་གི་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལོ་མང་པོའི་རིང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་སྐུ་སྒེར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཉེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ད་བར་དུ་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པར་ཞེ་དྲག་གི་ཐུགས་དགྱེས་པོ་གནང་གི་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིར་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་མ་རེད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་དུས་ཚོད་འོས་འཚམ་མིན་པའི་གནད་དོན་མེད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་སའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་འདུ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་འབྲེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་འབྲེལ་གྱི་མཉམ་ལས་ཤིག་འཚོལ་བཞིན་པ་འདིས་བོད་དོན་འདི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒོས་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད། ཅེས་དང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་རུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ། ཉེ་ཆར་བསྐོ་བཞག་གནང་བའི་ཨ་རིའི་དོན་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ མེ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་ ལགས་ཀྱིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་རེད།\nགཞན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་བདེན་པའི་འོད་སྣང་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཟུར་པ་ ཇུ་ལི་ཡ་ ཊ་ཧྥུ་ཊ་དང་བོད་ནང་དུ་བོད་དོན་ཐོག་དྲང་བདེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་རྒྱ་རིགས་སྐོར་ཅིག་བཅས་ལ་མཉམ་དུ་བསྩལ་རྒྱུ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རིམ་གཞན་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་ཚན་རིག་པ། ཁ་འདོན་པ་བཅས་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་སེམས་དང་འཚོ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་འོག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པའི་ཚོགས་མགོན་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཏུ། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དེང་རབས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་རབ་འཚོལ་བ། ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་རྒྱུ་རེད།\nལོ་མང་སྔོན་ཡིན་ན་བོད་དོན་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཁྱབ་བསྒྲགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ག་གེ་མོ་རེས་གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་རེ་ཕུལ་ཚེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་རེད་ཟེར་ནས་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུས་པ་རེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བོད་དོན་ཟེར་བ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་ཕར་ཟད་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་བསླེབས་ན་ཡང་མི་གང་འཚམ་ཞིག་གིས་ཤེས་ཚར་བའི་དེ་རིང་། ད་ནི་ད་དུང་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་ཨེ་ཡོང་གི་རེ་བ་བརྒྱབ་ནས་འདུག་ཚོད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ག་གེ་མོ་དེ་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བོད་དོན་རེ་ཨེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱག་པའི་དུས་ཚོད་ཛ་དྲག་ཅིག་ལ་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྔོན་མར་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། ད་ལྟ་ཤེས་ཚར་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་པ་ཨེ་བྱེད་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་པའི་མཚམས་ཐིག་དེར་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན་བོད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་ཚད་གང་ཞིག་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་ཡོད་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་བློ་གྲོས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་། གལ་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཆུང་ཆུང་རེ་འཁྱེར་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རེ་ཟུང་ཕྱིར་མངོན་མ་ཐག་ལམ་སེང་སྐེ་བཙུར་བཏང་ནས་དམར་གསོད་ཀྱིས་ས་འོག་རིམ་པ་དགུའི་གཏིང་རུམ་དུ་འཕེན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་མཐོ་ས་དམའ་ས་གང་སར་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པས། ངེས་པ་དོན་གྱི་སྲིད་དོན་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་ཞིང་དེ་ལ་ཉན་མཁན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མུ་གེའི་ཐང་གི་རྩྭ་ཆུ་བཞིན་ཧ་ལམ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག\nབོད་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་མེད་ན་ཨོ་སྦ་མས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐར་མ་འགའི་རིང་གི་ཐུག་འཕྲད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན་ཨང་། སྦུ་ཞི་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན་སོང་། ཁི་ལོན་སྒྲོན་གྱི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན་སོང་། ཨོ་སྦ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་རེད། ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། དོན་དམ་པའི་ཐུག་འཕྲད་ཅིག་བྱེད་ཀི་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ནམ་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན། དེ་མ་བྱུང་རུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་སྐད་བཏང་ནས་ཨོ་སྦ་མ་དང་གོང་ས་མཆོག རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་ཁོང་གསུམ་མཉམ་འཛོམ་གྱིས་བོད་དོན་གྲོས་མོལ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་དོན་ངོ་མའི་ཐུག་འཕྲད་དེ་རེད་བསམས། དེ་མིན་ཨ་རི་ཚང་གི་དུས་ཚོད་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་དང་ཆབ་སྲིད་པའི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟངས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅང་མཐོང་གི་མི་འདུག\nང་ཚོར་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ལ་བཏོན་པའི་རེ་བ་དང་སྡུག་སྐད་ནི། གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་དངུལ་གཟེངས་རྟགས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ཉི་མ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཡ།\nངས་སྔོན་མ་ཅིག་ནས་བཤད་མྱོང་། རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་གིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེ་མཐོང་གཟེངས་རྟགས་རེ་སྤྲད་ནས་དོན་ངོ་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་བྱེད་ཀི་མི་འདུག དེ་ནི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གིས་བོད་དོན་རེ་མི་བྱེད་པར་མིག་ཟུང་བཙུམས་ནས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་རང་བཙན་ལེན་གི་རེད་ཟེར་ནས་སྨོན་ལམ་རེ་བརྒྱབ་སྟེ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། བོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གསེར་དངུལ་གཟེངས་རྟགས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཁེངས་བསྡད་ཀྱང་ཞེ་དྲགས་ཡ་མཚན་རྒྱུ་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོ་དེ་བཞིན་མན་ཇུ་གོང་མ་ཚོས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཚོར་ཧུ་ཐོག་ཐུ་དང་ཧྥ་ཝང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ལོ་གསེར་ལེབ་རྡུང་གི་སྒང་ལ་བྲིས་བཞག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མར་ལྷ་ས་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་<>ཅེས་པ་དེའི་ནང་དུ་གསར་བུ་ལྷག་བསམ་ཅན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གནས་དབང་འཛིན་པ་ཚོར། “མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལྟོ་རྒྱབ་གནད་དོན་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་དར་དམར་རྐྱང་རྐྱང་གིས་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེའི་རྩིགས་པ་ཁེངས་བཞག་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད”་ཅེས་ཚོགས་གཏམ་བཏང་བ་འདྲ་བོ་རེད།\n༧བླ་མའི་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྱག་ཟུང་ཐལ་མོར་སྤྱར་ནས་ཕེབས་ཀྱི་འདུག་ན་ཡང་། བྱེས་ཀྱི་མི་མང་གིས་འཐུས་ཚབ་དག་གིས་ནང་ཁུལ་ཙམ་ལ་ཡང་བཟོད་བསྲན་དང་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་དག་མཐོང་དུས། ངས་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་༧བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཐོལ་ལོ་གཤེགས། ང་ལྟ་བུ་ལས་ངན་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད་སྙམ་ཞོར་དུ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ལ་ཐུགས་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེན་དུ་ནམ་ཡང་བརྩི་མི་སྲིད་པ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nཁམས་བཟང་། ལྷོ་ཕྲུག་སྣ་བོ་ཆེས་གསུངས་པར་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་རང་ལ་གོ་དགོས། དབྱིན་སྐད་ནང་། ”contemplative insights” ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nརབས་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་འཁུར། །སྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པར་བཟུང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཕན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་རྒྱུར་ཅིག།\nདེང་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྣུབས་ཚར་པ་རེད། དམར་ཤོག་དང་དམངས་གཙོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་རྩ་དོན་ངོ་མ་ནི་དམངས་གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རེད། ད་སྐབས་འདི་ཡང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་ཤུགས་འོག་ནས་བརླག་འགྲོ་གིན་ཡོད།\nང་ཚོར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་གིན་པ་ནི། ཨ་རིའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དམག་ཆེན་དེ་དག་དང་ཨ་རིར་ངོ་ལོག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨི་རན་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ལ་གླགས་འཁེལ་གྱིན་མེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱབ་རོགས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ཡང་། ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་གཞུང་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་སྟབས། མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཨོ་སྦ་མའི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོ་ཉེ་ཆར་རྡ་རམ་ས་ལར་མངགས་པ་རེད།\nརྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཨ་རིའི་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་ཞིག་མངོན་ཡོང་གི་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་དེ་བདེན་སྲིད། ཡིན་ཡང་། ཡག་ཉེས་གང་ཡིན་ད་དུང་བཤད་དཀའ་བའི་ཚོད་རེད།\nསྡུག་ཤོས་ཤིག་ནི། རྗེས་མ་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྣེ་ལེན་ཞུ་སྟངས་ཀྱང་འགྱུར་སྲིད་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལག་འབྲེལ་འོག་ནས་བོད་དོན་འདི་ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད།\nདེ་ལ་ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་འདྲ། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གཏམ་བཤད་དེའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ནང་དུ་ American University ཞེས་བྲིས་འདུག ཡིན་ངོ་མ། American University Washington D C ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ།\nདུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཏུ། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་དེ་གང་ཡིན་མིང་འདོན་བྱས་མི་འདུག མིང་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པ་འདྲ་ཡིན་ན་ཐུགས་ཁག་མེད། ཤེས་གཞིན་དུ་མ་བྲིས་པ་འདྲ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག གང་ཞེ་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནའང་ས་གནས་དེའི་མིང་་ཁ་གསལ་བཀོད་པ་ཡིན་ན་མཛད་ཕྲིན་དེའི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་ཞིང་གསར་འགྱུར་དེ་ཡང་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་མཐོང་།\nདགོངས་དག ད་ལྟ་འཚོགས་འདུ་གཞི་ནས་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་ཚེས་༨དང་༩གཉིས་ལ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕེབས་འདུག་ཅེས་པ་ཕེབས་འཆར་འདུག་ཅེས་པར་བཅའ་ཡིན་ཡོད།\nསྣ་བོ་ཆེ་ལགས་ཀྱིས་སྐབས་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ནི་གོང་གི་ཐ་སྙད་དེ་aperson whose life is devoted primarily to prayer, esp. inamonastery or convent. གཞི་བཟུང་བ་ཡིན། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག ངས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ contemplative འདི་དག་གི་སྒྲུབ་སྦྱོང་ངོ་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སྟབས་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ཡོད། ཚིག་འགྲེལ་འདི་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nགོང་དུ་ཚན་རིག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་ཁ་འདོན་པ། ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཁ་འདོན་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པ་རང་ཡིན། དབྱིན་ཡིག་གི་མ་ཚིག་ནི་contemplative ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྟབས་འདིའི་གོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སྒོམ་སྒྲུབ་པའམ་ཉམས་ལེན་པར་གོ་དགོས་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་འཚོགས་ཐོག་རང་དུ་དམིགས་བསལ་གསུང་བཤད་པ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཚོགས་ཞུགས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་དབུས་མི་སྣ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད་པ་ལས་དོན་དམ་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱིའི་སྣང་ཚོད་ལྟར་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གཅིག་པུ་རང་དུ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་མཆོག་དང་། མད་ཐིའུ་རི་ཁརཌ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ཐོག་མའི་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་འགན་འཁུར་མི་སྣ་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པའི་ཨ་དམ་ཨེན་གྷལ་མཆོག དེ་བཞིན་emotional intelligenceཞེས་པའི་གྲགས་ཅན་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲའི་ནཱལ་གྷོལ་མཱན་མཆོག་ཀྱང་ཕེབས་འདུག\nLeaveaReply to དགྲ་འདུལ། Cancel reply


Rangzen Alliance » བོད་གཞུང་ ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད།\nBy Gendun Rabsal\nTuesday, Jun 7, 20114 Comments\nདེ་རིང་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་ “བོད་གཞུང་”དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེར་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ ཐེངས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གཙོ་བོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཕྱིར་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ནས། “བོད་གཞུང་”དེ་ “བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་”ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཞོར་འཕྲོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་སོང་། དེ་ཡང་། བོད་མི་དམངས་ལ་འདོད་པ་མེད་ན་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་།\nལྷག་པར་དུ། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་དེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་གི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། མུ་མཐུད་པའི་གཞུང་དེ་ཡང་ ལོ་ངོ་ ༣༠༠ ལྷག་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་གཞུང་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་།\nད་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཐད། མ་རེད་སྐོར་གཅིག་གསུངས་པའི་ཁྲོད།\n༡. སིམ་ལ་ན་ཁ་མཆུ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ༼ཁ་མཆུ་གང་འདྲ་ཡིན་ངས་མ་ཤེས།༽\n༢. རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་ཡོད། ༼དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་གཞན་ཞིག་ཡིན།༽\n༣. འཇར་མཱན་གྱི་ཚོགས་པ་ friedrich naumann foundation ཟེར་བས་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ལ་རོགས་དངུལ་ ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ། ༼འདི་ཡང་ བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་ཞིག་ངས་གོ་བྱུང་།༽\n༤. མ་འོངས་པ་ལ་མིང་ཙམ་ལ་བསྙད་ནས་ དཀའ་ངལ་འབྱུང་སྲིད་པ། ༼འདི་ནི་ད་ལྟ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་རེད།༽\nད་དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་དང་། བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་བསྡུར་ན། བསྒྱུར་དགོས་དོན་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དགོས་དོན་མེད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། “བོད་དོན་ལ་”མི་ཚེ་བཏང་བའི་མི་ཞིག་ངུ་གི་འདུག “ང་ནི་སྐྱིད་པོ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག”ཟེར་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག “ད་རྡ་རམ་ས་ལ་རེ་བ་རྒྱག་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལས་བོད་ནང་གི་བོད་པ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་རུབ་རུབ་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་ཞིག་རྩོམ་དགོས་འདུག”ཅེས་གསུངས་མཁན་འདུག\nའདི་ནི་དགའ་མི་དགའི་རྩོད་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཐ་སྙད་ཅིག་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་རྩོད་པ་ཡང་མ་རེད། འདི་ནི་གཞུང་ཞེས་མི་མང་གིས་རེ་བ་བཅོལ་ས་ཞིག་ སྒྲིག་འཛུགས་སུ་གྱུར་པའི་གནད་དོན་དེ་རེད། གཞུང་དེ་ཡང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གཞུང་ཞིག་རེད། ད་ང་ཚོར་ “བོད་གཞུང་”ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་སྦྱོར་ས་ཞིག་ས་སྟེང་འདི་ནས་མེད་སོང་བ་རེད།\nངས་ རང་གི་སྐྱེས་ཡིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཡི་གེ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ལས་ཤོག་གཡོན་ཐད་ན། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། Department of Home Affairs, Central Tibetan Secretariat of His Holiness the Dalai Lama ཞེས་འཁོད་འདུག དེའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཐོད་དུ་ “བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་འཁོད་པའི་གངས་སེང་གི་ལས་ཐམ་དེ་འདུག དེའི་གཤམ་ན་ཡང་བསྐྱར་གངས་སེང་གི་ཐེལ་དང་ བདེ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཀོད་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་འདྲ་ད་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nངས་ ད་བར་དུ་ སྐྱེས་ཡིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཡི་གེ་དགོས་ ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཡི་གེ་འདི་སྤྲད་པ་ཡིན། དྲི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངོས་ལེན་བྱེད་རྐྱང་བྱས་སོང་། ངའི་སྐྱེས་ཡིག་གིས་སྐྱེས་ཡིག་གི་གོ་ཆོད་པ་རེད། ངའི་གཞུང་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་མཁན་མེད་པ་བདེན་མོད། ངས་རང་གི་གཞུང་གིས་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ནས་ ང་འཛམ་གླིང་དུ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ལ། ངའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་དཔང་རྟགས་ཀྱང་དེས་ཐུབ།\nད་དུང་“བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ ཉེ་ཆར་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ཉིན་མ་དེ་བར་དུ་ “བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་གསོན་པོ་ཡིན། གཞུང་འདི་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད། ད་ནི་གཞུང་འདི་ མ་ཤི་གོང་ནས་བསད་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལྷག་མེད་པ་འདྲ།\nའགྱོད་པ་སྐྱེས་མཁན་གྱི་བོད་མི་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ངས་ངོ་ཚོར་བའི་མི་གྲགས་ཅན་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ངུ་གི་འདུག གཞན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་སེམས་ཕམ་གྱི་འོག་ན་འདུག གཞུང་འདི་ “དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་”མགོ་བཙུགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ལ་འཁོད་འདུག ལོས་ཡིན། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་དེ་ནས་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དང་འབྲུ་དོན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤངས་པ་རེད། དེ་ལ་དཔག་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་། “མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་མི་མང་གིས་བྱེད་ཀྱི་རེད།”ཅེས་གསུངས་ནས་རེ་བ་རྒྱག་ས་ཞིག་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། རེ་བ་དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ། ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མང་གཙོའི་གཞུང་དེ་ལ་ འོས་འདེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་བྱས་པ་རེད། བཀའ་བློན་ཁྲི་གསར་ཞིག་འདམས་ནས་ དེའི་དྲོད་མ་ཡལ་གོང་དེར་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་གཤིན་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་བ་རེད། ད་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་འདིས། “གཞུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་འགོ་གཙོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཧ་ཅང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་ རང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བོད་ནང་དུ་བསྐོར་མ་ནུས་པ་དེ་རེད། འགྲོ་སོང་སོགས་ཡོད་ཚད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ལྟ་རྟོག་ཐོག་ཤོར་པ་རེད། ད་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་སྤུངས་ནས་ཉར་བའི་གཞུང་དེ་ཡང་ “གཞུང་”གི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརང་བཙན་དང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ ཨང་གྲངས་ ༡༠༠ ཁ་ཚང་ངེར་ཡོད་པ་དེ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ནི་གོང་གི་དེ་གཉིས་ནས་ ཨང་གྲངས་ ༥༠ འཐེན་པའི་ཐོབ་གྲངས་རེད། ད་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ དེ་ནས་ཀྱང་ཨང་གྲངས་ ༥༠ འཐེན་ཤུལ་གྱི་ ༠ དེ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ ༠ ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་འབངས་མི་རེད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་སྲིད་གཞུང་དེ་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིད་ལ་འཁྱེར་ནས་བཙོན་ཁང་འགྲིམས་མཁན་ཚོར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་ཆེད་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཚོར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་དང་།\nང་ཚོ་ལ་འཇོན་ཐང་ཡོད་ན། བོད་གཞུང་ནི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད། བོད་གཞུང་ནི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྩོད་པའང་མ་རེད། འདི་ང་ཚོའི་གཞུང་རེད། འདི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རེད་ལ། འདི་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རེད། འདི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་གཞུང་རེད། འདི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད།\nTenzin Lhaksam says:\nThursday, Sep 13, 2012 at 4:28 pm\nངོ་མ་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རང་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐེངས་ག་ཚོད་ཅིག་གིས་རིང་ལ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ནས་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཚོས་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་བཞིན་འདུག་ག\nསོམས་དང། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་གཞུང་གཉིས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོང་ཐུབ་བམ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་ན་གཅིག་ཤོད་དང། །ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་ལུང་པ་ཕྱེད་ཀ་ང་ཚོའི་མ་རེད་། ཁྱེད་ཚོས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན་རྒྱ་གར་ཕྱེད་ཀ་ང་ཚོའི་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ག སོ་སོ་རང་དོན་རང་གི་ཆེད་དུ་ནུབ་པྱོགས་སུ་བྲོས་ནས་ད་དུང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་བྱུས་ཏོག་བྱས་ནས་དཔེ་རེད། རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་བྱུང་དུས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་རེད། དེ་ལས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལ་ཤུགས་ཤིག་རྒྱབ་ན་བཟང་། །\nThursday, Sep 13, 2012 at 4:30 pm\nཁྱེད་ཚོ་འདྲ་བའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་གང་བྱུང་མ་བྱུང་བཤད་ནས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚགས་ཚུད་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོད་པ་རྣམས་བཏོར་ཀྱིན་འདུག སྐུ་མཁྱེན་ད་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས། འཇོན་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རོགས། མི་འཇོན་ན་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་དང་ནང་མིར་བལྟ་ནས་སྡོད་ན་ཡག་གི་རེད། ཁ་བདེ་པོ་བཤད་ནས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད།\nGendun Rabsal says:\nThursday, Oct 4, 2012 at 4:58 am\nཉིད་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་གཙེས་པའི་བཀའ་ནན་མོ་གནང་འདུག་པ་དེ་རིང་གཞི་ནས་མཐོང་བྱུང་། ཞུ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ངེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ བདུན་པའི་ནང་བྲིས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་འདི་ རྩོམ་འདི་བྲིས་ནས་ལོ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་ལ་བཏབ་འདུག དེ་གཅིག་ཡིན།\nགཉིས་པ་ནི་འདི་ཡིན། ང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཇལ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ན། ཤེས་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དད་པ་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་ང་སྒེར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་རེད།\nགསུམ་པ་ནི་འདི་ཡིན། ང་རང་མགོ་ཐོན་ན་དེས་འགྲིག་བསྡད་པ་དང་། རང་མགོ་མ་ཐོན་ན་དེས་མ་འགྲིག་བསྡད་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་སོང་། ངས་དེ་ཤེས་ཐུབ་མ་སོང་།\nབཞི་པ་ནི་འདི་ཡིན། བོད་མི་ཚང་མ་ཆབ་སྲིད་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ནི་༧སྐུ་མདུན་གྱི་དགོངས་བཞེད་རེད་དམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nMonday, Oct 8, 2012 at 5:37 pm\nཉེ་ལམ་གཞོན་ནུ་གཙོས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཁྱེར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཕམ་འབྱུང་གཞི་བཟོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་གྱི་རེད། གང་ལྟར་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཡིན་ནའང་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དེ་གཞན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་ལྡན་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་། བོད་པའི་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མདོག་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྡོད་ནས་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ན་ད་ཕན་གང་ཡང་བསྒྲུབས་མེད་། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རྒྱ་མིས་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་རྒྱུའི་འགན་སྤྲད་ཡོད་པ་བཞིན་གང་བྱུང་བཤད་པ་དང་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེ་ཐུག་པ་དཀྲུག་དཀྲུག་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nངས་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འཐེན་གྱིས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ནའང་གནོད་པའི་བྱ་བ་་མ་སྤེལ་རོགས། རང་ཁ་རང་གིས་གསོས། སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་ན་བཟང། །


བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་འགན་ཏེ། ནང་བསྟན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགོས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དགོས་པ་གཉིས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་མཁོ་བའི་ངག་གི་རིག་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཁྱད་གཟུགས་ཅན་དག་ལ་ཚོད་རྟོག་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་སྡོམ་དུ་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་མཆིས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་མཚན་པ་དག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་སྟེང་། རང་གིས་དཔྱད་ཅིང་རྙེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཡོད་དོ།།\n[གནད་ཚིག] བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག དུས་རབས་ཀྱི་ལས་འགན། སྒྱུ་རྩལ་རང་མཚན་པ།\nརྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་དེའི་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གེགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་གཏན་མེད་ཡིན་པ་བཞིན། བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྟེ། བོད་སིལ་བུར་སོང་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་མ་བྱོན་པའི་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་རིང་བའི་དུས་ཚོད་ནང་དུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པས་གང་སར་ཁེ་ཕན་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་དང་། དེ་བས་མུ་གེ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་རྒུད་པ་ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་མང་པོས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཙམ་དུ་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷག་པར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ནས་བཟུང་བོར་ཟིན་པའི་རིག་གནས་བསྐྱར་དུ་ལེན་པའི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལས་སྤྱོད་པའང་ངན་པར་སོང་བ་དག་སུན་འབྱིན་ཕྱིར་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རིགས་པའི་རྩལ་འདོན་ཡང་ཡང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གི་དབུ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་གཞོལ་ཚུལ་དང་། སྐད་བརྡའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། བརྗོད་བྱའི་གནད་གཞོལ་ཚུལ་ནི་བཙན་པོ་དུས་སུ་གཙོ་བོ་མི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ནང་ཆོས་དེ་ཙམ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་མ་སོང་ཡང་། དད་མོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་ཀྱི་ཐད་ལ་བཙན་པོའི་བཀའ་ཡིས་བཅད་ཟིན་པས་དེ་དག་ལས་ཟློག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་བཙན་པོའི་བཀའ་ལ་འཇིགས་ནས་ཕག་ཏུ་ཡིབ་ནས་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེད་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ཅི་ཡོད་ཐག་ལེགས་པར་གཅོད་དགོས་པ། གནའ་བོའི་ འདུ་ཤེས་སྟེ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་པ་དག་ལ་དཔའ་བོར་བརྩི་ཞིང་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་ལ་བརྩི་བའི་གཤིས་གོམས་ཤུགས་ཆེར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ཅིང་། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་དུས་ཡུན་མི་ཐུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བསྟན་པ་ཉམས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐྱ་སེར་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁས་ཆེ་བ་དུ་མས་ནག་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་རང་གི་འདོད་ཞེན་གྱི་ཆེད་དུ་སྡོམ་ཁྲིམས་རྨང་ནས་བཤིག་པ། ལུང་རིགས་ཐོག་ལྕེས་ཇི་ཙམ་སྡིགས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རལ་ཟིན་པས་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། རང་རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་དད་མོས་དང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ཇེ་མང་འདུ་ཕྱིར་ཡུལ་དཔོན་སྡེ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་གཅོ་བོ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སུ་གཞོལ་ཏོ། །ལོ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་པུ་ཧྲངས་སུ་ཕེབས་ཙ་ན། བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སུ་འཆོས་པ་གཅིག་རྩྭ་འཇག་མའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྡོད་པ་ཞིག་ལ་མི་ཚང་མས་དད་གུས་བྱེད་པ་དེ་པེ་དཀར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མཁྱེན་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་རྗེས་སྡིགས་མཛུབ་གཅིག་བསྟན་པས་ཁོ་མགོ་རྟིང་ལོག་སྟེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དོན་ལ་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ནས་བརྟགས་ན་ཡང་། དགེ་བཤེས་སུ་འཆོས་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ཉེས་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བཞིན་པར་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཁོ་པ་ཚོས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་དྲན་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་ཐབས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་རྫུན་གྱི་ཁུང་བུ་བརྡོལ་རྒྱུར་མང་མང་རྣམས་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དག་གི་ཐུགས་སྐྱེད་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་རེ་བཞིན་པ་དང་། ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་བར་རྨེག་མེད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སོགས་མང་མང་གི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་སྙམ་པས། དེ་འདྲའི་རེ་འདོད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་རིག་གི་སྐད་བརྡ་ལ་བསམས་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྐད་བརྡ་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་བསྡུར་ན་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་ཁྱད་་པར་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། སང་པྱི་ནི་གནངས་སླད་ན། །འབངས་ཀྱིས་ནི...།ཞེས་པ་སོགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་འདི་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་གང་ག་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །ཅེས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་འགྱུར་བ་ཇི་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱིན་པའི་ནང་རྒྱུ་དང་ཕྱི་རྐྱེན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དཔྱད་ན་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ནང་དུ་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་འདི་འདྲའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་མྱུར་བའང་མི་རིགས་གཞན་ལ་དཀོན་པའི་ཚོད་དུ་གདའོ། །ཁྱད་པར་གསུམ་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོད་འབྲི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། འདི་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དང་བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད་པས། བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་རྩོམ་འབྲིའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་དེའི་དགོས་པ་དང་བྱེད་ནུས་འགའ་ཞིག་རང་གི་འདོད་ཚུལ་བཞིན་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབློ་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་མ་སོང་བའི་འཇུག་པ་ཐ་དག་གྱ་ཚོམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ད་དུང་ཁད་ཐག་རིང་། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་མེད་པས་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུན་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ་འགྱུར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལུགས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཅི་ཡོད་འདོད་སར་སླེབས་དགོས་ན་དེའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དག་སེལ་བའི་རིགས་པའི་རྣམས་གྲངས་འདྲ་མིན་རེ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་འདྲའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་དང་དོན་གྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་མིའི་བློ་ཡི་འཇུག་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་བར་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཟད་དུ་མེད་པ་བཞིན་རྩོམ་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡོ་ལང་ཇི་བཞིན་ཟད་མཐའ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་དར་ཚད་མི་འདྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ། མིའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་རིག་གི་འཕེལ་ཚད་སོགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞེ་ཅིག་དང་། མིའི་བློ་རིག་ཀྱང་བྱིས་བློའི་གནས་སྐབས་ནས་རིམ་པར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཇེ་མང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་དོར་ཞིས། མེ་ཏོག་འབུམ་ཕྲག་དཀྲིགས་པའི་དགའ་ཚལ་ལས། །ལ་ལས་གུར་ཀུམ་ལ་ལས་ཀུ་མུ་ད། །ལ་ལས་ཨུཏ་པལ་ལ་ལས་སེ་བ་འཐུ། །དགའ་ཞེན་བག་ཆགས་དབང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེས། །དད་ལྡན་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ན་ཆུང་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར། །ཚོང་བས་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་རིན་གྱི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་སྟེང་ནས་ཐ་དད་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་དང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་མོད། བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་དམིགས་པ་གཏད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་བོད་མིའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཐུབ་བམ་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་འགྲུབ་པར་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་མང་དག་དགོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ན་ཐབས་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཤིག་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས་གསུང་གི་མཛད་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་བསྟན་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་། མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། ། མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར…། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། གསུང་དེའང་སེའུ་བརྒྱད་པའི་ངག་དང་ཐབ་རྩའི་རྒན་མོས་གནའ་གཏམ་གླེང་ལུགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཉན་མཁན་གྱི་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དག་དང་འཚམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེས་ན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོས་གཙོར་བྱས་པའི་སྐབས་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ངག་གམ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱང་མེས་པོ་ཚོའི་བློ་རིག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད། གཞན་ཡང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པོར་བསྐྱེད་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཆིས་པའི་ཐབས་རྩལ་རྣམས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གྲོགས་སུ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ། གནའ་བོའི་ཀི་རི་སིའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་ལཱ་ཐུ（柏拉图）ཡིས། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་ལུང་འཐེན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནུས་པ་དེ་ཕར་ལྕགས་ལུང་གཞན་ལའང་སྤྲད་པས་ལྕགས་ལུང་དེ་དག་གིས་ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་འདྲ་བར་ལྕགས་ལུང་གཞན་རྣམས་འདྲེན་ཐུབ་པ་རེད། སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕགས་ལུང་མང་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་དཔྱང་ཐག་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་ཁབ་ལེན་རྡོ་དེ་ཉིད་ལས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་ཇི་བཞིན་ཐོག་མར་རང་གི་རིག་འཕྲུལ་གཞན་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མྱོང་བ་པོ་དེ་དག་གིས་མྱངས་ནས་སླར་གཞན་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པས་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དཔྱང་ཐག་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཉག་ཕྲ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་གསོ་དགོས་ན་དེ་བས་དེ་འདྲའི་རིག་འཕྲུལ་ཅི་ལ་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པར་དགོས་སོ་སྙམ། དེས་ན་སྔོན་ཡོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སྣོན་པ་བཏབ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཉམས་རྟོག་བཟང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འབབ་སའང་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་རྒྱུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་འདུམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་མོ། ། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྤྲིངས་ཡིག》ལས། འདོད་ལྔ་བུ་མད་རྫབ་ལས་མ་ཐར་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །མི་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཁྱི་ཕག་རྟུལ་བཞུགས་ཅན། །མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ངེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། །བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན། འདོད་ལྔ་བུ་མད་རྣམས་དྲི་ངན་ཅན་གྱི་རྫབ་དོང་གི་གཟུགས་དང་། དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལས་བྱོལ་བ་དེ་དག་ཁྱི་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་སྐྱུག་བྲོ་ཞིང་ཞེ་མེར་བའི་རྣམ་པར་བྲིས་པ་བོད་སྔ་མའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ལུགས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་རང་གི་རྟོག་པའི་ངོས་སུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་ཁེགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པར། ཡ་མཚན་ཆེ་ཞེས་ཉན་མཁན་ཀུན་གྱི་བློ་འགུགས་ཐབས་བྱས་པའི་ཚིག་ཤུལ་དུ་ཟུར་ཟ་དང་ཁྲེལ་དགོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པར་བྱས་ཡོད། འདི་འདྲའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་གོང་དུ་གནའ་བོའི་ཀི་རི་སིའི་པོ་ལཱ་ཐུ་ཡི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་ཞིག་ལུང་དུ་བཀོད་པ་བ་བཞིན། རང་གི་རིག་འཕྲུལ་གཅིག་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཡིས་སྟོང་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཁོངས་སུ་འཇོག་ནུས་པ་ཡིན་སྙམ། ཡང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་འདྲི་ཚིག་དང་ངེས་ཚིག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གཅིག་དེ་མ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགོངས་ས་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉམས་དང་། ཡང་ན་བསླུས་སམ་ཞེས་མང་མང་གི་རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རོང་དུ་ལྷུང་བར་བཟོས་ཤིང་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་མོད་ལ་སྨྱོ་བར་ངེས་ཞེས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཐག་ཆོད་པོ་ཞིག་བཏབ་པས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀློང་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དག་དེ་མུར་མེད་པར་བཟོས་ཤིང་། ཡ་མཚན་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མུ་ནས་རྟོག་པ་འཐོམ་རུམ་དུ་ལྷུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་འཆེས་པ་དེ་དག་ངོ་མ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་སྙམ་པའི་བསམ་གཞིག་གི་འཕག་འཚག་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས་ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་ལན་གསལ་བར་བཏབ་པས། དེ་དག་ངེས་པར་བདུད་ཀྱིས་བློ་བྲིད་པར་ངེས་ལ་བློ་འཆོལ་ནས་སྨྱོ་བར་ཡང་ངེས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཚིམས་ཀྱི་ཤུགས་རིང་ཡང་འབྱུང་བར་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དེ་ལ་དེ་འདྲའི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ལུགས་ཤིག་ཅི་ལ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་འཛིན་པ་ཡོད་དུ་ཟད་ཀྱང་། ཚིག་གི་མ་ཕྱི་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ན་བསམ་པའི་གོ་རྒྱ་ཅུང་ཟད་ཡངས་ཤིང་རིགས་ཚོར་ཅུང་ཟད་རྣོ་བ་དག་གི་ཡིད་ངོར་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་མཁན་རྣམས་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པར་བཟོས་ཏེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཞིག་གི་ངལ་བའི་ཁྲོད་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ཡོད་ནམ་ཡང་བརྗེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཡིན། མདོར་ན། རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལམ་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དག་ལ་བདེན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་བཟུང་བཞིན་པ་རྣམས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་ལས་བདེན་རྫུན་གྱི་ངོ་གདོང་གསལ་ལེར་འདནོ་ཐབས་བྱས་ཡདོ། ཐརོ་སི་ཐེ（托尔斯泰）ཡིས། ཁོ་བོས་ཏ་ཉི་ཡ་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་། དེ་དང་སུ་ཉི་ཡ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ་ལས་ནཱ་ཐ་ཧྲ་ཉིད་ཐོན་བྱུང་།ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་མང་པོས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་བཞིན། གོང་གི་བཀའ་ཤོག་གི་ཚིག་དུམ་དེ་ལའང་དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཡང་། མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཤུལ་ལས་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཞེ་ནས་མི་སྡང་བར་དེ་བས་དེ་དག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ཏེ་ཁྱེད་དང་ཁྱོད་ཅེས་པའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་ཁྱེད་ཅེས་པ་མང་བའི་དོན་དུ་བཀོལ་བའང་ཡིན་པར་སྲིད་དེ། ས་པཎ་གྱི《མཁས་འཇུག》ལས། ཁམས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཏི་ངན་ཏ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སྐྱེས་བུ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། སྐྱེས་བུ་བར་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་སོགས་པའོ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག མང་པོའི་ཚིག་གིས་དགུར་འགྱུར་རོ། དཔེར་ན། ལྷས་བྱིན། ལྷས་བྱིན་དག ཁྱོད། ཁྱེད། ཁྱེད་རྣམས། ང་། ངེད། ངེད་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་ལ་རྣམས་སྒྲ་སྦྱར་ཀྱང་མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ཅེས་པ་ཚེག་དབར་སྙོམ་ཕྱིར་ཚིག་སྡུད་བྱས་པའང་སྲིད་དམ་སྙམ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས། འདོད་ལྔ་བུ་མད(བུད་མེད)རྫབ་ལས་མ་མཐར་བར། །ཞེས་བུ་མད་བུད་མེད་དུ་བཅོས་ཀྱང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་སྟེ། བུ་མད་ཞེས་པ་བུ་དང་བུ་མོར་རམ་ཡང་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་བཟའ་མི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པར་གོ་དགོས་ཤིང་ཕ་སྤད་དང་མ་མད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། ། ཅེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་ཞར་ལ་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ། མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། ལར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་པ་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། འབའ་འཛར་སོགས་ལའང་། འབར་འཛར་སོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཡང་འདུག་པས། ལེགས་སྦྱར་གཙང་སང་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་འདི་དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་འདིའི་པྲཛཉ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བཞིན་བྲིས་པས་ད་ལྟའི་ཀློག་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔེ་བཀབ་སྟེ། ཊ་ཛཉར་སོང་ཞིང་། གནའ་བྲིས་ཕལ་ཆེར་དུ་པར་འགྱའ་ཞེས་བྲིས་པས་ཀློག་ལ་དེ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། ། ཞེས་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡུལ་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཡིན་པའང་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་དོར་ཞིས། གཞུང་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏན་ཚིག་རིག་པ་དང་། བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་གྱི་གསུང་རྩོམ་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པའང་། དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བདེན་པའམ་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་ལ་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་སྤྱད་མེད་པའམ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པའང་དོན་དུ་བློ་ཐབས་དང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་འདུན་པ་ཇི་ཡོད་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་སྟོང་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་ཐོས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར་ཅིང་དོན་གྱི་གཏིང་རིག་པ། བསམ་བྱུང་གི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་མི་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོའམ་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྐབས་དེའི་མཁས་པ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་མཐོར་འདེགས་དགོས་པའི་རེ་བའང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ལས་ཀྱང་། གང་དག་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བྱས་ནས། །འཆི་ཁར་དབུགས་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་ལྷ་ངན་འདྲེ་བས་གཙོག །མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་བརྡུང་པར་རིགས། །དེ་བས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོར་འདྲེན། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་ཅིག་གིས་འཇོམས། །རྡོར་ལེགས་པེ་དཀར་ལ་སོགས་པ། །དོན་མེད་དགོངས་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་པའང་གནས་སྐབས་དེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་ཅིང་དེ་ལ་བསྙད་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པ། དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཅི་བྱས་བསྟན་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་ཞིང་མི་མང་གི་འཚོ་བའང་ཁ་བའི་སྟེང་དུ་བ་མོའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དག་འགོག་བྱེད་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གདུག་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་མོད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤྱིར་བཏང་བ་དག་ལས་དམིགས་བསལ་ཐུན་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངོམས་ཐུབ་པ་ནི་མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་བརྡུང་པར་རིགས་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་སྙམ། ཚིག་གི་རྐང་པ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་ཞེ་གཏིང་ནས་འཕྱུར་བའི་སྡང་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཚིག་འཇམ་མངོན་ཆུང་གི་ལམ་ནས་ཟུར་ཏེ། རང་གི་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དེ་རྡོ་དང་དབྱུག་པའམ་ཁུ་ཚུར་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གང་ཞིག་ཅི་འདྲའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའང་ཚིག་གི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་མངོན་པ་ཞིག་མི་དགོས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མངོན་པའི་གཏིང་རུམ་ན་སྦས་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོས་ངག་ནས་གྱེར་བའི་ཚེ་ཐུན་མོང་བའི་གོམས་ལོན་ངེས་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོད་བྱའི་གཟུགས་དེ་རྟོག་པའི་ངོས་ལ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་ཐུབ་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ནུས་པའང་བརྡུང་ཞེས་པ་དེ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་བཀོལ་བ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞིང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་མྱུར་བ་ནས་མྱུར་དུ་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་ཐག་པའི་འདོད་ཞེན་དེ་ངང་སྒུག་གི་ལོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བའང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་རུམ་དུ་བཅངས་པའི་རྡོ་ཆེན་ཞིག་དེ་མུར་ས་རུ་ལྷུང་བས་ཡང་སེང་ངེ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་ལྡོག་དཀའ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས། ཁེ་ལིན་ཝུ་ཏེ(罗宾 • 科林伍德)ཡིས། རང་གི་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་འདུ་དག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་མྱོང་བྱེད་པོ་ཀུན་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སྟེང་གི་ཁུར་པོ་ས་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོས་ན་མཆིས་པའི་སྡང་ཞེན་དེ་ཡང་ཏི་ཅལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གྱེར་བའི་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་པའི་ཚོར་འདུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པའི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་ཚོར་འདུ་ཡང་མཚོན་ཐུབ་པས། དེས་ན་སྙན་ངག་པའི་ཚོར་འདུ་དེ་དག་ཀློག་་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་འདུར་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པའང་འདི་འདྲའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ཐབས་ལ་ལེགས་བསྟོད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ། དེས་ན་རང་གི་ཚོར་འདུ་ཕྱི་རུ་ཕྱུང་ཚུལ་ལ་དབྱར་སྤང་ཆུ་རྡོལ་དང་། སྦུར་མ་ཚང་སྒོར་བུད་འདྲ་སོགས་མང་ཞིང་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ལྡན་མོད། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཚིག་རྐང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དབྱར་སྤང་ལ་ཆུ་རྡོལ་བས་མཐའ་སྐོར་ཀྱི་རྩྭ་སྙིགས་དང་ཤིང་ཐུར་ཇི་ཡོད་དེ་མུར་གནས་པའི་སྐབས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མང་དག་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་འདུ་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ཁྲོད་ལས་རྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། ཤིས་སོ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །གཙང་ངོ་བཀའ་རྒྱུད་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད། ། བརྒྱུད་དོ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བར་བརྒྱུད། །བར་དུ་ལྷད་མ་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཞེས་པ་སོགས་དང། རྫ་རྔ་ཕྱག་རྒྱ་གླིང་བུ་འཛིན་པའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་རྐེད་པ་མཉེན་ཅིང་རབ་ཏུ་གཡོ། །ནུ་མའི་པད་འབུར་སྟོན་ཅིང་འཛུམ་བག་ཅན། །ལ་ལ་རྒན་དང་དར་མའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །འཇིགས་བྱེད་རི་བོ་པང་དུ་ལེན་པར་གདའ། ། ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་བརྗོད་དུ་འོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འདིར་ཅུང་ཟད་རེ་དཔེར་དྲངས་པའི་དགོས་པའང་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་ལ་གནའ་བོའི་ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་ལ་མཆིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། རྒྱ་གར་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་ལེན་ཅི་ཐུབ་གནང་བཞིན་པ། རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་དུ་མས་ཀྱང་སྤུད་བཞིན་པ་ཤེས་བྱེད་དང་། དེ་བས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འབབ་ས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་བཟང་པོར་བཅོས་ཏེ་མང་མང་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་པ་ཇི་ཡོད་ལོག་པའི་བསམ་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཇི་ཡོད་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སེལ་དགོས་པའི་གོ་རྟོག་རྙེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང། སྐྱོན་ཡོན་མ་བཤད་ན་བླང་དོར་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འཇུག་ཚུལ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་དང་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འལ་འོལ་དང་། སབ་སོབ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་འཛིན་དང། གཡོར་ལེན། གསར་གཏོད་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་པའི་ཁ་དཔེར། ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན། ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ། ཅེས་པ་ལྟར་འཁྲུག་འཛིང་གི་སྨུག་ལོང་ཁྲོད་ནས་བདེ་བའི་ལམ་བུ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་མང་དག་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོར་ལྷུང་འགྲོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལས་ལེགས་པར་ལྡོག་དགོས་ན་དེའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤོངས་དགོས་ཤིང་། རྒྱུ་དེ་སྤོང་བར་ཡང་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ནང་ཆོས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགོས་པའང་དགེ་བཅུ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འགོད་ཡོང་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱང་རིམ་པར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མང་མང་གི་ཕྱིའི་འཚོ་གོས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ན། དེའང་ཐོག་མར་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མི་ཐུབ་ན་འཆགས་པ་དང་སྡོམ་པའི་བློ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་དཀའ་བས་ཉེས་ལྟུང་གི་སྦུབས་སུ་ཚུད་འགྲོ། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དག་ཀྱང་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་འདྲའི་འདུན་པ་དམིགས་ཐོག་ལ་དབབ་དགོས་ན་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལེགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྙམ། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེའི་མི་ཕལ་ཆེར་ནི་འཚོ་བས་འཕོངས་ཤིང་ཡིག་རྨོངས་དང་ཡང་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཞེ་ཅིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཀྱི་སྤྲས་ཀྱི་འོ་ཐང་ན། ཆུ་མེད་པས་ལོ་ཡག་ཙམ་མི་འོང་། ལྷང་ཟན་བཟའ་བས། ལན་ཅིག་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་སྨེའུ་ཟན་བྱས་པས། བུ་ཆུང་ཤོས་སྤྱང་ཤས་ཆེ་རེ་བ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཟན་སྐལ་རྒྱབ་ཏུ་སྦས་ནས། ཕ་དང་ཕུ་བོའི་ཟན་ལས་ཟོས་པས། ཁོ་རང་གི་ཟན་རྒྱབ་ནས་ཁྱིས་ཁྱེར་བས་ངུས། ཟན་ཁྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་ངུའམ་མ་ངུ་བྱས་པས། བརྒྱ་མ་ལན་ཅིག་གི་རྨེའུ་ཟན་དེ་ཁ་ན་ཁྱིས་ཁྱེར་ཟེར། ཞེས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཡང་བྱང་དུ་མུ་གེ་ཞིག་གི་དུས། དབུལ་ཕོངས་བཟའ་མི་མང་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟས་སུ་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་མེད་པས། ཕ་དེས་བསམ་པར། ནང་མི་མང་པོ་འདི་ལ་ཤ་གཟུག་འདིས་གར་མི་ཕྱིན་པས། ངས་ཡུལ་གཞན་ནས་འཚོ་བ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཤ་གཟུགས་ཀྱང་དེས་ལམ་གྱི་འཚོ་བར་འཁྱེར་ནས་ལ་འུར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཚོ་བ་བཙལ་ཏེ་ནང་མི་དེ་རྣམས་གསོས་ནས། ཁོ་ཤེད་ངས་ཁྱེད་ཅག་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཤ་གཟུག་དེ་མ་བྱིན་པར་ང་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་མིན། ངས་ཁྱེད་ཅག་བློས་མ་ཐོངས་པར་འཚོ་བ་འདི་ལྟར་བཙལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ།ཞེས་པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར་དེ་འདྲའི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་ལས་སྐབས་དེའི་འཚོ་གོས་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་།　དབུས་སུ་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མོ་རང་གི་ཚོད་ཐལ་གྱི་ཁ་ནས་བཏོགས་ནས་ཚོགས་གསོག་ཅིག་བྱས་པས། དགེ་བཤེས་པས（པོ་ཏོ་བ） ཚོགས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་གསུངས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཨ་ཅེ་མ་རྒན་མོས་དཀའ་ལས་དེ་ཙམ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་རྒྱུ་གང་ན་མཆི། རྒན་མོ་རང་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ་ཟེར་རོ།ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་དགེ་སྡིག་གི་འབྱུང་རྩ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་དབང་རྟུལ་ཅན་དང་། བུད་མེད་གཤིས་ངན་མ་ཞིག་མོ་ཁྱོ་དང་འགྲོགས་མ་ཤེས་ནས་བྲལ་ནས་འགྲོ་ཙམ་ན། གྲོང་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་སྡུག་གྲོང་བ་ཁྱེད་རྣམས་དང་། ང་མ་འཐབ་པ་སུ་ཡོད་ཟེར་ལོ(རོ)། ལྟ་བུ་རང་སྐྱོན་ཕུགས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་རླུང་ལ་འཕྱར་བ་མཚོན་བྱེད་དང་། ཡང། སྔགས་པ་ཡེ་འབྱུང་བྱ་བས་དབུས་སུ་མར་ནག་འཚོང་བས། སྲང་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བྱས་ནས། དང་པོ་སྲང་ཆུང་ཤོས་ཕུ་དུང་ནང་དུ་སྦས། སྲང་ཆེ་བ་མི་ལ་བསྟན། ཚོང་བྱེད་ཁར་གཞན་གྱིས་བྲེ་སྲང་བསྡུར་བས། སྲང་ཇོ་བོའི་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཁོ་ན་རེ། སེམས་ཅན་་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། བྲེ་སྲང་གང་དགའ་བ་ལ་གྱིས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནས་ཉོ་བ་བག་ཙམ་ཡེངས་པ་ལ། ཕུ་དུང་ནང་གི་སྲང་དང་བརྗེས་ནས་ཚོང་བྱས་ལོ（སོ）།ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་བསྙད་ནས་གཞན་མགོ་རྡུང་རྡེག་བྱེད་པའི་རིགས་མཚོན་པ་དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་རྨ་སྒྲོ་གཉིས་འཐབས་པས། རྨ་རྒྱལ་ནས། སྒྲོའི་ཕྱ་མཁར（འཕན་པོའི་ལྷུན་གྲུང་རྫོང་ཡིན་ཏེ་རྗེ་ཕ་བོང་ཁའི་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ལས་སྔོན་རྒྱལ་མཆོག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ལམ་རིམ་གསུངས་པའི་སྐབས་མི་ཞིག་གིས་དེ་རིང་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་འཕན་ཡུལ་རྨ་ཡི་ཕྱ་མཁར་ཟེར་བ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་རེད་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་བ་དགོས་ཞེས་གསལ）རྨ་ཡིས་ཐོབ་པས། རྨའི་རྒན་པོ་ཚེ་རིང་བ་ཅིག་ན་རེ། སྒྲོའི་ཕྱ་མཁར་ཐོབ་པ་འདི་རྨི་ལམ་མིན་ན་རུང་སྟེ་ཟེར་སྐད།ལྟ་བུས་ན་སོ་རྒས་ཤིང་ལུས་ཕུང་གོག་པོར་སོང་ཡང་ད་དུང་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་མང་དུ་མཆིས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་སོགས་དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དེ་དག་གི་རྒྱུས་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་བསྟན་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤིང་ལག་ལེན་དུའང་འཁྱོལ་བར་དགོས་ན་གང་བསྟན་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་འཚམ་པའི་ཐབས་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་རེ་དགསོ་པ་ཡིན་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆསོ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ངེས་པ་མིན་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་སྤོབས། དེས་ན་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྤེལ་སྟངས་ལ་གནས་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བསྟར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཞིག་ངང་གིས་བྱུང་ཡོད་དོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་ཕྱིར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ལ་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དག་བྱུང་བར་སེམས་སོ། །\nགང་གདུལ་བྱའི་སྐད་གཤིས་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་དང་འབྲི་བ་ནི་འཆད་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་པོར་འཆད་འབྲི་སླ་མིན་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་དོན་གྱི་འཇལ་ལོན་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་དག་ལྡན་པས་ན། དེ་འདྲའི་སྐད་གཤིས་ལ་བརྟེན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་འཆད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། བརྗོད་དོན་ཚིག་གི་ལོ་མས་མ་བསྒྲིབས་པས་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལགས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཉན་ན་དོན་མི་གོ་བས་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་མི་ཤེས། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྡིག་པ་སྤོང་ཚུལ་དེ་བས་མི་ཤེས་པས་བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་ཆེར་མང་མང་གིས་གོ་བདེ་བའི་ཆོས་སྐད་དམ་ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་གྱི་སྐད་གཤིས་་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོད་ལྡན་ཡོད། གནས་སྐབས་ཉན་པ་པོའི་ འཁོར་ལ་དམིགས་པའང་ངག་ནས་འཆད་པོ་དང་ཡི་གེར་འགོད་པོ་དེ་དག་ཡུལ་སྐད་དག་གིས་བསླུས་པ་མིན་གྱི་ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་བསྟུན་པའམ་བླ་མའི་ཚིག་ལ་རང་གི་བསྲེ་ལྷད་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པར་སེམས། སྐབས་དེའི་བརྩམས་ཆོས་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན། གསུང་རྩོམ་དག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། བརྒལ་ལན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དམག་ཟེར་མཆུ་ཉུང་། །ཟུར་ཟ་རང་བཟོ་བསྡུས་དོན་མི་མཛད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཚིག་ཉུང་དོན་ཀུན་གོ །མང་ཐོས་ལུང་ལྡན་དོན་གྱི་ས་མཚམས་ཕྱེས། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན། །ཅི་བཤད་སྒོམ་དོན་བློ་སྣ་སྒྱུར་ལ་མཁས། །ཉམས་པ་ཟུར་གསོ་ཚིག་འབྲུ་དམ་པ་བཀྲོལ། །འཁྲུགས་པ་ཀུན་བསྡེབས་འབྱམས་པ་ངག་ཏུ་འདྲིལ། །བཀའ་ཆད་འགྱུར་འཁྲུགས་འགྱུར་མང་དག་ལ་བལྟ། །མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་འགྲེལ་ཊིག་དུ་མ་དང་། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་བློ་གྲོས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་བཤད་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ཆོས་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་དང་། ཚོགས་ཆོས་སོགས་ནི་ཉན་པོའི་སྐད་གཤིས་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས་པ་མང་བས་དེ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་འབབ་སའང་དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཅིང་ཚིག་ཉོག་གིས་མ་བསླད་པར་གོ་སླ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། ཁོ་བོས་རོམ་སྐད （རང་སྐྱེས་ཡུལ་རོམ་པོ་སྟེ་དེའི་ཁ་སྐད）འདི་འཇོག་པར་ཡང་སློབ་གཉེར་རབ་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པའང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་ཆོད་བཤད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། འོན་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཚེ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སྐད་གཤིས་དང་བསྟུན་པའང་ངེས་པར་སྲིད་སྙམ། ལས་ཆེན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཤ་ར་བས་ཕལ་སྐད་དང་བསྲེས་པའི་ཆོས་གསུངས་བར་མི་མཛད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསུང་རབ་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་རྩོམ་དུས་དང་ཚོགས་སུ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ནམ་ཡིན་རུང་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁ་ངོ་མི་སྒྲིབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་མ་དཔེ་དངོས་རང་ལག་དུ་མ་སོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུར་དེའི་གསུང་སྒྲོས་འགའ་ཞིག་དྲངས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བོད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་མིན། རྒྱ་ནག་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་སྣོན་འདེབས་ལ་དགའ་ཞིང་ལན་གཉིས་སུ་ལྡབ་རྒྱང་དུ་བསྒྱུར་བ（སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་དོན་རྒྱང་ཁད་རིང་བ） ཡིན་པས་ཁུངས་མི་བཙུན། ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་ཀླད་དུ་བྲིས་པས་ཆོས་དེ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། སྔོན་རྣམ་གཞག་མ་ཉམས་པའི་དུས་ན་བོད་མ་ལ་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་ནག་མ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཟེར། རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་ཡང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞུ་ཆེན་མ་བྱས་པ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དང་ཞུས་རྒྱ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཐེབ་རྒྱ་ཀུན་ཕྱིན་ནས་མེད། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དབུ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་བྲིས། ཞབས་སུ་ཞུས་རྒྱ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཐེབ་རྒྱས་ཀྱང་བཏབ་ནས་བཞུགས་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། བར་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐེད་ཉག་བྱུང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ནི་མེད་པས་བོད་མ་ལྡག་ལྡོག་ཀུན （རྡག་གེ་རྡོག་གེ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་ཀུན）ལ་ཡང་རྒྱ་གར་སྐད་བཅུག རྒྱ་ནག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་གར་དེ་ཆད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་བཅུག་པས་དེང་སང་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་སོང་བ་ཡིན།ལྟ་བུའི་གསུང་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་མེད་པ་བཞིན། འབྲོམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བས་ཆོས་སྐད་བཟང་པོར་བརྟེན་པས་ཚིག་ལ་མཁས་ཉམས་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྡོ་ཁ་གསལ་བས་བློའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མང་མང་གི་དྲན་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲོམ་གྱིས་ཞང་འཕྲང་ཁ་བ་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ལས། ཆགས་ན་ལྷ་ལ་ཆགས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཞེན་ན་ཆོས་ལ་ཞེན་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱུག་པོ་གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་དང་། །དབུལ་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས། །ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཤི་བའི་རོ་དེ་ཙན་དན་མེར་བསྲེགས་སམ། །ཆུར་བརོ་དངོ་བསྐྱུར་བྱ་ཁྱིས་ཟསོ་པར་མཉམ། །ཤུལ་དུ་གཏམ་སྙན་གཏམ་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མི་འོང་སྟེ། །གསོན་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་གང་བྱས་པའི། །འབྲས་བུ་དེ་ཡི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་རབ་ཡིན་ཏེ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུར་ཤི་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་ཐ་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་ལས། དེས་ན་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་སུ་མཇུག་མ་ཁྲ་རིལ་ལེའམ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཅ་རེའམ། རྭ་ཅོ་རྐང་ལག་ཟིང་ངེ་བའམ། མཆུ་སྡེར་དང་འདབ་གཤོག་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་སེ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་འགང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་ཡང་ལྷ་མིའི་ལུས་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་འདས་ཆོས་སུ་སོང་བས་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པར་སྒྱོགས་ཐག་ནམ་མཁར་ཆད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཇི་ཡོད་མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་དང་བླ་མའི་མན་ངག རང་གི་ལག་ལེན་དང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཉམས་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་ཇི་བཞིན་གོ་སླ་ཞིང་། གོ་སླ་ཚུལ་ཡང་བྱིས་པ་དག་གི་ངག་བཞིན་བློ་ལ་ཤར་ཚུལ་ངག་གིས་བཅད་གཏུབ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་འཁུལ་ཐུབ་ཀྱང་རྒན་མོས་རྒད་པོར་སླ་ཡུས་ཀྱི་ངུ་བཤུམ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། རང་བཟོ་མེད་པས་ཡིད་ཐུབ་ཀྱང་ལུག་ལ་བལྟས་ཏེ་འབའ་འབའ་དང་ར་ལ་དམིགས་ནས་སླེ་སླེ་ལྟ་བུ་དེ་བས་མིན། བསྡུས་དྲགས་པས་དོན་གྱི་རང་ཞལ་མི་འཇལ་བ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ལག་སྒམ་དང་རྒྱས་ཆེས་པས་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་མི་ཐུབ་པ་གཉིད་ལ་ཤོར་བའི་ལུག་རྫིའི་ལུག་ཁྱུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་ཉན་པ་པོའི་བློ་སྣ་སྒྱུར་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ་དུ་ངོམས་ཆོག་པའི་སྒྱ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནས་དུ་མར་སྤུངས་ཡོད། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དག་ཅིག་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོང་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་ལྡན་དོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་ཚིག་ལ་མཁས་ཉམས་དང་དོན་གྱི་སྒྲོབ་ཉམས་བོར་ཏེ། ཡུལ་ཉན་པོའི་བློ་རིག་གི་ཁ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཅིང་། ཞི་བ་དང་བདེ་བའི་སྐེད་ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྐེད་རགས་ཉྭ་སྟེང་དུ་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཐུགས་སྐྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་མོ། །\nཚོགས་ཆོས་སམ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ངག་སྦྱོར་ནི་གསུང་རྩོམ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པའི་ཉན་པ་པོ་ཕོན་ཆེ་བའི་གོ་བདེ་མིན་ལ་དམིགས་པ་མང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་གསུང་པ་པོའི་ངག་ལ་གོམས་པའི་སྐད་གཤིས་དེ་རྩད་ནས་བསྒྱུར་བཏུབ་པ་དཀའ་ཡང་། སྤྱད་བྱའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་གོ་བ་ཆགས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པས། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་མང་དག་གི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་དག་ལ་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་བརྗོད་བདེ་འཛིན་སླ་འདུས་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་། བརྗོད་བདེ་བས་ཉན་པ་པོ་དག་གིས་རང་གིས་བསམ་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་བརྗོད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མཆིས་པས་ཆོས་བཤད་དང་བརྩམས་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྒྱ་ཆེར་སྨིན་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ལ་འཁྱེར་བདེ་བས་ཡིད་ལ་བཟུང་སླ་ཞིང་དོན་ལག་ལེན་གྱི་སྐུལ་འདེབས་སུའང་ནམ་དགོས་སུ་ངང་གིས་འཆར་ནས་ཡོང་བ། འདུས་ཆེ་བས་དཔྱད་ན་དོན་ཟབ་ཅིང་བློའི་འཁུལ་ཁྱད་ཟབ་པ་དང་། མྱངས་ན་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ རོ་མངར་བས་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ངང་གིས་འདུས་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་འདྲའི་སྣང་ཚུལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གིས་རང་གི་སྐྱེས་འཚར་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐད་སྤྱད་པར་སེམས་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས། བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱ་ཆེ། །བློ་ཆུང་བཟུང་བདེ་གོ་སླ་བ། །དེ་ལས་ལྡོག་ན་མཁས་རྨོངས་ཀྱིས། །སློབ་མ་དགའ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་དེ་དག་བཟུང་བདེ་བ་ཡང་གོ་སླ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གོ་བ་མ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། བཟུང་བདེ་གོ་སླ་ཡང་ངེས་པར་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པས་ཉན་པ་པོའི་སྐད་གཤིས་ལོགས་སུ་བོར་ཏེ་རང་གི་ངག་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་དོན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ། གོ་བརྡ་མ་འཕྲོད་པས་གང་འཆད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དགོས་དོན་དང་། བསྡུས་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གང་ཡིན་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་འདྲས་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་མི་ཐུབ་པ་དང་། པོ་ཏོ་བ་སོགས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་བློ་རབ་འབྲིང་མཐའ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་གོ་བདེ་བ་ཡང་གཙོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཐབས་བཟང་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་ཏེ། པོ་ཏོ་བས། ཨ་ཕའི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི། བུས་པ་ཞིག（བྱིས་པ་ཞིག）ཕ་མི་འདུག་ཤུལ་དུ་རྐུན་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། ཕའི་སྐད་དུ་བཅོས་ནས་ཁྱི་ཟའོ་ཟེར་ལོ（རོ）། དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་བརྫུས་ནས་བཤད་དེ།ཞེས་པོ་ཏོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཚིག་གི་པང་བར་བཅལ་དུ་འགྲེམ་ཚུལ་ཡང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བླ་མ་བྱ་བ་བཤད་ན་འབྱམས་ཀླས་པར་གོ་བར་སྐྱེད་ལ། ལག་ཏུ་ལེན་པ་ན་བསྟན་པའི་མཐའ་མ་ལ་གང་ཕན་དང་། ཐད་ཀར་ངན་དུ་གང་གྱུར་སྟོན་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་།ཞེས་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་དོན་གནད་ཕུག་པ་ཞིག་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགྱུར་གྱི་མྱོང་བ་འདོན་དགོས་ན་ངག་རིག་ཁྱད་འཕགས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་ངག་རིག་དེའང་མདོར་བསྡུས་ན་དོན་གྱི་གོ་བ་སྟེར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བ་སྟེར་དཀའ་བ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་ཧམ་ལི་ཐི（哈姆雷特）བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་ཀློག་པ་པོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཞེས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆའི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡིན་ལ་འདང་རྒྱག་མེད་པར་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡིད་ཚིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ནི། དང་པོ་ཚིག་མ་ཟིན། དེ་ནས་དོན་མ་གོ མཐའ་མར་རང་གི་བློར་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པར་ཅི་དྲན་འདི་དྲན་མི་ཡོང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས། འགའ་ཞིག་འགོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག །ལ་ལ་སྒྲུབ་པ་དགག་སྒྲ་ཅན། །ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་འཇུག་པས་ན། །ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་མེད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦས་དོན་དང་ངེས་དོན་སོགས་རྟོགས་དཀའ་སླ་མང་དུ་ཡོད་མོད། ས་པཎ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་དེའི་འགྲེལ་པར། ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་ནི། སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གྱི་གོ་བ་སྟེར་དཀའ་བ་ལ་ཡ་མཚན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཞར་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ན། པོ་ཏོ་བས། དཔེར་ན་ཏི་ཏོས་མར་མཐོང་ན་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར（སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པ）འོང་། ཁྱིས་ཁྲག་མཐོང་ན་བདག་པོ་དང་ལའང་དམར་འཁྲེན་བྱེད་ཅིང་འོང་། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འོ་སྐོལ་ཡང་འདོད་པ་མཐོང་ཙམ་ན། སྦྱིན་པ་མི་དྲན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞན་ཚུན་ཆད་ལ་དམར་འཁྲེན་བྱེད་ཅིང་འོང་བ་འདིས་མ་བཏུབ། འུ་ཅག་ལྟོ་འགྲངས་པས་མི་ཆོག་ཞིམ་ཞིམ་པོ་ཞིག་དགོས། རྒྱབ་དྲོས་པས་མི་ཆོག་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་དགོས། འཚོ་བ་འཕྲལ་གང་ཕྱིས་པས་མི་ཆོག་ནམ་ཕུགས་ཀྱི་གསོག་རུན་བྱེད།ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲོམ་གྱིས། དགེ་བཤེས་གསང་ཕུ་བ་འདི་ཁ་རྩང་ནས་ཇི་ཙམ་པ་རྣ་བར་བཏང་ཡང་། དེ་རིང་དེ་མི་ཤེས་པར་དེ་ཙམ་ཞིག སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་། སྙད་ཏ་སྙོད་ཏ་མ་མང་། མིང་དངོས་ནས་འབོད་ན། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་བྱས་པས་ཆོག བསྟོད་ར་གཏོང་སྙིང་འདོད་ན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག སྨད་ར་ཙམ་བྱེད་ན་འབྲོམ་ཁོའི་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ། མི་ཐོབ་པའི་བསྟོད་ར། ཁྱི་ལ་སེང་གེ། ང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མ་ཡིན་པས། དུས་དིང་སང་གི་བར་དུ་འདི་འདྲ། དི་རིང་ངའི་སྐྱེས་རབས་དང་ཟ་ཏ་ཟི་ཏ་མང་པོ་མི་དགོས། ཞེས་མཁས་བཙུན་མང་པོ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གསུངས་པའི་གཏམ་འདི་འདྲ་བ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་ཉན་པོ་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་འཕན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མང་བར་ངེས་པས་དེ་དག་གི་སྐད་གཤིས་དང་བསྟུན་པ་མང་བ་ཙམ་མ་ཟད། ཚིག་གི་ཟུར་ངོས་གང་ནས་ཀྱང་ཉན་པོའི་བློ་འཁུལ་ཐུབ་རྒྱུར་སྨན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལག་ཐབས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བསྟར་ཡོད་དོ་སྙམ། གསུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་པོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཞུས་དག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐད་གཤིས་རྩད་ནས་མ་བསྲེས་པ་ཞིག་ནི་དཀའ་མོད། འོན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་རང་སོར་བཞག་པ་མངོན་ཏེ། 《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི》རྩ་འགྲེལ་ལས། དེ་ཡང་ཅི་ཐོད་ཐོད（ཐོས）ཀྱང་འབྲི་བ་མིན། བླ་མའི་གདམ་ངག་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་ལྷད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཕུ་ཆུང་བའི་གསུང་ཅིག་གེ་བ་ལས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་ཏེ།　དེའང་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེས་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་བྱ་བ་པོ་ཏོ་བས་གསུངས་གསུང་བ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཕན་པོའི་སྐད་ཤུགས་ཆེ་བའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བས་བརྩམས་པའི《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོ》དང་《དཔེ་ཆོས་འགྲེལ་པ》སོགསཡོད།ཅེས་གསུངས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ཀྱང་མང་དུ་བརྩམས་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་སྐད་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའང་མང་དུ་བྱུང་མོད། ཞིབ་པར་བསམས་ན་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་འདྲའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འཚམ་ཤོས་སུ་སྣང་སྟེ། གོ་སླ་ཡང་དོན་ཟབ་པའི་ཁྱད་ནུས་མ་ཤོར་པ་དང་། ཕྱིའི་ངག་ལ་འཁྱེར་བདེ་ཡང་གཏིང་གི་སྙན་རོ་ཟད་དུ་མེད་པ། འདུས་ཆེ་བས་དཔྱད་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྟེར་ཚབས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་སྤུད་ནས་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྣེ་དུ་མ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དཔྱད་རྒྱུ་མཆིས་མོད། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་རང་གི་དཔྱད་དོན་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བརྒྱུད་ནས་ནང་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་དྲང་འཁྱོག་གི་ཐབས་ཅི་རིགས་པས་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་རྣམ་རྟོག་ལ་འདི་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་གི་ངེས་པ་དཀའ་བས་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་དག་ལ་མཆིས་པའི་རྩོམ་གྱི་རིག་པའང་མཐའ་བཟུང་བར་དཀའ་མོད། འདི་ན་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་དག་གི་གསུང་ལ་གྲགས་པ་དང་། རང་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་འབྲས་ཟུང་ཁུ་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྗོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། 《པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛེས་པའི་པད་མོ》ལས། བརྒལ་ལན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དམག་ཟེར་མཆུ་ཉུང་། །དབང་ཟ་རང་བཟོ་བསྡུས་དོན་མི་མཛད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཚིག་ཉུང་དོན་ཀུན་གོ །མང་ཐོས་ལུང་ལྡན་དོན་གྱི་ས་མཚམས་ཕྱེ། །ཐོག་མཐའ་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན། །ཅི་བཤད་སྒོམ་དོན་བློ་སྣ་བསྒྱུར་ལ་མཁས། །ཉམས་པ་ཟུར་གསོ་ཚིག་འབྲུ་དམ་པ་བཀྲོལ། །འཁྲུགས་པ་ཀུན་བསྡེབས་འབྱམས་པ་ངག་ཏུ་འདྲིལ། །བཀའ་ཚད་འགྱུར་འཁྲུགས་འགྱུར་མང་དག་ལ་ལྟ། །མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་འགྲེལ་ཊིག་དུ་མ་དང་། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་བློ་གྲོས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་བཤད་དེ་ལྟར་མཛད། །ཅེས་དང་། ལས་ཆེན་གྱིས། སྙན་ངག་ཤས་ཆུང་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །བརྒལ་ལན་ཟེར་སྒྲོས་ཉུང་ལ་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། གཤགས་རལ་དང་ཟུར་ཟ་ཉུང་ལ་དོན་རྣ་བར་སྐྱེལ་མཁས་པ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་དག་གི་སྣོན་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་མྱོང་བ་ནི། ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ཞིང་སྐད་གསར་ལུགས་སུ་གནས། །སྤྱིར་ན་བརྡ་སྤྲོད་སུམ་རྟགས་ལུགས་དང་མཐུན། །བརྗོད་བྱ་ལྷ་ཆོས་གཙོར་བྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མི་ཆོས་བཟང་པོས་ཟུར་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། ཚིགས་བཅད་རྩོམ་ལུགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པ་ཉུང་། །ཤུ་ལོཀ་རྣམ་དབྱེའི་ལག་ལེན་འབྱུང་བ་ལ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་སྔོན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལས། །སྒྱུ་ཐབས་འཕྲུལ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས། །བོད་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་འོ་མའི་མ་རྒན་ལས། །འཁྲུངས་ཀྱང་མ་ལས་བུ་རྫིག་མར་གསར་ཡིན། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཉུང་མངོན་བརྗོད་སྤྱི་ན་མེད། །དཔེ་དང་དཔེ་ཆོས་རྩམ་དྲི་འོ་དྲི་འཐུལ། །བཙན་བརྗིད་ཚིག་སྡུད་ཆུང་བས་རྩོམ་གཤིས་འཇམ། །བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་མཆུ་དམག་རྩོམ་པ་ཉུང་། །སྐུང་ཡིག་ཨང་ཡིག་བྲིས་མགྱོགས་སྣག་ཤོག་གཅེས། །སྐབས་འགར་མིང་བརྡ་བཀོལ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མཆིས། །སྔོན་གྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱུན་བཟུང་རང་དུས་ཀྱི། །རིགས་པ་དང་ནི་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་སོགས། །ལེགས་པར་འདོན་ཞིང་སུམ་རྐང་མེད་པ་སོགས། །མེ་ལོང་མ་ཡི་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས། །མངོན་པར་གསལ་བའི་དགར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞེས་པ་སོགས་སོ། །\nདེ་ཡང་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ལ་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚགས་ཚུད་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་རྩོམ་ཐུང་དག་གིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་མོད། འོན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྨང་རྡོར་བྱས་ཏེ་རིམ་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་དཔྱད་ན་མི་རིང་བར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གིས་སྦྲུམ་པའི་ངོ་མཚར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བུ་ཆུང་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པས་གཞལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བ་གདོན་མི་ཟའོ་སྙམ་མོ། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2013ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་སྟེ། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས13BMZ028ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\nདོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སྙན་ཚིག་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་རྩོམ་རིག་འཇུག་སྒོ། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：P50-51.20.\n 柏拉图著，朱光潜译 . 柏拉图文艺对话集 [M].北京：人民文学出版社，2008：6.\n 外国名作家传[M].北京：中国社会科学出版 社，1979：431.(ནཱ་ཐ་ཧྲ་ནི《དམག་འཁྲུག་དང་ཞི་བདེ》ཞེས་པའི་ནང་གི་མི་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་ཚ་མོ་ཟུང་གི་གདོད་གཟུགས་སྲེ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།）\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ།[M] ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007：51.\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ལས་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། [M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྩོམ་རིག་དངོས་གཞི་འཛིན་གྲྭས་བསྒྲིགས། 2003：6.\nཇོ་བོ་རྗེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་འབུམ། ཕ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས་ལྷ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ལེའུ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006：9.\n转引自朱立元主编 . 当代西方文艺理论[M]. 上海：华东师范大学出版社，2008：35.\nབཀའ་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བློ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། དེབ་བདུན་པ། [Z]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988：35. 75.21.\nལྕེ་སྒོམ་རྫོང་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །[Z] དེབ་བཅུ་བདུན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990：219.266.223.267.268.32.229.\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003：465.\nརྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009：35-36.\nས་པཎ། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1981:94-95.\nཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994：549.\nཔོ་ཏོ་བ་དང་ཇོ་བོ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པས་མཛད། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེབ་བཅུ་བདུན་པ། [Z]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991： 52.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 320.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (5) – Isaiah (5) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (5) – Isaiah (5)\nMay 30, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ང་ཡིས་གཞས་འདི་གཏོང་སྐབས་ཁྱོད་ཉོན་ཞིག། ང་ཡི་གྲོགས་དང་ཁོ་ཡི་རྒུན་ཚལ་སྐོར་ལ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ས་ལུས་འཛོམས་པའི་རི་བོའི་སྟེང། ང་ཡི་གྲོགས་པོར་རྒུན་ཚལ་ཞིག་ཡོད་དོ༎\n2 ཁོ་ཡིས་ས་བྲུས་རྡོ་རྣམས་གཙང་མར་འདོན། རྒུན་ཚལ་ལེགས་ཤོས་ཁོ་ཡིས་དེར་བཙུགས་སོ། དེ་ཚོ་སྲུང་ཆེད་ཁོ་ཡིས་གན་རྡོ་བརྩིགས། རྒུན་འབྲུམ་འཆག་ཕྱིར་ས་དོང་ཞིག་ཀྱང་བྲུས། ཁོ་ཡིས་རྒུན་འབྲུམ་སྨིན་ཕྱིར་ངང་སྒུག་བྱས། འོན་ཀྱང་རྒུན་འབྲུམ་རྣམས་ནི་སྐྱུར་མོའོ།\n3 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངའི་གྲོགས་པོས། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང་ཡ་ཧུ་དཱར་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ངའི་རྒུན་ཚལ་དང་ངའི་དབར་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་རོགས།\n4 དེའི་ཆེད་དུ་ངས་མ་བྱེད་པ་གང་ཡོད་དམ། དེ་བས་ན་དེ་ཚོ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་སྐྱུར་མོ་སྐྱེས་ནས་ངས་རེ་བ་བྱས་པ་ལྟར་རྒུན་འབྲུམ་བཟང་པོ་ཅི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་རེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nWhat more was there to do for my vineyard that I have not done in it? When I looked for it to yield grapes, why did it yield wild grapes?\n5 ད་ང་ངའི་རྒུན་ཚལ་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ར་བ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་དང་དེ་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་བཤིགས་རྒྱུ་དང་སེམས་ཅན་རྒོད་པོ་རྣམས་ནས་དེ་ཟ་བ་དང་རྡོག་བརྫེས་གཏོང་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n6 ངས་དེའི་སྟེང་རྩ་ངན་སྐྱེས་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཤིང་དེ་རྩེ་བྲེག་རྒྱུ་མིན། ས་ལ་འཇོར་མི་རྒྱབ་པ་དང། དེའི་ཚབ་ངས་དེ་ཚོའི་སྟེང་ལྗང་ཚེར་དང་ཚེར་མས་བཀབ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྤྲིན་པ་ཚོ་ལ་ཡང་དེར་ཆར་པ་འབབ་འཇུག་རྒྱུ་མིན།\n7 ཨིསི་རཱཨེལ་ནི་མཐུ་སྟབོས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒུན་ཚལ་ཡིན། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་མང་ནི་ཁོང་གིས་བཏབ་པའི་རྒུན་ཚལ་ཡིན། ཁོང་གིས་དེ་ཚོས་ལེགས་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་རེ་བ་གནང་ན་ཡང། དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོས་མི་གསོད་བྱས། དེ་ཚོས་དྲང་པོ་ཇི་ཡིན་བྱེད་ཡོང་ཞེས་ཁོང་གིས་རེ་བ་གནང་ན་ཡང། དེ་ཚོའི་མནར་གཅོད་ནང་དུ་ཚུལ་མཁན་ཚོས་ཁྲིམས་དྲང་གི་ཆེད་དུ་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་འདུག།\n8 ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོར་ཡོད་པའི་ཐོག་ཏུ་ཁང་པ་དང་ས་ཞིང་ཕར་མ་མང་དུ་ཉོས་པས། མགྱོགས་པོར་ཚང་མར་སྡོད་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་ཚོ་གཅིག་པུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།\n9 ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་ངས་ཐོས་བྱུང། ཁང་པ་ཆེན་པོ་དང་ལེགས་པོ་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཁང་སྟོང་གྱང་གོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n10 རྒུན་ཚལ་ས་ཆ་ཧེག་ཀྲར་བཅུ་ནང་རྒུན་ཆང་ལི་ཀྲར་བརྒྱད་གཅིག་པོ་སྤྲད་ཡོང། ས་བོན་ལི་ཁྲར་ ༡༨༠ ཀྱིས་འབྲུ་ལི་ཀྲར་བཅོ་བརྒྱད་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ།\n11 ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་ཆང་རག་འཐུང་ཆེད་ཞོག་པ་སྔ་པོ་ལངས་བ་དང། ར་བཟི་ཆེད་མཚན་མོ་ཕྱི་པོ་བསྡད་དོ།\n12 ཁྱོད་ཚོའི་ཐུགས་སྤྲོར་ལག་རྔ་དང་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་དང་རྒུན་ཆང་བཅས་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཚོས་རྟོགས་མི་ཐུབ་བོ།\n13 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱོད་ཚོ་བཙོན་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་འཛིན་ཚོ་ལྟོགས་ཤི་བརྒྱབ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་སྐོམ་ནས་འཆིའོ།\n14 འཆི་བའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཚོའི་ཆེད་ལྟོགས་པ་དང། དེས་ཁ་ཆེན་པོ་གདངས་ཡོད། དེས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་རྣམས་དང་མི་མང་སྐྱུ་མ་ཅ་ཅོ་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གྱུར་མིག་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ།\n16 འོན་ཀྱང་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ལས་དྲང་པོ་གནང་ནས་རང་གི་རླབས་ཆེན་སྟོན་གནང་བ་དང། ཁོང་གི་མི་མང་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་གནང་ནས་ཁོང་ནི་དམ་པ་ཡིན་པ་མངོན་པར་མཛད་དོ།\n18 ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་སྡིག་པ་ལས་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་བོ།\n19 ཁྱོད་ཚོས་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་མཐོང་བའི་ཆེད་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་འདྲ་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་པ་མགྱོགས་པོ་གནང་དུ་བཅུག་ཅིག ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པས་ཁོང་གི་འཆར་གཞི་ལྟར་གནང་དུ་འཇུག་ཅིག ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཇི་ཡོད་ང་ཚོས་བལྟ་དགོས།\n20 ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་ངན་པར་བཟང་པོ་དང། བཟང་པོར་ངན་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་མུན་པ་འོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་འོད་དེ་མུན་པར་འགྱུར་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཏིག་མངར་མོ་བཟོ་བ་དང་མངར་མོ་ཁ་ཏིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་དོ།\n21 ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པ་ཡིན་། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཁྱོད་ཚོ་ཤེས་རབ་ཅན་དང་ཧ་ཅང་གཅང་པོ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད་དོ།\n22 ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པ་ཡིན། ཆང་འཐུང་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་དང། ཆང་བསྲེས་རྒྱུར་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་མི་འཇིགས་མཁན་དང།\n23 ལྐོག་རྔན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཚོས་ཉེས་ཅན་རང་དབང་ངང་འགྲོར་བཅུག་པ་དང། སྐྱོན་མེད་མི་ལ་ཁྲིམས་དྲང་སྤྲོད་རྒྱུར་བཀག་འགོག་བྱེད་དོ།\n24 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ད་སོག་མ་དང་རྩ་སྐམ་ནས་མེ་ལ་འབར་བ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོའི་རྩ་བ་རུལ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཤར་བ་རྣམས་སྐམ་ནས་རླུང་གིས་འཁྱེར་རོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོས་ང་ཚོར་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གིས་སློབ་སྟོན་གནང་བ་རྣམས་ལ་དང་ལེན་ཞུས་མེད་དོ།\n25 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་མི་མང་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཆད་པ་གཏོང་ཕྱིར་ཕྱག་བརྐྱངས་ཡོད་པས། རི་བོ་འགུལ་བ་དང་འཆི་བའི་རོ་རྣམས་གད་སྙིགས་བཞིན་རྒྱ་ལམ་དུ་དོར་བར་འགྱུར། ད་དུང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོོ་མི་ཞི་བར་ཆད་པ་གཏོང་བར་ཁོང་གི་ཕྱག་བརྐྱངས་ཡོད་དོ།\n26 གཙོ་བོ་དཀོནམཆོག་གིས། ཐག་རིང་གི་མི་རིགས་རྣམས་འབོད་གནང་བའི་བརྡ་གཏོང་གནང་བ་དང། ཁོང་གི་དེ་ཚོ་ལ་ས་གཞི་མཐའ་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་སི་བརྡ་གཏོང་གནང་བ་དང། འདིར་དེ་ཚོ་མགྱོགས་པོར་རྒྱུག་ནས་ཡོང་ངོ།\n27 དེ་ཚོ་སུ་ཡང་ཐང་མི་ཆད་ཅིང་མི་འགྱེལ་བ་དང། དེ་ཚོ་གཉིད་ཙོག་མི་བརྒྱབ་པ་དང་གཉིད་མི་ཉལ་བ་དང། སྐེ་རག་ལྷུག་ལྷུག་མི་ཆགས་པ་དང་ལྷམ་སྒྲོག་ཀྱང་མི་ཆད་དོ།\n28 དེ་ཚོའི་མདའི་རྩེ་པོ་དང་གཞུ་རྣམས་རྒྱབ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་རྟའི་རྨིག་པ་རྣམས་མེ་རྡོ་བཞིན་མཁྲེགས་པོ་དང་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རླུང་འཚུབ་བཞིན་འཁོར་རོ།\n30 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས་སུ། དེ་ཚོས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྟར་ངར་སྐད་འདོན་ནོ། ཡུལ་འདིར་ལྟོས་དང་། མུན་པ་དང་དཀའ་སྡུག་གཅིག་པོ་ཡོད་དོ། མུན་པས་འོད་གྱུར་མིག་བཏང་ཡོད་དོ༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (4) – Isaiah (4)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (6) – Isaiah (6)


Lodewijk van den Berg འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར111ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.155 ཡིན།\nLodewijk van den Berg_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n(eds.), Endangered languages. Oxford and New York: Berg, 1991: 160-163. བོད་ལོངས་སོབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། ...1991. Endangered languages. Oxford and New York: Berg, 1991: 1-18. ༄༅། །སྐད་རྒྱུན་སྟོང་ཉེན་དུ་ལྷུང་པ་...(eds.), Endangered languages. Oxford and New York: Berg, 1991: 160-163.  Pagel, Mark. Contribution to\nE． Uhlenbeck (Eds．)，Endangered languages． Oxford：Berg，1991：1-18． Some issues of language death [毫 蓟习1\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 姜黄 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Curcuma zedoria(Berg.) Rose སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་འཇོང་ནར་དབྱིབས་རྩ་ཕྲན་ཨ་ར་འདྲ་བ་མང་བོས་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 保罗·伯格 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Paul Berg མཚན་ཧྲིལ་བོ། པའོ་ལུའོ·པོ་ཀུ རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1926-） མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། པིན་ཞི་ཧྥ་ཉི་ཡ་ཀྲོའུ་སློབ་ཆེན། ལས་རིགས། སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་བ། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1980ལོར་ནོ་པེར་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\nམཚོ་ནག་སྟོང་རུར། རྒྱ་སེའུ་དེན་པང་དང། ནོལ་ཐབས་བགྱིས་ཏེ། ད་རྒྱལ་གྱང་གུམ་ཤིང་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་ལ་རྡུགས་ཕར་ལོ་གཅིགཅེས་བཀོད་པ་དེ་ལས། ཨ་མྱེས་དར་རྒྱལ་དུ་འབོད་པའི་རི་བོ་འདི་ནི། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་ཆེས་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བའི་རི་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། གཞི་བདག་ཆེས་གཉན་ཅན་ཨ་མྱེས་དར་རྒྱལ་གནས་པའི་རི་ཡིན་པས་ན་རི་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད།


Custom Front Page – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Micah Wood\nJeff-Design-Dev 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས9ཉིན།\nskylinks 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས5ཉིན།\nfastbook 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན།\npaulgyver 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 27 ཉིན།\nkomilin 2018 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nfranfaulkner 2017 ལོའི་ཟླ4ཚེས 27 ཉིན།\n“Custom Front Page” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“Custom Front Page” has been translated into 1 locale. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Custom Front Page” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།56


མད་ཐཱ། 2:9-12 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 2:9-12 – Saturday Morning Class\nNovember 28, 2020 November 25, 2020 Bro Brian.\n9 དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་མཉན་ཏེ་སོང་བ༌དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཐོང་བའི་སྐར་མ་དེ་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྲུ་གུའི་བཞུགས་སར་སླེབས་པ་དང་བར་སྣང་དུ༌བསྡད།\n11 ཁང་པའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དང་ཁོང་གི་ཡུམ་མིར་ཡམ་གཉིས་ལ་མཇལ༌ཞིང༌། ལུས་སར་བཏུད་དེ་ཁོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེས་ནས་གསེར༌དང༌། སྤོས༌དཀར། གུ་གུལ་བཅས་མཇལ་རྟེན་དུ་ཕུལ༌ལོ།།\n12 དཀོན་མཆོག་གིས་མི་དེ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ནང༌དུ། ཧེ་རོ་དཱའི་དྲུང་དུ་ཕྱིར་ལོག་མི་འོས་པའི་བཀའ་གནང༌བས། མི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་གཞན་ཞིག་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག༌གོ།\n. Observe the determination and sincerity of these foreigners to meet the Messiah.\n. They went to Bethlehem without any escort from any officials from among Herod’s ministers, and none of the chief priests and scribes who knew from scriptures where the Messiah was to be born went with them.\n. Situation appear discouraging for these foreigners as they came from far away to meet the King of the Jews, the Messiah, but people of Jerusalem with Herod and the chief priests and scribes were indifferent to their announcement and discovery.\n. Those who believed and trusted in the promise of God and acted to seek God will not be disappointed. These foreign worshipers who came ready with gifts fit for kings and royalty met the Messiah and presented their offerings although Jesus was butachild.\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (09)