Terdzo-NA-023 - Rinchen Terdzö\nDag snang gu ru drag po kI la ya\nbla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi\nby ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ (Eighth Drukchen Kunzik Chökyi Nangwa)\nrevealed by པདྨ་དཀར་པོ་ (Pema Karpo)\nin cycle དག་སྣང་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ (Dag snang gu ru drag po kI la ya)\nVolume 12 (ན) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nDrukchen, 8th. bla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 519-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzhes rje btsun ma dad dang mkhyen pa'i dpal can bka' brgyud dpal 'dzin 'chi med bde chen dbang mo'i gsung gis bla ma drag po'i bsnyen pa'i dmigs rim bri dgos zhes dngul gyi me tog gi yon bcas bskul bar mdzad pa ltar rang gzhan 'jug pa bde phyir/_bla ma'i gsung man ngag gi don ltar snyom las pa chos kyi snang bas ra lung grub pa'i gnas su sbyar ba 'gro kun pad+ma drag po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod pad dkar gur drag kI la ya\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་སྐུ་དྲན་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ། །གང་གསུང་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་ཀུན་སྟེར་ཞིང་། །གང་ཐུགས་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གདོད་མའི་མགོན་པོར་ཡེ་གྲོལ་ཕྱག་གིས་མཆོད། །བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ། །སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉུང་ངུ་། །འཇུག་བདེའི་ངག་གིས་བཀོད་པ་འདིར། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཀུན་མཁྱེན་ངག་དབང་ནོར་བུར་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཐུན་གྱི་ཁྲིགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་བསམ་བཞིན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་དབུས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་བླ་བརྒྱུད། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་པ་རིང་བརྒྱུད་ཁྲོམ་ཚོགས། རྩ་བའི་བླ་མའི་དབུ་ཐོགས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོ་བརྩེགས། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསམ་པ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཏེ། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་རུང་དོན་གྱི་མོས་བསྒོམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། ཞེས་དང་། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུང་། སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་ལས་ཀྱང་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པར། གང་སྐུ་དགེ་འདུན་གསུང་ཉིད་ཆོས། །གང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཤར་བའི་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་བླ་མའི་རོལ་རྩལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས། སོགས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་པ་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །སོགས་ནས། དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མར་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ཡང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་། མཉམ་གཞག་དེ་ཡི་ངང་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་དེ་སྔགས་དོན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡིན་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན། ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཞེས། ཡེ་དག་ནི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཞེས་པ་གདོད་མའམ་ཐོག་མའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཀྱི། སྔར་གཤིས་རང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག །དེ་ལྟར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་རྫོགས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཡེ་དག་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། ཡེ་རྫོགས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་རིག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། གསར་རྙིང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་སྟེ། རང་རིག་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེའི་རང་མདངས་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་། དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཝལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསལ་ནས། སླར་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ནང་བཞིན་གོ་བདེ་ཡང་། དག་པ་དྲན་པ་རགས་པ་དང་སྦྱར་བས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་གར་དུ་སྣང་བས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་མེའི་མདངས་འཛིན་པ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པས་ཞལ་གཅིག་ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱི་སྒོ་གནམ་སའི་བར་ཁྱབ་ཙམ་གདངས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། མིད་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཡ་རྐན་ལ། དམར་ཆ་རྡུལ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། མ་རྐན་ལ་དཀར་ཆ་ཁུ་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བཀྲ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་སྟེ་འཁྱུག་པ་དེའི་རྩ་བའི་ནང་ཁོངས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ། ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ས་བོན་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལཉྫ་ནའམ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་། དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྱར་བ། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་མགོ་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། དུག་གསུམ་དག་པས་གླང་སྟག་མི་ཡི་པགས་པའི་གོས་གསོལ་བ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས་སྦྲུལ་ཆུན། བླ་མེད་ཐེག་པའི་དོན་རྫོགས་མངའ་ཕྱིར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་སོར་རིས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། ཐེག་མཆོག་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་གནད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པའི་བརྡར་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུ་དབལ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་སྟེ་བཞུགས་པ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་གདན། ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གསལ་བས་ཉི་མའི་གདན། འཁྲུལ་པ་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བ། དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པའི་ཁོང་དུ་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན། བྲང་དབུས་ཀྱི་ཐད་ནང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྡོར། གསང་གནས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན། དབུ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་མར་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་མཱ་མ་ཀིའི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སེར་པོ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་སྦྱོར་བ། གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་པོ། ཡུམ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོའི་རྣམ་པར་འཁྱུད་པས་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་དོན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་གུ །ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྣམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བ། དེ་སོ་སོར་ཉི་དང་འོད་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཚོག་མར་བྱ་ཁྱུང་། སྤྱི་བོའི་བུག་པའི་ནང་དབུས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སྤྱན་གཡས་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། གཡོན་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤངས་བུག་གཡས་པར་རྟ་མགྲིན། གཡོན་པར་བགེགས་མཐར་བྱེད། སྙན་གཡས་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཡོན་པར་མི་གཡོ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་འདོད་རྒྱལ། ལྟེ་བའི་བུག་པའི་ཐད་ནང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཕུར་པའི་དབལ་གྱི་རྩེ་མོའི་ནང་ཁོང་དུ་གནོད་མཛེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཕྱག་རྡོར་གསལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་གི་སྙིང་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་སྨུག་སྙིང་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་སྟེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་གསུངས་ཤིང། ཡང་ན་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་གུར་ཁང་དར་མཆིན་ཁའི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ། དེ་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་འགྲེང་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་གསུངས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགལ་མོད་གང་བདེར་སྒོམ་ན་རུང་བར་སེམས། དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གནས་སོ་སོར་གསལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྒྲིབ་པ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་གུ་རུ་རྗེ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས་གུ་རུ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྣམ་པ། རྒྱན་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བདེ་དགྱེས་དུས་གསང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ་སོགས་ལ་བསྟིམ། གསུང་ཨར་ཙིག་གི་སྔགས་གཙོར་གྱུར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་མེ་འོད་འཁྲུག་བཞིན་པ་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་ལྗགས་རྩའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀུན་ལ་ཐིམ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀུན་ལ་བསྟིམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་སོགས། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གི་ཛཔ྄་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དམིགས་པ་བརྟན་པོས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྤྱི་བོ་གང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་རྒྱུན་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་ལ་མ་སྐྱོའི་བར་བསྒོམས་ནས། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཏེ། རུ་རཀྴའམ། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་སྟེ་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པས་བོ་དྷི་ཙི་ཞེས་པའམ་མི་ཐོད་ཕྲེང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་སྔར་ནས་བྱིན་རླབས་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་སྔགས་དང་། འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུ་བཏབ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་སྒྲ་དག་པར་ཤུབ་བུར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འཁོད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། སྐུ་དང་། མགྲིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཐོན། མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ །ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ། ཡིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པ་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། བསྟིམ་ཐེངས་རེ་ལ་ལུས་གཟི་བརྗིད། ངག་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ཐ་མི་དད་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཡང་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དྲག་ཏུ་འཕྲོས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕོག །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་དྲངས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྲོག་གཏའ་རུ་ཚུད་དེ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་མེ་བསྐལ་འཁྲུག་པ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་གཏུབས་བསྲེགས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་དག་རེས་སྐོར་གྱིས་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པས་སེམས་དུབ་ན། སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་། རེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ། རེས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་བསྐྱང་བཞིན་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་གལ་ཆེ་རགས་པ་ནི་དེ་དག་གོ། །བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བཟླ །སྔགས་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བྱང་ཞིང་སྔགས་ནུས་བརྟན་པར་བསམ། རྗེས་ལྷ་སྐུ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ ༈ །གཉིས་པར་ཁྲིགས་དང་ཁྲིགས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་ཉུང་ངུར་བསྟན་པ་ནི། གནས་བྱིན་ཆགས་པར་དབེན་པའི་ཁར་བུར་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་ཐོག་མར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་ཉ་བ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ། །སུ་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་འདའ་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག །དེ་འདྲའི་ཉེན་ལ་མ་བསྡོ་བར། །འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁྱེར་ལ། ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་སྐྱིབས་ལ་བྲོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཅི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་གི་ཐོ་ཕྱི་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གི་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སེམས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། འདི་དུས་མཚམས་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་མི་ཡོད་ན་དམིགས་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས། སྒོ་ཕྱིར་ཐོ་དར་དཀར་པོ་གཟུག །ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའམ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་མེ་དབལ་བསྐྱེད་ན། ཐོ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་ཀོ྅་ཧཾ། ཐོ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་ཐོ་བ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མེ་དབལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཀྴ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ནུས་བྱིན་བསྡུས་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམས་ཏེ་དགོང་ཐུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། བཟླས་པ་དགེ་བསྔོའི་བར། སྲོད་ཐུན་ལ་ཡང་དགོང་ཐུན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་དགེ་བསྔོའི་གོང་དེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཉལ་ནས། ཐོར་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་འཕྲལ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་གསལ་གདབ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། ནམ་སེང་ནས་ཉིན་གུང་བར་སྔ་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བསྙེན་གྲངས་ཚད་ནི་རབ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་དགུ །ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བསྙེན་པ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིར་ཡོད་པའི་ཐུན་རེ་རེར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་ཟླ་དྲུག་ཞག་བཅུ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཟླ་གཅིག་ཞག་བཅུ་ལ་འབུམ་ཚོ་བཞི་འགྲོ་བ་གྲངས་བསྙེན་དང་། དུས། རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་དངོས་ཉམས་སུ་མཐོང་། ཆོས་གསུང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསུངས། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། རང་གི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཧཱུྃ་བྲིས་འབུར་སོགས་མཇལ་བ། དགྱེས་ཚུལ་སྟོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། བུད་མེད་འདུ་བ། ཆོས་བཤད་པ། དར་འཕྱར་དུང་འབུད་སོགས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་རྨིས་ན་མཚན་རྟགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གཞན་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་དང་བསྟུན་པའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་མང་བར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། པདྨ་ང་སྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རླབས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་དགའ་བྲོད་རློམ་སེམས་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འབད་དོ། །མཚམས་གྲོལ་ཁར་ཞག་ཅི་རིགས་ནས། དབང་གཏོར་ཐོད་པ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་མདུན་རྟེན་དངོས་བཤམས་ནས། དེ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གང་རུང་གི་བཟླས་པའི་མཇུག་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་འཇུག་སྟེ། མདུན་རྟེན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པའི་ནང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསལ། བུམ་ནང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕུར་པ་ཡང་རིག་འཛིན་དྲག་པོར་གསལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་གང་འོས་ནས། ཚོགས་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ། དེ་ནས་བསྡུ་ཆོག་བྱ། གྲོལ་བའི་ཞོགས་པ་བདག་མདུན་ཚོགས་བཅས་སོངས་ནས་གཞུང་ལྟར་དབང་བླང་བས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གོ །ཡང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚམས་དང་པོར་ཚུགས་དུས་ནས་རང་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་མར། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དྲག་པོའི་དབང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ། གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གསུང་རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་བཙུག །མེད་ཀྱང་རུང་། ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ། སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ། སྟེགས་འོག་མར་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཚང་བར་བསྒྲིག །ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་དུས་བདག་མདུན་ཚང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་དུས་ནང་སྤྱད་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཕྱི་སྤྱད་ནང་དུ་ལེན་པ་སྤང་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་གཏོང་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེར་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བསམས་ནས་ལེན་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤང་བླང་རྣམས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་གལ་ཆེ་བའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-023&oldid=124745"


git.chise.org Git - m17n/m17n-docs.git/blob - examples/TB_Reader1.html\nprojects / m17n / m17n-docs.git / blob\n[m17n/m17n-docs.git] / examples / TB_Reader1.html\n5 Tibetan Reader\n7 <meta name="Generator" content="Create(r) by Stone Design - www.stone.com">\n8 <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8">\n10 \n12 Tibetan Unicode Sample\n14
\n15 The Tibetan Language Kit for OS X can be used to create just about any type of text that uses the Tibetan script. Below isasample taken from an elementary Tibetan reader.\n16
\n17 This page is encoded as Unicode (utf-8) and requiresacompatible browser like Opera andaproperly encoded Tibetan font. If you don't own the Tibetan Language Kit for OS X and don't useaMacintosh, you can viewaPDF version of this file.\n20
\n21
\n22 \n23 ༈ དེ་ནས་རིམ་པར་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན། འདིའི་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཞུགས་པར་ཤེས་ནས་རྒྱ་དམག་ལྷགས་པ་ན། བློན་པོ་མགར་གྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་བཅོམ་ནས་བོད་རྒྱལ། འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། འདིའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དཔུང་དམག་གིས་ཧོར་དང་སོག་པོ་ཐམས་ཅད་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། ཁྲི་ལྡེ་གཅུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨག་ཚོམས། འདིས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞི་བ་གཉིས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བླངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས། སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་གྱི་ཁབ་ཏུ་ཀོང་ཇོ་ཕྱེ་མ་བསུས་ཀྱང་སྲས་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པས། ཀོང་ཇོ་དེ་ཡབ་མེས་ཨག་ཚོམས་ཀྱིས་བཙུན་མོར་བསྟེན་པས་སྲས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་བལྟམས་སོ༎


ཚོགས་གསུམ་ཁྲིད་གཅིག་གི་ལམ་ལུགས་ནི་ཏང་གི་འཚོ་བར་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་ལ། ཏང་གི་གཞི་རིམ་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་མིན་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་སློབ་གསོར་ཤུགས་སྣོན་པའི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྒྱལ་ཏང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ར་སྤྲོད་བྱུང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱི་ཏང་འཛུགས་འཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nཀྲི་པུའུ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་གྱི་ཚོགས་འདུ། ཏང་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད།\n“ཚོགས་གསུམ”ནི་དུས་བཀག་ལྟར་ཀྲི་པུའུ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་དང་། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཏང་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ་བཅས་འཚོགས་པ་དང་། “ཁྲིད་གཅིག”ནི་དུས་ལྟར་ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལེགས་པོར་བྱེད་པ་ལ་གོ།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། དུས་ཚིགས་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་པ་དང་། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིས་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས་ལ། ཧྲུའུ་ཅི་མེད་སྐབས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པས་འགན་འཁུར་དགོས།\nགཉིས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཏང་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཞུགས་དགོས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་དགོས་མཁོ་ལྟར་ཏང་ཡོན་མིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཏང་ཞུགས་ཧུར་བརྩོན་མི་སྣ་ཟུར་ཞུགས་བྱེད་པ།\n（1）ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། གོང་རིམ་པའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཀའ་སློབ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་དང་ཐབས་ཤེས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ།\nལྔ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཀྲི་པུའུ་རྩ་འཛུགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་སོན་ཟིན་ཐོ་འགོད་པའི་འགན་ལེན་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་དང་ཡིག་ཚག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལོ་མཇུག་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་དགོས།\nགཉིས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ཞུགས་དགོས། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིས་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས་ལ། ཧྲུའུ་ཅི་མེད་སྐབས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པས་འགན་འཁུར་དགོས།\nཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ཡོངས་ཀྱི་གྲངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་བརྒལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བའི་རིགས་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཨུ་ཡོན་གྱི་གྲངས་ཀ་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཐོན་མེད་ཚེ། ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྤྲད་དེ་ཐག་གཅོད་དགོས།\nདྲུག ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་ཆེད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། འགོ་འཛིན་པ། ཚོགས་ཆད་མི་སྣའི་མིང་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་གཞི། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་བཅས་གསལ་བོར་ཟིན་ཐོར་འགོད་དགོས། དེ་མིན་ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚག་ཏུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་དགོས།\nཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཚོ་ཆུང་གི་ཏང་ཡོན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། ཏང་གི་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོའི་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས།\n（1）མར་ལེ་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། མཚོན་བྱེད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n（3）ཏང་ཡོན་ནས་བསམ་བློ་དང་། ལས་ཀ སློབ་སྦྱོང་། དེ་མིན་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་ཆོད་ཡིག་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\nབཞི། ཕན་འབྲས་གཙོར་འཛིན། ཚོགས་འདུའི་སྔོན་ལ་སྟ་གོན་དང་། ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ། ཚོགས་འདུའི་ཁ་གཏད་སའི་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡིན་པ། གནད་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐག་གཅོད་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་དགོས།\nལྔ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་ཆེད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་དང་ཡིག་ཚག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལོ་མཇུག་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག སློབ་ཁྲིད་དུས་ཚོད། ལོ་རེར་ཐེངས་བཞི་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཚོགས་དགོས་ཤིང་། ཀྲི་པུའུ་སོ་སོ་ནས་འགན་བླངས་ཏེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་རེ་རེར་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་འཚམ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་ཏང་ཞུགས་ཧུར་བརྩོན་ཅན་ཚོ་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་འོས།\n（2）ལས་ཞུགས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། གནས་ཚལ་དམིགས་བསལ་བ་མེད་ན་སློབ་ཁྲིད་ལ་དུས་ལྟར་ཞུགས་པ། གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ་ཚེ་ཟུར་ནས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n（3）ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རིམ་པ་གོང་མའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་དང་མི་སྣ་དཔེ་ལེགས་ཅན། སློབ་ཁྲིད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་མི་སྣ་གཞན་དག་གདན་དྲངས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཀྱང་ཆོག སློབ་ཐུན་རེ་རེར་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ནང་དོན་དོན་དངོས་དང་མཐུན་དགོས། འབྲས་བུ་མངོན་གསལ་དུ་ལོན་པ་གཙོར་འཛིན་དགོས།\nཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་འཚོགས་པ། སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ནས་འགོ་འཛིན་དགོས། ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཤམ་ལྟར།\n5 . ཏང་ཡོན་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ།\n6 .བཟོ་བ་གྲལ་རིམ་དང་། ན་གཞོན། བུད་མེད་སོགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ།\nདུས་ཚིགས་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་བསྡུ་དགོས་ཤིང་། ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཡང་ན་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ནས་འགོ་འཛིན་དགོས། ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཤམ་ལྟར།\n1.ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། རིམ་པ་གོང་མའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོད་ཡིག་དང་བཀའ་སློབ། ལམ་ལུགས་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པ། དེ་མིན་ཀྲི་པུའུ་ནང་ཁུལ་ནས་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ།\n1.རིམ་པ་གོང་མའི་རྩ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་ཏང་གི་ཚགས་པར། དུས་དེབ། ཡིག་ཆ་གཞན་པའི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྔོན་ཐོན་ཏང་ཡོན་གྱི་དཔེ་ལེགས་བྱས་རྗེས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n2.ཏང་ཡོན་རང་ངོས་ནས་བསམ་བློ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཚོ་ཆུང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཡོན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློར་དབྱེ་ཞིབ་བཏང་སྟེ། གཞན་སྐྱོན་དང་རང་སྐྱོན་རང་གིས་བརྗོད་དགོས།\n4.ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་བསྐྱར་འདེམས། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འོས་མི་ནང་མོལ་བྱེད་པ། རིམ་པ་གོང་མའི་ཏང་གི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས་མཁན་འཐུས་མིའི་འོས་མི་བཅས་བསྐྱར་འདེམས་བྱེད་པ།\n5. ཕུལ་བྱུང་ཏང་ཡོན་དཔྱད་འདེམས་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་དང་ཏང་གི་ལས་དོན་ཐད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས།\nཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལོ་རེར་ཐེངས་བཞི་ལས་མི་ཉུང་བར་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་ལེགས། སློབ་ཁྲིད་གྱི་ནང་དོན་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་གནས་བབ་དང་ལས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་ཏང་གི་ལས་ཀ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་། སྡེ་ཚན་དེ་གའི་ཏང་ཡོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་གི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་དམིགས་ས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། ཏང་གི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་དང་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ། ཏང་ཡོན་གྱི་གདོང་ལེན་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-08-19\n2 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་བསྒྲིགས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་བརྡ་ཆད་གསར་བ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019-9པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས117ན་གསལ།\nཏང་གི་རྩ་འཛུགས། རྩ་འཛུགས་ལམ་ལུགས། ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད། འདེམས་སྒྲུག


Terdzo-PHI-046 - Rinchen Terdzö\nshing bu drug gi sgrib shing zab khyad can\nVolume 44 (ཕི) / Pages 513-514 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. shing bu drug gi sgrib shing zab khyad can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 513-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 513: སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང༔ རྒྱལ་པོས་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་དང༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔\nRevealer colophon page 513: མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན། རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྤུ་རང་ཇོ་གདན་པ་གཅིག་གིས་བསྣམས་ནས། སྐུ་མཁར་ཉི་ཟུང་དུ་ཡོན་བདག་ལྷ་རྒྱན་བྱ་བ་ལ་བུ་མང་པོ་ཤི་བའི་འཕྲོ་ལ་བཏགས་པས། བུ་ཚ་ལ་ཆམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཁོང་ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་ནས་སོས་ཀ་ཞིག་ཁོང་གིས་བུ་གསོས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ་ངེད་རང་གིས་མོ་བཏབ་རྩིས་བྱས་ཟེར་ནས་ཡོན་ཕུལ་དུ་མ་འདོད་པས། འོ་ན་ང་རང་གི་སྲུང་བ་ཨོན་བྱས་ནས་ཁྱེར་བས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་གྱིས་ཁྱེར་སྐད། མིག་མཐོང་ཅན་གྱིས་བལྟས་པས། ངེད་ཀྱིས་ད་བར་ལོ་གསུམ་མ་རྙེད་ཟེར་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ལྷྭམ་གོག་ཁུར་པོར་ཁུར་བའི་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཁྱེར་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཏགས་པས། ཁོ་དད་ནས་ཡོན་དུ་རྟ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་གང་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །སྲུང་བ་བཏགས་ཆོག་ཡིན། ཤུ་བྷཾ།། །།\nTreasure colophon page 513: slob dpon pad+mas rgyal po khri srong lde'u btsan la gnang:_rgyal pos ka ba bum pa can dang:_mchod rten nag por gter du sbas:_\nRevealer colophon page 513: mnga' bdag nyang gis gter nas bton/_rim par brgyud nas spu rang jo gdan pa gcig gis bsnams nas/_sku mkhar nyi zung du yon bdag lha rgyan bya ba la bu mang po shi ba'i 'phro la btags pas/_bu tsha la cham pa zhig kyang ma byung /_khong ti se la sgom du byon nas sos ka zhig khong gis bu gsos pa'i yon phul gsungs pas/_yon bdag na re nged rang gis mo btab rtsis byas zer nas yon phul du ma 'dod pas/_'o na nga rang gi srung ba on byas nas khyer bas/_de ma thag tu gdon gyis khyer skad/_mig mthong can gyis bltas pas/_nged kyis da bar lo gsum ma rnyed zer nas/_lcags kyi l+h+wam gog khur por khur ba'i rgan rgon gnyis kyis bu khyer skad do/_/de nas yang bu gcig skyes pa la btags pas/_kho dad nas yon du rta gcig dang /_gser srang gang phul nas mnyes par byas so/_/srung ba btags chog yin/_shu b+haM\nshing drug sgrib shing\ngter mdzod thung mong las tshogs nyang gter\nཤིང་བུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྒྲིབ་ཤིང་ཤིང་བུ་དྲུག་པ་འདི་ལ༔ སྟག་པ་ལ༔ བཛྲ་མ་ཏྲི་རཀྵཿརཀྵ༔ བྲི༔ ལྷའི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན༔ གླང་མ་ལ༔ བཛྲ་ཨགྣེ་དྷེ་བ་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲི༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་ངོ༔ འོམ་བུ་ལ༔ ཡ་མ་ཏྲི་ཏ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ༔ བྲི༔ མིའི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན༔ སྐྱེར་པ་ལ༔ ཀྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ༔ བྲི༔ དམ་སྲི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཤིང་ངོ༔ བ་ལུ་ལ༔ ཨ་སད་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྒྱལ་པོ་དང་པེ་དཀར་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་ངོ༔ ཤུག་པ་ལ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ནས་ལ་བཙུགས་ནས་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང༔ རྒྱལ་པོས་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་དང༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན། རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྤུ་རང་ཇོ་གདན་པ་གཅིག་གིས་བསྣམས་ནས། སྐུ་མཁར་ཉི་ཟུང་དུ་ཡོན་བདག་ལྷ་རྒྱན་བྱ་བ་ལ་བུ་མང་པོ་ཤི་བའི་འཕྲོ་ལ་བཏགས་པས། བུ་ཚ་ལ་ཆམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཁོང་ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་ནས་སོས་ཀ་ཞིག་ཁོང་གིས་བུ་གསོས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ་ངེད་རང་གིས་མོ་བཏབ་རྩིས་བྱས་ཟེར་ནས་ཡོན་ཕུལ་དུ་མ་འདོད་པས། འོ་ན་ང་རང་གི་སྲུང་བ་ཨོན་བྱས་ནས་ཁྱེར་བས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་གྱིས་ཁྱེར་སྐད། མིག་མཐོང་ཅན་གྱིས་བལྟས་པས། ངེད་ཀྱིས་ད་བར་ལོ་གསུམ་མ་རྙེད་ཟེར་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ལྷྭམ་གོག་ཁུར་པོར་ཁུར་བའི་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཁྱེར་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཏགས་པས། ཁོ་དད་ནས་ཡོན་དུ་རྟ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་གང་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །སྲུང་བ་བཏགས་ཆོག་ཡིན། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-046&oldid=113147"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:44.


Terdzo-HI-025 - Rinchen Terdzö\nrigs gsum snying thig las/_dbang bskur spyi dang bye brag so so'i gshom dang dbang sgrub phyogs gcig tu bkod pa ye shes rdo rje'i bum bzang\nVolume 59 (ཧི) / Pages 571-618 / Folios 1a1 to 24b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rigs gsum snying thig las dbang bskur spyi dang bye brag so so'i gshom dang dbang sgrub phyogs gcig tu bkod pa ye shes rdo rje'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 571-618. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rigs gsum snying thig rtsa ba bsdus ches pas rtogs dka' zhing phyag len 'dra min 'ga' zhig 'dug kyang /_gtso bor gter gzhung nyid la zhib mor dpyad/_kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi phyag bzhes rtsa bar gzung /_gter chen nyid kyi phyag len dang mi 'gal zhing 'thad 'os rnams kyis kha bskangs te/_ku sA li pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་རིགས་གསུམ་མགོན། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཤར་མཁན་སློབ་ཆོས། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བླ་མའི་སྐུར་སྟོན་པ། སྙིང་གི་དབུས་བཞུགས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི །ཐེག་དགུའི་སྨིན་བྱེད་གཤོམ་བཀོད་དང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཤད། །དེའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤྱིར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས། དེ་ཉིད་ལའང་ནང་གསེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི། རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག །ལུང་གར་དབང་སྙིང་ཐིག །མན་ངག་གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་གིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཅིང་། དེ་གསུམ་ཀ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་བས། སྨིན་བྱེད་ལའང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རེ་རེ་བཞིན་ཐེག་རིམ་དགུའི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། བསྡུས་པར་གཏེར་གཞུང་གི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར། ལྷ་མི་ཉན་རང་གསུམ། བྱང་སེམས་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར། ཀྲི་ཡ་རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་བུམ་པ་དང་ཅོད་པན། ཡོ་ག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། བླ་མེད་མ་ཧཱ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བས་གསང་དབང་། ཁྲོ་བོས་ཤེར་དབང་། ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་གྲུབ་ནས། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་དབང་གཉིས། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་དབང་གསུམ། རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁོག་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། འགྲོ་འདུལ་དང་ཚེ་དབང་། བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བཅས་ཀྱིས་ཚང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་འབྱུང་བ་ལས། རྒྱས་པའི་ལུགས་ནི་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་དྲགས་པས་འཆད་ཉན་ཚེགས་ཆེ་བས་འདིར་མ་སྨྲོས་ལ། བསྡུས་པར་ལྷ་མི་སོགས་འཇམ་དཔལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གཉིས་ལ་མ་ཚང་ངམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་སྲིད་ན། འདིར་ཕྱག་ལེན་འབྲིང་པོའི་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་ལ། ༈ དང་པོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་སྐྱབས་སྡོམ་འབོགས་པ་ལ། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། དྲི་བཟང་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། སྟེགས་གཙང་མར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན། གཡས་སུ་གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཡན་བསྐུར་བསྒྲུབ་དུས་གཅིག་བྱེད་ན་འོག་ནས་སོ་སོའི་སྐབས་འབྱུང་བའི་གཤོམ་རྣམས་ཀྱང་སྟེགས་བུ་གཅིག་གི་སྟེང་གྲལ་ཐབས་སམ་ཕྱོགས་བཞི་ལྟ་བུར་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དོན་ཞགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་སྔགས་བཟླ། སྦྱིན་པ་ལ་ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་གཏང་། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་འདོན། རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། ལྷ་རྗེས་དྲན་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལ། འོག་ནས་གསལ་བ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་བའི་འབུར་སྐུའམ་ཙཀླི་གསུམ། སོ་ཐར་མདོ་ལྟ་བུའི་གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། མཆོད་སྤྲིན་གཟུངས་བརྗོད། གཞུང་ལས། སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད༔ ཅེས་པའི་དོན་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གསལ་གདབ་པ་ནི། བཀོད་ལེགས་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། །འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ནི། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་ཤཱ་རིའི་བུ། །རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་ཀུན་དགའ་བོ། །བསིལ་གཡབ་གཡོབ་པ་མཽ་གལ་བུ། །པདྨ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། །འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽངྒལ་གྱི་བུ། །ཀུན་དགའ་ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ། །གང་པོ་རབ་འབྱོར་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་པ། །ཡ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་ཕུལ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ལ། ཙནྡན་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་གསུམ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་དང་། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ། བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། གསལ་གདབ་པ་ནི། ལྗོན་པའི་ཤིང་མཆོག་མཛེས་པའི་དྲུང༔ ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིགས་གསུམ་རང་རྒྱལ་ཚུལ་བསྟན་པ། །དགེ་སློང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རང་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་གོང་ལྟར་གཏང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ཤློཀ་གཉིས་བསྐྱུར། བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་ཕུལ་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་སྤྱོད་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཚུལ་ལ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ལུགས་ལྡོག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་བརྙེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། མཆོད་པ་སྔར་བཞིན། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དབང་གི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་མེད་པའི་སྒོ་རྐྱང་ཁྲུས་རྫིང་སྐྱེད་ཚལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པད་གདན་སུམ་བསྒྲིགས་ལ་རིགས་གསུམ་བྱང་སེམས་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཙཀླི་དང་། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། གོང་སྨྲོས་སྐྱབས་འགྲོ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་དང་བྱོན་ལེགས། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ༴ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག༴ དེ་དག་སྐུ་ལ༴ དེ་ནས་དེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་སྐུ་ཕྱི་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་རྣམས་བྱ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། གསལ་གདབ་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་ཡིད་འོང་བ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་བྱང་སེམས་ཚུལ༔ གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་ལེན་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྒོམ། ན་མོ་རཏྣ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཝརྡྷ་ནི༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཝརྡྷ་ནི༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཝརྡྷ་ནི༔ བོ་དྷི་བོ་དྷི་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་བཟླ། དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཀྲི་ཡཱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་རམ་གཤོམ་བཀོད་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ལྡན་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་གཞི་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སུམ་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡོད་ན་དབུས་སུ་འཇམ་དབྱངས། གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྣམས་ཙན་དཀར་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞག །མེད་ན་ཙཀླི་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ། ནོར་བུའི་ཅོད་པན། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དར་དཔྱང་བཅས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ། རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་བདུན་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གོང་དུ་འབྱུང་བའི། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཡི་རངས་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདའ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །རིགས་སྔགས་མཐུ་ཡིས་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་མངོན་མཐོ་བའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེན་འཕྲོ་གྱུར་ཅིག །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ མཚོ་གླིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ༔ དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་སྟེང༔ དྷཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གསེར་གྱི་མདོག༔ གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར༔ གཡོན་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྔོ༔ གསུམ་ཀ་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཕྱག་གཡོན་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་དང༔ ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར་བར་གྱུར༔ སྤོས་བཏུལ་ལ། མ་ལུས་སེམས་མགོན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་སོགས་དང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདིས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ་ནས་རོལ་མོའི་བར་ཚིག་དང་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར། བསྟོད་པ་ནི། དྷཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་སྟོང་འབར་བ་ཡི༔ འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ ཀཻ་ལཱ་ཤ་ཡི་ལྷུན་པོ་འོད་འབར་བ༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་པདྨ་འཛིན༔ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་ཐབས༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ཉི་འོད་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཀུན་འཛིན་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་དྷཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡིག་གསལ༔ ཞེས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏད་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ། མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བཀོད་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྣང་སྲིད་རིགས་གསུམ་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ། བུམ་བཟླས་ནི། བྷྲཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ནང་བདུད་རྩིའི་སྟེང༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བྱས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་པོ། །གདུལ་དཀའ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སོགས་བསྔོ་སྨོན། བཅོམ་ལྡན་གསེར་མདོག་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་དུང་མདོག་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་མཐིང་མདོག་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།། ༈ །།སྤྱོད་རྒྱུད་ནི་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བར་མ་མཛད་དོ།། ༈ །།དྲུག་པ་ཡོ་ག་ལ་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། རྒྱས་པར་ན་ས་ཆོག་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་འབྱུང་ཡང་དཀྱུས་ཙམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་མ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་རྡོར་ར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་ཕྱི་ནང་དང་། སྒོ་བཞི་རྣམས་ལ་སྐུའམ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཞུགས། སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་མཚན་བཞག །འདིའི་དབང་བསྐུར་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྣམ་བུམ་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སུམྦྷ་ནི་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་རྫས། །དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་ཀུན་བཟང་གི །རྣམ་ཐར་ལས་ལྷག་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝཱརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ལས༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་གཞིར༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོར་བྱས་པའི་ནང༔ གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབུས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་འོད་འབར་བས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ ཞབས་ཟུང་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར༔ ཐུགས་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྲོས༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཛད༔ དོན་གཉིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མ་ཐག༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཕྱིར་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དཔལ༔ ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་རུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི༔ གུར་གུམ་གསར་པའི་མདངས་ལྟར་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནི༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག༔ ཀུན་ཀྱང་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་དབུས༔ གླེགས་བམ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་དཀར༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་སེར༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་དམར༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་པི་ཝང་སྒྲེང༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པའི༔ ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ འཁོར་ཡུག་དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་པར་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཡོད་མེད་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ནི། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སོ་སོའི་རིགས་བདག་གཙོར་གྱུར་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་བཅུག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ བསྟོད་པ་ནི། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་སྐུ་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ༔ ཚུར་འདུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མུརྟྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝཱ་ཙ་སརྦ་དྷརྨཱ། ག་ག་ནཱ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་རབ་བཅིངས་ནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །པད་ཀོར་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། སྙིང་པོ་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཚང་ངོ་། །ཉེར་སྤྱོད་དང་སྒེག་སོགས་སྔར་ལྟར། སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་དང་། འདིའི་དབང་ཁོལ་འདོན་སྐབས་བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བདག་འཇུག་བླང་། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་དྷཱ་ར་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ར་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བཟླས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་བུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཚོ་ཆེན་ལྡན། །སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བརྗོད་དོ།། ༧ །།གཉིས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ལས་སྐུའམ་ཐིག་ལེ་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དང་། སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གང་རུང་། སྔགས་བྱང་ངམ། ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་བཞག །ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་སྔ་མ་དང་དབང་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་རླབས་ཕྱིན་གྱིས་འཐུས། ཟུར་དུ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་ཡང་བཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་ལ༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ཡང་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་ན་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་སེར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་ཁུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྙན་གསན་དབབ་པ་གོང་ལྟར་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱིའི་མལ་དུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བསྒྱུར་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་བར་གཏང་། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ལ་མཁོ་བ་དེའི་གཙོ་བོ། །འདྲེན་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཕྱོགས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་བདུན། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་བརྩོན་མཛད་པ། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུར་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་བྱུང་ནས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་གྲུབ་བཟླ། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན། མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པའི་བར་སྔ་མས་རིགས་འགྲེས། བུམ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་། །འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ སོགས་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་ཞུ་བྱ། བདག་འཇུག་བླང་། ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སརྦ་མཎྜ་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཆོག་ནི་འཇམ་དབྱངས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༧ །།གསུམ་པ་གསང་བདག་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སྐུའམ་ལྷ་མཚན་རང་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དང་། སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གང་རྙེད། སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་ཙཀླི་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཁོག་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྐབས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འབར་བའི་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ མི་འགྱུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་སྒྲོལ་མ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་བའི་མདངས་ལྡན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཁྱམས་ལ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་མ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར༔ གཡུ་ཡི་མདོག་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དངོས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་ཞགས་པ་སེར༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ གར་བསྒྱུར་རང་མདངས་འོད་ཟེར་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྙན་གསན་དབབ་པའི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མཆོད་པའི་བར་གཏང་། བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དབང་ལ། །དགའ་བའི་བསམ་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཁྱོད་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་བདེན་པའི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཕ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་མ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་བརྟན་པའི་ས་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་འཐོར་བྱེད་རླུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནུས་ན་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྥོ་ཊ་ཡ༔ སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བྷནྡྷ་ནི་པྲ་མོཀྵ་ཡ༔ སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་བྷྱ༔ སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ྄༔ ཅེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་པོ། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། བུམ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་། །འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སོགས་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་ཞུ་བྱ། བདག་འཇུག་བླང་། ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་མཎྜ་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཆོག་ནི་འཇམ་དབྱངས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ࿊ །།འདིར་ཞར་བྱུང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དབང་འདི་ཁོ་ན་ཟུར་ཕྱུང་ཆོག་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱུན་མཛད་པས། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་རྣམ་བུམ་དང་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཙཀླི་བཞག །སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ལོང་། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསེར་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རལ་གྲི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མདུན་བུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པ་སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། མདུན་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ། མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གསོལ་གདབ་བྱ། དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་སྔ་མའི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།བདུན་པ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ནང་གསེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་༵ལུགས་ནི། གཞུང་གི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་ན་ཀྲི་ཡོག་གིས་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་གྲུབ། འདིར་ཟབ་དབང་གསུམ་ཁོ་ན་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་། དབང་རྫོགས་པར་མི་བསྐུར་བར་འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཞི་བ་ལ་དབང་ཚང་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དགོད་པ་ལ། ཞི་དཀྱིལ་བླ་མེད་སྤྱི་འགྲོ་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་མཆན་ཁྱམས་བཞི་སྒོ་རྫོགས་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་མཚན་ཅི་རིགས་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་སམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དང་། གཡོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་གསང་ཐོད་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་འབྱོར་དཀའ་བས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར། གཉིས་ཀའི་ནང་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ། རིག་མ་དང་སྒྲོལ་གིང་ལས་གཤིན་གྱི་ཙཀླི། འཇའ་ཤེལ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་གོང་སྨྲོས་འཇམ་དཔལ་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་དང་རོལ་མོས་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྐུ་བཞེངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་རྩལ་ལས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་བཞིན༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་དྲུག་གི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གེར་ཤར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གདན་དང་བཅས༔ དེ་དབུས་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿདང་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་རལ་གྲི་པི་ཝང་ནི༔ ས་བོན་མཚན་པ་འོད་དུ་ཞུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་འགེང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱངས་ཅན་མ༔ ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག༔ རིན་ཆེན་པི་ཝང་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿཡིག་རིགས་ཀྱི་མདངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཕྲོས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་འཇམ་དཔལ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་འཇམ་དཔལ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ནག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་འཁྲིལ་འོད་ཟེར་འབར༔ མཚམས་བཞིར་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པའི༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ནི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ༔ བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་རྒྱས་པའི་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས་ཕྱེས་ཏེ་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་འདིར་དགོངས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་དབུས་དྷཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཞེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། བུམ་པ་གསལ་འདེབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་ལས་གཤིན་ནམ་སྤྱི་འགྲོ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་དེའི་སྔགས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུང་༵ལུགས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའང་། གསང་བུམ་དང་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མེ་རླུང་འཚུབས༔ རུ་དྲ་ཆུ་གླང་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མུན་པ་ལྟར་གནག་མ་ཧེའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ དམར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཆུ་གླང་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དང་ལྡན༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་དང་སྦྱོར༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་དྲེགས་པ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་རབ་བསྒོམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་རོལ་པས་གང༔ སྔགས་ནི་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ འོད་གསལ་ངོ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་དགྱེས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཏ་ན་ག་ཎའི་མངོན་སྤྱོད་མཐུས༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ས་ལ་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བདེ་བ་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿགིས་གསང་མཆོད་འབུལ། སླར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་མཉམ་སྐུ་མངའ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གདངས་ཅན༔ མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དེང་འདིར་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་མ༵ན་ངག་ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་། ཨ་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་སུ་འོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམ་ལ་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ། གཉིས་པ་ལྷག་མ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཅེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱ། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་ཀུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་ཤོག༔ དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་མངོན་རྟོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཁོག་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཆོག་གོ། ༈ །།བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གར་དབང་སྙིང་ཐིག་ལ་ནང་གསེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་དབང་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བ་དང་། གསང་བདག་ལའང་དེ་མཚུངས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞུགས་པ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཚན་རང་གཞུང་མཐུན་པ་དང་། གཏོར་ཙཀ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དར་གདུགས་དམར་པོ། སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་བརྗེ་བ་ལས་བཤམ་བཀོད་གཞན་རྣམས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བྱའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་༵ལུགས་ཞི་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལ། མཚམས་ལྷ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་དང་བགེགས་བསྐྲད་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཞེས་སྒྱུར། དངོས་གཞིའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ པདྨ་དང་ནི་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ རྩིབས་ལ་རིགས་བཞིའི་གར་གྱི་དབང༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་འཁྲིལ་འོད་ཟེར་འབར༔ འདབ་བཞིར་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་བཞི༔ ཁྱམས་སྒོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་སྲུང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གར་གྱི་དབང༔ ཞེས་དང་སྔགས། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་སོགས་དང་། ཕྱག་གི་གཤམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཛཔ྄་བསྐུལ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡིས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགྱེས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རུ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། རྣམ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སྔ་མས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ལུང་༵ལུགས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་བུམ་དང་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ པདྨ་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མེ་རླུང་འཚུབ༔ ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་མཆོག་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྟ་གདོང་བཞད༔ གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ལས༔ རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔམ་པའི་སྐུ༔ རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དང་ལྡན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་དང་སྦྱོར༔ སྒོ་བཞིར་དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་རབ་བསྒོམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་རོལ་པས་གང༔ སྔགས་ནི་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ འོད་གསལ་ངོ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་དགྱེས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཏ་ན་ག་ཎའི་མངོན་སྤྱོད་མཐུས༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ས་ལ་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བདེ་བ་ཆེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། གསང་མཆོད་ཕྱིན་དང་། གསུམ་པ་མ༵ན་ངག་དགོངས་རླབས། དབང་དང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས་ལ། པདྨ་གར་དབང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ།། ༈ །།དགུ་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཚན་རང་གཞུང་ལྟར། གཏོར་ཙཀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག །སྒྲོལ་གིང་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་བཀོད། མན་ངག་ལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མཐིང་ཤར་དཀར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྷོར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། བྱང་དུ་ཨཱཿལྗང་གུ། མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་མདའ་དར་ཤེལ་ཕྲེང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་། རིག་མའི་མཚོན་བྱེད་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ་རྣམས་བཀོད། དང་པོ་རྒྱུད་༵ལུགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྔ་མ་ལྟར་ལས་མཚམས་ལྷ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བསྒྱུར། དངོས་གཞིའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འབར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ རང་སྣང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོར་བཀོད༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་དཀྲིག་པར་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་བདག༔ ཅེས་དང་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་སོགས་དང་། ཕྱག་གི་མཐའ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་ཛཔ྄་བསྐུལ་བྱ། བཟླས་དམིགས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡིས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགྱེས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རུ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རྣམ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རིགས་འགྲེའོ།་་་ལས་སྔགས་འཁྱིལ་པ།མཆན། གཉིས་པ་ལུང་༵ལུགས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་བུམ་དང་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མེ་རླུང་འཚུབ༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ༔ བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་དྭངས་པའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔམ་པའི་སྐུ༔ མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཞལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་དང་སྦྱོར༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་རབ་བསྒོམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་རོལ་པས་གང༔ སྔགས་ནི་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ འོད་གསལ་ངོ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་དགྱེས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཏ་ན་ག་ཎའི་མངོན་སྤྱོད་མཐུས༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ས་ལ་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། གསང་མཆོད་སོགས་དང་། གསུམ་པ་མ༵ན་ངག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་གོང་སོང་དེ་ལྟར་བྱ། དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ།། ༈ །།བཅུ་པ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ལ། ཞི་དཀྱིལ་བླ་མེད་སྤྱི་འགྲོའི་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་སྒོ་བཞི་རྣམས་ལ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ་གམ་རྡོར་པད། རང་བྱུང་འཇའ་ཤེལ་རྣམས་དང་། འགྲོ་འདུལ་སྐོར་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་ཆས། རིགས་གསུམ་མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་པ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་འཛོམ་ན་དང་། མེད་ན་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དངོས་དང་དེ་ཉིད་ཕབས་གཏར་སྦྱར་ནས་དྲིལ་བའི་རིལ་བུ། ཤེས་རབ་རིལ་བུ་གཞུང་གསལ་བསྡུ་སྒྲུབ་བྱས་པ་བཅས་སོ་སོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ། ཚེ་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བཞིའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀོད། བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་སྦྲེལ་ན་བདེ་བས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆས་རྣམས་མདུན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་བསྒྲིགས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚོན་བཤམ་བཀོད་དང་ཉེར་མཁོ་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་རྗེས་སྤྱིར་གོང་གསལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ལ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཡིས་སད་པ་ལས༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཁྲི་མཆོག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་གསེར་གྱི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །བར་པས་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པི་ཝང་སྒྲེང༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་རྣམ་རྒྱལ་དཀར༔ རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་བྱམས་པ་ཚེ་འཕེལ་སེར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དམར་པོ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བྱང་དུ་གསང་བདག་ཕག་མོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་འཛིན༔ ཡབ་རྣམས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་ན༔ ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས༔ དབྱུག་ཏོ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ བདུད་བཞི་བརྫིས་པའི་གདན་ལ་རོལ༔ འབར་བའི་མེ་ཕུང་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ ཞེས་དང་། ཕྱག་གི་གཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། འགྲུབ་ན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསོགས་ཀྱང་བཟླ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་རྡོར་གཞུང་ལྟར། ས་སྙིང་ལ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་སྭཱ་ཧཱ། བྱམས་པ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། རྣམ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེ་ལས་སྐུ་གདུང་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་བཅས་གྲུབ་ནས་མཚན་བརྗོད་བཀླག །གཟུངས་དང་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། རིང་བསྲེལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ རིང་བསྲེལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་གི་ལི་གི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཤེས་རབ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིལ་བུ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ སྲས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རབ་སྤྲོས་པས༔ རང་རིག་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ འཇམ་དབྱངས་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་དེའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་སྔགས་བཏགས་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ཚེ་བུམ་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་ཉིད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སྤྱི་ལྟར། ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར། ཅེས་མོས། བཀའ་སྲུང་སྲོག་གཏད་ཆེད་དུ་འོག་ནས་སྨྲོས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ། རིག་མེ་དོར་ལ་རྗེས་འཛིན་གསོལ་བ་གདབ། དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར། ༼སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ནང་ལྟར་སྐོང་བ་དང་། ཟུར་བྱང་ཕྱག་འཚལ་དང་སྨྲེ་ཀློང་བཤགས་པ་རྣམས་བྱའོ།མཆན།༽ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།བཅུ་གཅིག་པ་བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་མའི་སྲོག་གཏད་ལ། འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། དྲི་བཟང་གི་ཆུ། ཕྱག་མཚན་བཞི་དངོས་སམ་བྲིས་པ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཁྲག་ཆང་གི་སྐྱེམས། འབུལ་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བསྡོག །བདག་བསྐྱེད་རིགས་གསུམ་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་མོད། གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་གཏང་ན་འབྲེལ་ཆེ། རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན། སྐབས་འདིར་དེའི་ང་རྒྱལ་འཕྲོས་པས་ཆོག །གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏོར་མ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་མ་གཤིན་དྲེགས་བྱེད་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ནས་དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་ཕྲིན་བར་གཏང་། དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། མཐར་ཤཱནྟིཾ་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་གཏོར་མར་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལྟར་ཤེས་ན་ལེགས། མི་ཤེས་ན་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲོག་གཏད་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་གསོལ་གང་འོས། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། །།དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུད་༵ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །སྙིང་པོར་ཕྱུང་དང་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ལུང་༵། །མ༵ན་ངག་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་ཕྱེས་པ། །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་སྐལ་མཉམ་འཇུག་བདེའི་ཆེད། །དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་བཀོད་པའི་དགེས། །རིགས་གསུམ་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས། །སྲིད་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཆེན་པོར་འགོད་ནུས་ཤོག །ཅེས་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་བསྡུས་ཆེས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བར་གཟུང་། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཐད་འོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-025&oldid=128090"\nThis page was last edited on7February 2019, at 18:41.


ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2013-04-16\nའཕྲུལ་སྣང་ངམ་སྟོང་བསམ་གྱི་མཁའ་རུ་བཞད་པའི་འཆར་ཡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་སྟེ——སྨིག་ལོང་དལ་བུར་འཕྱོ་བའི་རྦ་ཀློང་རེ་རེའི་ཁྲོད་ན་འཕྲུལ་མཁར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་རེ་ཡམ་ཡོམ་དུ་མངོན། དེ་ལས་མཐོ་བ་ནི་གཡའ་དག་པའི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་རིང་གི་སྤྲིན་རྩེ་ན་འཕྱོ་སྒེག་གི་ལྷ་མོ་འགས་གར་སྟབས་ངོམ་བཞིན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྩེད་མོར་གཡེང·······\nཁོ་རང་སྔོན་ལྟར་རི་མོ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་ནས་ཅེར། གཡས་གཡོན་གྱི་མི་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་གཅིག་ཏུ་རུབ་ནས་རི་མོ་དེར་ལྟ་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སང་གི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་བཞིན་ཡིད་སྨོན་ཚད་མེད་བྱེད། རི་མོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ངོ་མ་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། མི་འགའ་རེ་ཞིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྔོན་ནས་བསླུས་ཟིན་པ་འདྲ། འགའ་རེ་གྱང་ཁའི་རྩྭ་ལྟར་འདར། ད་དུང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས།\nཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། ཇི་འདྲའི་རང་དབང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཨང་། རང་ཉིད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་ཅིས་མི་ཆོག ཁོ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུག་པར་གྱུར།\nགློ་བུར་དུ། གློ་བུར་དུ། ཁོ་རང་གིས་ཅེར་ཅེར་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་དེར། ཁོ་རང་ཡང་ཅི་བྱུང་མེད་པར་རི་མོ་དེའི་ངོས་སུ་བསླེབས་ཤིང་འཛུལ།\nམི་ཚང་མས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། ཁོས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས། ད་ནི་ཁོ་རང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོའི་འདུ་ལོང་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ཚར་བས་ཁང་བའི་དྲ་སྒོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་གཟུགས་འདི་ལས་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་བསམ་གཞིགས་བྱེད།\nཚང་མས་མཆུ་ཏོ་འགུལ་འགུལ་གྱིས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་བཞིན་ཅི་ཞིག་གླེང་གིན་མཆིས། ཕལ་ཆེར་ཁོ་རང་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་དེ་དག་གི་མཆུ་ཏོ་དང་ངོ་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་བ་ལས་ཅི་ཡང་ཐོས་མི་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་མི་རུ་དབྱེར་ཕྱིན་ཕན་ཚུལན་ལ་སྨོན་པ་ལས་ཁ་བརྡ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ།\nཚང་མ་ཁོའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ནས་དད་གུས་ཚད་མེད་བྱས། དད་གུས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྲོད་དུ་གོས་ཕྲུག་རྩ་ཆེན་གྱོན་པའི་དཔོན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་འདུག་ཅིང་། ན་བཟའ་དམར་སེར་བེ་བནབས་པའི་བླ་མ་དང་བན་དེའི་རིགས་ཀྱང་འདུག་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཕྱུགས་རྫི་དང་བྱིས་པའང་འདུག ལོ་ན་རྒས་པའི་ཨ་ཡེ་རྒན་མོ་འགས་ཀྱང་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཞོར་དུ་ལག་རྟེན་ལ་ཁེན་ནས་ཁོ་ལ་ལྟ། ཕལ་ཆེར་མི་དེ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་གམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདྲ།\nཁོ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ང་རྒྱལ་ཞིག་སྐྱེས། ཁོའི་སེམས་ལ་རང་ཉིད་ནི་ཅི་འདྲའི་ལས་ཅན་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ། འོན་ཀྱང་ཁོས་སྔོན་ནས་བཟུང“ལས་ཅན”ཟེར་བ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བའང་རྟོགས་མྱོང་མེད། ད་ལྟ་ཁོ་རང་ངོ་མཚར་གྱི་ཞིང་ཁམས——ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསླེབས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་ལྟད་མོར་ལྟ་དུས། ཁོ་རང་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས། ཁོ་རང་ལ་ཁོང་འཛུམ་ཞིག་ལངས།\nཁོ་རང་སྔར་མལ་དུ་ལངས་ཏེ་ལྟ་མཁན་དག་དང་ལྷན་དུ་ཧུར་རེར་ཅེར་འདུག ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག ཧ་ཅང་མཛེས་ཤིང་བློ་ཡུལ་ལས་འགོངས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྣང་བཪྙན་དེས་ཁོ་རང་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འདྲ། ཁོ་རང་སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར་ཅུང་ཟད་བག་འཁུམས་པར་གྱུར།\nརྒྱང་རིང་གི་མཛེས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མིག་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འཕངས་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བཀུགས་པ་ཨེ་ཡིན། འོ་ན་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ནུས་མཐུ་གཞན་ཞིག་གིས་ཡིན། ཁོས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཁོ་རང་གི་སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཆར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས།\nཁོ་རང་སྔོན་ལྟར་འགྲེང་སྟེ་ཅེ་རེར་ལྟ། ལྟ་མཁན་གཞན་དག་ཀྱང་ཁོ་རང་དང་འདྲ། ཅེ་རེར། མིག་རྡེབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད།\nཅི་འདྲའི་ཞིང་མཆོག་ཅིག་ཨང་། ཁོས་ཀྱང་རང་སེམས་ནས་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེས། ཁོ་རང་གིས་བལྟས་ཀྱིན་བལྟས་ཀྱིན་དུ་སླར་ཡང་རི་མོ་དེའི་ནང་དུ་སོང་། ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྔོན་ལྟར་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། ཁོས་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་བལྟས། སྔོན་གྱི་དེ་ཚོ་རེད། ཁོས་ཀྱང་སྔོན་ནས་བལྟས་ཟིན་པས་ངོ་གདོང་དེ་དག་རྒྱས་ཡོད་ཤ་སྟག་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོས་ཅི་ཞིག་གླེང་གིན་ཡོད་པ་ཁོས་ཀྱང་སྔོན་ལྟར་ཐོས་མི་འདུག\nཁོའི་སེམས་ལ། ལྟ་མཁན་འདི་ཚོ་སྔོན་ལྟར་གཉའ་ཞུམ་བག་འཁུམས་ཀྱི་ངང་ཅེར་ནས་དུས་ཡུན་སྐར་ཆ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་བཀྱེད་རྩིས་མེད་པར་གཞིགས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྡོད་གནས་འདི་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་“ཞིང་ཁམས”ཤིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ།\nཁོ་རང་ལ་སྔོན་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཞིག་སྐྱེས། ངོ་མ་ཁོ་རང་གིས་སྡོད་གནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྟ་དུས་ཁང་བའི་འདིའི་དྲ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་གཉིས་སུ་མི་འདུག་སྟེ། ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ།\nཁོ་རང་སྔོན་ནས་སྡོད་པའི་མི་དེ་དག་དང་ཁ་གཏད་དུ་བསྡད་ནས་ཞིབ་ལྟ་བྱས། བལྟས་ཀྱིན་བལྟས་ཀྱིན་དུ་ཁོས་མཉམ་འཇོག་བྱས་བྱུང་། ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པའི་འདྲ་མིན་གྱི་ངོ་གདོང་རེ་རེའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་གཉེར་རིས་དང་དཀར་ནག་བསྡེབས་པའི་སྐྲ་ལོ། ཆུ་འོད་འཚེར་བའི་མིག་མདངས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རེ་ཆད་དང་སྨྲེང་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག སྔོན་ལྟར་ཁོ་ལ་ཅེར་འདུག\nལྟ་མཁན་དེ་དག་སྔོན་ལྟར་དལ་བྲེལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་དད་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་བཞིན་འགྲེང་ནས་འདུག་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ངོས་ན་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བྲེལ་བྲེལ་ངང་ཕར་ཚུར་འགྲོ་འོང་གི་འཚུབ་ལོང་དཀྲིགས་ཀྱིན་སྣང་། ཁོ་ཚོ་ཅི་ཞིག་ལ་བྲེལ་འཚབ་ལངས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་མི་རྟོག ཁོ་ཚོ་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བའང་ཁོ་རང་གིས་རྟོགས་མི་འདོད།\nཁོ་རང་སྔར་མལ་དུ་འགྲེང་ནས་ཅེ་རེར་ལྟ། ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག མིང་བྱང་དུ<<དག་པའི་ཞིང>>ཞེས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་ཟུར་དུ་འཁོད་འདུག དལ་བུར་འཕྱུར་བའི་སྨིག་ལོང་། ཡམ་ཡོམ་དུ་མངོན་པའི་འཕྲུལ་མཁར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས། གར་སྟབས་དང་སྒེགས་ཉམས་ངོམ་པའི་ལྷ་མོ······ངོ་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རེད།\nཁོ་རང་གིས་ལུས་པོ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཅེར་ནས་སྡོད། བལྟས་ཀྱིན་བལྟས་ཀྱིན་མིག་ལམ་གྱི<<དག་པའི་ཞིང>>དེ་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་འདྲ། གཡོ་འགུལ་བྱས་བྱུང་། དངོས་ནས་གཟུགས་ཅན་ཇི་བཞིན་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཞུགས་བཞིན་པར་སྣང་། ཁོས་མྱུར་མོར་ལག་པས་མིག་གཉིས་ཀ་ཕུར་ཕུར་ཙམ་བྱས་ནས་བལྟས་ཚེ་སྔོན་ལྟར་འདུག\nཁོ་རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཅེར་ཞིང་སྡོད། མིག་རྡེབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། དེ་ལྟར། དེ་ལྟར་ངང་ཁོ་རང་སླར་ཡང་རི་མོ་དེའི་ནང་དུ་འཛུལ། ཚང་མས་ཁོ་ལ་ལྟ། ཁོས་ཀྱང་ཚང་མར་བལྟས། ངོ་མ་ཁང་བའི་དྲ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས། ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོབ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མི་དེ་དག་ཁོ་ན་རེད། ཁོ་ཚོས་སྔོནལྟར་ཁོ་རང་གི་སྡོད་གནས་དེར་ཡིད་སྨོན་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས། ལོ་ན་རྒས་པའི་ཨ་ཡེ་རྒན་མོ་དེ་ཚོས་ཕྱག་འཚལ་འོང་།\nཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་འདི་ལྟར་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡིན? འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཤར་རེར་ཤར་རེར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་མི་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་བལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཅི? ཁོ་ཚོ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་ཞིང་དེ་འཕྲལ་ཡལ་འགྲོ ཅི་ཞིག་ལ་བྲེལ་བ་ཡིན་ནམ།\nཁོ་རང་གིས་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་། སྔོན་གྱི་མི་དེ་དག་སྔར་བཞིན་ཁོའི་ཁ་གཏད་དུ་བསྡད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོ་ནམ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ། ཁོ་རང་ལ་སླར་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྣང་བ་ཞིག་སྐྱེས་འོང་།\nཡུད་ཙམ་ནས། སྐེ་དཀྲིས་དམར་བོ་བཏགས་པའི་བྱིས་པ་འགའ་རྩེད་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཐོན། ཁོ་ཚོས་མཛུབ་མོ་ཀེར་ཀེར་གྱིས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་བཞིན་གད་མོ་དགོད། ཁོ་རང་ལ་དེ་འཕྲད་ཁོང་ཁྲོ་ཞིག་ལངས་ཤིང་ཁོ་ཚོ་སྡིགས་མོ་བྱེད་རྩིས་བྱས་ཚེ། ཁོས་ད་གཟོད་རྟོགས་བྱུང་། —ཁོ་རང་ལ་སྔོན་ནས་ཚེ་སྲོག་གིས་བཏང་ཟིན། ཁོ་རང་ནི་ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་རེད། བྱིས་པ་ཚོའི་དགོད་སྒྲ་དེ་རིམ་བཞིན་རྒྱང་རིང་དུ་ལ་སོང·······\n2013-04-16 སྟག་འབུམ་རྒྱལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-TSI-045 - Rinchen Terdzö\ngshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma\nVolume 47 (ཙི) / Pages 631-633 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. gshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 631-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: 'di gter kha gsum du sbas pa la:_'chi bdag tshe bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma zhes bya'o:_d+ha thim:_sprul sku rgya zhang khrom gyi gter ma'o:\nRevealer colophon: badz+ra rA dza bdag gi g.yar dam/_d+harma ke tu/_rin po che chos kyi blo gros/_rje nam mkha' dpal ldan gyi bka' rgya ma/_des bdag pad+ma dbang rgyal rdo rje spun gnyis la nyi ma dbus kyi rgyal khams su gnang ba'o/_/dka' ba spyad pa'i gdams ngag yin/_/kun la ster du mna' yang dgag_/brgyud 'dzin gcig la sbyin par bya/_\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཡ་མ་ཀ་པ་ཙ་ཕཊ༔ གུ་ཧྱ༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པའོ༔ གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བའི་གནས༔ ྈྈྈ ད་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ བྲི་བའི་གཞི་མ༔ དུས་ཚོད་ཁའི་སྟོན་ཕྱོགས༔ ཙཀྲ་དངོས་དང་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་འབྲུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གཏད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་སྤོང་བ་ལ་བྱེད༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ༔ མདངས་ཤོར་རམ༔ ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ངག་ལ་དིག་ལྐུགས་སྐད་འགགས༔ གང་བཤད་གཞན་གྱིས་མི་ཉན༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཡིད་མི་དགའ༔ དོན་མེད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འོང༔ བྲི་གཞི་ནི་རའི་སྙིང་ཤུན་ནམ་སྒོང་ཕག་ལ་བྱའོ༔ དུས་ཚོད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནངས་ནུབ་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཙཀྲ་ནི་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནི་གདམས་པའི་ས་བཅད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པའི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་གྱོན་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུབ་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མིད་ཟིན་པ་དང༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཚར་བཅོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་མའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཏེར་ཁ་གཅིག་གོ༔ འདི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ྀཨཚ༔ ྈ་་་་་ཚེ་བདག་སྐུའི་ཟ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་སྲོག་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་འཆི་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བའོ།། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-045&oldid=127259"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 16:19.