གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བགྲོ་གླེང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༠ མིག་དམར། ༠༩:༣༨:༣༤\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » དཔེ་དེབ།གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བགྲོ་གླེང་།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༥/༣༡ “ རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀྲམ་པའི་རྗེས་ལ། ནམ་ཞིག་མི་ཡུལ་གྱི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་དུ་སྡོད་ལོས་དགོས་སྙམ་སྟེ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་མོད། ཁ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མགོ་བོ་ཤོར་ནའང་ལམ་འདི་རང་གིས་བདམས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་འགན་རང་གིས་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ ” ཞེས་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ཀྱིས་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོར་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད ༽ ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་ཡོད། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཐོག་ཁང་དུ། མདོ་སྨད་བཙན་རྒོལ་བདེན་རྒྱབ་མནའ་འབྲེལ་དང་། ངྷ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དོང་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད ༽ ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྱར་དཔར་དབུ་འབྱེད་དང་དེའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བགྲོ་གླེང་སྟེང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་རྡ་རྗེ་དབང་ཕྱུག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་སྐྲུན་འགན་འཛིན་ན་གཱ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་ལགས་བཅས་ཕེབས་འདུག མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ངྷ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་ཨ་ལོ་ལགས་ཀྱིས་མཛོད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། དེ་རིང་དབུ་འབྱེད་གནང་རྒྱུའི་དཔེ་དེབ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་མཚོན་པའི་གཞིས་བཞུགས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དག་གིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། དེ་རིང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་བར་རྩོམ་ཡིག་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དཔེ་དེབ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། བོད་ནང་ནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ཐོག་མ་ནས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་བློས་གཏོང་དང་ཉེན་ཁ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བྱས་ཡོད་པ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་དང་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སོགས་མཁས་པ་རྒན་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ད་ཆར་ཡང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་ཀྱིས་མནར་གཅོད་མྱོང་གིན་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཐུབ། རླབས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་<འདི་དག་གི་ཕྱག་རྩོམ་ཁག་བོད་ནང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་སྟབས། མདོ་སྨད་བཙན་རྒོལ་བདེན་རྒྱབ་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་མ་སྐུལ་དང་བླང་ཐོག ༼ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་དེབ་ཕྲེང་ ༽ གི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གི་ལས་གཞི་མགོ་འཛུགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཞིང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་ཞིང་། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ། ཐོབ་ཐང་དང་དམངས་གཙོ། ས་ཁོངས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད། ལོ་ལྔ་བཅུ་འདིའི་རིང་བོད་ནང་རང་སྲོག་ལ་མ་འཛེམ་པར་གཞས་གཏོང་མཁན་དང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བར་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདི་དག་གིས་གོམ་པ་གང་རེ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་སྐྱོད་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་མཉམ་སྐྱོད་བྱ་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་འཇོན་ཐང་ཅན། ལ་ཞེན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་རུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་དང་བློ་འཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བྷེལ་ཀོབ་ཏུ་བོད་གཞུང་དམངས་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་འཆར་ཡོད། དེའི་སྟེང་མི་ ༢༥ ཙམ་དང་བླང་ཐོག་ཕེབས་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནང་ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དེ་དག་དང་། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་སྟངས་ཐད་དགོངས་འཆར་གསར་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་གནང་རོགས། ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་ནང་ཚུད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་གིས་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡི་གེར་བཀོད་ཡོད་པ་དག་ལ་ཉར་ཚགས་གནང་བར་ཡི་རངས་གནང་དོན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ནས་དྲུག་ཅུའི་རིང་གི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་ནང་ཡོད་མཁན་ཚོ་མིའི་ལུང་པར་ཆ་རྐྱེན་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཡང་། གཞིས་ཀྱི་མི་མང་དང་བསྡུར་ན། ང་ཚོ་རང་དབང་ལུང་པར་སྐྱིད་པོ་དང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་ན། དཀའ་ངལ་མང་དག་ཅིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་མ་ཐུབ་སྟབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་མཁན་དཀོན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རེ་ཟུང་གིས་བོད་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་ཟུང་བྲིས་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་བུ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད། ད་ཆར་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཀྱང་། བོད་ནང་ལ་མཚོན་ན་ལས་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སོ་སོའི་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཡང་སོ་སོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་དུ་ཕབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཉར་ཚགས་དང་དཔར་སྐྲུན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱིར་མངོན་བྱེད་སྟངས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ནི། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གསལ་པོར་གནས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐོར་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩ་བརླག་ཕྱིན་ན་བསམ་པའི་ནང་བྱུས་འོག ཞི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག ཞི་རྒོལ་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་གླེང་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེར་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་དང་། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་དེ་གཞིས་བྱེས་ཕན་ཚུན་བར་དམ་ཚིག་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཤེས་ཡོན་པ་ཕན་ཚུན་བར་གདེང་འཇོག་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གཞི་རྩ་དེར་ཞི་དྲག་གི་གནོན་ཤུགས་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་ནས། ད་ལྟའི་ཆར། རྒྱ་གཞུང་གིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་འདི་བོད་ནང་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི། དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད་སྟབས། དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་ཆབས་ཅིག གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀློག་མཁན་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་། ས་བྱི་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་འདི་བཞིན་དུས་གཏན་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངོས་འཛིན་ཐོག མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་གཞེན་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། བགྲོ་གླེང་གི་ཐོག་མར་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དང་ངོས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་རིང་ལ། ཞོགས་དུང་གིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་ཁ་གསལ་པོས་བྲིས་ཤིང་བཤད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༧ ནང་༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད༽དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་༼དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་༼རིགས་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༽བཅས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེས། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་ཞོགས་དུང་དང་ཁོང་གི་དེབ་དེ་དག་གི་སྐོར་གླེང་མཚམས་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་དགག་ལན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་དགག་ལན་གྱི་དེབ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཀ་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་དག་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་ཡོད་སྟབས། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གནས་བབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་མང་པོས། འདས་མ་ཐག་པའི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་དེ་ནི་ཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་རིག་དང་བརྗོད་གཞི་ལ་དབང་བར་གྱུར་པའི་ལོ་བཅུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གླེང་གིན་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། ལོ་ངོ་བཅུ་དེའི་ནང༌། ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་གླེང་སྟངས་དེ་ནི། དམའ་འབེབས་བྱེད་མཁན་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་མང་བ་ལས། ཞོགས་དུང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་དང༌། གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཕྱི་ནང་ན་གདེང་འཇོག་གི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱི་གདེང་འཇོག་ཅིག་བྱས་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང༌། ཞོགས་དུང་ལ་གདེང་འཇོག་སྤྱི་སྙོམས་བྱེད་པ་དེ་ཁོང་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱི་ཉིན་དེ་ནས་མགོ་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང༌། མཁས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་གང་ཞིག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད་པ་ལས། གདེང་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར། མཁས་པ་འཇོན་པོ་ཚོ་གཤེགས་ཤུལ་ཤིག་ལ་དེའི་མཛད་རྗེས་གླེང་སྲོལ་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་སྔོན་ནས་ད་བར་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་བུར་འདུག ཁ་སང་དེ་རིང་ཞོགས་དུང་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་འདི་ཡང་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཐག་ཉེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གིས་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དེབ་ནང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྐོར་དང་དེའི་རིན་ཐང་ ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ལས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་བསམ་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཚན་པའི་ནང་བཀོད་དོན། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ནང་། “ རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀྲམ་པའི་རྗེས་ལ། ནམ་ཞིག་མི་ཡུལ་གྱི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་དུ་སྡོད་ལོས་དགོས་སྙམ་སྟེ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་མོད། ཁ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མགོ་བོ་ཤོར་ནའང་ལམ་འདི་རང་གིས་བདམས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་འགན་རང་གིས་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ ” ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རང་དབང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒེར་གཅོད་དབང་བསྒྱུར་བའི་འོག་གནས་པའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད། གོ་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བརྗོད་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེབ་འདིའི་ནང་དཔེ་དོན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་རྒྱས་བཤད་མང་པོ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་སོགས་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་ཆེ་པའི་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་བགྲངས་མི་འདུག་པ་ནི་དགོས་དབང་གིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རང་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་ཟིན་དུས་ཅུང་ཆ་མ་ཚང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། ད་དུང་དེབ་འདིའི་ནང་གི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐད་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འདུག་ཀྱང་། རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། དེབ་འདིར་རིན་ཐང་མེད་པ་དང་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་ངོས་འཛིན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེབ་འདིའི་ནང་བཀོད་པའི་རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞི་ལའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རླབས་ཆེ་བའི་ཞི་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་བྱས་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་འཁང་ར་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་མཐོང་ན་སྐབས་དེར་འཕྲལ་མར་ལས་དོན་སྤེལ་བ་ལས་ཀྱང་གནད་དོན་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་འབྲི་ཐུབ་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག དེའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་སྐྲུན་འགན་འཛིན་ན་གཱ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་༼ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་བྱུང་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་སྐོར་དང་དེའི་རིན་ཐང་སྐོར ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གིས་མནར་བཅོད་བཏང་བའི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་<ཕལ་ཆེ་བར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཡོད་པ་མེད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དེ་དག་དང་བསྡུར་ན་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཉིས་མཐོང་གི་འདུག དང་པོ། བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་སྡུག་རྩུབ་འོག་ལོ་མང་པོར་མྱང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དང་། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཐང་སོགས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒེར་ལངས་བྱེད་སྐབས། ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ལ་གཞི་མ་བཅོལ་ན་མུ་མཐུད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་གྷན་ངྷི་ཡི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ། ཐོབ་ཐང་དང་འདྲ་མཉམ་སོགས་རྩོད་ཕྱོགས་སྐོར་བཀོད་འདུག ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཏེ། བོད་པས་དྲག་སྤྲོད་བྱས་སོང་ཟེར་བ་དེའི་ཐད། ཐེའུ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་༼ ཁྲག་ཡིག ༽ ནང་བོད་མི་ཚོའི་ལས་འགུལ་དེ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲག་པོའི་རྣམ་པ་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལྐོག་གཡོ་ཡིན་ཚུལ། གནས་ཚུལ་བཞི་ཡིས་བདེན་དཔང་བྱས་འདུག གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐད། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། གནམ་ཟེར་སྐབས་ཆོས་ཟེར་བ་དང་ལྷ་ཟེར་བ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་དང་། ས་ཟེར་སྐབས་འཇིག་རྟེན་མི་དང་རང་དབང་། ཐོབ་ཐང་སོགས་ལ་ཟེར་བ་རེད་དྲན་ཡོད། ཆོས་དང་སྲིད། ལྷ་དང་མི་ཁ་ཁ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་མིའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་མི་རང་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ན། དོན་དག་འགྲུབ་པ་ཞིག་དེ་སྔ་བྱུང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་ཡང་འབྱུང་གི་མ་རེད་གསུངས་འདུག་སྙམ། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ནང་ཆོས་དང་སྲིད་ཟེར་བ་དེ་ག་དུས་ཡིན་རུང་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། སྐྱེས་བུ་སྒེར་བ་ཞིག་དང་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཚང་མ་སྲིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། ཞོགས་དུང་གི་དཔེ་དེབ་ནང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་མིན་པར་སྤྱི་བའི་གནད་དོན་རེད། བོད་པ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་དབང་སྒྱུར་དང་གཉའ་གནོན་དེ་ལས་ཐར་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་མི་སོ་སོའི་སེམས་ནང་རང་དབང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ། དམངས་གཙོ་དང་འདྲ་མཉམ་གལ་ཆེན་དུ་རྩི་དགོས་པ་དེབ་འདིས་ཁ་གྲགས་འདུག ཅེས་གསུངས་རྗེས། དྲི་བ་དྲིས་ལན་དང་ཟུར་ཞུགས་པ་ ༢༡ ཙམ་གྱིས་ཞོགས་དུང་ཐད་བཟུང་བའི་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཞོགས་དུང་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་ཤ་ཞེན་གྱི་ཟབ་ཚད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་སོགས་གླེང་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༦༨༩༤ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།\nthrough the sharp writing of shokdong ,he is notaeasy person that i have reliazed from many years back .\nthis time he proved himself notacoward man.\ni am thirsty to leaving through his new book as soon as possible .\ni hope we have to work together for sooner release.\ndon't use him like political tool foradry name.\nspecially the exile govt need to do something .\nགང་ལྟར་ཞོགས་དུང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཚར་བས། ཕྱི་ནང་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་བོད་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་<ཆེན་པོ་ཡོད་པས། དཀའ་ངལ་སྤྲད་ངེས་རེད། དཔེ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡག་པོ་རེད། ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དང། དེབ་དེ་བརྒྱུད་ནས་སོ་སོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་མ་རེད།\nརྩོམ་པ་པོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པར་དགྲ་དམར་ལག་འོག་ཤོར་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབས་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་པར་མི་མཐུད་ཁོང་གི་སྟེང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་སྤུངས་བཞིན་པ་དྲང་བདེན་མ་རེད། ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཁོང་ཉེས་མེད་ཡིན་པ་དང་གློད་དགོས་པའི་འབད་བརྩོན་སྐད་འབོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དྲན་པའི་ནང་དོན་མང་པོ་སྤུངས་ནས་གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་མི་དེ་མ་གློག་རོགས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག\nགནས་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་གསལ་བོ་ཤེས་པ་ལས། རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་པས་ཕན་ཐོགས་མེད། རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ཙམ་ཡང་རྩད་མ་ཆོད་གོང་ལ་ནང་དོན་ལ་བསམ་ཚུལ་མཐུན་མིན་སོགས་བཤད་རྒྱུར་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཚོ་མཐོང་ན་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་། མ་གཞི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ལས་ཀ་མེད་ཙང་སྐབས་ནང་དཀྲུགས་འདྲ་བསླངས། ཡང་མིན་ན་མི་ཞིག་གི་ལས་ཀ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་ནས་འདུག་དགོས་པ་ལས་གཞན་ལས་མེད་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། བོད་མི་ཤི་གསོན་ཚང་མས་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ས་བོན་བོད་གཞུང་ཟེར་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཤི་བོད་མང་པོ་སྲོག་དང་ཁྲག་འཕང་མེད་བཏང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་དམངས་གཙོའི་གཞུང་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་འཐུས་གྲྭ་བ་རྒྱགས་པ་གླང་རྒོད་སྨྱོན་པ་འདྲ་བོ་འདི་ཚོས་རང་ཤེད་ངོམ་ས་བྱས་པ་མཐོང་བ་ནས་རེ་བ་རྦད་དེ་བརླག་ཡོད། ད་ནི་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པའི་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་པ་ལས་རེ་བ་མེད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། གནམ་ས་གཉིས་སོ་སོེར་དབྱེ་བ་དང་། གནམ་ས་གཉིས་བླ་འོག་བརྗེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་དང་ནང་དོན་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རྒྱ་མཚན་ནི་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་བླ་འོག་བརྗེ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེད། ཁ་བྱང་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཇི་ཙམ་གྱི་ཐག་ཉེ་ན་ནང་དོན་ལའང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཉེ་བར་སེམས། དེར་བརྟེན་ཐག་རིང་དུ་མ་ཁྲིད་ན་བཟང་། སྣང་རྒྱལ་ཤེར་དགེ༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nརྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། བོད་ལ་དུང་བའི་བློ་སེམས་དང་བློས་གཏོང་ལ་སུས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་པར་གྱུར་འདུག རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞོགས་དུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁོང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་གསུང་འདུག་ཀྱང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱན་སྤགས་བསྲེག་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལས་འགུལ་འདི་དབུ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་ཉར་བྱས་པར་ཁོང་གིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་ལན་བྱས་པ་དང་། རྒོལ་གཏམ་གྱི་ཡི་གེའང་༼ཤར་དུང་རི།༽དུས་དེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་དེས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེས་ན་ས་མཚམས་འདི་ཅུང་མི་འཚམས།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་བོ་དང་མགོ་རིལ་གཉིས་ཀྱིས་་་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་་་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་དེ་ཡང་་་སྐད་ཆ་་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཞ ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ། དེང་སང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མང་པོ་ཞིག་གིས་་་་་་ བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དུས་ཀྱང་་་་ དབྱིན་སྐད་ལ་ལག་རྟེན་བྱས་ནས་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར། འདིར་་་ ཡང་་་ བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་འདི་འདྲ་བྲིས་འདུག་པས་་་དེའི་གོ་དོན་འདི་རེད་་་་་ཟེར་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁེན་སོང་བ་དེ་རེད། 天翻地覆 ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལུགས་བཙན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཐབས་འདྲ་བྱས་འདུག་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ད་དུང་རྒྱང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་པོ་འདུག དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་སུས་ཀྱང་སྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འགྲེལ་ལུགས་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་སྐད་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་རུང་བ་འདུག་གོ སྟག་སྨྱོན།༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nསྨན་དྷི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་མཐར་མིང་ཅན་གང་ན་ཡོད་མ་བཤད་ན་ངས་ཤེས་ཡོད། མ་ཟད་ནང་དཀྲུགས་ཀྱི་ཁྲག་དྲི་ཁ་བའི་ཁོའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་ཐོས་མྱོང་། ངས་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མདོག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པར། མི་ངན་འདི་ཚོའི་ནང་ཁུལ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྱ་སྤྱོད་ཁྲག་དྲི་ཅན་མཐོང་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆགས་རེ་བ་བརླག་ནས་འུ་ཐུག་གི་སྐད་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་པ་ཡིན། ངའི་སེམས་ཤུགས་དང་རེ་བ་རྩག་མེད་བཏང་སོང་། ད་ལྟ་ངའི་རེ་བ་དང་སེམས་ཤུགས་གམར་གསོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་ངན་འདི་ཚོར་གཏིང་ནད་ཀྱི་ཚིག་ངན་བཤད་འདོད་པ་ལས་གཞན་ལྷག་མི་འདུག བོད་ཡུལ་ནས་རྒྱ་དམར་བཙན་གནོན་འོག་རེ་བ་བརླག་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་། རྒྱ་གར་ནས་ནང་དཀྲུགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ་མཁན་གྱི་མི་ངན་འདི་ཚོའི་བྱས་ཉེས་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་རེ་བ་བརླག་ཏེ། མི་ཤི་བར་དུ་ལྟོ་གོས་འགྲིག་ཐབས་ཙམ་ལ་རེ་བ་བརྒྱབནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམ་སོང་བ་ཡིན། སྨོན་མཐར་ལྟ་བུ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ར་སྤྲོད་བྱེད་ན་མི་ངན་དེ་གངས་སྐྱིད་དུ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ཡང། མི་ངན་འདི་འདྲ་ལ་གནས་ལུགས་མི་འགྲོ་བ་ངས་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་སོང་། གནས་ལུགས་ཉན་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དང་པོ་ནས་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལས། འུ་ཐུག་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་ཀི་མ་རེད། karma dorje༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\n་་་་་་ང་རང་གིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་དེའི་ནང་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་མཐོང་སྟེ། གནམ་ཟེར་བ་དོན་དམ་བདེན་པ། སྣང་གནས་མཐུན་པ། ཆོས་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སོགས་ལ་གོ་བ་དང༌། ས་ཟེར་བ་ནི་ཀུན་རྫུབ་བདེན་པ། སྣང་གནས་མི་མཐུན་པ། ཐ་སྙེད་བདེན་པ། འདུས་བྱས་སོགས་ལ་གོ་ཞིང༌། དེ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ་སྙམ། ད་དུང་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་མ་འཇུ་བར་ཐོག་དང་པོར་དེབ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་དགོས་འདུག་སྙམ། ་་་\nལྟར་ཡིན་ན། ཞོགས་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་བཀག་འདུག་ཟེར་བ་དང་མཐུན་མ་སོང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་མི་ལ་རྒྱ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nkarma dorje༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nདག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས ༽ དོན་དག - ནི་བྱ་བ་དང་ལས་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། དོན་དག་བསྒྲུབས། དོན་དག་བཤད་ལྟ་བུ།\n༼ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ ༽ ༡ དོན་དག - ལས་དོན། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དག་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཐོབ་བྱའི་རང་སྐལ་འཐོབ་ཡོང་། འདི་ནི་ཁྱེད་བདེན་ཡང་། ངས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་།\n༢ ཚིག་གི་དོན། ༣ དགོས་པའམ། ཆེད། ཅེས་དང་།\n༤ མི་འདི་དག དེ་དག ༥ བཞིན་དོན་དེ་དག་སྟེ་དོན་དག་དང་ཡང་ནོར་ཉེན་ཡོད། དེ་ཡིན་ཙང་དོན་བདག་ཅེས་དགོས་འདུག་ཞུས་པ་ཡིན་ང་ནོར་ཡོད་ན་བརྗེད་པར་བྱ་འོས་སོ། །\nཞོགས་དུང་གི་ཡིད་ཆེས། ༼ དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད། ༽ ལས - དུང་ཞེན་ཇི་ལྟར་ཤུགས་ཆེ་ན། གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་གནོད། ༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད། ༽ ལས - བདེ་སྐྱིད་ནི་རང་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རང་དབང་ནི་དཔའ་སྤོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ཤོག་གྲངས་:  ༢ ༣ [རྗེས་མ།] རིག་པ་འདོན་པ།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 11 Tibetan Story\nLife and Culture on the Tibetan Plateau Home\nAsian Highlands Perspectives\n11 Tibetan Story\nEdit 1 …\nGu ru ’phrin las\nMgo log Tibetan Autonomous Prefecture\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, Tibetan stories, Tibetan narratives\nགུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་སྐྱེས། ཁོང་ནི་གློག་བརྙན་ལས་རིགས་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་འབྲོག་ཕྲུག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། སྔ་ཕྱིར་མགོ་ལོག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཞི་ཨན་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nMy name is Gu ru ’phrin las. I was born in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. I am an independent film maker. I studied at Mgo log (Guoluo) High school in Rta bo (Dawu), at Northwest Nationalities Universty in Lan gru (Lanzhou), and in Zhi aan (Xi’an).\n༡༡ དཔེ། ༣\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་རྟ་རྫི་བསམ་འཕེལ་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n11 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲了一个给国王养马的人，最后赢得了国王的所有财产的故事。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n11 Story C\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid (b. 1965) tellsastory ofaking’s horse herder. Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.\nProducer Gu ru ’phrin las


Wylie:Khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig - gDams Ngag mDzod\nkhrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 355-361 / Folios 1a1 to 4a2\nVolumes List > Volume 18 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 355-361. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 355-361. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul kyi lde mig 'di yang /_chos lung byang rtse'i ri khrod du grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' leg rgyal zhes bya bas bgyis ba'o//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས།\n@#/_khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig bzhugs/\nLeft side print: ཚ ས་ གཅིག་ འགྲེལ་\ntsha sa gcig 'grel\nགཡོན་: ཚ ས་ (གྲངས་ཀ་) འགྲེལ་\nLeft: tsha sa (tibfolio#) 'grel\nBegin-End Pages (Western): 355-361\n༣༥༦ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཆུ་བོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །རང་རང་བརྒྱུད་པའི་གངས་རི་ལས་འོངས་ནས། །བདག་བློའི་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་ཡོངས་གང་བའི། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཕྱེ་ན་འདི་ལྟར་ལགས། གང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་གནས་མཚོན་པའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྐང་གྲངས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས་འོངས་པའི་བསྟན་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་ན། དང་པོ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། ཆེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉམས་བཞེས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་འཇམ་དབྱངས་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་། ཕག་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་། བྱམས་པས་བཀའ་གནང་བའི་\n༣༥༧ ཕྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་རང་སྟོང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་ཁྲིད། མཻ་ཏྲི་པའི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། སྐྱེས་བུ་གསུམ། བསྟན་རིམ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། དབུ་མ་ཆེན་པོ། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད། དཔེ་ཆོས་ཟུང་སྦྱོར། ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག །དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཞི་བྱེད། སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། བདུད་གཅོད། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། ཐུབ་པ་ལ་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། མི་གཡོ་བ་ལ་མེ་དམིགས། སྒྲོལ་མའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན། སྙིང་གི་ཐིག་ལེའོ། །གསུམ་པ་ཆེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་སྤྱི་བཞེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ས་དཀར་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།\n༣༥༨ ལོ་པཎ་མཁས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བསྟར་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ། མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་པའི་ཐིག་ལེ། གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན། མ་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། །བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོདྷིའི་བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་དཔྱལ་པའི་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག །ཆག་ལོའ་ཀུརྨ་པཱ་དི། དམར་གྱི་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཁྲིད། དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད། སྦྱོར་དྲུག །སློབ་དཔོན་པད་མའི་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུག་ལ་མི་ཏྲའི་ཚེ་ཁྲིད། སྨར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས། ཟླ་རྒྱལ་ལུགས། ཚེམ་བུ་ལུགས། སྐྱེར་སྒང་ལུགས། བདེ་ཀྱེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས་སྤྲོས་པའི་སྨར་ཁྲིད་རེ་རེ། དོ་ཁྲིད་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་ནི། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཏེ་ཁྲིད་ཚུལ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། གཉིས་པས་དཀར་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆང་པ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐོར་ལ། ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་ཞར་བྱུང་ཆ་ལག་སྟེ། དགེས་རྡོར་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། བཀའ་སྲུང་གི་མཐའ་བརྟེན་དང་གསུམ་ལས། ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུའི་གདམས་པ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱད། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ། དག་པ་གསུམ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ། ལམ་སྦས་བཤད། བརྡ་དོན་གསལ་བ་སོགས་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད། བདེ་\n༣༥༩ མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་སྒོ་གཉིས། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ། ནག་པོ་རིམ་བཞི། གུར་གྱི་མགོན་པོའ་ནང་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅེན་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན། ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ། གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར། གདན་བཞི། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་ནས་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི། མི་ལ་ནས་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད། སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལས་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ། རས་ཆུང་པ་ནས་ལུས་མེད་ལྷག་ལྔ། ཚེ་དཔག་མེད། གཏུམ་པོའ་ཁྲིད། རྗེ་དྭགས་པོའ་དགོངས་དོན་སྐྱོང་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དབུ་སེ་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་དམར་ནག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། སྒྲོལ་དཀར་ཁྲིད། ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྐོར་ཐེལ་ལུགས་དང་། འབྲི་ཁུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་ལྔ་ལྡན། སྟག་ལུང་པའི་སྐོར། སྟོད་འབྲུག་གི་རི་ཆོས་གསུམ། ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། བར་འབྲུག་གི་བླ་སྒྲུབ། རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས། སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན། བླ་མ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱ། དྭགས་པོའ་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་རེ་ཡོད་པའི་འདི་སྐབས་ནཱ་རོའ་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པ་གཉིས་ལ་ངོས་འཛིན། གཉིས་པ་ལྕམ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད་དེ་གསེར་ཆོས་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ། སྐུ་རགས་མ། སྐྱེར་སྒོམ་\n༣༦༠ བརྒྱུད་པར་བཞུགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་པ། དུང་མཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྤྱི་འགྲོའི་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ས་ལུགས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཀུན་འདོམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཚང་བ་འདིའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་པད་མོའ་ངོགས། །དད་མོས་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཉེར་བླངས་ནས། །ཆོས་ཚུལ་མ་འདྲེས་བཀའ་ཡི་ཆ་ཤས་ནི། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་བཞིན་རིང་ནས་བླངས། །སྔོན་བསགས་ཆོས་ལ་གོམས་པའི་དབང་བྱས་ནས། །ཚེ་འདིར་རྙེད་པའི་མཆོག་ལ་རྗེས་སེམས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་འབད་པ་ཆེ་ཐང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ལན་མང་ཟབ་ཁྲིད་མ་ལུས་ཡང་ཡང་བཙལ། །གང་ལ་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དཔལ་མངའ་བའི། །དཔེ་བྲལ་ཡོངས་ལའང་ཡིད་དགར་མ་བགྱིས་ཏེ། །ཆོས་ཚུལ་སུ་ལས་འོང་བའི་སྤྱན་མངའ་བདག །ཁུངས་དག་བརྒྱུད་པ་ཚོལ་ཚེ་ལྷག་པར་དུབ། །དུབ་པའི་ལུས་སེམས་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །གཞན་དུ་སྙན་གྲགས་གཏམ་ཡང་བློས་དོར་ནས། །ཁེངས་བྲལ་ཆེ་སྐྱུངས་ང་རྒྱལ་མགོ་སྨད་དེ། །བདག་གིས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ལགས། འདི་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་སྣ་རེ་བསྒྲིགས་ཕྱིར་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་བསྐོར་ཞིང་། །ལམ་འགྲུལ་འཕྲད་ལའང་ཆོས་དེ་གང་ཡོད་ཅེས། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦོབས་པས་ལེགས་པར་དྲིས། །ལོ་བདུན་ལོན་ནས་ཁྲིད་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། སོ་བདུན་སྟེང་དུ་ཁྲིད་བརྒྱས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ། །རང་གི་བསྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་ཡི་རང་སེམས། །དྲེགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བློ་བདེར་གྱུར། །འདིར་འབད་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན། གཞན་དོན་བགྱིད་ལ་སྐྱོ་བ་རབ་གཏང་ཞིང་། །ཞིང་མཆོག་དང་ལྡན་ཐར་\n༣༦༡ ལམ་ཁྲིད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སྨིན་ལམ་ངེས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི་ཡང་། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལམ།། །\nThe Index of the One Hundred and Eight Instructions.\nShort annotations on each of the one hundred and eight instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_sa_%27grel_ya_mtshan_%27phrul_gyi_lde_mig&oldid=49418"


མད་ཐཱ། 23 – Gospel of Matthew 23 – The Life of Yeshu\nAugust 5, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n“The scribes and the Pharisees sit on Moses’ seat,\n23:3 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སློབ་པ་གང་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིག འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་ཅིག གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོས་སྨྲ་བ་ལྟར་མི་བྱེད།\n23:4 དེ་ཚོས་འཁུར་དཀའ་བའི་རྡོག་ཁྲེས་ལྗིད་པོ་བསྡམས་ནས་མི་གཞན་གྱི་རྒྱབ་ལ་འགེལ་ཡང༌། རང་གི་མཛུབ་མོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་རེག་པར་མི་འདོད།\n23:5 ཁོ་ཚོས་རང་གི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྲུང་བ་ཞེང་ཆེ་བ་དང༌། གོས་ཀྱི་མཐའ་འཛར་རིང་པོ་བྱེད།\n23:6 ་ཚོས་གསོལ་སྟོན་ལ་གྲལ་མགོའི་གལ་ཆེ་ས་དང༌། འདུ་ཁང་དུ་ཁྲི་མཐོ་སར་སྡོད་པ།\n23:7 ཁྲོམ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཕྱག་བྱེད་པ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་རབ་བི་ཞེས་ཟེར་བར་དགའ།\n23:12 རང་གིས་རང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་མཁན་དམའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གིས་རང་དམའ་ས་ཟིན་མཁན་ལ་བཀུར་སྟི་འཐོབ་པར་འགྱུར།\n23:13 ཚུལ་འཆོས་མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང༌ངོ་༎ རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་བརྒྱབ༌སྟེ། ཁྱོད་རང་ཉིད་མི་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར༌རོ།།\n23:14 ཡང་ཚུལ་འཆོས་མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང༌ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡུགས་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཧམ་བཟུང་བྱེད༌ཅིང༌། སྨོན་ལམ་རིང་པོ་འདེབས་ཁུལ་བྱེད༌པས། ཁྱོད་རྣམས་ལ་ལྷག་ཏུ་ཆད་པ་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར༌རོ།།\nWoe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you devour widows’ houses and forapretense you make long prayers; therefore you will receive the greater condemnation\n23:15 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་གཅིག་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོས་སྐམ་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་སྐོར་ཞིང༌། མི་དེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པར་གྱུར་ནས་ཁྱོད་ཚོ་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དམྱལ་ཁམས་ཀྱི་བུར་བྱེད།\n23:16 ལམ་སྟོན་པ་ལོང་བ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཁྱོད་ཚོས། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་ཅིའང་མེད། འོན་ཀྱང་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་གསེར་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་དེ་ཡིན་གཅིག་སྲུང་དགོས་ཞེས་ཟེར།\n23:17 བླུན་པོ་ལོང་བ་ཁྱོད་རྣམས། གསེར་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གསེར་དེ་རྩ་ཆེན་དུ་སྒྱུར་བའི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།\n23:18 ཡང་ཁྱོད་ཚོས། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁྲི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་ཅིའང་མེད། འོན་ཀྱང་མཆོད་ཁྲིའི་སྟེང་གི་མཆོད་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་དེ་ཡིན་གཅིག་སྲུང་དགོས་ཞེས་ཟེར།\n23:19 ལོང་བ་ཁྱོད་ཚོ། མཆོད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཆོད་པ་རྩ་ཆེན་དུ་སྒྱུར་བའི་མཆོད་ཁྲི་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།\n23:20 དེ་བས་ན། མི་སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁྲི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན། མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ།\n23:21 ཡང་སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན། མཆོད་ཁང་དང་དེའི་ནང་ལ་བཞུགས་མཁན་ཁོང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ།\n23:22 ཡང་སུ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲི་དང་དེའི་སྟེང་ལ་བཞུགས་མཁན་ཡང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ།\n23:23 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡུམ་རའི་རྩྭ་དྲི་ཞིམ་དང་གོ་སྙོད་ལ་སོགས་སྔོ་ཚོད་ཆུང་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ན་ཡང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཁྲིམས་གཅོད་བདེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་དོན་རྣམས་སྣང་མེད་དུ་བརྩིས། འདི་ཚོ་སྲུང་སྟེ་གཞན་རྣམས་དོར་བར་མི་རུང༌།\n23:24 ལམ་སྟོན་པ་ལོང་བ་ཁྱོད་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་འབུ་ཆུང་ཆུང་བཙགས་ནས་རྔ་མོང་མིད།\n23:25 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ཕོར་པ་དང་སྡེར་མའི་ཕྱི་ཕྱོགས་གཙང་བར་བྱེད་ནའང༌། ནང་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཚོ་སེར་སྣ་དང་རང་འདོད་ཚ་བའི་བཙོག་པ་ཡིས་ཁེངས་།\n23:26 ཕཱ་རུ་ཤི་པ་ལོང་བ་ཁྱོད། སྔོན་ལ་ཕོར་པ་དང་སྡེར་མའི་ནང་ཕྱོགས་གཙང་བར་བྱོས་ཤིག དེ་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཙང་བར་འགྱུར།\n23:27 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཚོ་ནི་དཀར་པོར་བཟོས་པའི་དུར་ཁང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ན་མཛེས་ཀྱང༌། ནང་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་པོའི་རུས་དང༌། མི་གཙང་བ་རིགས་ཀུན་གྱིས་ཁེངས་སོ།\n23:28 དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོའང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་ཆོས་དྲང་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་ཡང༌། ནང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་དང་ཁྲིམས་མེད་པ་ཡིས་ཁེངས།\n23:29 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ལུང་སྟོན་པའི་དུར་ཁང་རྩིག་པ་དང༌། དྲང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁང་ལ་བརྒྱན་ཏེ།\n23:30 ང་ཚོ་མེས་པོའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་མི་གསོད་ཅེས་ཟེར།\n23:32 བྱས་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱིས་འགོ་བཙུགས་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཚར་བར་གྱིས་ཤིག\n23:33 ཁྱོད་ཚོ་སྦྲུལ་གྱི་རིགས། དུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས། དམྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་ཅི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར།\n23:34 དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཞིག ངས་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་གཏོང༌། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཤས་གསོད། ཁ་ཤས་རྒྱང་ཤིང་ལ་རྒྱོང༌། ཁ་ཤས་འདུ་ཁང་ནང་ལ་རྟ་ལྕག་གིས་རྡུང༌། ཁ་ཤས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ནས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྙེག་སྟེ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པས།\n23:36 ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆད་པ་མི་རབས་འདི་ཡི་མགོ་སྟེང་དུ་འབབ་ངེས་ཡིན།”\n23:37 “ཀྱེ་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་གསོད་ཅིང་ཁྱོད་རྩར་མངག་པ་རྣམས་རྡོ་རུབ་གཏོང༌། བྱ་མོས་རང་གི་བྱ་ཕྲུག་གཤོག་པའི་འོག་ཏུ་སྡུད་པ་ལྟར་ངས་ཐེངས་མང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་སྡུད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་རྣམས་མ་མོས།\n23:38 ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཁང་ཁྱོད་ཕྱིར་སྟོང་བར་ལུས་པར་འགྱུར།\n23:39 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཕེབས་མཁན་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་ཟེར་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།


The Essence of Ganapati, the Lord of Gatherings – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n21 Nov 2010 19 Mar 2016 Erick Tsiknopoulos\nཏདྱ་ཐཱ། ན་མཿསྟུ་ཏེ་མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཿགཿགཿགཿགཿགཿགཿགཿཨོཾ་ག་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་\nཧཱ། ཨོཾ་ག་ནཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་ནེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་ན་པ་ཏི་པཱུ་ཛི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ་མ་ཏ་མ་ཏ་ད་ར་ད་\nདྷཱ་ན་དྷཱ་ནྱ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ན་མཿསྟུ་ཏེ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་བ་ཙ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏུ་རུ་ཏུ་\nརུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་པ་ཤཱནྟི་བ་སུ་པུཥུྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨང་བྷུ་ཏ་བི་དུ་ཀྴུ་བྷི་ཏ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་བི་དཱ་རཿས་མ་\nགཙྪ་ཏེ་མ་ཧཱ བྷ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཧ་སྟི་མ་ཧཱ་ར་ཀྵི་ནི་ཡ་པྲ་ཙི་ཏ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མུ་\nPosted in Section: Recitations, Uncategorized1 Comment\nPrevious PostThe Prayer of the Unchanging Vajra Diamond: A Supplication to HH the Dalai Lama, by Khenchen Lama Pelgyepa Dorje RinpocheNext PostA Praise and Prayer to Sarasvati, by Khenchen Lama Pelgyepa Dorje Rinpoche\nOne thought on “The Essence of Ganapati, the Lord of Gatherings”\n9 May 2017 at 7:48 pm\nThere are some sutras with these name “The Essence of Ganapati” withalittle bit various context of giving the teaching, and dharani is also different. I have two surtas in russian with the context of teaching by Buddha with different dharani from that. Also on your site I found one sutra withasame story, but the dharani is totally different.


The Joy of Finding one's Roots inaForeign Country\nA year ago I went to meet the eminent Tibet historian Prof. Eliot Sperling, who\nteaches at the Indiana University in US, atacoffee shop in the streets of\nMcleodGanj, Dharamsala. The meeting took place justafew days before I was to\nleave for the US to study English literature. During our conversation, I sought\nhis views about my passion to study English literature in the US and whether I\nwould find good professors who could teach me well enough, so that my goals to\nwrite well in English would one day bear fruit. His instant reaction was not\nvery encouraging at the time – he advised me to read the Tibetan classics before\nplunging myself into the sea of English literature.\nལོ་གཅིག་གི་གོང་ལ་ང་དབྱིན་ཌི་ཡ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྨ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨི་ལི་ཊ་ས་པུར་ལིང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆེད་རྡ་སའི་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་ཧྤེ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་། ཐུག་འཕྲད་དེ་ནི་ང་ཨ་རིར་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་སྦྱོང་དུ་མ་འགྲོ་བའི་ཉིན་འགའི་སྔོན་དུ་རེད། ངེད་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་གླེང་སྐབས་ངས་ངའི་ཨ་རིར་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་སློབ་འདོད་པར་ཁོང་ལ་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཤིང་། ང་ལ་འདོད་པ་བཞིན་སློབ་ཐུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚད་ལྡན་རག་ཐུབ་མིན་དྲིས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ཉིན་གཅིག་ངའི་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་རྩོམ་སྤུས་དག་རེ་འབྲི་བའི་འདུན་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། ཁོང་གི་ལན་ནི་དེ་འདྲ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་མ་རེད་དེ། ཁོས་ང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་གི་མཚོ་མོར་མ་འཛུལ་གོང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་རིག་ཀློག་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གནང་བྱུང་།\nI found himabit discouraging and annoying then. However, I didn’t realize that\nhe was simply saying in his own way what His Holiness has been advising us to do\nfor so many years –that along with modern education learn also the traditional\neducation of Tibet, which is possible only through Tibetan language!\nསྐབས་དེར་ངས་ཁོང་ནི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་མཁན་ཞིག་དང་ཅུང་ཁོང་ཁྲོ་སློང་མཁན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཏེ་ངས་ཁོང་གིས་རང་ངོས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་ང་ཚོར་བཀའ་སློབ་གནང་བཞིན་པ་དེ་བཤད་པ་ཤེས་མ་བྱུང་། དེ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་སྦྱོང་ཐུབ་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་སྦྱོང་ཡང་སྦྱོང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nBeing born and brought up in India, onceacolony of Great Britain, English\nlanguage has never beenaproblem for refugee Tibetan students like us. We have\nbeen used to speaking, reading and, at times, writing in English – in fact all\nour communication with our friends in far away corners of the world are done in\nEnglish through emails. We are also used to watching American soap operas,\nmovies, reality shows. However, it is an altogetheradifferent experience\nliving suddenly in the same country that produced all these entertainment shows.\nNo matter how well versed you are in English language, speaking it with\nAmericans in America is quiteachallenging task for any one.\nཐེངས་ཤིག་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ཏུ་གནས་མྱོང་བའི་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་བས་ན། ང་ཚོ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བུ་ཕྲུག་དག་ལ་དབྱིན་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲོད་མྱོང་མེད། ང་ཚོས་དབྱིན་སྐད་འཆད་མྱོང་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཀློག་མྱོང་བར་མ་ཟད། མཚམས་རེར་འབྲི་ཡང་མྱོང་སྟེ། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ན་གནས་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དུས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་དབྱིན་ཡིག་གིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོས་ཨ་མི་རི་ཀའི་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་དང་། གློག་བརྙན། རིག་རྩལ་ལེ་ཚན་བཅས་ཀྱང་བལྟས་མྱོང་ཡོད། དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་ལྟད་མོ་འདི་ཚོ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱ་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་གཞན་ཞིག་རེད། དབྱིན་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་ཅི་ཙམ་ཡོད་རུང་། ཨ་རི་ནས་ཨ་རི་བར་གཏམ་གླེང་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཁག་གི་བྱ་བ་ཞིག་རེད།\nApart from the minor problemsanon-native English speaker faces while\ncommunicating in English, which can be dealt with easily as time progresses and\none gains more exposure, the most severe and life changing crisis one faces is\nthat you never feel at home speaking English in the US – you always miss your\nown language, which you can’t speak with any of the American people.\nདབྱིན་ཡིག་རང་སྐད་མིན་པའི་མི་ཚོར་དབྱིན་ཡིག་ནས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་དུས་འཕྲོད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཚགས་དེ་ཚོ། དུས་ཚོད་རིམ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་མང་ཙམ་བསགས་རྗེས་ལས་སླ་པོས་སེལ་ཐུབ་པར་ཕུད། དཀའ་བ་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མི་ཚེའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཁག་ཅིག་འཕྲོད་བཞིན་པ་ནི། ཨ་རིར་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་དུས་དབྱིན་སྐད་རྒྱག་མི་འདོད་པ་དེ་རེད། དུས་རྟག་ཏུ་ཨ་རིའི་མིས་གོ་མི་ཐུབ་པའི་རང་གི་ཡུམ་སྐད་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nBut like the Newtonian law, every crisis brings with it an equal opportunity,\nand the identity crisis of the sort that I went through in the US brought the\ngreatest and the most enriching opportunity in my life – the realization of the\nfact that until and unless one is rooted deeply in one’s own culture and\nhistory, one is never going to gain the kind of self-confidence needed to\nachieve any goals in this life.\nརེད་དེ་ནུའུ་ཏོ་ནིའི་ཁྲིམས་(ཡང་ན་ཆོས་ཉིད --སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན)བཞིན། དཀའ་ཁག་ཚང་མས་དེ་དང་མཉམ་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཁུར་ཡོང་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་སླད་ང་ཨ་རིར་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་རླབས་ཆེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཁུར་བྱུང་བ་སྟེ། མི་ཞིག་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྐང་བརྟན་པོ་ཞིག་མ་ཚུགས་བར་དུ། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་དམིགས་ཡུལ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གདེང་ཚོད་དེ་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\nWith this realization, I decided to visit Dharamsala during this summer break,\nso that I could spend some valuable time at the Library of Tibetan Works and\nArchives, reading Tibetan history and culture. Of course, when I was working in\nDharamsala, I often visited the Library and borrowed books on Tibet, but all\nthese books were in English and hence authored by western scholars of Tibet. All\nthese efforts have been very helpful to me, as they have given mearare\nunderstanding and insight of our history and culture.\nགོ་རྟོགས་འདིས་རྐྱེན་པས། ང་ལོ་འདིའི་དབྱར་གནང་སྐབས་རྡ་རམ་ས་ལར་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ། ངས་བོད་རིག་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་གཞན་ལའང་འཇུག་ཐུབ། བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ངས་རྡ་རམ་ས་ལར་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྐབས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་སོང་ནས་བོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་གཡར་མྱོང་ཡང་། དཔེ་དེབ་དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པས་ན་རྩོམ་པ་པོའང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་བོད་དོན་ཐོག་མཁས་པ་དེ་ཚོ་རེད། ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་བཀླགས་པ་དེས་ང་ལ་རང་གི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གི་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nDespite all these efforts, I have never cared to pick upaTibetan classic and\nread it. I do know many classical authors from the West, but when it comes to\nour own writers, there is hardly any one whose work I am familiar with and whom\nI can recommend to my fellow Tibetan readers. Except, perhaps, for Gendun\nChoephel, there is hardly any one whose work I read and gained insight from!\nངས་དེ་ལྟར་ཀློག་མྱོང་ཡང་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡར་སྒྲུག་སྟེ་ཀློག་པ་ཡི་ལའང་ཤར་མ་མྱོང་། ངས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་ཡང་། བོད་རང་གི་རྩོམ་པ་པོ་གླེང་ཡོང་སྐབས་ང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་དང་རང་དང་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་མི་འདུག དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལས་གཞན་ངས་ཀློག་མྱོང་བ་དང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག\nI have always found exiled Tibetans (this includes myself) – especially\nintellectuals, be itawriter, poet, essayist, activist - searching for his or\nher identity. Their works might be brilliant, they might ever have found some\nrecognition in our community, but I have always found something missing in them.\nI haven’t seen the joy and self-confidence that sparkles in the eyes of\nintellectuals from other free countries.\nངས་མཐོང་སྣང་ལ་བཙན་བྱོལ་བའི་བོད་མི་བྱིངས་དང་(འདིའི་ནང་ངའང་ཚུད་ཡོད)ལྷག་པར་དུ་ཡོན་ཏན་པ་ཚོ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་དང་། སྙན་ངག་པ། ལས་འགུལ་བ་སོགས་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་མིང་གྲགས་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་འདུག ཁོ་ཚོའི་ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་ཡིན་ཡང་རུང་། ཁོ་ཚོར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག ངས་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཆད་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཤར་གྱི་འདུག རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་པ་ཚོའི་མིག་ན་འཚེར་བཞིན་པའི་ཆོད་སེམས་དེ་དང་དགའ་སྣང་དེ་ངས་ཁོ་ཚོ་ལས་མཐོང་མ་བྱུང་།\nThe root of this problem to me lies in the fact that we are not strongly rooted\nin our own culture and history – we never showed enough respect to our own\nhistory and culture, never cared to read the huge amount of Tibetan literature\navailable in our midst. Withoutasolid foundation in our own history and\nculture, how could we expect to makeacontribution to global culture and claim\nthat Tibetan culture is worth preserving in the 21st century?\nཁོ་བོ་ལྟར་ན་དཀའ་ངལ་འདིའི་རྩ་བ་ནི་ང་ཚོ་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྐང་བརྟན་པོ་ཞིག་མ་ཚུགས་པར་ཐུག་འདུག་སྟེ། ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་མ་མྱོང་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བལྟ་ཀློག་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་། སོ་སོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་མ་ཆགས་པར་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེབས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་ཇི་ལྟར་འཆང་། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྒྲོགས།\nIf we really care about our own country, if we wish to regain our freedom, the\nfirst basic step is for us to learn Tibetan well, and read the Tibetan authors,\nso that the real Tibetan in us is reawakened! Or else I believe we lose our\nmoral right to condemn the Chinese of destroying our rich culture and identity back in our homeland Tibet!\nང་ཚོ་ངོ་མ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་པ་དང་རང་དབང་སླར་གསོ་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ན། རིམ་པ་དང་པོ་དེ་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་བཀླག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ང་ཚོའི་ནང་ངོས་ཀྱི་བོད་མི་ངོ་མ་དེ་གཉིད་ལས་སད་འོང་། དེ་མིན་ན་ངའི་བསམ་པར་ང་ཚོས་རྒྱ་མིར་རང་ཡུལ་བོད་དུ་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་བཅས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་དེ་ཡང་ཤོར་བ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 9:24 PM\nབོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་རང་རེའི་བོད་ལ་ཤ་ཚ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་འགུལ་བཞིན་པ་ནི་དགའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཆེས་མྱུར་བའི་ནུབ་གླིང་དུ་ཐོན་ཡང་རང་ཉིད་ཚ་རླབས་དེའི་ཁྲོད་མ་འཐིམས་པར་རིགས་ཞེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྐད་ཆ་འཆད་བཞིན་པ་ནི་ང་ཚོས་མིག་དཔེར་བཟུང་ན་ཅིས་མི་ཆོག དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཆར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྟེང་དུ་ཅོ་རི་ཉི་མ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་མེས་པོའི་ཚུར་བླངས་སྙིང་སྟོབས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཐག་བཅད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་འདུག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:32 PM\nདུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ཡས་མས་ནས་བོད་ཁུལ་དུ་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་བཏོན་མགོ་ཚུགས་ཡོད་འདུག་ལ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་དབུ་ཚུགས་པ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲ། སྐབས་དེར་དག་ནས་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་རྡོལ་བྱུང་ལ་རྩོམ་པ་པོ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་ལ་ཁོ་ཚོའི་སྣེ་ཁྲིད་པའམ་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་གདེང་འཇོག་ཐོབ། སྒྲུང་གཏམ་གྱིི་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་ནུས་ཤིང་འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུཡིན་པར་སྙམ་སྟེ་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོས་ལ་སྐུརཚོད་མཐོ་བོས་ལྟ་སྟངས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཀློག་པ་པོའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལེགས་ཉེས་གླེང་མཁན་ནི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་(སྒྲུང་གཏམ)རྣམས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ངན་སྨྲས་བྱེད་མཁན་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་སྐབས་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་སོང་བ་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་དབྱེ་དང་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་ཟེར་ནས་དགོན་སྡེ་རྣམས་སླར་གསོ་བྱེད་བཅུག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འཁེལ་བས་རང་རེའི་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བརྩམས་ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཤིག་ཐེབས་བཅུག་པ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་རྣམས་ལས་རྣོ་ངར་ལྡན། དེང་སྐབས་སུའང་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་མང་པོས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་རེའི་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གིས་སྨྲ་བས་སྤྲུལ་སྐུས་ཆེས་ཞེན་པ་ལོག་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བསྐྱུར་མེད།\nའོན་ཀྱང་འུ་ཅག་གི་"སྔོན་བྱོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན།།"ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། འུ་ཅག་ནི་འདི་འདྲའི་ལད་ཟློས་བྱེད་པར་དགའ་ཞིང་ལད་འབྲི་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་རེད་ཨང་། སྤྲུལ་སྐུ་སྤེལ་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་བའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་འདིའི་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལད་འབྲི་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབོར་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་མི་གཅིག་པ་མ་གཏོགས་བརྗོད་བྱ་ནི་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ་བླ་རྒན་ཞིག་གིས་བུ་མོ་ཞིག་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའི་སྐོར་རེད།དེ་ཚོ་ལས་ཚབ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན་ཧི་ར་འཇའ་པེ་ཡི་ལོ་མའི་ཟིན་ཐོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དཔལ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཕྱིར་བསྣུར་འདོམ་གང་བྱས་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཁོའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་རེད། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ལོ་མའི་ཟིན་ཐོ་ནི་སྒྲུང་འཆད་མཁན་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་སྟངས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་གཏོགས་ཁོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྲུལ་སྐུར་ལད་འབྲི་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་གླེང་ན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་འདྲེས་དབང་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་གཟུགས་མེད་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁཞེས་པ་གཉིས་བྱུང་། སྒྲུང་གཏམ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཔྱད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་མ་ཐག་པའི་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་དམིགས་ནས་ལྟ་ཚུལ་འགའ་གླེང་ཁུལ་བྱེད་ན། སྒྲུང་གཏམ་དེ་གཉིས་ཀ་གྲགས་ཅན་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལད་འབྲི་བྱེད་རྒྱུར་རྔམ་པ་ཁོ་ན་ལས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་ལ་སྣང་འཇོག་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། གོང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོ་མའི་ཟིན་ཐོ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་རྫུན་ཞིག་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མིན་ཡང་ལྷ་འདྲེས་དབང་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་གཟུགས་མེད་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁགཉིས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲྭ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བུ་མོ་གཉིས་ལའང་མགོ་སྐོར་མ་དགོས་པ་ཡ་ལན་སྟེར་བ་བཅས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ལ་འཕྱ་སྨད་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་བྱ་འདེམས་སྟངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཐལ་ཆེར་བའི་སྐྱོན་འདུག དེ་ཡང་དེང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པ་དང་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞན་ཆ་གླེང་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མར་གྱུར་པ་ནི་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་(ཁོ་ཚོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒོལ་བའི་ཁུལ་རེད)འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པར་སྣང་ལ་གོ་སླ་བར་བཤད་ན་ཁོ་ཚོ་དཔྱད་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་རྙི་ལས་འགོངས་ཐུབ་མེད། ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན་བོད་ནང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟར་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དངོས་ཡོད་དགག་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་སྤྱད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། བསམ་བཞིན་དུའམ་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མར་ལེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད(དེའང་བོད་ནང་དང་མཚུངས)། ད་དུང་སྒྲུང་གཏམ་དང་པོར་མི་སྣ་མང་དྲགས་པས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་པ་ཡང་ཚིག་སྦྱོར་སྒྲིག་སྟངས་སོགས་དེ་འདྲ་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་མཐོང་།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 4:02 AM\nཔེ་རུ་དང་སི་པན་བའི་རྩོམ་པ་པོར་བསྔགས་ཤིང་ཁོང་གི་མི་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྒྲུང་གཏམ་བར་བརྩི་བའི་མ་རི་ཨོ་ཝར་གཱས་ལཱོ་ཟ་༼དགུང་ལོ་༧༤༽ལ་ད་ལོའི་ནོ་བྷེ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་"ཁོང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཚགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ངོ་ལོག་དང་། ངོ་རྒོལ། ཕམ་ཁ་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབུར་དུ་དོད་པར་མཚོན་པ་"བཅས་ལ་བྱ་དགའ་དེ་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nདཔེར་ན་ཁོང་གི་རྡོ་རིང་ལྟ་བུའི་བརྩམས་ཆོས་<<ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་གཏམ་གླེང་>>ལྟ་བུར་མཚོན་ན་པེ་རུ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉམ་ཉེས་དང་། སྒེར་གཅོད་པ་མ་ནུལ A ཨོ་ཌར་ཡའི་འོག་གི་སྲིད་གཞུང་གི་བཤུ་གཞོག་བཅས་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད།\nདསྐུ་ཞབས་ལཱོ་ཟ་ལགས་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིར་གྲགས་པ་འབར་དུས་ནི་༡༩༦༣ ལོ་སྟེ་ཁོང་གི་སྒྲུང་རིང་<<དཔའ་བོའི་དུས་སྐབས>>དཔར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས་རེད། དཔེ་དེབ་དེ་རུ་ཁོང་གིས་དམག་མིའི་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བྲིས་ཡོད་ནའང་། པེ་རུ་ཁུལ་གྱི་རྩོད་རྙོག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པས་"སློབ་གྲྭའི་ལས་བྱེད་པས་མི་དམངས་ཀྱི་མདུན་དུ་དཔེ་དེབ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མེ་རུ་བསྲེགས།"\nཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་གཞན་ཞིག་ནི་<<ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟོན་མོ>>(ཡང་ན་རའི་སྟོན་མོ)*(༢༠༠༠)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཡང་སྲིད་དོན་གྱི་རྙོག་གླེང་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དོ་མི་ནི་ཁཱང་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ར་ཧྥལ་ཊར་རུ་ཇི་ལཱོའི་༡༩༣༠ལོ་ནས་༡༩༦༡ལོའི་བར་གྱི་སྒེར་གཅོད་ལ་གཞི་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་<<ཨ་སྲུ་ཇུ་ལི་ཨ་དང་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ>>(༡༩༧༧) <<འཛམ་གླིང་གི་དུས་མཐའི་དམག་འཁྲུག>>(༡༩༨༡)བཅས་དང་། ཉེ་དུས་བྲིས་པའི་<<ཨེན་དཱས་ནང་གི་སྲོག་སྐྱོན>>(༡༩༩༣)སོགས་རེད།\nལཱོ་ཟ་ལགས་ནི་པེ་རུ་ཁུལ་གྱི་ཨ་རེ་ཁུའུ་པ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཕ་མ་གཉིས་ཁ་བྲལ་རྗེས་ཨ་མ་དང་མཉམ་དུ་བྷོ་ལི་ཝི་ཨ་རུ་སོང་སྟེ་དེར་འཚར་ལོང་བྱུང་། ༡༩༤༦ ལོར་ཁོང་གི་ཁྱིམ་སླར་པེ་རུ་རུ་སྤོས་ཤིང་ཕ་མ་གཉིས་བསྐྱར་མཐུན་བྱུང་རྗེས་ལི་མ་རུ་གཞི་ཆགས།\nཁོང་གིས་སྔ་ཕྱིར་ཆང་ས་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་བརྒྱབ་ཅིང་། ༡༩༩༠ ལོར་སྲིད་དོན་ལའང་ཞུགས་མོད། ལམ་ལྷོང་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར་ཁོང་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཏོན་དང་། པེ་རི་ས། ལོ་མ། མ་ཌ་རི་ཌ། བྷ་སེ་ལོ་ན་བཅས་ལ་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 12:44 AM\nThe Joy of Finding one's Roots inaForeign Countr...


སྨན་རྩིས་དྲ་བ། - དཔེ་དེབ་གསར་བསྐྲུན་ཁག\nཤོག་གྲངས།  ༥༤༥ / 545 pages\nརྒྱབ་ཤ  མཁྲེགས་པོ། / Hardcover\nཔར་ལོ།  August, 2015\nདེབ་མིང་།   Tibetan Buddhist Embryology A Practical Guide to Everyone\nརྩོམ་པ་པོ།   Dr. Tenzin Nyima\nཤོག་གྲངས།   ༡༢༡ / 121 pages\nརྒྱབ་ཤ   མཉེན་པོ། / Paperback\nཔར་ལོ།   August, 2015\nཤོག་གྲངས།   ༥༧༤ / 574 pages\nཔར་ལོ།   March, 2016\nགིས་བརྩམས། འདིའི་ནང་སྨན་གཞུང་ཁག་བཞི་བཞུགས་ཡོད། དེ་ཡང་ནད་རིགས་སོ་སོའི་རྒྱུ་\nརྐྱེན་རྟགས་དང་སྨན་སྦྱོར། སྨན་གྱི་ཞི་བྱེད་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྐོར། དཔྱད་རིགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་\nཤོག་གྲངས།   ༡༠༨ / 108 pages\nཔར་ལོ།   March, 2016\nཤོག་གྲངས།   ༢༣༩ / 239 pages\nརྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད། ཐོན་ཁུངས། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་དེང་\nདེབ་མིང་།   Cultivation and Conservation of Endangered Medicinal Plants རྩོམ་པ་པོ།   Dr. Tsultrim Kalsang\nཤོག་གྲངས།  ༣༥༢ / 352 pages\nརྒྱབ་ཤ མཉེན་པོ། / Paperback\nThis book on the Cultivation of Endangered medicinal plants is the first of its kind that is in accordance with both traditional knowledge and modern methods of cultivation.\ni. Tibetan plant identification and classification.\nii. Botanical plant description and classification, with Tibetan and vernacular names.\niii. Well information on the range of habitats and altitudes of plants in Tibet, the Himalayas and India.\niv. Explanations of the parts used in TM, their tastes, natures and uses.\nv. Cultivation protocols for each medicinal plant, including information on propagation management and protected growth strategies.\nvi. 325 excellent, full-colour photographs depicting each plant.\nཤོག་གྲངས།   ༡༠༥ / 105 pages\nདེབ་མིང་།  Testimonials:  My Experience with Tibetan Medicine  Series 1\nརྩོམ་པ་པོ།   Compiled by R&D Dept.\nཤོག་གྲངས།   156 pages\nདེབ་རིན།   རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ། / Free distribution\nཤ་སྒྲིམ་རྩ་གནད་ཀྱི་ནད། ཀླད་པ་དང་རྩ་དཀར་ཀྱི་ནད། ཕོ་བའི་ནད་དང་། དོན་སྣོད་སོ་སོའི་\nཤོག་གྲངས།   ༥༢ / 52 pages\nདེབ་མིང་།   མ་ཡུམ་གྱི་ལས་དབང་དང་། སེམས་ནད་ཀྱི་འགན་འཁུར།\nདེབ་མིང་། Encylopedia of Myriad Herbs:\nMedicinal Herbs in Tibetan Medical Tradition\n(Vol.1) In English\nཤོག་གྲངས། ༤༡༢ / 412 pages\nརྒྱབ་ཤ རྒྱབ་ཤ་མཉེན་པོ། / Paperback\nའདི་ནི་སྨན་རམས་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་བརྩམས་ཤིང་སྨན་པ་འཕྲིན་ལས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། དེབ་འདིའི་སྒྱུར་ཁུངས་《བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སྔོ་འབུམ་ཀུན་བཏུས། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ།》ཞེས་པ་སྔ་ལོ་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་སྨན་རྫས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་ཡིན།\nགཉེན་པོའི་སྨན་རྣམས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྨན་ལུགས་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི། ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་འབྱུང་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་དག་གི་རོ་ནུས་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་གཏན་འབེབས་ཟིན་ཡོད་པའི་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་རིག་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་རུ་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་ལ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་དུ་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ནང་དུ་སྨན་སྣ་༢༢༩༤ སྐོར་རྒྱས་པར་ཕྱེས་ནས་བསྟན་པ་སོགས་ལ་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ།\nདབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཕྲེང་དང་པོའི་ནང་དུ་སྨན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དེ་ཨིན་ཡིག་གསལ་བྱེད་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ནས་སྔོ་སྨན། ཤིང་སྨན། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན། ལོ་ཐོག་གི་སྨན་རིགས་དང་། སྐྱེ་དངོས་རྩི་སྨན་བཅས་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལ་སྨན་རྫས་རྣམ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ཙམ་གྱི་མིང་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རིགས་འདྲེན་ལུགས། སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། སྐྱེ་གནས། ཆ་ཤས་གང་སྨན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ། འཐུ་དུས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ། རོ་ནུས་ཕན་ཡོན་དང་། སྨན་དེ་དག་ཁུངས་བཅོལ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྨན་རྫས་དཔར་རིས་རྣམ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལྷག་ཡོད་པས་སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་ལ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་མ་ཟད་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སོ་སོའི་རོ་ནུས་ངོ་བོ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་དཔར་རིས་བཤམས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྔོ་སྨན་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོད་པ་ཡན་ལག་སོ་སོའི་དཔར་རིས་དང་། འགྲེལ་བཤད། རེའུ་མིག་བཅས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལུས་ནད་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔ་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་དྷ་སར་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་ཕྱི་ནང་རིས་མེད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་ནད་པར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་འདེགས་བླ་མེད་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན་གྱི་སྒང་ནས་ནད་གསོ་ངོ་སོ་ཐོན་པ་འབྱུང་ཡོད།\nཕྱག་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་ཚན་ནས་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུའི་ཕན་ནུས། རང་བཞིན་བསིལ་དྲོད། སྨན་ལ་བཟི་ཡོད་མེད། སྨན་གྱི་ཐུན་གྲངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གསོ་རིག་ཐོན་དངོས་ཞེ་བདུན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་སྟངས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་སྦྱོར་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་དེབ་མང་པོ་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་དེབ་འདིའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་ཚན་ནས་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་སྦྱོར་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་རེ་སྨན་པ་རྣམས་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ལྟ་གནང་དགོས་ངེས་སུ་གྱུར་ཡོད།།\nདེ་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ལག་དེབ་རྐྱང་པར་བལྟས་ནས་རང་དགར་བོད་སྨན་ཉམས་སུ་བླངས་མི་རུང་སྟེ། ནད་འཁྲུལ་མེད་ངོས་འཛིན་པ་ལ་བལྟ་རེག་དྲི་གསུམ་གྱི་བརྟག་ཐབས། ཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་གི་ཤེས་བྱ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་གསོ་ཚུལ། ཆོས་བཅུ་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་ནད་བཅོས་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མང་དག་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་གསོ་རིག་སྨན་པར་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན།།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 10 Tibetan Story\n10 Tibetan Story\n༡༠ དཔེ། ༢\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༨）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་པ་ཞིག་གིས་བྱ་མུ་ལ་གསེར་སྒྲོན་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n10 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲述了一个国王的女婿打败王子们的故事。摄影者：格日成立（2016 8 8）\n10 Story B\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Tshe bdag (b. 1956) tellsastory ofaking’s family’s brother-in-law andaspecial bird. Filmed by Gu ru ’phrin las 8 August 2016


Terdzo-KHI-004 - Rinchen Terdzö\nphur pa drag sngags las phur pa byin rlabs\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 121-122 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. phur pa drag sngags las phur pa byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 121-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nchos rje gling pa'i gter ma'o//\nཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཡུམ་ལྔ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་པདྨ་ཧྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་ཏཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བེ་ཏ་ལཱི་མ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཨ་ཏི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-004&oldid=114205"


Terdzo-PA-061 - Rinchen Terdzö\nyi dam gu ru drag khros kyi sgrub thabs byin rlabs nus rtsal myur ldan\nVolume 13 (པ) / Pages 775-811 / Folios 1a1 to 19a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #61 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. yi dam gu ru drag khros kyi sgrub thabs byin rlabs nus rtsal myur ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 775-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrol pa'i rdo rje'i gter ma'o/_/sarba mad+ga laM\nཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་མྱུར་ལྡན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདོགས༔ བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོའི་དུས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རང་ལུས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས༔ བདག་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་ཁ་ལོ་གར་བསྒྱུར་ཀྱང༔ པད་འབྱུང་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲལ་བ་མེད་པར་གཟིགས༔ ཁྱད་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་ཞུས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་རིགས་བཟང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ད་ལྟ་དུས་དང་ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ལགས་ཀྱང༔ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་མར་འགྲིབ་ལ༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་སྡུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ ང་སྤྲུལ་ཟེར་ཞིང་ང་ཡི་དམ་ཆོས་དཀྲུགས༔ མི་རེའི་ཁྱིམ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཟེར་བ་རེ༔ མི་དགེའི་ཐོ་ཅོ་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་མེད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ དགེ་སློང་ཁྲིམས་མེད་ཕྲུ་གུ་ས་ལ་སྦ༔ སྔགས་པ་དམ་མེད་གནས་རྟེན་དཀོར་ལ་རྐུ༔ སྐྱེ་བོ་ཁྲེལ་མེད་ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་བྱེད༔ བུད་མེད་སྙིང་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དུག་གི་ཁ་ཟས་ངན་པའི་མཚོན་ཆ་འཆང༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འཁྲུགས༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབས་ཤིང་ཁྲག་ཆར་འབེབ༔ སྟེང་གི་ལྷ་འཁྲུགས་བར་གྱི་གཉན་ཡང་འཁྲུགས༔ འོག་གི་ཀླུ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ནམ་མཁའ་མི་རུང་ཁྲག་མདོག་དམར་པོ་འབྱུང༔ ཉི་ཟླ་མི་རུང་གཟས་འཛིན་ལམ་མི་མཐོང༔ གཟའ་སྐར་མི་རུང་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཤར༔ ས་གཞི་མི་རུང་མྱུ་གུ་དགུན་དུ་སྐྱེ༔ དང་པོ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ རྒྱུ་ནི་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ཡིན༔ མགོ་ལ་བབས་ན་ཀླད་པ་ཁོལ་ཞིང་གཟེར༔ རྒྱུ་མར་བབས་ན་རྒྱུ་གཟེར་ཁྲག་ཏུ་བཤལ༔ སྟོད་ལ་བབས་ན་གཟེར་ཐུང་དབུགས་ཐག་གཅོད༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་བབས་ན་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་ཡིས་འཆི་བར་འགྱུར༔ མིང་ནི་ནག་པོ་སུམ་འགྲིལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རིམས་ནད་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདུན་དྲུག་ཁྲག་འབྱམས་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་གཉན་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ༔ དབྱིབས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་རཱ་ཙ་འདྲ༔ དེ་ཉིད་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ས་ལ་བབས༔ ས་ལྷོག་སེར་པོ་བསྡོངས་ནས་སྲོག་ཆགས་འཆི༔ ས་ཡི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་ལ་འཕྲོ༔ ས་སྲིན་རྐུན་བུ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཁོང་ལྷོག་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཉན་རྒོད་ཙི་རི་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྒྱུག་ནད་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ཉིད་ཤ་ཁྲག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཞུགས༔ དང་པོ་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རྒྱུག༔ མིག་རྩ་དམར་ཞིང་འདོར་ལ་ལུས་པོ་ཚ༔ ཤེས་པ་འཐིབས་ཤིང་གདོང་ལ་སེར་རྩི་ཆགས༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རྒྱུག་པར་བྱེད༔ ལྷོག་ལྷོག་ཁོལ་ཞིང་སྐྲངས་མདོག་དམར་པོར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཁྲག་གི་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུག༔ ཡན་ལག་རེངས་ཤིང་རྨོངས་པས་གཟའ་གྲིབ་འཁྲུལ༔ བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་བསེ་དྲི་མནམ༔ རྩ་ནི་མི་རྟག་ཚ་གྲང་མང་པོར་སྟོན༔ ཆུ་ནི་མི་རྟག་སྔོ་སེར་དམར་པོར་སྟོན༔ ལྕེ་གཞུང་ནག་ཅིང་རྨོངས་རྩིའི་སྤུ་འདྲ་ཆགས༔ ཁ་སོ་ཁོལ་ཞིང་འབྲུམ་བུ་དམར་པོ་འབྱུང༔ རྣ་བ་འུར་ཅིང་ནམ་མཁའ་ཁྲག་མདོག་མཐོང༔ བཟློག་མེད་དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཞེས་པ་འབྱུང༔ རྒྱུ་ནི་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ཡིན༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཞུགས༔ མགོ་ལ་ཕོག་ན་ཐོད་པ་ལིང་གིས་ཡར༔ མིག་ལ་ཕོག་ན་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ལྷུང༔ ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་པདྨ་ལྟར་དུ་གས༔ སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དྲན་མེད་ཉིད་དུ་འཆི༔ རྒྱུ་མར་ཕོག་ན་སྦོས་འགས་གླང་ཐབས་འདྲ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཕོག་ན་ཚིགས་རྣམས་འཐོར༔ རྩ་ནི་དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འདྲ༔ རྟགས་ནི་ཚངས་བུག་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱེད༔ བཟློག་མེད་དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ཅེས་བྱ་བ༔ རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་ནི་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དག་ལ་ནི༔ ཨཱ་ཙ་ར་དང་བནྡེ་བུད་མེད་ཀྱི༔ ཟས་ཀྱི་རིགས་སོགས་བྱིན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང༔ རང་གིས་རང་ཉིད་གསོད་ཅིང་མཚོན་ཆ་བསྣུན༔ མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་ཡིས་ཟིན་ནས་ནི༔ བསྲུང་དང་བཟློག་པ་ཕལ་གྱིས་དེ་མི་ཐུབ༔ དེ་རྣམས་བསྲུང་བཟློག་བསད་པར་བྱ་ཕྱིར་དུ༔ སྣང་སྲིད་སྤྱི་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མ་འོངས་དོན་དུ་ནི༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན༔ ཡི་གེར་བཏབ་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི༔ དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ༔ གཉིས་པ་བུམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ ཐོག་མར་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ གནས་ཁང་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་འདོམ་གང་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས༔ ས་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པར་བྲི༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆག་གས་མེད་པའི་བུམ་པར༔ རྫས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་ཆུས་བཀང་ནས༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་དང༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཀྲམ་པའི་ཕྱི་ནས་ཡོལ་བ་སོགས་བྱ་སྟེ༔ སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཞི་བདག་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ རང་ཉིད་སྒྲུབ་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་འོད་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐའ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ༔ དབུ་ལ་དར་ཤ་བ་རིའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བའི་རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཙུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་འཆམས་སྟབས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་ཡོད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱི་གནོན་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ འབྱུང་གཏོར་གཏོང་ཞིང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བསྣམས༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགེགས་འདུལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ནད་བདག་རིམས་བདག་བར་ཆད་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་ལོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་སོང༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ཚོད་འདིར༔ བྱ་སྒྲོ་ཞུན་མར་ཆགས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་བགེགས་ག་ལ་ཚུགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཨརྩིག་ནིརྩིག་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧྲྀ་ད་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་རོ་ག་ཛྭ་ར་པ་ཏི་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར༔ ཐུན་སྐམ་རློན་བརྡེག་ཅིང་རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་བར་སྣང་མ་ལུས་ཁེངས༔ བྱ་ཁྱུང་དམར་པོས་ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲིགས༔ བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་བོས་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས༔ མཚོན་ཆ་མེ་རླུང་ཐོག་སེར་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གླགས་བལྟ་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་པདྨར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གཡས་སུ་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ༔ གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག༔ མདུན་དུ་ནོར་རྫས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡུལ་འཁོར་ཁང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱོན་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆས་གཏམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སིལ་མ་རབ་ཏུ་ཁོལ་བར་བསྒོམ༔ སླར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་འགུལ་འགུལ་ལྡེམ་ལྡེམ་བྱས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་བསྟིམ༔ དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ནག་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཕར་འཕྲོས༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བཏང་བར་དམིགས༔ མེ་ལྕེ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབུར་བརྩེགས་ཀྱི་ར་བ༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་སྟོང་གིས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཚོན་ཆའི་ར་བ་ལ་མེ་འབར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་སྟོང་གིས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ༔ དེ་རྒྱབ་ཁྱུང་གི་ར་བ་མེ་ཡི་གཤོག་གདང་འཁྲིགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་སྡིག་པའི་ར་བ་དང་སྡིག་པ་ཁ་འཐབས་པའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་དམྱལ་དམྱལ་ཟ་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་དམར་ནག་བྱ་ཁྱུང་གི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུག་གི་ཆུ་བོ་སྔོ་མེ་རེ་བ་རྦ་རླབས་འཕྱོ་བའི་གུར་ཁང༔ གདུག་པའི་རླུང་ནག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གི་གུར་ཁང༔ དེ་རྒྱབ་སྟོང་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འུར་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ བསེ་ཡི་མིག༔ ཟངས་ཀྱི་རྭ༔ ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ༔ འོག་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་མིག་དགུ་བགྲད་ཅིང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་ནག་ཁ་ནས་མེ་འབར་སྣ་ནས་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་ཞིང་ངར་ངར་ངུར་ངུར་ནད་བདག་དང་གཉན་ལྷོག་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་ཇག་ཇག་ཟ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་མན་ངག་གོ༔ གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་གསུམ་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་བསྒྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་སྒྲུབ་དགེ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཕུར་བུའམ་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་གའོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་ནི༔ བདག་མདུན་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཐུར་དུ་ཟུག་པ༔ སྟེང་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབུས་ནས་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ནས་ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པའི་ནང་ནས་ཀེང་རུས་དང་བམ་གསར་རྙིང་གི་ཚོགས་རི་གད་ཉིལ་བ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ཡོད་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ བར་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུའི་སྤྱིན་གྱིས་བསྡམས་པ༔ རྨིང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ༔ བྱ་དང་གཅན་གཟན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཚང་བཅས་ཤིང་ཤ་ཟ་དང་ཞིང་སྐྱོང་མང་པོས་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་བླ་བྲེ༔ མི་རྒྱུ་རློན་པའི་ལྡ་ལྡི༔ མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འབབ་ཅིང་དུག་གི་རླངས་པ་འཐུལ་བ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀ་བ༔ ཞིང་ཆུང་གི་ཀ་ཞུ༔ རུ་དྲའི་ཀ་གདན༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཐོག་ཁེབས༔ སྦྲུལ་ནག་གི་སྐྱེས་བུ༔ ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒོ་གཡོགས༔ གཡུ་འབྲུག་གི་གྱེན་སྐྱེས༔ རུ་སྦལ་གྱི་སྒོ་ཐེམ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཚ་ལ་རྩུབ་པ༔ རྔམ་ལ་འཇིགས་པ༔ ཡ་ང་ཞིང་སྐྱི་བུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ལས་གྲུབ་པ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་དོན་སྙིང་སྨུག་པོའི་ཏོག་ཡོད་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་མཚོན་ཆ་ལ་བསྐྱོན་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་གུར་ཁང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་སྨུག་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་ཕག་ནག་མགོ་དགུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ཏུ་གཙིགས་ཤིང་མིག་ལ་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ༔ ལྕེ་ལ་འཇིགས་པའི་གློག་དམར་འཁྱུག་པ༔ བ་སྤུ་རེ་རེ་ལའང་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ སྟེང་གི་ཕག་ཞལ་གསུམ་པོ་གྱེན་དུ་ལྟ་ཞིང་ལྷ་གདོན་འཇོམས་པ༔ བར་གྱི་ཕག་ཞལ་གསུམ་པོ་ཐད་དུ་ལྟ་ཞིང་གཟའ་གཉན་འཇོམས་པ༔ འོག་གི་ཕག་ཞལ་གསུམ་པོ་ཐུར་དུ་ལྟ་ཞིང་ཀླུ་གདོན་འཇོམས་པ༔ ཞལ་ནས་ངར་ངར་ངུར་ངུར་སྒྲོག་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་རྨིག་བཞིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བྲོ་བརྡུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡི་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ༔ ཡན་ལག་ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་ལ་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པས་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ༔ སྤུ་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་ལ་མེ་འབར་བ༔ སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་སོར་རིས་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་གྱི་རླངས་པ་ལ་ཐོག་དང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིས་རྐེད་དཀྲིས༔ སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས༔ རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་སླེབ་པས་ལྷ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ ལྟོ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བས༔ བར་གཉན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ ཞབས་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྲོ་བརྡུང་བས་ཀླུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོ་ཞིང་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ནག་པོ་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་པ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཞབས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པའོ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག༔ བསེ་ཡི་མིག༔ ཟངས་ཀྱི་རྭ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་གྱིས་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟ་བ༔ ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་རི་རབ་རྨིང་ནས་སྙིལ་བར་བྱེད་པའོ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དམར་པོ་ཟངས་སེ་ཡོད་པ༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་འབར་བ༔ ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པའོ༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལ་མེ་འབར་ཞིང་བ་སྤུ་དང་གྲངས་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧྲིག་ཧྲིག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཉི་ཟླ་ཀོག་པོར་འཕེན་པའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟས་སུ་ཀླུ་གཉན་ཟ་བ༔ ལས་སུ་ཀླུ་བདུད་བརླག་པ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབར་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན་དགྲ་སཏྭ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ སྟག་ཞལ་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲེད་སྐམ་སྐམ་བྱེད་པ༔ གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ མིག་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འབུར་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྔངས་ཡེད་ཡེད་བྱེད་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་སྐྲོད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆ་ལང་དུ་བརྡེབས་པ༔ ཧ་སྒྲ་བསྭོ་སྒྲ་དྲག་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བཏང་བའོ༔ མདུན་དུ་ཟློག་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་སེང་ཞལ་ང་རོས་གནམ་ས་འདར་བ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པའོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་ལ་སྐུ་གར་ཐབས་ལིང་ངེ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ ལྷོར་རཏྣ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསེ་ཡི་མིག༔ ཟངས་ཀྱི་རྭ༔ ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར༔ མེའི་གཤོག་པ་ཅན༔ རབ་ཏུ་རྔམ་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཕྱག་གིས་ཀླུ་གཉན་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ནང་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ས་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ བྱ་ཁྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དེ་ནས་སྤོས་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ རྐང་གླིང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་བསྒྲགས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་ཟ་བྱེད་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དལ་ཡམས་རིམས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དལ་ཡམས་རིམས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དལ་ཡམས་རིམས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་འདུལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་གི་སྐུ་མཆོག་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དལ་ཡམས་རིམས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་འཇིགས་བྱེད་ག་རུ་ཌ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དལ་ཡམས་རིམས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུག་ཁྲག་འཐུང་མ༔ ཟ་གསོད་སྐྲོད་དང་ཟློག་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དལ་ཡམས་རིམས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པའི་དམག་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བྱས་ནས་བྱོན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་དད་མོས་ལྕགས་ཀྱུ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཧཱུྃ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཾ༔ ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་ནག་འབར༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྲིད་པའི་ཕག་ནག་ཞོན༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་འདུལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བའི་རྒྱང་མ་རིང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་མཆོག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞི་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་བཞིའི་ཚོགས༔ རང་རང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རང་རྟགས་སྟོན༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཡིད་འོང་རོལ་གར་ལྡན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ སྨན་མཆོག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་རྦ་ཀློང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ སྟ་ན་སྦྱོར་མཆོད་གྷ་ན་སྒྲོལ་བའི་རྫས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་འབྲུ་སྣའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བཟློག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་སོ༔ འདིར་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕག་ནག་ཁྲོས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་འོད་འབར༔ ཉི་ཟླ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྔམ་པར་བརྒྱན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མེ་དཔུང་བྱ་ཁྱུང་འཕྲོ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟ༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བཟོད་དཀའི་གཟི་བྱིན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་མནན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ ཆར་སྤྲིན་མདངས་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་པུསྟི་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་མནན༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་རང་བཞིན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་དབུར་བརྒྱན་རི་རབ་བསྙིལ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལྕགས་བསྲེགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ མེ་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ནད་བདག་ཟས་སུ་ཟ༔ སྤུ་རྣམས་སྤྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ཀོག་པོར་འཕེན༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་ཆེན་སྙིང་རྩ་འདར༔ ཁྱུང་ཆེན་དམར་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ མཚོན་ཆའི་གཤོག་རྡེབ་ནད་བདག་ཟས་སུ་ཟ༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ཀོག་པོར་འཕེན༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་ཆེན་སྙིང་རྩ་འདར༔ ཁྱུང་ཆེན་དཀར་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྟག་གདོང་སྤྱང་གདོང་དོམ་གདོང་སེང་གདོང་མ༔ དགྲ་སཏྭ་སྤུ་གྲི་ཉི་ཟླ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཟ་གསོད་སྐྲོད་དང་ཟློག་བྱེད་མཐིང་ནག་འབར༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་མིན་བསྟན་བཤིགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དང༔ གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་རོལ༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ བསེ་མིག་ཟངས་རྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཧྲིག་ཧྲིག་ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ ཉི་ཟླ་ཐང་འབེབ་རི་རབ་རྨིང་ནས་བསྙིལ༔ མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འཕྲོ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཟ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ སོད་ཅིག་ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་དྲག་པོར་གསལ་བའི་བུ་ག་དགུ་ནས་བྱ་ཁྱུང་འཕྲོ་ཞིང་མེ་འབར་བ༔ རྩ་དབུ་མའི་རྩེ་མོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་ནག༔ དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ རོ་མའི་རྩེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ནག་པོ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་དམར་ནག་ཡོད་པ༔ རོ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་དམར་ནག་གིས་ཁེངས་པར་བསམ༔ རྐྱང་མའི་རྩེ་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ༔ སྤྱི་བོར་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་འབར་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསམ༔ རྐྱང་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོས་ཁེངས་ནས་གཤོག་པ་ལྷབ་བྱེད་པར་བསམ༔ གཞན་ཡང་རང་གི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ཁེངས་ནས་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྙིང་དང་རྩ་རྒྱུས་འདྲེན་པ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ་ཅིང་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་མགོ་དགུ་པ་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ ངར་ངར་ངུར་ངུར་གཉན་དང་ལྷོག་པ་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་ཟ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པར་བསམ༔ རང་གི་ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབར་བས་ནད་བདག་ཡམས་བདག་ཐམས་ཅད་བནྡེ་མགོ་དཀར་ཅན་དང༔ ཨ་ཙ་རའི་རྣམ་པ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བཏང་བར་བསམ༔ མེ་ལྕེ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱ་ཁྱུང་དང་ཕག་རྒོད་མགོ་གསུམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་མེ་འབར་བར་བསམ་པའོ༔ ནད་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ན་ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྟིམ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དང་ཕག་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ནད་དང་ནད་བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟོས་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ༔ ཞེས་པས་བགེགས་བསལ་བའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པ་སོགས་ཡིན་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་འདི་གས་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་ཁ་ཟས་མི་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་འདི་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་སྔགས་སོ༔ དེ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཨརྩིག་ནིརྩིག་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧྲྀ་ད་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷ་ལ་བ་ཏི་ཨ་པ་རཱ་ཛཱི་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བེ་ཀྵི་མ་ནི་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་ཏི་བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤམ་བུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ སརྦ་རོ་ག་ཛྭ་ར་པྲ་ཎི་གཱི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་ཎི་གཱི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་ཛྭ་ར་རོ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནཾ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཀ་ར་ཡ་ཀ་ར་ཡ༔ གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ༔ ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ༔ བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཾཱ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པྲ་ཎི་གཱི་ར་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ༔ ཤམ་བུ་གཉན་རྒོད་སྲོག་འཕྲོག་ནི༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་རྦད་རྦད༔ ནག་པོ་རྒྱུག་ནད་སོད༔ ཅེས་པའི༔ ཤམ་བུ་གཉན་ལྷོག་སྲོག་འཕྲོག་ནི༔ འགོར་རྦད་སོད༔ ལྷོག་པ་སོད༔ པྲ་མ་སོད༔ ས་སྲིན་རྐུན་བུ་ནག་པོའི་སྲོག་ལ་ཐུཾ་རིལ་རྦད༔ ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པའི་དྲག་སྔགས་ཡིན༔ ཤམ་བུ་ནད་བདག་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཐིཾ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཐུཾ་ཧྲིལ་སོད༔ བྱེ་མ་ནག་པོ་ཐུཾ་ཧྲིལ་སོད༔ གྲམ་གཟེར་ནག་པོ་ཐུཾ་ཧྲིལ་སོད༔ ཁྲག་ནད་རྒྱུག་གཟེར་ནད་ལ་ཐུཾ་ཧྲིལ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཀཱ་ལ་ཕཊ་ཕཊ༔ རུས་ལ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲག་ལ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྒྱུག་གཟེར་གྱི་ནད་ལ་ཕཊ་ཕཊ༔ ནག་པོ་གཉན་གྱི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ནག་པོ་གཉན་གྱི་དབུགས་ལ་སིབ་སིབ༔ ནག་པོ་གཉན་གྱི་སྲོག་ལ་ཐུན་ཐུན༔ ནག་པོ་གཉན་གྱི་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ནག་པོ་གཉན་གྱི་ཁྲག་ལ་ལྗིབ་ལྗིབ༔ ནག་པོ་གཉན་གྱི་རུས་ལ་རྦད་རྦད༔ ༈ ཨོཾ་བྷ་ཏི་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཏུམ་པོ་ནག་པོ་རྒྱ་ནད་ཀྱི་ཤ་ལ་ཟོ་ཟོ༔ གཏུམ་པོ་ནག་པོ་གཉན་ལྷོག་གི་ཤ་ལ་ཟོ་ཟོ༔ གཏུམ་པོ་ནག་པོ་ཡམས་རིམས་ཀྱི་ཤ་ལ་ཟོ་ཟོ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་གཉན་ལྷོག་གི་སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཕག་ནག་མགོ་དགུ་གཉན་རྒོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ དྲག་མོ་ཆེན་མོ་གཟེར་ནད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ནད་རྒྱུག་གཟེར་ནད་ལ་ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ གཉན་ལྷོག་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ དེ་ནས་འགོས་ནད་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་བསྟན༔ ཁྱུང་ཁྱུང་ནད་ཀྱི་ཕ་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཁྱུང་ཁྱུང་ནད་ཀྱི་མ་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཁྱུང་ཁྱུང་ནད་ཀྱི་བུ་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ནད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཨོཾ་པྲ་སོད༔ ཁ་ལ་རཀྴ་སོད༔ དུར་ཏ་དུར་མི་སོད༔ ཆུ་ཁ་ལ་མགོ་ལ་སོད༔ ཁྱུང་ཁྱུང་རཾ་རཾ་རྦད་རྦད༔ གཉན་ནད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ དབུགས་ལ་ཛཿཛ༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཞི་ཞི་དུལ་དུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཕ་ཀྵི་མ་ནི་མཱ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་རྦད་རྦད༔ ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་འགས་འགས༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་རྦད་སོད༔ ཨ་རོ་སོད༔ ཨ་ཧ་ར་སོད༔ ཡོར་གང་སོད༔ འབྲུམ་ཟི་སོད༔ གཉན་ལྷོག་སྤུན་དགུ་སོད༔ པྲ་མ་སོད༔ མེ་རུ་ཙེ་སོད༔ ཁ་ལ་རཀྴ་སོད༔ ནཱ་ག་རཀྵ་སོད༔ དྷ་མ་རུ་ཙེ་སོད༔ ཐུཾ་ཤིག་ཕཊ༔ ཕག་ནག་མགོ་དགུ་གཉན་ལྷོག་གི་ཤ་ལ་ཟོ་ཟོ༔ ལུས་ལ་གཟིར་གཟིར༔ དབུགས་ལ་ཛཿཛཿ རྒྱ་ཡི་དུག་མདའ་ནག་པོའི་ངོ་ཟློག༔ ཁ་ཟློག༔ དུག་ཟློག༔ ཟེར་ཟློག༔ རྒྱུག་གཟེར་ནག་པོ་ཐུཾ་ཧྲིལ་རྦད་ཡ༔ ༈ ཨོཾ་པི་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནི་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲག་ནད་རྒྱུག་གཟེར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུག་ནད་སྟོད་གཟེར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོག་པ་བཤལ་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མོའི་གཟེར་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་པོའི་རིམས་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་པོའི་ཡམས་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷེ་རོ་དྷ་ཏྲག་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞི་ཞི་དུལ་དུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ མ་མོ་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ གདོན་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ རིམས་ཡམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ གཉན་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ མགོ་གཟེར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ སྙིང་གཟེར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ རྒྱུ་གཟེར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ གློ་གཟེར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ ཁྲག་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ འགོས་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ རྒྱ་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ རྒྱུག་གཟེར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ གནམ་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ ས་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ གག་ལྷོག་གི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ བཤལ་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ ལུས་ནད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཞི་ཞི༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ནད་ཀྱི་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས༔ ༈ སརྦ་རོ་ག་ཛྭ་ར་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ སརྦ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ སརྦ་ཡཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ སརྦ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ སརྦ་དུར་ཏ་དུར་མི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ སརྦ་དུཿསྭཔྣཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀཏ་ཡུ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་ཧ་ལ་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ རྒྱུག་གཟེར་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནད་བདག་རིམས་བདག་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཛཿརཾ་ཛ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས༔ ཨོཾ་དམར་མོ་དུ་ཧྲི་ཤ་ལ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཀཱ་ལ་རཱ་ཛཿསྲོག་ལ་བྷནྡྷ་ཨ་རཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་རཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ལ་ཁ་དུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ མ་མ་ཀུ་ན་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ༔ ཤ་རི་ཤ་རི་ནད་ཀྱི་གྲོང་མཁར་ཤིག་ཤིག༔ ནད་བདག་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཆོད་ཆོད༔ ནད་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕེ་མ་བྷྱོ༔ མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའོ༔ རྩ་སྔགས་ཉི་མ་བདུན་ལ་བཟླ༔ དྲག་སྔགས་ཉི་མ་བདུན་ལ་བཟླ༔ ཤམ་བུ་ཉི་མ་བདུན་ལ་བཟླ༔ སྔགས་རྒོད་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག༔ རུ་རྟ༔ བོང་ང༔ ཤིང་ཀུན༔ སྤྲུ་ནག༔ སྟག་ཤ་བ༔ འཛིམ་པ༔ ཕག་ཁྲག༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་ལྔ༔ ནས་ནག་ལ་འབྲུ་ནག༔ གླང་དམར་རྭ་གཞོབ༔ ཡང་ན་གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ༔ ཤི་བའི་སྐྲ་གཞོབ༔ རྟ་དཀར་པོའི་སྤུ་གཞོབ༔ བྱ་རོག་སྒྲོ་གཞོབ༔ གུ་གུལ༔ བ་བླ༔ མུ་ཟི་སེར་པོ༔ ལྕགས་སོལ༔ རྟ་བོན༔ ཆོས་སྨན༔ ཡུང་བ༔ སྒོག་སྐྱ༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ༔ ཕུར་མོང༔ ཤུག་པའི་ཚིལ་བུ༔ གཡག་ནག་པོའི་རྭ་གཞོབ༔ སྤྱང་ཚེར༔ ཟངས་ཕྱེ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ མཁར་སྒོང༔ རྩྭ་འཇག་མ༔ ཀེ་ཚེ༔ ཡུ་གུ་ཤིང༔ དེ་རྣམས་ཕྱེ་མ་བྱས་ཏེ་ནག་པོ་དགུའི་ཁ་ཚར་བཏབ༔ ཤམ་བུས་སྔགས་ཆུ་སྦྱར་བའི་ཆུ་དང་དབང་ལག་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ་ནས་བུམ་པར་བླུགས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སྔགས་རྣམས་གང་འགྲུབ་བཟླའོ༔ དེའི་རིལ་བུ་མི་ལག་མི་འགྲིམ་པར་ལུས་ལ་འཆང་བ་ན༔ རིལ་བུ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ཁྱད་པར་གཉན་ལྷོག་གི་རིགས་མ་ལུས་པར་འཇོམས་ནུས་པས་ཕྱུགས་བཤའ་རོ་ཁུར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ནད་དང་གནོད་པའི་སར་འགྲོ་ན་སྔགས་རྣམས་གང་འགྲུབ་བཟླས་ཤིང་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུས་གདབ་བོ༔ གོང་གི་རིལ་བུ་རེ་རེ་ཕྱེ་མ་བྱས་ལ་བུ་ག་དགུ་བཀག༔ སྔགས་དེ་རྣམས་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུག་ཅིང་ལུས་ལ་འཆང་ན་འགོས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ ཡང་ན་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའི་ཆུ་ལ་རྫས་རྣམས་བཏབ༔ སྔགས་རྣམས་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་འཐུང་ན་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་པའང་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་སྔགས་དུ་མ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའོ༔ ༈ དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་བ་ནི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་འཁུ་འཕྲིགས་སྤངས་ཏེ་ནད་དང་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྟིམ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ༔ བདག་ནད་དང་ནད་བདག་ནད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྟ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཡང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པས་ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་རྔུབས་ཏེ་གཡོན་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཁ་རླངས་དྲི་མ་ལ་སོགས་སྣོམས་ཤིང་བསྒོམས་པས་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་བསྲེས་ནས་དྲོད་ལ་མེ་འབར་བས་བསྲེགས༔ ཁྲག་ལ་ཆུ་ཁོལ་བས་སྦྱངས༔ དབུགས་ལ་རླུང་འཕྲོས་པས་གཏོར༔ ལུས་ལ་ནད་བདག་མིང་ཡང་མེད་པར་བསམ༔ དེས་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་དང༔ ཤ་ཁྲག་འཛེམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་ཡང་ཟབ་གཉེན་པོའི་ཐབས་འདི་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་བཟློག་པ་བྱ༔ སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པ་བྱ༔ སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྱ་ཁྱུང༔ ཕག་རྒོད༔ བྷནྡཱ་ཆང་གིས་བཀང་བ༔ རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ༔ རལ་གྲི་དང་མཚོན་ཆའི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ༔ ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བཤིགས་པ༔ ཁྱི་དམར་བསད་པ༔ ཅེ་སྤྱང་བསད་པ༔ བནྡེ་བུད་མེད་ཨ་ཙ་ར་བརྡུང་བ༔ འབུ་སྲིན་བསད་པ་དང་མེ་ལ་བསྲེག་པ༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ བྱི་ལ་བསད་པ༔ སྟག་དང་སྲེ་མོ་བསད་པ་དེ་རྣམས་གནོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བྱ་རོག་རྨིས་པ༔ རལ་གྲི་གཡུགས་པ༔ མཚོན་ཆ་འཆང་བ༔ གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དབང་ལེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་ལེན་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་རྔམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་པ༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ རུ་དྲ་བརླག་བྱེད་དབང་དྲག་རྟ་ཞལ་ཅན༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཀླུ་གདོན་འཇོམས་བྱེད་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དགྲ་སྲོག་གཅོད་མཛད་གདོང་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ཕག་ནག་མགོ་དགུས་གཉན་ལྷོག་ཤ་ལ་ཟོ༔ བྱ་ཁྱུང་འབར་བས་གནོད་བྱེད་སྙིང་རྩ་དྲོངས༔ རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པས་ནད་རིམས་འབྱུང་པོ་ཐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་དབུགས་ཕྲོགས༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་དམ་པ་སྐུར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁྲོ་བོའི་གཟི་བརྗིད་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ གཏུམ་རྔམ་འཇིགས་གཟུགས་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གསང་སྔགས་ནུས་པ་བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ༔ ངར་སྐད་དྲག་པོས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བདག་གི་སེམས་ལ་ཐིམ༔ མི་གཡོ་མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀློང་གསལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རྩལ་ཤུགས་མ་འགགས་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དྲེགས་པ་འདུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་བགེགས་དཔུང་ས་ལ་འགྱེལ༔ ཆེ་བཙན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཟླ་མེད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ག་རཱུ་ཌ་ཙ་ཏུར་ཌཱ་ཀི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་བཛྲ༔ ཀརྨ་བི་ཛ་བཛྲ༔ ཀྲོ་དྷ་ཧ་ས་བཛྲ༔ སརྦ་པ་རི་ཤུདྡྷ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གྲྀཧྞ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀརྨ་སཱ་ག་ར་ཙཀྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བླང༔ གཏོར་མ་བུམ་པ་རང་གི་གནས་ལྔར་བཞག༔ བསྡུ་ན་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་བསྐུར་བས་ཆོག༔ འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཞིང་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ནུས་རྩལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འདྲ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ལ་གསུངས༔ བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ཅིང་ཕྱག་དམ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ལུང་བསྟན༔ རིན་ཆེན་རྫ་ཡི་བུམ་པར་ལེགས་པར་བཅུག་ནས་གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་ལ་བཅོལ༔ འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ལ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུགས་རྒྱ་ཐིམ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མདྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-061&oldid=128261"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 19:57.