ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རུས་རྒྱུད།» རུས་མགར་གྱི་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས། »མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མཚན་གྱི་གསང་བར་དཔྱད་པ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/8/30 ལྟ་ཀློག (1047) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བོད་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་རིགས་སྲས་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་པོ《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་ཡིག་ཚང་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཕྱི་མོ་དང་།མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ངོས་འཛིན་ཚུལ། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་དང་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[ཐ་སྙད་གཅོ་བོ།] མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་། བཙན་པོ་དྲེད་པོ།\nམགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བློན་ཆེན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། བློན་ཆེན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་བྱས་རྗེས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བློན་ཆེན་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བདེན་རྫུན་ཅི་རིགས་ཤིག་ཁྱབ་ཡོད་ལ་དམངས་ཁྲོད་དུ་བློན་ཆེན་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ། ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཚལ་པའི་ཁྲི་རབས་དང་། སྤོ་བོ་ཀ༔གནམ་རྒྱལ་རབས། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱང་བློན་ཆེན་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་བཞེད་ཅིང་།ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་གོང་གསལ་མགར་སྐོར་གྱི་ཚོ་ཆེན་ཤོག་ཁག་དག་གི་རིགས་རུས་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་སྐབས་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ནས་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་དྲངས་ཡོད། མདོར་དྲིལ་ན་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་དེང་སང་མགར་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་གྲགས་ཅན་དེ་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སར་གྱུར་ཡོད།\nརྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན《ཐུང་ཏེན》དང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》《ཡིག་ཚང་མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་བཞིན་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཐོ་རུ་བཀོད་ཡོད་ལ། ཡིག་ཚང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་སུ་མཚན་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་གསལ་མོད། བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་འགའི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཟེར་བ་ཞིག་འཁྲུངས་བར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་རིམ་པར་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་དང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པས། མགར་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་གྱི་དཔྱོད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་འགོ་འཐོམས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་བས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མཚན་གྱི་དོགས་གནད་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱས་ཡོད།\nདེ་སྔ་མགར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་པ་ལས། བོད་རང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་སྣང་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དངོས་བྱུང་གི་མགར་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཤིག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་དོགས་སློང་གང་ཡང་མ་མཛད་པས། མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས་པའི་གསང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག གསང་བ་འདིའི་བང་རིམ་རེ་རེ་བརྟོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་ཡིག་ཚང་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་པ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བས། འོག་ཏུ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དུ། ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས།“དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འདི། གདོང་རུས་མགར་དང་པོ་ལྷ་ཡུལ་གནམ་གྱི་མཐོངས་ནས། མི་ཡུལ་དུ་བབས་པ། འགར་ཚེ་ནམ་དང་ཚེ་འབྲུག དེ་ནས་འགར་བླ་མཁྱེན་ཆེན་ནོ། དེ་ནས་འགར་སྟོང་མེས་ཁྲི་ཆགས། དེའི་སྲས་འགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུངས་ཀྱིས། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའི་བློན་མཛད།……དེའི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུངས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཧུ་ཟེན་ཐེན་གྱི་བློན་པོ་མཛད།……དེའི་སྲས་འགར་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་བདག་མཛད།དབང་དང་གདམ་ངག་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁོང་གི་ཇོ་མོ་ལ་སྲས་གཅིག་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང་།”③དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སུ། “མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བློན་པོ་མཛད། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པས་རྗེའི་ཞབས་ཏོག་དང་བོད་འབངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།དེའི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་……རྒྱལ་ལེ། མགར་རྒྱལ་བ་འབྱུང་གནས། འདི་དང་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པ་དཔོན་དུ་བསྐོས”④ཞེས་གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་མོས་ཚལ་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་སྐབས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་ནི་མགར་དང་། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ལས་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་བཟའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུས་མཛོད་གྲགས་ཅན《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ལས། “བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་། དེའི་སྲས་ཆུང་བ་ལྷ་གཅིག་སྙན་ལྡོམ་བུ། དེའི་སྲས་གསུམ་པ་ཁྲི་ཟངས་དུམ་བུ། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་ཁྲི་གཉེར་ཁྲི་ལྕགས།”⑤ཞེས་ཡིག་ཚང་དེར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་མགར་རྩེ་ཚོ་བའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པ་དང་དེའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་བྱོན་ལས་རེབ་གོང་མགར་སྐོར་གྱེས་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nགོང་འཁོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཚང་ཅུང་སྔ་ཤོས་དག་ཡིན། དེ་སྔ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་སྐབས་གོང་གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དེ་དག་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་མོད། མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ནི་གོང་འཁོད་དེ་དག་ཀུན་གྱི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཀྱི་མེད། དུས་ཕྱིས་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན（1697-1774）གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》དང་། བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ1828ལོར་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་གྱིས་བརྩམས་པའི《སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས》གཞན་ཡང་། སྤྱི་ལོ1873ལོར་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་ཀྱང་། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ལས་མཆེད་པའི་གདུང་རབས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་མོད། རྩ་བ་གཅིག་གི་ཡལ་ག་ལས་གྱེས་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་སྟབས་སྔ་མ་དག་ནི་ཕྱི་མ་དག་གི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ། །\nདེས་ན་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མིང་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མོ་གང་རེད་ཅེ་ན། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་མགོར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》བྱ་བ་འདི་ཡིན། རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་དུ། ཚལ་པས་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་ལས་མཆེད་པར་ཁུངས་གཏུགས་ནས། རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདྲེན་སྐབས་མགར་བུ་གཉིས་པའི་མཚན་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང⑥ཞེས་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་ཚལ་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་འཆད་སྐབས། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཏུ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ་ཡིག་ཚང་ཀུན་གྱི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཡིན།\nཚལ་པས་མགར་བུ་འདི་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་རྒྱལ་རབས《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་མགར་བུ་འདིར་བཙན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་སྐབས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེབ་དམར་ནང་བརྗོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དང་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རབ་བྱེད་གཉིས་པའི་ནང་ཞིབ་ཏུ་གླེང་པར་བྱའོ། །\nཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་དམིགས་བསལ་བུ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་བོར་བགྲངས་མེད་ཀྱང་། “འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་གཞོན་དུས་སུ་ནང་གི་བྱ་བ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བས་བྱེད། ཕྱིའི་བྱ་བ་རྣམས་བུ་ཆུང་བ་དང་ཚ་བོས་བྱེད་པས། ཁོང་ལ་ཀུན་སྐྲག རྒྱལ་པོ་དབང་ཆུང་བ་ལ། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་ནར་ལོངས་དུས་མགར་གྱི་བུ་རྣམས་དམག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་དམག་ཁྲིད་ཕྱིན་པས། ཕུ་བོ་ལི་ཁྱིམ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི། ནུ་བོ་བཙན་པོས་ཁོང་རང་གི་ཚ་བོ་མང་པོ་རྗེ་དམག་དང་བཅས་པ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན།”⑦ཞེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར“钦陵”ལ་ལི་ཁྱིམ་དང“赞婆”ལ་བཙན་པོ་ཞེས་མགར་བུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་ཡོད།⑧\nཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས།བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཆེ་བ་ཁི་ལིམ། གཉིས་པ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས།⑨ ཞེས་སྲས་གཉིས་པ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས།དོན་གྱིས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བཙན་པོ་བྱ་བ་འདིའི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དེབ་དམར་རང་ན་གསལ། 《དེབ་དམར》ནང་དྲངས་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་དང་། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་འཁོད་པའི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི། 《དེབ་དམར》ནང་དུ། “ཕུ་བོ་ལི་ཁྱིམ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི། ནུ་བོ་བཙན་པོས་ཁོང་རང་གི་ཚ་བོ་མང་པོ་རྗེ་དམག་དང་བཅས་པ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན། རྒྱལ་མོས་བཙན་པོ་ལ། ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་བྱིན་ནས་བློན་པོར་བསྐོས།”⑩ཞེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས། མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་བཙན་པོར་གཡུལ་ངོ་མ་བསླངས་པར་རང་སྲོག་བཅད་པ་དང་། མགར་བུ་བཙན་པོས་གཅེན་པོའི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་ངོ་ལྟར་བྱིན་ཏེ། རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱིས་བཙན་པོ་ལ་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང（归德郡王）ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་སྐོར་དེབ་དམར་ནང་གསལ་བོར་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དེབ་དམར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་སོང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དེ་སྦྱར་མེད་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ། “སྲས་ཆེ་བ་ཁི་ལིམ། གཉིས་པ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས། ……འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས་ལ། རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་འུ་ཛི་ཐེན་གྱིས་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་བྱིན་”ཞེས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ། དེར་རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱིས་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་གི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་སྒྲ་དོན་གཅིག་མཚུངས་སུ་བརྗོད་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་དེབ་དམར་ནང་དྲངས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དང་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་བའི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་བོ་རྙེད་ཐུབ། དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་པ་ནས་བཟུང་། 《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དང་།《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་གླེགས་བམ》 《སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་།དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ས་བོན་ཉག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མི་སྣ་འདིའི་གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟོལ་མ་ནུས་པར་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས།\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བྱ་བ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཟེར་བ་ཞིག་འཁྲུངས་བའི་བཤད་ཡམས་དངོས་སུ་ཚུགས། འོ་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བྱ་བ་འདི་མགར་བུ་སུ་རེད་ཅེ་ན། སྔོན་ལ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་གསལ་བོ་ཞིག་ཆགས་དགོས།ཅུང་བློ་ཕམ་ཆེ་སྐྱེ་དགོས་ས་ཞིག་ནི་བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆར་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། ཐ་ན་བློན་ཆེན་ཁོང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་མངའ་བའི་སྐོར་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་དུ་མེད་ཕྱིར། བློན་ཆེན་ཁོང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་འཚོལ་དགོས་ན་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད།མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་མངའ་བའི་ཐད་རིགས་སྲས་བཞི་འམ་ལྔ་རུ་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་བ་གཉིས་ཡོད། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་གསར་མ》དང《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཞི་བགྲངས་བའི་གྲས་སུ་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་མེད་པ་དང་།《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》སོགས་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་གཞན་དག་གི་ནང་དུ་རིགས་སྲས་ལྔ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པས། ལུགས་ཕྱི་མ་འདིར་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་ལུང་ཁུངས་མང་དུ་མཆིས་པའི་རང་ལུགས་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད།ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཏུའུ་ཡོའུ（杜佑735-812）ལགས་ཀྱིས། ཀྲེན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ801ལོར་ཡོངས་སུ་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན《ཐུང་ཏེན》ཞེས་པའི་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་དགུ་བ། མཐའ་སྲུང་སྐབས་དྲུག་པ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ། “东赞有力焉。有子五人。及东赞死，钦陵兄弟复专其国。”མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཁའེ་ཡུན་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ941ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》འི། གླེགས་བམ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་པའི་སྟོད་ཆ། གླེགས་ཐོ་ཨང་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་པའི་སྟོད་ཆ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་སྟོད་ཆའི་ནང་དུ། “禄东赞有子五人：长曰赞悉若，早死；次钦陵，次赞婆，次悉多干，次勃论。”མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པར་བརྗོད། སྤྱི་ལོ1013ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》གྱི་ནང་དུ། མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་འཁྲུངས་པརབརྗོད་པ་བཅས། གོང་འཁོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ནི་བརྩམས་དུས་ཧ་ཅང་སྔ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་འཁྲུངས་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན། བོད་རང་གི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་བཟོ་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་བྱུང་མེད་པས་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་གྲས་སུ་གཏོགས། ཡིག་ཚང་འདི་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པ་ཟླ་ངོགས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་བཞིན་གསལ།\n1. རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》དང《མ་ཧ་རུས་སྦལ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བ“赞悉若”ནི་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ནང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་གཉའ་ལ་ངོས་བཟུང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་འགྲེལ་དུ་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུར་ངོས་བཟུང་ཡོད། “赞”ནི་བཙན་དང་། “悉”ནི་ས་མགོ་ཡི་སྒྲ། “若”ནི་སྙ་ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཐོན་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལP.T.1287གྱི་ཐིག་ཕྲེང103ནས106བར་གྱི་བློན་རབས་ཐོར་བུའི་མིང་བཀོད་པའི་ནང་དུ། བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་སར་བསྩལ་ཡོད།\n2. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གཉིས་པ“钦陵”ནི་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་ལི་ཁྱིམ་ཞེས་དྲངས་མོད།《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་ཁི་ལིམ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྔོན་མ་དེབ་དམར་དུ་ལི་ཁྱིམ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་མ་ཡིག་ཕབ་བཤུ་མཁན་གྱིས་འགོ་རྔ་བརྗེས་པའམ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་པར་སེམས་ནས་རྣམ་ཐར་ནང་བསྐྱར་དུ་བཅོས་པར་སྙམ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་འགྲེལ་དུ་ཁྲི་འབྲིང་ལ་ངོས་བཟུང་། “钦陵”ནི་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྒྲ་གདངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། 《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》དང《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་འདས་རྗེས་སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྒྱལ་སར་འཁོད་པ་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་མཐའ་དག་མགར་བུ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་I.O.750ཐིག་ཕྲེང་39ནས40བར་དུ། 685ལོ་སྟེ། བྱ་གགྀ་ལོ་ལ︰བབ་སྟེ།……ཤངས︰གྱྀ་སུམ་ཆུ་བོར། བློན་ཆེན་ཕོ་བཙན་སྙ︰གུམ། བང་མོ︰བང་ཀར་དུ︰བློན་ཁྲྀ་འབྲྀང་བཙན་བྲོད་བློན། ཆེན་ཕོར་བཚུག ཅེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་ཡི་སྟེང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་སྐུ་གྲོངས་པ་དང་། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཅུག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དག་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ“钦陵”ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ།\n3. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་གྱི་བུ་གསུམ་པ“赞婆”ནི་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་དུ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་བཙན་པོ་ཞེས་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡིན། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་མགར་བུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་བྲོད་དུ་ངོས་བཟུང་མོད། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སོ་སོར་དགར་མི་རུང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། སྤྱི་ལོ་695ལོར། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་རྒྱའི་བློན་པོ་ཝང་ཞའོ་ཅེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟག་ལ་རྒྱ་དུར་དུ་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་ཤགས་བགྱིས་པའི་ཚིག ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལP.T.1287གྱི་ཐིག་ཕྲེང་495ནས501མཚམས་སུ།བོད་ཀྱི་བློན་པོ། མགར་ཁྲི་འ༹བྲྀང་བཙན་བྲོད་དང་།། རྒྱ་འྀ༹་བློན་པོ་འྭོང་ཀེར་ཞང་ཤེ་གཉིས།། ཁ་དོར་གྱིས་བརྒྱའ༹་བ་འྀ༹་ཚིག།།…… མགར་ཁྲྀ་འ༹བྲིང་གྀས་ལན་བཏབ་པའ༹།ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ“赞婆”ནི་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་མ་ཡིན་པའི་མགར་བུ་གཞན་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》དུ། བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མདད་བཏང་བའི་ཕྱི་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ680ལོར། “དེའི་ཕྱི་ལོར་འགར་གྱི་བུ་གཉིས་པ་བཙན་པོ་དང་། ཐུ་ལུ་ཧིན་གྱི་བློན་པོ་བྲོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དམག་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ཁྲིད་ཡོང་ནས་རྨ་ཆུའི་འཁྲིས་ལ་ཡོད་པའི་མཁར་དམིག་དང་། མི་སྡེ་རྒྱག་ཏུ་ཡོང་བ་ལས། ཀྱིན་ཧེན་གྱི་དམག་དང་འཐབ་པས་རྒྱའི་དམག་མང་པོ་ཕམ།”ཞེས་མགར་བུ་འདིས་དམག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་རིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུང་བར་བསྡད་ནས་ཐང་ཆེན་མོའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཐ་མར་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན་པའི་མགར་བུ་དེ་ཡིན།མགར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ལགས་ནས། བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ནང་བྱུང་བའི་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོནགྱི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྩང་རྟོན་དང་བཙན་པོ“赞婆”གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་ལ་ངོས་བཟུང་མོད།དེ་ལ་དོགས་གནད་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འགོད་སྐབས། ཏག་ཏག་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་གཉིས་ཀ་ལས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་སྣང་སྟེ། བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་ལ“赞悉若”དང་། ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ལ“钦陵” སྟ་གུ་རི་ཟུང་ལ“悉多干”བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ལ“赞刃” བཅས་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཐོན་མེད་པས། རྒྱུ་མཚན་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང“赞婆”བྱ་བ་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་ལ་ངོས་བཟུང་མི་འོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་གྱི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་རྩང་རྟོན་དང“赞婆”གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བར་ཡོད་ཟེར་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་མཐོང་སྟེ། “赞”ནི་རྩང་དང་སྒྲ་གདངས་ཅུང་ཉེ་བ་བདེན་མོད། “婆”ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད“p”ཡིན་པ་དང་། རྟོན་གྱི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད“d”ཡིན་པས་འདི་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་མི་རུང་སྙམ། དེས་ན་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་མགར་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》དུ། མགར་སྟོན་དམ་པ་ཆོས་སྡིངས་གི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་མགར་བུ་འདིའི་མིང་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་པས（1230-1309）མཛད་པའི《རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྡིངས་བའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ། “སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་འཕྲུད་རྒྱུད་ནི་དབུས་རྩང་། མོན། དོལ་པོ་ཚུན་ལ་བྱུང་། བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་དཔའ་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་འཇང་ནས་ས་མདར（མཐར）བྱུང་”ཞེས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ནི་གཡུལ་འཐབ་བྱས་རྗེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཔའ་བོ་གང་དེའི་གདུང་རྒྱུད་ས་མཐར་མཆེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དེས་མགར་བུ་འདི་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་གནང་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་དུ་མགར་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་རིགས་རྒྱུད་ས་མཐར་མཆེད་པའི་མགར་བུ་གཉིས་ལས་མི་གསལ། གཅིག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན། དེ་ལས་མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་སྤྱི་ལོ698ལོར་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་རང་སྲོག་བཅད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོས་གཅེན་པོ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་ཕྱིན། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》ནང་དུ། སྤྱི་ལོ699ལོར། “ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱི་ཧྲིན་ལི་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་བཅུ་པར། ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འགོ་བ་བཙན་པོ་སླེབས། གོང་མའི་སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངགས་ཏེ་བསུ་བ་བྱས། ཀེང་ཞུའུ། ཝུའུ་ཝེ་ཕོ་བྲང་ནས་བཙན་པོ་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་ནས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས”ཞེས་པ་དང་། 《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་དུ། “བཙན་པོས་རང་གི་འཁོར་དང་གཅེན་པོའི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཐང་གི་ཁབ་ལ་ངོ་ལྟར་བྱིན་པ་དང་།སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་གིས་བསུ་བ་བྱས། བཙན་པོ་ལ་ཧྥུའུ་གོ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ཀུའུ་ཏེ་ཅུན་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་ནས་ཐང་གི་སྲིད་འདེགས་དམག་དཔོན་ཆེན་མོར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད།”བཙན་པོས་རང་འོག་གི་དམག་ཁྲིད་ནས་ཧོ་ཡོན་ཀུའུབསྲུངས་པ་དང་། ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཨན་ཞི་ཏོ་དོག་ཆེན་མོའི（安西大都护府）གོ་ཐོབ་རྗེས་སུ་བསྩལ་ཡོད་པས་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་ཚེ་སྨད་ཐང་གི་ཁབ་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་བློན་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱ་ཡུལ་དང་ས་མཐར་མཆེད་ངེས་པས། ཚུལ་འདིའི་གོང་གསལ་རྣམ་ཐར་ནང་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡི་དཔའ་རྒྱུད་རྒྱ་དང་འཇང་ནས་ས་མཐར་བྱུང་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་དེའི་དགོངས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་གསུམ་གྱི་མིང་འཁོད་པའི་གྲལ་དུ། “འགར་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བཙན་གཉན་གུང་རྟོན། བཙན་གཉན་ལྡོམ་བུ་གསུམ། ”ཞེས་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་མཚན་ཐོན་ཡོད་པས། རྒྱའི་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ཁག་ཏུ་མགར་བུ་གསུམ་པའི་མཚན་ལ“赞婆”བཙན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་དེར་ནོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་ད་ཙམ་ནས་ཀུན་གྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ། །\n4. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཞི་བ“悉多于”འམ“悉多干”ནི་《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་སི་གྱུ་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གཉིས་ནས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་བོད་ཀྱི་ས་བཅད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཟི་མདོ་ཡེ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒན་ཚེ་རིང་དང་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་གཉིས་ནས་སྟ་གུ་རི་ཟུང་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྙམ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750（47-48）ནང་དུ།འབོན་ད་རྒྱལ︰ཁྲི་ཟུང་དྔང། གནུབས︰མང་ཉེན︰བཞྀ་བརྩན་དང། མགར་སྟ︰གུ︰རི︰ཟུང་གསུམ︰གྱྀས། བཟང་སུམ་ཙལ་དུ་བསྡུསྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཡངI.O.750ཐིག་ཕྲེང66པར། སྟ་གུ་སོག་དགྀས：བཟུང། ཞེས་པའི་སྟ་གུ་ནི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ“悉多干”ལ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། “悉”ནི་ས་མགོ་ཡི་སྒྲ་དང་། “多”ཞེས་པའི་སྟ་ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་མཚོན་པ་དང་། “干”ཞེས་པའི་གུ་ཡི་སྒྲ་གདངས་མཚོན། དེ་ལྟར་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཟུར་དུ་བྱིན་ནས་སྟ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཟུར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀློག་སྟངས་ནི་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེ་བློན་དག་གི་མཚན་བྱང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་དུ་བཞེངས་པའི་རྒྱ་བོད་མཇལ་དུམ་རྡོ་རིང་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དཔེར་ན། སྤུ་རྒྱལ→悉补野སྟག་ར།→悉诺逻སོགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པའི“悉多干”ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་སྟ་གུ་རི་ཟུང་ཡིན་པ་བདེན་པ་ར་འཕྲོད་ཐུབ།\n5. ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་ལྔ་བ“勃论”ཞེས་པ《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》དུ“勃伦赞刃”ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་ཕོ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ནས་ཀྱང་པོ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱས། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གཉིས་ནས་འབལ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་མོད། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ལགས་ནས“勃論”ནི་བོད་བློན་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྱུར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གསུངས་ཚིག་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཅིག་ཡིན་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན“赞刃”ནི་དངོས་མིང་ཡིན་པ་དཔོག་ཐུབ་ཅིང་། “赞”ནི་བཙན་དང་། “刃”ནི་ཉེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་མགར་བུ་འདིའི་མིང་ཧྲིལ་བོ་མ་ཐོན་པར“勃伦赞刃”བོད་བློན་བཙན་ཉེན་ཞེས་བཀོད་མོད། དོན་གྱིས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལི་ཡུལ་བདག་ཏུ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མགར་བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ཡིན།《ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་》ནང་དུ། “རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལག་དར་ཏེ། བྷ་བ་ཉའི་བསྒོམ་ས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བར་བགྱིད། ལྷ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོར་སྲུང་ངོ་། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གནའ་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེ་མགར་བློན་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ལི་ཡུལ་གྱི་དབང་བོ་བགྱིད་པའི་བརྩིགས་པ་ལགས།”ཞེས་མགར་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་གྱིས་ལི་ཡུལ་བདག་སྐྱོང་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོར་བཀོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750ཐིག་ཕྲེང23ནང་དུ།མགར་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམི་སྣ་གང་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཧྲིལ་བོ་གསལ་བོར་མི་རྟོགས་པས། ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་དྲངས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་བྱ་བར《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཡང་སྙིང་རྟོགས་རྒྱུ་དེ་དཔྱད་གཞིའི་དགོངས་དོན་གལ་ཆེན་དུ་འཁུམས། གནད་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་ན་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མགར་བུ་སོ་སོའི་མཚན་འདོགས་སྟངས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པས། འོག་ཏུ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱའོ། །\nཚལ་པས་ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་བཞི་བགྲངས་པ་སོ་སོར།（钦陵）ལ་ཁི་ལིམ་དང་།（赞婆）ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས།（悉多于）ལ་སི་གྱུ།（勃論）ལ་ཕོ་ལོནབཅས་བཀོད་ཡོད། ཚུལ་འདི་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་སྐབས་ཐོག་དེར་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་རིགས་སྲས་ལྔ་ཡོད་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སོ་སོའི་མཚན་ཕན་ཚུན་ངོ་འཕྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་སྔར་ལྟར་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་དོན་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དུ། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་། བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོནགསུམ་གྱི་མིང་ཐོན་སྐབས་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡི་སྲས་སུ་མགར་བུ་གསུམ་གྱི་མིང་བགྲངས་ནས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་འཁྲུལ་སྐྱོན་བྱུང་པ་ཞར་ལ་ཤེས་ཐུབ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ། ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མི་རྒྱུད་ལས་རིམ་པར་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་མོད།《ཐང་ཡིག་གསར་མ》འི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཞི་བགྲངས་པའི་གྲས་སུ། མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་མེད་སྟབས། བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སུ་བགྲངས་ན་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་བར་བསམས་ནས། མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་དངོས་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་རུ་མ་བགྲངས་པར་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱ་དགོས་བྱུང་མོད་ངལ་བ་དེ་དག་རིང་དུ་དོར་ཆོག་སྟེ། གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁོངས་དངོས་ནི་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་རྗེས་མར་འགོད་པར་བྱའོ། །\nམདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་ཡབ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མིང་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མོ་དེ་ཡིན། ཚལ་པས་དེབ་དམར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་མགར་བུ“钦陵”ལི་ཁྱིམ་དང“赞婆”བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྐབས་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་། བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་གསུམ་གྱི་མིང་བྱུང་སྐབས། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་མ་འཕྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མགར་བུ་སོ་སོའི་མིང་སྔར་བཞིན་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་དོན་ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པས།གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་ཐབས་མ་ཡོང་བར་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པའི་བཤད་ཡམས་ཚུགས། དོན་གྱིས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”ནི་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའང་ཐོལ་བྱུང་གི་མི་སྣ་ལྐོག་གྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །\n① རྣམ་ཐར་གྱི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ལ《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ཞེས་སྦྱར་འདུག འདིར་དཔྱད་རྩོམ་ནང་འགོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་ནི(1284—1347)ཡབ་དགའ་བདེ་དཔལ་དང་ཡུམ་ཡོན་བདག་མོ་ཁ་གསར་བྱ་བའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1284ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་ཚལ་པའི་དཔོན་རབས་དགུ་པ་ཡིན།\n③མཛད་པ་པོ་མི་གསལ།《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཤིང་དཔར། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། ཤོག་ངོས110སྟེང་གསལ། དཔེ་རྙིང་འདི་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ནེལ་པ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་གྱིས་བརྩམས་ཞེས་འཁོད་མོད་ནོར་འདུག རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན(1387-1417)གྱི་མཚན་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྕགས་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་གུང་ཐང་བཏབ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། བླ་མ་ཞང་གཤེགས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་འགྲོ་བར་གདའ་ཞེས་པར་གཞིགས་ན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཚལ་གུང་ཐང་ནི་སྤྱི་ལོ1175ལོར་བཏབས་པ་དང་། གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་ནི་སྤྱི་ལོ1193ལོར་འདས་པས། ལོ་ཚུགས་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན་ཆེས་སྔ་ནའང་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་སྟོད་དུ་ཟླ་མི་སྲིད་པས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་སྨད་དུ་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་མིན་འགྲོ་སྙམ།\n④རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》[M]བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། W1KG20999. ཤོག་ངོས141ནས142བར་གསལ།\n⑤འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར། ཤོག་ངོས159སྟེང་གསལ།\n⑦ཚལ་པ་ཀུན་དཀའ་རྡོ་རྗེ།《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོར། ཤོག་ངོས20སྟེང་གསལ།\n⑧ཐང་ཡིག་གསར་མ་ནི་སུང་རྒྱལ་རབས་བྱང་མའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཨོའུ་དབྱང་ཞིའུ་དང་སུང་ཆི་སོགས་ཀྱིས་ཆིང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཞི་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1060ལོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐང་གི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲགས་གུ་ཤྲིས་སྤར་དུ་བཏབ། ཕྱིས་སུ་ཚལ་པའི་དེབ་དམར་ནང་ཐང་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཆེད་དུ་ས་བཅད་དུ་བཏོན་ནས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ཐོག་མར་ལུང་དྲངས། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་བཞི་བགྲངས་ཡོད་པ་སོ་སོར“有子曰欽陵，曰赞婆、曰悉多于、曰勃論”བཅས་ཡིན།\n⑨ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ 8པར་གསལ།\n⑩ཚལ་པ་ཀུན་དཀའ་རྡོ་རྗེ།《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས20སྟེང་གསལ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》 དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ8པར་གསལ།\n苏普仁，萧錬子 校证 《册府元龟》吐蕃史料校证 [Z]四川民族出版社，1981年，第40页。“东赞有子五人，长曰赞悉若，次钦陵、次赞婆、次悉多于、次勃论。”\nའུང་ནས་བློན་སྟོང་རྩན་སླར་བཅུག་སྟེ། ལོ་དྲུག་བགྱིས། ནས། །རྒས་ཏེ་གུཾམ་མོ། །སྐྱིན་བར་ཞང་ལོན་པྲ་མོ་དང་འབངས་ཀྱིས་དཔྱའད་པ་ནྀ་། དབའས་སུམ་སྣང་། བཅུག་ཀྲང་ཞེས་དཔྱད་དོ། །རྗེ་བློན་གསངས་སྟེ་བཀའ་བཏགས་པ་ནྀ་། །མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་རྟ་དྔ། མཚུངས་རྀགས་ཀྱིས་བློན་ཆེར་བཅུག་གོ། །\nཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བཞུགས་སོ》[M]བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གླེགས་བམ།༼ད༽ བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། W1KG10687ཤོག་ངོས38སྟེང་གསལ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750ཐིག་ཕྲེང55 ནས 56བར་དུ། མགར︰འབྲྀང་རྩན། རྩང་རྟོན་དྔ། པ་ཙབ：རྒྱལ་ཙན་ཐོམ：པོ་གཉྀས：གྱིས།གཡོ་རུའྀ་ཞིང་གྱི་ཕྱྀང་རིལ་བཏབ་ཕར：ལོ་གཆྀག\nརྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ།《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོར། ཤོག་ངོས408ནས409བར་གསལ།\nཨུ་རྒྱན་པ།《རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྡིངས་བའི་རྣམ་ཐར》[M] དཔེ་རྙིང་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས415སྟེང་གསལ།\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། སྤྲིང་ཡིག༼ ངེ ༽188ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། ཤོག་ངོས1089ནས1090བར་གསལ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》 དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ9པར་གསལ།


Lha btsun nam mkha' 'jigs med - Rinchen Terdzö\nLhatsun Namkha Jikme\nDilgo Khyentse's lha bstun bla sgrub revelation Courtesy of Tsering Art School\nVimalamitra · Longchen Rabjam\n'ja' tshon snying po · Bdud 'dul rdo rje · Gong ra lo chen gzhan phan rdo rje · Rtse le sna tshogs rang grol\nPhrin las lhun grub · Peling Sungtrul, 3rd\nLha btsun nam mkha' 'jigs med on the LIB\nLha btsun nam mkha' 'jigs med on the DNZ\nName in Gyatsa: ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (lha btsun nam mkha' 'jigs med)\nPage #s for bio of this person: 714 to 715\nFolio #s for bio of this person: 187b1 to 188a6\nRtsa gsum rig 'dzin srog sgrub (20 of 20 Texts)\nSrung 'khor gnam lcags rdo rje'i thog chen (1 of 1 Texts)\nTshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster (1 of5Texts)\nལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 9, Text 1)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ (Vol. 35, Text 20)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 35, Text 21)\nསྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 35, Text 22)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ (Vol. 35, Text 23)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 35, Text 24)\nསྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་ (Vol. 39, Text 5)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 39, Text 6)\nབླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་ (Vol. 40, Text 35)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ (Vol. 41, Text 7)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་ (Vol. 43, Text 26)\nསྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ (Vol. 45, Text 42)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ (Vol. 49, Text 46)\nརིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ (Vol. 50, Text 18)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Lha_btsun_nam_mkha%27_%27jigs_med&oldid=124380"\nThis page was last edited on 13 November 2018, at 18:22.


Terdzo-SHA-040 - Rinchen Terdzö\nDpal yang dag thugs kyi snying po\nZab bdun mchog zab yang dag\nzab pa skor bdun las/_yang dag thugs kyi snying po'i smin byed bltas chog tu bkod pa ye shes mchog sbyor\nin cycle དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dpal yang dag thugs kyi snying po)\nparent cycle ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ (Zab bdun mchog zab yang dag)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 907-926 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang dag thugs kyi snying po'i smin byed bltas chog tu bkod pa ye shes mchog sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 907-926. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen sras yum dang bcas pas bkas bskul gnang ba dang nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/\ngter mdzod mchog gling zab bdun yang dag\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་དབུགས་འབྱིན་པ། །མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་དེ་ལ་འདུད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གྱི་དྲོད། །མ་ཡལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ངོ་མཚར་བའི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་རབ་གསལ་བྱ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་འདྲིལ་ཁ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཅའ་གཞི་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་རྩ་དུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཙལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་བྱས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྲོགས་བཅས་ཚོགས་ནས་སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དེང་སང་དཀོན་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་དུ་ཟླ་གམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་འོག་མར། རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆུ་དང་ཆང་ལ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བླུགས་པ་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་རུ་ལུའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པས་བཀབ། བར་པར་ཟན་ལ་ཐོད་པའི་གཟུགས་བཅོས་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྨུག་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དགུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྟེང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་འཛོམ་ན་ལྷ་དགུའི་ཐོད་སྐུ་གཙོ་བོ་ཞལ་མདུན་བསྟན། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མ་འཛོམ་ན་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཙཀླི་བཀོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་སྟེང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་ཕུབ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི། རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་དང་བཅས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལས་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དཀར་ཅན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བས་འབྱོར་ན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་གང་རྒྱས་གྲུབ་ན་ལེགས། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་ཟབ་བདུན་སྤྱི་འགྲོའི་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་དང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་མཚམས་གཅོད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞུང་འདིའི་སྔགས་དང་སྦྲགས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ཕྲེང་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཟངས་བྱང་མའི་ཡང་དག་ལྟ་བུ་ནས་སབ། བསྟོད་པའི་རྗེས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་དགུ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བུམ་བཟླས་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེལ་གྱི་མདོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བུམ་པ་གཉིས་སུ་དུང་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། དེ་ནས་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལེགས་ལྡན། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་སྐོང་གསོལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་། དང་པོ་ཕུད་འབུལ་འཕྲོས་སུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་གའི་སྨན་སྐོང་ནས། དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་དང་སྐོང་ཆོག་མར་མེ་སྨོན་ལམ། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་སོང་ནས་སྐོང་ཆོག་གཤམ་གྱི་ཁྲུས་དང་དབང་ལེན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། ཟབ་བདུན་དབང་བསྐུར་གཞན་མ་ཐོབ་པས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྟ་གོན་ཡང་བྱ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ནི་དེ་ལྟར་བླང་། འདིར་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སོགས་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་ཟླ་གམ་གཅིག་མའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་རྣམས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་གཙོར་གྱུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མ་བྱོན། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་ར་ཉིད་ཀྱང་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་ཚུལ་སྟོན་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་པདྨ་བདག༔ ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་མང་ན་ཡང༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཁོ་བོ་ཙམ༔ གྲུབ་རྟགས་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ བྱ་ཁྱུ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན༔ ཞག་བདུན་ཁོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་དྲངས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་འདི་ལས་གྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་བཅས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་སོགས་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནང་ཞིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་བྲག་དང་དེའི་མདུན་གཡས་དམ་ཅན་སྐུ་མཁར་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ཚུལ་དུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། མཐར་ཐུག་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་ཅོད་པན་སྦྱིན། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཟླ་གམ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་བཅས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་ངེས་གནད་འདྲི་བ་ཡིན་པས་གསན་འཚལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་ཡང༔ གསང་སྔགས་འདི་ནི་ལམ་འཕྲང་དམ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་བཤད་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བལྟ་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྐད་ཅིག་ལོག་པར་བལྟ་མི་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྙིང་སྲེག་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་བསྲུང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཆུ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་ནས་སྙིང་སྲེག་ཅིང་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ལ། བསྲུངས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཚན་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲ་འགྱེལ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྣམས་པ། ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད། རུ་ལུའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། མཐར་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ངེས་བྱེད་པས༔ ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་གྱིས༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རིགས་གང་ལ་ཕོག་པ་བརྟགས་ཏེ༔ དབུས་སུ་བབ་ན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༔ ཤར་དུ་འོད་གསལ་རང་གྲོལ༔ ལྷོར་སྙིང་པོ་རང་གྲོལ༔ ནུབ་ཏུ་བདེ་བ་རང་གྲོལ༔ བྱང་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་རྣམས་གདགས༔ མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཆང་བར་གྱིས༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེ་ཞིང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཙུན་མོར་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་སུ་འདོད་པ་ཡི༔ སྐལ་བ་ཅན་འདི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ཏེ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་གཽ་རཱི་དཀར་མོས་ཁྲིད་དེ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་འཁོད་པར་མོས་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འོད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་བཏོན། མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཆུས༔ དབང་བསྐུར་ལུས་ནི་ལྷར་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐོད་སྐུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ བླ་མེད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བཞེངས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་བརྒྱད་རེ་རེ་ནས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཽ་རཱི་དཀར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གཽ་རཱི་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པྲ་མོ་ཧ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པྲ་མོ་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཙཎྜ་ལཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཙཽ་རཱི་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཽ་རཱི་སེར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བཻ་ཏཱ་ལི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་པུཀྐ་སི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པུཀྐ་སི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྨེ་ཤ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གྷསྨ་རཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གྷསྨ་རཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རུ་དྲའི་ཆས་རྣམས་མ་སྤངས་ཡོན་ཏན་དུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ བརྒྱན་པས་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན། སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ སྔགས་ཕྲེང་ངོ་བོ་ཁར་བྱིན་པས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩོལ་བཅས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་ཁམས་ཡི་གེར་སྨིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ནང་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་གཏད་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྟེ༔ བཞིན་བཟང་འདི་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྟོགས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་སྤོངས༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ གོམས་ན་སྤང་བླང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྟོག་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། གསང་བ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་གསལ་མར་མེ་དགུ་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བས་མཚོན་ཏེ་རང་རིག་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྩོལ་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མར་མེ་དགུ་པོ་སྦར་ཏེ་བསྟན་ཅིང་མགོར་བཞག །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟླ་གམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དགུའི་མར་མེ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་ཞིང་གསལ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། འཕོ་བཅས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་བཞི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྐྱེད་པ་དང་། བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་གི་ནད་གདོན་བགེགས་ཕྲལ་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་བཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་ཞིང༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ཀྱི་དབང་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ལ་སྔགས་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། རུ་ལུའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཏེ་དག་བྱེད་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་མཛད་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག །ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཁ་བཤལ་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོད་སྐུ་སྔགས་བྱང་ཐོད་པ་མར་མེ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བུམ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀྲུ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤོག༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འདི་གཏེར་གཞུང་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གསུངས་པས་གང་རུང་ལ་མི་བསྐུར། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱར་གཞུག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག །གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་ཡན་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར། ཁམས་གསུམ་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-040&oldid=127695"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:27.


Terdzo-NA-019 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i dbang rgyas pa rdo rje'i phreng ba bltas chog tu bkod pa khrag 'thung thugs kyi snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 427-464 / Folios 1a1 to 19b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i dbang rgyas pa rdo rje'i phreng ba bltas chog tu bkod pa khrag 'thung thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 427-464. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མེད་ཅིང་གཞུང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ་བས་དོགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཁོ་ན་སོར་བཞག །གོ་རིམ་བསྡེབ་དགོས་ངེས་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa'ang mkhas grub chags med zhabs sogs brgyud pa gong ma tshad thub kyi yig cha med cing gzhung gab 'khrugs che bas dogs pa'i drwa bar chud kyang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kho na sor bzhag_/go rim bsdeb dgos nges shes pa rnams khrigs su bkod pa po ni/_pad+ma'i rgyal tshab pad+ma dbang chen gyi byin rlabs thob pa'i ku sA li pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་ཆས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །བདུད་འདུལ་མེ་དབལ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །འཁོར་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་པ། ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་རྗེ་བླ་མ་དྲག་པོས་སྐྱོངས། །གྲུབ་གཉིས་གེགས་མེད་སྦྱིན་པ་དང་། །གདུག་པའི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ། །གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་འདི་འོ། །དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་དམར་ནག་འདི་ཉིད་སྐུར་བྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་ཕྱག་ལེན་མི་ཐེབས་པས་བཏང་སྙོམས་བྱས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་། རྗེས་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་རྫས། ལྷ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས། གང་དག་འདིར་གནས་སམ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད། ཆུ་གཙང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཔཱ་ཎི་སིདྡྷི་པཉྩ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆང་འོ་མ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་རྣམས་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རཏྣ་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ སརྦ་ནེ་ཏྲ་གྷན་དྷེ༔ པཉྩ་གརྦྷ༔ བཛྲ་པླཀྴ་ཙིཏྟ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་མ་ཧཱ་བཛྲ་བྷྲཱུྃ་ནི་ཁཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། མགུལ་ཆིངས་དར་དམར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཉེ་བར་བསྡོགས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་དགོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་རྣམ་བུམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བཅུད་ལྡན་བཞག །འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་གསང་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྐྱེད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སོ་སོར་བྱ་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཕར་ལ་མཆོད་པ་དང་ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གསང་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གི་སློབ་མ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པར་འཚལ་ན་གཙོ་བོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱོས༔ གྲོལ་བར་བྱོས༔ ཐུགས་རྗེས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་གསུང་གི་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྐབས་འདིར་རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་དམ་ལྡན་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྔགས་པ་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཟབ། གསང་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་རླུང་ལྟར་འཚུབས་དུས་སུ༔ ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ༔ དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལོ་ཟླ་དུ་མར་སྒྲུབ་པ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད། དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ། ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། འགྲོ་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་སྐུ་ལྔ། མཚན་བརྒྱད། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་དང་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱས་པར་གཏམས་པ་ལས། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དང་། ཆིག་ཤུར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། དྲག་པོ་མཐིང་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སོགས་མི་སྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མཐའ་ཡས་པ་བོད་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པར་མཛད་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འོན་ཀྱང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལས་སྦས་པ་མེད༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་སྙིང་ལྟ་བུ༔ མཐར་ཐུག་ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ངེས་པས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྡམས་པ་བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གཉན་ལས་ཆེས་གཉན་ཅིང་ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ། ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དྲག་པོ་མེའི་འཁོར་ལོའམ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བར་གྲགས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་གཟིམ་ཁང་རྟ་རྒྱུན་མའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྟོང་གི་བྲག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་ཙེ་ཀླུའི་ནོར་བུར་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་པ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་དམར་ནག་མཆོག་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པར་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བདག་གིས་སྡོམ་བསྲུང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ལམ་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཐོག་མར་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལན་གསུམ། དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བཟུང་དུ་གཞུག །སོ་ཤིང་དང་ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་མཐེབ་མཛུབ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་། རྩེ་མོ་སོས་འཆའ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང༔ རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང༔ སོ་ཤིང་འདི་ནི་དོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་བསྟན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག །མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་གཙང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་དག་བྱེད་པའི༔ ཁྲུས་མཆོག་དམ་པ་བླ་ན་མེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨུ་ད་ཀ་དེ་ཝཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་གཤམ་དུ། རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པ་སྦྱིན་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་བཅིངས་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔུང་པར་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་དོན་དུ་གཙང་བྱེད་རྩ་མཆོག་གི་ཆུན་པོ་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལྟར༔ འདིར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔས་སུ་བཞག༔ ལས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པར་བྱ༔ ནངས་པར་གང་ཡིན་བདག་ལ་སྨྲོས༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། སྤྱིར་རྒྱུད་མ་དག་པ་དང་ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གིས་གོས་པ་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླར་གཞུག །སྟོབས་བཞིའི་དོན་དྲན་པས་བཤགས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ངང༔ བདག་སོགས་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ གསང་སྔགས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི༔ ལུས་ངག་ཉེས་པ་མ་ལུས་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། དངོས་སྟ་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆོག་སྐབས་བདག་ལ་བསྡུ། དངོས་སྟ་་ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན། སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྡུས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་གོང་ལྟར་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ། མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྲིས་པས་དགབ། དར་དམར་གྱིས་དགབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སོགས་གང་བདེར་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཆོད་ཡོན་སོགས་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། ཕྱག་མཚན། པྲོག་ཞུ། དཔལ་ཆས། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །མིག་དར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་གསོག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་རེ་བསྒོམ་པ་འདིའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཅས་བུམ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཚེ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་བྱང་གཤམ་གྱི་ཚེ་བསྙེན་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཆགས་མེད་གསུང་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་སྒོ་མ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་སྒོ་བ་དང༔ དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་བའི་དབང༔ མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཅག་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐབས་མཆོག་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་ཆེན་ཡིན་ན་གནང་དུ་རུང༔ སྔགས་ལ་མི་མོས་ཐེ་ཚོམ་ཅན༔ གཉིས་རྟོག་བློ་ཅན་ཡིན་ན་དེངས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལྡན་ལགས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་ལན་གསུམ་དུ་འཚལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གཞིར་བཟུང་སྟེ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་རྗེས་འཛིན་ཅིང༔ དོན་གཉིས་དགེ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གསར་པ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཅོད་པན་གཏད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་དུ་སྟ་གོན་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་སོགས་གཏེར་ཁ་གོང་མ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྐྱབས་སེམས་བྱའོ། །ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་རག་ཤ་སྡིག་པ་ཡིས༔ སྙིང་ཁྲག་ནང་ནས་འཇིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་གྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་ཞིང་དམ་ལ་གནས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཤར༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐོབ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བྷག་ཤ་སི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པའི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ་མ་ལས་སད་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བློ་སྤྲོ་འམ༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་གཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བསྐོར་ཀྱང་རྙེད་པ་མི་སྲིད་མོད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་ལས་བཟང་པོའི་མཐུས༔ ཁྱེད་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ ཞེས་དྲིས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ དམ་ཆོས་འདི་ནི་བདུད་རྩིར་མོས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསྲུང༔ བདག་ཅག་སྔོན་ལས་བསོད་ནམས་བསགས༔ འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ་ལེགས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་བསགས༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐབས་མཁས་སྨན་པའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་གྱུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་འཁྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེས་གདོང་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ བདག་ནི་སྨན་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་མིག་བསལ་བས་བླ་མ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་རྣམ་དག་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འོ་ན་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་རུ་བཅས༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྟགས༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན༔ རྩིབས་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངང༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཐབས་ཤེས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད༔ རྩིབས་བཅུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མཚམས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་རྫོགས༔ མ་ཆགས་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ བུམ་པ་ཆོས་བཅུ་ཕྱག་མཚན་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དང་བཅས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་བརྡ༔ མདའ་དར་ཚོན་སྐུད་རལ་གྲི་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགག་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་བརྡ༔ འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཅོས་མ་མིན་པའི་དགའ་བ་སྒོམས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འདོར་བའམ་དེར་མོས་པས་ཚོམ་བུའམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་སྟེ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་མཐུན་པ་ཡི༔ འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གང་འགྲུབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་སུ་སྐུ༔ ཤར་དུ་ཐུགས༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན༔ ནུབ་ཏུ་གསུང༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས༔ མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས༔ ལྷ་ཡང་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སླར་བཅིངས་པས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་མ་འོངས་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་གི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་རིགས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་པདྨ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ༔ ཅེས་བཏགས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་དྲག་མོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་རྣམས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་གང་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རང་རང་གི་གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཡང་བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ མ་འོངས་པ་ན་ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཅི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གཅིག །དེ་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་མ་དག་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་འབོག་ཅིང་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འགུག་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་བ། སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐན་སྒྲ་བརྡབས་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། བར་པ་ན་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཛིན་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། བར་པ་ན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་སྐེ་ནས་བཟུང་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་གི་གཡང་གཞི། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ་བར་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ། དེའི་མདུན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གར་བྱེད་པ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྙིང་གའི་པདྨ་ལྷ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད། མཐར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བརླན་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་གྱུར། སླར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ལ་ཐུགས་དབང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ གསུང་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད་དོ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མེད་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ངག་ཏུ་འདི་བླུད་པས༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྷནྡྷའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་འབར་བ་འདི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་མའི་དབང་ཆེན་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ཞེས་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རལ་གྲི༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་འཇོམས༔ ལྕགས་སྡིག་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་དབུ་ལ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ དཔྲལ་བ་མཁུར་ཚོས་ཨོས་ཀོ་རྣམས་སུ་རྟགས་གསུམ་གདབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དཔའ་ཞིང་རྔམ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཇིགས་ཤིང་བརྗིད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབར་བའི་གར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཾ་རཀྟ་ཏྲི་ཤ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླང་ཀོ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ དཔལ་ཆེན་གར་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ འཇིགས་བྱེད་དཔའ་ཆས་འདི་གསོལ་བས༔ དཔའ་འཇིགས་གྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧསྟི་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཅིས་མི་འཇིགས༔ དཔལ་ཆེན་གོ་ཆ་ཁྲབ་ཀྱི་ཚུལ༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླང་ཀོ་དང་ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གླང་ཆེན་ཀོ༔ རྟོག་མེད་ཞིང་གི་པགས་ཆེན་མནབས༔ འཁོར་འདས་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ༔ རབ་འཇིགས་གར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧསྟི་རཱ་ཛ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་ཕྲེང་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རྟོག་མེད་རོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དབང༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀིང་ནྲྀ་ཤ་ཧ་ལ་བཛྲ་མུ་དྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རྫོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཤམ་གཟིག་ཤམ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་དང་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ངར་མའི་དབལ༔ ཀླུ་དང་གཉན་ཚོགས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་མཁྱེན་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མུཾ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བགེགས་ཚོགས་འཇོམས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པར་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐལ་བར་རློག༔ མངོན་སྤྱོད་རྩལ་ལྡན་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བཅུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའམ༔ ཡང་ན་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་བཅུ་བྲིས་པ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྟོབས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་རྗེས་སུ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའི་ལྷ་དབང་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀློང་བརྡོལ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྐུར་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ནི་གར་དགུའི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ནི་རྟོག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་བསམ་ལས་འདས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་བཅད༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས་ལ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟག་ཏུ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་བཅད། སེམས་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ༔ དུས་འདིར་དབང་རྣམས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡང་དག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཉིད་ནི༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ བློ་ཅན་སྣོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང༔ དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཡིན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ལམ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐབས་མཆོག་ལ༔ བློ་ཅན་བདག་གིས་ཅིས་མི་དད༔ རོལ་པའི་དམ་རྫས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། འབྲུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གཅེར་བུར་ལངས་པར་མོས་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བདེ་བའི་གར་འཁྲབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གར་དང་ལྡན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱོན༔ བུ་ཁྱོད་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ ལུས་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སོང༔ མ་ཡེངས་སྐྱོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཛ༔ ཞེས་དབབ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཨ་ཧཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ མཆོག་གི་ལམ་མཆོག་འདིས་བགྲོད་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་སྒོམས་ལ་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ དཔའ་བོ་དགྱེས་པར་གང་རོལ་པ༔ ཡང་དག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བདག་ནི་མཆོག་གི་ལམ་ལ་མོས༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་གནས༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ལམ་མཆོག་ཕོ་ཉས་བགྲོད་པ་ན༔ འདི་ནི་ཡི་དམ་ཡུམ་དང་མཉམ༔ འདི་བསྟེན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱོངས༔ མ་ཉམས་ཟུངས་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་དབབ། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་ཡུམ་སྟེ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐར་ལམ་མེད༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་ན་འདི་ལ་སྤྱོད༔ བདེ་སྟོང་ལམ་མཆོག་ཚེ་གཅིག་འཐོབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྷར་གསལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་རང་ངོ་ལྟོས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྨྲ་མི་ཤེས༔ རང་གི་དྭངས་མ་ཉམས་མི་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་དལ་བུས་སྦྱོར༔ རླུང་བཟུང་སྣས་འབུད་ཧིཀ་གིས་དྲངས༔ སྨྲར་མེད་བདེ་སྟོང་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ དེ་དོན་རྗེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཆུང་བ་ན༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཁའ་རུ་ཕྱེད་ཙམ་བཏང༔ གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་ཁྱིལ་ལེ་འོང༔ ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གནས་ལ་ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྗེས་ཤེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་བྲལ་ལེན་པ་ན༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་པ༔ ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ དེའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་ག་ལ་ཡོད༔ བྷ་ག་ལ་ནི་འོ་བྱེད་པར༔ བློ་ཅན་བདག་ནི་ཅིས་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་འོ་བྱ་བ་སོགས་གུས་པར་བྱ་ཞིང་དེང་ཕྱིན་ཆད་བུད་མེད་ཙམ་ལ་ལོག་ལྟ་དང་བརྙས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ཁ་བ་བབ་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཨ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབར༔ མཐར་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་སྟོང་ཕྱ་ལེར་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་འདུས༔ རང་རང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་ཁྱོད་གྱིས་ལྟོས༔ དེ་བཞིན་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་སོགས༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐོངས༔ བཏང་དང་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད༔ འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་ངོ་ལྟོས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་སྒོམས་ལ། བུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པ་ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༔ འོ་བུ་དག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་སང་ངེ་༔ རང་བཞིན་ནི་གསལ་སིང་ངེ་༔ གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་རང་རྩལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ༔ བརྗོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མེད༔ བཅོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱིས་མེད༔ རིག་ཙམ༔ ཝལ་ཙམ༔ རྗེན་ནེ་བ༔ སང་ངེ་བ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་དུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གོམས་ན་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཉམས་བཤིག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཤེལ་གྱིས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་མཚོན༔ མེ་ལོང་དྲི་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ལ༔ དོན་འདི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདི་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་དབང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ངོ་གཅེར་ཕོག་ཏུ་འཕྲོད་པའི་དབང་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མཐར་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང། གཏོར་སྐྱོང་ཆད་བརྟན་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་གཞུང་སྦས་ཤིང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ། །ཕྱག་ལེན་ཡིད་རྟོན་ཕེར་བའང་དཀོན། །གཟུ་ལུམ་མེད་པར་བསྒྲིགས་བརློམས་ཀྱང་། །ནོངས་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །གུར་དྲག་དར་ཆ་ཆེ་ཡང་སྲོག་གཏད་དཀོན། །མི་ཚེར་ཀློག་ཀྱང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་རྣམས། །ཆོས་སྒོ་འདིར་ཞུགས་ལས་བྱང་ཙམ་རེ་ལ། །སྐྱབས་སུ་མི་འཆའ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མེད་ཅིང་གཞུང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ་བས་དོགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཁོ་ན་སོར་བཞག །གོ་རིམ་བསྡེབ་དགོས་ངེས་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-019&oldid=116814"