Terdzo-TSHA-016 - Rinchen Terdzö\nGshin rje 'char kha nag po\ngshin rje 'char kha nag po'i phrin las\nin cycle གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ (Gshin rje 'char kha nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 157-210 / Folios 1a1 to 27b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gshin rje 'char kha nag po'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 157-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 209: བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་མེད་ལ་སྦས་རྒྱ༔ སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔\nTreasure colophon page 209: bcom ldan 'das 'jam dpal gshin rje 'char kha nag po'i phrin las kyi rim pa las gsal bar byed pa'i phreng ba zhes bya ba:_bdag 'dra pad+ma thod phreng gis phyi rabs kyi rnal 'byor pa dam tshig dang ldan pa rnams kyi don du sbyar te:_rin po che'i gter du sbas pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab mo'i gter rgya:_dam med la sbas rgya:_skye bo la gsang rgya:_rgya gsum gyis btab bo:_\ngter mdzod chos dbang gshin rje 'char kha\n༄༅༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༔ སྔགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཡང་ཟེར། ྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༔ དངོས་གཞིའོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཚམས་བཅད༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔ དམ་བཅའ༔ བྱིན་དབབ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༔ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཇུག་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ༔ དང་པོ་རང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ༔ རང་སེམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་སེམས་རྒྱུ་ཡི་དངོས༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་རྒྱུའོ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུག༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་བརྗིད་པའི་སྟེང༔ རཾ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས༔ ཞེས་པའོ༔ གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་དུ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྩིག་པ་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཀ་བ་བཙུགས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བྲེས་པ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ལྕམ་བྱས༔ ཞིང་གི་དྲལ་ལྕམ་ཞིང་ལྤགས་ཡ་ཐོག་ཕུབ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མས་བརྩེགས༔ ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཉི་ཟླ་འཆར༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༔ ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ཐོད་པས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གདན་སྟེངས་སུ༔ མ་ཏྲཾ་རོ་དང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཞེས་པའོ༔ བཞི་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ དེ་ལས་སྤྲོས་བསྡུས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཐོ་དགྲ་སཏྭ་ཅན༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པས་ཐོད་རློན་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ མདུན་དུ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་དེ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་དར་ནག་ཅོད་པན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་རང་རྟགས་སུ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དང་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་གསུམ༔ དར་ནག་བེར་གྱོན་སྦྲུལ་སྔོན་མཇུག་མ་ཅན༔ མིག་དམར་མཆེ་གཙིགས་ཁ་གདངས་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་ཞིང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བའི་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་བཤན་པ་འཕྲོ༔ བན་ནག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དར་ནག༔ བོན་ནག་ལྕགས་ཀྱི་སྤར་བཤད་ཐོགས་པ་སྟེ༔ ཞང་བློན་རལ་གྲི་མོན་པ་གྲི་གུག་དང༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ་གནས་བཞིར་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད༔ འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཕོ་ཉ་དྲུག༔ ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་པ་སཏྭ་གྲི་གཡོན་པ་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔ མགོ་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་དོམ་དང་དྲེད༔ ཆུ་སྲིན་བ་གླང་མགོ་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཐོད་པའི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ངོས་ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བདུན༔ ཕྱ་སངས་ཏེལ་པ་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང༔ ཡ་བ་ཏི་དང་འབྱུང་པོ་དམར་ནག་དང༔ རྨིག་པ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཅན་དང་བདུན༔ ཁྲམ་བམ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ༔ ནུབ་ཏུ་ཕོ་རྒྱུད་ཟློག་བྱེད་བདུད་རྒྱལ་བདུན༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ཡ་ཞེར་ནག་པོ་དང༔ སོག་པོ་མི་ཟན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན༔ ཁ་ལ་རུ་ཙེ་སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ༔ ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུན་པོ་ནི༔ མི་ནག་འཇིགས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ་བདུན༔ གཡས་པ་དར་ནག་གཡོན་པ་ཤོ་རྡེའུ་འཕེན༔ རོ་དོམ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བཤན་པ་ཡིན༔ ཤར་དུ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་མ་མོ་བདུན༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ རེ་མ་ཛུ་དང་ནག་མོ་ཏེ་འཆང་མ༔ བལ་མོ་ནག་མོ་དང་ནི་རྣམ་པ་བདུན༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དར་ནག་ལ་འུ་གྱོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ བྱང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཟློག་བྱེད་གནམ་སྨན་བདུན༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ་དང༔ གནམ་ཕྱི་དཀར་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང༔ སྦས་པའི་མ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་ཅན༔ དཀར་མོ་ལས་ཕྲན་ཅན་ཏེ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ གཡས་གཡོན་མེ་ལོང་གཡབ་ཅིང་སེར་བ་འདྲིལ༔ དེ་ལྟའི་སྐུ་རུ་་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔་་་་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་ལེན། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་དགོད་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྒྱད་ལས༔ དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུར་ཁྲོད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལ་བརྟེན༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲམ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆ་ལ་བརྟེན༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཆ་ལ་བརྟེན༔ ནག་པོ་རྔམས་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནམ་སྨན་དཀར་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆ་ལ་བརྟེན༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལ་བརྟེན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རི་རབ་བང་རིམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏྲཾ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ནག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཁ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཏི་ར་གསར་རྙིང་གདན་ཁྲི་ལ༔ མ་གཤིན་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རབ་སྦྱོར་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་དྲག་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པའི་ངན་སྔགས་མ་ལུས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ མ་གཤིན་བདུད་པོ་དྲེགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ལ༔ མི་ཤ་རྟ་ཤ་ཕག་ཤ་ཤ་སྣའི་ཚོགས༔ དེ་དག་སྙིང་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་གཏོར་མ་དང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ གང་དམིགས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་དང་བདུད་དང་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་དང༔ གཟའ་དང་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་དང་བཤོས་སོགས་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་པ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཞལ་ཟས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་དབང་བཟློག་པ་དང༔ རུ་དྲ་དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་བརླག་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག༔ བཞད་སྒྲས་ཁོངས་ཤིག་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དགྲ་ཤ་ཟོ་ཞིག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ དགྲ་སྲོག་ཆོད་ཅིག་བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ གདུག་པ་ཐུལ་ཅིག་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིག་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཆད་པ་ལས༔ སྔོན་ཚེ་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲི་དི་ཨ་མོ་ཀ་ལི་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལ་ཡ་མ་ཡེ་དགྲ་བོ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཤི་ཛི་བཾ་ཏྲི་ནི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བསྟབ་བོ༔ གཏོར་མར་རཀྟ་དང་དམར་སྦྲེང༔ ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་ནི༔ མ་ཏྲཾ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ འཆར་ཁའི་རྟེན་གྱི་ཞལ་དུ་ཡང་ལིངྒ་དགྲར་གསལ་བ་བཅུག་ལ་ཟས་སུ་བསྟབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཆར་ཁ་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ནག་མོ་བདུད་དང་ཁྲམ་ཐོགས་ཡ་མའི་ཚོགས༔ གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དང༔ གཟའ་བདུད་ཀླུ་དང་བཅས་པ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲོག་རྩར་རྔམས་པ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ཀུན་གནས་པས༔ གདུག་བྱེད་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིར་བཅས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ འཁོར་སོད་ཚང་ཤིགས་ཡུལ་མཁར་རྨངས་ནས་སྒྱེལ༔ ཚེ་སྲོག་ཕྲོལ་ལ་དུས་མཐར་མྱུར་དུ་སྟུངས༔ གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧེ་ད་རོལ་ཅིག༔ ཅེས་པས་ཟས་སུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཇིགས་ཡ་མའི་གཤེད༔ མི་རོ་རྟ་རོ་འབུམ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ བན་དྷ་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མ་ཧེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་དགྲ་སཏྭས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡོན་པས་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཡས་པ་དགྱེས་བྱེད་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དྲག་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པས༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འབངས་སུ་འཁོལ༔ གདུག་པའི་ང་རོས་ཕོ་ཉ་འདར་ཞིང་སྡུད༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་པ་ལ་ཤམ་བུ་ལས་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གདགས་སོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་མཐར་བྱེད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་འདྲ༔ ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བསྒྲད༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཆར༔ ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་གདུང་ཕྱག་ན་ཁྱེར༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞལ་ནས་ཁྲག་དུག་འབེབ༔ སྟོང་གསུམ་དབང་སྡུད་སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ངན་སྔགས་སྲེག་ཕྱིར་བ་སྤུ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་བཤན་པ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱི་བམ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་འཆིང་བྱེད་གཡོན་ན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་ཕྱིར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཟློག་པའི་ལས་མཛད་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འཛིན༔ མནན་པའི་ལས་མཛད་བསྐལ་པའི་རི་རབ་བསྣམས༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཚངས་རིགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་མ་མོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ང་རྒྱལ་གནས་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཞེ་སྡང་ཆ་ལས་བདུད་དམག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ འདོད་ཆགས་ཆ་ལས་གནམ་སྨན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཕ་ནི་བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དེ༔ མ་ནི་ཀླུ་མོ་དེ་ཕྱིར་ཀླུ་ཡི་ཚེ༔ ཀླུ་བདུད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྒྲོལ་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གནམ་ས་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་འགུལ་ཞིང་རྡེག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་རུ་ནས་ཟློག༔ ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གནས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ གནས་ལ་ངེས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱུ༔ ཟས་ལ་ངེས་མེད་ཤ་ཁྲག་ཀུན་ལ་གསོལ༔ གོས་ལ་ངེས་མེད་རླུང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ངང་དུ་སྦྱོར༔ ལས་ལ་ངེས་མེད་བཅོལ་ན་གང་ཡང་སྒྲུབ༔ ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྲིད་པའི་གཏོས་བས་མཐོ༔ གསུང་ནི་ང་རོས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་བྱེད༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ སྤྱན་མིག་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔ དབུ་ལ་དར་ནག་འབར་བའི་ཅོད་པན་བཅིངས༔ དུང་གི་མཆེ་གཙིགས་ལན་ཕྲན་ཙ་ར་ར༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཚེམས་བདར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཇའ་ལྟར་ཀྱི་ལི་ལི༔ རླུང་ནག་འཇིགས་པའི་འཚུབ་མ་འུ་རུ་རུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་འོ་དོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ སྣ་ནས་གདུག་པའི་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་ཤ་ར་ར༔ ལྗགས་ནས་སྐན་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་ཐོག་འབེབ་ཙ་ར་ར༔ མགྱོགས་པའི་བང་ནི་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ གནས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ ཞབས་ནི་རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད༔ སྤྱན་ནི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས༔ ཕྱག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ཟས་སྐོམ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཅེས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བནྡྷེ་ནག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་བནྡྷེ་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་ནི་བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲར་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེགས༔ གཡོན་ན་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་བནྡྷེ་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་བན་ནག་འཁོར་དུ་སྡུས༔ བན་ནག་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་བོན་པོ་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་བསྭོ་བསྭོ་ཧ་ལར་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེགས༔ གཡོན་པ་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་བོན་པོ་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་བོན་ནག་འཁོར་དུ་སྡུས༔ བོན་ནག་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞང་བློན་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞང་བློན་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཧ་ལ་ཧ་ལར་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ན་ང་རྒྱལ་བྲག་ལྟར་འཚེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེགས༔ གཡོན་པ་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་ཞང་བློན་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་ཞང་བློན་དབང་དུ་སྡུས༔ ཞང་བློན་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མོན་པ་ནག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་མོན་པ་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་པ་སྦྲུལ་ཞགས་བརྡེག་ཅིང་མགོ་ལ་འཕེན༔ རེས་འགའ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིས་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པ་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་མོན་པ་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་མོན་ནག་འཁོར་དུ་སྡུས༔ མོན་ནག་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ནི༔ ནག་པོ་སྟག་མགོ་སེང་མགོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ དྲེད་ཀྱི་མགོ་དང་ཆུ་སྲིན་བ་གླང་མགོ༔ གཅེར་བུ་འཇིགས་ཚུལ་སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པ་སཏྭ་གྲི་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་གཤོག༔ གཡོན་པ་ཁྲམ་བམ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱུག་པ་ནི༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་སྲིད་པའི་མ་མོ་བདུན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དང༔ མ་མོ་སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ གཡས་པ་མེ་ལོང་གཡོན་པ་སེར་བ་འདྲིལ༔ དབུ་ལ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་མཛེས་པར་སྤྲས༔ སྐེད་པ་མུ་ཏིག་མཛེས་པའི་རྩར་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་འཆིབ་ནས་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ གནམ་གྱི་སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་ཡེ་འདར་མོ༔ ས་ཡི་སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་ཕུང་བྱེད་མ༔ བར་གྱི་སྲིང་གཅིག་མ་མོ་གློག་མ་སྤྲིན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཕུང་བྱེད་སྤུན་གསུམ་ཡང༔ སྐུ་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཆིབས་ནི་མ་ངེས་ཁྱུང་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འཆིབ༔ ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་འོད་དང་འཇའ་ཡིས་ཁེངས༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ མ་མོ་སྤྲུལ་པའི་གླུ་རྒྱང་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་ཅན༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དཀར་མོ་ཀུན་ཀྱང་གཡུ་ཡི་གོ་ལྕོགས་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ རོལ་དུ་གློག་ལྕམ་འབར་ཞིང་འགྱུ་བ་ཕྱི་ལ་ཁྲིད༔ ཕྱག་མཚན་མེ་ལོང་གཡབ་མོ་ད་ཐོབས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལས་ལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི༔ ནག་པོ་བདུད་རྒྱལ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཞོན་པ་བདུན༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་སྟག་ཞུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དུང་གི་མཆེ་བ་ལན་ཕྲན་ཙ་ར་ར༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་འོ་དོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་མགུལ་རྒྱན་རངས་སེ་རང༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཐོད་ར་ད་ཐོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྲོག་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བོས་ཤིང་གདུངས་པའི་ཚེ༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཡ་ཞེར་ནག་པོ་བདུད་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ ཁྲག་ནད་ཤྭོ་རྡེའུ་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཞལ་ནས་རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་རྦད་ཙ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ སོག་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཟན་པོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ༔ མགྱོགས་པའི་ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རླུང་འདྲ་འཆིབ༔ ཟས་སུ་མི་ཤ་རློན་པ་ཟ་བར་བྱེད༔ སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་རློན་པ་འཐུང་ཞིང་རྔམས༔ རོལ་དུ་མོན་པ་ནག་པོ་གློག་འཁྱུག་ཁྲིད༔ འབོད་དོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཁྱོད་མིང་བོས་ཙ་ན༔ མཆི་མ་ཐུལ་ཐུལ་ཡུད་ཀྱིས་མི་འབྱོན་ནམ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱིང་བེར་ཁྲ་བོ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་དགྲ་ལ་རྡེག༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་རྦད་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་སྐྱོད༔ ས་གཞི་རླུང་ནག་འཚུབ་མས་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཁྱོད་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལ་རུ་ཙེ་ནི༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་དར་ནག་ཅོད་པན་ཡུག་ཐོད་བཅིངས༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ རྦད་པའི་ཚེ་ན་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ སང་ཕོད་དེང་སང་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ༔ དོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པར་བྱེད༔ སང་ཕོད་དེང་སང་མཚོན་གྱིས་སུ་འཁྲུགས་པ༔ དོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ མགྱོགས་པའི་ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་བྲ་ནག་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཤྭོ་རྡེའུ་ཤ་ར་ར༔ དབུ་ལ་སྟག་ཞུ་ཁྲ་བོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དུང་གི་སྙན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནས་བདུད་ཀྱི་འོ་དོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཟངས་ཀྱི་འབེ་ལོག་ཅན༔ ཞལ་ནས་ཟངས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཟངས་སེ་ཟང༔ སྤྱན་མིག་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཕྱག་ན་དར་གྱི་གཡབ་མོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དབུ་ལ་ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱག་གིས་ཉུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་རིང་འཁོར་བཅས་དམག་ལ་འགྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོན་ནས་རྒྱུག་པ་ནི༔ མོ་རྒྱུད་ཟློག་བྱེད་མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ལ་འུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དགྲ་ལ་རྡེབ༔ ཞལ་གདངས་སྐན་སྒྲ་བརྡེབ་ཅིང་སྤྱན་རྩ་རྒོད༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་མ༔ མ་གཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མི་ལྤགས་རློན་པ་གྱོན༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་པའི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྟན་པའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མ་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་མོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞག་གི་གོ་ཟུ་གྱོན༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐན་སྒྲ་བརྡབས་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མ་མ་མོ་རེ་མ་ཛ༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་སྲོག་ཉུལ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ མགྱོགས་པའི་ཆིབས་སུ་སྨན་ཤ་ཡུ་ཆུང་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་ལུས་གཤོག༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡུད་ཀྱིས་གཅོད༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཛུ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆུ་དར་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་གྭ་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དྲོད་ཉུལ་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ཆེན་མོ་ལྟོ་འཕྱང་མ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་སྤྲས༔ དབུ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཐོད་གདེང་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ རོ་ལངས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཤ་ཁྲག་ཟ༔ ཞལ་ནས་དུང་གི་མཆེ་བ་ཤ་ར་ར༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་མཛེས་པ་ཁྲ་ལ་ལ༔ མ་མོ་ནག་མོའི་བཤུག་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མོན་མོ་ནག་མོ་བརྡ་འབོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་ལས་ལ་ཤམ་མེ་ཤམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ བལ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རོ་ཟན་མ༔ གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་འཇིགས་པ་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ དཀར་མོ་དུང་གི་སྙན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གོས་ནི་ལྭ་བ་ནག་པོའི་གོ་ཟུ་ལ༔ མི་ཡི་པགས་པས་ཆ་ག་བརྒྱན་པ་ནི༔ གཡས་པས་བརྡ་ཡི་གཡབ་མོ་རྡེག་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་ཡུངས་དཀར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་ནག་མོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་རླུང་གི་ཤུགས་བས་མགྱོགས༔ བལ་མོ་ནག་མོའི་སྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བལ་མོ་ནག་མོའི་སྤྱུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བལ་མོ་ནག་མོའི་མིག་ལྟ་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ནས་རྒྱུག་པ་ནི༔ གསོད་བྱེད་གཤིན་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་བདུན༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་སངས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཆིབས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་འཆིབ༔ གཡས་པ་ཁྲམ་བམ་གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཟས་སྐོམ་མི་ཡི་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་རོལ༔ འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་རྦད་ཀྱང་བརླག་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མདུན་ན་འཚུབ་མ་དམར་ནག་ཀྱི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་ཉུལ་བར་བྱེད༔ བརྡ་ནི་མི་འཕྲོད་མོན་སྐད་ལྡབ་མ་ལྡིབ༔ འགྲོ་ནི་མི་མཁས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བབས་ཀྱང་ཚལ་པར་འགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རལ་པ་ཚར་དགུ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔ ཁ་ནས་སྲེག་བྱེད་མེ་འབར་ལམས་སེ་ལམ༔ ཞབས་གཉིས་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ རྒྱུག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོས་སུ་རྒྱུག༔ གཅེར་བུ་མིག་དམར་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གསོད་བྱེད་ཡ་བ་ཏི༔ བཞུགས་པའི་གནས་དང་ས་ལ་ངེས་པ་མེད༔ ཆིབས་སུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཆིབ་ནས་ནི༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་ལྭ་བ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་ནས་དགྲ་ལ་རྡེག༔ གྲོགས་ནི་བདུད་མོ་ཡོངས་དང་གཉིས་མེད་འགྲོགས༔ ཟས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ཟ༔ སྐད་ནི་བར་སྣང་ཁམས་ནས་འབོད་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་འབྱུང་པོ་དམར་ནག་ནི༔ ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ་ནས་ནི༔ སྐུ་ལ་ལྭ་བ་ནག་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞིང་གི་པགས་པ་ར་ལ་སྟན་དུ་བཀལ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་གོ་ཐང་བསྡམས་ནས་ནི༔ བཤན་པ་དམར་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཟས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་འདྲ༔ ཕྱག་མཚན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ནས་ནི༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ དབུ་ལ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་གོ་ཅོག་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གིས་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས༔ རྒྱུག་པའི་བང་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་བས་མགྱོགས༔ སྐུ་ཡི་ཤུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་བས་དྲག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཞུགས་པའི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་བཞུགས༔ བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་བསེ་སྒོའི་ནང་ཤེད་ནས༔ འཁོར་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ལས་སུ་ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཅིང་རྡེག༔ རྦད་ན་དགྲ་བོ་མ་ལུས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡ་སྔོན་པོ་ལ་ཧྲཱིཿཥྚིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་ནས་བདག་ཉིད་གཏུམ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དྲེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འདར་ཡེད་ཡེད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ནི་སྐུ་ཡི་བསྙེན་པའོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་བཤིགས་པ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ནི་གསུང་གི་བསྙེན་པའོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡ་ལ་ཧྲཱིཿཥྚིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཡ་ལ་ཐིམ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་གནས་པར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ སྐུ་ལྷར་གསལ་གསུང་སྔགས་སུ་བསྒྲགས་པ༔ ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ནས༔ སྔགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན༔ རྟགས་ནི་སློབ་དཔོན་བྱོན་པ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་བཞད་པ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་བརྟེན་པ་དང༔ རི་ལ་འཛེག་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ གཉིས་པ་ནག་པོ་འཆར་ཁའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་དུས་སུ་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སོང་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་དལ་བཞེངས་ཏེ༔ ཟོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་འཆར་ཁ་དལ་གྱི་ལྷ་བཞེངས་པ་ལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ༔ མ་རི་བྷྱོ༔ ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ༔ ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ༔ སྙིང་བྷྱོ༔ མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛ༔ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ནི་ཏྲི་ཆོད༔ མུ་ལོ་ཆོད༔ ཤ་ལོ་ཆོད༔ ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ༔ ཤ་རཱི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག༔ མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག༔ སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག༔ ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པ་བཟླས་སོ༔ འཁོར་གྱི་སྔགས་ལ༔ དཀར་མོ་བདུན་གྱི་སྔགས༔ ཨོཾ་གནམ་ཡེར་བྷྱོ༔ ས་ཡེར་བྷྱོ༔ སེར་སྐྱང་རྗེ་བྷྱོ༔ རྐྱང་ཡེར་སོད༔ ཆུ་ཡེར་སོད༔ མེ་ཡེར་ཡེར་སོད༔ དགྲ་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཡཀྴ་བམ་རིལ༔ ཁྲག་ལ་རྦད༔ རུས་ལ་ཆེམ༔ དགྲ་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཅེས་པ་བདུད་མོ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛ༔ ཡག་མོ་ཁ་ལ་ཙེ་བྷྱོ༔ རག་མོ་ཁ་ལ་ཁ་ཙེ་བྷྱོ༔ ཁ་ཙེ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ནག་མོ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སྙིང་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ཁྲག་བྷྱོ༔ སརྦ་བུ་དྷེ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ཐུམ་ཐུམ་བྷྱོ༔ དགྲ་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཤིང་ཟོར་ཀོང་དུ་ཐུན་བྲབ་བོ༔ དེ་ཡང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐབས་ནི༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ༔ འཁོར་གྱི་སྔགས་བདུན་བདུན་བཟླས་པའམ༔ ཡང་ན་ཆུ་རིས་སུ་བཟླས་ཀྱང་བཟང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བཟླས་པ་དང༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ གདོས་པ་འཛིན་པ་དང༔ དམག་དཔོན་བྱེད་པ་དང༔ དར་ནག་འཕྱར་བ་དང༔ གཞན་ཡང་རྟགས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འོང་ངོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་རྟགས་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༔ འཚུབ་མ་སྦོམ་ལ་ནག་པ་དང༔ འབྲུག་སྒྲ་དང་ཐོག་སེར་འབབ་པ་འོང་ངོ༔ ནང་རྟགས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་མི་ནག་དང༔ མཚོ་ནག་དང༔ ཨ་ཙ་ར་དང༔ བྱ་ནག་དང༔ རས་དང་དར་གོས་གྱོན་པ་དང༔ མདུང་རིང་ཐོགས་པ་དང༔ དམག་དཔུང་བསད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཡིན༔ གཡག་རྒོད་དང༔ ཁྱི་དང་ལུག་དང༔ གཅན་གཟན་མང་པོ་འོང་བ༔ སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་ཡིན༔ སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐག་རིང་ཞིང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཐ་མ་ཡིན༔ ཡུགས་ས་དང་མཛེ་ཕོ་རྨིས་ན་དམ་ཚིག་བསྐང་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཟང་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ༔ བརྒྱད་པ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་སྐོང་བཤགས་དྲག་པོ་བྱ་བ་ནི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་མཇུག་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་དུས་སུ་དུས་ལ་བབས་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རང་རང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ བསད་པའོ༔ དང་པོ་སྲུང་བའི་དུས་སུ༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ནད་གདོན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་དང༔ སྲིའུ་ལ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཟློག་པའི་དུས་སུ་ནི༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་པའི་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟོར་ཁ་དང༔ བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་མོ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མདོས་དང་ཟོར་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང་འཕེན་པའི་དུས་སུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་མནན་པའི་དུས་སུ་ནི༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་དང༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་འདི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གནོན༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས༔ བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་གཏན་ནས་སོད༔ རྟག་ཏུ་ཐར་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་བསད་པའི་དུས་སུ་ནི༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་བདུད་རང་ལ་སློང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྲ་ལ་དམག་ལ་ཆོས༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་སྙིང་ནས་ཟུངས་ལ་ཤོག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་དགྲ་ལ་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསད་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྡེག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་མོའི་མདོས་གཏོང་བ་དང༔ ཟོར་འཕེན་པ་དང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་སུ༔ སྔགས་པ་ཆས་གོས་ནག་པོར་བྱས་ཏེ༔ གཡས་ན་སྐྱེས་པ་ཕོ་བརྒྱས་གོ་དང་བཅས༔ གཡོན་ན་བུད་མེད་བརྒྱ་ཡིས་དུལ་མོ་གདབ༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས༔ ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་བྲན་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད༔ བར་གྱི་གདོན་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་སཏྭ་གྲི་བསྣམས༔ སྲིད་པ་ཕོ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་མོ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའི་གཟའ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྦྲུལ་ནག་འཇིགས་པ་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་བྱེད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་སྡང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟོ་ན་གནས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལག་པ་གཡས་ན་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བསྣམས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལག་པ་གཡོན་ན་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཡི་གདོན༔ བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན༔ འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་པ་ལ་སོགས་སྲིན་པོའི་གདོན༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཙོ་བོ་ཁ་འབར་ལ་སོགས་ཡི་དྭགས་གདོན༔ བཞད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་གདོན༔ འགྱིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ལ་སོགས་གཟའ་ཡི་གདོན༔ གཏུམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གིང་གི་གདོན༔ ཡང་སྤྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ལ་སོགས་བཙན་གྱི་གདོན༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏེལ་པ་ཕྱྭ་སངས་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན༔ སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རལ་གཅིག་ནག་མོ་ལ་སོགས་མ་མོའི་གདོན༔ གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རོལ་པ་སྐྱ་བོ་ལ་སོགས་སྨུ་ཡི་གདོན༔ མགོ་བརྙན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་དམུ་ཡི་གདོན༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན༔ གདུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པེ་དཀར་དགྲ་ལྷ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་གདོན༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནག་མོ་རེ་ཏི་ལ་སོགས་བདུད་མོའི་གདོན༔ ང་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་དང་ཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་སོ༔ གཉིས་པ་ཟོར་རབས་ཕྱུང་སྟེ་ཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་དུ་བྱུང༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལ༔ ཀླུ་སྲིན་བདུད་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ལྷས་བྱིན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང༔ དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གཡུལ་དུ་བཟློག༔ བདུད་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སར་བཟློག༔ ལྷ་སྲིན་བདུད་ཀྱི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལྟས་ངན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང༔ ལྟས་ངན་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ ལྷ་སྲིན་རྒྱལ་པོས་བཏང་ངོ་ཟེར༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་སང་ཀྲི་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་རོ་ལངས་གསང་བ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟར་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཧོར་ནག་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟར་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ སིང་ག་ལ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་གུ་ན་གསང་བ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་བཟང་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཧསྟི་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་དར་མ་ཀོ་ཤ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྔོན་ཚེ་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང༔ གང་བྱུང་མདོས་ཟོར་གཏོར་མས་ཟློག༔ མོན་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མཛེ་ཕོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ འགྲེས་སོ༔ ནག་མོ་དྲེའུ་ཞོན་ཁྲམ་བམ་ཅན༔ བུད་མེད་ནག་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་ནག་རྟ་ནག་དར་ནག་ཅན༔ བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་འཕུར་ཞིང་ཉེར༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་དཀར་སྟག་དང་སེང་གེ་ཞོན༔ བྱ་དཀར་ཁྱི་དཀར་སྐྱ་ཤར་འགྱེད༔ སྲོག་བདག་གིང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བུད་མེད་ནག་མོ་མཛོ་ནག་ཞོན༔ བྱ་ནག་སྦྲ་གུར་ནག་པོ་ནི༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་དཀར་རྟ་དཀར་མདུང་དཀར་ཅན༔ མི་རྟ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་དྲེད་ཀྱི་གཟུགས༔ གཅན་གཟན་མང་པོས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བུད་མེད་མི་སྡུག་གཅན་གཟན་ཞོན༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་སྲིན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན་ནས་ནི༔ སྐྱེས་ཕྲན་རཱ་ཛའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཙུན་པ་བཙན་པོ་འབག་སེང་དང༔ རོལ་མོ་ལྷ་ཁང་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་ཕོ་རོག་འཕུར་ཞིང་ལྡིང༔ མུན་པ་ནག་པོས་འཐིབས་པ་ནི༔ ནག་པོ་དམུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ་ཉེར་ཞིང་རྒྱུག༔ བནྡྷེ་སྐྱེས་ཕྲན་བྲོ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་ལུས་གཅན་གཟན་སློག་པ་གྱོན༔ ལུས་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བན་ནག་བོན་ནག་དར་ནག་དང༔ ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲང་པོ་ཧྱལ་པོ་གླང་མཁར་ཁྱེར༔ སྤྲ་སྤྲེའུ་བྱི་ལས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲང་པོ་ཁྱི་སྤྱང་རྒོད་པ་དང༔ བཙུན་པ་དམ་ཉམས་ལ་སོགས་པ༔ དམ་སྲི་ལངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བ་གླང་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་དང༔ མཚོ་དང་ནེའུ་གསེང་ཆུ་མིག་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཐོག་རྦབ་སྒྱོགས་དང་མདའ་རྡོ་འཕེན༔ སེར་བ་འབབ་ཅིང་རླུང་འཚུབ་སྟོན༔ རྦོད་གཏོང་སྤྱི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་བཟུང་ནས་ཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནི༔ ཟློག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྲམ་ཁ་སྒྱུར་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཟོར་ཁ་སྒྱུར་བའི་ང་རོ་ཅན༔ དོ་ནུབ་སྲིད་པའི་ཁྲོམ་ཁ་སྒྱུར༔ དོ་ནུབ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་ཟློག༔ ཉུངས་ཟོར་མཚེ་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ༴ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་འཕེན་པ༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ༴ རྒྱལ་པོ་ཐོག་རྒྱུག་བྱེད་པ༴ བཙན་གྱི་ཤོ་རྡོ་འཕེན་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འབེབ་པ༴ སྲིན་པོའི་ཟ་རེས་བྱེད་པ༴ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདུག་རྩུབ༴ ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ལྷ་ཆད་གནམ་ལས་བབས་པ༴ མུ་སྟེགས་བར་ཆད་བྱེད་པ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བྲམ་ཟེས་ཚེ་ལ་བརྐུ་བ༴ བནྡྷེའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་པོའི་ཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར་འཕེན་པ༴ སྐྱེས་པས་མདའ་ཟོར་འཕེན་པ༴ བུད་མེད་ནག་མོའི་དམོད་མོ༴ བོན་པོའི་སྨྲང་ཟོར་འཕེན་པ༴ དགྲ་བཅོམ་དམོད་ཟོར་འཕེན་པ༴ འཆར་ཀའི་པར་བུ་འཕེན་པ༴ སྲིད་པའི་དལ་ཁ་གཡོས་པ༴ མོ་ངན་ཆག་ཁ་ཆེ་བ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད༴ བརྒྱ་འདྲེ་སྟོང་འདྲེ་བྱེད་པ༴ ཕོ་ཉའི་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ ཕ་མེས་དུར་སྲི་ལངས་པ༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མཚོན་བརྡར༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་སྦྱོར༴ མདུན་ནས་རྩང་བཞིན་འཛུགས་པ༴ རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲེང་བ༴ ངོ་ལ་གདོང་ཐུབ་བྱེད་པ༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་བ༴ མི་ལ་ནད་དུ་གཏོང་བ༴ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་བྱེད་པ༴ གནམ་གྱི་དལ་ཁ་འབབས་པ༴ ས་ཡི་དུག་ཁ་འབབས་པ༴ མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་ལ་སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཟློག༔ མ་མ་བི་ན་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ད་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ཟློག༔ ཟ་ཏྲི་ཞུ་ཏྲི་ཟློག༔ ཡཀྵ་པ་ཏྲ་ཟློག༔ ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་པ་ཤ་ཟློག༔ ཡ་མ་ར་ཏི་ཟློག༔ རཀྴ་ཙིཏྟ་ཟློག༔ པུ་པ་ར་ཙིཏྟ་སྙིང་གཟེར་ཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ༔ བཞི་པ་ཟོར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྟོད་ཅིང་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཏིང་སྙིང་བྷྱོ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ནག་པོ་བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཡཀྴ་བམ་རིལ༔ སོགས་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་དཀར་མོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་རྡོ་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་གནམ་ཡེར་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ནག་མོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ཙ་པ་ཙ་པ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ བཤན་པ་བཞི་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བན་ནག་ཉི་མའི་ག་ཤ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་དུ་ནི་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བོན་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་སྙིང་ཁྲག་དུན་རྨུགས་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ དམག་དཔོན་མཚོན་གྱི་དཔའ་ཆས་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཐུམ་རིལ་ཁུག༔ ལིང་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ མོན་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་སྙིང་ཁྲག་དུན་རྨུགས་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཟོར་བདག་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་ཉི་མའི་ག་ཤ་ཅན༔ ཕྱག་ན་མ་མོའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་གཙུག་གི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ ཕྱག་ན་མ་མོའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཅན༔ ཕྱག་ན་མ་མོའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ མ་མོ་བདུན་ཚན་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་ཁང་སྒོ་མེད་པོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ནང་ཤེད་ནས༔ དུང་གི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐིང་མུར་ཡ་མ་ཤ་དེ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་ཁང་སྒོ་མེད་པོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ནང་ཤེད་ན༔ གསེར་གྱི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ ལྷོ་ཡི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐི་མུར་མ་ཀྲ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཁང་སྒོ་མེད་ན༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ནང་ཤེད་ན༔ ཟངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ ནུབ་ཀྱི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲེ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྷནྡྷའི་ཁང་པ་ན༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་མེད་ནང་ཤེད་ན༔ ཁྲག་གི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ བྱང་གི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་དོ༔ ལྔ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་ཞིང་ལམ་བསལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ཞིང༔ བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཁྲག་ཟོར་འདི༔ སྟེང་གི་ལྷ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག༔ འོག་གི་ཀླུ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ དམའ་བ་རྣམས་ནི་དབུ་ཟུར་ཅིག༔ བར་གྱི་བཙན་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཀོ་ལོང་གདུག་པ་མ་འཆང་ཞིག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་རོ༔ དྲུག་པ་ཟོར་འཕང་བ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ཀོང་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས༔ འཆར་ཁ་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ཟོམ་དང་མཉམ༔ གསུང་གི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་སྒྲོལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུ་ལོ་ཚད་འདིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་ཟློག༔ ཡུངས་དཀར་ཐུན་གྱི་གོང་བུ་འདིས༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་མཚེ་ཟོར་འདིས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་འདིས༔ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ ཡུགས་སའི་འཕང་གི་རྩང་རྣོན་འདིས༔ མ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ རབས་ཆད་ཁང་པའི་དུད་པ་འདིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདུག་པ༴ ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་འདིས༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོའི་གནོད་པ༴ མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་སྦང་མ་འདིས༔ ཐེའུ་བྲང་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ མར་མེ་གསལ་བའི་སྡོང་པོ་འདིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ གདུག་པ་ཤིང་གི་ཚེར་མ་འདིས༔ གཟའ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ ལྷ་བཤོས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་འདིས༔ ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ མེ་ཏོག་བཅུད་ཅན་ཕབས་རྩི་འདིས༔ གྲི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ དྲག་པོའི་དུག་སྣ་མང་པོ་འདིས༔ འགོང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་ཚིལ་བུ་འདིས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་གནོད་པ༴ རམས་ཀྱི་ཕྱི་མོའི་ཕྱེ་མ་འདིས༔ དམུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་པ༴ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུང་འདིས༔ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ དར་ཚོན་ལྔ་ཡི་ཚོན་སྤྲིན་འདིས༔ རིམས་ནད་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད༴ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་མདའ་བཀྲ་འདིས༔ དགྲ་བགེགས་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད༴ ཟ་མ་མོ་ཡི་འཕང་བཀྲ་ཡིས༔ ལྟས་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲི་ད་ཡ་སྥ་ར་ཎ་དྷི་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཀོང་བུ་རེ་རེ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཏེ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འབྲུ་ནག་ཕྱེ་ལ་ངར་ཟན་བྱས༔ དབུས་སུ་འཆར་ཁའི་ཞལ་བྱས་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཤོས་བུས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ༔ མར་མེ་ཡུངས་དཀར་རྩང་གིས་བཙུགས༔ དུག་དང་ཐུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསིབས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དུག་ནད་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ འཕེན་ནི་འཆར་ཁ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན༔ བརྡེག་ནི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡེག༔ བརྡེག་ནི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྡེག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་གནོད་པ་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་རྣམས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཡུལ་མཁར་གནས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ གཟུགས་ཅན་ལུས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ གཟུགས་མེད་ཡིད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱོས༔ དི་ཧ་རག་མོ་དུན་སྙིང་ཏྲ་པ་ལ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྒྱ་བཟླས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕང་ངོ༔ གསུམ་པ་མདའ་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་བུ་ལ༔ ལྟས་ངན་བྱ་ཡི་སྒྲོ་ཡིས་བསྐྱོན༔ དམེ་བོའི་ཁྲག་དང་དུག་གིས་བྱུགས༔ མཆོག་ཆེན་རྩིབ་མས་གཞུ་བྱས་ཏེ༔ མི་ཡི་རྒྱུས་པའི་རྒྱུད་བཏགས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡིས་བསྐྱེད༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ མཐའ་མ་དྲི་ཟ་ལྟེ་བར་འཁོར༔ སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ དེ་ལས་གཟུགས་ཕུང་ཡན་ལག་རྒྱས༔ ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འདུས་པའི་ལུས་ལ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ དེ་ནས་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚང༔ སྒོ་ལྔ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ༔ ནག་པོ་ཡཀྴ་ཐུན༔ ཧེ་ཏྲ་བ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན༔ ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན༔ ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ལ་འཕང་ངོ༔ བཞི་པ་རྡོ་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་འུར་ཐོག་ཏུ༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ནག་བཅུག་ནས་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་འུ་རུ་རུ༔ དམིགས་པའི་ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་རྒྱོབ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྟོང་གསུམ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་དངུལ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་ཤེལ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ༔ དན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ༔ ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཛ་ལ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ༔ ཛ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ༔ རག་མོ་རག་མོ་བྷྱོ༔ ཡཀྴ་བྷྱོ་ཡཀྴ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དི་མ་བྷྱོ༔ མུ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ ལྔ་པ་ཁྲག་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སླ་ངའི་ནང༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་ཐུན་བྱས་ཏེ༔ དུག་དང་ནད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཉི་མ་སྟོང་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ཞབས་མནན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟན་བཏིང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཆུ་ཆེན་རབ་འཁྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་རོ་གསར་རྙིང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རཀྟ་མཚོ་བསྐྱིལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཀེང་རུས་རི་བརྩེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་རུ་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཤན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བམ་རིལ་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ནག་མོ་སྲོག་སྡུས་ཁྱེར་ཡཀྴ་བམ་རིལ་བྷྱོ༔ རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་སྟེང་ལ་འཕང་ངོ༔ དེ་ནས་མདོས་གང་ཡིན་པར་བཏང་ལ༔ ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་གནས་སུ་ལོག༔ ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་དལ་བསྡུ༔ ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ལོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཐུགས་གཏེར་གཉན་གྱི་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་མེད་ལ་སྦས་རྒྱ༔ སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈ རྫོགས་སོ༔ སྐྱེ་བོ་མི་ནག་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བུམ་པར་འོད་སྲུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མར༔ སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ནན་བྲིས་ལ་རི་རབ་ཏུ་གཞུག༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བུམ་པར༔ ཨོཾ་པུ་ཏ་པ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ན་མ་ཏྲེ་ཡ་ད་ཏི་ཀ་ནན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་ས་ནན༔ སརྦ་བི་ཏ་པྲ་ཏི་ཧོ༔ ཧ་ཏ་བོ་བྷ་ཧོ༔ སྨ་ཏི་བཱ་ལི་ནན༔ ཨོཾ་ཨ་ས་མནྟ་ཏི་ཨ་ནན༔ ཧ་དཾ་ནི་ཏི༔ ཤ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ནི༔ བྷི་ག་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ད་ཧྲ་དྷརྨ་དེ༔ ས་ར་ས་ར༔ མ་མ་པ་ལ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ༔ ག་ག་ན༔ ག་ག་ན༔ མ་ར་མ་ཧཱ་ན༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་བྲིས་ལ་བུམ་པར་གཞུག༔ ཕུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མར་སརྦ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ནན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ་རི་རབ་ཏུ་གཞུག༔ མཆོད་རྟེན་དམར་པོའི་བུམ་པར༔ ན་མ་ཏྲི་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་བུམ་པར་གཞུག༔ ཅེས་སྔགས་བསྒྲུབ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ༔ ༈ གདོང་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཟློག་དཀྱིལ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ཐོད་ར་རྩིབས་དྲུག་གི་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག་གི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞིའི་ཁར་གྲུ་གསུམ་རིས་བདུན་ཚན་རེ་བྲིས་པའི་མཐར་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་མི་དགོས། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཞལ་གཏོར། རྩིབས་དྲུག་ལ་བཤོས་བུ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དྲུག་དང་ངར་གླུད་དྲུག །ཁྱམས་ལ་བཤོས་བུ་དཀར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དམར་ནག་རྣམས་བདུན་ཚན་རེ་བཀོད་པའི་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ངར་གླུད་བདུན་ཚན་རེ་ཡང་བཤམ་མོ། ༈ །ཨཱོ་ཌི་ཡ་ནའི་ཞལ་ནས། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག །ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། མདོས་བདག་ལ་སོགས་མདོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མི་གནང་བར་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཕྱག་ལེན་དངོས་ཡིན་ལ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གནང་ན་རྗེ་རཏྣ་བི་ཛས་གནང་བའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་དུ། རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་ལས་འོས་ཅི་མཆིས་ཞེས་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལགས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-016&oldid=128173"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:20.


藏文学习 | 中藏对照经文\nAUTOBIOGRAPHICAL VERSES OF KARMAPA MIKYÖ DORJE：THE PRAISE “HE SEARCHED THOROUGHLY…”\nEnglish Translation: Khenpo David Karma Choephel\n出版 source: dharmaebooks.org\n༡༽ཟླ་མེད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། ། འཆུག་མེད་དངོས་ཉིད་ལེགས་པར་བཙལ་བྱས་ནས། ། ཡང་དག་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། བསྟན་ལ་ངེས་པར་རྫོགས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe searched thoroughly for the unerring essence Of the teachings of the unrivaled Teacher, Had the discipline that leads to the true ways, And practiced the teachings in full — to him I pray.\n(1) 無比本師釋迦法，善尋無誤之本已。 如法依教禁行者，實具法者我啓請！\n༢༽བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཆོས། ། ལྟར་སྣང་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བཅོས་པ་རྣམས། ། སྦུན་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས། ། དོན་བཟང་ལེགས་བཤད་འདོམས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nSeeing that those who try to make pseudodharma Of the disobedient and naturally unwholesome Into true dharma remain outside, likeahusk, He taught the fine meaning well — to him I pray.\n(2) 一切遮罪及性罪，像似正法等行止， 視為殼般應捨境，授義妙者我啓請！\n༣༽འདི་དང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་པ། ། ཡོངས་འཛིན་དགེེ་བའི་བཤེེས་ལས་འབྱུང་སེེམས་ནས། ། བཟློག་མེད་མོས་པ་གོང་འཕེེལ་ཕུལ་བྱུང་བ། ། དད་པའི་ཕ་རོལ་སོན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༤༽ཚེ་འདིའི་གྲགས་འབྱོར་སྙིང་པོས་དབེན་པའི་ཚུལ། ། ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་རབ་རྟོགས་ཏེེ། ། ཞེན་ལོོག་སྲེད་པ་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཅན། ། དགོོས་མེད་དྲན་པ་བསྟེན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe realized from his heart — not just in words — How this life’s wealth and fame are devoid of meaning. He exemplified revulsion andalack of craving And recalled the futility — to him I pray\n(4) 不僅言表更深曉，此生名富皆徒勞， 行跡厭離心常存，徒勞念者我啓請！\n༥༽བྱམས་པའི་བློ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་གདུང་ཤུགས་དང་། ། འབྲལ་བ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ལ་རྟག་སྐྱོ་ཞིང་། ། མི་རྟག་ངེས་པར་སེམས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHis mind never free from love and pangs of compassion, His wish for emancipation was utterly pure. He always despaired of suffering and its causes And pondered impermanence — to him I pray.\n(5) 慈心大悲永不離，出離之心甚清淨， 久倦苦因而審諦，思無常者我啓請！\n༦༽ཉོན་མོངས་ངན་བློར་སྐད་ཅིག་མི་གཏོང་ཞིང་། ། གལ་ཏེ་ཤར་ཡང་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན་ཅན། ། དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་མི་གཏོང་བའི། ། བཤེས་གཉེེན་ཕན་མཛད་གང་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe never gave afflictions or evil thoughtsamoment’s chance And builtadam of antidotes in case they arose. Never letting go of the good ways of virtue, He wasafriend who brought benefit — to him I pray.\n(6) 不被煩惱惡念愚，萌生亦有對治堤， 不捨任何諸善戒，利他善友我啓請！\n༧༽གཟུ་བོར་གསུང་རབ་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ནས། ། དྲང་ངེེས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེེས་རབ་ཀྱིས། ། ཅལ་སྒྲོགས་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པར། ། ངེས་དོན་དམ་པ་འཆད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe meditated impartially on the scriptures’ meaning. Instead of chasing nonsense, he would explain With prajna distinguishing the expedient and definitive The exalted definitive meaning — to him I pray.\n(7) 端心專注聖教意，慧察了義不了義， 不隨聲亦不盲從，宣了義者我啓請！\n༨༽ཆེན་པོར་གྲགས་ལ་བརྩེ་ཞིང་བརྗེ་བྱེད་བློ། ། སྨོན་ལམ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ། དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་བློ་གྲོས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe wished with love to exchange himself for those thought to be great And created connections with them through pure aspirations, Making dedications to rouse their intelligence For engaging in virtue — to him I pray.\n(8) 心懷互換悲憫於，諸等浮名虛譽者， 淨願彼生向善慧，諸回向者我啓請！\n༩༽དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་དགེ་གང་ཐོབ། ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་ཡོན་ཏན་བརྗོོད་པའི་ངག ། བྱང་ཞིང་ཆུབ་པའི་ལུས་སེམས་དོན་ལྡན་པ། ། ཀརྨ་པ་ཡི་དགོངས་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག། །\nBy the virtue thus gained by stating his qualities, May expressing the qualities of him who has qualities Lead toameaningful body and mind, perfected and purified, And fulfill the intentions of the Karmapa.\n(9) 如是頌德所得善，願彼具德頌德語， 身心具義獲斷智，圓滿噶瑪巴密意！


Wylie:Rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga\nrgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga.\nVolume 014, (pha), 1a1-4a6\nTibetan: ༄༅། །རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ།\nWylie: @#/_/rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i skabs su nye bar mkho ba'i 'don cha/\nརྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ - rje btsun tA ra nA tha\nyan lag gi chos - Empowerment manual\ngcod dbang - gcod yul skor\nརྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ. རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༡༦༥-༡༧༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun tA ra nA tha. rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 165-171. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ།\n@#/_/rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i skabs su nye bar mkho ba'i 'don cha/\nགཡོན་: ཕ གཅོད་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: pga gcod (tibfolio#) dbang\nText # in volume: 006\nBegin-End Pages (Western): 165-171\nEnd Tibetan page and line #: 4a6\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 6)\nPartial colophon in Tibetan: འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་སློང་འཆོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་དབོན་གྱིས་དཔྱད་དེའི་ལྟར་རིག་པ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ༎\nPartial colophon in Wylie: 'on kyang don gyi snying po rje btsun tA ra nA tha'i gsung 'dir ma 'dus pa med/_gang ltar yang kun slong 'chos pa dang /_chos kyi lo rgyus nas bzung tshig gi mtshams sbyor rgyas bsdus slob dbon gyis dpyad de'i ltar rig pa bgyis pas grub bo//\nAuthor: rje btsun tA ra nA tha\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyal_thang_lugs_kyi_gcod_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_kyi_cho_ga&oldid=4369"\nRgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga


Les cent-dix aspects de l’omniscience — définition du bouddhisme indien et tibétain\nLes cent-dix aspects de l’omniscience\nIl s’agit des cent dix aspects de la connaissance de l’omniscience རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་རྣམ་བརྒྱ་དང་བཅུ།.\nL’omniscience རྣམ་མཁྱེན། est habituellement décrite à travers dix phénomènes qui la caractérisent རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ། et qui relèvent des soixante-dix sujets de la perfection de la sagesse དོན་བདུན་བཅུ།.\nDans une approche complémentaire, l'Abhisamayālaṃkāra མངོན་རྟོགས་རྒྱན། met également en évidence cent dix aspects de l’omniscience, qui relèvent des cent soixante-treize aspects རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་དོན་གསུམ། des trois sagesses མཁྱེན་གསུམ།.\nD'après le commentaire de Künkhyen Jamyang Shepa འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ།, La Présentation éloquente des huit catégories et des dix sujets : les instructions sacrées de Guru Ajita དངོས་པོ་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།, ils recouvrent :\n1-37. སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases qui sont des genres de réalisations en commun avec les disciples auditeurs.\nLes trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། présents dans le courant de conscience des Buddha ne peuvent exister dans les courants de conscience encore voilés des êtres, mais des qualités similaires s'y expriment, et notamment dans l'esprit des auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects de la connaissance des voies qui constituent des genres de réalisations communes avec les héros de l’Eveil.\nVoir les trente-quatre aspects de la connaissance des voies ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི།.\n71-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ། Les trente-neuf aspects qui sont spécifiques à l’omniscience. Voir omniscience རྣམ་མཁྱེན།.\n1-37. ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil, communs aux auditeurs et réalisés solitaires.\nIl s’agit des trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། tels qu’ils existent dans le courant de conscience des auditeurs ཉན་ཐོས། ou des réalisés solitaires རང་རྒྱལ།.\nསློབམ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases et des genres de réalisations communes avec les disciples auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects communs aux héros de l’Eveil.\nVoir bodhisattva བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།.\n72-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སོ་དགུ། Les trente-neuf aspects spécifiques à l’omniscience.\nVoir syn. les trente-neuf aspects spécifiques de l’omniscience ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་དགུ\nRécupérée de « https://www.dharmapedia.fr/index.php?title=རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ།&oldid=54320 »\nLa dernière modification de cette pageaété faite le3mars 2021 à 22:17.


Terdzo-THA-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_phrin las 'bring po bsam don kun 'grub\nVolume 10 (ཐ) / Pages 433-446 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las phrin las 'bring po bsam don kun 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 433-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud rtsi ske nor bu spun gsum gyi gnas nas spyan drangs pa'i shog ser las/_rig 'dzin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas chu bya lor gtan la phab pa'i rgyun gyi phrin las snying po gzhir bzhag_/kha skong sa bcad kyis gsal ba rnams phrin las chen mo las sbyor tshul phyag tho gnang ba'i dgongs don ji bzhin/_shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su rig 'dzin chen po zung gi byin rlabs dang rjes gnang thun min thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། ། བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པ། །གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། བཤམ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གུ་རུའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བགེགས་གཏོར། སྤོས་རོལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ཞེས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཐུན་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོས་ལ་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ཡིད་འོང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་དྲག་བརྗིད་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཐབས་ཤེས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཐེག་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་ཐེག་མཆོག་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རིག་རྩལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲན་པས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་གདུང་བ་སེལ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་གྱི་རྒྱལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་ནོར་ལྷ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གི་གཙོ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་ཆེ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅན༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཛད་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་སོགས་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ཐོད་རྔས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཐབས་ཤེས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་མནན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འཛབདབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩལ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ འགག་མེད་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་ན་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བཏབ་པ་ཡིས༔ ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔའི་རྩད་བཅད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མེད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབང་ཐོབ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བསམ་རྒུ་འགྲུབ། །འདི་བསྟན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་རྩི་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆུ་བྱ་ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཞིར་བཞག །ཁ་སྐོང་ས་བཅད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་ཕྱག་ཐོ་གནང་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-032&oldid=129447"\nThis page was last edited on 19 April 2021, at 21:23.