ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》གི་ངོ་མཚར་བརྗོད་དོན་དང་། བསམ་བློའི་རང་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་སོགས་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་འོས་འཚམ་སྦྱར་བ་དང་། ལུང་དང་རིགས་པའང་ཟུང་སྦྲེལ་བགྱིས་ནས་མངོན་པར་བསྟན་འདུག་གོ།\n[གནད་ཚིག] ཟློས་གར་རྩོམ་རིག སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ། འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན། མི་སྣའི་སྣང་བརྙན། བསམ་བློའི་རང་བཞིན།\nདེ་ཡང་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་སའི་ཆུ་ཤུར་གཞི་རྫོང་ཤེས་གྲོང་ས་ཆར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། སྔོན་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཡུལ་ཞིག་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་གླིང་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པ་དང་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་གནས་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ངོས་བཟུང་འདུག་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་བརྒྱ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་རེ་བཞི་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞེན་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལོགས་སུ་བཏོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་པར་སྣང་ངོ་། །གང་དེའི་བསྟན་དོན་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔོན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་ནན་ཞུ་མཛད་པས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མར་ཞལ་མཇལ་གནང་བ་ལ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སད་ཅིང་དྲན་པར་གྱུར་ནས། ཁོ་མོ་ད་ནི་གང་ཉིད་ལ་འགྲོགས་པ་དང་འཁྱུད་པ། ཉེ་བར་རེག་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་བ་གམ་རྩེ་མོ་ནས་མཆོང་པར་རྩོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་བསྐྱབས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་ནགས་ཚལ་དུ་འདུས་པའི་ཚེ། རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་ཉིད་ལ་དྲིས་པས་ན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་དུས་དེར་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོང་རང་ཉིད་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར། སྡིངས་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྟོགས་བརྗོད་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཁ་བསབས་ནས་རྩོམ་འབྲི་གང་ལེགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གཞིར་བཟུང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཚོ་བའི་ཉམས་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་རོལ་མྱོང་། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། ཕུགས་བསམ་རེ་འདུན། བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་མཛད་དེ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལ་འཕྲི་སྣོན་འོས་འཚམ་དང་། བརྗོད་དོན་ལ་ཁ་གསབ་གང་ལེགས། ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཉམས་སྣང་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ།བྱུང་རིམ་ལ་ཛ་དྲག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་བཅས་བགྱིས་པས་ན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གམ་འཁྲབ་གཞུང་གི་མ་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐེ་གོ་དང་། འབར་མ། ལའོ་ཝའོ། ཁམ་ཕུ་ཁྲེ་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལའང་རིམ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་འདུག་གོ །\n1. མི་ཕྱེད་ལྷད་མེད་ཀྱི་ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་གང་ལ་མཚོན་ནའང་། ཕོ་མོ་དག་གི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཚོར་ཤེས་ཟབ་མོར་འཇོག་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ལ་གཏོགས་ཤིང་། ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ནི་མི་སྣ་དེ་དག་གི་སླད་མེད་མཆོག་གྱུར་གྱི་རང་གཤིས་མངོན་པར་མཐོང་ཐུབ་ལ། ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པར་མཚོན་ཐུབ་བོ། །ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏིང་ལ་བྱིང་ཞིང་། གང་དེའི་སླད་དུ་འབད་བརྩོན་རེ་སྙེག་མི་ལྡོག་པར་མཛད་པའི་མི་དེ་ནི། ཁྲེལ་གཞུང་རང་གཤིས་ཀུན་ནས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་དེ་ལ་ནི་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣའི་འཐུས་ཚབ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ནི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དུས་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་བཟད་བཙན་དབང་འོག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིན་ཅིང་། དེར་བརྟེན། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་གྱི་གཏན་འདུན་དང་རེ་སྙེག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་རྨད་བྱུང་མི་གཤིས་ཀྱི་འོད་སྣང་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ལ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཙུན་མོར་ཐོབ་རྗེས། རྒྱལ་བུས་དེ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ལ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པའི་བརྩེ་དུངས་བཅངས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་བརྩེ་དུངས་དེའི་ཆེད་དུ། ཁོང་གིས་དཀའ་སྡུག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ལམ་དགྲ་མང་དུ་བཏུལ་བ་དང་ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཟའི་རྩལ་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་རྩལ་གང་མང་འགྲན་པ་སོགས་མཛད་དེ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའམ་རྨད་བྱུང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མཆོག་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ལེགས་པར་བསུས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་གང་དེའི་མཛའ་གཅུགས་ལ་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཏེ་དུས་གཏན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་ཆེད་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་འཐེན་ཞིང་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི། ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་དགའ་གུས་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ལ་ཕུལ་བས་ན། རྒྱལ་བུ་རྣམ་པར་དགྱེས་ཤིང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ན་རེ། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྱེད། །བུ་མོའི་གྲོགས་སུ་ཡོང་བའི་བསོད་ནམས་དེ། །མགོན་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་གསུམ་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཇོམས་མུན་སེལ་བདེ་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འཆར་སྒོ་ཟབ་ཅིང་དབང་བོ་རྣོ། །ཟས་ལ་རོ་མཆོག་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བརྗེད། །དུས་རིང་མྱུར་འགྲོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །འདི་འདྲ་ལྷ་ཡུལ་ལའང་ཆེར་དཀོན་གཤིས། །བུ་མོའི་སྲོག་བླུ་མཛད་པའི་དྲིན་ཆེན་པོ། །ནམ་ཡང་བདག་ཅག་ཐུགས་ནས་མ་འདོར་ཞིག །ཅེས་ཞུས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས། རབ་མཛེས་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ལེགས་པར་དགོངས་དང་ལྷ་སྲས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཁྱོད་ཉིད་ལྷ་ཡུལ་ཀུན་གྱི་མཛེས་པའི་རྒྱན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ཊཱ་ཀིའི་གཙོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ང་ཡི་རིག་མར་བྱོན། །དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་སྙིང་གི་དགའ་སྟོན་མ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་འཆང་སྟེ་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་མངགས་པས་ན། ནོར་བཟང་གི་ཞལ་ངོ་ནག་པོར་སོང་ནས་ཕྱིར་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་ན། རྒྱལ་བུས་གསོལ་ཇ་བཞེས་འཕྲོ་བཞག་སྟེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོར་བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཀྱིན་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསུང་ཇི་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བ་དང་། དེ་ནས་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་ཕེབས་པར་ཆས་པས་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས། ཡིད་འཕྲོག་སྲོག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ནའང་། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཕྱིར་བུ་མོ་ཁྲིད་དུ་འཚལ། །བདག་ཉིད་འཇོག་པ་ཐུགས་ནས་ཕོད་ལགས་སམ། །ཞེས་རྒྱལ་བུ་དང་ཁ་འབྲལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་བུས། དབུ་རྨོག་འདི་ནི་དགྲ་བོ་འདུལ་བ་ལ་དགོས་སོ། །རྒྱ་གྲི་འདི་ནི་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཤ་སྒྲད་འདི་ནི་མདའ་མོའི་ལྟོང་ཚོད་ལ་དགོས་སོ། །མཛུབ་རྒྱུད་འདིས་ནི་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་ཡང་གནང་མཛོད། །སྟག་དོང་འདི་ནི་དགྲ་བོ་འདུལ་བ་ལ་དགོས་སོ། །གཡས་ཤག་འདི་ཡང་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་དུ་མཛོད་དང་། །གསན་པ་ཨེ་བྱུང་ལྷ་སྲས་ཡིད་འཕྲོག་གི་ལྷ་མོ། །ད་ནི་བུ་ཆུང་བྱང་དུ་གཏོང་གྲོགས་རང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཞལ་རས་ཕྱིས་པ་ལ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས། བུ་མོར་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཆས་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། །ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུ་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དུས་མི་འདུག །རྒྱལ་པོ་བྱང་ལ་འཐབ་དགོས་རྒྱ་གྲི་ཁྱེད་རང་བསྣམས་དང་། །བདག་ལ་གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་འབྱར་ནང་མ་ཞོག་དང་། །དེ་ལ་བུ་མོ་བདག་གི་རེ་བའི་བློ་གཏད་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་གྲི་དེ་བཞེས། སྐུ་འབྱར་ནང་མ་དེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོར་གནང་བས་ན་སྐུ་འབྱར་དེ་ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་ལ་བཀབ་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བཞུགས་པས་ན། ནོར་བཟང་དཔོན་གཡོག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིང་པོའི་སར་ཕེབས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དུམ་ཞིག་ཞལ་ཏ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ལུས་ཤིང་། དེ་ནས་ཡར་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱི་རྗེས་སུ་རིང་པོའི་སར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་གིས་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་བཏུལ་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་པ་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཟིན་པ་རྟོགས་ཏེ། ལྷ་མོ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་འཕྲོག་མེད་པའི་རྒྱལ་གཞིས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་འཕྲོག་མ་རྙེད་བར་དུ་བདག་ཉིད་འཚོལ་དུ་འགྲོའོ། །ཡིད་འཕྲོག་མ་རྙེད་གཞན་དུ་འཁྱམས་པ་ལས་འོས་མེད། །ཅེས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཡབ་རྒྱལ་པོར་སྨྲས་པ་དང་། སྨྲས་ནས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱིན་ནས་ཀྱང་ལམ་དགྲ་བཏུལ་ཅིང་དྲི་ཟའི་དཔའ་རྒོད་དག་དང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་པ་དང་། ཐམས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་འཐེན་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོར་གདན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་ལ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པའི་འདོད་ཞེན་བརྩེ་དུངས་ནི་ཆེས་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་བྱུང་ངོ་། །\n2. རྨོངས་རྟུལ་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིར་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་ཀུན་ནས་རྨོངས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་སྤང་བླང་ལ་མགོ་བོ་འཐོམས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཆེན་གྱི་རྨོངས་རྟུལ་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཐེར་འདོན་དང་མཚང་འབྱིན་ནན་མོ་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གཡོ་འཕྲུལ་ལ་མཁས་པ་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་གོམས་པའི་ཨ་མཆོད་ཧ་རི་ངན་སྐུལ་བྱས་པས་ན། ཨ་མཆོད་ཀྱིས་ཡབ་ནོར་ཆེན་ལ་རྨི་ལྟས་ངན་པ་རིམ་པར་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ངན་ཇུས་འཐེན་ནས། དགྲ་བོ་འདུལ་བར་ནོར་བཟང་མི་གཏོང་རང་ཟེར་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་དགྲ་བོས་བཟུང་བ་ལས་མི་འདུག ། ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཙན་ལྗིད་བཀའ་ལུང་ནན་མོར་གནང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་བརྫངས་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་བཙུན་མོ་དག་གི་ངན་གཡོ་དང་ཨ་མཆོད་ཧ་རིའི་སྦྱོར་ངན་གྱིས་ཡབ་ནོར་ཆེན་སྐུལ་སློང་བྱས་པས་ན། ཡབ་ཆེན་གྱིས་མིའམ་ཅི་ཡི་སྙིང་ཚིལ་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་སྙིང་ཚིལ་ལེན་ཕྱིར། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་འདི། །ལྷ་ཀུན་གླུད་དུ་བརྫངས་པའི་མིའམ་ཅི། །མོའི་སྙིང་གི་ཚིལ་བུ་ལེན་དགོས་པས། །ཁྱོད་ལྔ་བརྒྱ་སོང་ལ་མོ་བསྒྲལ་ནས། །མོའི་སྙིང་ཚིལ་དེ་མི་རིང་མྱུར་ཁྱེར་ཤོག །ཅེས་བཀའ་གསུང་གནང་བས་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་མི་ཡུལ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྲལ་ནས་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ནི་ཡབ་ནོར་ཆེན་གྱི་རྨོངས་པའི་བློ་དང་རྟུལ་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་དང་། གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང་གཏུམ་དྲག་ལྡན་པ་དང་། གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུའི་བྱེད་སྤྱོད་ངན་པ་དང་མཐའ་འབྲས་བཙོག་པོ་ལ་དགག་རྒྱག་དང་མཚང་འབྱིན་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ་ཞེས་ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་ཅན། རང་འདོད་སེར་སྣ་ཅན། ལས་འབྲས་ལ་རྩིས་བཤེར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་ཆབ་སྲིད་བཟུང་སྐབས། སྔོན་རོལ་བཟང་པོའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་རྣམས་དོར། གོང་མ་རིམ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་ཞུའི་བླ་མ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཚད་མར་མི་འཛིན། དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། ཟོག་པོ་རྫུན་རྐྱལ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཞུ། མོ་མ་ཁྲམ་པ་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་འདྲི། མདུན་གྲོས་རྒན་སོང་རྣམས་ནི་དམངས་སུ་འབེབས། ཁྲ་མ་མཁན་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མར་འཛིན། མ་རབས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཟིན་པའི་སྐབས། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར། ལྷ་མཆོད་དུས་གཏོར་དང་ངན་སློང་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ལས་ཀུན་རིམ་ཆག་ཏུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབེབས། ལོ་ཆུ་མི་ལེགས། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་མི་ཆད། ནང་འཁྲུག་དང་མུ་གེས་ལུང་བ་གང་ཞིང་འཕྲོ་ལུས་དབུལ་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས། མཐར་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་བློན་པོའི་ཚོགས་ལ་བློ་འདྲི་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ལྟ་བུས་མངོན་པར་མཚོན་པ་དང་། དང་པོ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས་དྲན་འདུག ། དྲན་པ་ཐོག་ཏུ་འཁེལ་བ་ཨ་མཆོད་ངས་བྱས་སོང་། ། བྱས་པའི་སྔོ་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ཉི་མ་དེ་རིང་འཕྱར་སོང་། །ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ད་ཆ་ག་འདྲ་ཞུ་བ། །ཞེས་ཨ་མཆོད་ཧ་རིས་ཕྱིན་ཆད་མི་འདོད་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རྫུན་གཏམ་གྱིས་མགོ་བོ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱེད་སྤྱོད་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱི་དུག་ཆུས་བློ་ཡིད་ཀུན་ནས་མྱོས་པའི་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གནག་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་རྩོམ་པའི་ཨ་མཆོད་ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཐ་ཤལ་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཟུར་ཟ་དང་དགག་པ་བརྒྱབ་འདུག་གོ།\n3. བསྟན་འགྲོ་ལ་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ལྡན་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་ཆོས་པ་རྫུན་མའི་ངན་མཚང་རྗེན་པར་བསྟན་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་འཆོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པའི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །བཀུར་བསྟི་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཞེས་གནད་ལ་འཁེལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། མི་ངན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་གོས་གྱོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལ་ངན་ཇུས་ཐབས་བཀོད་ཅི་ཡང་འཐེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་ཆོས་པ་རྫུན་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨ་མཆོད་ཧ་རིས་མཚོན་པའི་སྐྱུག་བྲོ་ལ་ཡིད་ཆད་པའི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་སུན་འབྱིན་མཐིལ་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་བཅས་སོ། །\n《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》གི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་དེར་ཡང་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལྡན་ཏེ། ཟློས་གར་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་དང་། བྱུང་རིམ། དུས་ཚོད། ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་ཚད་མཐོན་པོས་གཅིག་བསྡུས་མཛད་ཅིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་བའི་གར་སྟེགས་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་དུས་ཚོད་ཁྲོད་དུ། རྣོ་ངར་ལྡན་ལ་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་འགལ་ཟླའི་འཐབ་རྩོད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐར་བཅད་ཅིང་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ། མི་སྣ་དག་གི་གཤིས་གཟུགས་འགྲེང་ཚུགས་མངའ་བ་དང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དང་། བྱུང་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ། དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འཐབ་རྩོད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་མཚོན་པར་བྱས་ནས། མི་རྣམས་ལ་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་མྱོང་རོལ་ཡིད་ཚིམ་པར་སྩོལ་བ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་ནན་མོར་གཏོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ལྡན་ནོ། །\n1.གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་ཛ་དྲག་ཆེ་བ་དང་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་མཛད་པ། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་པ་རུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་མོ། །དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་དབར་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དང་མགལ་བ། མཛའ་བརྩེ་དང་འཁོན་རྩོད་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཟེར་ཞིང་། འཐུས་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་སྣའི་རང་གཤིས་མཚར་ལོང་བྱུང་བ་དང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ནི། མི་སྣ་དག་གི་རང་གཤིས་མངོན་པར་མཚོན་པ་དང་། མི་སྣའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་འཚོ་བའི་དོན་བྱ་བསྟུད་མར་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་འཐབ་རྩོད་ནི། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་ན། འགལ་རྐྱེན་མེད་ན་བྱུང་རིམ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅིང་། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ནི་ནམ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་འཐབ་རྩོད་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ཅིང་མཆིས་སོ། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣོ་ངར་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་འགལ་བ་འཐབ་རྩོད་གསལ་རྗེན་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་ལ་སེམས་པ་འཚབ་ཅིང་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ལྡན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་སྐབས། ཐད་ཀར་དུ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་དེར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་མ་མཛད་པར། ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཁད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ནང་གི་ཀླུ་མོ་ཕྱིར་འགུགས་པར་ཕེབས་པའི་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ལགས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་ཏུ་ཆེས་ཐོག་མར་འཐེན་པ་རེད། ཐོག་མར་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྟངས་སུའང་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེའི་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་བྱས་སོ། །བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་སྟེ་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དེ་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ཁར་ཀླུ་མོ་འགུགས་པར་ཕེབས་སྐབས། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཐོན་བྱུང་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་སྔགས་འཆང་བསྒྲལ་མཐར་མཚོ་མོའི་ནང་གི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྐྱབས་སོ། །དེར་བརྟེན། རྔོན་པ་སྤང་འཛིན་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲི་ཟའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་འཛིན་པའི་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའང་དཀའ་ལས་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དེ་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ལས་ནི་རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཡིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དཀྱོགས་ཏེ་ཁྲིད་པ་རེད། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཡིས་ཀླུ་ཡུལ་ནས་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་བླངས་ཏེ། ཚངས་པ་འདུ་བའི་ཁྲུས་རྫིང་གི་ཁ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐང་ལ་འཕངས་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི། གཞན་ཅི་དང་གང་གི་དོན་དུའང་མ་ཡིན་པར། རང་གི་དགའ་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་རྔོན་པ་ལ་ཡིད་གཏན་ནས་མ་ཐད་པར་གྱུར་པས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་བར་མཚམས་དེ་ནས་རྔོན་པའི་འདོད་མོས་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ། དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གྱི་གསུང་ལུང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དཀྱོགས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་གམ་དུ་ཉེ་བར་ཁྲིད་པ་རེད། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྔོན་པས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་གི་བཙུན་མོར་ཕུལ་རྗེས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་གཞི་ནས་རྫོགས་ཀྱང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དེ་ནས་དེ་ལྟར་མཇུག་མ་བསྒྲིལ་པར། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་དང་ཨ་མཆོད་ཧ་རིའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཛ་དྲག་ཆེ་ལ་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་མུ་མཐུད་དུ་དཀྱོགས་ཏེ་ཁྲིད་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་མངགས་པའི་ཤུལ་དུ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་མི་འདོད་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། མི་ཡུལ་དུ་འདུག་ཐབས་བྲལ་ནས། སླར་ཡང་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་འཕུར་སོང་བ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་བྲིས་ནས་གནས་སྐབས་འདིར་ཐོན་སྐབས། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་དང་མི་ཕྱེད་མཛའ་གཅུགས། དཔའ་གདེང་སྙིང་སྟོབས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དགྲ་གང་མང་བཏུལ་ཅིང་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་ཏེ། ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གདན་འདྲེན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཕེབས་ནས་ཀྱང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་ཞིང་མདའ་དར་འཕངས་ནས། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་མི་ཡུལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སར་རྣམ་པར་བསུས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཆར་ཡན་རྫོགས་ལ་མཚར་སྣང་ལྡན་པའི་ངང་བྲིས་གནང་མཛད། དེར་བརྟེན། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར》འདིའི་བྱུང་རིམ་ལ་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། འཁྱོག་འགྲོས་སུ་ཁྲིད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཐག་སྟེ། སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དང་། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ། དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ཨ་མཆོད་ཧ་རི། རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན།གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐེམ་སྐས་རེ་རེ་དང་མཚུངས་ལ། གོ་རིམ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བའི་ལྕགས་ཐག་གི་ཨ་ལོང་རེ་རེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པའམ་དེར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲུབ་འདུག་གོ །\n2. མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་ཉམས་གཤིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་འབྲི་བཞེངས་མཛད་པ། རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྤྲོས་བཤད་མ་ཡིན་པར། ཉམས་སྣང་དང་མཛེས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འབྲི་མཛད་པའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་མེད་ཉམས་སྣང་དང་རང་གཤིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་འདུག་གོ །དེ་ཡང་མི་སྣའི་རང་གཤིས་ཞེས་པ་ནི། མི་སྣ་དེ་ཉིད་མི་སྣ་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐུན་མིན་དང་མངོན་གསལ་གྱི་ངང་རྒྱུད་གཤིས་སྤྱོད་ཅིག་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཞུའོ། །སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། ཁོར་ཡུག་གི་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་ཚེ། མི་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ཤེས་རིག་ཡོན་ཚད། ཡང་ན་གཟུགས་ཁམས་འཇོན་ཐང་བཅས་འདྲ་མཚུངས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མི་རེ་རེ་ལ་བསམ་བློ་བརྩེ་དུངས་དང་། དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས། འཚོ་གཞེས་གོམས་སྲོལ། ཡང་ན་ཆ་བྱད་ཉམས་སྟབས་རེ་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིའི་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་ཅུང་མང་ཞིང་། མི་སྣ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གཤིས་དང་ངང་ཚུལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ཞིབ་བྲི་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱང་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་བགྲེས་སོང་ཀུན་དགའ་ཡར་འཕེལ་ནི། ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ། དབུ་སྐྲ་དཀར་པོ་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་གཟེངས་འདྲ། མིག་ཟུང་ཁོག་ལ་རྡིབ་ཅིང་མི་གསལ་བ། ཁ་ནང་ན་སོ་མུ་ཏིག་ཙམ་མེད་ནའང་། བློ་རིག་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་སེམས་མཆིས་ལ་བདེན་ལུགས་སྐྱོང་བའི་འབངས་མི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་འབྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ཁར་ཀླུ་མོ་འགུགས་པར་ཕེབས་པའི་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ནི། ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་རལ་བ་ཁམ་སེར་གྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མིག་དམར་ཞིང་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་པ། ལག་གཡས་པ་ཕུར་བུ་དང་དར་ནག་བསྒྲོགས་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། ལག་གཡོན་པས་རློན་ཐུན་གྱི་དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལུས་ལ་བེར་ནག་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གྱོན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྔགས་ནུས་མཆིས་པ་དང་། འཇིགས་རྔམ་དང་ལྡན་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་རྫུན་མ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་ཞིང་། ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་ཡང་། རང་འདོད་ཆེ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཀེའུ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ནི་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨོག་ཚོམ་དཀར་བ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། གཞན་དོན་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སོན་ཅིང་། ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་འཚོ་བའི་ཆོག་ཤེས་བསྟེན། གོས་སུ་པཉྫལི་ཀའི་ན་བཟའ་གསོལ། གཉེན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཐག་བཅོལ། དགྲ་རུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔར་དོགས་ཟོན་མཛད། མཚོན་དུ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྒྱུན་དུ་བཅངས། ཕུབ་ཏུ་བདག་མེད་བཟོད་པ་འབྲལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ནི་བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེ་བ། དཔའ་ངར་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐམས་ཅད་བློས་གཏོང་ཕོད་པ་ཞིག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་མཛད་འདུག་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་སྒེག་ཅིང་། མཛའ་བརྩེའི་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། མཁས་མཛངས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བར་སེམས་པ་འཕྲེང་བའི་དྲི་ཟའི་ལྷ་མོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་། ལས་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ། ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཆེན། ཕྲག་དོག་གི་དུག་ཆུས་མྱོས་ཤིང་ཕུང་དཀྲུགས་ཀྱི་གཞི་མར་གྱུར་པའི་བཙུན་མོ་དོན་འགྲུབ་དཔལ་མོ། སྦྱོར་ངན་ལ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་བའི་ཨ་མཆོད་ཧ་རི་སོགས་མི་སྣ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཤིས་ཀ་གྲུབ་པ་དང་བྱད་གཟུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་བྲི་གང་ལེགས་མཛད་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཟད། ད་རུང་མི་སྣ་ཆུང་ངུའམ་ཕལ་བར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མགོ་བོ་འབུར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བར་བགྱིད་པའི་འབྱོར་རྩི་རུ་གྱུར་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སྣང་ཟུར་ཙམ་རེ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དུམ་པ་ཞིག་ནས་བློན་པོ་བྱིངས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་གཤིས་གཏུམ་སྟབས། བཀོད་པ་གཞན་མི་ནུས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བློ་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས་གཡུལ་བཤམས་དཔུང་འདེགས་རང་ལེགས་ཚུལ་ཅི་རིགས་གླེང་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་བློན་པོ་རྒན་པ་ཅུང་ཟད་དགེ་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ཞིག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་སོ་ཞེས་བློན་པོ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། བཀུར་བསྟི་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་དེའི་ཁྲོད་ནས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་གཟུགས་བཟང་བ། མདོག་སྔོ་བ། སྣ་ཉག་པ། བཞིན་མི་སྡུག་པ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ་ཞེས་སྔགས་པ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། ཡང་སྔགས་པ་སྣ་མཐོ་བ་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་རལ་བ་སྔོ་ཞིག་གེར་ཡོད་པ་ཞིག་ནས་འདི་སྐད་དོ་ཞེས་སྔགས་པ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། དེའི་ཚེ་ན། བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་ནང་ན་གནས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེར་མངོན་ཤེས་ཡོད་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་སྔགས་པས་མཚོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ཤེས་ནས། ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་རལ་བ་འཁྲུལ་ལེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མཚོ་ཁ་དེར་ཐོན་ཞེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་། ཀླུ་ཉེར་དགའ་བཅས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཚང་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཏ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་མོ་དང་འཛོམས་སྐྱིད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་མི་རྒོད་ཕ་བུ་གཉིས་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་མདུན་གཡོག་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་མོ་དང་། ལྷ་བུ་དར་པོ། མེ་ཏོག་གཡུ་སྒྲོན་དང་། དྲི་ཟའི་བློན་པོ་ཐོན་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་དང་། མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ནོར་བཟང་གི་ལེགས་འབུལ་དུ་ལོ་ཟླ་བགྲོད་པའི་ས་ནས་ཀྱང་མི་སྣ་ཨ་ཆི་དང་། ཛུ་གི་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མི་སྣ་ཕལ་བར་གནས་པ་སོགས་མི་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མངོན་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\n3. མི་སྣའི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་དང་ཉེ་བར་འཚམ་ཞིང་གཤིས་སྤྱོད་ངང་ཚུལ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་བྲིས་པ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ལ་མངའ་བའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི། རྩོམ་པ་པོས་ཅིས་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་དག་གི་ཐོབ་ཐང་གོ་གནས་ལ་ཀུན་ནས་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་ཚོ་རང་རང་གི་གཤིས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་འབྲི་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་ནི་ཆེས་རྩོམ་པར་དཀའ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གང་དེའི་དཀའ་བའི་གནད་ནི་གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་གི་དགོས་པ་ཇི་བཞིན་མི་སྣ་དག་གིས་རང་རང་གི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་བསམ་འདུན་མཚོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་སྣེ་སྟོན་ནམ་སྤྲོས་བཤད་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ན་མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་མ་གཏོགས་དོན་བརྗོད་རྒྱས་བཤད་མཁན་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ནི། མི་སྣ་དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་བསྒྱུར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྲོད་དུ། རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བའི་དོན་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅི་འདོད་གང་དགའ་རུ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཆོག་ལ། མི་སྣ་དག་གི་བསམ་བློ་བརྩེ་དུངས་དང་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་ཞིབ་འབྲི་ཅི་ཡང་བྱས་ཆོག་ནའང་། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་ནི། གཏམ་རྒྱུད་གོ་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། མི་སྣའི་གཤིས་སྤྱོད་ཀྱི་མངོན་སྟངས། ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཡོད་ཚད་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་མཚོན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ནི། ངེས་པར་དུ་རང་གཤིས་བསམ་འདུན་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མི་སྣའི་གཤིས་སྤྱོད་ངང་ཚུལ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ལར་རང་གཤིས་རྫོགས་པའི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་དང་མི་སྣ་རང་ཉིད་ཀྱི་མོལ་མཆིད་སོགས་ནི་ངེས་པར་དུ་མི་སྣ་རང་རང་གི་ལོ་ཚོད་དང་བརྒྱུད་རིམ། ཐོབ་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་བཅས་དང་འོས་འཚམ་དང་གཅིག་མཐུན་ཡིན་དགོས་ལ། མི་སྣ་དེ་དག་གི་གྲལ་རིམ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས། ཡིད་བྱེད་སེམས་ཁམས་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ནི་བཅད་ལྷུག་གང་ཡིན་ཡང་གོ་བདེ་ཞིང་གྲ་དག་ལ། སྦྱོར་མཛེས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་ལ་ནི་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཐོན་འདུག་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཀྱང་དགའ་སྡུག་སྐྱོ་གདུང་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཐོན་འདུག་པས་ན། རྒྱ་ཆེ་བའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའམ་བློ་ཁ་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་ཞིག་གོ །\n4. དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དང་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན་མཛེས་པར་བསྟན་པ། སྤྱིར་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་དང་དགེ་མཚན་དམན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་གཉིས་མཆིས་ཤིང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ནི། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རེ་འདུན་རྟག་བརྟན་ཡོང་བ་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་མི་བཟད་གཉའ་གནོན་དང་གཏུམ་དྲག་དབང་སྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྨད་བྱུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐང་གཉིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིབ་འབྲི་བགྱི་བ་དང་། རང་དབང་ཀུན་ནས་རྫོགས་ཤིང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་བསམ་འདུན་བརྩེ་ཞེན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མཚོན་པ་དང་། ཕུགས་བསམ་གཏན་འདུན་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དོན་ཇི་ལྟར་འཐུས་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་སྣ་བཞེངས་སྐྲུན་གང་ལེགས་བྱ་བ་བཅས་མཚུངས་མེད་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་འོས་ནའང་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་དངོས་ཅི་ཐུབ་གང་ནུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་གཤོག་རྩལ་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་ཕུགས་བསམ་གཏན་འདུན་གྱི་ལྷ་ལམ་ཅི་དགར་ཉུལ་ཞིང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་མོས་འདུན་མངོན་མཐོར་བསྐྱེད་པ་སོགས་གནད་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེར་བརྟེན། རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་སྤོབས་དང་འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་མི་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མཆིས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རང་དབང་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིར། དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་འདུག་སྟེ། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་གྱིས་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ས་ལ་འཕངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མར་འདོད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་སྙིང་ཚིལ་ལེན་པར་བརྩམས་པ་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་རིན་ཆེན་གཙུག་རྒྱན་དབུ་ལ་སྤྲས་རྗེས་སྤུ་སྡུག་འདབ་ཆགས་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་འཕུར་སོང་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གིས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསུ་ཕྱིར་ལམ་དགྲ་གང་མང་བཏུལ་ནས་དྲི་ཟའི་གནས་མཆོག་ལྗོན་པའི་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ནས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོལ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་ཅིང་། དྲི་ཟའི་རྩལ་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་ནས་མདའ་དར་འཕངས་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་པ་བཅས་ནི་འཇིག་རྟེན་མིའི་འཚོ་བ་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་བས་ན། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་ཐབས་རྩོམ་སྟངས་ལ་ངོ་མཚར་འཆར་ཡན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་རྒྱན་དུ་སྤྲས་སོ། །\n1. བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་། [Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989\n2. ཁྲོན་ཞོ་མིན་དང་ཀྲུའུ་ཅེ། ཧྲ་ཧྲི་པིས་ཡཱའི་ཟློས་གར་འགྲེལ་བཤད། [M] ཝུའུ་ཧན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.\n3. ཝང་ཡིས་ཁྱུང་། ཨ་མི་རི་ཀའི་དེང་རབས་ཟློས་གར། [M] ཧྲང་ཧེ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.\n4. ཕེ་ཧྥེ། རྩོམ་རིག་རྣམ་གཞག [M] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.\n5.ཅང་ཁོང་ཡངས་དང་ཀྲུའུ་ལིས་ཡོན། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག [M] ཧྭ་ཏུང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.\n6. འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.


Pema Ösel Dongak Lingpa\nPema Osel Dongak Lingpa\nJikme Lingpa · Chöje Lingpa · Mañjuśrīmitra · Vimalamitra · Trisong Deutsen · Guru Chökyi Wangchuk · Rechungpa · Tangtong Gyalpo · Lhatsun Namkha Jikme · Sangye Lama\nJamyang Khyentse Chökyi Lodrö · [[|Se Phakchok Dorje]] · Dilgo Khyentse Tashi Paljor\n'jam mgon kong sprul · A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje · mchog gyur gling pa · Mi pham rgya mtsho · Karmapa, 15th · Mkhan chen bkra shis 'od zer · Zhechen Gyaltsab, 4th · Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas · Las rab gling pa · Lung rtogs bstan pa'i nyi ma · Dodrupchen, 3rd · Kun bzang rnam rgyal · Rin chen dar rgyas · Thub bstan rgyal mtshan 'od zer · Karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las\nGrub thob chen po'i thugs tig (23 of 24 Texts)\nRtsa gsum 'od gsal snying tig (20 of 20 Texts)\nSgrub thabs snying po skor lnga (5 of5Texts)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 15, Text 21)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ (Vol. 15, Text 22)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་ (Vol. 15, Text 24)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ (Vol. 15, Text 28)\nའཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 29, Text 29)\nཔཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 49, Text 75)\nའཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 49, Text 76)\nའཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 49, Text 77)\nབྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 49, Text 78)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 62, Text 29)... further results\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27jam_dbyangs_mkhyen_brtse%27i_dbang_po&oldid=118491"


དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོཊ་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་ཚོགས་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང༌། ཞེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་བའི་སྟེང་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་སྟོད་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་ཁང་དུ། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ དེ་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ལ། ཚོགས་འདིའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་ཡོད། གཞན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། ངྷ་ས་ཁུལ་གྱི་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་བཅས་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་སྐབས་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས་སྙན་སྒྲོན་དང་སྦྲགས། མ་འོངས་པར་བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྡོད་གནས་ཁག་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་འགུལ་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་མི་དམངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང༌།\nསྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བར་ལམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་འདྲ་མིན་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲད་པའི་རང་སྐྱོང་གི་བསམ་འཆར་དང་སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། འདི་ས་གནས་སོ་སོར་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་གནད་འགག་རེད། སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་དེ་ ༡༩༨༨ ལོར་བཏོན་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ ༢༡ ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། སྔོན་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་བ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ཉིས་བརྒྱའི་ནང་འགྲོ་བ་དེ། དེང་སྐབས་ལོ་བཅུ་གྲངས་ནང་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་གོང་གི་སི་ཊི་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚིག་གང་ཅིར་འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ནང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཐོབ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཐུག་རྒྱུ་བྱུང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ནང་འགྲོ་རྒྱུའང་བྱུང༌། ཁོང་ཚོར་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་དུང་འགྱུར་བ་དང་རྒྱབ་བཤོལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱིན་འདུག་ཟེར། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ནང་དང་རྒྱ་ནག རྒྱལ་སྤྱི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ། འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་རང་བཞིན་རེད། གནས་སྟངས་མང་པོར་གཟིགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཐད་གསུངས་དོན། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། སྡེ་ཚན་དང་པོར། བོད་ནང་དང་རྒྱ་ནག རྒྱལ་སྤྱི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་མཁན་ཁག་ཅིག་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྔ་ལོར་བཀའ་ཤག་གིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་གནང་པ་དེ་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ། གནས་སྟངས་ལ་འབབ་པའི་ལས་འགུལ་འཆར་འགོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། སྡེ་ཚན་གཉིས་པར། མི་དམངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་མཁན་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་དཔྱོད་ཐོག་ནས་ལམ་སྟོན་བྱ་ཐུབ་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ས་གནས་ཚང་མར་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ན། མི་དམངས་ཚང་མར་ཆ་སྙོམ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཆགས་ཐུབ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པར། དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱེད་མཁན་ཚན་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ཡང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དང་ལས་འགུལ་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nདེའི་རྗེས་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ། མི་དམངས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ལེན་ཕྱོགས་བཅས་གསུངས་དོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་སྐབས། གལ་ཆེ་ཤོས་དང་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་སུལ་བར་ཐོར་བ་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོ་སྐབས་ཉུང་ཉུང་ལས་བྱུང་མེད། སོག་པོའི་གོང་མས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མངའ་དབང་ཕུལ་ཡང༌། བོད་ཡོངས་ལ་ས་སྐྱའི་མངའ་དབང་ཡུན་རིང་གནས་མེད། དགའ་ལྡན་གཞུང་ཚུགས་སྐབས་ཀྱང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་མཐའ་མཚམས་ཁག་ལ་ཞེ་དྲག་ཁྱབ་ཐུབ་མེད། བོད་རིགས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་དེ་མི་རིགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཐད་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་དུ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དམག་ཆེན་དང་པོའི་སྔ་རྗེས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་མི་རིགས་རེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རེ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ བྱུང་ཡང༌། དེང་སྐབས་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བླངས་ཐོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཏེ་མཉམ་རུབ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་གི་ཟུར་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ལ་ཞི་བདེ་བརྟན་བརླིང་ཁག་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་མི་དམངས་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ཁུར་ལེན་ཕྱོགས་གསུངས་དོན། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང༌། བཙན་བྱོལ་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོར་ཕྱེས་ཡོད་ཀྱང༌། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོར་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་སྒྲོམ་གཞི་ཆ་ཚང་བསམ་བློར་ཡོད་མཁན་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་ཚོར་ཡང༌། མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཆ་ཚང་དགོངས་པར་ཡོད་མཁན་ཁག་པོ་ཡིན། དབུ་མའི་ལམ་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བོ་མཁྱེན་དགོས་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཞན་པ་འཛིན་མཁན་ཚོར་གུས་ཞབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་ཚོའི་འགན་ཁུར་ཡིན། མང་པོ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཏུ་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཏིན་ཞའོ་ཕེན་དང་བཀའ་མོལ་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཚར་ཡོད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དང་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་གཞིགས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nམཇུག་མཐར་སྨན་པ་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཙོས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་གཅིག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་མི་འགྲོ་རྒྱུ་དང༌། བོད་མི་དམངས་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞིགས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཀྱང༌། སྲིད་བྱུས་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུར་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་ངོས་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nLangdhar ma says:\nབཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་དང་གསུང་བཤད་ལ་དོན་མེད་ཕྲག་དོག་དང་སྒྲོ་འདོགས་མཁས་ཉུང་ཤས་ཡོད་པས། བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེ་ཁོ་པ་ཡང་དེའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཞིག་དང༌། ཡང་དེ་དག་རྒྱུག་ཁྱི་ཞིག་ཡིན་པ་འདོད། འདོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལྟར་ཤར་སྤྱོད་གནང་མཁན་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོང་ལྷ་བུ་མེད་པ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་རེད།\nབོད་ཀྱིས་མཁས་མི་མཁས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཆོས་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་འཇོག་གིན་ཡོད་ལ། ཆོས་གཞུང་གིས་བོད་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་འདོད་ཡོད།ད་ལྟའི་བོད་ཁྱིམ་གསར་བ་ཞིག་བསུ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒང་ནས་བསུ་དགོས་གི་སྙམ་འདུག ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་ཡང་འདུལ་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཡང་སྲིད་ཀི ཆོས་གཞུང་འདི་ཡོད་པས་བོད་པ་ཁ་ཐོར་དུ་མ་སོང་བ་བདེན་ཡང་། ཆོས་གཞུང་འདིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་ལོན་པར་འདོད་པ་དེ་གླེན་རྟགས་ཁོ་ནས་ལས་མ་འདས་སོ།། ན་ནིང་དོ་ཚིགས་ཀྱི་གྲྭ་བས་འོས་ལངས་དེ་ཡང་ཆོས་སུ་བརྩི་གིན་ཡོད་མོད། དེ་ནི་ཆོས་དང་དྲང་མོར་བཤད་ན་མཐུན་པ་ལས་མི་མཐུན་པ་ཤོས་ཆེ་ནི་རེད།དཔེར་ ན་ད་ལོའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ཟིན་པའི་སྐད་ཆ་ ཤོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེའང་ད་རག་ལ་ཆོས་ལུགས་རྐྱང་བ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒོ་གཞན་ མ་མཐོང་བས་ལན་པ་རེད། བཀའ་ བློན་ནས་བཟུང་སྟེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པ་དང་མོ་རྩིས་ རེ་བྱས་ནས་སྡོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་བོར་བཞད་གད་སློང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ།། རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལས་ལ་མི་སྒྲིམས་པར་ལྷ་འདྲེ་ཞིག་བརྩད་ནས་སྡོད་པ་དེ་ཡང་དམངས་གཙོ་བྱས་པ་དེ་ལའང་འགལ་འདུག ཐན་དུ་ལྟ་བའི་གུང་ཁྲན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་དད་པ་ལ་རང་དབང་དང་མ་དད་པ་ལ་རང་དབང་སྟེར་གིན་འདུག ད་རག་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱངས། དགོན་པ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱངས། སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་བརྩད། དགོན་པ་ནས་ཀྱང་ཆོས་བརྩད་ནས་མཐར་གཏུགས་སྲིད་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་གང་དུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་བྱར་གོ་འཛོལ་བྱུང་བའི་རྟགས་རེད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་པོར་བལྟས་ནས། ཁྲོམ་སྲང་ནས་འུར་རེ་བརྒྱབས་ཏེ་འདུག་པ་ཙམ་ལས་བསམ་བློའི་ཆ་ན་གན་དང་འདི་བྱེད་ཟེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཚང་མ་ཚ་རྐོང་གཅིག་གི་ཚ་ཚ་རེད། དེང་རབས་ན་གཞོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འབུམ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་རེ་བརྗོད་ན་ལྟ་ལོག་པའི་ཉེས་མིང་འདོགས་པར་མ་ཟད། སྲོག་ལ་གཟན་པའི་ལས་ལ་ཡང་སྐུལ་གིན་ཡོད། ངོ་མ་ད་རག་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་སྐད་རྒྱབ་བརྒྱབས་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག མདོར་ན་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་དང་དགོན་པ་ལས་ཀ་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཁྱད་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས་ཕྲན་ང་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྐྱོ་དགོས་བྱུང་། ཀློག་ པ་པོ་དག་གིས་སྡིག་རྐྱང་མ་བྱེད་པར་བསམ་བློ་བཏང་མཐར་ང་ལ་ལྟ་ལོག་པ་ཞེས་ ཤོད། སྤྱིར་འུ་ཅག་གི་ཁ་ལ་ལྟ་ལོག་པ་ཞེས་པ་འདི་མཁས་མི་མཁས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ ནོར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། བཤད་ཆོག་ཆོག་དང་འདོགས་ཆོག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་ཞིབ་འདང་རེ་བརྒྱག་ དགོས་བྱུང་འདུག མིག་གསལ་བོ་གྱིས།བསམ་བློ་སྒམ་པོར་གྱིས། རང་མི་ལྟ་ལོག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ ཕ་མ་ཉེ་དུ་འདོར་མཁན་རེ་གཉིས་ལས་ཡོད་མི་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་པ་ལ་མཐེབ་མོ་སྟོན་པ་དང་།མི་སྙན་པ་ལ་སྡིག་མཛུབ་སྟོན་ རྐྱང་མ་རེད། འདི་ནས་གོ་འཛོལ་འབྱུང་མི་ཉེན་ས་ཞིག་ནི་ངས་ཆོས་ལུགས་མི་ཟབ་ཀི་ ཞེས་པ་དང་དེ་གཏན་ནས་མི་དགོས་ཟེར་བ་འམ། ཡང་ན་དེས་ང་ཚོར་ཕན་བཏགས་མ་མྱོང་ཞུ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ སོ།།\nགྲོགས་ པོ་ལགས། འདི་དེ་ག་ནས་དྲ་གནས་དང་ཚགས་ཤོག་དུས་དེབ་ཅི་རིགས་སུ་འགོད་ཐུབ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ མིང་ལྷམ་ཀོག་འམ་རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་དགོས།\nའབའ་བ་ལགས། དེའང་མི་ཤེས་སམ། རྒྱ་ནག་ལ་རྨོངས་པ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་དེ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཁ་ཕྱོགས(འདི་ལ་ནི་ཟམ་གདོང་ལྷག་ཏུ་རྨོངས་པས་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད།)ད་ལྟའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་སུ་ཡིན་དང་དེ་ཚོས་སྔོན་ཆད་ཅི་བྱས་དང༌། ས་གནས་གང་དུ་ལས་ཀ་ཅི་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་དབུས་ཆ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནང་དུ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་པའམ། ཧུའུ་ཡིས་ཞབས་རོགས་སུ་གྱུར་བ། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་ཐོག་འཛིན་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་བོད་ནམ་ཡང་གློད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་སོསོསོསོསོསསོ་་་་་\nསྔར་ལས་བཟང་བ་ལས་ཞན་པ་བྱུང་མེད་ཟེར་ན་ཅི་ཤེས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་གྲངས་ལ་གཞིགས་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྫོང་གཅིག་གི་མི་གྲངས་ཀྱང་མེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བའི་ནང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཅུང་ཡག་ཏུ་བྱིན་ཡོད་པ་ངས་ཁས་ལེན་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་ནམ་ཡང་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་༸རྒྱལ་བའི་སྐུའི་ཚེ་ཚད་ལ་སྒུག་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་ལོས་ལེན། འདི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཁས་བླུན་ཚང་མ་ཞལ་མཐུན་རེད། ང་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ནགས་བྲག་སོགས་དང་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་འབའ་འབུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བོད་དོིན་ཐག་བཅད་དེ། བོད་ལ་རང་དབང་གི་ཉི་མ་ཞིག་འཆར་བར་རེ་སྒུག་བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས (རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་མོལ་ནམ་བྱུང་”དམ་འཛིན་”བྱ་འོས་)ཟེར་བ་ལས་ཁྱོད་ཀྱང་ཟམ་གདོང་ནང་བཞིན་དང་ཡང་ན་ཟམ་གདོང་གི་བསམ་བློས་དབང་བསྒྱུར་ཐེབས་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད་དེ། སྤྱིར་ཟམ་གདོང་མཁས་མིན་དང་ཁོང་ལ་དགའ་མིན་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་རེད་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་རེད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་རྒྱུ་ཅང་མེད་ཀི་ འོན་ཀྱང་བོད་དོན་ཐད་ནས་བཤད་ན་ཚང་མས་འགན་ཁུར་དགོས་པས་དོན་ལ་དབབས་པའི་སྐད་བཤད་དགོས་པ་རེད། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་སྒུག་ནས་སྡོད་དགོས་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཡིས་ལྕོགས་སམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སམ། གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཚོ(ད་དུདང་འདིས་ག་ལ་ཚད་དེ་མི་ཚད་དོ།)ལེགས་པར་ཤེས་རྗེས་ད་གཟོད་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དང་གྲོས་མོལ་ཟེར་བ་དེ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་ཅི་ཞིག་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་བཙོན་འཇུག་དང་ཉེས་རྡུང༌། ཐ་ན་སྲོགཐོག་ཏུ་བཏང་ཡང་ “བཀའ་ཤག་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད་” ཟེར་བ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འཇོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁ་བོད་ནང་ལ་སྐོར་དང༌། བོད་མིས་མནརགཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསར་ལམ་ཁག་དང་སྨྱན་བྱེད་ media.་སོགས་ནས་མཐོང་ཡོད་ཤག\nཡང་གཅིག་བཤད་ན་སི་ཏ་ལེན་གྱི་འཆལ་ཚིག་ཅིག་ལུང་འདྲེན་བྱ་ཁུལ་བྱས་འདུག སྙིང་རྗེ་ས་ཞིག་རེད། སི་ཏ་ལེན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གཏོགས་མ་རགས་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་འདི་འོས་འཚམས་སུ་མཐོང་ནས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། དངོས་གནས་བློ་གྲོས་མ་རྒྱས་པ་རང་རེད། དགྲ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་ཁོ་ལས་རྒྱལ་ཐུབ་བམ། འདི་ལ་དུས་ཚོད་བསྐྱལ་ཏེ་དགག་རིན་ཅང་མེད་ཀི་ཡཡཡ།\n(རྩོམ་ཡིག་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་ལ་བཀོད་རྗེས་དང༌། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལདགག་པ་བྱས་ཡོད་ཚེ། (ངེས་པར་དུ་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཐེངས་གཅིག་བྱ་གདོལ་གལ་ཆེ། འདི་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཚོར་གསལ་འདེབས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།)\nབློ་མཁྱེན་ལགས་ ཁྱེད་རང་གི་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་མི་རྨོངས་ཟེར་བ་དེ་ཚད་གང་ལ་མཇོག་གི་ཡོད་དམ་།གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ངོ་ཤེལ་འདྲོགས་འདྲིས་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་།ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེསྔར་དེའི་གྲས་དཔོན་གནས་བཟུང་སྐབས་ལྷག་པ་ལས་ཞན་པ་བྱུང་མེད།ཡང་རྒྱ་ནག་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པར་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྱང་པ་ཟེར་ན་། མ་ཡིན་ཏེ་ང་ཚོས་མི་འོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་མོལ་ནམ྄བྱུང་དམ་འཛིན་བྱ་འོས་།རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས྄མཐའ་མ་བབས་ས་ནི་རྒྱ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་ནས་གནས་དོན་ཐག་གཅོད་དགོས་པས་སོ་།སི་ཏ་ལིན་གྱིས་དགྲ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མི་ཐུབ་གསུངས་པ་ལྟར་ག་དུས་རྒྱལ་ནག་ལ་དོགས་པ་རྐྱང་བྱེད་ན་དོན་དག་འགྲུབ་རྒྱུར་དཀའོ།\nབློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེ་ལགས། ངས་ནི་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐད་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྨོངས་པ་ཡིན་དང་མིན་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ཀྱི་མིན། ཐུགས་རྨོངས་པ་རེད་གསུང་མཁན་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཉན་འདོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་མ་རྨོངས་པ་རེད་ཅེས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་ཉན་འདོད་ཡོད། དེ་ནས་གཅིག་ཤེས་ཡོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་རྣམ་པ་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས་གནང་།\nཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དཀའ་ལས་བསྐྱོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངའང་དྲ་ལམ་ཁག་ནས་བསམ་སྟོང་བླ་མར་དོན་མེད་དམོད་མཁན་གྱི་གྲས་དེ་འདྲ་མིན། ཟམ་བསམ་སྟོང་བླམའི་དཔེ་དེབ་འཁྱག་སྒམ་འདྲ་པོ་དེ་ཚོ་ཀློག་ཁོམ་ཡང་མི་འདུག ངས་བཤད་པ་ནི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་ཁོང་ཐུགས་རྨོངས་འདུག་ཟེར་གི་ཡོད། མི་བདེན་ན་ཁོང་གི་བོད་རྒྱའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་ཤིག་དང༌། དེ་ནས་རྒྱའི་ཕྱོགས་པ་ཅིག་ལྟོས་དང༌། ཁྱོད་ཚོའང་ཁོང་ལྟར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་རྨོངས་པ་ཞིག་མིན་ན་ཅུང་ཙམ་ར་འཕྲོད་ངེས་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར་དྲངས་པ་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ནས་ཡིན་པས། དེའི་སྐོར་ངས་ཅང་མི་བཤད། དེར་བསམ་སྟོང་གིས་མཐའ་བཞི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོགས་ལོག་འགྲེལ་དང་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་མི་འདུག་གམ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བློ་མིག་གིས་ཅང་རིག་ནི་མ་རེད། གཞིས་ལུས་བོད་མི་གཙོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ན་ལ་བསམ་ནས་དཔྱད་པ་ཐོངས་ན་རབས་རེད། དེ་མིན་མཁས་དབང་ཡིན་ཙམ་གྱིས་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་ཕན་མིན་ཁ་གསལ་ངོ་གཏིང་གསལ་རེད། མཇལ་ཡོང༌།\nགཉིས་ཕན་ཟེར་བ་དེ་རྒྱ་མིའི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་དང༌། བོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ལ་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། བོད་དང་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ཁེ་ཕན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏན་འབེབས་ གནང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་འགན་ཁུར་མཁན་ཚོས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ནས་འགན་ཁུར་དགོས་རེད་བསམ་ གྱི་ཡོད།\nགསུམ་པ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་བསམ་འཆར་དེ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་ ཡིག་ནང་ལ་ཡོད་རེད། གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ད་ལྟའི་རྩ་ཁྲིམས་དང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་སོ་ནས་བགྲང་ནས་ང་ ཚོས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་ནས་ད་ལྟའི་བར་བྱུང་རིམ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དེ་ཚོ་བོད་ མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ གིས་ཕྱིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་པོ་རེད། འདི་ལྗགས་ཀློག་གནང་ན་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་རེད། མཐའ་བསྡོམས་ལ་མང་ཚོགས་རང་འགུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ཤེས་འདོད་དང༌། དེའི་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་མུ་མཐུད་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གནང་སྐབས་མང་ཚོགས་རང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་གཞུང་གིས་དངོས་ཤུགས་ བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་སྟོན་དགོས་པ་གལ་ ཆེན་པོ་རེད། རྒྱ་མིས་ངོས་ནས་ཚང་མ་གཞུང་གིས་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་མཐོང་གི་ཡོད་རེད། གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་ མཐུན་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཞེ་དྲག་ཡོང་གི་འདུག་གཱ དེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་བྱས་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་མ་རེད། གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཚོས་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན། གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགལ་ཟླ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་ གཏོགས། ཚང་མ་སྦུག་དེར་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཆགས་ན་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་ གྱི་མ་རེད་ལ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་རང་འགུལ་གྱི་ལས་ཀ་དེ་རང་འགུལ་ཡིན་པའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དགོས་པ་ དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང༌\nདྲ་རོགས་ཚོ། གོང་གི་རྩོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་ཆ་ཚང་མ་གཟིགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་འདུག དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་ལེ་ལོ་ཆེ་རུ་སོང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གནད་ཆེ་དེ་ཚོ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་ཙམ་རེ་ལས་འགོད་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྟ་དེ་ཙམ་མཐོང་ག་ལ་འཇོག\nགཤམ་དུ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་ཆ་ཚང་བ་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བཀོད་འདུག་པ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན། ཚང་མས་དེ་ཞིབ་པར་ཀློག་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་འོས།\n༌ ༌ ་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དོན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་ནི། ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་པའི་ སྐབས་ལ་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ ཡོང་བ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོ་ སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། སོག་པོས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་མངའ་དབང་ཕུལ་བའི་སྐབས་ལ། ཁ་ནས་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་གསུངས་ཡོད་རེད་དེ། དོན་དམ་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ས་སྐྱའིམངའ་དབང་ཁྱབ་ ཐུབ་པའི་དུས་ཚོད་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། མཐའ་མཚམས་དེ་ཚོ་ལྷག་བསྡད་པ་རེད། ས་སྐྱའི་མངའ་དབང་ཉམས་དམས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕག་གྲུ་དང་རིན་སྤུངས་དེ་ཚོའི་ སྐབས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མཐའ་མཚམས་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་རིང་པོ་བསྡད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་གཞུང་ཚུགས་པའི་སྐབས་ལ་གུར་ཤྲི་ཁང་གིས་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ྋརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ལ་ཕུལ་བའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་རེད་ དེ། གུར་ཤྲི་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དེ་མཐའ་མཚམས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། དེར་བརྟེན་འདི་ལྟར་བལྟས་ན། གླང་དར་གྱི་རྗེས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་མ་ བྱུང་བ་དེ་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་པ་རེད་ བསམ་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་དེ་མི་རིགས་དང་ཆབ་སྲིད་ གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་དགོངས་པ་དེ་ ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་རེད་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དམིགས་ཡུལ་གཞན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེང་སང་འཛམ་གླིང་དུ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་དམས་འགྲོ་བའི་སྐབས་ རེད། དམག་ཆེན་དང་པོ་གཉིས་པའི་གོང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མི་རིགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་ བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ད་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ག་ལེར་སོ་སོའི་རང་བཙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་ཚོ་དང་ བླངས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་བྱས་ནས་ཚུར་རུག་རུག་ཆགས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། སྤྱིར་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་གནས་བབས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རང་བཙན་མངའ་ དབང་ཟེར་བ་དེ་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་ལ་ཧ་ལམ་བརླག་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རང་བདག་འཛིན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ ཡང་འདུག་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལྷག་པར་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བས་ ཀྱང་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད།\nརྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་ཡིས་བཟུང་བའི་སྐབས་ལ་དབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། ༡༩༠༤ ལོར་དབྱིན་ཇིས་དམག་བརྒྱབ་ནས་བོད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་བཟོ་ལྟ་བུ་ བྱུང་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བརྒྱབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། བོད་པའི་ངོས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཕུད་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་ལ། སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་རོགས་བྱས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཕུད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་མངོན་ སུམ་རེད། དབྱིན་ཇི་ཕྱིར་འཐེན་བརྒྱབ་པ་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་མི་ ཐུག་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་དེ་བཞག དེ་བཞག་པ་གང་ཞིག་ཕྱི་འབྲེལ་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་མ་སྤྲད་པར་གང་བྱུང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ ཡོད་རེད་པཱ། མ་འོངས་པར་མི་འབོར་དང༌། དམག་ཤུགས་གང་གི་ཆ་ནས་དོ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ། མངའ་དབང་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཞེད་སྣང་ དང༌། གང་ལྟར་མིང་བཏགས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཅིག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་ལ་ འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་ལ་ བལྟས་པ་ཡིན་ན་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་བརྟན་ལྷིང་གི་ཆེད་དང༌། ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་འདུན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་ འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ཆགས་ ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nགཉིས་ པ། མི་མང་གི་ངོས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་ཟེར་བ་དེ་གལ་ གནད་ཆེན་པོ་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་མིན་དེ་མི་མང་གི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོའི་བར་ལ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོར་མཐོ་བ་ཡོད་ པ་ངས་མཐོང་གི་འདུག རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པ་ཚོ་གཅིག་ནས་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་ དོ་སྣང་དེ་ཙམ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བལྟས་ན། དོན་དག་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོ་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དང༌། ཁོ་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་མཁན་རེད་ཟེར་བ་འདྲ་པོ། གང་ལྟར་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། ཁོས་མ་འོངས་པའི་བོད་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བསམ་ བློའི་ནང་ལ་ཨེ་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡིན་བསམ་བློའི་ནང་ལ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ནང་ལ་རང་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་སྙན་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ སྟབས། དེའི་མཇུག་ལ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་མ་འོངས་པའི་བོད་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་མེད་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་མ་འོངས་པའི་ བོད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་ག་འདྲ་ཞིག་དང༌། ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ། བརྟན་ལྷིང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ། མི་རིགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་མེད་ པར་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དབུ་མའི་ལམ་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་མའི་ལམ་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་རེད། དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་མ་གཏོགས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་བོད་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ག་འདྲ་ཡིན་པ། དེའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་ཤེས་མཁན་དཀོན་པོ་མིན་འགྲོ་བསམ་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ལམ་གསལ་པོ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་དེ་རེད། གསལ་པོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ ཡང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཚིག་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས༌། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། མི་ཟེར་བ་དེ་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ཡག་ཤོས་རེད་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་ཀྱི་རེད། གཞན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྟོན་ཐུབ་པ་དགོས་ཀྱི་རེད། སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལབ་པ་ཡིན་ན། རྨོངས་དད་ཟེར་བ་དེ་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་རེད་ཅེས་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་རྨོངས་དད་ ཆགས་པ་རེད། རྨོངས་དད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཆོས་ལ་རྨོངས་དད་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མ་རེད་དེ། སྐབས་རེ་རྨོངས་དད་རང་གི་ཐོག་ནས་དད་པ་ཙམ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྨོངས་དད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བའི་ཐོག་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་འགན་ཁུར་ཞུ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་རེད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་བོད་མིའི་དམིགས་ བསལ་སེམས་བསྐྱེད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དད་མོས་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་མཐུན་གྱིས་ གནས་ཐུབ་པ་དང༌། བསམ་ཚུལ་གཞན་ཡོད་མཁན་ལ་བརྩི་མཐོང་དགོས་པ་དེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་གལ་ཆེ་ཤོས་ དེ་རེད། དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གཞན་འཛིན་མཁན་ཚོ་ལའང་ལྟ་གྲུབ་གཞན་འཛིན་པའི་ ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ལ་མཐོང་འཇོག་ཐུབ་པ། གུས་བརྩི་ཐུབ་པ་དགོས་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འགན་ཞིག་ ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ལ་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་མཉམ་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། ལྟ་གྲུབ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མང་གཙོའི་འགྲོ་ སྟངས་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ལབ་དུས་རྒྱུ་མཚན་མ་བགྲང་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རིག་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་སྒྲུབ་ ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ལ་སླེབས་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་མང་གཙོའི་ལེགས་བྱང་ལ་གོམས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མཁྲེགས་པོ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལ་གང་ཟག་ སྒེར་ལ་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འགྲོ་སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ཆགས་སོང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་སོ་སོས་ཤེས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ བཟོ་ཐུབ་པ། དེའི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐུབ་པ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་ལམ་བཟོ་ཐུབ་པ་དང༌། མཉམ་ལས་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nམང་པོ་ཞིག་གིས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་ ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་གཟིགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ འདུག་གཱ དེ་ཞེ་དྲག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཏིང་ཞོ་ཕིང་གིས་བཀའ་མོལ་ཞུ་བའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། རྒྱ་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ་སྲིད་བྱུས་དེ་དགོངས་པར་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ བསམ་བློ་བཏང་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ དེ་གསལ་པོ་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་རེད། ༡༩༥༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༤ ཚེས་༡༧ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་རྩིས་མེད་བཏང་བ་དང༌། བོད་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོའི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་རྒྱུ་མཚན་ གཉིས་ཐོག་གནང་ཡོད་རེད། དང་པོ་དེ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དེ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོག་ནས་བཞག་པ་མིན་པ། བཙན་འོག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་དེ་རེད། བཙན་འོག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཉན་འདོད་རྩ་བ་ནས་ བྱུང་ཡོད་མ་རེད་དེ། མི་ཉན་ཐབས་མེད་ང་ཚོས་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུང་རྩོམ་དེ་ཚོའི་ ནང་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་རེད། གཉིས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ བཅུ་བདུན་གྱི་དོན་ཚན་རེ་རེ་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་བརྡལ་བཤིག་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ གཉིས་བཀོད་ནས་ང་ཚོས་རྩིས་མེད་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ དང་༦༦ ཙམ་ནས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་བཞེས་གནང་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ང་རང་ལ་བཀའ་གནང་བ་དེ་༡༩༦༨ ལོར་ཡིན། དེ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་མ་རེད། རང་བཙན་དང་རང་སྐྱོང་བར་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོགས་པ་རེད། ༡༩༧༤ ལོར་ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་ཚོར་བཀའ་སྡུར་གནང་ ནས་བང་རིམ་དེ་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་སྔ་ དེང་གི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལའང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འདི་འདྲ་འདྲི་ཡི་འདུག་ལ། སྤྱིར་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ བྱུས་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད་ཟེར་བའི་བཟོ་འདྲ་པོ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ ལ་བལྟས་ནས་བཟོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་བལྟས་ནས་སྲིད་བྱུས་བཟོ་དགོས་པ་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། གཉིས་ཕན་ཟེར་བ་དེ་ར\nནོར་བཅས། “བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ “ཟེར་བ་ཡིན།\nའབའ་བ་ཟེར་བ་འདིས་སྐད་ཆ་དོན་ལ་གནས་པ་ཅང་བཤད་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ རྗེ་མའི་བཀའ་བློན་ཡང་བསམ་སྟོང་བླ་མ་ལྟ་བུའི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་རྨོངས་པ་ཞིག་བདམས་ཏེ་བསམ་གཟས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་སྲིད་དོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་ཀླད་སྟོང་ཞིག་རེད། བསམ་སྟོང་མཁས་པ་ཡིན་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་དགོས་དོན་ཅི་རེད། ད་དུང་ཁོ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་འདེམས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་ཕན་གི་རེད་དམ། ཡང་ན་གཞན་ཅི་ལ་ཕན་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རེ་ཕྲིས་དང༌། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། བསམ་ཚུལ་ཁ་གསལ་མེད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མ་གཏོང་ཡ། འབའ་བ་ལགས། ཡང་གིས་མཇལ་ཡོང༌།\nས་གནས་སོ་སོའི་ལས་འགུལ་མི་འཇོན་པ་དི་བཀའ་ཁྲི་ལཅི་ཁག མ་གཞི་བཀའ་ཤག་སྤེལ་མ་བདེ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་སོ་སོའི་འགན་རབ་འཁུར་དགོས་པ་རེད། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་འཁྲིགས་བཟུང་རྐྱེན་ལས་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་ད་བར་འགྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་ཅང་གནང་མེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཡོད་ན་ད་ཐོན་ཤོག བསྟན་ཡ་མི་འདུག་གཱ་ ཟེར་བར། ཁ་སྔོན་ཟམ་སྟོང་གིས་བོད་ལ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རི་ནང་གཅིག་པུར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་འདུག ཟེར། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཚིག་དོན་མ་གོ་བ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད་མོད། བསམ་སྟོང་གིས་ལན་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ལན་བཏབས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལན་ཐེབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བས་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་རེད། ལས་ཀ་ཅི་བྱས་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བསྡད་པས་ད་བར་དུ་ལྷག་པ་རེད། བསམ་སྟོང་གིས་བཤད་པ་དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཀི་ཟེར་གི་མེད། སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པའམ་ཡང་ན། སྒྲུབ་ཀྱང་པན་ཐོག་མེད་པ་ཞེ་གཅིག་རེད། དཔེར་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཁུལ་དུ་ཞིང་ལས་ལག་ལེན་བྱས་ཚུལ་སྐོར་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ཀ་ དེང་སྐབས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་རེད། དེའི་ཁར་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་མེད་ལ་ས་ཆ་འདི་ང་ཚོའི་མ་རེད། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་འགའ་ཤས་ལ་ཞིང་ལས་སློབ་གཉེར་སྤྲད་པས་ཅི་ཕན། ཞིང་ལས་བྱེད་མཁན་བོད་ས་ཡོངས་ན་ཅི་འདྲའི་མང་ཨང༌། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཞིང་ལས་བྱས་ནས་ད་བར་དུ་ཡོང་བ་རེད། ང་ཚོའི་ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས། ཚན་རིག་དང་སློབ་གསོ། དཔལ་འབྱོར་ཁྲིམས་ལུགས། འཛིན་སྐྱོང་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྗེས་བོད་ས་རང་སྐྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོས་སྐབས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དེ་ཚོ་ལས་འཇོན་རབས་ཤིག་ང་ཚོས་མི་འཇོན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། དེ་ང་ཚོའི་འདི་ཕྱོགས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་བྱེད་ན་ལས་ཅི་ཡང་མི་འཇོན་ལ། ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང༌་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་ལ་སྙན་ཞུ་རེ་འབུལ་ན་ལས་གང་འཇོན་གྱི་ཡོད། འདི་དངོས་ཡོད་རེད་པཱ། སྐད་ཆ་དྲངས་པོ་བཤད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད། བསམ་སྟོང་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་པ་རེད་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དཀའ་འོ༎ ཀུན་ལ་མཁས་ཟེར་ན། རྒྱ་སྐད་མཁྱེན་པར་ཐལ། ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཕྱིར། སྐད་ཆ་བཤད་དུས་དོན་ཡོད་མེད་དང༌། དོན་ཐོག་ལ་དབབས་མིན་བཤད་ལ་ལས། ཚིག་གིས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་བཙུར་དག་བཏངས་པས་ཅི་ཕན། རྗེས་ཕྱོགས་དེ་འད་མི་གནང་བར་མཁྱེན།\nརིགས་ལམ་གྱིས་དོན་ཐོག་ལ་བབས་མི་བཅུག་ན།ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་དེ གནས་ལུགས་མེད་པའི་དོན་་ཞིག་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད།ཟམ་གདོང་བས་བཤད་པ་ཚང་མ་འགྲུབ་པར་མི་ཚང་མས་གཞོག་འདེགས་དགོས་པ་ལས་ཁོང་གཅིག་པུས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། ཟམ་གདོང་བའི་བཤད་མང་ཆེ་བ་དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དོན་གནས་རྐྱང་རེད་།འདི་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དི་ཡང་ཁོང་ལ་ཁ་དཀྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།???????????????????????????????????????????????????????????????? ????????\nཟམ་གདོང་བླ་མས་ནམ་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་རྐྱང་བྱས་རྗེས། ངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཟེར་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་ཚད་དམའ་བ་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་དཔོན་པོ་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགའ་མཁན་ཚོའི་གྲུབ་འབྲས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཁྱོད་ནི་ས་གང་ལ་སླེབས་ན། གཏམ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ལྟ་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ལྟ་གྲུབ་བཤད་ན་ཕལ་ཆེར་བྱེས་འབྱོར་ཚོ་ཡག་པོ་ཡོད་ངེས། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར། ཟམ་གདོང་འདི་ས་གང་དང་གཏམ་ཅི་བཤད་ཚང་མ་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་ནས་བཤད་ཀི་འདུག གྲོས་ཚོགས་སོགས་གང་དུའང་སྐད་ཆ་ཅི་བཤད་ཀྱང་རིག་ལམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་དོན་ཐོག་ལ་འབབ་ཏུ་མི་འཇུག་གི འདི་དངོས་ཡོད་རེད། དེ་བས་ང་ཚོའི་ལས་དོན་ཅི་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་དཀའ་བ་དང༌། དལ་བོ་ཡིན་པ་རེད། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཟེར་བ་སོགས་ཁོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱིན་འདུག དོན་དུ་ཁོ་རང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་བས་ལས་དོན་ཚང་མ་འཐུས་ཤོར་དུ་བྱིན་པ་རེད། ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲི་རྗེས་མ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་མཁན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང༌།\nརེད་ཡ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྱང་། གང་ན་གཉའ་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རུ་གསར་བརྗེའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རེད། གཞན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐོ་དམའ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན འདིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐུབ་ཁག་པོ་རེད།


Terdzo-MA-036 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_yi dam bka' 'dus snying po'i dbang gi cho ga dngos grub yang snying\nVolume 16 (མ) / Pages 721-731 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las yi dam bka' 'dus snying po'i dbang gi cho ga dngos grub yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 721-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyi bkas rjes su gnang zhing /_gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གརྦྷ་མཎྜ་ལཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །གཅིག་བསྡུས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འདུད། །གང་དེའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ནོད་བཞིན་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་སྦྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ན་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་དང་བསྟུན་དགོས་ལ། འཇུག་བདེའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ནི་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་ཁ་སྐོང་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཞི་ཁྲོ་སྟེང་འོག་བརྩེགས་མར་འགོད་དགོས་ལ། དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་དུ། ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་དང་རིག་ཙཀ །ཚེ་བུམ་སྨན་ཐོད་ཕྱོགས་བསྡུས། མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལས་བྱང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་འདོད་གསོལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་གསོལ། ལས་བུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ལ། མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་གསལ། དེ་ལ་འདིར་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྣོད་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐལ་བར་གནང་ནས་མདོ་ཁམས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་མི་འཇིག་པའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ཚན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ལུང་ཨ་ནུ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ལུང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་འདུས་ཀྱང༔ རྒྱས་པར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ༔ བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ༔ དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དབང་བཞི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྤྲད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ཅིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སོགས་གསུམ། སླར་ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡལ་གམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་ཆུ་ནན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ཞེས་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་དང་བཅས་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་དབུ་ལ་བབས་པས་ལྷག་པའི་ལྷར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐོགས། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་གསང་བའི་བསྟན་པ་རྟག་ཅིིང་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་ཤིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གཏད། མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་བཏགས་པས་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་སོ་སོ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིག་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུད། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆོད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ཕྱེས། དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་གི་གནས་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་འཆད་ཉན་སྒོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་གནས་རྣམས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཡི་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་བྱེ༔ གནས་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་དང་ལས་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་འཁྲུད། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིག་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་ཐབས་ཆེན་གྱིས་རོལ་པས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པའི་རྩལ་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་མོ་ཡོངས་སུ་འཕེལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དགུ་པ་ནོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་ཚེ་འབྲང་སྨན་ཐོད་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་རིག་མ་ལ༔ ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཤེས་རབ་མའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ས་བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབས་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་མན་ཆད་ནོན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྫས་དང་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང༔ རྒྱལ་བས་དེ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་དབང་བཞིའི་ཀླུང་། །སྒྲིབ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་འབབས། །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ཕྱམ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-036&oldid=115825"


dc.description.abstract This song explains to the bride that she must leave her family and wishes her good luck in her future home. People sing this song during weddings when the bride’s aunt decorates the bride. 这首歌对新娘解释了她要离开她的家，并且 祝愿她在未来家庭的好运。人们在婚礼期间新娘的姑姑 为新娘装饰的时候唱这首歌。 གླུ་འདིས་མནའ་མ་གསར་བ་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་མ་འོངས་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་སྨོན་ ལམ་འདེབས་དགོས་ཟེར། དུས་རྒྱུན་གླུ་འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་སྟོན་སྐབས་སུ་མནའ་ མའི་ཨ་ནེ་ཡིས་མནའ་མར་རྒྱན་ཆ་སྤྲས་པའི་དུས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། This collection contains one debating song, one milking song, one wedding song, and five folk songs recorded by Sgrol dkar skyid in the Tibetan village of Sitaigou, Tanshanling Town, Tianzhu Tibetan Autonomous County, Wuwei City, Gansu Province. en_GB\ndc.title Wedding Song, Liquor Song en_GB\ndc.title.alternative 酒歌 en_GB\ndc.title.alternative ཆང་གཞས། en_GB\nSitaigou Wedding Song.mp3\nSitaigou Wedding Song.wav\nSitaigou Wedding Song.pdf


དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་ལ་འོས་འཕེན་པ་མ་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་འདོན་ཐེངས་སྔོན་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་རྗེས་མའི་ནང་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཆེད་དུ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་སྤྱི་འཐུས་བཅས་ལ་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་དུ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་སྟངས། དེ་མིན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པའི་འཐུས་མི་ཡོང་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ཐད་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་དང༌། སྡེ་ཚན་འགའི་འགན་འཛིན་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གི་སྒང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན།\nཉེ་ལམ་བཀའ་ཟུར་རྣམ་པས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་བསྡུར་གནས་ཡོད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་བཀའ་ཟུར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ཁོང་གིས། ཚོགས་ཆེན་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཁ་སང་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚོས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་པ་ཡིན། མཇལ་ཁ་ཞུས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་གནང་སོང༌། དེ་ཧ་ཅང་གི་ཐུགས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ཀྱིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་སི་ཏྲ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་གཙོ་བྱས་པའི་སྔ་གཞུག་མང་པོར་བོད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་བྱེད་གི་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་ལ་ལངས་ཕྱོགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཐབས་ཤེས་གང་འདྲའི་འོག་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་མི་མང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་གང་བྱས་ན་ངས་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་སོང༌། ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་ཡིན་ལབ་ན་དེ་ལབ་པ་ཙམ་མིན་པར་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་དེར་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་མེད་དང༌། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཡིན་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ནས་བསམ་བློར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ངས་གོ་ནོར་ཐེབས་མེད་ན། ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་གཉིས་མཐུན་པོ་མི་འདུག ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་དེ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ས་ལྟ་བུར་གསུངས་འདུག ཚོགས་ཆེན་མ་འཚོགས་གོང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལམ་སྟོན་གསལ་བོ་མ་གནང་ན་མི་མང་དེ་ཚོ་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་རེད། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསལ་པོ་མཁྱེན་གི་ཡོད་ཀྱི་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྒང་ལ་མི་མང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་གནང་གིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚང་མར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་རེད་དཱ་ཞེས་གསུངས་སོང༌། རྩ་དོན་སྒང་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཐབས་ལམ་མ་གཏོགས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གཞི་རྩའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད་གསུངས་གི་ཡོད་ན་མི་མང་གིས་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་ཡོང་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རྩ་དོན་ཟེར་ན་མདོ་དོན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཐབས་ལམ་ཟེར་བ་ལས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་སམ། ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་བ་ཚོགས་མིར་ཕེབས་ཕྱོགས་ཐད། ཚོགས་པ་ཁག་ལ་བསམ་འཆར་ཡོང་གི་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་ཚོས་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་ཁ་གྲགས་མ་ཐུབ་ན་དགོངས་གཞི་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་སྲིད་སྟབས། གཞུང་ནས་ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་རིང་གཞུང་ཞབས་ཚོར་རང་དབང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོང་ངེས། ང་ལ་མཚོན་ན་ཚོགས་འདུ་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེའི་སྒང་ནས་རང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ་མི་ཚེ་མཐའ་མར་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྤྱི་ཟུར་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྟངས་མང་པོར་གཟིགས་ནས་ད་ལམ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐད་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་གསལ་རྟོགས་ཡོང་ཆེད། ནམ་རྒྱུན་ནས་རང་དབང་རང་བཙན་གསུང་སྡོད་མཁན་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང༌། ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལྟ་བུ་ཚོགས་ཞུགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གནང་གིན་ཡོད་ཚོད་རེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ད་ལམ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ངས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་ནས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ནམ་རྒྱུན་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཐར་ཐུག་རང་བཙན་ཡིན་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐབས་གནང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གསུང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་ནང་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས་གྲངས་འབོར་མང་བོ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྗོད་གཞི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། ང་ཚོར་དགོས་ངེས་ཅན་དེ་ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། རང་བཙན་དང་ལམ་དབུ་མ། ཡང་ན་དེ་མིན་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་བཙལ་ཏེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། ང་རང་གིས་ལོ་ངོ་༡༤ ལྷག་གི་རིང་བོད་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མ་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་ཁུར་ཡོང་མཁན་དང༌། འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་བ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་བར་གྱི་དཀའ་རྙོག་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་གསར་བ་གཞན་ག་རེ་གདམ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་དམ། ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ངས་རང་བཙན་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ལ་རང་བཙན་དགོས། རང་བཙན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་དང༌། ཡང་ན་ལམ་དབུ་མ་ནི་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་རེད། ལམ་དབུ་མ་ནི་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རེད། ངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་མཐའ་སེལ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་ནམ་ཡང་ཐོན་མི་ཐུབ། འདི་གཉིས་བསམ་ཚུལ་རེད། འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་ཁ་ནས་བཤད་དུས་སྙིང་རྗེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང༌། ཆབ་སྲིད་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ། ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་བརྩད་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བསྐྱལ་ཡང་རྫོགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཅན་ནི། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐབས་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་མང་དེ་ཚོར་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ལ་གོ་བསྡུར་དང༌། དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། གསར་འགོད་པ་དང༌། མི་མང་ཚོས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་བོར་རྟོགས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ང་ཚོས་ད་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ཉག་གཅིག་ནི་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔའི་འགྲེལ་བཤད་སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གྲོས་འཆར་དེ་ཉིད་ཡིན་མོད། ཉེ་ལམ་ནས་བཀའ་ཤག་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དུས། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཤད་ཀྱིན་འདུག མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་གྲོས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད། དེས་ན་ཉེ་ལམ་བཀའ་ཁྲིས་གྲོས་འཆར་དེ་དག་གི་སྔོན་གླེང་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་དང༌། གྲོས་འཆར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་དྲི་བ་ནི། དེ་ནུས་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་རེད་དམ་ཞེས་པ་འདི་རེད། ཐོག་མར་གྲོས་འཆར་ས་བོན་བཟོ་སྐབས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་ཡོད་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་རྣམ་དཔྱོད་བཏོན་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་ནུས་མེད་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དམིགས་བསལ་སྐུ་དབང་གི་ཐོག་ནས་སམ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་བཞག་ནས་སམ། ཡང་ན་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱེད་མཁན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་རང་དགར་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང༌། ངས་བལྟས་ན་བོད་མི་ཡིན་ནོ་ཅོག་གིས་རེ་བ་དང༌། དད་མོས། བློས་འགེལ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས། ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྐོར་ལ་མཚོན་ན་ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་གཉིས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་གོ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང༌། བོད་རང་བཙན་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་གཉིས་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་བ་རེད། འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་གཞུང་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རེད། འདི་གཞི་འཛིན་ས་གཅིག་རེད། ཡང༌། དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་འགྲོ་མིན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་མདུང་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་བ་ཙམ་ལས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། རང་བཙན་བཤད་མཁན་དང་ལམ་དབུ་མ་བཤད་མཁན་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་འདྲ་རེད་དེ། གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ནས་དོན་དགུ་བར་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དེར་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་འདྲ་བོ་རེད། རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཁ་ནས་བཤད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་ཕལ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཚོར་བ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག འདི་གནད་དོན་གཅིག་རེད། བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ། བོད་རང་གི་གནས་སྟངས་བཅས་དང༌། ནང་སྒོས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཆ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་ཕན་ཟེར་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་མ་བཏང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཕྱེད་རང་བཙན་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་དབང་གིས། འགྲེལ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། མཐའ་མ་དེར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁས་མ་བླངས་པ་ཟེར་ནའང་འདྲ། བོད་ཀྱི་དོན་དག་བཤད་འདོད་མེད་པས་རེད་ལབ་ནའང་འདྲ། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ལན་རག་བསྡད་པ་དེ་རེད། ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོའི་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་དགོས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་གླེང་དགོས་པ་ཡིན་སྟབས། ཚོགས་ཆེན་སྒང་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་གཙང་མ་ཞུས་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགན་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དང༌། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགན་ག་རེ་འཁྱེར་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་དང་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གང་ལ་འགྲོ་མིན་བཤད་ན་དེ་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་རྩ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་མང་པོས་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་མ་རེད། འོས་ཤོག་དེ་སྔོན་མར་འཕངས་ཟིན་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་གང་ལ་སླེབས་འདུག ག་རེ་བྱས་ན་དགའ་ས་རེད་དེ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་རེ་གནང་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལོ་ཅི་ཙམ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྩ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ལྟ་བུ་བཟོ་བ་ནི་གནད་འགག་རེད། ཡང་ལ་ལས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྟེང་ལ་འཐུས་མི་ཡོང་སྟངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་པ་དེ་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་མང་ཉུང་གིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ཚོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ཐོག་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་པར་བཞག་ཡོད་རེད། ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་མི་མང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་གི་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཕྲུག་ཤཱ་སྟྟྲི་ལགས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་ནི་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་གོང་རིམ་ནས་ང་ཚོར་ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཅི་ཡང་གནང་མ་སོང༌། ངས་ཚགས་པར་སྟེང་ནས་འགན་འཛིན་ཚོགས་བཅར་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང༌། ཚོགས་ཆུང་བསྡུ་སྐོང་སོགས་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། བསམ་འཆར་འཁྱེར་སྟངས་ཐད་ནས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས། སློབ་མའི་ནང་ཁུལ་དུ་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་སྲིད་པ་རེད་ལ། སློབ་མའི་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང༌། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་བ་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལའང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་བ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་བསམ་འཆར་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྒྲོལ་མ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས། སྒྲོལ་མ་གླིང་དུ་མི་རིགས་རིས་མེད་དང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བཙུན་མ་ ༢༢༠ ལྷག་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་འཐུས་མི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་དཻ་ཉེ་ཆར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འོས་ཤོག་བསྡུ་སྟངས་ཐོག་བཙུན་མ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་གཞིགས་ན། བཙུན་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ནས་ ༨༠ ལྷག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ལྷག་གིས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་དག་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་ནའང༌། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཤེས་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་སུ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེའི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་དང༌། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྒྲོལ་མ་གླིང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། ལམ་དབུ་མའི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང༌། འགྱུར་བ། བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཁེ་ཕན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལའང་ཁེ་ཕན་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་ནའང་ལམ་ཁ་འདི་ནི་ང་ཚོ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་བརྩིས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་མང་ཉུང་དབྱེ་བ་དེ་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་མཐའ་མའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཐུས་མི་མང་ཉུང་འདྲ་མཉམ་དང༌། ཚོགས་མི་གང་མང་མང་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་ལེགས་བཤད་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས། ང་ཚོ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དེ། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཅར་དགོས་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་སྟངས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འགན་འཁུར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལེན་རྒྱུའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཡར་སྔོན་བར་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སློབ་མ་དེ་དག་གི་མ་འོངས་པའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་དང༌། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་སོགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བསམ་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་ཐད་སོ་སོར་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཡོད་ཆོག་གི་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་དེ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་མི་འདུག སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་གང་ཡིན་རུང༌། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་ཅི་བྱས་པ་དེ་ལ་བརྡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། རང་བཙན་རྩོད་པ་དེ་བོད་མི་མང་ལ་བདེ་སྐྱིད་རག་དགོས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་རེད། ཚོགས་ཆེན་འདིས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཁྱེར་པར་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་སྒོས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་མིས་ང་ཚོ་ལ་གང་བྱས་པ་དེ་ལ་སྡོམ་བརྒྱབ་སྟེ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nངས་པེ་ཅིང་ཁ་ཏན་ཚིག་ལ་གནས་གི་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་ད། རྩོད་གཞི་གང་དང་གང་ལའང་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་། རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོང་སྟངས་གཙོ་བོ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན། ཁྲིམས་ཁུངས་བཅོལ་ས་ཡོད་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡོད་ཚེ། ཚང་མ་ལོས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་ཆགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞི་དེ་འཇུས་ནས་པེ་ཅིང་ལ་སྒུལ་ལྕོག་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་ལམ་སང་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་དེ། པེ་ཅིང་རྙི་འདིའི་ནང་ལྷུང་ཡོད་ཙང་། རྙི་ཐག་དེར་འཇུས་ནས་ག་ལེར་སྡོམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་གཅིག་ཡིན།\nགནས་ཚང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ནག་གིས་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟ་ཚར་ཡིན། འདི་རྒྱ་ནག་གི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཙམ་རེད་དོན་ཐོག་ལ་མཐའ་གཅིག་འབབ་གི་མ་རེད། རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་ལམ་དབུ་མ་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཟོ་གི་མིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱི་སྟེང་མང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ནག་ཚོང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཡིན་པ་འདིའི་ཁོ་ཚོས་མང་རྟགས་བཀོད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཨེ། སྟག་སྨྱོན་ནང་བཞིན་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཚོར་ངས་པཱ་ལེ༼གཅིག་བཙོང་གཅིག་སྤྲོད༽བྱེད་ས་རེད་ད། ངོ་ནས་ཡག་པོ་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཚང་མ་ལོས་སྟག་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་སྒང་བསམ་ཚུལ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག་གམ།\nཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོས་ཐོག་མ་ནས་མང་མོས་འོས་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་བརྗོད་འདོད་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཡང་སྤྱར་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ལ་འོས་བསྡུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དུས་ང་ཚོ་ས་འོག་ནས་སྐྱེ་ཡོང་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་བབ་ཡོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཕལ་ཆེར་ཧང་སང་ངོ་་་་་\nདེ་མིན་ད་ལྟའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐྱར་ཞུབ་མེད་པར་ཡིག་ཆ་རྫིག་པོ་ཞིག་ལ་ས་རྟག་བཀོད་པ་ཧ་ལས་པ་ཡོད་མ་རེད། དེས་ཕྱིར། ང་ཚོ་ས་འོག་ལ་འཛུལ་འགྲོ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐུམ་འགྲོ\nམ་འོང་བར་ང་ཚོར་རང་དབང་ཐོབ་སོང་ནའང་གོང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་། ང་ཚོའི་བར་དུ་མཉམ་ལས་དང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་དགོས་རྒྱུ་གནས་སྐབས་ཙམ་གཅིག་པོ་མ་རེད། ད་ལྟ་འཐབ་རོགས་དང་མ་འོངས་པར་ཁྱིམ་མཚེས་འཆམ་པོ་བྱས་ནས་འདུག་ཐུབ་པའི་རྨི་ལམ་ཡོད།\nམང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག་མོད། ད་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟོས་ན་བློ་ཕམ་ལས་རེ་བ་མི་འདུག སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་། ཚོང་འབྲེལ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་འདུག་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རི་དང་ཧྥ་རིན་སི། འཇར་མིན་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཕརགནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ལས་སླ་ཡོད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ང་ཚོ་དང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པ་རྒྱ་འོག་གི་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས་སྙམ། ང་ཚོས་ཞིན་ཅིང་དང་སོག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐོང་ནས། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་ཕྱོགས་བཙལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nཚང་མས་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་པར་ཉན་ན་སེམས་དགའ་ནི་ཞིག་རེད། ངས་ཀྱང་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འབུལ་འདོད་བྱུང་། དོན་ངོ་མར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དོན་ཐད་རྩོད་རྒྱག་གི་མི་འདུག ཁོ་རང་ཚོས་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་གདེང་ཚོད་ཅིག་བཟུང་ནས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་གི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ་ཡ་ང་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་དུ་འཁོར་ཡོད་པ་འདི་རེད། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་པ་འདི་གནས་སྐབས་རིང་ཞི་ཐབས་ཀྱང་རྙེད་ཁག་པོ་རེད། ནམ་ཉིན་ཞིག་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཟེར་ན་འདྲ། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ན་འདྲ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རང་ཕྱོགས་ནས་མིན་པར་གཞན་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་དུས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཐག་ཇེ་ཉེར་ཕྱིན་པ་རེད། འདི་ཨེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་ཆོད་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཁྱེད་ཚོས་གངས་སྐྱིད་གཅིག་པོར་རིག་པ་སྒྲིམ་ནས་རྣ་བ་མ་གཏོད། ཚང་མས་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་རོགས། ད་ནས་བཟུང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འདི་འདྲའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་གི་འདུག མ་གཞི་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལ་ངོ་ཡ་དང་བདག་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཚེ་དེ་ནི་བོད་པ་རང་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། བོད་པ་ཚོ་ནི་བོད་དོན་ཐོག་རྩོད་པ་ཤོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ད་སྐབས་ཀྱི་ཡ་ང་བ་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་རེད།\nབོད་དོན་གླེང་ཚེ་ལམ་སང་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཡོང་བ་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་དེ་ང་ཚོས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འཐབ་རོགས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་དུ་དགོས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐབས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་བཟང་། ད་ལམ་ང་ཡོང་ས་ཐུབ་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་གོ་སྐབས་བཟང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཤེ་གཤེ་ཚ་ཐག་ཆོད་གཏོང་དགོས་བསམ་ནས་རེ་བ་བརྒྱག་གི་ཡོད་ཤག\nརྒྱ་ནག་གི་བཙན་འོག་ནས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་འདང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་དཔོན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྒུལ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདང་ངེས་ང་ཚོར་མེད་སྟབས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་གནོན་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་ནས་འདུག་དགོས་ཐུག་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཞིན་ཅང་དང་ནང་སོག་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་མནར་གཅོད་འོག་ལོ་རབས་མང་པོར་ང་ཚོ་ནང་བཞིན་མནར་གཅོད་དང་ཕམ་ཁ་ཁོ་ན་ཁུར་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། ཁོ་ཚོར་ཡང་མི་གྲངས་ཉུང་དྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆུང་དྲགས་པས་དེ་ལྟར་མནར་གཅོད་མྱོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཚང་མར་སྤྱི་ཕན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་གི་མ་རེད་དམ། མི་རིགས་འདི་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་ནས་གཅིག་པོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས། མི་ཐུབ་ནའང་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་ཡ་བྱས་བསྡད་པ་ལས། ཚང་མ་དཔུང་སྒྲིག་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་རྒྱ་ནག་ལ་སེམས་ཁྲལ་ག་ཚོད་ཡོང་གི་རེད་དམ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རེ་བ་ག་འདྲ་ཡོང་ས་རེད་དམ། ཐབས་ལམ་དྲག་པོ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་རེད། འདི་སྐོར་ངས་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་གི་ཡོད། མི་རིགས་འདི་ཚོས་དགྲ་བོ་གཅིག་པ་རེད། འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་གཅིག་པ་རེད། འོ་ན་འདི་ཚོ་ག་རེ་བྱས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད་དམ།\nདཔེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ན། ངན་པ་ཉིས་ལོག་བྱས་ན་བཟང་པོ་ས་བརྒྱག་རྡོ་བརྒྱག་ཟེར་། ངན་པ་གཉིས་རུབ་ན་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གོ་ཆོད་ཡང་ཟེར།\nཏིན་ཤི་སོང་བ་རེད། རྒྱལ་དོན་ཚར་ཟིན་པ་རེད། ད་ལྟའི་གླེང་བྱ་ཟླ་བཅུ་བའི་ཟླ་མཇུག་གི་ཐུག་འཕྲད་ལ་ཐོལ་བརྒལ་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་ཆགས་ཡོད། དེ་བས། ཚང་མ་ལོས་རེ་ཞིག་ཆགས་ཞེན་གཡས་ལ་གཡུགས། ཞེ་སྡང་གཡོན་དུ་སྙོལ། ག་ལེར་༼ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་སམ༽ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།\nཧ་ལས་དགོས་ད་དགོས། ཉུང་མཐར་རང་གིས་ཧ་གོ་མི་འདུག་གཱ ཨ་ལ་སྐུ་རྩེད་ཞུ་གི་ཡོད།\n༡ རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights༽\nPart 1 (Article 1) recognises the right of all peoples to self-determination, including the right to “freely determine their political status”, pursue their economic, social and cultural goals, and manage and dispose of their own resources. It recognisesanegative right ofapeople not to be deprived of its means of subsistence, and imposes an obligation on those parties still responsible for non-self governing and trust territories (colonies) to encourage and respect their self-determination.\n༢ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་འབངས་ཐོབ་ཐང་དང་སྲིད་དོན་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Civil and Political Rights༽\n༼the right of self-determination༽འདིའི་དོན་རང་ཐག་རང་གཅོད་མ་རེད་དམ།\n༼པེ་ཅིང་གིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་༽ ཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གང་ནས་ཤེས། གོ་མྱོང་མེད་འདི་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱི་འདུར་བཀོད་ཐུབ་བམ། དེ་རྗེས་ད་་་བཤད་ཡཱ་་་\n༢ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཐུག་གི་ཐག་གཅོད་མི་མང་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་༼རང་ཐག་རང་གཅོད་༽ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་ཐག་རང་གཅོད་ལ་དགེ་མཚན་གསུམ་ཡོད།\nང་སྐྱབས་བཅོལ་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་འདུག དུས་ཡིན་འདི་དག་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རང་གིས་གང་ཡོད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མྱོང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཉེ་ལམ་གྱི་འགྱུར་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱ་ནག་གི་བྱེད་ཐབས་འདིའི་དབང་གིས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་ལ་ངོས་ཟིན་ཐེབ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ངེལ་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་བཤད། གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་ང་ཚོས་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་དགོས། འདི་ལྟར་འགྲོ་ན་ང་ཚོ་ད་བཟོད་དབྱེ་འབྱེད་ཞིག་ཡོང་། དྲི་བ་གཉིས་པ་ཡག་པོ་འདུག་འདི་ལ་གང་མང་གིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལམ་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག།\nད་ནི་ངེད་ཚང་གི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ནས་བསྡོད་པའི་དུས་ཀྱང་མིན་ལ། རང་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་བཤད་དེ་འདུག་ཁོམ་གྱང་མེད་ཟེར་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་རྒྱང་ཐག་བཟུང་དེ་དུས་ཚོད་ཅིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པར། རང་རང་གི་གང་ནུས་པའི་བོད་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་འཁུར་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་རེ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་ན། དབུ་མ་བསྟོད་པ་བྱས་འདུག་དབུ་མ་རྒྱབ་སྐྱོར་རེག་འདུག རང་བཙན་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ནས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག རང་བཙན་རྩོད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཙན་བརྩད་ན་འགྲིག་ཞིང་། དེ་ལ་ནམ་ཡང་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་སྲིད། གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ངེས་རེད། དེ་མིན་ན་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་ཁག་ཞེས་ཁ་ཁ་ཞིག་ཡོང་སྲོལ་མེད་པ་རེད། གང་ལྟར་གྱང་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ལས་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་སུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་ཆ་མ་མཉམ་ན་དེ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་སྙན་པོ་བཤད་མཁན་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མ་ཆགས་པ་རེད།\nམཇུག་ནས་དྲ་གྲོགས་མྱི་སྨྱོན་ལགས་ལ་གསལ་འདེབས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སོང་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་འདིར། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འགྲིག་གི་འདོད་ཡོད།\nརེད་ཡ། དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོང་ནས་འབྲེལ་བཤད་གནང་མཁན་དང་སློབ་གསོ་གནང་མཁན་དེ་བཞིན་ས་གནས་ཁག་ལ་ས་འོག་གསེར་བསྒྱུར་གྱི་ལམ་ཁ་ཡང་ཡོད་རེད། རང་བཙན་སྙིང་རྗེ། མི་སྒེར་ཁ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནད་ཆག་པ་ལས་གཞན་གང་།