Terdzo-NYI-032 - Rinchen Terdzö\nLha sman rdo rje g.yu sgron ma dbu phyogs\nRTZ Volume 38\nRdo rje g.yu sgron ma\nlha sman rdo rje g.yu sgron ma'i gsol mchod bzhugs pa'i dbu phyogs\nin cycle ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་དབུ་ཕྱོགས་ (Lha sman rdo rje g.yu sgron ma dbu phyogs)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 437-448 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. lha sman rdo rje g.yu sgron ma'i gsol mchod bzhugs pa'i dbu phyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 437-448. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞི་སྒྲུབ་འདི་ཀར་འབྲུག་ལུགས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་གནམ་ཆོས་མཐུན་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལ། ལུང་རིག་ཉི་མས་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་ཆོག་འདི་ནི་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། ལུང་རིག་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རཏྣ་ལུགས་དང་ཉང་ལུགས་པད་གླིང་སོགས་དང་མི་འགལ་བར། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nzhi sgrub 'di kar 'brug lugs klong chen rab 'byams pa gnam chos mthun par thugs srog hrIH yig la/_lung rig nyi mas ming yig dang po ste dkar po yin gsungs so/_/de ltar gtor chog 'di ni gnam chos las byung ba dang /_rje dbang phyug rdo rje dang /_mthu chen rdo rje 'dzin pa/_klong chen rab 'byams dang /_lung rig nyi ma rnams kyis mdzad pa'i khungs btsun la brten te/_rat+na lugs dang nyang lugs pad gling sogs dang mi 'gal bar/_sngags 'chang rA gaas+yas bsgrigs pa nyes 'gal mchis na lha mo nyid la bshags shing /_dge bas bdag gi brgyud pa nges par 'dzin pa rnams la phrin las thogs pa med par 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod chags med rdo rje g.yu sgron ma\nPer the title and colophon, this work seems to combine aspects of all the previous works on Yudronma.\n༁ྃ༔ ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་སོགས། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་ནས༔ ནེའུ་གསིང་ནང་ནས་མེ་ཏོག་འཐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་མདའ་དར་གཡོན་མེ་ལོང༔ བཤུད་གླུ་ཀྱུར་ཀྱུར་དགའ་བའི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་སྐུར་སྤྲུལ་མ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྕམ་གཅིག་མ༔ ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་མོ༔ དེ་རིང་མིང་པོས་འབོད་ལགས་ཀྱིས༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཉེར་གཏད་ནས༔ གསང་སྔགས་སྲུང་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ པད་འོད་ཨོ་རྒྱན་ཙ་རི་ཏྲ༔ གནས་ཆེན་རྣམས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ དམ་ཆོས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ འཕགས་ཡུལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་རྣམས་ཀྱི༔ ཆོས་འཁོར་རྣམས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཚ་བ་ཁེ་ཤོད་ཡུལ༔ བྲག་ནག་གངས་རིའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཆུ་ཀླུང་ནགས་མ་མེ་ཏོག་མཛེས༔ ཤེལ་གུར་དབུས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཅི་བདེར་བཞུགས་ལ་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་པ་ནི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འོ་མའི་མཚོ༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨུཏྤ་ལ་དང་ཀུ་མུ་ད༔ པུཎྚ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་རིགས༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ༔ ག་པུར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྔ་ཆེན་དུང་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་སྒྲ་སྙན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཙནྡན་དྲི་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་ལ་སོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང༔ ཀ་ར་བུ་རམ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ ག་པུར་ལ་སོགས་སྨན་སྣ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་རྫས་སྤྱན་གཟིག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདི་ཕུལ་མཐུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་འབྱོར་པར་ལྡན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པར་ལྡན༔ གནས་འདིར་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་ཉེས་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་སོགས༔ ཅི་ལྟར་སྨོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་བྱེད་པྲ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་ཞིང༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རི་རབ་གྲོང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་མོན་བོད་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགོས་འདོད་འབྲས་སྩོལ་མ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་མོ་ཁྱོད་ཁོ་ན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྕམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གང་དེ་བསྟོད༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐོག་མར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༔ ཤ་ཝ་རི་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མི་བསྐྱོད་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ལྕམ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་འགྲོ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་གཟིགས༔ མ་བཞིན་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཡོ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ མི་འབྲལ་གཟུགས་མཆོག་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་སྩོལ་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཐེག་པའི་དོན་རྟོགས་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ས་བཅུ་བགྲོད་མཛད་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཕས་རྒོལ་འཇོམས་མཛད་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདྲ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟར་ནི་སྐུ་མདངས་ལེགས༔ ཨུ་དུམཝ་ར་ལྟར་ནི་སྐྱེ་བ་དཀོན༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ནི་ཁ་དོག་ལེགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ནི་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྟར་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྟོད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གསོལ་ཁ་བྱེད་ན་སླར་གསོ་བྲན་དང་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ན་རུང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་ཞིང༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས༔ གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་དུང་གི་ཚེམས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན༔ སྨན་ཤ་ཡུ་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་དགུ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རིགས་བཞིའི་སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་ནི༔ སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ དྲེལ་རྟ་རྐྱང་དང་འབྲོང་ལ་འཆིབ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ སོ་སོའི་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་འཆིབ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་འཁོར་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་མ་ལས་བྱས་གཏང་རག་གཏོང༔ ཕྱི་མ་ལས་བཅོལ་ཞུ་སྐྱེམས་འབུལ༔ ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟས་འདི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོན་པ་གསང་བདག་རྟ་མགྲིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་པདྨ་འབྱུང༔ བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་པ༔ སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་གར་གྱི་དབང༔ སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་དབང་མ་ཆེ༔ སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ མཛའ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཞེ་མ་སྡང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ བདག་གི་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ ལུང་རྟོགས་ཆོས་སྲིད་འཛིན་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་དང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ བྱིན་པའི་ཟས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ངག་ལ་ཉོན༔ བདག་གི་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ མ་རུང་གདུག་པའི་དགྲ་འདི་སོད༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཐུལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྡོད་པའི་གནས་མལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤེལ༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྐོང་བ་བྱེད་ན་གནམ་ཆོས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྲིང་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་ལྷ་འབྲི་དང༔ དཀོར་ནོར་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་སོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ཅག་བག་མེད་དབང་གྱུར་ནས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཡི༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དང༔ སྐག་དང་སྲི་དང་ལྟས་ངན་དང༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བདག་དང་བདག་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མ་བཞག་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་གཙང་མ་བཤམ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་སྦྱིན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུད་གཏོར་ན་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པར་བདག་བསྐྱེད་དུ་མཛད་པར་བཤད། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད། མ་ཎི་བསྒྲང་བ་སོགས་མཛད། ཡང་ན་གུ་རུ་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། ཀར་ལུགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ན་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཁྱི་ལི་ཁྱི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་དེ་གས་ཆོག །ལས་སྦྱོར་པྲ་སྒྲུབ་སྔགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། མཁས་གྲུབ་ལུང་རིག་ཉི་མས། མཚན་སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཱ་ས་ན་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བྷི་རོ་ཙ་ནཱ་དཱི་པེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་མཛད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ་ལས། ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནམ་ཆོས་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུག་ལུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་སྒྲུབ་འདི་ཀར་འབྲུག་ལུགས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་གནམ་ཆོས་མཐུན་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། ལུང་རིག་ཉི་མས་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་ཆོག་འདི་ནི་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། ལུང་རིག་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རཏྣ་ལུགས་དང་ཉང་ལུགས་པད་གླིང་སོགས་དང་མི་འགལ་བར། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-032&oldid=115479"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:19.


Terdzo-NI-052 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum\nVolume 42 (ནི) / Pages 839-846 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 839-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gnam chen brag dkar nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las bshus te dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis byas so\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ གང་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང༔ འདོད་དགུ་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལ༔ ནུས་པའི་སྨན་གྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད༔ རབ་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ལྡན༔ སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མ་རྩོལ་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་བཞིན༔ རང་ཤུགས་འགྲོ་དོན་སྨན་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རང་གཞན་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ངག་གི་བདེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག༔ དྲང་སྲོང་པདྨ་བཛྲས་སྨྲ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་སྲུང་ན༔ ག་པུར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཚིལ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གྲོ་ལ་བྷི་ལ་ཡ༔ ཐིམ་ཐར་ཏེ་ས་དུན་ཏེ་ཛྭཱ་ར་རམ་པའི་ཕཊ༔ ཤུ་དག་བོང་ང་སྨན་ཆེན་གྱིས་ངར་འདོགས༔ རས་ཐུམ་གྱིས་རིམས་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དམར་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སྲུང་བར་འདོད་ན༔ སྤྲུ་ནག་ཤུ་དག་མཁན་དམར་གསུམ་རྩ་བཏུལ་བའི་ཆུར་སྦངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ནད་ལ་འུབ་འུབ་ནད་ལ་ནིར་སེང་ཡེ་རྦད༔ དྲི་དང་བྱུག་པ་ལྟོ་རུ་བཏུང་བས་དམར་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བྷི་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་དབང་པོའི་སྒོ་དགག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆམ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྭ་ལ་ཐ་རཾ་མེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆམ་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཆུ་འགགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སི་སི་ལི༔ སི་སི་ལི༔ སི་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣོ་གསུམ་བཞིན་དུ་སོངས་ཤིག༔ དམ་ཁ་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཅེས་ཆང་བཟང་པོ་ལ་སྔགས་བཏང་ཆུ་འགག་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྲེག་གི་སྔགས་ནི༔ བསོ་ཏི་ཏི་ཛ་རཾ༔ ཞེས་ལོ་མ་ལ་སྔགས་ལ་ལུམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མིག་རིམས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་རིམས་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སུ་སུ་རི་དུ་དུ་རི་མ་མོ་ཐུན་མ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ བྲུམ་ཤལ་དབལ་སོད༔ ཅེས་ཚད་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་རིགས་སམ་སྲིན་བུ་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་བ་རྣམས་ལ༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ལོང་སྲིན་ལོང་སྲིན༔ སྲོག་ཚིག་སྲོག་ཚིག༔ ནན་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཏེ་ཟོས་པས་རླུང་རིགས་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷོག་རིགས་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཏིག་ཏིག་ར་ཤིག༔ ཐུཾ་ཐུཾ་ཚེ་ཐུཾ༔ ར་ལ་ཕྱེ་ཁ༔ ཧ་ས་སླང་སླང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཀྱེ་ར་ཤག་ཤག༔ རུཾ་རུཾ༔ ཤེ་དུ་ཤེ་དུ༔ གཡུལ་སད་སད༔ སོད་སོད༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་སྔགས་སྒྲ་བུད་མེད་དང་ཁྱིས་མ་ཚོར་བར་བཟླས་པས་གང་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལིང་ཏོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལིང་ཆུཾ་ལིང་ཆུཾ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ སེལ་སེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྨ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་ར་ར་ཙ་ཨ༔ རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་རྨ་རེབ་ལ༔ ཨོཾ་འུབ་འུབ་བཛྲ་ནན༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཞེས་བཟླས་རྨ་རེབ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ༔ ཨོཾ་དམར་མོ་དམར་མོ་ཤང་ཙེ་ཤང་ཙེ་པ་ཀུ་རུ་ཤཾ་མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་ན་ན་ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་བྱི་ཙི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བར་འཛིན་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་སྲུང་ནི༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ར་ཙ་ནན༔ བྱེ་བ་སོ་སོ་ནན༔ སྲིན་བུ་ཙག་ཤུ་ནན༔ ཨོཾ་ཤ་ཁྲི་ཐོ་ར་ཤྲཾ་རྦད༔ ཤ་ཁྲིལ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་གཅིག་རང་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཅན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ཏེ་འདོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚིག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛ་དུ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྣ་ཁྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མོ་མ་ཧཱ་ཙནྡྷ་རོ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ མཇུག་སྲིན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པྲག་ཤ་ཡ་མ་འབུ་ཤེ་ས་ར་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐར་ནུ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤ་བའི་ཚིལ་བསྲེས་ལ་འོག་སྒོར་བརྫང༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་ཤར་ཤར༔ མར་ནར་ནར༔ ཤར་སིང་སིང་ཤར་ཤར༔ ཆུམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞི་ཞི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ནར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་དམར་ན་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་སིང་སིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕུར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་བ་གཅད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་རླུང་ཆོད༔ ས་ཆོད་མེ་ཆོད་ཆུ་ཆོད་ཧ་རི་ནི་ས་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་བདག་མོ་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་ནི༔ འུབ་འུབ༔ ཆུཾ་ཆུཾ༔ གུཾ་གུཾ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ པྲ་མོ་ཧ་ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་སོད༔ པྲ་མོ་ཤ་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་ཁྲག་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་སྙིང་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་རུས་ལ་ཁོལ༔ ཆུམ་གཏིབ་ཁོས་བུད་སོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཁ་ལེ་ཆུ་ལེ་ཁ་ཆུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛེ་དྲག་ཤུ་བ་ལྷོག་རིགས་སྐྲངས་སྲིན་སོགས་གང་ལའང་ཕན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བྱིས་པའི་ཁ་ལོང་ན་དམར་པོ་ཆུ་དང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་ཆང་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་སད་དྷ་ན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བུད་མེད་བུ་ཚ་ཐོགས་ན༔ ཨོཾ་སར་སེར་རུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ར་ལོ་ཙན་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་དམར་པོའི་མར་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཅེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱི་གློ་གོར་སྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཡུངས་དཀར་མི་སྐྲ་མི་རུས་ཐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཏུལ་བ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ནི་འུབ་འུབ༔ ནཱ་ག་ཀ་ས་པ་ན་ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་སྟོང་བཟླས་རྫས་ལ་བཏབ་བཏགས་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་བརྣང་ན༔ སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་སའམ་མེད་ན་མཐེ་བོང་གཡོན་འོག་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་བྱོལ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་ཁར་བླུགས་ན་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་དུག་རིགས་ལ༔ ལྕིམ་རྩ་བུལ་ཏོག་དང་མཉམ་པ་ལ་ཐར་ནུར་སྦྱར་བ་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱིས་འོ་མ་མ་གཏད་ན་དེའི་སྲུང་བ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་ལ༔ ཨོཾ་ཧེ་ཙུག་ནི་གི་ཙུག་ནི་ལོ་བརྒྱ་དེ་དེ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡུང་ན་རྭ་ཅོ་འཕགས་ན་སྒྱིད་པ་མ་ཞོས་ན་རྔ་མ་ལ་བཏག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞིང་ལ་ཤ་བ་དགོ་བ་རི་བོང་བྱི་བ་རྣམས་བསྲུང་བ་ནི༔ གཙང་ཁའི་བྱེ་མ་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་འདི་ཁྲི་རུ་བཟླས་ཏེ་ཞིང་སོགས་གར་དགོས་སར་གཏོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཙོག་གྱི་རྟ་པ་ལེ༔ ཙོག་གྱི་ལོ་ཀ་ལོ༔ ཨ་ལ་ཏ་ལ༔ ཙ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལྗི་ཤིག་ཀྱང་ཐུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་ན༔ ཨོཾ་རུ་ཏྲི་པ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའམ༔ རྡིལ་འབྲུ་སྔགས་ལ་གཏོར༔ ཞིང་ལ་ཡར་ཤིང་ལ་བྲིས་ཏེ་བཙུག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟ་ཡིག་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་འཇོམས་ཀྱི་ཟ་ཡིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས༔ ༔ཌྷཿནཿདྷཿནཿཀུཿདྷཿནཿམཿདྷཿན༔ རྫས་ནི་རང་རྒྱུན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་ཟློག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བྱུག༔ གཞན་རྣམས་ལ་གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར་ལ་ཆ༔ རྒྱལ་པོར་གུ་གུལ༔ ཀླུ་ལ་གླ་རྩི༔ བཙན་ལ་ཤུ་དག༔ གཉན་ལ་ཁྱུང་ལྔ༔ དུག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ མཚོན་ལ་པདྨ་རཀྟ༔ ཡ་མ་ལ་སྤྲུ་ནག་སོགས་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེའི་གཉེན་པོར་བྱུག༔ མ་འཛོམ་ན་ཟ་ཡིག་འདི་ཟའོ༔ རབ་གནས་ནི༔ མདུན་དམ་ཚིག་པར་ཡེ་ཤེས་ཞི་དྲག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཟ་དུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བཟའ༔ གཞན་རྣམས་སྲོད་ལ་བཟའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པས་གཞི་འཛིན་ཏེ༔ བརྩོན་འགྲུས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན༔ གཡེལ་བ་མེད་པ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-052&oldid=116237"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:09.


ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ལ་དྲག་པོས་བཙན་འཛུལ་གྱིས་བོད་ཀྱིས་ཆོས་རིགས་གཞུང་རྨེགས་མེད་དང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་གཙོས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་གྲངས་ལས་འདས་པ་དམར་གསོད་སོགས་འདོར་ན་མི་ཆོས་ལས་འདས་པ་བཙན་གནོན་དང་གནར་གཅོད་འོག་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་རིགས་ཉམས་ཉེས་ཚབ་ཆེན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཕེབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉི་མ་གྲགས་པའི་གཏེར་ཆོས་འདི་དག་བོད་ནང་རིམ་བཞིན་ཉམས་ཉེས་ཚབ་ཆེན་བྱུང་སྟེ། ད་ཆར་དབང་ལུང་མན་ངག་རྒྱུན་ཆད་གྲབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་རྒྱུན་ཡང་ཆད་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་དེར།\nགང་དེའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཁག་གཅིག་ནས། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༨ ལོར་བལ་ཡུལ་དུ། ཆོས་བརྒྱུད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད། ༸སྔ་འགྱུར་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གསར་བཞེངས་དང། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༠ ལོར། ༸གཏེར་ཆེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེར་སློབ་གཉེར་ཕུལ་ཕྱིར། དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་བཤད་གྲྭ་རུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས། ད་ཆར་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ལས་ཐོན་ཟིན།\nགཞན་ཡང་ཟ་ཧོར་མན་ཌིའི་མངའ་ཁོང་ཅོན་ཏ་ར་རུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར། ཟབ་གསང་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་ཞེས་པར། བཤད་བསྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟི་གནས་གསར་བཞེངས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཡང་ད་ཆར་གྲུབ་ལ་ཉེ། དེངས་སྐབས་འདིར། ལྷག་པར་གཏེར་ཆེན་གང་གིས་གཏེར་ཆོས་པོད་ཉེར་གཅིག་ཅན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ མ་དཔེ་བོད་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང། བལ་ཡུལ་སྔ་འགྱུར་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་དུ། དཔར་རྩ་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ནས། ༢༠༠༩ བར་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་ཡོངས་རྗོགས་བཅུག་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང། ༢༠༠༩ མཁས་དབང་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག རྒྱ་གར་སྨིན་གྲོལ་གླིང་བཤད་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་ཁག་གཅིག་ནས། ཞིབ་ཆའི་ཞུས་དག་ཚར་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་། ཤོག་བུའི་སྤུད་ཚད་སོགས་གང་ལེགས་གདམས་གསེས་ངང། ད་ཆ་ལྡི་ལིར་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་འཆར་ཉེའི་ལོའི་ནང། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དབང་ལུང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། ད་ལེན་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་མང་པོ་འདུག་པ་ལགས་པའི། འབྲེལ་ཡོད་དོན་གཉེར་ཅན་དགོས་ངེས་ཅན་རིགས་ཡོད་ན་སྔ་ཙམ་བསླུ་ཡོན་མངགས་གཏམ་ཡོད་པར་ཞུ།\nཐེངས་འདིར་དཔར་ཐེངས་ཚར་ ༢༠༠ མ་གཏོག་མེད་སྟབས། གལ་སྲིད་མ་མཁྱེན་པ་ཡོད་ན། མཁྱེན་པ་ཡོད་སླད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། བསླུ་ཡོན་ཨར་སྒོར་ ༣༥༠། ཙམ་ལ་འབུལ་གྱི་ཡིན་པས་དགོས་ངེས་རིགས་ཡོད་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་མཚན་དང་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་ཐོག་འབྲེལ་ལམ་གནང་བར་ཞུ།\nLama Tenzin Jamyang\nTel: +919 85 763 1888\nZabsang Choekhorling Monastery\nP.O. Chauntra, Distt. Mandi H. P India\nTell.No +91- 1908-251974\nMr Konchok Lama +977-980-351-2092/\nNgagyur Garwang Drodulling\nMob: +91 98 9147 5553 ;\nR, 27, Ramesh Park,\nLaxmi Nagar, Delhi 110092 India


Watch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree | 84000 Translating the Words of the Buddha\nWatch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA full video of our 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA transcript, in Tibetan and English, of Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche’s speech\nI’ll speak briefly about the translation of the Kangyur being done by 84000. Generally speaking, the work of translating from one language to another is probably one of the most difficult tasks. For instance, even when translatinganovel that’s in one language into another language, it seems like things get changedagreat deal.\nIf that’s the case then there’s no need for us to mention how very difficult it is to translate these writings that contain the words of the Victorious One [i.e. the Buddha]—so profound and vast—such as the Kangyur, which containalot of classical language. So even though onaconventional level we say that we are translating the Kangyur, we do not have the absolute confidence to promise that we are translating it perfectly.\nThese days, there is no one like the great translator Vairocana and the pandita Vimalamitra. On top of that, there is also no one influential and powerful like the [kings] Trisong Deutsen and Tri Ralpacan. We’ve arrived ataday and age when people do whatever they feel like doing. We also reachedapoint where even if we don’t translate the the Kangyur once and for all and try to put it off, we can no longer do so.\nWe—people who say we are followers of the Buddhadharma—are already translating what we need for our own purposes. Even people who are not followers of the Buddhadharma, who are just interested generally in the knowledge traditions and culture and the way people think in general, are translating bits and pieces of the precious Kangyur. Even though it’s the precious Kangyur, they’re just translating certain sections or chapters.\nJust to give one example: these days there are also many translators who are non-Buddhist Westerners interested in the buddhadharma fromaparticular angle. The Western mode of thinking is, on the one hand, analysis through reason—many academics are like this. However, on the other hand, Western thought is so habituated to Christianity, Islam, and so forth that when they translate [the Kangyur], the words they use and their understanding are that of religious traditions such as Christianity, Islam, and Judaism. There are people who are very interested in the Buddhadharma in this way.\nTo use one example: in terms of word choice, for exampleaterm like “sdug bsngal” (Skt. duḥkha), they translate it into English as “suffering.” But the word “suffering” cannot convey perhaps even two percent of the range of meaning of “sdug bsngal” as explained in the Abhidharma and such texts.\nMost importantly, as we just discussed yesterday in the Vimalakīrti Sūtra teaching, the Western brain is unable to fathom the view of non-duality (or: the view of non-duality does not sit well with the Western brain). Therefore, when translating all the terms that have the view of non-duality or whatever it may be, there’s this great difficulty of not being able to show the full and complete entirety of the view of non-duality.\nHowever, like I just mentioned, even if we neglect this and put off translating the Kangyur, inaway there are still many people translating all sorts of things. So we cannot ignore this. And from another perspective, even now there are still, for example, Tibetan masters who are learned in the scriptures and who are accomplished practitioners. They still exist. If we begin when we still have khenpos and geshes who knowalittle something about the texts… We are beginning so that our translation of the Kangyur can gradually improve under their influence.\nEarlier, when we first started translating the Kangyur,alot of people thought there wouldn’t bealot of readers of the Kangyur. We thought to ourselves, people just like to read works of fiction like biographies, stories, and fine literary works — would there be any readers of the Kangyur even if we translated it?\nHowever, in the span ofafew years, we have been very reassured by the fact that there are many readers who are interested in the Kangyur in more than 200 countries. Of them, even in war-torn countries such as Saudi Arabia and Syria, there are people who are reading the Kangyur online [in the 84000 Reading Room]. I think that this is certainly something we should feel very reassured by.\nEvery week, more than 2,500 readers or so come to read the Kangyur online [in the online Reading Room]. Although inaway these days on the internet there are many people who do all sorts of things, browsing here and there, looking at this and that, there are still more than 6,000 people who spend at least ten minutes specifically reading the Kangyur. I think we should feel very encouraged by these people. Also, there are more than 1,400 people who read for more than maybe half an hour.\nWe have translatedafew sutras. Right now, on the internet, they can choose to read whatever they would like to read. Of these sutras, there are many readers who are especially interested in sūtras such as the King of Samādhis Sūtra, the Vimalakīrti Sūtra, the Rice Seedling Sūtra, and the Sūtra of Dependent Arising. I think we should feel extremely encouraged by them.\nCurrently, we have over 200 working translators. They are divided into two parts, the translators and the compilers or editors. About 47% of our translators, researchers, and editors are educated at academic universities. Over 50% of our researchers are followers of the Buddha. It is necessary to do it like this because with the coming of these modern times, if the translation of the Buddhadharma is done in an impartial way, the appreciation and respect for it increases.\nFor example, if the biography ofalama is being written, if it’s written byadisciple then it’s deemed to not be impartial. These days people believe that you’ll just say as many as many positive and flattering things as possible. Therefore, we have not just Buddhists but also non-Buddhists serving as compilers, editors, and translators. If they work together with each other, the Buddhists and non-Buddhists, to edit the translations, then the interest [in the translations] increases. To-date, our translation of the Kangyur been going according to the plan we set out. Not only that, it’s also been going well up till now.\nInaway, I think this is the compassion and aspiration of Buddha Śākyamuni. He made so many aspirations. Through giving up everything—his sons, daughters, wife, wealth, elephants and horses—he prayed that the teachings would flourish foralong time by virtue of this. It’s perhaps because of these reasons that everything has been going well for us up until now. I think this is due to his kindness.\nWe also feel extremely appreciative of the translators because translation is suchaboring job. You work and work and work the whole day and get maybe one verse done, and no one sees it.\nWe are also very grateful towards the sponsors for much the same reason. Most people support things that are visible: Building great stupas, constructing big temples, covering things in gold. Because translating the Kangyur is not something that is immediately visible, I really appreciate that they are supporting this project.\nI’ve spoken for so long that our time for reciting the Kangyur might be all used up. I’m sorry.\nབརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་ཕྱོགས་སྐོར་དེ་ལ་བཀའ་མོལ་བསྡུས་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་ཡ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྐད་རིགས་ཞིག་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཡ་གི་ལས་ཀ་དེ་དཔེ་ལས་ཀ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། དཔེར་ན་སྐད་རིགས་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཅིག་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་སྒྱུར་དུས་བསྒང་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་ཞིག་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་བཀའ་འགྱུར་ནང་བཞིན་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་སྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དེ་ལ་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་ཞིག་སྦྱར་གྱི་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ཞུ་ཡ་གི་སྤོབས་པ་གཏན་ནས་མེད། དེང་སང་ལོ་ཙ་བ་བེ་རོ་ཙ་ན་འདྲ་བོ་དང་པན་དྲི་ཏ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོ་ཡོད་མ་རེད། དེའི་སྟེང་དེ་ལ་མི་སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་མཁན་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཁྲི་སོང་ཟེར་མཁན་དང་ཁྲི་རལ་པ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེང་སང་མི་དེ་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་ག་རེ་བྱེད་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་བྱེད་སྡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། གཏན་ནས་མ་བསྒྱུར་ནས་བློས་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བཏང་མ་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཡང་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོར་ག་རེ་མཁོ་བ་དེ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་། སྤྱིར་བཏང་མིའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཚོས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་རེ་ཐོར་རེ་དེ་འདྲ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་ན་ཡང་མདོ་ཚན་པ་དེ་འདྲའི་ལེའུ་རེ་ཙམ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དཔེ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ནས་སྒྱུར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་མིས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡང་རིགས་པས་དཔྱོད། ཞེ་བོ་ཞིག་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་དེ་ཡང་ཁོང་རང་ཚོའི་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་དེ་ཚོའི་ལྟ་བ་ཕུགས་གདིང་དེ་ནང་ཁོང་རང་ཚོའི་གོམས་གཤིས་དེ་སླེབས་སྡོད་པ་ཡིན་དུས། ནང་ཆོས་དེ་ཚུར་སྒྱུར་ཡོང་དུས་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དང་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དེ་ཚོ་ཡང་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་། ཇུ་དྲའི་ཟམ Judaism ཟེར་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་དབྱིངས་ཞེ་བོ་ཡོད་སྡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། དེ་ཡིས་གཅིག་བྱས། ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོའི་ཚིག་དེ་ཁོང་ཚོས་ཨི་ཇིའི་སྐད་ལ་ས་ཕ་རིང་suffering བྱས་ནས་སྒྱུར་གྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཚིག་ས་ཕ་རིང་suffering ཟེར་མཁན་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟ་མངོན་པའི་མདོ་དང་དེ་ཚོ་ནང་གསུང་བ་ནང་བཞིན་བརྒྱ་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་ཙམ་ཡང་རྩ་ནས་སྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། གནད་འགག་ཆེ་ས་ཞིག་ནས་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ལས་ང་ཚོ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་ནང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་པ་ནང་དུ་ལ་གཏན་ནས་སླེབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཚིག་དང་དེ་ཚོ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་བྱེད་ཕུགས་དེ་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་སུ་ཆ་ཚང་ཧྲིལ་པོ་སྟོན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་རྦད་དེ་བློས་བཏང་ནས་མ་བསྒྱུར་བར་གཞག་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྒྱུར། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་བློས་བཏང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད། ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ད་ལྟ་ཡང་དཔེར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱག་དཔེ་མཁྱེན་མཁན་དང་ཉམས་ལེན་འདྲ་བྱེད་མཁན་ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་གྱི་བཞུགས་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ཞལ་གྱི་བཞུགས། དཔེ་ཆ་དེ་ཚོ་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ཧ་གོ་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚོ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་བཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཡ་དེ་རིམ་པས་ཡག་རུ་ཡག་རུ་གཏང་ཡ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ང་ཚོས་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་དུས། མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ནང་དུ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ལྟ་ཀློག་མཁན་ཡོང་རྒྱུ་མ་རེད། རྣམ་ཐར་འདྲ་དང་ལོ་རྒྱུས་འདྲ་དང་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་དེ་འདྲའི་སྒྲུང་དེབ་འདྲ་ཀློག་འདོད་ཡོད་མཁན་མ་གཏོགས། བཀའ་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཀློག་མཁན་ཨ་ཡོད་ན་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་མྱོེང་། ཡིན་ན་ཡང་འདས་པའི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ལ་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་དཔེར་ན་སའུ་དེ་ཨ་ར་བི་ཡSaudi Arabia ཟེར་མཁན་འདྲ་དང་སི་རི་ཡ་Syria ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་ཁྱོན་ནས་དམག་འཁྲུགས་ལང་སྡོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་འདྲ་རེད་དེ། དེ་ཚོས་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་འདུག དེ་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་མིན་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ནང་ལ་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཀློག་མཁན་མི་ཉི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་དེང་སང་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐུག་ཙམ་ཐུག་ཙམ་ཞིག་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་འགྲོ་ཙམ་འགྲོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་མི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱིས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་མ་མཐའ་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ངེས་པར་དུ་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག དེ་ཚོ་ཞེ་དྲག་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མི་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེ་ཀ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག ང་ཚོས་མདོ་སྡེ་ཁ་ཤས་ཞིག་བསྒྱུར་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེ་དགའ་ཤོས་འདྲ་བོ་དེ། ད་ལྟ་ དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་ཁོང་རང་ཚོ་ག་རེ་གདམས་ནས་ག་རེ་ཀློག་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་ཀློག་ཆོག་གི་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་ དཔེར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པའོ་མདོ་དང་། དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོ། ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ། རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་མདོ་སྣང་བྱེད་ནས་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དེ་ཚོ་ང་ཚོ་དཔེ་མ་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ཡ་རེད་བྱས་ནས་དྲན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་སྒྱུར་བ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་ལས་དང་ལས་བཞིན་པ་ཡིན། སྐད་སྒྱུར་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཞུས་དག་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཚོས་བགོ་བཤའ་འདྲ་མ་སོང་ན་གཉིས་ལ་རྒྱབ་བཞག་ཡོད། བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ཙམ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྐད་སྒྱུར་དང་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་མཁན་འདྲ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ནང་གི་སྤུ་གུ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་རེད། བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་ཡ་དང་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་ཡ་དེ་ང་རང་ཚོའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། དེ་བྱེད་དགོས་ཡའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། དེ་སང་གི་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཡོང་དུས་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་ཡ་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་གིས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེ་དྲག་གི་དགའ་བ་དང་དེ་ལ་རྩིས་བཀུར་ཆེ་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བླ་མ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ཞིག་འབྲི་བ་ཡིན་ན་ཡང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བྲིས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། གང་ཡག་ཡག་དེ་ཕར་བཤད་གང་རྫིག་རྫིག་ཕར་བཤད་སྡོད་པ་ནང་བཞིན་ཅིག་དེང་སང་དེ་འདྲར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པ། ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡ་དང་ཞུས་དག་བྱེད་ཡ་དང་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་ཡ་བྱེད་བཅུག དེ་ཚོས་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དེ་ཚོ་དང་ཕར་ཚུར་བསྡུར་ནས་བྱེད་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་གིན་འདུག ད་ལྟ་བར་དུ་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་བཞག་པ་དེ་ང་ཚོའི་འཆར་གཞི་ནང་དུ་ལ་ལོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞི་ཞིག་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་དང་འགྲིག་སྡོད་པ་བྱེད་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོང་རང་རང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཞེས་བསམ་གྱི་ཡོད། ཁོང་རང་རང་གིས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་ཡོད་རེད། བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། ནོར་དང་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་དང་། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བཞག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཚོས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་ཡོང་ཡ་དེ་ཁོང་རང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད། སྐད་སྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་ལ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་ཟེར་མཁན་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཉོབ་ཏོ་རེད། ཉིན་གང་དཀའ་ལས་རྒྱབ་རྒྱབ་རྒྱབ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་དེ་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སྦྱིན་བདག་ཚོར་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་དེ་དང་སྐད་ཆ་གཅིག་པ་རེད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཡ་དང་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་གསེར་བྱུགས། མཐོང་ཡ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མང་ཙམ་ཞིག་རེད། བཀའ་འགྱུར་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་དེ་ལམ་སེང་མཐོང་ཡ་མེད་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལ་ཡང་རོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་ཐག་ཆོད་ནས་བཀའ་འགྱུར་འདོན་ཡའི་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེ་བ་རྫོགས་སོང་། དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། །།


Terdzo-PA-064 - Rinchen Terdzö\npad+ma khrag 'thung 'dus pa las/_snying po'i gtor dbang skur ba'i tshul ye shes snying po\nVolume 13 (པ) / Pages 841-848 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma khrag 'thung 'dus pa las snying po'i gtor dbang skur ba'i tshul ye shes snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 841-848. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab gsang snying po'i tshul 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon pos bka' drin du bstsal pa'i zhabs tog tu dmigs nas rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རབ་འཇིགས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་གཡོ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ལ་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་འགོད། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་མེ་རི་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དྲག་མཆོད་བརྗིད་པར་བསྟར་ཞིང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་གསག་གོ །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་གླིང་ཡབ་སྲས་ལུགས་སམ་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གཏང་། ལས་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་གང་འོས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཉིད། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། གཏུམ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཙན་ཐབས་སུ་ཟློག་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འགའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དུས་དང་འཚམ་པར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལས་རིམ་པར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཚད་མར་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང་། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པ་དང་། དྲི་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་མང་པོས་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་འཕྲོས་པ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཞེས་སྙིགས་དུས་འདྲེ་རྒོད་འབྱུང་པོ་་་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས། །བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་རྩལ་རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གསུང་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་སྔོན་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྫོགས་རིམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བཀའ་བསྒོའང་བྱ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་རོལ་ཞིང་མྱང་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྒོ་གསུམ་སྲུང་། །མཐུ་སྟོབས་རལ་གྲིས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །དྲག་རྩལ་མེ་ལྕེས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-064&oldid=117159"


Terdzo-GA-041 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs thig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa\nVolume3(ག) / Pages 919-934 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 919-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/sgrub thabs snying po skor lnga 'di nyid tshig nyung yang don shin tu zab la rgya che bas gsal byed re re bzhin gal che bar snang yang yig tshogs la 'jigs nas rje bla ma'i phyag bzhes dang zhal lung ma nor ba'i zin thun tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ངོར། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ཀྱི། །ཐིག་ལེར་བཞུགས་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ། དབང་བསྐུར། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ལེའུ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་རྒྱུད་སྦྱང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་། བྱིན་འབེབས། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀ་ལ་འདོར་ལེན་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་དགོས་པ་ལས་བླ་མ་ཞི་བའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདངས། །ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར། །གསང་ཕོད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དངོས༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྣང་གསལ་མ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །དཀར་གསལ་ཌ་རུ་པད་ཕོར་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར། །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་མེ་ལོང་ངོམས། །རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །གིརྟཱི་པི་ཝཾ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །པུཥྤེ་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས། །ཤར་ལྷོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར། །ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཉི་ཟེར་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །མཱ་ལེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་འཁྱུད། །ལྷོ་ནུབ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །མཉམ་གཞག་པད་ཕོར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ནུབ་བྱང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་གར་མའི་བདེ་བས་རོལ། །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་མདངས། །ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན། །ཐབས་མཆོག་དགྱེས་སྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །བར་ཁྱམས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན། །དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ལྗང་ནག་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས། །པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ། །བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན། །མཐིང་ནག་ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད། །སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས། །དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན། །དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པ་བསྣམས། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྙེན་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གུར་དྲག་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ལས་བྱང་། བསྟོད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་རང་གཞུང་། སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཁྱད་པར་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་སྦྱོར་བ་གནད་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། དམིགས་བསལ་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། དབང་གི་སྐབས་སུའང་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་དགོས། རྟ་མགྲིན་དང་ཕག་མོ་གཉིས་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་བ་ལས་ལས་བྱང་ཁ་འགེངས་མི་དགོས། སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཕག་མོའི་གཞུང་ལྟར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་འདིར་སྦྱ། ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། ཕག་མོ་ལ་རང་གཞུང་གི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བཤགས་སྐོང་སྦྱོར་སྐབས་དེའི་སྨོན་ལམ། ཤིས་པ་བརྗོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་བསྙེན་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྦྱར། ནོངས་བཤགས་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་དཀར་གཏོར་གཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་གནང་བ་བསྩལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་དང་། རྣམ་བུམ་ཆོ་ག་བསྡུས་པས་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ནས་བླང་བའམ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག །དབང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྐུ་འབག་བྲིས་འབུར་གང་རུང་། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅོད་པན། སྡོམ་གསུམ་ཆས་གོས་ཙཀླི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། མེ་ལོང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཞབས་བསིལ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་ཉེ་ལོགས་གར་བདེར་འཇུག་སྒོའི་ཁྲུས་བུམ། སྒྲོན་མེ། ཆུ་བུམ། རྡོ་རྗེ། འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གསུམ། རྣམ་གསུམ་གླེགས་བམ་ཕྱོགས་བསྡུས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་བརྙན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་བཀོད། སྦྱོང་བ་གུལ་ཡུངས་ཏིལ་ནག་མིག་དར་མེ་ཏོག །གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བདག་མདུན་ཐ་དད་དམ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། དབང་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་ནས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་བཤགས་སྐོང་སྦྱར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཚན་མཆོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་ཆེར་སྦས་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལེའུ་ཉིད་བཀླག་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཟབ་གཏེར་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། གངས་ཅན་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དབང་གི་བབས་ལུགས་ཀྱང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་དུ༔ ཞེས་སོགས་དབང་བསྐུར་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་དེ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བདག་གི་སྟོན་པ་སོགས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། འཇུག་སྒོ་ཁྲུས་དབང་གིས་མ་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་། སྒྲོན་མེ། ཆུ་སྦྲེང་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སྦྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་རབ་བྱུང་ཆས་སྦྱིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བྱིན་པས་རང་རྒྱལ་ཏེ་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་དམན་ལམ་སྦྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྦྱང་། དེ་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྱི་མཚུངས་སྦྱིན། སྔགས་སྡོམ་བཟུང་བས་ཕྱི་འཇུག་གྲུབ། ནང་འཇུག་ཞུས་གནང་བྱ། སྔགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་ཕྱག་བཞི་བྱ། དམ་ཆུ་སྦྱིན། སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འབུལ། རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་གདགས་ལ་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པས་འཇུག་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱང་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཏིལ་གྱིས་སྦྱང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་གཞི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བུམ་པས་སྤངས་པ་དང་། དབུ་རྒྱན་གྱིས་རྟོགས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དགོངས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་དྲིལ་དང་ཆུ་དབང་བསྐུར། ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་བ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་སྡོམ་གསུམ་ཆས་དངོས་སྦྱིན། དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། བླ་མའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར། སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་འདོམས། པུསྟི་གླེགས་བམ་དབང་རྒྱུད་པོད་གཏད། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ངོ་སྤྲད། བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྔགས་རྒྱུད་བཤད་པར་གདམས། ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན། ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྒོམ་པར་གདམས། བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་བསྐུར་དབང་ལྷ་བསྟིམ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ། མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་དང་། བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད། གསང་བ་གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསང་དབང་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཤེར་དབང་བསྐུར། དག་པ་བརྗོད། རང་བཞིན་གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པ་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ། མཐའ་རྟེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་བསྐུར། དངོས་གྲུབ་སྐུལ། ཚིག་བཅས་གཏོར་རྫས་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་འབོགས་ཤིང་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་སྦྲེལ་མས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བཅས་སྤྱི་འགྲོའི་ཤློ་ཀ་རེ་རེས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། ༈ །གུར་དྲག་མན་གྱི་དབང་རྣམས་རྩ་དབང་སྦྲེལ་མར་བསྐུར་ཡང་ཆོག་མོད་རྒྱས་པ་བྱེད་སྐབས་སྟབས་མི་བདེ་བས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་ལོགས་སུ་དཔའ་གཅིག་སྐུ་ཙཀ །རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གསང་ཐོད། རིག་ཙག་རྣམས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། སྒྲོལ་དབང་ལ་མཁོ་བའི་གདབ་ཕུར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། བྱ་འུག་སྒྲོ །སྐམ་ཐུན་རློན་ཐུན། སྒྲོལ་གྲི །ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་ཞི་བའི་འགྲོས་དང་དམིགས་གསལ་གོང་སྨོས་ལྟར་བཏང་། ཁྲུས། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ནང་འཇུག་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱ། གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འདོར། མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དངོས་གཞི་ལ། བུམ་པ་རྩ་དབང་ནང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར། སྐུ་ཙཀ །བཟླས་ལུང་། ཕྲེང་བས་གསུང་དབང་། རྡོ་རྗེས་ཐུགས་དབང་རྣམ་ས་རང་གཞུང་ལྟར། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་ཀ་རྩ་དབང་ནས་ལེན། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ཆས་རྣམས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱ། བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲེའི་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ། རང་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འགུགས་བྱེད་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་གཞུག་འཆིང་མྱོས། བྱ་འུག་གིས་ལྷ་དབྱེ། ཐུན་ཁྲག་གིས་གཟུགས་ལ་དབབ། དབང་གཞུང་གིས་ལས་ཕུར་གཏད། ཚེ་ཁྲུས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྔར་གྱི་འཕྲོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་གསོད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གདབ། རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ། ལིང་རོ་ཧོམ་གཟར་དུ་བླངས་ལ་ཞལ་བསྟབ་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་དང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དབང་གཞུང་ལྟར་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ། དབང་གཏོར་ཞི་བཤོས། མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་སྐུ་ཙཀ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་པོ་ལ་ཡུམ་དམར་པོ་ཌཱར་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གསུང་སྔགས་བྱང་ཤེལ་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་ཕྲེང་པད། གསང་ཐོད་རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱར་བ་བཏང་། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་སྦྱར། གཞན་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས། དབང་ལ་ཁྲུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་བར་འཇུག་པ་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་དབང་གོང་བཞིན་དང་རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྩ་དབང་། མཐའ་རྟེན་རིལ་བུ་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་མྱང་གྲོལ་སྦྱིན། གཏོར་དབང་བླ་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་དང་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དབང་བསྐུར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ལྟར་ཡུམ་ཕག་སྔོན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཀོད། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ། ལིངྒ། སྒྲོལ་གྲི །གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་འཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། དྲག་ཤིང་གི་མེ་ཧོམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་སྤྱི་ཁོག་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་དང་། དབང་གི་འཇུག་པ། ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་སྔར་བཞིན་བསྐུར། རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་སྦྱར། རང་གཞུང་གཏོར་དབང་བསྐུར། གདབ་ཕུར་གཏད། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བྱ། རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དབྱེ་འབེབས་དང་། རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་བརྡེག །གྲིས་བཏུབ། དུམ་གཅིག་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ། ཧོམ་སྦར་བའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་པའི་ལིང་རོ་འབུལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཧི། བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་ཟོར་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་བཟློག་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རང་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དྲུག་རྒྱས་པར་བརྡུང་། ཤིས་བརྗོད་སོགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཕག་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་བར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། རྒྱབ་ཏུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བཀང་པའི་ཐོད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕག་མོ་དམར་མོའི་སྐུ་ཙཀ །ཐོད་ཕྲེང་མེ་ལོང་། དབང་རྫས་ཁྱེར་བདེའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་རྣམས་དང་། གཏོར་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོང་བཟླས་པ་བྱ། ལྕོགས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱར་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ཡན་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྤྱི་སྐོང་ཡང་བཏང་། རིག་པའི་མེ་རྟོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དབང་གི་འཇུག་པ་ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་སོང་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལྟེ་བར་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཞི་པ་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། ཐུགས་མེ་ལོང་། ཐུན་མོང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཕན་ཡོན་གཞུང་ལྟར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་སྲུང་བར་ཁས་བླང་དང་གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཕག་མོ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། བཀྲ་ཤིས། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་ཁྲིད་བཅས་རྩ་དབང་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་སྐབས་ཞི་བའི་རྩ་དབང་ཚང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གུར་དྲག་ཕྱིན་ཆད་ལ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། བུམ་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། གཏོར་དབང་ཙམ་སྦྲེལ་བས་འཐུས་ཤིང་། རྐྱེན་སེལ་དང་དབང་འབྲེལ་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ཡང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྤང་རིང་རྒྱུ་ལས། །བརྒལ་ཏེ་གསང་མཆོག་ཉེ་བའི་ལམ། །རང་བཞིན་གསང་བས་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་རང་དབང་བྱེད་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་དང་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་ཟིན་ཐུན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-041&oldid=123701"


Terdzo-'I-051 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag 'jam dpal pha rol rgol 'joms las tshogs dang bcas pa rdo rje pha lam\nVolume 53 (འི) / Pages 827-856 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #51 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag 'jam dpal pha rol rgol 'joms las tshogs dang bcas pa rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 827-856. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa gter gzhung las khol du phyung ste mchog gyur gling pas gsang sngags pho brang du bris pa'o\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དེར་བཏུད་དེ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །འཇོམས་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དུ་མ་བརྩམ་པར་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་སྦྱོར་རྩོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི་ཚོགས་བཀྲམ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། ལས་སྦྱོར་གཏོར་ཟློག་བྱེད་ན་མདུན་དུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྷོ་རུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མདུན་དུ་ཁྲག་ཀོང་ལོགས་གསུམ་ལ་རང་འདྲ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་གིས་བསྐོར་བ། ཤ་ཁྲག་གཙང་མ་མཚེ་ཡུངས་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་མ། ཚོགས་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་ཟག་རྫས་ཀྱིས་སྦག་པ། ཕུར་བུ་ཐུན་རྫས་ལས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་བདེ་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས། ཕྱི་རྒྱུད་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས། གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚམས་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་གུར་བླ་བྲེ་སོགས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མེ་རི་མེ་ཕུང་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གྱིས༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ངང་དུ་རང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ དམར་ནག་རཀྟ་ཁོལ་མའི་མདངས༔ བེ་ཅོན་བྷན་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་དང༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ༔ འབྲུག་ཆེན་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་སྒྲོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་འཇིགས་རུང་བར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་རིག་པ་འཛིན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་གཡོ་ཞིང༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འདུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་བྱད་ཕུར་དང༔ རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་གསལ་བཏབ་ནས། ཕཊ་ཛཿ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་འོད་འབར་བའི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཡཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་གཟིར༔ ཁྱད་པར་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མི་ཁའི་མཚོན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ།། བདུན་པ་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ་བ་ནི། ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས༔ ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཉི་མ་བཞི་པའི་མཐར། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གདུལ་དཀའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་བཏུང་བ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལྷ་མི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལང་བའི་དགྲ་བོ་དང༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སོད་ལ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་གསོལ་ནས། དམོད་པའི་ཐལ་བརྡེབ་ནི། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། རྨི་ལམ་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྨིས་ལྟས། རྦོད་གཏོང་། རྦད་འདྲེ། བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ། ཕུར་ཁ་གཏད་ཁ། ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག །ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཐལ་མོ་བརྡབ། འཇམ་དཔལ་བདེན་པའི་དམོད་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། ཁྱོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཞི་བ་དང་། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་ཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ། ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཉི་མ་བཞི་པའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་བསྐུལ་ཞིང་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་དྲུག་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔་་་མཚོན་ཆ་སོ་སོས་བརྡེག །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔་་་དབབ་པའི་རྒྱ། མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔་་་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔་་་ཐུན་བརྡེག །ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུགས༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ ཉི་མ་བཞི་པའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི། འུག་པ་བྱ་རོག་དོང་རུ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་ཅིང་ཕྱག་རྒྱས་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་དངོས་ནི། ཉི་མ་བཞི་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟས་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་དུ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ རྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཡང༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུང༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དགུ་པ་རྔམས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བྲན། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བསྐུལ་ཞིང་། གོང་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་དགུག་གཞུག་གསད་དམིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུ་ཡིས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ལྟས་ངན་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆན་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཤེད་ཆེན་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ལྟས་ངན་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམས་པའི་གསུང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ལྟས་ངན་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལས་གཤིན་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམག་གི་རུ་དར་འཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་གཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ དེ་ནས་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུག་པ་དགྲ༴ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིང་བ་དགྲ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབ་པ་དགྲ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་སྒྲིལ་བ་དགྲ༴ བོན་པོས་བཙོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ་དགྲ༴ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ༴ དུས་འཁྲུག་གཡུལ་བཤམ་ངན་པ་དགྲ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཉི་མ་བཞི་པའི་སྔགས་མཐར། བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ལ་གོང་བཞིན་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སྐབས་འདིར་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལ་མགོ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་ཟློག་པའི་རིམ་པ་འགྲུབ་ན་བྱ། ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སྐར་མདའ་གདོང༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་གསུམ་པདྨ་འབྱུང༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རོམྦུ་གུ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཁ་ཐུན་ནག༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་དུ་ཧ་ར༔ བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བཱ་སུ་དྷཱ༔ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ མ་གཤིན་དྲེགས་པ་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་འདྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ནི། བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམག་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུགས༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་སྒོས་ཆག་ཆེ་གཏོར་མས་ཟློགས༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཕྱི་སྒོར་བཞག་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ། ཟློག་པ་དང་ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་བྱས་ལ། གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཐེབས་པར་བསྟུན་ནས་ཟོར་རྣམས་ཁྱེར། འཕང་བའི་སར་ཕྱིན་ནས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ལ། དཔང་གསོལ་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཉུངས་ཟོར་རྒྱོབས༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབས༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར༴ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར༴ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར༴ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར༴ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར༴ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར༴ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་བསྒྲིལ་ལོ། །གཏོར་ཆེན་བཏེག་ལ། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་མ་འཕང་ངོ་། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ཚུར་ལོག་ནས། གསུམ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། བཤལ་ཆུ་གཏོར་མར་བླུགས་ནས། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐའ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏཻ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན༔ རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན༔ དེ་རིང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མི་ཁ་བྱ་བའི་གཏམ་ངན་དང༔ སྨྲ་མཆུ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཀུན༔ གང་གིས་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་ནོན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཆུས་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ནམ་ཡང་མ་ལྡང་ས་མ་ཡ༔ སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སོགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །དྲུག་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རང་ལུས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་ཡཿམཐིང་ནག༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ རྒྱས་བཏབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་གཞག༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ཤིས་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་སྨྲ་སེང་ཞི་དྲག་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གཏོར་ཟློག་དང་མི་འབྲེལ་སྐབས་ཚོགས་ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་སུ་དམིགས་ཏེ་ཞལ་བསྟབ་ཁོ་ན་ལས་གདབ་ལས་མི་དགོས། ཟོར་གཏོར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྷྱོ་གདབ་བཅས་ཀྱིས་འཕང་བ་ལས་གཞན་དོར་བའོ། །ཞག་སྦྲེལ་དུ་སྒྲུབ་ན་ཆད་མདོའི་རྗེས་སུ་ཟོར་ཚབ་སྔར་ལྟར་འཕངས་ནས་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་རིམ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཉིན་ཐ་མའི་དུས་སུ་བྱའོ། །རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟེ་བ་ལ། །ལས་སྦྱོར་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་ལ་དུག་ཤིང་དབལ། །མ་རུངས་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བས། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-051&oldid=128579"


འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཕྱེ་པའི་གོ་རིམ། - 中国藏族书法网\nརྒྱབ་ལྗོངས། དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་འདོད་མཁན་གྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ།འདི་ནི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་ཁུལ་དང་། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་དོ་ཁུལ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད།ནམ་རྒྱུན་སྐད་འཕྲིན་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་མི་རེ་རེར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དེའང་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་འཕྲོད་བརླགས་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།ཅིག་གྱུར་ཡོང་དཀའ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་འདིའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པས་རེ་བ་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱ།\nཆ་རྐྱེན། བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་མཁན་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མི་སུ་ཡིན་རུང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན།དྲ་ལམ་འདི་དང་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཕྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པས་ཡོད་ཚད་དྲ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པའང་མ་ཡིན།འོ་ན་དེར་གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དག་ལས་གསུམ་ཡན་འཛོམས་ན་དྲ་འགོད་བྱེད་ཆོག\n༢. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་རྟགས་མའི་དྲ་ཐོག་འགྲན་སྡུར་ལས་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན། སྐབས་དང་པོར་ཨང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཡན་ཐོབ་མཁན། ཡང་ན་སྐབས་གཉིས་པར་ཕུལ་བྱུང་ཡན་ཐོབ་མཁན།\n༡. ཆབ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མི་མཐུན་པ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས། ཡ་རབས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་ལ་མི་མཐུན་པ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ནང་དོན། མི་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་དང་དམའ་འབེབས་ངན་སྨྲས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་སོགས་འགོད་མི་རུང་།\n༢.ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་དྲང་མོར་ལེན་དགོས།བརྩམས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས་རྣམ་བཞག་JPGཁོ་ན་ཡིན་དགོས་ལ། འབྱེད་ཚད་༧༢ལས་དམའ་མི་རུང་ཞིང་། ཡིག་ཆ་ཧྲིལ་བོའི་ཆེ་ཆུང་ཀྲོ ༥༠ ལས་བརྒལ་ན་ངེས་པར་དུ་བཙུར་གནོན་ཡིག་ཆའི་རྣམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་སྐུར་ན་པར་མང་ཙམ་སྐུར་ཐུབ།\n༣.དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐད་འཕྲིནddv5237སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས་སྐུར་བའམ། དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱུད་སྐུར་ལེ་ཚན་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ཆོག བརྩམས་ཆོས་འདེམས་སྐབས་ངེས་བར་དུ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ནས་རྩེ་བཀྲ་དག་འདེམ་ནས་སྐུར་རོགས།