Terdzo-GA-029 - Rinchen Terdzö\nkar gling zhi khro'i dbang gi mtshams sbyor ngag 'don smin lugs bzhin bkod pa nyung gsal sgron me\nVolume3(ག) / Pages 605-630 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #31 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. kar gling zhi khro'i dbang gi mtshams sbyor ngag 'don smin lugs bzhin bkod pa nyung gsal sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 605-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang chos mig rdul dang bral ba'i bshes gnyen pad+ma chos 'byor rgya mtsho nas lha rdzas bzang po dang rin chen gnyis pa'i me tog gi skyes dang bcas nan gyis bskul ba'i g.yar khral du snyoms las pa 'gyur med pad+ma rnam rgyal gyis sug bris su bstar pa ste/_rtsa ba'i dbang tshig dang lhan thabs kyi mtshams sbyor hor khungs su smos pa rnams 'di kho na ltar las kha bskangs te bklag chog mar dkyus su 'bri bar mi bya'o/_/'dis kyang 'gro ba mang po la phan thog par gyur cig/\n༄༅། །ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྨིན་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་ལ་ཉེར་བཀོད་ནས། །ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྲི། །དེའང་དབང་རྒྱུན་ལ་དང་མང་པོའམ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བཞིན་སྔོན་དུ་སྦྱར་ནས་འདིར་འཇུག །སྤྱི་ཙམ་དུ་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ལྟར། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བའི་བར་སོང་རྗེས། བཅས་བཤམ་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ཏེ་བཞག །སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་བགེགས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་རུ་ལུ་དང་སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ནི། སྔོན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་ང་ཡི་གོང་ན་རིག་པ་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་གོང་དུ་མི་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གིས་དམོད་བོར་བའི་ལས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར་པ་ལ། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་དགེ་བའི་གསོས་ཐེབས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པས་རིམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་ཆེན་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་བརྡའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་ཤྲཱི་སིདྷ། དེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལ་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཡན་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ནི་གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྟོག་པ་གཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་གསང་བདག་གི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་ཞིང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་བཀའ་བབ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་ཞིང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་བཀའ་མ་ལྟར་དུ་དར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་དོང་སྤྲུགས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ཁོག་ཕུབ་པ་ལ་ལྟ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་ལམ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བོད་ཡུལ་ལ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཤིག་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་དུས་སྐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་ཡང་བདག་ཅག་རྗེ་བློན་གྲོགས་འབངས་རྣམས་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས། ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀྱེ་ལགས། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ། གང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་དོན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་བློ་ཆུང་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློར་མ་ཤོང་ནས་སླར་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་བསྒྲག་ཅིག །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་མཚན་གསོལ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐལ་པར་གནང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་གཏེར་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུའི་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་ཁྲིད་དྲུག་སོགས་གནང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་སྲས་ཁོ་ན་ལ་བཀའ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་དང་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་སོགས་རྫོགས་པར་གནང་། གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེས་རྩི་དཀར་དྲུང་པ་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། དེས་ལྷ་ལྕམ་གང་འབུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ར་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཕེབས་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་གནང་བས། ཁོང་ལ་ཆོས་བཀའ་འདིའི་བཀའ་བབས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པའང་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བ་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། ཆོ་གའི་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱག་ལེན་སོགས་འདྲ་མིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་སྨིན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནུས་པའི་རྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསང་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་ཆོས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ནའང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ན་རཀ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་དང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས། ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླང་ནས་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ཟློས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་བཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྟེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སོགས་ཀྱིས་དོར་དུ་བཅུག་ནས་གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་སོགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། དེའང་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབ་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པའི་ནང་རོལ་དུ། སོ་སོའི་གདན་ལ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག །ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། དུག་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ཀཽ་རི་མ་བརྒྱད་དང་སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྐྱེ་གནས་བཞི་གནས་གྱུར་པ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་གྱུར་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོས་པའི་རོལ་གར་སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད། ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚོམ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ་མ་མཐོང་བས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་གྱི༔ ཁར་སང་ཕན་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པ་དོན་མེད་དེ་ཙམ་བྱས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཚུད་ཅིང་མཇལ་བས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས༔ སྤྲོ་བ་སྒོམས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དུཿཁ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ སོགས་དང་། ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལ་ངན་འགྲོ་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཏགས་པས་འཁྲུད། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྣམ་སྣང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་ཞིང་སྔར་བསྔགས་པའི་བྱེ་ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བར་བསམས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དབང་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླང་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་གྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། སྤྲོ་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་ངོ་བོ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ཞོག་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་སོགས། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། གསུམ་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་པ་མོས་ཤིག །དང་། བཞི་པ་དོན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་ོས་ཤིག །དང་། ལྔ་པར་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་གསང་མཚན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ཞིང་། མིང་དབང་མཐར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས། སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཆེན་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་ཀྱིས་རྣམ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྤྲོ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་དབང་གཞུང་ལྟར་སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱར། བསྡུ་ན་དངོས་བསྟན་གྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ནས་འོག་གི་གཏོར་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ལྟར་གནང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང་། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེར་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཁྱོད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་མོས་ལ་ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁྱུད་རྒྱ་བཅའ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མི་གཡོ། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་ཞོག །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བརྡའ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མིག་སྔར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་སྐྱོངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། བྷ་ལིང་བཏེགས་ལ། འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་ཐོག་གི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ བར་མ་ན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འོག་མ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འདབས་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ཤོག༔ བསམ་གཏན་བར་དོར་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་གསལ་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག༔ གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིངྷ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིར་སྣང་བ་བཞིའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་ལུས་ཡི་དམ། མགྲིན་པར་བླ་མ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་གཏོར་ཟན། གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་གི་བསྐུར་ཚིག་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་པ་སྤྱི་འགྲེ་གང་མོས་ཀྱིས་སྦྱིན་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིག་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་བརྗོད་མཛད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བསླད་མེད་བཞིན། །དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །སྤེལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་སྙོམས་ལས་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-029&oldid=127975"\nThis page was last edited on4February 2019, at 17:20.


Union of Mahamudra and Dzogchen – Vimala Treasures\nཀརྨ་ཆགས་མེད། Karma Chagme\nDecrease quantity for Union of Mahamudra and Dzogchen ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག\nIncrease quantity for Union of Mahamudra and Dzogchen ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། ས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ། ཚར་ཆོས།\nCommentary on the union of the two completion stage traditions of Mahamudra and Dzogchen. Written by Karma Chagme Rinpoche,adirect successor to the inspiration of Karmapa Karma Pakshi, the source for this tradition of uniting the two traditions. This text is written in the u-med Tibetan script. Extracted from Kartsa Tsering's personal collection of rare Nyingma texts from Kham, Tibet. 1 Volume.


མིག་སྔར་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ནས་དར་མདོ་གྲོང་ཁུལ་བར་གྱི་ལམ་བརྒྱ་ཆ95གྲུབ་པས་ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ10པའི་སྔ་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་རེ་ཡོད། དར་མདོའི་གསེར་གཞོང་ལམ་མདོ་དེYཡིག་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་པས་གཡས་ཕྱོགས་ནི་གཡག་མདོ་མྱུར་ལམ་ཡིན་ལ་དཀྱིས་གཞུང་ནི་དར་མདོ་གྲོང་ཁུལ་དུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་ཡིན། གཡོན་ཕྱོགས་དར་མདོ་ནས་ར་རྔ་ཁ་བར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཡིན་པ་རེད།།\n1. 2011ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས5ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཏེ་ཆེད་དོན་དུ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཀར་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་བྱས། གྲོས་ཚོགས་ཐོག་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེ་འདྲེན་ཐིང་གིས་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ལས་གཞིའི་སྔོན་མའི་ལས་ཀའི་གནས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་རེད། ལས་གཞིའི་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས།\n2. 2012ལོའི་ཟླ8པར་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་གྱི་ལྕགས་ཟམ་ཐོན་སྒོ་དངོས་སུ་ཕུག་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་དེ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ཨར་ལས་ཡིན་པས། འགག་སྨད་རྫོང་གི་ཞིན་ཀུའུ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ལྕགས་ཟམ་ཁ་གྲོང་རྡལ་ཝུའུ་ལི་ཀུའུ་བར་ཡིན་པས། ཕུག་ལམ་ཁྱོན་རིང་ཚད་སྨི13400ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n3. 2014ལོའི་ཟླ4ཚེས20ཉིན། གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དངོས་སུ་ལས་འགོ་ཚུགས། མ་དངུལ་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་དུང་ཕྱུར235.9132བཏང་། མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དེ་གཡག་རྔ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཏུའེ་ཡན་གྲོང་རྡལ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་དར་མདོ་རྫོང་གི་སྔོ་ཚལ་ལྡུམ་ར་གྲོང་སྡེ་བར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ས་ཁོངས་ནང་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ55ཡོད་པ་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་རླངས་འཁོར་ཀྱི་མྱུར་ཚད་དེ་ཆུ་ཚོད་རེར་སྤྱི་ལེ80རྒྱུག་ཆོག་པ་བཟོ་འགོད་བྱས་ཡོད།\n4. 2017ལོའི་ཟླ9ཚེས26ཉིན་ལ་སི་ཁྲོན་གྱི་ཕུག་ལམ་དང་པོ་ཞེས་མཚན་སྙན་ཐོབ་པའི་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་རིང་ཤོས་དེར་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ཡོད། ཕུག་ལམ་གྱི་རིང་ཚད་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ13.4ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་གི་ཕུག་ལམ་རིང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།།\n5. 2017ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན། གཡག་རྔ་ནས་དར་མདོ་བར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ（G4218）གཡག་རྔ་ནས་ལྕགས་ཟམ་བར་གྱི་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ནས་བོད་ཁུལ་ལ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ21ཚང་མར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཡོད་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་རེད།\n7. 2018ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད8དང་སྐར་མ30ལ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དུས་ཚོད་སྔ་སྣུར་ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་བྱས་ནས་ཨར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་མ་ཚད། ད་དུང་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དར་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་རུ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་རེད།


སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་དཔྱད་པ། གནས་བརྟན་རི་བོ(Nathan W. Hill)ས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་《བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་》(PT 1288, IOL Tib J 750, Or . 8210/ 187)1སུ་བྱུང་མེད་མོད། ལོ་རྒྱུས་འགོད་སྟངས་རིགས་འདྲ་བའི་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་《འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས》 (IOL Tib J 1368)སུ་བྱུང་ཡོད། སྐུ་བླ་བྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གྱེས་ཡོད། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་(Ariane Macdonald)ཡིས་སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་《ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་》གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་པར་གཞིགས་ནས་རིག་གནས་འདི་བོད་དམ་བོད་དུ་གྱུར་བའི་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།2 བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་བྱུང་མེད་མོད། གོང་གི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་ཆོ་ག་དེ་བོད་དུ་དར་ཆེ་བའི་བདེན་དབང་འཛོམས་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པ་མ་ཟད།3 རིགས་འདྲ་བའི་ཆོ་ག་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་གསོལ་བར་སྣང་ཞེས་གསུངས་འདུག4\nསི་ཏན་(Rolf Stein) གྱིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་འཁོད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པ་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་ལྟ་བའི་མི་འདང་ས་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་མ་ཟད།5 འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་འདྲ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་མར་སྐུ་བླའི་སྐོར་མ་བྱུང་བ་སྣང་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན་པར།6 ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྐྱོང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་སླེབས་མེད་པར་ཕལ་བ་ཞིག་གི་ཚད་དུ་ཡོད་པ་མཚོན་པའམ། གོང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཕལ་བའི་གནས་སྟངས་ཅན་ཞིག་དང་། མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་འ་ཞས་གསོལ་བ་དང་།7 རྒྱའི་《ཐང་ཡིག་》ནས་འ་ཞ(吐谷浑)ས་རི་ལྷར་གསོལ་བ(祭山神) འི་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་སྐུ་བླ་དང་རི་ལྷ་གཉིས་ངོས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་རིག་གནས་འདིའི་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ལ་ཐུག་པར་བསྟན་ཡོད།8 དེ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་གི་《ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་》(尚书) (PT 986) དང་སྤྱི་ལོ་ 821ནས་སྤྱི་ལོ་822ལོའི་ཐང་བོད་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་《དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་》(PT 16)ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་ལྟར་རིགས་འདེད་བྱས་ཡོད།9\nསི་ཏན་གྱི་སྐུ་བླའི་རིག་གནས་ཕྱི་ནས་དར་བའི་དགོངས་པ་ལ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལྷག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཁོང་གིས་སྐུ་བླའི་ཡིག་ཆ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྐྱོང་བསམ་བློའི་དཀྱིལ་སྙིང་（central relationship to the ideology of the Tibetan state）དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གླེང་མེད། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་《ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་དུ་མངགས་པ་》དང་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དུ་སྐུ་བླ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་ལ།10 སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་ PT 1047དང་། PT 1051། PT 2204c། IOL Tib J 734། IOL Tib J 738། IOL Tib J739། IOL Tib J 751 སོགས་ཡང་བསྟན་མེད།\nསྐུ་བླ་འདི་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྟེང་ནས་གནད་དོན་ཡོད་ཅིང་བརྡ་འདི་བོད་སྐད་ཡིན། རིག་གནས་འདི་འ་ཞའམ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་བསྟུན་གྱི་རྒྱའི་ཐ་སྙད་དགོས་ཤིང་། བོད་སྐད་དུ་གཡར་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱང་གསལ་བོར་བྱ་དགོས། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཐ་སྙད་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་མོད། བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་མེད། སི་ཏན་གྱི་ལྟ་བས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཁྱབ་སའི་ས་ཁོངས་དང་བསམ་བློའི་ཆ་ནས་མཐའ་འམ་ཕལ་བའི་གནས་བབས་བཟུང་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ལྟ་བ་དེས་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱུང་བ་དང་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་དང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་ཐོན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ་ཡོད་མོད། ཡིག་རྙིང་མི་འདྲ་བ་གཞན་མང་པོར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་སྟོན་ཐུབ་མེད།\nམདོར་བསྡུས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་ཐ་སྙད་འདི་ཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་སི་ཏན་གྱིས་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཆ་གཞན་པ་ཁག་མང་པོར་བྱུང་བར་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ་མེད། ཡིན་ཡང་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པོའི་དངོས་ཡོད་རིན་ཐང་ལ་གཞིགས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་ལྟ་བ་སི་ཏན་ལས་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་མ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ཚེ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག་མོད་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། འདིར་ཡིག་རྙིང་གང་ལ་སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་གང་ལ་བྱུང་མེད་པ། དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ། ཡིག་ཚང་ཁག་གི་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་རུབ་བགྱིས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཐ་སྙད་འདི་ཆད་པའི་ཐད་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་དུ་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དུས་ཚོད་བསྟན་ཡོད་དེ། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ལོ་སར་དང་དབྱར་སླ་ར་བའི་སྐུ་བླ་ཆེད་པོ་གསོལ་ཞེས་དང་། དེ་འདྲའི་ནང་དོན་ཆ་འདྲ་བ་ཐིག་ཕྲེང་5བ་དང་། 21།31།36།47།50བཅས་ཀྱི་ནང་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ལོ་སར་དང་དབྱར་ཟླ་དང་པོ། དགུན་ཟླ་དང་པོར་གསོལ། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མར་སྐུ་བླ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་ཁག་དབྱར་ཟླ་དང་པོར་གསོལ་ (ཐིག་ཕྲེང་106པ) ཞེས་སྣང་ཚུལ་འདི་རྒྱའི་མ་ཡིག་གི་འགྱུར་ཙམ་མིན་པར་གསར་བཏོད་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ཅིང་།11 སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྒྱའི་མ་ཡིག་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་མཚོན་ཡོད། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མའི་ནང་གི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དུས་ཚོད་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT 2204cནང་ཡང་བསྟན་ཡོད་མོད། ཡིག་རྙིང་འདི་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་སི་ཏན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱུང་མེད། ཡིག་ཆ་འདི་ངོ་ལོག་དམག་གི་རྒྱུ་ཟོག་གཞུང་བཞེས་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེར་སླ་ར་བའི་ངོ་ལ་མོ་དྲུས་གི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཚེ་(ཐིག་ཕྲེང་16པ)ཞེས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ཡིག་ཆ་འདིའི་སྐོར་མང་ཆེ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ས་དེར་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྣང་ཚུལ་འདིས་འ་ཞ་ཕུད་པའི་ས་ཁུལ་གཞན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། གོང་གི་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ། ཡིག་རྙིང་PT2204cགསུམ་ལས་གསལ་བ་ནི་སྐུ་བླ་འདི་དབྱར་ཁ་འམ་དགུན་ཟླ་དང་པོར་གསོལ་བ་ཡིན་ལ།12 གོང་གི་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་སྐུ་བླ་འདི་སི་ཏན་ལྟར་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ནག་དང་ཁུངས་འབྲེལ་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་གསོལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་བ་ནི་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ(PT 126)འི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་འདི་ཆོ་གའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁུངས་བརྟོལ་བར་གལ་ཆེ། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་དུ་མངགས་པའི་13དམིགས་ཡུལ་ཁ་གསལ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི་དགའ་ནི་ལྷ་བྱེད་(ཐིག་ཕྲེང་113པ) པ་དང་སྐུ་བླ་ལ་ཡོན་འབུལ་བ་(ཐིག་ཕྲེང་124-125པ) ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དམུ་རྗེ་གནམ་ནས་མིའི་རྗེ་བོར་གཤེགས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མགོ་ནག་འགྲེངས་ལ་རྗེ་མྱེད་རྗེ་སྐོས་ལ་(ཐིག་ཕྲེང་111-12པ)ཞེས་རྗེ་བོའི་བཀའ་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་ཡོད། དམིགས་ཡུལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མི་རྗེ་ལྷ་ནས་བཤེགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་པ་མ་ཟད། འགྲེངས་མགོ་ནག་གི་རྗེར་ཕེབས་པ་སྙིང་རྗེ་ཙམ་གྱིས་མིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།14\nདེར་དམུ་རྗེ་སོམ་ཉི་ངེས་ཅན་བརྒྱུད་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་སྐུ་བླར་གསོལ་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བརྒྱུད་ཕྱྭ་དང་དམུ་གཉིས་བར་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་ཟམ་ཞིག་གིས་སྦྲེལ་ཡོད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དམུ་རྗེ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་བར་གྱི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཐད་ཐོག་མར་ངེད་ཅེས་ཕ་རོལ་པོ་བཀར་བའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱད་ཡོད་པ་ཐིག་ཕྲེང་165པར་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་ཚུར་འདུ་བའི་འོ་སྐོལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་འོ་སྐོལ་ལ་དབྱར་མེད་པས་(ཐིག་ཕྲེང་167པ)ཞེས་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཁག་གཉིས་ལས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱལ་བོ་དང་རྗེ་བོའི་བར་འབྲེལ་ཟམ་ཆགས་པའི་ལས་ཞིག་སྟེ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དམུ་རྗེ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་ནི་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཚུད་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས།\nཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་སུ་ཀོང་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དང་འདྲ་ལ། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་གས་བཙན་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚུད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་བཙུགས་ཡོད།དེར་ཀར་པོ་ནྀ། ཐོག་མ་ཡས་གཤེགས་པའྀ་ཚེ།། མཆེད་གཉྀས་ཀྱི། སྐུ་བླ་གཉན་པོ་གསོལ་བ་དང་15ཞེས་སྐུ་བླ་ནི་བཙན་པོའི་བསམ་བློའམ་བླའི་མཚོན་དོན་(spiritual proxy)ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཆོ་ག་འདིས་གསོལ་བ་བོ་བསམ་བློའམ་འདུ་ཤེས་ཆ་ནས་བཙན་པོའི་ཁབ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡོད།16\nསྐུ་བླ་འདི་བཙན་པོ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྲིད་དབང་བརྟན་ལྷིང་དང་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པ་ཏུན་ཧོང་མོ་ཡིག་PT 1047་ལས་ར་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་པ་ཞིག་སྟེ། ཡིག་ཆ་འདིར་ཚན་པ་ཁག་དྲུག་ཡོད་ལ། ཚན་པ་རེ་རེའི་མོ་འདེབས་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་ལ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མཚོན་ཡོད། ཚན་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བོ་དང་རྒྱལ་བོའི་ནང་མི། བློན་པོའི་སྐོར་གྱི་མོ་དང་། ཚན་པ་གཉིས་པ་དམངས་ཕལ་བའི་སྐོར། ཚན་པ་གསུམ་པ་ནི་མིའི་གྲལ་རིམ་དམའ་མོ་དང་རི་དྭགས་དང་འབྲེལ་ལ། ཚན་པ་རྗེས་མ་གསུམ་དགྲ་དང་བདུད་ (maleficent divinities)ལ་འབྲེལ་ཡོད། ཡིན་ཡང་སྐུ་བླའི་སྐོར་ཚན་པ་དང་པོའི་ནང་མ་གཏོགས་མེད།17\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་གྲལ་རིམ་དབྱེ་སྟངས་ནས་བལྟས་ཚེ་བཙན་པོ་ནི་ཡོད་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་སམ་བསམ་བློའི་ཆ་ནས་སྐུ་བླ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་སྐུ་བླ་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གོང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། སྐུ་བླ་རྀང་རྫྀ་དང་། གནམ་སའི་ལྷ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོ་ཞིང་དགྱེས། (ཤོག་ངོས་36པ།མདུན་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་4བར)ཞེས་དང་། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉས་སྐུ་བླ་གསོལ་བར་བརྟེན་ནས་དམུ་རྗེར་ཉེ་འབྲེལ་ཆགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་འདུ་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉར་མཚོན་ཡང་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་ནི་དམུ་རྗེ་འགྲེངས་མགོ་ནག་གི་རྗེར་གཤེགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་སྒྲུང་འདི་བསྐྱར་དུ་གླེང་བས་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ལྷ་ནས་བབས་པའི་དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཡིན་པ་གསལ་འདེབས་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་རེད།18\nདེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་མི་རྗེ་ལྷ་ནས་བབས་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཐོག་མ་དང་སྐུ་བླར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི། འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གནམ་གྱྀ་ལྷ་ལས་མྀའྀ་རྗེར་གཤེགས་པ་ཡོང་གྱྀས་སྐུ་བླ་གཉེན། ཆབ་སྲྀད་ཆེ། ཆོས་བཟང་(ཤོག་ངོས་35པ།རྒྱབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་2བར)ཞེས་དང་། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ(PT 126)འི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐུ་བླ་ཡང་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གནམ་ནས་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་ནི་ཐང་བོད་བར་གྱི་མནའ་མཐུན་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སི་ཏན་གྱིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ཏུ་དྲངས་ཡོད་མོད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐུ་བླ་བྱུང་སའི་ས་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚིག་སྦྱོར། མི་རྗེ་ལྷ་ནས་ཆད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་གྱུར་ཅན་སོགས་19ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་སྐུ་བླ་འདི་རྒྱ་ནས་མཆེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་རང་དགར་སེལ་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་འཁོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐུ་བླ་འདི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོས་གསོལ་བ་ཞིག་ལས་བཙན་པོའི་ཁབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞིག་མིན་པས་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཕྱྭ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཞིག་སྟེ། དེར་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉར་མཆོག་མཆན་ཐོབ་ནས་སྐུ་བླ་གསོལ་མོད། དམུ་རྗེས་སྐུ་བླ་མི་གསོལ་བར་མ་ཟད་མི་འདོད་པའི་ཟོལ་གྱིས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ཙམ་དང་། སྣང་ཚུལ་འདི་བོད་ཀྱི་མཐའི་ས་ཆ་འ་ཞ་དང་ཀོང་པོ། ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་འཚམ་ལ། དུས་ཚོད་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་དང་བློ་དཀར་བའམ་མངར་འདུ་བའི་གནས་སྟངས་མཚོན་པ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའི་ཆོ་གར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་སྲོལ་ཞུ་བ་ཅུང་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་དེའི་ནང་མི་སོགས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་འཁོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་འཁོད་མེད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་བཙན་པོ་འམ་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོ་ག་འདི་མི་སྤེལ་བས་རེད།20\nསྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཕྱི་ནས་དར་བ་ཞིག་མིན་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཆེས་མཐོའི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་སྲོག་ཤིང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་པོ་་དང་ལྷའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་བར་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་བཞིན་ཡོད་ལ། བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གིས་སྤེལ་བ་ལས་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གསོལ་བ་ཞིག་མིན། རྩོམ་འདིའི་དགོངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་མཐུན་ལ། དེ་བཞིན་སྐུ་བླ་འདི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དང་། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ཕྱྭ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ། ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་བྲག་བརྐོས། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT 1047དང་PT 2204cནང་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དང་། གཞན་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་དང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ལ་ཡང་དེ་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ན། སི་ཏན་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བར་བཞེད་པའི་སྨིག་སྤྲིན་ཁྲོད་ཀྱི་མག་མོག་གི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་དོ།\nབཞི། སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་ཡིན་ནམ།\nསྐུ་བླའི་ངོས་འཛིན་ཐད་སི་ཏན་གྱིས་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་དཔྱད་འབྲས་ཁས་བླངས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་སྐུ་བླ་ནི་ལྷའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུན་པར་གནས་རི་དག་ཡིན་ཞིང་། ཡབ་མེས་གོང་མར་ཁས་འཆེ་བ་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མོད།21ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ཚེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་བླ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པའམ་རི་ལྷ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་མི་འདང་།22 དེ་བཞིན་ཝོ་ཐིར་（Walter）གྱིས་ཡིག་རྙིང་དུ་རི་ལྷའི་རིག་གནས་དང་ཆོ་གར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད།23 མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་གོང་གི་ལྟ་བ་དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་ཐིག་ཕྲེང་6པའི་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་ཚིག་འདི་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་ནས་དེ་མོ་ནི་སྐུ་བླ་ཡིན་པར་གོ་བ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཚང་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་དེ་མོ་ནི་ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཡོད།24\nདེ་མོ་ནི་ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད། ཝི་པེ་ཁ་（Uebach）ཡི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་ཐིག་ཕྲེང་6པའི་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་ངེད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་ཁ་ཁར་དབྱེ་དགོས་ཚུལ་བཤད་མྱོང་།25 སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱར་བས་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་རི་ལྷར་ངོས་འཛིན་ཞུ་དགོས་པའི་མཐའ་སྡོམ་བཞག་ཡོད། གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་སྐུ་བླ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་ (PT 986)ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་མ་གཞི་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་གསུང་རབ་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བྱུང་བའི་སྐུ་བླ་ཕྱིའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། རྒྱའི་ལྷ་ཀླུ་(天地神)དང་ལྷ་སྲིན་(明鬼神)གྱི་འགྱུར་ཡིག་གམ། འདི་དག་རིགས་གྲངས་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིར་དྲངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ན་སྐུ་བླ་འདི་གྲངས་མང་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་གནང་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད་། སྐུ་བླའི་བརྗོད་པར་བརྟག་ན་ཁེར་ཚུགས་པ་ཅན་ཞིག་ (unique entity)རེད།\nམེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་དེ་མོ་ཞེས་པ་སྐུ་བླར་ངོས་བཟུང་། སྐུ་བླ་རི་ལྷར་ངོས་བཟུང་ནས་མཐའ་མ་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ངོས་འཛིན་མཐའ་གཅིག་བྱས་ཡོད། ཡིན་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གཞུག་གི་ཡིག་ཆར་རི་ལྷའི་སྐོར་མང་པོར་བྱུང་ཡོད་ལ། 26 ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་སྐུ་ལྷ་འདི་སྐུ་བླ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་གླེང་སློང་བྱས་མེད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་ལ་གཞིགས་ན་བླ་དང་ལྷ་གཉིས་ཁྱད་ཆེ་བ་མ་ཟད། དེང་གི་ཡུལ་སྐད་ཁྲོད་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ལྷག་ཡོད།\nསྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་སྒྲ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་སྟེང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་འདི་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱར་མི་འདང་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་མིང་ཚིག་གཉིས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བོར་ཡོད། ཁོང་གིས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་མནའ་འབྲེལ་བཞག་པའི་གཙིགས་ཡིག་ཏུ་ལྷ་ཀུ་གཉན་གསུམ་དཔང་དུ་བཞག་པའི་ཚན་པར་སྐུ་བླ་བཀོད་ཡོད་ལ།27 བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(755-797)གྱི་གཙིགས་ཡིག་ལུང་དྲངས་དུས་སྐུ་ལྷ་བེད་སྤྱད་བྱས་འདུག་པ་ནི། དེ་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྙིང་པ་མ་ལག་ལ། སྐུ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་ཆོ་ག་མྱི་མཐུན་པས།ཀུན་ཀྱང་མ་ལེགས་སུ་དོགས་ཏེ་ཞེས་དང་།28 གལ་སྲིད་འདིར་བྱུང་བའི་སྐུ་ལྷ་ནི་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་སྐུ་བླར་ངོས་འཛིན་ཞུ་དགོས་ན།29བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བའི་དམིགས་ས་ཉག་ཅིག་ནི་རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་དང་སྲིད་དབང་ཡུན་གནས་ཡོང་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིན།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ནང་བའི་ངོ་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་བར་འཇོག་པའི་རིག་གནས་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་ན་སྐབས་དེའི་ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་སྟེང་འཁོད་པའི་ཀོང་པོའི་རྗེ་ཡིས་བཙན་པོར་བཀུར་ཆེད་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་ཆེས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ཏེ། ཀོང་པོའི་རྗེ་འདི་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒང་ནས་རིག་གནས་འདི་ཚར་གཅོད་གཏོང་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ལ་ཆོ་ག་འདིར་བརྟེན་ཁྲལ་གཅོག་པའི་རེ་བ་ཞུ་མཁན་གྱི་བླུན་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་རྒྱ་བོད་མནའ་འབྲེལ་བཞག་པའི་གཙིགས་ཡིག་ཏུ་སྐུ་བླ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གཙིགས་ཡིག་ལུང་དྲངས་དུས་སྐུ་ལྷ་བེད་སྤྱད་ཡོད་པར་བལྟས་ཚེ་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་ཞིང་། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་རི་ལྷར་སྒྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད།30\nསྐུ་ལྷ་དང་སྐུ་བླ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་པའི་ནང་དོན་ཟུར་ལ་བཞག་ན་སྐུ་བླ་རི་ལྷ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་ལས་སྐུ་བླ་དང་རི་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ནི། ཆབ་འོག་ཏུ་འདུས་པའི་སྐུ་བླ་འོ་འཚལ་དང་། རི་གཉན་པོ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། རིལ་མཆེད་དེ་(ཐིག་ཕྲེང་109-110པ) ཞེས་སྐབས་འདིར་སྐུ་བླ་འདི་མང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་འདིར་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཡིན་པས་སྐུ་བླ་མང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡང་མང་ཚིག་ཡིན་པའི་ངེས་བ་མེད། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གམ་ལྷ་(gods)ཞེས་པར་མང་ཚིག་སྦྱར་ཀྱང་ཡི་ཐེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཡེ་ཤུ་བ་ལྷའམ་དཀོན་མཆོག་མང་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐའ་མ་ཞིག་ནི་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དུ་སྐུ་བླ་ནི་དམུ་རྗེར་འབྲེལ་མེད་དུ་ལྷ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་ཡུལ་དུ་རི་ཡང་ཡོད་ལ་རི་དེ་ཚོ་ས་ལ་གང་དགར་སྤོར་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་ན་སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་ཡིན་མི་སྲིད།\nམེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་འདི་མུ་མཐུད་རི་ལྷར་ངོས་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ངོས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་མོད་འདི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་བླ་དང་གནས་རིའི་བར་ཁྱད་པར་ཐད་གཅིག་ནས་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ཡི་གེ་ཁ་ཁ་ཡིན་ལ།གཞན་ཞིག་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ་བླའམ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་དྲངས་བ་འམ་བསྒྱུར་འགྲེལ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མིན།\nདྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བླ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉས་གསོལ་བའི་སྐུ་བླ་ཆ་མཚུངས་ཤིང་། བཙན་པོའི་ཁབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་བླ་འདི་འ་ཞ་དང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་རྒྱུགས་ཆེ། སྐུ་བླ་དང་དེ་མོ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས་ཀོང་རྗེའི་བཀུར་བའི་ལྷ་ཞིག་བསྐྱེད་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བླར་བརྟག་ཚེ་དེ་ནི་དེ་ནི་བཙན་པོའི་བླ་（spiritual counterpart）ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལྷ་ཡུལ་ནས་དམའ་་དམུ་ཁམས་སུ་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱིས་གསོལ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nམ་རྩོམ། Nathan W. Hill. “The sku-bla rite in Imperial Tibetan religion”. Cahiers d’Extreme-Asie · January 2016.\nརྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འབུམ་རམས་པ་ནེ་སིན་(Dr. Nathan W. hill)ནམ་གནས་བརྟན་རི་བོ་ལགས་ནི་སྔ་ཕྱིར་ཧར་ཝར་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Harvard University)ནས་ཐོན་ཏེ་ད་ལྟ་ལན་ཏོན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of London)ཏུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་ཤར་མའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་གཙོ་བྱས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་འདི་སྤྱི་ལོ་2016ལོར་སྤེལ་འདུག་ཅིང་། རྩོམ་འདིས་ངེད་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྗོད་གཞིར་ཕན་མི་དམན་པ་ཐོགས་པ་མ་ཟད་རིག་ལམ་གྱི་སྒོ་མོ་ཡང་པོར་ཕྱེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ན་ཁྱེད་ཀློག་པ་པོར་ཡང་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྔོ་ཐོགས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་2པའི་ཚེས་16ཉིན་ནམ་བོད་རབ་རྒྱན་ས་ཁྱི་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་མོར་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དགེའོ།།\n1 ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཁག་དཀར་ཆག་གི་གྲངས་ཀ་ལྟར་དྲངས་ཡོད་ལ།ཧྥ་རན་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཡིག་ཆ་ལ་ Pelliot tibétainཞེས་ པ་PTལ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བ་བའི་ཡིག་ཆ་ India Oflìce Library Tib. J.ཞེས་པ་ IOL Tib Jལ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་གཞན་ཨ་མི་ཏ་ Imaedaསོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་ 2007ལོའི་རྩོམ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\n2 Ariane Macdonald, "Une lecture des P.T. 1286, 1287 , 1038, 1047, et 1290: Essai sur la formation et l'emploi des mythes politiques dans la religion royale de Sron-bcan sgam-po," in Etudes tibétaines dédiéu à la mémoire de Marcelle Lalou (Paris：Adrien Maisonneuve,1971),3o4.\n5 RolfA.Stein,"Tibetica Antiqua Ⅰ:Les deux vocabularies des traductions indo-tibétaines et sino-tibétrines dans les manuscrits Touen-Houang," Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 72 (1983): 205.\n6 Gêza Uray, "L'annalistique et la pratique bureaucratique au Tibet arcien," Jountal Asiatique263(1975):157-70.དེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རིགས་མི་འདྲ་བར་ནང་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་མ་བྱུང་བ་ཡིག་ཚང་གི་རིགས་མ་འདྲ་བར་ཐུག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། གོང་གི་ལྟ་བ་འདི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་གནད་ཞིག་ཡིན་མོད། ཡིན་ཡང་གནད་དོན་འདིའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རིགས་དབྱེའི་ཐད་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་གནང་དགོས།\n9 གོང་གི་སི་ཏན་གྱི་རྩོམ་དང་གཞན Michael Walter, "Analysis of PT016/IO751: Language and Culture ofaDunhuang document, Part One," in Tibet after Empire Culture, Society and Religion between\n850-1000, ed. christoph cüppers, Rob Mayer, and Michael valter (Lurnbini: Lumbini International\nResearch Institute 2013) ཤོག་ལྷེ་417པ་ནས་མགོ་བཙུགས་པའི་རྩོམ་དུ་འདི་འདྲ་གསུངས་ཡོད་དེ། ཡིག་ཆ་འདི་(PT 16)ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞི་བྱས་ཏེ་བཅོས་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གཞུག་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདོད་མོད། ཡིད་ཆེས་ནུས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པ་མང་པོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ནང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སླ་ལ། ཝོ་ཐིར་གྱིས་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ད་དྲག་སྦྱོར་སའི་གནས་མང་པོ་མ་དག་པར་བཤད་མོད། འདི་ཡང་གནད་འདི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ད་དྲག་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་གཟོད་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་གཅིག་ནས་འདིར་མེན་ཏོག་ཐ་སྙད་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱད་པ་ཡིག་ཚང་རྙིང་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་གི་ཁ་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བས་ཡིན་པ་དང་།（ཤོག་ལྷེ435）ཡང་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་མཐའི་སྐད་དུ་བརྡ་རྙིང་བ་ཉར་ཚགས་གནང་བར་ཤུགས་ཆེ་བར་འདོད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་མི་ལ་མྱིར་འབོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་ལྟ་བུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བཙན་པོ་ལ་མི་གོ་ཞེས་དང་།（ཤོག་ལྷེ430）འདིར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་བརྡ་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་སམ་ཡིག་ཚགས་ནས་བཤུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད།（ཤོག་ལྷེ435） རྩོམ་འདིར་ཡིག་རྙིང་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་དུ་ཕབ་སྟངས་ཐད་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་འདི་ལྟར་"I"མ་ཕབ་པར་འདི་ལྟར་"í"ཕབ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་དྲ་ངོས་ཡིག་རྙིང་ཡིག་ཚགས་（Old Tibetan Documents Online）ལྟར་ཕབ་ཡོད།\n11 W. South Coblin, "A Study of the Old Tibetan Shangshu Paraphrase,",Journal of the American Oriental Society111, no.3(1991): 538.\n12 ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདིར་གཟིགས་ཆོག་ལ། (see Nathan W. Hill, "A New interpretation of the Mythological incipit of the Rkong po Inscription," in Tibetan Inscriptions: Proceedings ofaPanel Held at the Twelfth Seminar of the international Association for Tibetan Studies, Vancouver 2010, ed. Kurt Tropper and Cristina Scherrer-Schaub [Leiden: Brill, 2013], 180, and note 19 below), ཡིན་ཡང་དུས་ཚོད་མི་འདྲ། ལ་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་བས་དུས་ལྟར་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་ཞིང་། དགུན་ཉི་ལྡོག་གི་ལོ་སར་དང་། དབྱར་དཀྱིལ་ཡིན་ལ། 'ཞིང་འབྲས་ཐོག་མ་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ 'སྲུབ་ལྷ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་སྟོན་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། Pascale Dollfus, "No Sacred Mountains in Central Ladakh?" in Reflections of the Mountain: Essay on the History and Social Meaning of the Mountain Cult in Tibet and the Himalaya,ed. Anne -Marie Blondeau and Ernst Steinkellner (Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), 10.\n13 ཕྱྭ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་སྐུ་བླ་དང་ PT 126དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདིར་གཟིགས་ Toni Huber, "The Iconography of gShen Priests in the Ethnographic Context of the Extended Eastern Himalayas, and Reflections on the Development of Bon Religion," in Nepalica- Tibetica: Festgabe for Christoph Cíippers, vol. 1, ed. Franz-Karl Ehrhard and Petra Maurer (Andiast: International Institute for Tibetan and Buddhist Studies, 2013),263-94.\n14 See Samten Karmay, "The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga," in Tibetan Studies, vol. 1, ed. Per Kværne (Oslo: The institute for Comparative Research in Human Culture, ry94),408-29, and Nathan W. Hill, "Come as Lord of the Black- Headed: an Old Tibetan Mythic Formula," in Tibet after Empire Culture, Society and Religion between 850-1000, ed. Christoph Cüppers, Rob Mayer, and Michael Walter (Lumbini: Lumbini International Research Institute 2013), 169-79.\n15 Iwao Kazushi, et al., Old Tibetan inscriþtions (Tokyo: Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo University of Foreign Studies, 2009), 15,l. 6.\n16 ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་བཀྲལ་ཡིག་མང་པོར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་ཆེ་བ་ཉ་ཁྱི་ཀོང་དཀར་པོར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་དང་སྤུན་ཆུང་བ་ཤ་ཁྱིས་སྐུ་བླ་གསོལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་གསལ། Hugh Richardson, "The rKong-po Inscription,"Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and lreland,n.s.,104,no.1(1972):38;དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། པེ་ཅིང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984: 80. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བཏུས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003: 66-67.72. Li Fang-kuei and W. South Coblin, A Study of the Old Tibetan Inscriptions (Täipei: Institute of History and Philology, Academia Sinica, 1987), 211, 215.བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ། རྐོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེའི་མ་ཕྱི་དངོས་དང་དེ་འདྲ་བཤུས་བྱས་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་གཤིབ་བསྡུར། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004(4): 16. ངེད་ཀྱི་བསམ་པར་ཀར་པོ་དང་ཉ་ཁྲི་གཉིས་མི་སྣ་ཆ་མིན་ཚུལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་དུ་བྲིས་ཡོད། Hill, "Mythological Incipit," 171-82.\n17 Macdonald "Une lecture," 271.276-77.\n18 ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་སུ་ཆོ་ག་འདི་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཀར་པོ་ནྀ། /  ... མཆེད་གཉྀས་ཀྱི་ / སྐུ་བླ་གཉེན་པོ་གསོལ་བ་དང་ / ... བདགྀ་སྲོག་ལ་བབ་པ་མན་ཆད་ཀྱྀ་ཆོ་གར་མཛད་པ / སྲོག་ཕོངས་མ་བགྱྀསྟེ།། Iwao et al., Old Tibetan inscriptions,15,ll.6-7.\n19 Hill, "Come as Lord of the Black-Headed,”169-71.\n20 སྐུ་བླའི་སྣང་བརྙན་འདི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་ནས་གསལ་བོར་གཏོང་ཐུབ། ལ་དྭགས་ཡུལ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་སྐུ་བླ་དང་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅིང་། ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་ལ་ལྷ་བདག་པ་ཟེར་ཞིང་། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ཡིན་ལ་ཁོང་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་རིག་གནས་འདིའི་ཆེད་མཁས་པ་ཡང་ཡིན། Dollfus, "No Secred Mountains," 10. སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆོ་ག་འདི་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆ་ལ་བཀུར་བའི་མཚོན་དོན་ཡོད།\n21 Stein, "Tibetica Antiqua I," 200.\n22 འདི་སྐུ་བླའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞན་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་སི་ཏན་གྱི་ལྟ་བས་མཇུག་སྡོམ་དང་མི་མཐུན།\n23 Michael Walter, Buddhism and Empire: The Political and Religious Culture of Early Tibet (Leiden: Brill, 2009), 230-31, also cf. 105, 230-40. ཝོ་ཐིར་གྱི་སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཧ་ཅང་འཐད་མོད། ཡིན་ཡང་མིའི་རིགས་ཡིན་པར་མི་འཐད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Nathan W. Hill, review of Buddhism and Empire, by Michael Walter, Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & lreland, 3rd ser., 20, no.4(2010):559-62.\_\n24 Macdonald "Une lecture," 299.\n25 Helga Uebach, Ein Beitrag zur Dokumentation der Inschrift von rKon-po (Sankt Augustin:VGH Wissenschaftsverlag,1985), 67 n. 98; Hill "Mythological Incipit,"178.\n26 Macdonald "Une lecture," 299-300.\n27 Stein, "Tibetica Antiqua I," 204, citing volume ja , folio 132a.\n28 Hugh Richardson, High Peaks, Pure Earth: Collected Writings on Tibetan History and Culture (London: Serindia, 1998), 93, 97.\n29 གོང་དང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་99།\n30 ཝོ་ཐིར་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུས་པ་རས་ཆར་རྡི་སིང་དང་མི་འདྲ། "གནད་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཁྲོད་མི་གཏོགས་པས་ . . . གནད་འདིའི་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད།Walter, Buddbism and Empire, 72  n. 84, གུག་རྟགས་ནི་མ་རྩོམ་དུ་ཡོད་ལ།བསྡུས་རྟགས་ནི་རྩོམ་པ་པོས་སྦྱར་བ་ཡིན། ཝོ་ཐིར་གྱིས་སྐུ་ལྷ་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་སྐུ་བླར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། ཡིན་ཡང་ནང་དོན་རི་ལྷ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཝོ་ཐིར་གྱི་འགྱུར་ལ་གནད་དོན་གཉིས་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་མ་ལག་ཞེས་པ་ "except for"ཟེར་བའི་དོན་མིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་དང་ཆོ་ག་མྱི་མཐུན་པས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་སྐོར་ཡིན། རས་ཆར་རྡོ་སིང་གིས་དང་སྒྲ་འབྱེད་པར་བཀོལ་ཡོད་ལ། ཝོ་ཐིར་གྱིས་དང་སྒྲ་བྱ་ཚིག་མཐུན་གྱི་སྟེང་སྦྱར་ཡོད། ཝོ་ཐིར་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ནི་ཆོ་ག་སྐུ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 17 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན། 09:32\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 25 ཉིན། 20:22\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 19 ཉིན། 01:57\nལོ་སར་ཕྱི་ནང་འདི་ལ་དུས་ཚོད་ནི་དོན་མེད་དུ་ཆུ་བཞུར་པ་ལྟར་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་བཞུར་སོང་། ལྷག་པར་དུ་ས་ཁང་དེ་རིང་ཇོ་ཁང་ལ་ཞུགས་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེས་དེ་བས་ཟ་ངེ་ཟིང་ངེར་བཟོས་མོད། དོ་དགོང་ཕྱི་ཡི་ཟང་ཟིང་ཆེད་དུ་བཀག་སྟེ་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་སྒྱུར་རྩོམ་ཡག་མོ་འདི་ལ་མཇལ་ཐུབ་བྱུང་།


Terdzo-KI-014-1 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol\nVolume 31 (ཀི) / Pages 361-395 / Folios 1a1 to 18a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 361-395. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol zhes pa 'di ni slob dpon rnam gsum rjes 'brang dang bcas pa'i man ngag_/bka' gter kyi gzhung 'khrul med rnams kyi dgongs pa cung zad rig pa'i rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes dmar ser gyi lo khrums kyis nya ba'i dus dge bar 'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por sbyar ba bde legs su gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུ །འཇིགས་གཟུགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲེག་མཛད་པའི། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སོས། །ཕས་རྒོལ་གཅད་སྲེག་ཐལ་བར་འཐག་བྱེད་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན་ལ་སྤྲོ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་དུ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་གློ་བུར་གྱི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་དེར་དཔལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དགྲམ། ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ལྡ་ལྡི་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོ་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང་དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ་། །ཟུར་གསུམ་དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བརྒྱད། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང་། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ། རྩིབས་མཆན་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡོར་ར་སོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ། ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་བཙུག་པ། ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲམ་བྱང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག །འབྱོར་ན་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་རྩིབས་སོ་སོར་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐོད་རའི་ཁར་བཀོད། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མའི་ཟུར་མདུན་མར་ཤྭ་ན་མ་བཞི། གཡས་ཟུར་དུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི། གཡོན་ཟུར་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མདའ་དར་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིང་ག་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བསླན། ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས་པ་དང་། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། ཤི་སྐྲའི་བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རཀྟ། གཙོ་ཕུར། ཁྲོ་བཅུ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཟོར་གདན་གཡང་གཞིར་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་དཔངས་སོར་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་སྲས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་རཀྟས་བྱུགས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུག་པ། ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཕུར་གཟུགས་ཚོན་དོ་པ་ཅན་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་འུག་པ། ཁྲ། སྲིན་བྱ། བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོས་བསྒྲོན་པ། དུག་དང་ཁྲག་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་སོ་སོར་བྱུགས་པ་བཞག་ལ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིར་བསྐྱེད། ཤར་ལྷོར་རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པའམ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པར་མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག་དང་དམེ་ཁྲག་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁ་རོ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པའི་རྡོ་ཐུན་སྒུལ་ཐོག་དང་བཅས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་འམ་མ་གྲུབ་ན་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་གདོན་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་རྔ་མོང་ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུག་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཐོད་ནག་གླིང་དྲུག་པའམ་ཀོང་བུར་བོང་ང་སྤྱང་ཚེར་རེ་ལྕགས་སྤྱང་དུག་ཐར་ནུ་དྷ་དུ་ར་སོགས་དུག་སྣ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དུག་ཐུན་རྣམས་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞན་དུ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། སྲུང་གཏོར་བསྔོ་བ། ཚོགས་མཆོད་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། བསྙེན་ཕུར་བྱིན་བརླབ་ནི། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་རྨུགས་རྨུགས་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ། བསྡུ་བ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་བུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་དཔལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བཅུ། འཆང་བཟུང་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་སྲུང་། དབལ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་ལན་བདུན་བཟླ། འདིར་བསྙེན་ཕུར་དང་སྲས་མཆོག་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བསྙེན་ཕུར་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་མིན་པ་བསྒྲལ་ལས་ལ་མི་འཇུག་གོ །དངོས་གཞི་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ཚིག་དཀྱུས་བཞིན་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེར་ན་བཞིན་གཅིག་ལ་མེ་ལོང་གཉིས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་འཆར་བ་བཞིན་བདག་མདུན་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བཏབ་རྗེས། དགོངས་གསོལ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ཁྱད་པར་སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་མན་ངག་བཞིན་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས། སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་བསྩལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླའོ།། སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གཞུག་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ་སོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཐར་མཚུངས་པར་སྦྱར། སྲས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སྒོ་མ་སྲུང་མ་རྣམས་དྲིལ་བ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ལ་མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོར་གསལ་བ་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལ་འབུལ་བ་ནི། །བསང་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ལ་རྐང་གླིང་དང་བཤུག་པས་དྲང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། བྷྱོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བསེ་མོ་བཞི། །གྱད་ཆེན་གིང་བཞི་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་རཀྟར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡའི། །བཀའ་ཉན་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ། །གིང་ཆེན་མ་སྲིང་ཕོ་ཉར་བཅས། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐོགས་མེད་དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་བདག །གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་ན་སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་གནས་མ་སོགས་བསྐུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་བསྟོད། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ནི་སྐབས་གཞན་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐང་བ་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ། མར་མེ། ཛ་གད། མཱཾ་ས། ཚེ། ཟླ་རྒྱས། བཾ་གཙང་མ། གསུར་ཆེན། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས༴ དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས༴ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས༴ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས༴ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས༴ སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས༴ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་གདབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐངས་གསོས་ནས། །འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར༴ ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར༴ ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར༴ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱིར༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ༴ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར༴ ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར༴ ཐེའུ་བྲང་སྲིས་རྐུན༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར༴ བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར༴ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར༴ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར༴ མོ་ངན་རྨི་ངན༴ ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་བསྐང་ཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ། སྔོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས། བར་དུ་བྱ་བ་བཞི། རྗེས་སུ་བྱ་བ་དྲུག་གི །སྔ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་མཁྱེན་གསོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་པ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་གར་ཙན་དན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བརྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མི་གནས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ །མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། །ཞིང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་གྲོལ་བའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་དང་། །འཁོར་གྱི་མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་། །མི་བྱམས་སྡང་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །དམ་ལས་འདའ་ན་མཆེད་ཀྱང་རུང་། །གནོད་པར་བྱེད་ན་ལྷ་ཡང་རུང་། །ཡས་ཀྱི་བདུད་དང་མས་ཀྱི་སྲི། །རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་སེམས། །ད་དགྲ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་པ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་པ་རྣམས། །ལོ་ཡི་དུས་ལས་འདས་ཏ་རེ། །ཟླ་བའི་མལ་ནས་ཡོལ་ཏ་རེ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས། །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས། །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །མཆེ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་ནས་ཆོམས། །ལྕགས་མཆུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་གཞིབས། །གཤོག་པ་ཅན་གྱིས་མཐའ་ནས་ཆུམས། །ནུ་མ་ཅན་གྱིས་སྡེབས་ཤིང་གཞིབས། །གན་བུབ་ནག་པོ་བསྲེས་ལ་ཤོག །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཤམ་ནས་འདེགས། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། །ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་ཕྱེས་ལ་ཤོག །དཔྲལ་བའི་མིག་ཕྱུངས་ཁོང་སྙིང་ཐོན། །རང་དབང་མེད་པར་དྲོངས་ཤིག་ཁུག །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་སྤོར། །མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ། །གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན། །ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག །ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས། །མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར། །བང་ནི་གློག་གིས་འགྲན་མི་ནུས། །སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ། །དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན། །མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །མི་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང། །འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །བཙོས་དམར་ལ་འུ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཁྲག་སྐམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །བྱ་ཡི་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །ཆུ་དར་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས། །རྔ་མོ་སྔོ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉྱ་ཀ་ར་ཨི་དནྡྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་སེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །གསེར་ཞགས་གསེར་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ་འཆིབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་དམར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །བཙན་ཞགས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་སྔོ་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །གཡུ་ཞགས་མཆོང་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བསྐུལ་མཚམས་སོ་སོར། དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་སྒྲུབ་པས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་ཞིང་། སྨན་རག་གཏོར་མར་སྦྲེང་ཞིང་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། ཛ་གད་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བན་གྱི་སྲུང་མ་མི་འགུགས་སོ། །བན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་མི་འགུགས་སོ། །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི་འགུགས་སོ། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་འགུགས་སོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་བྱོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ང་མ་ལེན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་བྱོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུས། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བར་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་དགུག །སྒྲོལ་ཆོག་དངོས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཟློག་ལས་འཆོལ་བ་བཞིའི། དང་པོ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། བདེན་བདར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དགུག་འདྲེན་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཕོ་ཉ་བཞི་བསྐུལ་ཏེ་དགུག་འཆིང་སྡོམ་པ་དང་། མྱོས་སུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲོལ་ཆོག་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གཉིས་ཡོད་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་དགོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འདིར་སྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་ལས་རིམ་སྔ་མ་ནི་ལས་བྱང་དང། ཕྱི་མ་ནི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་སྦྲེངས་ནས་བསྟབ་པ་བྱ། ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ནས་ཟློག་བསྐུལ་གྱི་ཚེ་འབུལ་རྒྱུར་འཇོག །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་རྒྱུའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་གཏོར་ལ་རོལ་པ་ལྷག་མ་སྦྱིན་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སླར་ཡང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅི་བགྱིའི་ལས་ལ་འདུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཟ་གསོད་མགོ་བརྙན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་མང་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནས། །རྟ་གདོང་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་སེམས་ཅན། །བསྟན་སྐྱོང་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཚོ་བཞི་ཕོ་བྲང་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཅན་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཙིཏྟ་སྒོང་ལྟར་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གངྒཱའི་རྡུལ་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་ཕྱུག་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ལྷག་མའི་གནས། །ལངྐ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཚིག་མཚམས་སོ་སོར་གོང་དུ་བསྡོགས་པའི་ལིང་རོོ་སྦྱར་བའི་ཁྲག་སྐྱེམས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཕྱེད་པར་བསྟབ་བོ། །བཞི་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །རྩལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འབར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས། །ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་གཡོས་པ། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་སྒྱུར། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཚངས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨྲིག་བུའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཁྲོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་སྦྱར་ཞིང་། མི་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་བཅས། །སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། མེ་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག །སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། །སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ། །སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝང་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ས་བདག་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྷྱོ། ཟློག་སྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབས། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས༴ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ཁྱེད༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཁྱེད༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ༴ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ༴ ས་བདག་བྱད་ཁ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག༴ གཟའ་ཡི་ཀིཾ་ཀང༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴ ཐེའུ་བྲང་སྲིས་རྐུན༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ༴ བོན་པོའི་བོན་ཟོར༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར༴ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག༴ མོ་ངན་རྩིས་ངན༴ ལྟས་ངན་མཚན་ངན༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག །གདོན་རིགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག །བྷྱོ། ང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །སྐུ་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །གཟུགས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །གསུང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །སྒྲ་སྐད་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཐུགས་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །སེམས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ། ཟོར་བསྐུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་རྫས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡང་དྲིལ་ཅོག་བརྡུང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་སུ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུས་ཀྱིས། ཧཱུྃ། བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །བན་གྱི་སྲུང་མ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །ཞེས་པས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ༼ཕྱག་བཞེད་དུ་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་འདིར་བྱ། མཆན།༽ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཟོར་གྱི་རྫས་རྣམས། དེ་རྗེས་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་དང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྱོད་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ །གཏོར་སྐྱེལ་ཞུབ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་ན་བྱ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛོད། །རིག་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས། །གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པར་བརྡེག །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་གཏོར་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་དྲག་པོར་བཟླ་བཞིན་པར་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ནས་བཟུང་གཙོ་གཏོར་གྱི་བར་བརྡེག་ཅིང་། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་དམོད་མོར་བཅས་པས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེབ་བོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་མན་ངག་གཞན་དུ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ར་བས་མཚམས་གཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་ནམ། རྒྱས་པར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྡུང་ངོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སོགས་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིས་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གི་མཐུ་བྱད་རྦོད་གཏོང་ངན་སྡིག་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་གདོན་མི་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟིས། །བདུད་དགྲའི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་དཔལ་ཆེན་པོའི། །མན་ངག་ཟབ་དྲིལ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །བརྗོད་པ་གང་འདི་ཐུབ་བསྟན་བཙས་སུ་ཤོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག །བཀའ་གཏེར་ཀྱི་གཞུང་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་རིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམར་སེར་གྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་བའི་དུས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-014-1&oldid=128073"