གདན་ས་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཤུལ་དེ་ང་ཚོས་ལོ་མང་འགོགས་ཀྱང་རུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཉུལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་དཔང་རྟགས་ཆ་མེད་ཡ་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ངོས་འཛིན་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་གདན་ས་དེའི་གནས་དེ་སྨར་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན་འདྲ། བྲག་གཡབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན་འདྲ། ད་དུང་གོ་ཇོའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། ས་དེ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་མིན་སྐྱེས་དངོས་རྙིང་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྨར་པས་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་བཤད་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཤོ་དགོན་ལ་ཕུལ་བའི་སྤྲིངས་ཡིག ཆོས་རྗེ་སྨར་པའི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཆེན་གཤའ་པ་ཤེས་རབ་གྲགས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡར་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་རིགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་འཚོལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ང་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་གཏན་ནས་མེད་པའི་དགོན་ཤུལ་དེ་རྙེད་སོང་ན་གནས་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཚུལ་བླང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དཔང་རྟགས་གྲལ་བསྒྲིག་བྱ་དགོས་ངེས་རེད། དཔེར་ན། བྲག་གཡབ་ཀྱི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁག་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་སོང་ན། ཡུལ་མི་རང་གིས་ས་དེ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་རབས་བྲིས་པ་རྣམས་བསྡུ་རུབ་བྱས་བཞིན་པ་ལྟར། ད་དུང་གསར་པ་ཐོན་ཚད་བསྡུ་རུབ་བྱས་དགོས། ཡུལ་དེའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པ་དང་བཤད་པའི་སྒྲ་ཐག་མཁོ་བསྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མ་འོངས་པ་བོད་དེ་རང་ས་རང་བདག་གི་དུས་ཤིག་ཤར་བའི་ཉིན་མོར་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ནས་དགོན་པའི་གནས་ཤུལ་དེ་ཚུལ་བླང་དུས་དེ་དག་དཔང་བརྟགས་ཆེན་ཤོས་ཤིག་གྱུར་ངེས་རེད།\nཤོ་དགོན་ཆགས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལུགས་དང་ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཟིན་ཀྱང་གནས་དེ་ཚུལ་བླང་ཆོག་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ནང་དུ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ནང་པའི་གནས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེ་ཌ། ཝ་ར་ན་སི་སོགས་ཉེར་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མུ་སྟིགས་པ་གྱུར་ཟིན་ཀྱང་ནང་པས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ནས་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་ལ་སྐྱལ་ནས་ཚུལ་བླངས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དང་། ཡེ་ཤུས་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཐོག་མ་གང་ནས་དར་བའི་ས་དེ་ཆོས་ལུགས་དེའི་ངོས་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་བརྩིས་སྲོལ་ཡོད་པའི་གནས་དེ། གཞན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་གནས་དེ་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་ཚོས་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཆོག་པ་ལྟར། ལེན་ཐུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་མང་པོ་རེད། ང་ཚོ་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཤོ་དགོན་དེ་སོག་པོ་དང་གོང་ས་ལྔ་པས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བརྟགས་བཙུགས་ནས་ཚུལ་བླང་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་ང་གསོན་པོ་བསྡད་པའི་རིང་ལ་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་ངེས་པར་བླང་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཤི་སོང་ན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཁ་ཆས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འོས་པ་མེད་ཅེས་སོགས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དང་ཤང་ཀང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་མཁན་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གིས་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་ཡོན་ལ་འདྲེས་ཚུལ་བརྙན་འཕྲིན་དུམ་བུ་གཅིག་ You Tube་ནང་བཏང་བ་དེ་སྨར་ཚང་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲག་ལྟར་བླང་དོར་ལེགས་ཉེས་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོས་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་བར་སྨར་ཚང་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཉམས་གསོ། རིགས་གཞུང་བརྒྱུད་འཛིན། ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན། བྱ་གཞག་ལས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ནི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་དགྲ་ཟླ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་རང་སྡེ་རྒྱས་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་ཕུན་འབྱུང་གི་ནུས་པ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་མ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་དྲོན་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ན་གཅིག་སྒྲིལ་དགོས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་རྒྱས་དགོས་ན་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །\nའགྲོ་མགོན་གངས་རི་ཀརྨ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢་ལོ་ཟླ་བ་༩་པ་ནང་དུ་དབྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོ་སྒྲོན་སོགས་ས་གནས་ཁག་གསུམ་ལ་བཀའ་ཆོས་ཡོད། བཀའ་ཆོས་དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་གུད་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་མི་རྣམས་སེམས་ཁམས་འཁྲུག་ནས་ཉིན་མོ་བློ་རིག་གཏན་པོ་མེད་པ་དང་མཚན་མོར་གཉིད་མིན་ཁུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག རང་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཁུག་ན་རླུང་ཁམས་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་རླུང་མཉམ་པོ་དང་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་ན་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ན་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སངས་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པས་པཎ་ཆེན་ནྰ་རོ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་སེམས་རང་ལུས་ལ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་བསྐོར་གསུང་གཏན་ཁེལ་ཡོད།\nBardo - Brighton Timetable 2012\nRinchen Tsomo (Tracy) : 07983177114 or\nAngie : 07879774088\nThe course fee will offera10% discount for the course if you pay full amount.\nBardo - London Timetable 2012\n9 Tavistock Place (nr Russell Square tube)\nS L E E P M E D I T A T I O N\nSleep Meditation isadeep meditation practice in traditional Tibetan Buddhism that involves meditation and yoga whilst you sleep.\nWe will introduce to youaparticular kind of sleep meditation that is extremely relaxing and beneficial for your health. During sleep the body goes into repair mode and regenerates skin, muscles, blood and brain cells. Sleep meditation helps you obtain the deepest benefits possible.\nSleep Meditation - Hove Timetable 2012\nCafé Room -2nd floor\nSleep Meditation - London Timetable 2012\n(nr Russell Square Tube)\nPlease note that Rinpoche will be using an interpreter.\nTicket can be purchased in advance from our website at www.buddhistmeditation.org.uk (no booking fee)\nTo book any of our courses or events, please fill in our booking form and send it to us withacheque made out to ‘Chokyi Gyaltsen’ for the full amount. Your ticket will be sent on receipt of the fee.\nIf you wish to pay by cheque/cash, please contact with Rinchen Tsomo or Angie for more information. Please use your name as the payee reference.\nWe will refund full of course fee to you if you inform us before ONE WEEK of courses starting.\nAfterward, we are very sorry that we are unable to refund course fee to you.


Terdzo-GA-009 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:34,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i slob ma rjes 'dzin gyi cho ga bklag chog tu bkod pa phrin las rab rgyas\nVolume3(ག) / Pages 161-182 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i slob ma rjes 'dzin gyi cho ga bklag chog tu bkod pa phrin las rab rgyas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 161-182. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang lo chen rin po che'i yig cha lung rgyun ma bzhugs pas cung zad gsal bar byas te lha sngags 'di la rtse gcig tu mos pas g.yar dam 'cha' zhing rig sngags 'chang ba'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\nBased on the yig cha of Lochen Dharmaśrī\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཀུ་ལ་པ་ཏ་ཡེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པུ་པ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་པ་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་གཅིག་འདིར་འདུ། །དེ་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོའང་འདི། །གཞན་མཆོག་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་མེད་པའི། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་གུས་པས་བླང་བར་བྱོས། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་འགྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཞུག་པར་འདོད་ན། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འདིར༔ སྨིན་འདོད་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པའི་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལས། རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་ན་ས་སློང་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་དོར་ལ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་ལྟོ་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་པའི་མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་ལྷན་ཐབས་མེད་པའི་ཕྲིན་ཆོག་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ལ་དེའི་ཚེ་ནའང་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་སུ་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། བདག་མདུན་བུམ་བཟླས་བཤགས་པ་སོགས་ནས་རྒྱས་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་ལྷའི་ངོ་བོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང་བརྒྱུད་པའི་བབས་སོའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམས་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངམ་ཤོད་བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདྲ་བའི་ངོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདྲ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གནས་དང་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལ་སྔགས་སྲུང་རག་གདོང་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི༔ ཡང་ཟབ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་གསུམ༔ སོ་སོའི་གདམས་པ་ལེ་ལག་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། བསྡུ་ན། འདི་མཚམས་འོག་གི །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་འཇུག །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཀུན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་རྩ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་ཤིང་། འདིར་མ་འདུས་པའི་ལྷ་སྔགས་མེད་པར་མ་ཟད་རྣམ་པ་ཙམ་དུའང་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གང་གིས་ཐོས་པ་དེས་རྒྱལ་བ་མང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང། ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཚིག་ལ་རྡོར་སེམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་དེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་པ། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང། །སྡིག་པ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལུགས་འདིའི་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཡིག་བརྒྱའི་ཐོག་མཐའ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཟབ་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་མཆིས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེ་ལའང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། ཞི་བ་ཞེ་གཉིས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་ནི་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་རྣམས་མ་ཧཱ། རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རྒྱལ་པོ་ཛཿལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྡོར་སེམས་ཀྱང་འདིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་ཟབ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས་པ་ཉིད་གང་ཟག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་ཟད། རྡོར་གླིང་དང་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་སོགས་ཟབ་གཏེར་གཞན་ལས་བྱོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པས་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ང་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྨོན་ལམ་ལས། །བྱ་ཡོས་ལོ་པ་བྱིས་སྤྱོད་ཧུར་འདྲོག་ཅན། །བསམ་ཡས་འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་། །ང་ཡི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་སྤེལ། །མཐར་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བདེ། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡང་ཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལུང་པ་དོར་མ་བརྐྱངས་འདྲ་བསམ་ཡས་ལྷོར། །ངག་གམ་རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཅན། །ཤ་འུག་ལ་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་འདོན། །བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དུའང་གསལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད། ཀུན་དགའ་བོ། ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། བཻ་རོ་ཙ་ན། ཟུར་ཆེན་དང་རོང་ཟོམ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་སོགས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས། མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨངས་ནས་གསོས་ཏེ་འཆི་ཀ་མའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བཀའ་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་དང་མཐུན་ཅིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ། དོན་གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་གསལ་བས་མཁས་བླུན་བར་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསར་རྙིང་གི་དཔྱོད་ལྡན་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གུས་པས་དང་དུ་ལེན་པས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཀུན་ལ་དབང་པོ་དང་སྐལ་པར་འཚམས་པ་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། བརྒྱུད་སྲོལ་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནས། བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན། གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁྲི་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྕམ་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ཟུང་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་སྨྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁྲི་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་དང་། སྔ་མ་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསན་ཅིང་། དེས་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་གངས་ཅན་ཙམ་ན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསན་ཅིང་། རྗེ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་རྡོར་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་བསྩལ་པ་ཐོབ་པས་བརྒྱུད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བདག་མདུན་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་སྡོམ་བཟུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་སོགས་ལྷན་ཐབས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་འདིར་བླང་ངོ་། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སོགས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ལྟར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ནན་ཏན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་སྡིག་སྦྱོང་ལ་འཇུག་གོ །དཀྱུས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོང་གི །རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཅུད་ཆགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མེ་རི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སོགས་ངན་འགྲོའི་ས་བོན་གསལ་འདེབས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་སྦྱོང་བ་དབང་བསྐུར་ལན་གསུམ་དང་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལྷན་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་སོགས་ལ་འཇུག །དཀྱུས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཀར། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་གདོས་བཅས་འདིས་མཚོན་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ཁ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ལཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ་ནས། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ནས། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲཿ དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་སླར་ཡང་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེས་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ༔ སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆག་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་ཁྱོད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་ཉིད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ་ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མི་གཡོ། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་ཞོག །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་པར་བཏབ་པ་ལྟར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་ཡིག་དྲུག་ལན་བདུན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་ཞིང་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དབང་བཞི་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འཕུལ་དུ་གཞུག །མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་ཞིང་ཆོས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་བརྩམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་གཞུང་དོན་མ་འཆོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་འདིར། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བགྲོད་པ་གཅིག །འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་དེར་བསྙག་པས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ་ཡིས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཁན། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་དེ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་གཡར་དམ་འཆའ་ཞིང་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-009&oldid=124040"\nThis page was last edited on 29 July 2021, at 18:27.


APG Google Image Sitemap Feed – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Art Project Group\nonsecrethunt 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 18 ཉིན།\nmsd23 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“APG Google Image Sitemap Feed” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “APG Google Image Sitemap Feed” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 6.1


Latest News – Page6– Tibetan Health\nDr Tsering Tsamchoe updated the pandemic status, reviewed measures undertaken by the CTA and shared relevant guidance for public awareness Dharamshala: At the routine 20th taskforce briefing, Tenzin Dolker of…\n19th CTA Task Force Briefing:9new cases this week, total 12 active cases and 65 recoveries\nUnder Secretary Yangtso of Health Department, provides guidance concerning public health. Screengrab image Dharamshala: Dr Tsering Tsamchoe, Dr Tenzin Namdon of Delek hospital and Health Department’s Under Secretary Yangtso led…\nHealth Kalon attending the virtual meeting with the CNTRP Dharamsala:COVID-19 Nepal Tibetan Response Group (CNTRP) was formed in the month of March 2020 with an aim of providing timely preventive…\nSolar composite toilet Dharamsala: Amidst the COVID-19 pandemic, the department of health despite having the huge responsibility of protecting and curbing the spread of COVID-19 among the Tibetan community the…\nKalon Choekyong Wangchuk addresses the occasion of “World Breastfeeding Week”. Photo/ Tenzin Phende/ CTA Dharamshala: The Department of Health, CTA marked the “World Breast Feeding Week”, observed from August 1-7,…\nDeputy Secretary Nyima Gyaltsen of Health Department updates the new quarantine guidelines from the department and appeals public to follow them diligently. Screengrab image Dharamshala: At the routine 18th taskforce…\nAwareness programs being carried out by TPHC nurses in Dekyiling Tibetan Settlement Dharamsala: Monsoon in India is at peak all over India and with it comes many diseases like Cold,…\nPoster of video contest on ” World Breastfeeding Week” Poster of video contest on “Breastfeeding Week” Dharamsala: Department of Health, CTA to observe World Breastfeeding Week from 1st to 7th…\nA still from the movie “Who is crazy” Dharamshala: Mental health issues in the Tibetan community often come with the tag ‘Nyompa‘ which perpetuates the existing stigma around mental illnesses…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ USAID ལས་གཞིའི་རོགས་དངུལ་འོག་སྨན་ཞབས་ས་མིག་སྦེལ་ཀོབ་འཚོ་བྱེད་སྨན་ཁང་དུ་ ༢ མོན་གྷོ། ༡ ཧོན་སུར། ༡ ཀོ་ལེ་གྷལ། ༢ བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ༢ སྦིར། ༡ ལ་དྭགས། ༡ སིམ་ལ། ༡ རྡ་ས། ༢ ཧ་སྤུར། ༡ ཀུམ་རའོ། ༡ ཨོ་ཌི་ཤ ༡ མན་སྤར་…\nTeacher required at Ngoenga School\nClick here: Job Vacancy ofaTeacher\nFoster Parents wanted at Ngeonga School\nClick here:Job Vacancy Foster Parents 2016\nPhysiotherapy Job Vacancy at Ngoenga school\nClick here for details: job-vacancy-of-physiotherapist\nOphthalmic Assistant/Technician vacancy at DTR Hospital, Mundgod\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གཡུ་རྒྱལ་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་མིག་དབང་བརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། མིག་དབང་བརྟག་དཔྱད་མཁན་དམའ་མཐར་ Diploma in Ophthalmic Assistance ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་ཉུང་མཐར་ལོ་གཅིག་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། ལོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ལས་མྱོང་ཡོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ། ༢། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༦ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༧། ལས་མྱོང་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་…\nNight Watchman Vacancy at Ngoenga School\nClick here: job-vancacy-for-night-watchman\nVacancy Announcement for Executive Secretary and Nurse\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་ནང་གཤམ་གསལ་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་ན་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཨང་། ལས་འགན། དགོས་ངེས་ཤེས་ཚད་དམའ་མཐར། ལས་མྱོང་། ས་མིག་གྲངས ས་གནས། ༡ སྨན་ཁང་འགན་འཛིན། Bachelor’s Degree with Diploma in Health Care Administration/ Management ལོ་ ༡ ༢ སྦིར་དང་། སྦན་ད་ར། ༢ སྨན་ཞབས། General Nursing…


Chapter 5: Purifying obscurations through despair | Nettle\nSekhar Guthok, "nine-storey son's house," the tower Marpa ordered\nMilarepa to build. Photo from the Shalu Association.\nIn Chapter 5, Milarepa tries desperately to satisfy the demands of his teacher, Marpa. In this Unit, you will read the fifth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about the particles ནས་ and ལས་, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to spell out loud in Tibetan.\nWhen you’re ready to study Chapter Five, begin with 5.1 Grammar Preview and 5.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 5.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 5.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 5.6 Reading Aloud. Finally, in 5.7 you will learn how to spell out loud in Tibetan.\n5.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 5.\n5.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 5.\n5.3 Reading & Translation\nThe deed of purifying negativities and obscurations through despair\nངས་བླ་མ་ལ་གདམ་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་མང་རབ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཡ་འབྲོག་དང་སྟག་ལུང་པའི་མིས་བརྡུངས་ནས་འབུལ་བ་མགོ་ཐོན་དུ་ཡེ་མ་བཅུག། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་རེ་ཕོབ་ཤོག། གདམ་ངག་སྟེར་གསུང་པ་ལ། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཕབ་གདམ་ངག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་བརྡོག་པོ་གསུམ་ཕབ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཨེ་ཡོང་ངམ། ཅིས་ཀྱང་ཆོས་དགོས་ན་ལྷོ་བྲག་ཁ་བ་འདི་པས། ངའི་གཉལ་ལོ་རོ་ནས་འོང་བའི་བུ་སློབ་རྣམས་བརྡུངས། ང་ལ་ཡང་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱས་པས། འདི་རྣམས་ལ་མཐུ་ཐོང་། མཐུའི་རྟགས་ཐོན་ན་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་། དེར་མཐུ་བཏང་བས། ང་ལ་མིང་མཐུ་ཆེན་དུ་བཏགས། སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཧེ་ཧེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་རྔན་པར་ངས་གསེར་ཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཀུ་རེ་ཡིན་རུང་ཅུང་དྲགས་པས་དགོད་བྲོ།\nབརྡོག་པོ་ is more commonly spelled རྡོག་པོ་. It means "pieces" - this is an idiomatic expression to mean something like "some hail".\nI cast terrible hailstorms on those two, and requested the oral instructions. “For your casting three pieces of hail, did I come back from India bringing the dharma with such difficulty? If you need the dharma no matter what, these Khawa from Lhodrak have attacked my students who come from Nyal Loro, and they also show great contempt for me. Cast black magic on them. When signs of the magic appear, I will give you the oral instructions. I cast the magic on them, and I was given the name Great Magician. I requested the oral instructions on awakening. He said, “Haha! Was it asareward for your having accumulated sins, that I offered gold without consideration – you say you need the oral instructions you have requested – that must beajoke, and notavery serious one, I feel like laughing!”\nདེ་ནས་ཡི་ཆད་དྲགས་མང་པོ་ངུས་པས། ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་བླ་མ་རང་ཕེབས་ནས་དར་མ་མདོ་སྡེར་མཁར་ཅིག་ རྩིག་གྲོགས་གྱིས། དེ་ཚར་ན་གདམས་ངག་དང་ལྟོ་གོས་སྦྱོར་གསུང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཞིག་ལ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས་གསུངས་ནས་རྩིགས་པས། ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། བླ་མ་བྱོན་ནས་ཁ་སང་བསམ་མནོ་མ་ཐོངས་པར་འདུག། མཁར་འདི་རྩ་བ་ནས་ཤིག་ལ་ས་ས་མལ་དང་། རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཞིག་ལ་མཁར་ཟླ་གམ་ཞིག་རྩིགས་གསུང་པས་བརྩིགས་པ། དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་བྱེད་གསུང་། ཡང་བྱང་གི་རི་རྩེ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་ང་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ཁ་ཏ་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་འདུག། ད་འདིར་མཁར་དགའ་མོ་ཞིག་བརྩིགས་གསུང་པ་ལ། མཁར་བརྩིགས་ཤིང་བཤིག་པ་འདི་འདྲ་བདག་སྡུག་ལ་ཕྱག་རྫས་གཟན་པ་ལས་མི་གདའ་བས། ཐུགས་བསམ་ཡང་དག་བཏང་ནས་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ད་ལན་ཆང་གིས་བཟི་བ་ཡང་མེད། བསམ་བློ་ཡང་བཏང་བ་ཡིན། གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་བརྩིགས་ཤིག་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་གསུང་། གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་བརྩིགས། དེ་ཡང་སུམ་ཆ་ཙམ་ལོངས་པའི་ཚེ། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རྩིག་པའི་མཁར་འདི་སུའི་ཡིན། ཁ་ཏ་སུས་བྱས་གསུང་པ་ལ། བླ་མ་རང་གིས་ཞལ་ཏ་མཛད་པའི་སྲས་མཁར་ལགས་མོད་ཞུས་པས། ངས་འདི་འདྲའི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་མི་དྲན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ང་སྨྱོ་བའམ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་ཅིག་དང་ཐུག་པ་ཡིན་ཡོང་གསུང་། དེ་དུས་བདག་གིས་ཐུགས་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་བར་ཞུ་ཞེས་སྙན་བསྐུལ་ཕུལ་བས། ཐུགས་བསམ་བཏང་བ་ཡིན། ད་ལན་གྱི་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་གསུང་ཐུགས་དྲན་གསལ་པོ་རང་གདའ་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་དུས་ཀྱི་དཔང་པོ་ལ་སུ་ཡོད། འདིའི་ས་རྣམས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྣམས་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིགཆོས་དགོས་ན་སྟེར་རོ། མིན་ན་སོང་གསུང་ཐུགས་རྒྱལ་བཞེངས་འདུག་པས། སེམས་སྡུག་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་རུང་ཆོས་འདོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མཁར་གྲུ་གསུམ་དེ་ཡང་ས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་བསྐྱལ།\nThen, I felt great despair and cried. The lady comforted me. The next morning, the lama himself came, and said, “Help buildatower for Darma Dode. When that’s finished I will give you the oral instructions and food and clothes.” On an eastern spur of the mountain he said “buildaround one”, and so I built it. About half way done, the lama came and said, “Yesterday’s thinking should be thrown out. Destroy this tower from the root and carry back the dug up earth and stones. I did accordingly. Again, onawestern spur of the mountain, he said, “buildasemicircular tower,” and I built it. Again he told me to do it like before. Again, we went toanorth spur of the mountain, and he said, “My dear Great Magician, the other day I was drunk and so didn’t give good advice. Now, here, buildafine tower.” I replied, “Like this, building and destroying towers, it is nothing but suffering for me, and it's wasting resources. Please consider this carefully.” He said, “This time, I’m not drunk. I have considered the matter carefully. It must be triangular, so build it – you will not have to destroy this one.” Again, when I had completed about one third of it, he said, “Great Magician, whose is this tower you’re building? Who gave you the instructions?” “Surely the lama himself ordered the tower for his son,” I replied.\n“At that time,” I offered, “I remember that I asked you to consider it carefully. You did consider it carefully, and you said this time I wouldn’t need to tear it down. I remember this clearly.” “Well then, who is your witness of this? Carry the displaced earth and stones back, and if you need the dharma, I will give it; if you don’t, go away.” Speaking this way, he worked himself intoarage. I was overcome by limitless sadness, but still wanted the dharma, and according to the lama’s words, also for that triangular tower I carried the earth and stones back.\nཡུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། དོན་མེད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཀྱིས་མི་སྡུག་ཐག་གཅོད་པ་འདུག། མཐུ་ཆེན་ལ་ཆོས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཟ་མ་བཟང་བ་གཅིག་གྱིས་ལ་ངའི་རྩར་ཁྲིད་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་ཟ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་གི་ངས་མ་བྱས་པའི་ཧམ་པ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཆོས་འདོད་ན་སྟེར་གསུང་། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་སྡོམ་པ་ཅིག་གནང་སྟེ། དེ་ཀུན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དགོས་ན། འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་གསུང་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚུལ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ཅིག་གནང་ནས། ཁྱོད་གྱིས་ཡོང་བ་དཀའ་མོ་ཡིན་གསུང་པས་མཆི་མ་འཆོར་བའི་དད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་དགོས་སྙམ་ཡི་དམ་བཅས།\nHe said, “Makeagood meal and bring him to me.”\nHe gave me the ordinary refuge transmission and vows. “That is all called the ordinary dharma. If you need the oral instructions of the extraordinary Secret Mantra, you must act like this.” He gaveabrief summary of the Naropa’s life and his mode of austerities, and said, “It will be difficult for you to be so capable,” and this generatedapowerful faith which moved me to tears, and I resolved to do whatever the lama commanded.\nདེ་ནས་ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་བླ་མ་ཞབས་འཆག་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འགྲོ་གསུང་ཕྱིན་པས། ཕ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ས་འགག་དེར་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་མཁར་གྲུ་བཞི་སྐྱ་བོ་དགུ་ཐོག་འགའ་ཇི་ར་དང་བཅུ་ཐོག་ཡོད་པ་ཅིག་རྩིགས། དེ་བཤིག་ཀྱང་མི་བཤིག། གྲུབ་པ་དང་གདམས་ངག་བྱིན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞག་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱགས་སྦྱར་གྱིས་གསུང་། འོ་ན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དཔང་དུ་ཡུམ་བཞུགས་པར་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རུང་གསུང་། དེར་བླ་མས་རྩིག་རྨང་གི་རི་མོ་མཛད། ངས་ཡུམ་གདན་དྲངས་ནས་ད་ལན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔང་པོར་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས་པས། སྐུ་དཔང་མཛོད་ཅིག་ཞུས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་དཔང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ཡབ་སྐུ་དབང་བཙན་པས་བརྩི་བ་དཀའ་མོ་ཡིན།གསུང་བ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཡུམ་ལ་ཁྱོད་རང་བཅོས་བའི་དཔང་པོ་དེ་གྱིས། ངས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བྱེད་གསུང་།\n“So, asawitness to these promises, is the lady present?” “Yes,” he said. There, the lama drewapicture of the foundation. I invited the lady, and said, “This time I have invited the lady asawitness to these promises, so please attest to them. The lady said, “It’s fine for me to be the witness but becauseahusband isapowerful authority, it will be hard to obey.” The lama said to the lady, “you will be that witness to the building. I will do according to the promise.”\nདེ་དུས་མེ་སྟོན་ཚོན་པོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱིས་ད་ལན་ཁྱོད་རང་ཡང་དབང་ཅིག་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུང་། ཕྱག་བཙལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུང་། བླ་མའི་སྲས་མཁར་གྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བའི་ཞལ་བཞེས་ཡོད་པ་དེས་གནང་དུ་རེ་བསྡད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དབང་ཡོན་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོགདེ་མན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུང་། འགྲམ་ལྕག་བརྒྱབ། སྐྲ་ནས་བཟུང་ཕྱིར་བཏོན་པས། ད་ལྟ་རང་ཤི་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ་མཚན་ཐོག་ཐག་ངུ་ཞིང་བསྡད། ནངས་པར་བླ་མ་རང་བྱོན་ནས། མཐུ་ཆེན་མཁར་གྱི་རྩིག་འཕྲོ་ཞོག་ན་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་།།\nAt that time, Meton Tsonpo came to request the great initiation of Cakrasamvara. The lady said, “This time you should work to attain the initiation also.” I prostrated and sat down in line.\nThe following day the lama came and said, “Great Magician, if you stop doing the tower’s wall, I will give you the initiations and oral instructions.”\nཡང་སྐབས་ཅིག་ཚུར་སྟོན་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལན་བུར་དབང་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུང་། མར་ལྟང་གཅིག་སྣམ་བུ་བུབས་གཅིག། ཟངས་ཆུང་གཅིག་རྣམས་གནང་བ་ཕྱག་རྟེན་ལ་ཕུལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་དབང་གྲལ་ལ་སྡོད་པའི་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུང་། མར་ཏང་དང་སྣམ་བུ་དང་ཟངས་དེ་རྣམས་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་ནོར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཡོན་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དེ་མིན་ངའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུང་བཞེངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་མང་པོ་གསུང་ཞིང་། ཞབས་རྡོས་བརྡུངས་ཏེ་བཏོན་པས། ས་ལ་ཐིམ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མང་པོ་མཛད་རུང་། མཚན་ཡལ་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། ནང་པར་ཡང་བླ་མ་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་ཁྱམས་དང་སྤེའུའི་འཕྲོ་སློང་ལ་མཐར་སྐྱོལ། དེ་ནས་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་ནས་མཁར་ལས་བྱས། དེའི་དུས་ངའི་ཚང་ར་ལ་ཡང་སྒལ་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། སྒལ་དམིག་གསུམ་ཀ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། རྒྱབ་རྨ་རུ་སོང་བ་ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཕུལ། ཡུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཏེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། མཐུ་ཆེན་གྱིས་འདི་ཙམ་པའི་མཁར་ལས་བྱས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྨ་དང་སེར་ཀར་སོང་། ཁོ་སྙིང་ཡང་རྗེ་བར་གདའ་བས། ད་བུ་འདི་ལ་ཆོས་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལབ་ལབ་མང་ཁ་ན་མེད། བཅུ་ཐོག་ཁེལ་ན་ཆོས་སྟེར་བ་ཡིན་གསུངས།\nAgain soon, Tsurton came to request the great initiation of Guhyasamaja. The lady said, “Now son, you should receive an initiation.” She gave measkin bag full of butter,abolt of woolen cloth andasmall copper kettle, and I offered them as gifts, and sat in the initiation line.\nIf you have something, bring it, otherwise don’t sit in line for my initiation,” he said, and stood up, and gave me many reprimands, and he kicked me and threw me out. I thought I would be happy if I dissolved into the earth, and at that time, the lady gave me much consolation. I sat and cried as the night disappeared.\nand I did the tower work. At that time, on my back another sore appeared, and from all three wounds, pus and blood oozed, and I offered to show the lady the back wounds that had appeared.\n“So much talk is useless. If ten stories are achieved, I will give the dharma, is what I said.”\n5.4 Grammar Verse\nOn ནས་ and ལས་\nནས་ལས་འབྱུང་ཁུངས་དགར་སྡུད་དེ། ། འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ལ་གང་སྦྱར་འཐུས། ། རིགས་མཐུན་དགར་ནས་མི་མཐུན་ལས། ། སྡུད་ལ་ནས་སྒྲ་ཁོ་ན་འཇུག །\nFor isolation from similar things, nas is used, and from dissimilar, las.\nFor inclusion, nas alone may be used.\n5.5 Sequencing Practice\n5.6 Reading Aloud\n5.7a Spelling Out Loud, Part 1: Vowels\nKhenpo Kunga Sherab teaches us how to spell out loud in Tibetan, beginning with how to refer to the vowels when spelling simple syllables\n5.7b Spelling Out Loud, Part 2: Spelling more complex syllables\nKhenpo Kunga Sherab teaches us how to spell out loud in Tibetan


གནའ་གནའ་ཞིག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་ཐོ། (དང་པོ།) – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal) ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་མིང་རང་དུ་ཁ་གསལ་བ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་ (http://asiaticsocietycal.com/) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདིས་བཏོན་པ་ཞིག་རེད། འདིར་ཚོགས་པའི་སྐོར་དང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་པར་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་སོགས་རེ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་མིན། དུས་དེབ་དེའི་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་རིམ་བཞིན་གང་ལ་ཅི་འོས་ཀྱིས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། (ཟུར་གསལ་གྱི་དྲ་རྒྱ་འདིར་ http://www.biodiversitylibrary.org ཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོ་ནས་ ༡༩༣༦ བར་གྱི་དུས་དེབ་རྣམས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག)\nདུས་དེབ་མགོ་བཙུགས་པའི་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཁག་ལ་བལྟས་སྐབས། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གསུམ་ལས་གཅིག་ནི་ ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་(Alexander Csoma de Koros, 1784-1842) ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ “བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མཛོད་”ཅེས་པ་ ༡༨༣༣ ལོར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་པར་བཏབ་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ནི་དྲ་རྒྱ་འདི་ན་གསལ། (http://csoma.mtak.hu/en/) ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིག་པ་སྤེལ་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གི་མིང་ཡིག་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད།\nཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་ལགས་ཀྱིས་ ༡༨༣༢ ལོར་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པའི་ཁོངས་སུ། བཀའ་འགྱུར་དུ་འཁོད་པའི་འདུལ་བའི་གཞུང་གི་ནང་དོན་གྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ Geographical Notice of Tibet ཞེས་པ་ཞིག་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་ ༼རྒྱུད་༽ནས་ལེ་ཚན་ཞིག་བསྒྱུར་འདུག་པ་དེ་ལ་ “Translation ofaTibetan Fragment” ཞེས་འཁོད་ཅིང་། དེར་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པ་འབྲི་མཁན་དེ་ནི་ ཨེ་ཆི་ ཨེ་ཆི་ ཝིལ་སོན་ཞུ་བ་(Horace Hayman Wilson, 1786-1860)དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་མོད་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མཛད་ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་བྱུང་།\n༡༨༣༣ ལོའི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུ་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་འདུག་པ་དེར་དུས་འཁོར་ནི་བོད་དུ་ཁ་ཆེ་བརྒྱུད་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དཔྱད་གཞིར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དྲངས་འདུག\nཡང་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་ ༡༦༨༨ ལོའི་བོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཞིག་ཨིན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་འཁོད་པ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་ Translation ofaTibetan Passport, dated A. D. 1688. ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ནི་ “ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་ས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་བར་གྱི་ས་ལམ་དུ་འཁོད་པའི་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་ལྷའི་མི་རྗེ་རྫོང་སྡོད་གཉེར་ལས་འཛིན་སོག་བོད་ཧོར་འབྲོག་ཨིར་ཆི་འགྲུལ་འགྲིམས་ལམ་འཕྲངས་སྲུང་འགག་རྒན་མི་དམངས་བྱ་བ་ཞི་དྲག་གི་སྣེ་སླེབས་བཅས་མཐའ་དག་ལ་སྤྲིངས་པ། ལྷ་ས་ཕུན་ཚོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་མགྲོན་པོ་མགོ་དཀར་ལྟང་སྣ་ཅན་མི་བཞི་ཞོན་ཁལ་བཅུ་དྲུག་བཅས་ཉེ་མཁོའི་ཚོང་སྒྱུར་གྲུབ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་འགྲོ་བར་སྟུར་གྱི་(ལྷུར་?)མགྲོན་གང་སྤྱིའི་པར་རོགས་ཉན་དུ་གང་འགྲོ་ལས་སྣེ་གོར་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གནོད་འགོད་དུ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཉན་མ་བྱེད་པར་ཕར་ཕྱིར་དུ་བདེ་བར་འགྲིམས་ཆུག ཞེས་ས་འབྲུག་ཟླ་ཚེས་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ས་ནས།” ཞེས་པ་འདི་རེད། ་ དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་“ལྷ་ས་ཕུན་ཚོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་མགྲོན་པོ་མགོ་དཀར་ལྟང་སྣ་ཅན་(Lt’hang-na-chan)མི་བཞི་”ཞེས་པ་ལ་བྲིས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཅིག་རེད། ཡིག་ཆུང་འདི་ཧ་ལམ་ཀློག་བཏུབ་པ་ཞིག་འདུག་མོད་འགའ་ཞིག་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་མོད་འདིར་སླར་ཡང་ཁ་སྣོན་བཏབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་དག་བཅོས་ཡོང་བ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཡིན།\n༡༨༣༤ ལོའི་འདོན་ཐེངས་སུ་ “Professor Schelegel’s Enigma.-Mode of expressing numerals in the Sanskrit and Tibetan Languages” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དེར་གཅིག་ལ་བསེ་རུ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དྲངས་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་བོད་ཡིག་དེ་ལྕགས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་སྤར་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལས་བཏུས་པའི་བསྒྱུར་ཡིག་ཅིག་བཀོད་འདུག དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅེས་པའི་མགོ་བརྗོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་དུས་དེབ་འདིས་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད་ཅེས་སྤེལ་འདུག\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 11 ཉིན། 02:49\nདེ་ ཆོ་མ་ ཀོ་རོས་ མཆོག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། ཧོང་གི་རིའ་ཡུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་གྱིས་ཧང་གི་རིའི་མི་རིགས་དེ་ཡི་འབྱུང་ས་བརྩད་གཅོད་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བྱས་ཀྱང་། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བར་གཤོལ། དེ་ཆོ་མ་ཀོ་རོས་སྡུག་རུས་ཆེ་བས་ཆེ་བས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ན། ཨིན་ཡུལ་པ་ཞིག་གིས། ཧང་གི་རི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཚོལ་བར་གགཅིག་ན། བོད་ཀྱིས་ཕན་ཐོངས་ངེས་བསམས་ནས། བོད་སྐད་སྦྱོང་བར་བསྐུལ་བ་བཞིན། ༡༨༢༠པའི་ང་དུ། ཟངས་དཀར་ཡུལ་དུ་འབྱོར། སྡུག་རུས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་བོད་སྐད་སྦྱངས། རྔ་གི་རྩ་བའི་ཞེ་འདོད་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བོད་སྐད་དུ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བསྒྱུར་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་བོད་སྐད་སྦྱོང་མཁན་དེ་ཡིན་འདུག རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སོགས་ནས་བཏུས་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་སོགས་ནས་བཏུས་པའི་ཨཻན་འགྱུར་དང་། བོད་ཨིན་ཚིག་མཛོད་སོགས་སྤར་ཡོད། ཀལ་ཀ་ཏ་རུ། ཤར་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ། ཕྱག་ལས་མཛད་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གོ་མཛད་པ་ལ་གུས་བཀུར་གྱིས་གཟེགས་བསྟོད་ཞུ། མཐར་ཀ་ལ་ཀ་ཏ་ནས། རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་རྐང་ཐང་ལ་ཕྱིན། དེ་དུས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཉེ་འགྲམ། གུམ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་སོ།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (167,853℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (68,944℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (66,472℃)


kyareng: ཟུར་སྣོན་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན།\nདྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་། ད་དུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཞན་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། འདྲ་པར་དང་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་སོགས་ཟུར་སྣོན་ (Attachment) བྱས་ནས་ཀྱང་བསྐུར་བཞིན་ཡོད་། འོན་ཀྱང་། གློག་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་མང་པོའི་བསམ་པར་། ཟུར་སྣོན་ནི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་མ་གཏོགས། དེས་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་དང་གློག་འཕྲིན་ནང་དུ་དྲ་འབུ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་། ཟུར་སྣོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཤེས་བྱ་ཉུང་བའི་དབང་གིས། མི་མང་པོའི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་། དོན་དངོས་སུ། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཁྱེད་ལ་སླེབས་པའི་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་མང་པོའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་སྐུང་ནས་ཡོད་། དྲ་འབུ་ཁ་ཤས་ནི་མངོན་གསལ་ཅན་དང་ཁ་ཤས་ནི་ལྐོག་ཏུ་ཡིབ་ནས་ཡོད་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་ཟུར་སྣོན་དེའི་རིགས་ཁ་ཕྱེས་བ་ཡིན་ན། སྐད་ཅིག་མ་དེར་དྲ་འབུ་རྣམས་ནད་ཡམས་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་གང་སར་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་། དྲ་འབུ་དེ་དག་གིས། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་བརྐུ་གི་རེད་། ༢ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་ཆས་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་གི་རེད་། ༣ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་གི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་གི་རེད་། ༤ ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྐུ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ་བྱེད་མཁན་དག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་བརྐུ་གི་རེད་། བྱ་སྤྱོད་འདིས་མི་མང་པོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་ཕོག་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་གི་ཡོད་།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་རིགས་ཚང་མའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དྲ་འབུ་ཡོད་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཐེབས་ན་དྲ་འབུ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་གོ་དོན་དེ་མིན། དཔེར་ན། གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། གློག་ཀླད་སྟེང་གི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་པའི་དྲ་འབུའི་རིགས་ནི་མངོན་གསལ་ཅན་མིན། དེར་བརྟེན། དྲ་འབུ་མ་ཡོང་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བསྟེན་རྒྱུ་ནི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་འཇགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་། བདེ་འཇགས་དེ་ཡོང་བ་ལ་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན།\nའདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། འོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས།\n(འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།)\nའགོད་མཁན། དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་པ། ཆུ་ཚོད། 12:32 PM


Terdzo-AI-001 - Rinchen Terdzö\nGsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me\nProperty "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nin cycle གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 1-14 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 1-14. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 6: འདི་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་མར་གཏུགས་སོ། །མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ་\nSecond colophon page 10: འདི་ཡན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ངོ་།\nThird colophon page 10: དེ་ཡང་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་དགོངས་ཉམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་སྣང་ནའང་། སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པའོ་\nFourth colophon page 12: ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ་\nFifth colophon page 14: པདྨའི་བཀའ་བསྩལ་སྙིང་པོ་ཀུན༵། །མན་ཤེལ་ཉམས་དག༵འི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་འཆིངས་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་སྟོན་པ། །ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་གནད་འདོམས་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ་།། །། ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst colophon page 6: 'di rig 'dzin rje'i phyag bris mar gtugs so/_/mnga' bdag rin po che nyang nyi ma 'od zer gyis gter nas gdan drangs pa'o\nSecond colophon page 10: 'di yan rje btsun tA ra nA tha'i gsung ngo\nThird colophon page 10: de yang gzhung rdo rje'i tshig rkang ni yo ga gsum ga'i dgongs nyams zab cing rgya che ba thams cad gcig tu dril bar snang na'ang /_skabs 'dir mthar thug gi rdzogs rim snying por dril ba'i gdams pa ngo sprod kyi lugs su gdab pa'o\nFourth colophon page 12: zhes rje btsun kun dga' grol mchog gi gsung kha skong dang bcas pa'o\nFifth colophon page 14: pad+ma'i bka' bstsal snying po kuna/_/man shel nyams dga'i brda thabs kyis/_/sems kyi 'chings grol mchog ston pa/_/yi ge 'di la yid ches skyed/_/pad+ma'i lam rim gyi gnad 'doms khol phyung ngo //_//_zhes rje btsun kun dga' grol mchog gi rdo rje'i gsung las byung ba'o/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\nlam rim rtsa khrid\ngter mdzod yo ga sum dril gsang sngaD lam rim\n༄༅༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ལ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག༔ མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་ཟོལ་མེད་པ༔ སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་འདུས་བཟང༔ གུས་གདུང་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི༔ གནས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་ངོ་ཡིས་གཟུང་བ་ནི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་གཟུང་བ་ནི༔ བྲག་ནགས་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་གོང་འཇུག༔ དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདེང་དང་ལྡན༔ ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསག༔ མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་བསྒོམ༔ ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་མེས་བསྲུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསྒོམ༔ སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གཞག༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་སྦྱངས་བསྐངས༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་གསག༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་གཏང༔ རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ༈ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ ཤཱི་ལ་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན༔ གནོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ གཉེན་པོའི་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་སྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང༔ དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཀ་བར་དོར་ལྟེམ༔ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་སེལ་བསྟན་པ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེས་ནས་སེལ༔ གནོད་པའི་ཟས་ཟ་འཁྲིག་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ དཀར་དམར་ནག་པོའི་ཧཱུྃ་སྤྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་འཁུ་འཁྲིག་བཅད༔ དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་གཏང༔ ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ ཉོན་མོངས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་གཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཉེ་བའི་ལམ༔ རང་མཚན་མངོན་དུ་སྟོན་པ་ངེས་པའི་ཆོས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ ཕམ་བྱེད་རྒྱལ་གྱུར་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་གོ༔ འདི་སྦྱར་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གིས༔ ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རང་ཆས་ཤེས་རྟོག་སྒྲིབ་ཟད་ཉེས་དག་ནས༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ འདི་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་མར་གཏུགས་སོ། །མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པའི་ཚུལ། །རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །། ༄༅༔ ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ས་གཅད་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ ཀླད་ཀྱི་དོན་དང༔ གཞུང་གི་དོན་དང༔ མཇུག་གི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ༔ གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི༔ ལམ༔ འབྲས་བུའོ༔ གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནས་ལུགས་དང༔ འཁྲུལ་ལུགས་སོ༔ གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༔ ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༔ ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་དང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གནས་གང་དུ་དང༔ དུས་གང་ལ་དང༔ གང་ཟག་གང་གིས་དང༔ རྫས་གང་གསག་པ་དང༔ ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ལྔས་སྲུང་བ་དང༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་དང༔ ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་དང༔ དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པས་སྲུང་བའོ༔ གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འདིང་བ་དང༔ ཡིག་བརྒྱས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ལས་འབྲས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང༔ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏོང་བས་ཚོགས་གསག་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་དང་གཏོར་མས་ཚོགས་གསག་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བ་གཉིས༔ དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མ་དང༔ རྒྱུན་གཏོར་རོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལམ་དང༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་དང༔ སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང༔ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་བསྟན་པ་དང༔ མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང༔ གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ བྱམས་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༔ དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༔ ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གོ༔ གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང༔ རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ གསུམ་པ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང༔ གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང༔ བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ གཉིས་པ་ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་སེལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༔ ལུས་ལན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་ངོས་བཟུང་ཞི་བཅོས་ཏེ་བསལ་བ་དང༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་དང༔ རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་སྡུག་གི་གེགས་ངོས་གཟུང་བ་དང་བཅོས་པའོ༔ གཉིས་པ་དེ་བཅོས་པ་ལ་རབ་ངང་ལ་གཞག་པ༔ འབྲིང་གནད་དུ་གཏང་བ༔ ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང༔ འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་དང༔ བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འདོན་ཐབས་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང༔ སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པ་གཉིས༔ གཉིས་པ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང༔ རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས་དང༔ གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ༔ གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོ་ཞིང་མཚན་དང་མཛད་བྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ༔ ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ༔ ༔ ༄༅། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་ལམ་རིམ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྒྱུད་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཁུངས་མ་རང་དུ་སྣང་ལ། གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཕར་བཞག །བཀའ་མར་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བི་མ་ལ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་གནུབས་ཆེན་གྱིས་གྲུ་ཤ་ནས་བླངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་སོགས་མང་གིས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནི་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །འདི་ཡན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་བཞེས། སྲས་འགྲོ་མགོན་དང་། དེས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལ་གནང་། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་སྟེ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་གདམས་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་ཕྱི་མའི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་ཟབ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་དར། དེ་ཡང་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་དགོངས་ཉམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་སྣང་ནའང་། སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པའོ།། །། ༄༅། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ།་་་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ།་་་རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་སྐུ།་་་པད་འབྱུང་གཉགས་ཛྙཱ་ན།་་་ཀུ་མཱ་ར། །གནུབས་བན་་་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།ཡོན་རྒྱམ་་་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།ཡེ་འབྱུང་་་ཉང་།ཟུར་པོ་ཆེ། །ཤེས་རབ་གྲགས།་་་ཟུར་ཆུང་བླ་ཆེན།་་་ཤཱཀ་བཟང་སྒྲོ་ཕུག་པ།་་་ཤཱཀ་སེང་རྩག་ཚ།་་་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་་་རྒྱལ་མཚན།འབན་རྒྱལ་ཤཱཀ་དཔལ་སངས་རྒྱས་སེང་། །ཀུན་རིན་རིན་རྒྱལ་དཀོན་དབང་ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་་་ཀྱ་འབྱུང་གནས་ཕྱི་མ། ཟུར་སྲས།་་་ཤཱཀ་དཔལ་དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་པ་གྲགས། །སེ་སྟོན་རས་ཆེན་མཉམ་མེད་བདེ་ལེགས་པ། །ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་དགའ།་་་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ།་་་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་་་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་་་དབང་མོ།རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །སྙིང་པོ།་་་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་་་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དེ་དབོན།་་་ཀུན་བཟང་་་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་་་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་་་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་སྐྱོང་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། །རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄༅། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཁང་ཉི་འོད་ཕེབས་པར་ཤེལ་སྒོ་ལས་འཇའ་སྣང་གསལ་བར་བྱས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་སྟེ། རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས། རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། བུ་འདི་ན་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མི་འགྱུར། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར། འདི་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཕྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་གཟིགས་མོ། འོད་སྣང་སྟོང་ཞིང་སྣང་སྒོ་འབྱེད་པ་གསལ་བས་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཡང་འདིས་མཚོན། ཆོས་སུ་བཏགས་སོ་ཅོག་ལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་གདལ། མན་ཤེལ་དང་མན་ཤེལ་གྱི་འོད། མདོག་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་མེད་སྣང་ཁྱབ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པའི་མ་བྱས་ཡེ་གྲོལ་དུ་ལམ་ལམ་ཝལ་ཝལ། སལ་སལ་སིང་སིང་། ཡེར་ཡེར་རྗེན་རྗེན། ལྷན་ལྷན། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དབྱེར་མིན། དབྱེ་བྱ་དབྱེ་བྱེད་བྲལ་བ་སྟེ། མ་བཅོས་དབྱིངས་ན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཡོངས་ལ་ཡོད་མོད་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དཔག་པར་མི་སྤོབས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མེད་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པ་འདམ་རྫབ་པདྨ་འདྲ། །ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་སྤྲིན་འདྲ། །གསལ་བར་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདེལ་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །ཀུན་གྱི་གཞི་གྱུར་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདྲ། །འདི་བཞིན་དཔེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་དུ་འཆར་བའི། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། ནང་རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རིག་པ་དངོས་དང་རིག་པའི་རང་རྩལ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་རི་མོ་བཀྲ་བ་ཡང་། མི་འགྱུར་འོད་སྣང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་རྩ་སྦུབས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ཆུད་པ་ལས་ཉམས་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཁྱེའུ་འཁྲུངས་ཏེ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་བྱེད་བློ་ངན་གྱི་སོམ་ཉིས་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་མ་བླུགས་ཤིག །སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་དུག་འབྲས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཉི་མའི་སྣང་བ་མུན་པས་མ་འགེབས་ཤིག །ཨེ་མ། མདུན་གྱི་མན་ཤེལ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནང་རིག་གསལ་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་གོ་བར་གྱིས། འདི་ལས་འོད་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་ཤར་པས་མཚོན་པའི་འཆར་སྒོའི་འོད་གསལ་འབྱུང་བཞི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་རང་བབས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་སྣང་ཐམས་ཅད། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། གློག །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ཟླ་འདྲ། ཉི་འདྲ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་ཏེ། འདི་འཆར་འདི་མི་འཆར་མེད་དེ། ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་ཤར་དབྱིངས་གྲོལ། སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་བས་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པར་མན་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་མེད་ནང་དུ་སྣང་བ་འདྲ་བའི་དཔེས། རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་མ་ལྟ་ཞིག །རྟགས་སྣང་མ་ལུས་པ་མ་བྱས་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དུ་མཚོན་པས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་བཀའ་བསྩལ་སྙིང་པོ་ཀུན༵། །མན་ཤེལ་ཉམས་དག༵འི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་འཆིངས་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་སྟོན་པ། །ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་གནད་འདོམས་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ་།། །། ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-001&oldid=123445"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:38.


Terdzo-NGI-040 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa\nby གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tertön Drime Özer)\nVolume 34 (ངི) / Pages 569-592 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #40 (Scroll to Bottom)\ngter ston dri med 'od zer. bla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 569-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang 7rje bla ma mkhyen brtse'i dbang pos zin tho gnang ba ltar las kho bo dri med 'od zer pas rang lo nga gcig par dgon phu yang dbenewa~M rdzong chen phug nas bris pa dam chos dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu//_\nPrinter colophon: //zhes pa'ang kha skong du spar gsar du bsgrubs pa'o//_\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྒྱལ་ཡུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས། །དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ལེགས་བཀྲལ་ཞིང་། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། །ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་གསང་འདུས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་དུ་བཏོན་ཚེ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སེམས་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །རྩ་གསུམ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ། །མ་དམར་མིག་ནང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ མ་དེའི་འོད་ལས་པད་འདབ་བཞི༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་སྟུག་ནང་དུ་ནི༔ པད་སྟེང་མ་བསམ་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་སྟེང་དུ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྣམ་བཞི་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་པས༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་ཆགས་པ༔ ལྷ་མོ་ཞལ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་དར་ལྔས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་སྙིམ་པ་ན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་སྐོང༔ ཡིད་འོང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་གསུམ་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་མ་བསམ་མ་ནང་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་བསམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འོད་ལྡན་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་བཞི་ལས༔ ན་གཞོན་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བཞི༔ གསེར་དངུལ་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་རྣམ་ལྔ་འཕུར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ གར་སྟབས་སྒྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མདུན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཤགས་པ་དང་། མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་བླང་། མཐར་ནི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ལས་བྱང་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་བསྒོམ༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དུ་གཅིག༔ ཐོད་རྔ་བསྒྲག་ཅིང་གླིང་བུ་འབུད༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་གསུར་དུད་བདུག༔ འདི་སྐད་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དཔའ་བོས་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་ཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་ལ་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དགོངས༔ རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས་མན་ཆད་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་ལྡན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ བཟླས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་ཕབ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་བཞི་དཀྲུགས་ཏེ་བཟླ་བར་ཡང་གསུངས།མཆན།༽ ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པར་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་བཟུང་སྟེ། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བསྟབ་བོ། །རྗེས་འབྲེལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱའོ། །ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲངས་ཤིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཤལ་ཆུས་མཆོད། རྗེས་རིམ་ཐོག་མར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ནི་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ༔ བཛྲ་མ་མ་ཡཾ་ཛཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨི་དཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་རང་ཉིད་ཞུ་བའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ ལན་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ གནང་བ་ཐོབ་ནས་འདི་ལྟར་རོ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས༔ བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་བབས་པར་བསམ༔ རང་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསུང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ཅིང་ཐིམ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བདེ་ཉམས་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཚུར༔ ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་པ་མ་རིག་དྲི་མ་དག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རིག་པ་ཁོང་གློད་རང་སེམས་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དབང་རྫོགས་བླ་མར་དབང་ཡོན་གྱིས༔ མཉེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ༼མ་ཧཱ་སིདྡྷ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏེར་གཞུང་མཆོད་པའི་རྗེས་འདི་འདྲ་ཡོད། མཆན།༽ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་མྱང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་དང་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། མཚམས་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་། སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་འབུམ་ཕྲག་སོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་བར་འབད་དོ། །ཐ་ནའང་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་འགྲུབ་ངེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་སྐུ་ཙཀ་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྔ་དང་དྲིལ་བུ་ཌཱ་རུ་རྐང༔ གསུར་དུད་མར་མེ་རུས་རྒྱན་བཤམ༔ གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། མཚམས་དམ་པར་གཅད། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་གསང་སྔགས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་ཚུལ་བཞིན་གཏང་། ནང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་དམིགས་གནད་ཐིངས་བར་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་བའམ། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། འདིའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་སྦྱིན་ཅི་ནུས་བླུགས་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུུ་བྱའོ། །གསང་སྒྲུབ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཙམ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་ན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱོས་ཤིག །པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མོན་མོས་་་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན།ཞུས་པའི་ལན། །གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་་་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ།སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན། །རིན་ཆེན་ས་སྟེང་བཀང་ཡང་རིན་དུ་ཆུང་། །ཆོས་དབང་གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལས། །ཚུལ་འདི་ཐོབ་པས་འདི་ན་སྤེལ་བར་སྤྲོ། །དེས་ཀྱང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས། གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི། །བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ནམ་ཡང་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་༧རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་ཐོ་གནང་བ་ལྟར་ལས་ཁོ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་པས་རང་ལོ་ང་གཅིག་པར་དགོན་ཕུ་ཡང་དབེན་ཨེ་ཝྃ་རྫོང་ཆེན་ཕུག་ནས་བྲིས་པ་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-040&oldid=121391"\nThis page was last edited on 16 October 2018, at 15:39.


དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སློབ་ཕྲུག་གཟེངས་རྟགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༣༦༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་དང་བསྟུན་དམིགས་བསལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཁོངས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་ཚན་རིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སློབ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་སོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རེར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཟེངས་རྟགས་ལོ་ལྟར་གནང་རྒྱུར་སྲོལ་གཏོད་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། བོད་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཏེ་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་སྟོན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལོ་ནི་བྱ་དགའ་གནང་ཐེངས་བཅུ་པ་དེ་ཡིན་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་གསུམ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕྱག་འཁྱེར་དང་། ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ དཔེ་དེབ་ཁག་གཅིག་བཅས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པེ་རེམ་ཀུ་མར་རྡུ་མལ་མཆོག་གིས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་སློབ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གནས་བསྡུས་ནི།\n༡༽ ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། སེ་ལ་ཀུ་ཡི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠།༦༠ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་།\n(Hansraj College. Delhi) སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༢༽ སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། རིན་ཆེན་དབང་མོ་ལགས། བརྒྱ་ཆ། ༩༢།༨ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡུ་པི་ཨེམ་མི་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ (Amity University. UP) སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n༣༽ ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩།༢ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བྷེང་ལོར་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ། (St. Josephs’ College Banglore) སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ལ་འདི་ལོའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།