འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་རབས་པར་ཤུལ་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལེན་པར་བསྐུལ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་དུས་འཁྲུག་གི་བཙན་གནོད་དང་ཤེས་རིག་གི་དར་རྒུད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་བག་སོགས་ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་གང་མང་གི་བརྡབ་གསིག་ཁྲོད་དུ་འདས་བྱུང་རྗེན་པར་གསལ་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་རྩ་སྟོངས་དང་ཉམས་དམས་སུ་ ཕྱིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལྷག་པ་ལའང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་ ཤེས་རྒྱ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་ལས་ཐ་ན་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བྱས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་བློ་བཅོས། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྙད་པའི་བཙན་ཤེད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་ཆའང་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིལ་བ་བཞིན་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཡང་དྲ་བ་འདི་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》ལས། དེར་སྲས་ཆེ་བ་གཙང་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དར་མ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་སྟེ་རྗེའི་འོས་མ་ཡིན། བར་བ་རལ་བ་ཅན་ལ་སྲིད་གཏད་དོ།། ཞེས་དང༌།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང༌། མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས། ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མའི་མགོ་ན་རྭ་ཅོ་ཡོད་པ་དང་ལྕེ་ཡང་ནག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་བཤད་པས། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བར་གྱུར་ལ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མས་གཡོགས་པ། གཅེན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་ལ་དགའ་བས་སྲིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། ཕྱིས་རང་གི་གཅུང་བོ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགས་ཤིང་ནང་བསྟན་བསྣུབས་མཁན་གྱི་བདུད་རྒྱལ་དངོས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n“བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས”ཞེས་པ་མ་ངེས་ཏེ། གླང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡོད་ཚད་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལའང“གླང་མཇིང་ཡོན”⑴ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དར་མ་ཞེས་པའང་ངན་སྨྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལ་གོ་ཚུལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་ད་ལྟ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་བེའུ་ཞེས་གླང་དར་མར་འགྲེལ་བའི་ཁུངས་བཅོལ་སའི《འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད》ཀྱི་ནང་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བོ་དེ་ནི་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་མིང་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་གི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་དང་གསལ། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་སྔོན་གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་པ་སོགས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་ལྟ་ བུར་སོང་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པ་འགའ་ལས་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བཅོས་སྒྱུར་ཅུང་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཐ་ན་ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་བང་སོ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་མོད། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མཆིས་པ་འདི་ཡིས་ཤེས། བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་ཡང《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་བགྲེས་པ་རལ་བ་ཅན་དང༌། ཆུང་བ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ།《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གི་གཅེན་གཅུང་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཏེ། དོན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་ན། གོང་གསལ་གྱི་བཤད་ཡམས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ལྷག་འདས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བག་ལ་ཞ་བའི་དུས་དང༌། སྒོས་སུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཁྱབ་མགོ་བརྩམས་པས། དེར་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་མ་མཆིས་སྙམ།\nདེ་ཡང་ཁྲི་དར་མ་ཆུང་དུས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ་བས་རྗེར་མ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི《འུའི་དུམ་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ལས། བཙན་པོ་འུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས།།……དམ་པའྀ་ཆོས་བསྲུང་བ་དང༌།། རྒྱལ་ཁམས་བྱྀན་ཆེན་པོའྀ་སྲྀད་བཅའ་བ་འྀ་དོན་དང༌།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའྀ་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱྀས་དགྲར་གྱུར་པའྀ་སེམས་ཅན་གཞན། སྲོག་སྲྀད་ལ་ཕབ་པ་མན་ཅད། གནོད་པའྀ་ཕྱོགསུ་གྱུར་ཏེ།……ཚེའྀ་བར་ཆད་གྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩྀགས་ཤྀང་རྙང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱྀའྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའྀ་ཆོས་མྱྀ་འཇྀག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་བོའྀ་བསོད་ནམས་ཀྱྀ་གཞྀར་གྱུར་ཅྀག……ཚེ་རབས་གྱྀ་དངོ་སྡིག་གྀ་དྲ་མ་ནྀ་བྱང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གྱྀ་ཚོགས་ནྀ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤྀང༌། ཕྱོགས་བརྒྱད་གྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་དང༌།ད་ལྟར་བཞུགས་པའྀ་སྐུ་འདྀ་ལ་ལྟས་ངན་པར་སྟོན་པ་དང༌།བགེགས་དང་ཕས་གྱྀ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་གྱྀས་མྱྀ་ཚུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པར་སྨོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་ཁོས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་མོས་གུས་བྱས་ཡོད་ཅིང་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པ་དང༌། འབངས་དང་རྒྱལ་སྲིད། རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཁོང་ནི་མ་གཞིར་བོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། གལ་ཏེ་སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་བདུད་རྒྱལ་ཞིག་ཡིན་ན། བློན་ངན་དབང་ཆེན་དག་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མང་དུ་ཞུས་དུས་ཡང“རེ་ཞིག་ང་ཡི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ་འདག་ཞལ་གྱིས་ཤིག”⑵ཅེས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།\nཡང“དེའི་ཚེ་བློན་འབངས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་བྱས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པར་མི་རིགས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་མགྲིན་ གཅིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་གླ་བའི་ཚལ་ན་མིག་མང་རྩེ་ཞིང་ཡོད་པ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངུ་འབོད་ཐོས་པས་སེམས་མ་བདེ་སྟེ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་གིན་ཡོད”⑶ཅེས་པ་ ལྟར་ཁོང་ནི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་ལེན་དང་ཡབ་མེས་དག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་ཡི་རང་གོང་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྟ་བབས་ནས། པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུ་བཀངས་པས། བཙན་པོས་ཕྱག་བྱེད་པར་གོ་ནས་བཞེངས་འཚལ་ཟེར། ཕྱག་དང་པོ་བྱས”⑷ཞེས་པ་བཞིན་ཁོང་ནི་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་འབངས་ཀུན་བྱམས་པས་སྐྱོང་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང༌། སྡིག་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་འབངས་ཚོས་བཙན་པོ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་འདོད་ཅིང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་དུས། དེ་ཚོར་སྤྱོ་སྡིགས་མནར་གཅོད་མི་གཏོང་རུང་སེམས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། འབངས་མི་གང་རུང་གིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུས་མྱུར་དུ“བཞེངས་འཚལ”ཞེས་དེ་བས་ཀྱང་ཟེར་མི་སྲིད་དེ། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བཟང་བས། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་ཞན་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བཞེངས་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་དུ་ཕོག་པའི་མདའ་དེ་འདྲ་འཕེན་ཐུབ་པར་སྙམ། །\nཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མང་དུ་བཤད་མོད། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ། གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་སོགས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་དུ་འདུག་པ་ གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པར་འདུག་ནའང་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་དཀའ། ཡང་ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་དར་མས་བོན་ཆོས་སྤེལ་ཕྱིར་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པར་ཡང་བཤད་མོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་བཀྲོངས་ནས་ཁོང་སྲིད་ཁྲིར་འདོན་གསོལ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ།“སྐུའི་སྔགས་མཁན་དང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ”⑸ཅེས་པ་ལྟར་མེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ནས་སྔར་སྲོལ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་ལ་བོན་གཤེན་རེ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཁོས་ཉེས་ཁྲིམས་བཅད་པས་བཤད་རྒྱུན་དེའི་ཡང་དག་མིན་གྱི་ཆ་ཡང་རང་གསལ་དུ་འགྲོ། དེ་བས་དུས་སྐབས་དེའི་དོན་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན།\nསྤྱིར་བཙན་པོ་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང༌། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དམག་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་དེ་འདྲ་དོ་ཁུར་མ་མཛད་པར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པས་ཆག་འཇིག་གི་ས་བོན་ཡང་ཀུན་ནས་རྒྱས།\n1. ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་ས་ཆུང་བ་རབ་བྱུང་བར་ཕུལ་ལ།“རྗེའི་ལ་ཐོད་ཕུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གདན་དུ་འདིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་གཅིག་གིའང་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན། གོས་སེར་པོའི་ལྷན་པ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་མཛད། ཞང་བློན་གང་གིས་རྟེན་ཕུལ་ནས། སྔུན་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུལ་ཀྱང་ཕྱག་ལན་མི་གནང༌། བོད་ཡོངས་རྗེའི་གསང་བཅའ་བསྡུས་ཏེ། བླའི་དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བར་ཕུལ། རབ་བྱུང་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབངས་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་ཕུལ་ནས་ཟས་དང་ན་བཟའ་སྦྱོར། རབ་བྱུང་གི་གོས་ལྷན་པ་ཅན་གཟིགས་ན་དྲིས་ནས་དེའི་ལྷ་རིས་བཀའ་དྲག་ཏུ་གསོལ”⑹བར་མ་ཟད། སྐྱ་བློན་དག་གིས་ཆོས་ལ་དེ་འདྲར་བཀུར་བསྟི་མི་ བྱེད་པར་ཞུས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་གཟོ་ཚད་མེད་ཀྱིས་བཙུན་པ་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་ན་མིག་འབྲུ་བ་དང༌། མཛུབ་མོས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ན་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ། རང་ཅག་རྣམས་འདི་འདྲར་གུ་དོག་པ་དེས་ལན་ཞེས་པའི་བརྡར་རབ་བྱུང་བའི་སྟེང་མཆུ་གཡོས་ན་དེའི་མཆུ་ཏོ་འབྲེག་པ་སོགས་བླ་མ་སེར་མོ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་པས། གྲྭ་བཙུན་དག་གི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་ར། འབངས་མི་སོགས་མངའ་ཞིང༌། ཐ་ན“ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཡོད་པ”⑺ལྟ་བུར་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་དུའང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་པར་མ་ཟད། བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་བློན་པོ་གཞན་དག་གིས་ཁོའི་བཀའ་བཀོད་ཅི་བྱས་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའང་བྱུང་བས་ཐད་ཀར་སྐྱ་བློན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་དང་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་བློན་བར་གྱི་འགལ་བ་དང༌། སེར་སྐྱ་བློན་རིགས་བར་གྱི་འགལ་བ་སོགས་ཛ་དྲག་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅིང༌། འབྲོ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་དང་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ལ། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་རང་ ལྕེབས་བརྒྱབ་ནས་ལྟོའི་སྲས་ཀྱང་ཤི་མཐར་བཙན་པོ་རང་ཡང་ཞང་བློན་ནག་པོ་དག་གིས་བཀྲོངས་སོ།།\n2. ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་དྲགས་པས། འབངས་མི་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ཆོས་ལ་དད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་དབང་ཐང་དང་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། སུམ་གཉིས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སྲུང་བའི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཤིང༌། གྲངས་འབོར་དེ་ཙམ་མང་བའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལྷ་འབངས་བཅས་པར་དམག་ཁྲལ་སོགས་ཁྲལ་རིགས་གང་ཡང་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ནང་དམེ་བྱས་པས་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་ལང་ཤོར་ལྟོས་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་རིང་དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་བསླངས་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་ཞི་མཐུན་ཡོང་བར་མནའ་བསྐྱལ་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱས་སྤྱི་ལོ830ལོ་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ཕྱིར་འཕྲོག་རྩིས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སར་དམག་ལྷགས་ནས་སྔོན་གྱི་ངོ་ཚ་གཙང་སེལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་བཤམས་ཤིང༌། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་འགོག་དམག་དོན་རྟེན་གཞི་མང་དུ་བཙུགས་པ་དང༌། ཡུ་གུར་པ（ཧོར）ཡང་གྲོགས་སུ་བསྡེབས་པས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་རྒྱ་ཧོར་སྟག་གཟིག་སོགས་ཕྱིའི་དམག་གི་འཇིགས་པའང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བས“དེ་ནས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི།། སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཡལ་ལ་ཐུག། རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་དགུན་ཁའི་ཆུ་བཞིན་བྲི།། ཚུལ་ཁྲིམས་སོག་རུལ་ཕོན་ཐག་བཞིན་དུ་ཞིག། ཆབ་སྲིད་ཕན་བདེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་ཡལ།། ནག་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་བཞིན་ལངས།།”⑻སོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་མཚོན་ན། འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་གཙང་སེལ་གྱིས་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཐོག་མར་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་གོམས་རིམ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་དམ་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་མ་ཟད། འབྲི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤ་གྲོ་སྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་རིང（སྤྱི་ལོ838 ནས840ལོའི་བར）སྲིད་བསྐྱངས་ནའང་བོད་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སད་དང་སེར་བ། ཐན་པ། མུ་གེ ནད་ཡམས་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་བསྟུད་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང༌། དེ་དང་བསྟུན་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་ སྦས་ཅོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་བརྗོད་གང་སར་བསྒྲགས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དད་འདོད་མོས་བཟློགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་དབས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སོགས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས། འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་བཤམས་པས་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ཏེ།“ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྣུབས་ན། རྒྱ་ནག་པོས་བོད་ཀྱི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་མ་ཐུབ་ནས། ལོ་གཅིག་ཏུ་གབ་རྩེ་ཐམས་ཅད་བཀྲམ། ཇུ་ཞག་བརྩིས་པས་ཐབས་རྙེད་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། བློན་པོ་གསུམ་ལ་ལྟ་ལོག་དང་སྤྱད་ལོག་གྱིམ་ཤིང་བྱས་ཏེ། འདབ་ནོར་དང་དཔྱ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་གསུམ་བྱས་ཏེ（བསྐུར་རོ）། ཁོང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རེ་རེ་བཞག་སྐད་དོ།། དེར་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ། བར་ཐེ་ཁྲ་བོ། ས་ཐེ་ནག་པོ་གསུམ་ཞུགས་ནས། དེར་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ།”⑼དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་ཀྱང་ཐོག་མར“རྒྱ་མོ་ཀོང་ཅོང་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཅིག་གིས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི（ནེ）ཟེར་བ་བཀྲ་མ་ཤིས་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས།”⑽ཞེས་བསྟན་པ་སྣུབ་པའི་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཇོ་སྐུར་ངན་སྨྲས་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད།《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》ལས་ཀྱང“མོ་ས་སྤྱད་ལ་མཁས་པས་ས་སྤྱད་བྱས་ཏེ། ལྕགས་ཀ་རི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་དུ་འཕྱོང（མཆོང་）བ་འདྲ་བ་ལ་སྒལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མེ་རྩ（བཙའ）བཞག སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲི་འཕང་དགུ་པས་མནན་ལྟག་ཁུང་དུ་ལྷ་ཁང་བྱས་ནས་སྟོད་ལ་མནན། དེ་མ་མནན་ན་རྒྱ་གར་འབངས་དུ་འདུ་བ་ཡིན། དམར་ཕོ（པོ）རི་སྟག་བྱི（བྱེ）ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་འདྲ་བའི་སྣ་ལ་ཤིང་སྣ་ལའི་ཕུར་པ་བཏབ། དེ་མ་བཏབ་ན་རྒྱ་ནག་མངར་འདུས་པ་ཡིན། ཡར་ལུང་མེ་ སྣའི་གདོང་ལ་རི་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྐད（སྐེད）པར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་དུ་མུ་གེ་མི་འོང་བ་ཡིན། མྱང་རོ་ན་རི་སྟག་དང་སེང་གེ་འཐབ་པ་འདྲ་བ་ཡོད་དེའི་བར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་ལ་དཔའ་འོ（བོ）རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོང་བ་ཡིན། རི་སྟག་སེང་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྣོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཅད་ནས། བར་དུ་རཏྣའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མནན། དེ་མ་བཅད་ན་བཙན་པོ་འཕྲུལ་དང་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འོང་བ་ཡིན། ……བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱུང༌། བུད་མེད་དཀག་ནག（ནས）ཆོས་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་རབས་བཅད་ནས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕ་མིང་ལ་གཏད་འདོད་པ་ཡིན།”⑾ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱོས་པས་མཚོན་ནོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སོར་ཆུད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཆེད“རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་རྗེ་མིས་ཆོས་སྤངས”⑿ཏེ། རེ་ཞིག་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་སྣུབ་ག་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བསྟན་པ་གསོ་རྒྱུའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་འགར་བཙན་པོས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ གསོད་པ་སྔས། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས།”（ཆོས་འབྱུང་ལ་ལར་ད་དུང་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་ལས་འདི་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་）ཞེས་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་ལ་འཇུས་ནས་གྲོངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དགྲོང་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་དག་ཐེར་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ཆོས་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ཆོག་མོད། སྡིག་པའི་ཕུང་བོ་རི་རབ་ཙམ་ལས་བྱས་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཀྲོངས་པས། བོད་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་པའི་ཕངས་སེམས་དང་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་བསགས་པའི་འགྱོ ད་གདུང་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་གྲོངས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོད་ལ་བོན་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདས་ཤིང༌། དེ་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ནས་རབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་བྱུང་ཞིང༌། ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ནང་ཆོས་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་དབང་མངའ་བའི་རྒྱལ་བློན་རིམ་བྱུང་གི་དམིགས་ བསལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ནང་བསྟན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི“དམ་པའི་ཆོས”ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རབས་གསུམ་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མའི་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དེ་འདྲར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བས། སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་པ་ཡང་བསྐྱར་གསོས་ན་གསོ་ཐུབ་ངེས་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཉེ་བའི་དུས་ལའང༌། 1958ལོའི“ཆོས་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར”ནས“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ”བརྒྱུད་པའི1979ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་དུ་ནང་ཆོས་ལ་ཆག་འཇིག་ཇི་འདྲ་ཐེབས་རུང༌། སྤྱི་ལོ1979ལོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང་ བསྐྱར་ཕྱེས་རྗེས་ཡང་དར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་འདི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། ཡང་དག་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་དེའི་ཁག་ཐེག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གང་ཕན་གང་བཟང་གིས་བསྒྲུབ་ཆོག་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ནུས་དང་བྲལ་ཚེ་ དམ་ཆོས་ལ་ཁྱད་ནུས་ཇི་འདྲ་ཡོད་རུང་ཡུན་རིང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་མགོ་ནག་བོད་པའི་གཏན་བདེའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་དོ།། འོ་ན། བསྟན་པ་བསྣུབས་དུས་ཁྲི་དར་མས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་སོགས་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་དར་མ་ གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོའི་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ལོ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ལའང་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཀུན་གཅིག་མཐུན་མིན་མོད། དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལས། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན།། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ལོའི་མྱིང་ནྀ།། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་གྀ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ། ཞེས་བཀོད་ འདུག་པས། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་ལ། སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ འམ་ཁོང་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་ནི་ཤིང་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ815ཡིན་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ། ཡང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར་བཙན་པོ་གཤེགས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བློན་བཙན་བཞེར་སོགས་གོང་མར་སྙན་སེང་ཞུ་བར་སླེབས། གོང་མས（唐武宗李炎）ཅང་ཙོ་ཅན་གྱི་ ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཅིན（李璟）བྱ་བ་འདས་མཆོད་དུ་མངགས་ཞེས་སྤྱི་ལོ842བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་བཙན་པོ་གཤེགས་པ་ལས་བཙན་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བཏོད་ཀྱང༌།《ཐང་ཡིག་གསར་མར》 དེའི་འཕྲོར་ཆི་ལི་ཧུའུ་བཙན་པོར་བསྐོས་པར་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ842ལོར་འདས་པའི་བཙན་པོ་དེ་དར་མ་ལས་འོས་མེད། དེའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ་ལ་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》（资治通鉴）ལས། ཁེ་ཁྲིན（开成）ལོ་གསུམ་པ（སྤྱི་ལོ838ས་ཕོ་རྟའི་ལོ）ལ་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་འདས། གཅུང་དར་མ་ཁྲིར་འཁོད། ཞེས་དང༌། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི（སྤྱི་ལོ842བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར）ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བོད་ནས་བློན་བཙན་བཙན་བཞེར（论普热）མངགས་ནས་དར་མ་འདས་པའི་བརྡ་སྦྲན་ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་དུ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་སྤྱི་ལོ་838（བོད་ས་ཕོ་རྟའི） ལོར་གྲོངས་ཤིང་ལོ་དེར་ཁྲི་དར་མ་ཁྲིར་བཀོད། སྤྱི་ལོ842ལོར་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བཀྲོངས་པ་བཅས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་སྟག་ཚང་རྫོང་བའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་ཁྲི་དར་མས་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ཅིང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཆོས་བསྣུབས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་ལོ་དེ་ཡང་ལྕགས་མོ་བྱའི（སྤྱི་ལོ841）ལོ་ཡིན་པར་ཡིག་ཚང་ཀུན་མཐུན་པས། འུ་དུམ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་པ（སྤྱི་ལོ838）ནས་སྤྱི་ལོ840（བོད་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ）ལོའི་བར་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་དང༌། སྤྱི་ལོ841（བོད་ལྕགས་མོ་བྱའི）ལོའི་བར་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་སོང་འདུག་པས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས”ཞེས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲིག །\nགསུམ་པ། ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚད་དང་གང་བསྣུབས་པ། དེའི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་དཔྱད་པ།\nདེ་ཡང“སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ནི་རི་སུལ་བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གླང་དར་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་སྔགས་པ་སུ་ལའང་སྐྱོན་གཏན་ནས་མ་བྱུང”⒀ཞེས་དང༌།“དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག”⒁ཅེས་པ་བཞིན“རྒྱལ་ཁབ་དང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་དུ་རྩ་བ་ཆབ་སྲིད་ལ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཆོས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཤིང༌། ཆོས་ལུགས་པའི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་པའམ་བསྣུབས་པ་མིན”⒂ པར“རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཕབ། བཙུན་པའི་རྟགས་འབོར་དུ་མ་འདོད་པ་ཀུན་མདའ་གཞུ་རྔ་གཤང་བསྐུར་ནས་རྔོན་པ་ལ་བཏང”⒃བ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་བརྩམས་ནས་རེ་ཞིག་རབ་བྱུང་བ་ཕབ་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་མ་གཏོགས། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བཏང་བས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་མེས་ཀྱི་རིང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་བབ་དེ་འདྲར་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས་ཚེ་ཁྲིམས་ཆད་བཙན་པོ་དབབ་རྒྱུ་ནི་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་མོད།“མི་ཉན་པ་རྣམས་བསད་དོ”⒄ཞེས་པ་བཞིན་བློན་ངན་དག་གིས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་རབ་བྱུང་བ་མང་པོར་ཚད་མི་འདྲ་བའི་སྡིག་ལས་མནར་གཅོད་བཟོད་དཀའ་བ་བཏང་ནས་ལ་ལ་ སྲོག་ཐོག་ཏུའང་བཏང་སྟེ། ཉེ་བའི་དུས་ཀྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་རླུང་འཚུབ་ཁྲོད་དེ་འདྲའི་དོན་རྐྱེན་མང་དུ་བྱུང་འདུག\nདེས་ན། ཁྲི་དར་མ་མས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དཔེ་ལ་ལ་ཆུར་བསྐྱུར། ལ་ལ་མེར་བསྲེགས། ལ་ལ་བྲག་ལ་སྦས་པ་མ་ཟད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་བཤིག་ཅིང་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་རབ་བྱུང་མཁས་དབང་མང་པོའང་བཀྲོངས་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནས་པཎྚིཏ་འབྱོན་པའི་སྒོ་ཡང་བཅད་ནས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དེས་ནང་བསྟན་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར་སྒྲ་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་སོགས་རིག་གནས་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་ཚད་མི་འདྲ་བའི་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དེང་སང་ཡང་ཚང་མས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་རུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའོན་ཀྱང་མི་ལ་ལས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་བརྒྱད་བརྩམས་ཡོད་པ་ལས་སུམ་རྟགས་གཉིས་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་མེད་པ་དང་དེ་དག་བར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱང་འབྱེད་དཀའ་བ། གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་ལག་སོན་དཀའ་བ་སོགས་ ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་བརླགས་པར་བཤད་ཀྱང༌། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་ཟ་བའི་གནས་ཤིག་སྟེ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་དུས་ལ་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་ཡིག་དངོས་གཞན་དག་ལའང་གནོད་པ་ཐེབས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང༌། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་མེད་བརླགས་སུ་བཏང་བ་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་དུས་དེར་རབ་བྱུང་བ་ཕབ་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་བར་གནོད་པ་མ་བཏང་བས་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་ཉམས་པ་མ་བྱུང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོའང་མི་མང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཐེབས་ཕྱིར། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སོགས་དེ་དག་གི་བར་གསེང་ནས་ཉམས་ཟེར་ན་ཆེས་ཡིད་རྟོན་དཀའ་ཞིང༌། ལྷག་དོན་སྒྲའི་རྣམ་གཞག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་སུམ་རྟགས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤུལ་མེད་དུ་བརླགས་ཟེར་ན་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་གོ། འོ་ན་གང་གིས་ཉམས་ཤེ་ན། ཕུ་ནུ་ནང་དམེ་དང་ཁེང་ལོག་གི་ཡུན་རིང་བའི་འཁྲུག་རྩོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་མི་གསུམ་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་སྟོད་སྨད་ཧོར་སོག་གི་བཙན་འཛུལ་ཁྲོད་འབྱུང་བཞིའི་མལ་དུ་གཟིམས་ལ། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ལག་ཏུ་ཚུད་ནས་ང་ཚོའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་སྙམ། །\nརྒྱལ་པོ་དར་མས་དེ་ལྟར་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་མགོ་ཚུགས་པས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར（དེང་དུས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཉིད་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་དགུ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་རྙེད་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག）གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་ཕྱག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ་མོ་གཅིག་གིས་མི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྟོངས་པ་རེད། འོ་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པ་དེར་སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ མཆིས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་གིས“ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། གླང་དར་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་ཡག་པོ་མ་བྱུང༌།……ཁ་བྲལ་དུ་སོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གོད་ཆག་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མི་དམངས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན།”⒅ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སོགས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་ནད་སེལ་བ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་སྲིད་ མོད། བོད་ཆེན་པོའི་ལས་དབང་ལ་བསམ་དུས་དེར་སངས་དུ་མེད་པའི་སྐྱོ་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཅུང་བརྗོད་ན།\nབཙན་པོ་གྲོངས་པའི་ཕྱི་ལོར（སྤྱི་ལོ843བོད་ཆུ་མོ་ཕག）བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ལ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་འོད་སྲུང་མཉམ་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་ཁོང་གཉིས་ལྟོ་བོར་གྱི་སྲས་སུ་གྱུར་རྐྱེན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་བཟུང་བཙུན་མོ་གཉིས་པོས་སོ་སོར་རང་རང་གི་བུར་རྒྱལ་ས་འཛིན་དུ་འཇུག་འདོད་པས། བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས“དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ”ཞེས་པ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་མཐུན་པའི་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་འཁྲུག་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་ཡོ་ལང་དེ་བོད་རུ་ཆེན་སྡེ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་ནས་ཆེ་སྲིད་དང་ཆུང་སྲིད། མང་ ཚན་དང་ཉུང་ཚན། གསེར་བ་དང་གཡུ་བ། ཤ་ཟན་དང་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་འཁྲུག་ཅིང་བརྩད། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སུ་ཞིག་སྲིད་ཁྲིར་དགོད་རྒྱུར་མ་འཆམ་པར་ནང་དམེ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཤར་མཐའི་ལུང་ ཤན（དེང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོའུ་ཧྲན་རྒྱུད་དུ་མཆིས）ཕྱོགས་སུ་སོ་མཚམས་སྲུང་བའི་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞང་ཁོང་བཞེར་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲས་འོད་སྲུང་སྲིད་ཁྲིར་དགོད་འདོད་ཀྱིས་དམག་དཔུང་མང་པོ་རང་ཁོངས་སུ་བཙན་སྒྲིལ་གྱིས་ཁྲི་དམག་བཅུའི་དཔུང་ཆེན་ཁྲིད་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་མགོ་ཚུགས་པ་ལ། མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞང་པེ་པེ་བྱ་བ་དང་འཕྲད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ལོ་ངོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་འཐབ་པས། མི་རོས་ལུང་བ་ཁེངས་ཤིང་ཁྲག་རྒྱུན་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་ཡ་ང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་བཞིན་ཡུམ་བརྟན་འོད་སྲུང་གི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེས་བོད་ཁམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་སོ།།\nབོད་ནང་ཞིག་གི་ལོ་ཟླ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཀན་སུའུ་ཏུན་ཧོང་རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཀྲང་དབྱི་ཁྲའོ（张义超）བྱ་བས་རྒྱ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་ངོ་ལོག་གི་ ཟིང་འཁྲུག་བསླངས་པས། ས་དེའི་བོད་ཀྱི་སོ་བློན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་བྱོལ་བྱ་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ཁོས་ཀྲུའུ་ཁག་བཅུ་གཅིག་གི་ས་རིས་ཁྱེར་ནས་ཐང་གོང་མར་བློ་དཀར་ཞུས་པ་དང༌། འཇང་རིགས་ཀྱི་ཚོ་ཁག་མང་པོ་དང༌། འ་ཞ། མི་ཉག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་མགོ་ཐོན་པར་བྱས་པ་ལྟར་ཏེ། བོད་ལ་ངོ་ལོག་གི་ཟིང་འཁྲུག་ཀུན་ཏུ་བསླངས་པས་དེང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཝེ་ཡོན་དང་ལུང་ཞིས། ལིན་ཞཱའི་རྒྱུད་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྦྲ་ཁྱིམ་ཆིག་ཁྲིས་ཐང་ལ་མགོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆེས་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།།\nརྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བའི་དམག་འཁྲུག་གི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇལ་དགོས་པར་མ་ཟད་དམག་ནང་དུའང་ཞུགས་དགོས་པས། ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་དང་རང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་བའི་འཚོ་བ་ཆེས་སྡུག་ཤོས་མི་སྐྱེལ་ག་མེད་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ལོ869（བོད་ས་གླང）ལོར་དབའས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་མདོ་ཁམས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱས་ལ། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་འབངས་གྱེན་ལོག་གི་མེ་ལྕེ་དེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་མཆེད་མགོ་ཚུགས། ཐེངས་འདིའི་གྱེན་ལོག་གིས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་སོགས་ས་གནས་སོ་སོའི་དཔོན་པོ་བསད་པ་མ་ཟད། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཡང་བཀྲོངས་པ་ལྟ་བུར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དག་ལའང་འཚེ་བས་འདུག་བཟོད་མེད་པར་ཡུལ་འཁྱམས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ཐ་ན་སྤྱི་ལོ877（བོད་མེ་བྱ）ལོར་བཙན་པོའི་བང་སོ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་བྲུས་སྟེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་གྱེན་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་དེས་བཙན་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། གྱེན་ལོག་དཔུང་ཁག་སོ་སོས་ཀྱང་རང་སྲིད་བཟུང་ནས་ལུང་བ་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་མཁར་རེའི་གཅིག་འོག་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བའི་གནས་བབ་ཆགས་ནས་འཁྲུག་པས་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སིལ་བུར་གྱུར་ཏོ། །\nགསུམ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ནུབ་ཅིང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དཔལ་འབྱོར། མི་ འབོར་ལ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ།\nདེ་ཡང“（མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་དུས）དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ་འཁྲུག ཕྱིའི་སོ་ཁ་དུས་དེ་ནས་ནང་དུ་ཤོར། ནང་གི་མདུན་ས་ཞིག རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འདྲ་བ་ནི་ཆག ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་འདྲ་བ་ནི་གྲོལ། འབངས་ཁྲིམས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་འདྲ་བ་ནི་ཆད། གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་ཚུགས་ཆེ་ཚུགས་ཉམས། རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དང་ཆོས་ཀྱི་མདུན་ས་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷོ་བལ་དུ་བྲོས།”⒆ཞེས་དང༌།“（འབངས་གྱེན་ལོག་གི་རྗེས）རང་སེམས་འདུལ་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་མོད།། དེང་དུས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲེགས་ཅིང་ཁེངས།། ཁྱིམ་པ་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་སྡང་འཕེལ།། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟའི་བསྐལ་བ་སྔོན་བྱུང་ངམ།། རྒྱལ་བོ་གླང་གིས་རབ་བྱུང་ཕབ་པ་སོགས།། བསྟན་ལ་གནོད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་མོད་ཀྱང༌།། ཕྱི་དུས་མཛའ་བ་ལྟར་བཅོས་རབ་བྱུང་ཀུན།། ཐབས་བརྒྱས་འབེབས་འདི་དེ་འདྲར་གོ་བ་མེད།། རབ་བྱུང་མ་ལུས་རྟག་ཏུ་དམག་ལ་འདེད།། རྟོག་ཆེན་རྫོང་བསླུ་དུག་སྟེར་སོགས་གྱི་གླར།། སྡིག་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་བསྐོ།། གསང་སྔགས་ཚིག་རེ་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང༌།། ངན་སྔགས་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་བྱེད་ལ་འགོད།། འདི་འདྲའི་ངང་ཚུལ་གཞན་ཡང་བགྲང་མི་ལང༌།། རྒྱལ་བོ་དར་མས་བསྟན་པ་ བསྣུབས་པ་དེས།། བྱེ་བའི་ཆ་ཡང་འདི་དག་ལ་མི་ཕོད།།”⒇ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་འོད་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁྲུག་ཟིང་སྡེ་གཟར་གྱི་ཡོ་ལང་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཤིང་ རབ་བྱུང་གནས་བརྟན་འགའ་ལྷག་པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་བྱོལ་མི་བྱ་ག་མེད་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་དམག་འཁྲུག་དེས་བསྐུལ་བའི་འབངས་གྱེན་ལོག་དང་ས་ཆ་བཅད་བཟུང་གི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཁྲོད། དམག་འཁྲུག་གི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་ཆོས་སྡེར་གྲགས་པ་མང་དུ་བཏབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་པས་ སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པའི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ར་ས་སོགས་པར་སྔ་ཕྱིར་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ལ། བཙན་པོའི་བང་སོ་བྲུས་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་བ་མང་པོ་བཤིག་པ། མཁས་པ་གང་མང་བཀྲོངས་པ་ལྟ་བུར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་མི་རབས་མང་པོས་འཚོལ་སྡུད་དང་གསར་གཏོད། རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་གནའ་རྟེན་དང་གསུང་རབ་སོགས་ཡིག་དངོས་ཕལ་ཆེར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླགས་པས། རིམ་གྱིས་བོད་མི་སྤྱིའི་སྐད་ལ་ཡང་ཡུལ་ལུང་གི་ སྐད་ཆའི་སེར་ཁ་ཤོར་འགོ་ཚུགས་ནས་དེང་གི་དུས་ལ་བོད་པས་བོད་པར་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྒྱུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྟོང་ལྷམ་མེར་འཚེར་བའི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་ལ། མི་ཤི་ཁྱིམ་སྟོང་དང་ཞིང་ས་རྩྭ་ལྡུམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནས། བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་དང་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་ཆེས་ཆེར་ཆག་པ་སྟེ། ལུགས་བཟང་སྤྱོད་ལམ་རྩད་ནས་ཉམས་ཤིང་ཉེས་སྤྱོད་འཆལ་བ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱིད་པའི་གཡུང་དྲུང་རིང་དུ་ཟད་ཅིང་སྡུག་པའི་ངུ་ངག་རེས་ལ་བབས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་དུས་འཁྲུག་སྡེ་གཟར་གྱི་དམྱལ་ཁམས་ཆེན་མོར་ལྷུང་བའོ།།\nམདོར་ན། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་མ་གཞིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ཡང་རང་ཁོ་ནའི་སྐྱིད་འདོད་བདེ་འདོད་ཀྱི་ཆེད་མིན་པར་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང། སྒང་བ་བོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། ཁོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དེར་འདག་ཏུ་མེད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱང༌། གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱི་མདའ་མོ་གཅིག་གིས་རེ་གཞག་ཡོད་ཚད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་འཛམ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་མོ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་རེད་ཨང༌།། །། ཁམས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཏུད།


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། དྲ་ངོས་བློ་འདྲི། སྐད་འཇོག་པ།\n2017-10-13 16:51:19 | 110.166.**.** ** བློ་བཟང་། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:52:34 | མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nམིག་སྔར། རང་ཞིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་མི་སྣ་རུ་ཞུགས་ནས་གལ་ཏེ་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་སྟེ་ས་གནས་གཞན་པར་སོང་ན། གནས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པའི་ལས་ཁུངས་ཅིག་ནས་མུ་མཐུད་ལས་ཞུགས་བྱེད་ན།ལས་ཁུངས་གསར་བ་ནས་གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་།ས་ཁུལ་གསར་བའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞི《གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་འབྲེལ་བ་གནས་སྤོ་་མཐུད་འབྲེལ་ཡི་གེ》སྒྲུབས་དགོས།ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་ཡི་གེ་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས་དཔར་འགྲེམ་བྱས་ཏེ།ས་ཁུལ་གསར་བར་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞིར་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས།མ་གཞི་ནས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་ལོ་ཚད་རྒྱུན་མཐུད་བྱས་ཆོག གཉིས། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་དུས་ལ་ཐོན་དུས་ཕྱིར་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་ན། མཚོ་སྔོན་ནས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མེད་པས་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་ཁོ་ན་ཐོགས་ནས་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་དགོས། མིག་སྔར། གྲོང་རྡལ་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྤྲོད་པའི་ལོ་ཡི་ཚད་བཀག་གི་གཏན་ཁེལ་མེད། གཉིས། གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པ་སོང་རྗེས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མི་བརྟན་ན། གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མི་ཐུབ། ཡིན་ནའང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་སྟེང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་ན།ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ལས་བཟོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་གླ་ཕོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་ད་རུང་འདྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཡོད་ན་ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག ཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8213983\n2017-10-13 16:45:47 | 110.166.**.** ** རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:48:35 | ཀྲུང་གུང་མཚོ་བྱང་ཁུལ་ཨུའུ་ལྟ་ཞིབ་ཁང་།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད།སྡོད་ཁང་གི་གཞུང་གསོག་དངུལ་བུན་བླངས་ན་བར་འདུག་དགོས་པ་རེད།ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་《སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་དངུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་ལེན་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཏའ་མ་འཇོག་པ་དང་ཁག་ཐེག་མི་སྣའི་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱིས1998ལོ་ནས་བཟུང་མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་སྤྱི་གསོག་དངུལ་དངུལ་བུན་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ནི་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ཡིན་སྟེ། 2010ལོའི་ཟླ9ནས་བཟུང་།ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་དང་སྡོད་ཁང་གཏའ་མ་འཇོག་པ་གཉིས་ཡོད། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རང་ཞིང་གི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་སྤྱོད་ལམ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད།ད་ལོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྟེ《མཚོ་བྱང་ཁུལ་སྡོད་ཁང་གཞུང་གསོག་དངུལ་གྱི་མི་སྒེར་སྡོད་ཁང་དངུལ་བུན་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ》དངོས་སུ་དོན།གཞན་ད་དུང་《མདོ་ལ་རི་བོའི་ཚགས་པར་》སྟེང་བཀོད་སྟེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱེད་འདོད་ན0970—8643110ཁ་པར་གཏོང་རོགས།\nབསྡོམས་པས་དོན་ཚན 22 དང་ཤོག་ངོས 2


Terdzo-CHI-006 - Rinchen Terdzö\nYum bka' rdo rje phag mo\nbla ma rgyal ba kun 'dus las/_yum bka' rdo rje phag mo'i dbang chog nag 'gros su bkod pa bde chen bdud rtsi'i myu gu\nin cycle ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ (Yum bka' rdo rje phag mo)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 153-164 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba kun 'dus las yum bka' rdo rje phag mo'i dbang chog nag 'gros su bkod pa bde chen bdud rtsi'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 153-164. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces zab cing rmad du byung ba'i gsang ba skal bzang kun la rnam par rgyas pa'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag 'od gsal ye shes kyi 'khor lor bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor yum bka' rdo rje phag mo\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བདག་བསྙེན་བདག་གིས་འབད་པ་གང། །དོན་ལྡན་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་འདུས་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། ཀུན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་གནད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། དབང་ཚིག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ལེགས། གཡས་སུ་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མདུན་ངོས་ཁ་ཊྭཱཾ། ཟུར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་རི་རྩེར་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དྲག་ཁྲོས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། ཟུར་ཕྱུང་དཀར་བགེགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱིས་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རང་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མཐར་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདོན་ལ་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ཞིང་། དེའི་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་བསྩལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་བཀའ་མ་བུ་ཆ་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་རིའི་ཉེ་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་པ༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྟོང་པ་ལ༔ ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་དབུས༔ གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སོགས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མཐར་རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྫོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡིས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོ་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་ཀུན་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུབ་འདུ་འཕྲོ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་གིས་གསང་བ་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་པའི་ཞལ། །སྒྲིབ་བྲལ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་དུ། །ཤར་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-006&oldid=124219"


Terdzo-'I-053 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi sgom bzlas gnam lcags 'khor lo\nVolume 53 (འི) / Pages 861-871 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi sgom bzlas gnam lcags 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 861-871. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang don gnyer can gyis gsol ba btab pa la brten nas/_zab chos 'di nyid la sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa'i rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rdo rje'i tshig la rigs mthun gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bklags pas grub par bsdebs pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི། །མན་ངག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་པས༔ བྱད་ཕུར་ལྡང་ཞིང་མི་ཁ་འཁྲུགས༔ རྨུ་རྒོད་ཕྲག་དོག་ཆེས་པའི་རྒྱུས༔ གློ་བུར་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ རྣམ་མང་གེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ན༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང༔ དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཀ་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུ་དང་། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་གསལ་གདབ་གནས་གསུམ་བརླབ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ དམར་ནག་རཀྟ་ཁོལ་མའི་མདངས༔ བེ་ཅོན་བྷན་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་དང༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ༔ འབྲུག་ཆེན་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་སྒྲོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྣང་ཆ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལྡངས་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྙན་གསན་དབབ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་ལན་བཏབ། དྲུག་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་མཆོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་རིག་པ་འཛིན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་བྱད་ཕུར་དང༔ རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ། བརྒྱད་པ་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་འོད་འབར་བའི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཡཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་གཟིར༔ ཁྱད་པར་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མི་ཁའི་མཚོན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྩ་བའི་རིག་པ་འདི་ཉིད། བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབས་བཞིན༔ སྔགས་རྒོད་དྲག་པོ་བར་མེད་བཟླ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ། །ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡང་དགེ་བ་བསྔོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ༔ རྦོད་གཏོང༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཁྱད་པར་མི་ཁའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ། གང་ལྟར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཅེས་གསོལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགགས་མེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཤར། །འགགས་པ་ཉིད་ན་འགགས་མེད་པ། །འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ལུས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་ཡཿམཐིང་ནག༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ རྒྱས་བཏབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཡིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །།འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབལ། །ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་བསྐོར་བ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-053&oldid=127773"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:34.


Terdzo-TA-031 - Rinchen Terdzö\nVolume9(ཏ) / Pages 527 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #31 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 527. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bdud rtsi 'bul ba'i mtshan don sbyar ba'i rim pa rol pa rdo rjes bris//\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན། དྲང་སྲོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དྲག་པོ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས། ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ་བའི་མཚན་དོན་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་རོལ་པ་རྡོ་རྗེས་བྲིས།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-031&oldid=115162"


ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་ཡིན་ནམ། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2015/05/25 12:20 PM\tརྩོམ་པ་པོ།\nཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༧ ལོར་ལྷ་སར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གཤེགས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་མ་ཟད་། ད་དུང་དེའི་སྐོར་གྱི་དཀྲོགས་གཏམ་དང་གཏམ་ཡན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་མི་སྒེར་བ་གཅིག་དང་གཏམ་སྣ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་། འོན་ཀྱང་། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་ནང་མི་དང་གཉེན་ཉེ་དག་གིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ། གཅིག་བྱས་ན་གནད་དོན་འདིར་ལན་ཞིག་རྙེད་སྲིད་། དེས་ན། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་ཡིན་ནམ།\nཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་གཤེགས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་སྔ་ཤོས་ནི་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཚེའི་རང་རྣམ་ “བོད་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་” ཟེར་བ་དེ་རེད་། དེབ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག དེབ་དེའི་ནང་དུ། ལོ་གསར་གྱི་སྔོན་ལ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་གྲོད་ཁོག་སྙུང་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་རེས་མོས་སུ་ཁོང་ལ་ལྟ་རྟོག་གནང་བ་མ་ཟད་། སྨན་པ་ཡང་ཁ་ཤས་སྐད་བཏང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་ཞིང་། སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ནས་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་རྐྱེན་ལོ་གསར་སྔོན་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་གསེང་ཞུ་དགོས་འཁེལ་འདུག འོན་ཀྱང་། མཚན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ནད་གཞི་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གིས་་ལོ་གསར་བའི་མཆོད་པ་ཡང་ཁོང་གིས་བཤམས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཡབ་ཀྱི་སྙུང་གཞི་ཇེ་ཡངས་སུ་སོང་བ་དེས་ནང་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་སྦྱིན་འདུག་པ་མ་ཟད་ཚང་མས་དྲགས་བསྐྱེད་ཡོང་གི་རེད་བསམ་འདུག དེར་བརྟེན། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་སོག་པོའི་གྲྭ་བ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོ་གསར་གྱི་འཚམས་འདྲིར་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་རུ་ཡོད་སྐབས་སུ། ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་སྙུང་གཞི་བསྐྱར་དུ་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་སོང་ཞེས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་འདུག་ཅིང་། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་དུས་ཡབ་སྐུ་གཤེགས་ཚར་འདུག་ཟེར།༼1༽ དེབ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་སྙུང་གཞི་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གླེང་མི་འདུག\nལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་རྣམ་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་ “ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་” ཞེས་པ་དེ་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཡོད་། དེབ་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ནི་སེམས་བཟང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྤྲོ་ཐུང་ཐུང་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་། ཁོང་རྟ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བ་མ་ཟད་། རྟ་འདེམས་སྒྲུག་དང་རྟ་གསོ་སྐྱོང་ལ་མཁས་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼2༽ གཞན། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་འདས་གྲོངས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གླེང་སློང་བྱས་མི་འདུག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག དེ་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠་ལོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་གཉིས་པ་ “བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ཞེས་པ་དེ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེབ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡང་། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་སྐོར་གླེང་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་དེ་གླེང་མི་འདུག༼3༽\nལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་གླེང་མཁན་གཞན་ཞིག་ནི་རྗེ་བཙུན་པད་མ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་པད་མའི་རང་རྣམ་ “བོད་། ངའི་ལོ་རྒྱུས་” ཟེར་བའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་སྐོར་ལ་ཕྱིར་དྲན་འགའ་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད་། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་ཚུལ་དང་དེ་ནས་ཧོབ་སྟེ་དྲགས་བསྐྱེད་བྱུང་ཚུལ། བསྐྱར་དུ་སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གླེང་མི་འདུག༼4༽\nལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་བཙུན་པད་མ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་དང་ཅུང་མཐུན་པར་གླེང་མཁན་གཞན་ཞིག་ནི་སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ “མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ཉིན་ཞིག་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་ཡབ་གཞིས་ཀྱི་“འཁྱོངས་གཞིས་སྣེའུ་གཞིས་” སུ་ཕེབས་ཏེ་གསོལ་ཀྲུམ་ཕག་ཤ་ཞིག་མཆོད་ནས་སྙུང་གཞི་ཕོག་སྟེ་ཟླ་གཅིག་ཙམ་རིང་བོད་སྨན་སོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་གང་གཟབ་གནང་ཡང་ཕན་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼5༽ སྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་བཙུན་པད་མ་གཉིས་ཀྱི་རང་རྣམ་ཁོངས་སུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གིས་ཕག་ཤ་མཆོད་པའི་སྐོར་གླེང་མི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར། རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ་ “ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ངའི་བུ་” ཟེར་བ་དེ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེབ་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་ཉིན་ཞིག་གདའ་མ་ཁ་(Damaka)གཞིས་ཀར་སོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་ཁོང་གི་གྲོད་ཁོག་སྙུང་མགོ་ཚུགས་འདུག་པ་དང་། ནད་གཞི་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཟླ་ངོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་སྐུ་གྲོངས་འདུག ཁོང་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་ཤངས་དང་གཞང་གཉིས་ནས་ཁྲག་ཐོན་འདུག་པ་མ་ཟད་། གཞིས་ཀའི་ཕྱག་མཛོད་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་དུག་སྤྲད་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼6༽\nརྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གླེང་མཁན་ཞིག་ནི་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ “བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ” ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་སྐུ་གཤེགས་རྐྱེན་ནི་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་དང་སྙུང་གཞི་སོགས་མིན་པར་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འདས་གྲོངས་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་བློ་དྭོགས་སྐྱེ་གཞི་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཉིན་ཞིག་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཡབ་གཞིས་ “ར་མ་སྒང་” ལ་གཟིགས་སྐོར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། གཞིས་ཀའི་ནང་དགོང་མོའི་གསོལ་ཚིགས་བཞེས་རྗེས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པར་གྲོག་ཁོག་ལ་ངར་ཟུག་བརྒྱབ་ནས་སྙུང་གཞི་ཚབས་ཆེ་ཕོག་ཞིང་། ད་དུང་། ཟླ་གཅིག་རིང་ལྷ་རྗེ་སོགས་བསྟེན་ཡང་དྲགས་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བར་དགོངས་པ་རྫོགས་ཚུལ་བཀོད་འདུག་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་། དགོངས་པ་རྫོགས་དུས་ཞལ་མདངས་ནག་པོར་གྱུར་བ་དང་ཤངས་དང་གཞང་སོགས་ནས་ཁྲག་ཐོན་ཡོད་ཚུལ་གླེང་འདུག༼7༽\nརྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གླེང་འདུག ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ “ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ་” ཞེས་པ་དེའི་ནང་ན། རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཁོང་དང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཚུད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་ “གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་” ཟེར་བའི་དུག་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དུག་དེས་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་བ་དང་། དུག་ཕོག་མཁན་དེ་ག་ལེར་ལྟོགས་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། ལྷག་པར་དུ་། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་ཉིན་ཞིག་ཡབ་གཞིས་ “ར་མ་སྒང་” དུ་དགོང་ཟས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་མཚམས་སྙུང་མགོ་ཚུགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཞིས་ཀའི་ནང་གི་ཕྱག་མཛོད་ཞིག་གིས་སྟག་བྲག་གཞུང་གི་བཀོད་ཇུས་ལྟར་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་དུག་སྤྲད་པ་རེད་ཟེར།༼8༽ རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་བསད་པ་རེད་ཟེར་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་བརྗོད་འདུག་ལ། ཁོང་གི་གཅེན་མོ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ཀར་དཔང་རྟགས་མི་འདུག་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼9༽\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དབྱིན་དེབ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་དུག་སྤྲད་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་སོགས་གླེང་མེད་པར་མ་ཟད་། དེའི་སྐོར་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མི་འདུག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་མཁན་བོད་རིགས་མཁས་པ་འགའ་ཡིས་གུས་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེར་མོས་མཐུན་གནང་གི་མི་འདུག་གསུངས་མོད་། དེ་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁོད་པ་ད་ལྟ་ཚུན་ལ་ངེད་ཀྱིས་རྙེད་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། “ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ་” ཟེར་བའི་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཨན་ནེས་ཐིར་སི་ཀྲོན(Anne Thurston)ལགས་ཀྱིས་དེབ་ཀྱི་མཇུག་བྱང་གི་ཁོངས་སུ་དེའི་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་མ་ཟད་། མཆན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བདུན་ཉིན། རྩོམ་པ་པོ་ཨན་ནེས་ཐིར་སི་ཀྲོན(Anne Thurston)ལགས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཞིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་མི་གསོད་དོན་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་འདུག་ལ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་དུག་སྤྲད་ནས་བཀྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེར་མོས་མཐུན་གནང་གི་མི་འདུག་བརྗོད་འདུག༼10༽ ད་དུང་རྩོམ་པ་པོས། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་འདས་རྐྱེན་དེ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་ཆེ་བའི་མིད་པའི་སྐྲན་ནད་(Esophageal cancer)ཟེར་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོགས་སློང་ཡང་བྱས་འདུག༼11༽\nཞོར་ནས་གླེང་དགོས་བའི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ནི། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ཉིན་མོ་དེར་གང་ལ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་འདུག རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ “ར་མ་སྒང་” དུ་ཕེབས་པ་རེད་བརྗོད་འདུག༼12༽ རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་གིས་ “གདའ་མ་ཁ་(Damaka)གཞིས་ཀར་” ཕེབས་པ་རེད་བརྗོད་འདུག༼13༽ (འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གདའ་མ་ཁ་ཟེར་བ་འདི་ར་མ་སྒང་གི་སྒྲ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པ་མིན་འགྲོ་དྲན། འོན་ཀྱང་། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་བརྟག་པར་འཚལ) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ “འཁྱོངས་གཞིས་སྣེའུ་གཞིས་” སུ་ཕེབས་པ་རེད་བརྗོད་འདུག༼14༽ མི་མཐུན་པ་གཞན་ཞིག་ནི་ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་རེད་། དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་གིས་ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་སྐུ་གྲོངས་པའི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག༼15༽ སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་༡༩༤༦ ལོ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག༼16༽ རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་རྗེ་བཙུན་པད་མ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༧ ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག༼17༽\nབསྐྱར་དུ་འདྲི་རྒྱུར། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་ཡིན་ནམ། ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཞིར་བཞག་ནས་བརྗོད་ན། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་འདས་གྲོངས་སྐོར་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་པད་མ། སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་མེད་། གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག་ཟེར་བ་ནི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཐའ་སྡོམ་ཡང་ཡིན། གཞན། ངེད་ཀྱིས་འདི་རུ་ཞིབ་འཇུག་པ་སྒེར་བའི་བསམ་ཚུལ་དང་ཚོད་དཔག དོགས་འདྲི་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་མེད་པར་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ལ་ཁ་གྲག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ལ་ཁ་གྲག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩ་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n1) ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་ Heinrich Harrer དེབ་མིང་། “Tibet is My Country”(བོད་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན) དཔར་བསྐྲུན། “E.P. Dutton & Co. Inc. སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ ཤོག་ངོས།(195,196)\n2) བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། དེབ་མིང་། “My Land and My People”(ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་།)དཔར་བསྐྲུན། “The McGraw-Hill Book Company, Inc.” སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ ཤོག་ངོས།༼19༽\n3) བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། དེབ་མིང་། “Freedom in Exile” (བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་།) དཔར་བསྐྲུན། “Hodder and Stoughton Ltd” སྤྱི་ལོ༡༩༩༠ ཤོག་ངོས།(7,18)\n4) རྗེ་བཙུན་པད་མ། དེབ་མིང་། “Tibet-My Sotry” (བོད་། ངའི་ལོ་རྒྱུས།) དཔར་བསྐྲུན། “Element Books Limited” སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཤོག་ངོས།(11, 12, 27)\n5) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དེབ་མིང་། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ།༡༩༩༥ ཤོག་ངོས།༼237༽\n6) མཁས་གྲུབ་དོན་གྲུབ། དེབ་མིང་། “Dalai Lama, My Son” (ངའི་བུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ།) དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། “Penguin Books Ltd” སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཤོག་ངོས།(129, 130)\n7) དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། དེབ་མིང་། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ཤོག་ངོས།(39,40)\n8)རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼66༽\n9) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼67༽\n10) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼325༽\n11) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼303༽\n12) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼66༽\n12) དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། དེབ་མིང་། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ཤོག་ངོས།༼39༽\n13) མཁས་གྲུབ་དོན་གྲུབ། དེབ་མིང་། “Dalai Lama, My Son” (ངའི་བུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ།) དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། “Penguin Books Ltd” སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཤོག་ངོས།༼129༽\n14) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དེབ་མིང་། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ།༡༩༩༥ ཤོག་ངོས།༼237༽\n15) དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། དེབ་མིང་། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ཤོག་ངོས།༼39༽\n16) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དེབ་མིང་། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ།༡༩༩༥ ཤོག་ངོས།༼237༽\n17) མཁས་གྲུབ་དོན་གྲུབ། དེབ་མིང་། “Dalai Lama, My Son” (ངའི་བུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ།) དཔར་བསྐྲུན།“Penguin Books Ltd” སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཤོག་ངོས།༼129༽\n17) རྗེ་བཙུན་པད་མ། དེབ་མིང་། “Tibet-My Sotry” (བོད་། ངའི་ལོ་རྒྱུས།) དཔར་བསྐྲུན། “Element Books Limited” སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཤོག་ངོས།༼11༽\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྡེ་དགེའི་ས་གནས་ཡན་ལག་ཁག\nཁྱབ་བསྒྲགས། མང་ ...\n© 2020 Dege Gyalyong welfare Society\nHouse # D-44, New Tibetan Camp. New Aruna Nagar, Majnu-ka-tilla, Delhi-110054, India.\nE-mail: degeoffice@gmail.com Tel. 01123815056 Mb: +9717153449


Terdzo-AA-068 - Rinchen Terdzö\ngsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Longpo Samten Dechen Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 357-358 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 357-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes bde gling bka' brgyad dregs 'dul las byung ba'i bzlas dmigs ngag 'don skabs 'dir 'brel chags pas zur du phyung zhing /_bsnyen sgrub las gsum gyi sngags rang gzhung ltar 'byin 'jug byas nas bris pa dge\nགསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །སྤྲོ་ན་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས༔ བདག་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་འབུམ་བཟླས༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་མཚོན༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གཡོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ དགུག་བསྒྲལ་གནས་སྤར་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བདེ་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་ལས་བྱུང་བའི་བཟླས་དམིགས་ངག་འདོན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རང་གཞུང་ལྟར་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-068&oldid=123960"


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་གནད་ཡོད་སྣས་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོར་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་། གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་ཏལ་ཀ་ཏོ་ར་རྩེད་རའི་ (Talkatora Stadium) ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་སྔའི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་དང་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་བྷི་ཇེ་པི་ (BJP) ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་རྒན་གྲས་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཌཱ་ཝ་ནི་ (Shri. L.K. Advani) མཆོག་གིས་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་དོན། གོང་དུ་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཡག་པོ་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོས་བསྟན་པའི་རྒྱ་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཁོར་དེ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་ད་བར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འདིར་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ངས་ཚབ་མཚོན་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གྷན་དྷི་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་འདི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ང་འདིར་བསྡད་ནས་དུས་ཚོད་གང་ཙམ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་གདོང་པ་མཐོང་སྐབས། སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐབས། ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཡང་སྙིང་ནས་རང་བཙན་བསམ་མྱོང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རེ་བ་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཐེངས་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་བས་ཁོང་མི་ཕལ་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདོན་གནང་མཛད་པ་དང། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་དོན་འགན་ཁུར་བཞེས་ཡོད། སྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་ (Sardar Patel) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཡི་གེ་ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅན་ཞིག་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད། རྒྱ་གར་ནང་དེའི་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་ཤོས་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་དགོས་མཁོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐང་ཐུབ་མེད་པ་དང་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། བོད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ནང་ཚང་སོགས་བསྐྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་ལ་གུས་འདུད་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་རེད།\nདེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་དང། ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདིར་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་འདིས་སེམས་གཏིང་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་ཐེབས་བྱུང་། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་ཐུག་སྐབས། ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་བཞིན་དབུ་ཁྲིད་མེད་སྐོར་དང་། ཁོང་གི་གཉིས་སྨན་དགོངས་བཞེད་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་བོད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་ཡང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རེ་ཡོད། སྙིང་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་ཀོང་རི་སི་ཚོགས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མིའི་གཙོ་འཛིན་དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་པྲིཡ་དཏྟ་ (Priya Dutt) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་འདིར་བཅར་ཐུབ་པ་ཤིན་ ཏུ་དགའ་སྤྲོ་བྱུང། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གུས་བརྩི་དང་དམིགས་བསལ་མི་གྲངས་ ༩༩ ཡིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད། ངའི་ཨ་ཕ་ཡང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོའི་གསུང་བཤད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་མངོན་འདོད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེ་རིང་འདིར་བོད་མི་མང་པོས་མིག་ཆུ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཤུགས་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་མི་རབས་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གི་འདུག ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕ་མ་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཀྱང་བོད་དོན་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་གནས་ཐུབ་པ་ཧ་ལས་པ་རེད། བོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེའི་བརྡ་ལན་སྤྲོད་གནང་མཛད་པར་ཤིན་ཏུ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་དང་མངོན་འདོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཇམ་མུ་ཀར་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཧ་སན་ཁན་ (Shri Hassan Khan) མཆོག་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་འདིར་བཅར་ཐུབ་པ་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་བཀྲམ་པའི་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་མཐོང་སྐབས་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་སོང་། ལ་དྭགས་སུ་ཡོད་པའི་པུར་ཁང་མང་པོའི་མདུན་ང་ཚོའི་དེ་རིང་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་སང་ཉིན་གྱི་ཆེད་དུ་བློས་གཏོང་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློས་བཏང་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་། བོད་མི་ ༩༩ ནས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་སྟེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་འདུག་པའི་ནང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་སྐྱེས་དང་དམིགས་བསལ་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་རང་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་ཆེད་ཡིན་པས་མི་དེ་ཚོར་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་བོད་ལ་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ལས་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་གིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ཡང་སྐུ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ལོ་མང་པོའི་རིང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་མངོན་འདོད་ཉར་བ་ཡིན་སྟབས། ཉིན་ཞིག་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་སྐྱེས་ཏེ་བོད་མཐོང་མ་མྱོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་སོགས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི་དགེ་མཚན་རེད། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་ཉར་ཐུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་མཐོང་བྱུང་། ང་དང་ངའི་མངའ་སྡེའི་མི་མང་རྣམས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་དང་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་ནཊ་ཆི་པན་(Dr S. Natchiappan) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་སོ་ནི་ཡ་གྷན་དྷི་དང་། ར་ཧུལ་གྷན་དྷི། སྲིད་བློན་མན་མོ་ཧན་སིངྒ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་གཅེན་གཅུང་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་ཁྱིམ་མཚེས་དང་། སྐྱབས་བཅོལ་བ་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་མེད། ཚོར་སྣང་དེ་ཡང་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་སོ་ནི་ཡ་གྷན་དྷི་མཆོག་ལ་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །