Terdzo-PI-051 - Rinchen Terdzö\nrak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu'i gsog yig dang stod 'phyong mdos so so'i smreng dang smad 'phyong bcas pa zab pa'i mthar thug\nin cycle རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུ་ (Rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu)\nVolume 43 (པི) / Pages 903-928 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #51 (Scroll to Bottom)\nra shag chen po chos 'bar. rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu'i gsog yig dang stod 'phyong mdos so so'i smreng dang smad 'phyong bcas pa zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 903-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmkho mthing rnam snang thugs kyi gter gnas nas yar 'brog gnyan gyi smyon pa rak shag gter ston gyis spyan drangs so\n༄༅། །རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུའི་གསོག་ཡིག་དང་སྟོད་འཕྱོང་མདོས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་སྨད་འཕྱོང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ། ། མདོས་བཅུའི་གསོག་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། མདོས་བཅུའི་གསོག་ལ། མ་ཏྲཾ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་བཞག ༈ །དང་པོ་རཀྴ་དགྲ་མདོས་ཀྱི་བཤམ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ༔ རཀྴ་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་དར་མདུང་ཕྱར་བ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་བྱ༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག༔ རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཤིང་བྲིས་ཟོར་ཀོང་རྣམས་ཉེར་གཅིག་རེ་གསག་གོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཞུབ་ཅན་ཉེར་གཅིག༔ གླུད་ཉེར་གཅིག་རྣམས་འགོད་པར་བྱའོ༔ ༈ གཉིས་པ་དགྲ་ཟློག་གི་གསོག་ནི༔ མཛོ་རོག་ལ་ཞོན་པ་ཞལ་བཞི་པ༔ སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་འོག་མ་གསུམ་དམར་པོ་བྱ༔ ཁྲབ་རྨོག་བསེ་ཕུབ་དང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་ཅན༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་དར་མདུང་ཅན་བྱའོ༔ གཡས་སུ་ཞུབ་ཅན་མདའ་འགེང་པ་བཞི༔ གཡོན་དུ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་བཞི༔ མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་མདའ་འཕང་གྲི་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྕུང་ཀའི་སྒྲོ་རྣམས་བསགས༔ སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་བོ༔ ༈ གསུམ་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་བསྒྱུར་ནི༔ བདུད་ཀྱི་ཤ་བ་ལ་མོན་པ་ནག་པོས་ཞོན་པ༔ གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་གཟུག༔ མདུན་དུ་བདུད་ཤ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་མོན་པ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ ཕྱི་ལ་རྟ་པ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ བདུད་བྱ་ལྕུང་ཀའི་སྒྲོ་བཅུ་གསུམ༔ གདུགས་ནག་པོ་མཐའ་ལ་དཀར་པོ་ཅན་ཕུབ་བོ༔ ༈ བཞི་པ་འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་ནི༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཚང་བ་རྨོག་ཁྲབ་དང་བཅས་པ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག་བྱས་པ་་་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་མང་པོ་ཐོགས་པ།མཆན།བསྐྱོན་ལ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཐམས་ཅད་བཅུ་གསུམ་རེ་གཟུག༔ གདུགས་ཕུབ༔ དེའི་གཡས་སུ་འཁོར་གསུམ་ཅན་སྔོན་པོ་བཅུ་གསུམ༔ གཡོན་དུ་དར་མདུང་ཅན་བཅུ་གསུམ༔ སྔོན་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་རྩེར་རལ་གྲི་བཏགས་པ་བཞི༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་དོ༔ ༈ ལྔ་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་གླུད་མདོས་ནི༔ མ་ཏྲཾ་གི་སྙིང་གར་མཁར་གཅིག་བཙུགས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཕྱར་བ་བྱ༔ དེའི་མཐའ་ལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཅུ་གསུམ༔ མདའ་འཕང་བཅུ་གསུམ༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་འགོད་དོ༔ ༈ དྲུག་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ནི༔ མ་ཏྲཾ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྲུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཁར་གྱི་ཁར་ནག་མོ་དྲེའུ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱར་བ་བཞག༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བཞི༔ རྟ་པ་ནག་པོ་ལག་ཏུ་མཚེ་ཉུངས་ཁྱེར་བ་བཞི༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་དགུ༔ རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་དགུ་དགུ༔ ཟོར་ཀོང་ནང་དུ་ཁྲག་བླུགས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གདུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ཡོན་བདག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འདབ་མ་བཞག༔ སྨྲེང་རང་ཚར་བ་དང་ཟོར་ཀོང་དུ་བསྒྱུར་རོ༔༈ བདུན་པ་ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་ནི༔ མོན་མོ་ནག་མོ་རྔ་མོང་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་བྷནྡྷ་གཡོན་ཟོར་ཀོང༔ མགོ་ལ་ལྟས་ངན་གྱི་སྒྲོ་གཟུག༔ འུག་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ལ་སོགས་རབ་དགུ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ལྔ་བཤམ༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་རོ༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་མདོས་ནི༔ རི་རབ་དམར་པོ་ལྕོག་དཀར་པོ༔ རྩེ་ལ་བྱ་ནག་ཉེར་གཅིག་འགོད༔ ལྕོག་ལ་སེངྒེ་རེ་རེ་འགོད༔ བཤོས་བུ་རེ་རེ༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ལ་སོགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བྱ༔ འཇའ་རིས་གདུགས་དང་བཅས་པའོ༔ ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་རོ༔ ༈ དགུ་པ་གཏད་ཟློག་པ་ནི༔ རུས་སྦལ་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒས་བཀང༔ ནམ་རྒྱང་སྣ་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་འགོད༔ མདའ་འཕང་སྦྲུལ་ནག་སྨན་ལེབ༔ རྩང་རྣམས་ཉེར་གཅིག༔ རྩེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གཟུག༔ གདུགས་ཕུབ་བོ༔ ༈ བཅུ་པ་རི་རབ་དང་ལུག་གིས་སྐོང་བ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ༔ ཟོམ་རྩེར་ལྕོག་དང་བཅས་ཕྱོགས་མཚོན་བྱ༔ རྩེ་ལ་རྨ་བྱ་དང༔ ལུག་ནག་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན༔ བུད་མེད་སྨུག་མོ་བཅུ་བཞི༔ རྟ་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བཅུ་གསུམ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ༔ སྟེང་ནས་གདུགས་ཕུབ་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་མདོས་བཅུ་གང་གཏོང་ཡང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས༔ མདོས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པའི་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པས་གང་བའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ རྔ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་མདོས་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ མདོས་བཅུ་གང་བཏང་ཡང་སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང༔ སྟོད་འཕྱོང༔ བར་གྱི་ལས་གཉིས༔་་་ལས་དང་པོ་མདོས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་ཤམ་བུ་བཅས།མཆན། སྨད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་སྟོད་འཕྱོང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ངས་ནི་དེ་རིང་མདོས་གཏོང་ངོ༔ ངས་ནི་ཡས་དང་ཐགས་ཤིག་གཏང༔ ཡས་དང་ཐགས་ཀྱི་ངོ་ལེན་པ༔ བདུད་དང་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ངས་ནི་དེ་རིང་གླུད་ཅིག་གཏོང༔ ང་ནི་དེ་རིང་དཀོར་ཆ་འབུལ༔ ཆེ་བའི་དཔུང་རྣམས་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་དམག་དཔུང་སྒྱུར༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ང་ནི་དེ་རིང་རྫོངས་ཤིག་འབུལ༔ ང་ནི་དེ་རིང་ཐན་ཞིག་གཏོང༔ མ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ མཉེས་ཤིང་འགྲང་བའི་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་བརྗེ་གླུད་རིན་ཞིག་འབུལ༔ དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་རྣམས་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ང་ནི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཡིན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ང་ནི་འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ མ་ཡོ་མ་འདུར་ལས་ལ་འཕྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དལ་ཁ་སྒྱུར་ལ་ནད་ཁ་ཆིངས༔ བགེགས་དཔུང་ཆོམས་ལ་དགྲ་དཔུང་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གང་ཡིན་པར་སྒྱུར་ཟློག་བྱའོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྟོད་འཕྱང་ངོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུ་སོ་སོའི་གཞུང་སྨྲེང་དངོས་ནི།མཆན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་རཀྴ་དགྲ་མདོས་བསྟན་པ་ནི༔ གསོག་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོ་རྔམ་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དེ་རིང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དེ་རིང་ཟློག་མཛད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ དགྲ་དང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་འགྱེད༔ མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཟངས་ལྕགས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གོ་མཚོན་ཅན༔ བདག་གི་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱག་གི་སྤྲུལ་པས་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་དང་རྒྱ་གར་གྲི་ཐབས་མཛད༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཞལ་བཞི་པ༔ རུ་མཚོན་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱ་ར་ར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བར་སྣང་ལྷ་བྲན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཆིབས་སུ་གངས་དཀར་སེང་གེ་འཇིགས་པ་འཆིབ༔ རབ་ཏུ་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག་པ་དགྲ་ལ་ཡ༔ གནས་འདིར་ཕན་གདགས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་ཟློག་ཆེན་པོ་མདོས་ཆེན་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དགྲ་བོ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ རཀྴ་དགྲ་མདོས་སོ༔ ༈ གཉིས་པ་དགྲ་ཟློག་ནི༔ གསོག་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ༔ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རི་སྨུག་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་བགེགས་དམག་དཔུང་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ གོ་མཚོན་ཆེན་པོ་སྣ་ལྔ་སི་ལི་ལི༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ ཆིབས་སུ་ཡི་དྭགས་གཙོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འཆིབ༔ རྔ་ཡབ་འཁྲུགས་ཤིང་སྲིད་གསུམ་བརླག་པར་བྱེད༔ རྒྱུ་འབྲས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་དཔུང་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཁམས་གསུམ་འདར་དང་ལྕུགས་སེ་ལྕུག༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྒོར་རོ་རོ༔ ཉི་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྟོང་ཁམས་ཁྲུགས་སེ་ཁྲུག༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་དབུགས་དང་སྙིང་ལ་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཐུན་རྫས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམག་དཔུང་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་དུས་ལ་བབས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཡེ་འདྲོག་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་ལ་བྷྱོ་ལ་རྦབ་ལྟར་སྒྲིལ༔ ཅེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ དགྲ་ཟློག་གི་མདོས་སོ༔ ༈ གསུམ་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་བསྒྱུར་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་ནི༔ འཆི་བདག་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མོན་པ་ནག་པོ་སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྡིགས་ཤིང་འབེབ༔ མཚེ་ཉུངས་ཐུན་ཟོར་དྲག་པོ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ གོ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རུ་མཚོན་བ་དན་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ བདུད་ཤ་ནག་པོ་རྭ་བཅུ་ཟངས་སེ་ཟང༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་བདུད་བགེགས་སྣ་ཡིས་སྒྱུར༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ལྷ་དམག་དྲག་ཏུ་ཟློགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཅིང་བདུད་དཔུང་གཏན་ནས་འཇོམས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་རིང་མདོས་ཆེན་བསྒྱུར་བའི་དཔུང་ལ་བྱོན༔ གླུད་དང་མཐུན་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམར་དང་ཨརྒྷཾ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡ་བདུད་ཆེན་པོ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ མ་བདུད་མ་ཡམས་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་དམ་ཉམས་འདི་ལ་བདུད་དཔུང་བྷྱོ༔ ཞེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ བདུད་ཀྱི་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ ༈ བཞི་པ་འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ བགེགས་དཔུང་འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཐོགས༔ ཁ་རླངས་འཁྲུགས་པས་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་འབེབ༔ སྐུ་དཔུང་སྐྱེད་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཚུབ༔ ཉུངས་ཆེན་ཐུན་འཕེན་དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་འཕྲོ༔ ཟློག་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆིབས་ཁ་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ རྩལ་ཆེན་མ་རུངས་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔལ་རྩལ་ཆེན་པོས་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སྡེར་བཞི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རལ་པ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པས་འདྲེ་སྲིན་འདར༔ མཆེ་བ་དཀར་པོ་དུང་གི་ཟང་ཡག་གཏམས༔ གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཀུན་ཞལ་དུ་ཆེམས་ཆེམ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འོད་ཕུང་མང་པོ་འཕྲོ༔ བདུད་བགེགས་ཟ་འདྲེ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རིལ་རིལ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཟུངས་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཅེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་རོ༔ ༈ ལྔ་པ་མ་མོའི་གླུད་མདོས་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མདོས་ཤིག་གཏོང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གླུད་ཅིག་གཏོང༔ མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཡས་ཤིག་འབུལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ དེ་རིང་མདོས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མུན་པའི་ཚུལ་ཅན་དེས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས༔ གཡས་ན་ཤང་ལང་ནག་པོ་འཕྱར༔ གཡོན་ན་ནད་རྐྱལ་ཁ་དམར་འབོད༔ དགྲ་ཡི་ཡུལ་ཁམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འཇིགས་པའི་ཁ་རླངས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ ཁྲག་དང་དུག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ནག་མོའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་དྲེལ་ནག་འཆིབ༔ ལན་འགའ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་པའི་ཚེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་སྒྱུར༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཟས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ལས་སུ་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཡ་བདུད་མ་བདུད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཁྲམ་ལ་བཏབ་ན་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས༔ རྩིས་ལ་བབས་ན་རྩིས་ནས་ཕྱུངས༔ ཤོ་ལ་བཏབ་ན་ཤོ་ཁ་སྒྱུར༔ དལ་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེང་འདིར་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་ཀྱི་བདག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེང་འདིར་གླུད་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བྱོལ་པོའི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ གསོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་ནག་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གྭ་དམར་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་ཤིང་རུ་མཚོན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་སེར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ ན་བཟའ་རེ་ལྡེ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དམར་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་དམར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་ལ་ཆུ་དར་ཐུལ་བ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་གྭ་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་ཆེན་པོ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་དཀར་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ དེ་ནི་མ་མོའི་གླུད་མདོས་སོ༔ ༈ དྲུག་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ནི༔ གསོག་གོང་ན་གསལ་ལོ། །ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་གཉེན་པོ་དེ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་དྲེལ་ཞོན་མ༔ བདུད་དྲེལ་ནག་མོ་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་དབུགས་འབྱིན་མ༔ གཡས་པས་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་འབེབ༔ གཡོན་པས་མཚེ་ཉུངས་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ སྤྱན་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་དམར་འཚུབས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྲིད་རྩེར་འབར༔ བར་སྣང་ལྷ་འདྲེ་བརྒྱལ་འབོག་བཏང༔ སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་ཉུལ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དབང་ཆེན་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ མ་ཏྲཾ་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མཐུ་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་རིང་བདུད་ལ་ཐན་ཞིག་གཏོང༔ དེ་རིང་བགེགས་ལ་ཤག་ཅིག་འདེབས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནད་བྱོལ་ཟོར་བྱོལ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གཟུགས་མེད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ནད་བྱོལ་ཟོར་བྱོལ་དགྲ་ལ་ཡ༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་རྐྱེན་ངན་ཟློགས༔ ཡང་ཅིག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ནག་མོ་མི་བཟད་རལ་པ་ཅན༔ རྒྱལ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྤྱི་ནས་འཇོམས༔ འཁོར་ལོ་སྟོང་གི་བུ་ཡུག་མ༔ ད་ནི་མདོས་དཔུང་དགྲ་ལ་སྐྱོད༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ མདོས་ཀྱི་བདག་མོ་ཀུན་བཞེངས་ཤིག༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་དགྱེས་པའི་ཡས༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མང་པོ་བཞེས༔ དམ་སྲི་སྒྱུར་ལ་ནད་ཁ་ཆིངས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུར་ཟོར་ཁྲག་རིམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ མ་ཡི་ནང་ནས་མ་གཅིག་མ༔ སྲིང་གི་ནང་ནས་སྲིང་གཅིག་མ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ༔ སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན༔ སྨུག་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ ལྗང་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྨུག་ནག་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ལྗང་ནག་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ དུང་མཚོ་དཀར་མོའི་ནང་ཤེད་ན༔ རྟ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ རྟ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ རྟ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ དངུལ་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ མཛེ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཀླད་གཟེར་དང་ནི་ཤུ་བ་དང༔ གཡན་པ་དང་ནི་སྐྱ་རྦབ་དང༔ སྨྱོ་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཡང་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ གསེར་མཚོ་སེར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ དྲེལ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ དྲེལ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ དྲེལ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ གསེར་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ མཁྲིས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྐེ་ནད་དང་ནི་ཚིགས་གྲུམ་དང༔ ཤ་སེར་དང་ནི་མིག་སེར་དང༔ མཁྲིས་པ་ཀྵ་ཡའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ མཛོ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ མཛོ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ མཛོ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ ཟངས་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་སྐྱུག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ལྕགས་མཚོ་ནག་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ འབྲི་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ འབྲི་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ འབྲི་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ ལྷོག་པ་དཀར་ནག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ འབྲུམ་པ་དཀར་ནག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་མདའ་ལྟོང་གིས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བལ་ཚོན་བླངས་ལ་མདོས་ཀྱི་གླུད་སྟེང་དུ་སྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༈ བདུན་པ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མ༔ མོན་མོ་ཁྲོས་པ་ལྕགས་གཡའ་གདོང༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཕྱག་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ༔ རཀྟའི་བམ་དྲི་ཆིལ་ལི་ལི༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཁྲག་ཟོར་ཡ༔ དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྟས་ངན་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཕུང་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྲང་ནི་ཆུ་སྲིན་ནག་པོར་བྱས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ སྟེང་དུ་བྱ་ངན་བབས་པའི་ལྟས་ངན༴ འོག་ཏུ་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ གྲི་ཤི་ཀུ་རུ་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན༴ དུར་ཁྲོད་སྤྱང་ཀི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ སྲིན་བྱས་རོ་བྱུང་ཟེར་བའི་ལྟས་ངན༴ འུག་པ་སྲོད་ལ་རྒོད་པའི་ལྟས་ངན༴ བྱ་རོག་སྤྱང་མོ་ཉུག་པའི་ལྟས་ངན༴ དུར་ཁྲོད་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ལྟས་ངན༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བའི་ལྟས་ངན༴ ཁྲག་ནད་མཚོ་ལྟར་རླབས་པའི་ལྟས་ངན༴ ཉུངས་ཟོར་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་ལྟས་ངན༴ ཕུར་ཟོར་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ་བའི་ལྟས་ངན༴ ཁྲག་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་ལྟས་ངན༴ རྔ་མོང་ཁུར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན༴ ཐེའུ་རང་ཚ་རག་རྒྱག་པའི་ལྟས་ངན༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ ནམ་ཕྱེད་འོག་རྟ་འཚེར་བའི༴ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡར་བའི༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབ་པའི༴ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་བབ་པའི༴ བྱུར་གླང་ནག་པོ་འཁོར་བའི༴ སྲོག་གི་འགིང་ཤིང་ཆག་པའི༴ ཀླུང་རྟའི་ཡིག་ཚང་གཏོར་བའི༴ བླ་ཡི་གཤེད་ཕུར་ཕྱུང་བའི༴ བླ་ཚེ་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི༴ ལྷ་ནད་ཉི་ལྟར་ཤར་བའི༴ བདུད་ནད་རི་ལྟར་ཉིལ་བའི༴ བཙན་གྱིས་ཇག་པ་འགྱེད་པའི༴ བདུད་ཞགས་ནག་པོ་རྐྱོང་བའི༴ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་བྱུང་བའི༴ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པའི༴ བྱུར་རྡོ་ནག་པོ་ལྡིང་བའི༴ ཁྲག་གི་མི་མོ་ངུར་བའི༴ བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་པའི༴ བླ་ཤིང་རྨང་ནས་ཆག་པའི༴ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་རྐྱོང་བའི༴ སྦྲ་ཚ་དཀར་ནག་བཏབ་པའི་ལྟས་ངན༴ མུ་སྟེགས་ཆུ་ལ་འཕྲུལ་བའི༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་ལྟར་འཐུལ་བའི༴ སྟོང་ཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་གླེང་བའི༴ ཡེ་འདྲོག་ཆད་པ་འབྱུང་བའི༴ རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས་པའི༴ བདུད་དོང་ནག་པོ་གཟེད་པའི༴ ས་བོན་རིས་སུ་བཅད་པའི༴ མདུང་དང་གདུང་མ་ཆག་པའི༴ བདུད་ཤ་ཀླུངས་སུ་བབས་པའི༴ བུད་མེད་ནག་མོ་འཛིང་བའི༴ བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་བྱེད་པའི༴ བྱ་ནག་གཤོག་པ་སྤྲུག་པའི༴ མོ་ངན་དཔྱད་ངན་པྲ་ངན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལྟས་ངན་ཆག་སྒོ་ཡེ་འདྲོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་གོང་ན་གསལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་མཛད་པའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་ཀྱི་རྫོངས་ལ་གཤེགས༔ རྒྱན་དང་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུན་རྫས་མང་པོ་དང༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་གླིང་ཕྲན་དང༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་སྲོག་ཆགས་མང་པོས་བསྐོར༔ མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ལྡན་པའི་མདོས་ཆེན་འདིས༔ ཁྲོ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་མདོས་ཟོར་སྐྱོད༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རི་རབ་ལ་སོགས་མི་རྣམས་གང་ན་མཆིས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་མི་གནས་གང་ཡང་མེད༔ རྩེ་ལ་བྱ་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྡིང༔ སྤྱན་ནས་རཀྟ་འཁྲུགས་ཤིང་ཆིལ་ལི་ལི༔ མཆུ་སྡེར་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཤོག་པས་སྟོང་ཁམས་གཡབ་ཅིང་ལྡིང་བར་བྱེད༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་སྟེང་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྲུལ་པའི་དམ་རྫས་རི་རྒྱལ་གླིང་ལ་ལྡིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདའ་ཟོར་ཉུངས་ཟོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་ངན་དམོད་ངན་ཟུག་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་མདོས་སོ༔ ༈ དགུ་པ་གཏད་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་ཡི་གེ་ལྟར་བསགས༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ས་བདག་འདུལ་བྱེད་པ༔ མ་རུངས་སྟོབས་ཆེན་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེའི་རིགས༔ རུས་སྦལ་ནག་པོ་འགྱིང་ཐབས་འཇིགས་པར་བསྒྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གཉན་ཆེན་འདུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སུ་ས་བདག་ས་སྲིན་ཟ༔ ས་བདག་གདུག་པའི་བྱད་སྟེམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀླུ་གཉན་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་ས་བདག་ས་སྲིན་ཟློགས༔ མཐུན་རྫས་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གཏད་ཁྲམ་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ གཏད་ཟློག་པའི་མདོས་སོ༔ ༈ བཅུ་པ་བསྐང་གསོ་བསྟན་པ་ནི༔ གསོག་ཡི་གེ་ལྟར་གསོག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲུང་མ་མ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་རུ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་རི་བདུན་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ བ་སུ་ཏ་ཡི་སྤོས་དུད་ཆིལ་ལི་ལི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནག་མོའི་དམག་ཚོགས་མུན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེལ་ནག་སྤྱི་དཀར་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ མདོས་ཆེན་བསྒྱུར་བའི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤྭ་ཁ་སྒྱུར༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་དལ་ཡམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་བྱཿ ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་སྨད་འཕྱོང་བཞུགས་སོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱང་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཤམ་བུར་སྦྱར༔ བྷྱོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྷྱོ་ཟློག་མཁན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་མ༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བོ་དུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ གོ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད༔ དྲི་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱུ་གཟེར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གླང་པོའི་ཆིབས་ཀྱི་སྔ་གོང་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཕོ་བརྒྱ་བཀལ༔ གླང་པོའི་ཆིབས་ཀྱི་ཕྱི་གོང་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མོ་བརྒྱ་བཀལ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ཁམས་འདུལ་མཛད་པའི༔ མོན་པ་ནག་པོ་བདུད་རྟ་ཁྲིད༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དཔུང་སྐྱོད༔ ཕྱག་ན་ཐུན་ཟོར་མཚོན་ཁ་སྒྱུར༔ གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ བདུད་པོ་འབུམ་ཕྲག་ལས་ལ་ཡཱ༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡཱ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་པ༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ རུ་མཚོན་ཕྱོར་ལ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ ཟོར་དང་དམག་གི་གདོང་ཟློགས་ཤིག༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཆིབས་སུ་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་འཆིབ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བྱད་ཁ་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྦད་འདྲེ་ཟོར་ཁ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་སྒྱུར་མདོས་ཆེན་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་ཆེན་ཟོར་གྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་ཟློགས༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གོ་མཚོན་འཕྱར༔ ཁྱོད་ཉིད་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ང་རོས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག༔ གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེ་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ གིང་ཕྲན་ཀུན་ཀྱང་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཆིབས་སུ་དཔའ་བོ་སྟག་ལ་འཆིབ༔ དེ་རིང་གསང་བའི་མདོས་སྐྱོད་ཅིག༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ གླུད་ཟོར་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ མདོས་ཀྱི་བདག་པོ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རཱ་ཛའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དལ་ཡམས་རིམས་འཁྲུག་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ ཀག་དང་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ མཁའ་ལྟར་བྷྱོ་ལ་རྦབ་ལྟར་དྲིལ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱོང་ངོ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་སོགས། བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ མདོས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བྷྱོ་གདབ་སྲུང་མ་བསྐུལ༔ བརྟན་མ་བསྐྱང༔ མདོས་ལམ་ཕྱེ་ཕུད་གཏོར༔ དུང་དང་རོལ་མོ་སྒྲོག་གོ༔ མེ་དང་དུལ་མོ་གོ་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱལ༔ དེས་ནི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རཀྴ་མདོས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྩྱོགས༔ རྩྱོགས༔ རྩྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གནས་ནས་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་སྨྱོན་པ་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ།། །། ༈ དགྲ་མདོས་ལ། རྩང་དང་གྲི་ཉེར་གཅིག །ཁྲག་མཚོ། ཉུངས་དཀར། སྨན་སྣ། དར་སྣ། སྐྱུང་སྒྲོ། དར་ནག །མདའ་དར་བཅས། གཡང་གཞི། དཀྲིས་རྣམས་ནག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-051&oldid=128468"


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» དཔལ་འབྱོར།» ཚོང་ལས་འོས་སྦྱོར། » མཚན་མོ་དཀར་པོ་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2015/5/7 ལྟ་ཀློག (7715) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nBrief Intro of White Night (Coffee)\n༼མཚན་མོ་དཀར་པོ་༽ནི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་མགར་དམག་གིས་གསར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཁོ་ཧྥེ་ཁང་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཁོ་ཧྥེ་Coffeeདང་། སིལ་ཁུ་果汁གཙོར་བྱས་པའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། གནས་འདི་ནི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན། གཞས་ཞེན་པ། མཛའ་མཐུན་གྱི་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་འདུ་བར་ཧ་ཅང་འཚམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན།\nWhite Night isanew coffee house hold by Tibetan poet Garmak. Here, you can drink coffee, juice, and other kinds of drink. It isagood place for young people who like writing poems, reading, singing, gathering and knowing each other.\nམཛད་སྤྱོད་པས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། སོས་དལ་ངང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་འཚམ་པའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་ ཡིན།\nCustomers can read classics, newspapers and magazines what they like in and out of China. It isaquite and comfortable environment for relaxed communicators.\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཉིད་ལྷིང་འཇགས་ལ་དགའ་ན་དེ་བསྟུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁྱེད་ཉིད་རོལ་དབྱངས་ལ་ཉན་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་རོལ་དབྱངས་སྣ་ ཚོགས་གདམ་ནས་ཉན་ཆོག ཁང་བའི་ནང་གི་མཛེས་བཟོ་བྱེད་ལུགས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཡོད།\nIf you like quite places where offered comfort, if you like listening music that Tibetan, Chinese and other kinds of music are offered, the White Night is your best choice. Here, the decoration is unique in art.\nAddress: Chunxi Road, Ruoergai County, Sichuan. Contact: 187 8372 1981\nགངས་ནས། 降巴道吉写 感受、记录、分享 了解 Zine


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-07-31 11:21 རྡེབ་ཚད།：3072\nགུང་གཞོན་ཚོགས་པ་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ལྷན་དང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་བཅས་ཀྱི《2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་གཞོན་ནུ་དང་བླངས་པའི་ཆེད་དོན་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》(གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་འགྲེམས་སྤེལཡིག་ཨང21པ། ) ཐེངས་འདིར2018ལོ་ནས2019ལོ་བར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ(སློབ་གསོ་པུའི《རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་སློབ་དཀྱུས་མའི་མིང་ཐོའི》ནང་འཁོད་པའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་ཕྱིའི་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་ཁུངས་ཡིན་པའི་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)དང་བླངས་པ་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བརྡ་ཐོ་བཏང་བ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག ལས་བསྡུའི་གྲངས་འབོར་དང་ཁྱབ་ཁོངས། བྱེད་ཐབས།\nམཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)ཡི་དང་བླངས་པ120བསྡུ་རྒྱུ་རེད། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་མཚོ་ནུབ་དང་། མཚོ་བྱང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་རྫོང(ཆུས)དང་། ཤང(གྲོང་རྡལ) བཅས་སུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱུགས་ལས། རྩྭ་ཐང་། དབུལ་སྐྱོར། དེ་བཞིན་གཞི་རིམ་སྡེ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་སོགས་ཐད་ཀྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་ཤིང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་ཞིང་ཆེན་དེ་གའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁག་གི་ཡུལ་ཚོ(ཁྲོམ་གཞུང)དུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་དང་། གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་སྔོན་འགོག གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་བྱ་བ་སོགས་གཞི་རིམ་གྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།\n(གཅིག)ལས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན། 1.བསམ་བློའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཚད་བཟང་བ་དང་། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ། 2. ལས་བཀུར་དང་བྱས་རྗེས་འཇོག་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ལྡན་པ། ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། ཁྲིམས་སྲུང་པ། 3. རང་མོས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་དུ་ཞབས་ཞུར་འགྲོ་བ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བསྐོ་མངག་དང་ལེན། 4.སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་གཞི་རིམ་ཞབས་ཞུའི་ལས་གཞི་ནང་ཞུགས་མྱོང་བའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མས་ཡང་བསྐྱར་མིང་ཐོ་འགོད་མི་ཆོག 5. དངོས་གཞིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྦྱོང་ཚན་ཁག་ཡན་གྱི་སློབ་རྒྱུས་ལྡན་དགོས(དར་མའི་མཐོ་རྒྱུགས་དང་། རང་སྦྱོང་རྒྱུགས་ལེན། ཡིག་བསྐུར་སློབ་ཁྲིད། གློག་འཕྲིན་སློབ་ཆེན་བཅས་ལས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་དུ་མི་བརྩི) (གཉིས།) ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ། ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བསྡུའི་ཆ་འཕྲིན་དང་། དྲ་ཐོག་མིང་འགོད། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། ཡིག་རྒྱུགས། ཁ་རྒྱུགས། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད། ཁྱབ་སྒྲོག ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྤེལ་རྒྱུ་རེད།\n(གཅིག)ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུའི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་དེ་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ཕབ་ལེན་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྤེལ་དགོས། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས7ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས8ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། རྒྱགས་སྤྲོད་ལག་རྟགས་དཔར་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས22ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད24པའི་བར་རེད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི(www.qhpta.com)སྟེང་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་ཞིབ་ཕྲའི་ཀློག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཕུལ་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག)ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་སུ་020ལོའི་ཟླ8པའི་ཟླ་སྨད་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ། ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས་ཟུར་དུ་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས།\n1、 2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་ཡིག་རྒྱུགས་རིང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ།(རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་གཤར་ནས་ལྟོས་ཆོག)


Terdzo-RA-007 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_'gro don nang gi smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa grol ba bzhi ldan\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)\nVolume 25 (ར) / Pages 103-116 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las 'gro don nang gi smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa grol ba bzhi ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 103-116. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling thugs chen pad drwa\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་ཆེན་ཚོགས་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བསུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་པདྨོ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་བོར་ལེན། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཅི་བདེར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་གཞུང་མཐུན་ཅན་བཙུགས་ལ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་བཞི་པོ་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་རེ་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་མདུན་དུ་ཚར་གཅིག་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ཀྱང༔ ཡེ་ནས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་རོ་གཅིག་ཞལ་ཞི་འཛུམ༔ བདེ་བའི་རྩལ་རྫོགས་མཚན་དཔེ་འབར༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་བྲལ་ཕྱག་བཞི་ཡིས༔ དང་པོས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་ཕྲེང་བ་དང༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འདབ་སྟོང་གི༔ པདྨའི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ མ་འདྲེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཅོད་པན་མཛེས༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐེ་རགས་དང༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུས་མཛེས༔ དབང་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་རེ་ལ༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཟི་ལྡིར་དར་འཕྱང་ཕུ་དུང་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྨད་དཀྲིས་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བདེ་བ་འཕོ་མེད་གཞོན་ཚུལ་གྱིས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་བརྒྱན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ལྷ༔ སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་དགའ་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རང་ལ་རང་མཆོད་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཆགས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སུམ་བརྩེགས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབྲུ་དྲུག་པོ༔ དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཀློང་གཡོས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ལས་ཉོན་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བསྲེགས༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་གྱུར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལུས་རྣམས་གང༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྒོ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབུས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཞལ་གཅིག་པ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཕྱག་དང་པོས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འོག་མ་ཡིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཏིང་འཛིན་གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐ་རགས་མཛེས༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུ་དང༔ དབང་བཅུའི་སྣ་ཚོགས་ཟི་ལྡིར་མཛེས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོས་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཚི་གུས་སྨད་དཀྲིས་འོག་པག་བཅས༔ མ་འདྲེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས༔ ནོར་བུ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་ཚུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་ལྷར་ཕོག༔ བདེ་ཆེན་རབ་བསྐུལ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བྱས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བསང་ཆུ་འམ་ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་འདུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་པའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་ལྷ་ཡི་སྐལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་སྐལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བྱོན་ཅིང་ད་ལྟ་འབྱོན་བཞིན་པ་དང་། སླད་ནས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགོངས༔ འཁོར་བ་ལས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོའི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ནས༔ བསྒོམས་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་མོས༔ ཡིག་བདུན་གཤམ་དུ། རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཾ་ཧཾ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་སྟེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་བཞུགས་པའི༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ བུམ་པ་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཉམ་སྦྱོར་ལྷག་པའི་དགའ་བ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡན༔ གསུང་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བདུད་རྩི་བླུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་ནང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ལམ་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེའང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པས་འཁོད་ནས། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱོད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་འདེབས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སོགས་ནས། དཔལ་ལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་བརྗོད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བཟླས་བསྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །བསྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་ནུས་ཀྱི། །ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་མི་ནུས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི། །བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན། །གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ངོ་བོ་འདི༔ མ་བཅོས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལྟར༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞག༔ འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་མི་འགྱུར༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པ། དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་བསྒོམ་གྱི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱད༔ ཡང་ན་རེ་དོགས་གཏད་མེད་ངང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ཡིས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་གསལ་བར་གདམས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་འདུས་པ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་དང་། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ལམ་འདིས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨོ་བཀོད་པར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-007&oldid=116907"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:11.


Terdzo-DA-037 - Rinchen Terdzö\nrje sgam po pa'i zhal gdams bla sgrub kyi dbang chog smin byed nyi ma'i 'od phreng\nVolume 11 (ད) / Pages 765-780 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. rje sgam po pa'i zhal gdams bla sgrub kyi dbang chog smin byed nyi ma'i 'od phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 765-780. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar bla sgrub kyi dbang gi rim pa 'di ni sgam po pa dpal nor bu brgyan pas mdzad pa'i dbang chog ha cang bsdus drags pa blo ldan rnams la de tsam gyis go bar 'gyur na'ang /_blo dman rnams ma rtogs log rtog phyogs rtogs kyi 'khrul pa mi ldang ba'i ched dang /_nye lam dge ba'i bshes gnyen gung thang pa chos bzang dbang pos gcig tu brtson pa'i bskul ma mdzad par brten/_khyab bdag bzang po rdo rje'i phyag bzhes dang dbang gi spyi 'gros rang gis rig pa sogs kyis brgyan te/_'dzam gling rdo rjes lho phyogs kyi ri bo'i rgyud dpal ldan ras chung phug gi dgon par sbyar ba'o\n'dzam gling rdo rjes is an alias for chos rje gling pa\n༄༅། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་བཞུགས། ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་གང་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་། །སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དབང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་ལེན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བླ་མས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའམ། རྒྱས་པར་པད་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾ། ཆོས་འབྱུང་གི་མཐར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། ཀ་པཱ་ལར་མྱོས་བྱེད་གཙང་མ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་བདག་གི་གཏོར་མ་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བསང་ཆུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བགྱིས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བསྔོ། ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ལ། བུམ་པ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དལ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་བཟླས་པ་ནན་ཏན་བྱ། བསང་ཆུའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བགེགས་ཞི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། འོད་ཞུ་བསང་ཆུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་གྲུབ་ནས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྲད་དེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་སྤྲོ་ན་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བྱ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དམན་པ་གཉིས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་གོང་མ་གཉིས་ལས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བགྱི་ན། ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ལ། མི་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་བྱོན་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ནོད། དེ་དག་ཡན་ལག་དྲུག་དང་རིམ་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། ཏཻ་ལོ་ང་ལ་མི་ཡི་བླ་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སེལ་ཕྱིར་བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་བསྟན། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་བྱ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྲོས་མཉེས་པར་མཛད་པས་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་། དེ་ལ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་ཏེ་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན། གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཁྱད་པར་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེས་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་ཐོག་ནས་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་མཉེས་པར་མཛད་པ་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གནང་། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་གནོང་པར་འགྱུར་བའི་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། རྗེ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གསུངས་པའི་དུས་ཞིག་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོ་ལ། མི་བཟད་པའི་ཕྱི་དུས་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ། མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་བཤད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ན། སྟོན་པས་དེའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་ཅིང་མ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དབང་དུ་བཀོད་དེ། མ་འོངས་ཕྱི་དུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་པ་དང་། འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་འོད་དྲི་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ཀྱང་ལངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དོན་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་རྣམས་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་ལ། ཡང་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱོན་པ་དང་། དེ་ལ་བསྔགས་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་མདོ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཆུ་བོ་མ་ཧཱ་ལོ་ཧི་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ་རི་བྲག་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། ཐང་ཡིག་རྣམས་ལས། ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་གཉལ་སྨད་ལྷ་རྗེར་སྤྲུལ། །དྭགས་སྒོམ་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་གནས་རི་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་བརྒྱས་དམ་བཅས་པའི་ལུང་དང་མཐུན་པར་སློབ་མ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་བསྐྱུངས་ནས་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། རི་བོའི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་དང་། དབེན་པའི་བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡང་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཆེས་མང་བ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་བབས་པར་གྱུར་པ་འདི་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ངན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་ཅན་གསེང་ལམ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་ཆོས་དམ་པ་འདི་ཉིད་དང་། མཐོང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་བརྙན། མྱང་གྲོལ་ཁྱད་འཕགས་དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན། མཐོང་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཐེམ་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་དུ་གཏེར་དུ་བསྡམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ལུང་བསྟན་དུས་བབས་བཞིན་སྐྱེ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ། སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ཕབ་པས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ལ། རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་དབང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་འགྱུར་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པར་གསག་དགོས་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་མཐའ་དག་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ཏེ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་པར་ཞུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དུ་བཅུག །འོ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གི་མཐུས་དེང་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དང་མཇལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བླ་མ་ཚད་ལྡན་གྱི་དྲིན་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ལས་མེ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་མེ་ཤེལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་ཐ་མལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་ཆོད་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར༴ ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར༴ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་གང༴ ནོར་བུ་ལྟ་བུས་གང་བར༴ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལའང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་གདབ་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བརྗོད་པས་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལས་རང་མདངས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མེའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་དབུས་སུ་ཕག་ཞལ་རྔམ་ལ་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དར་དཔྱང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་གཅེར་མོ་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས། ཌཱ་དྲིལ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་འབེབ་སྦྱོར་གྱི་སྤོས་དུད་བདུག །ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་དབང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སླར་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དབང་བཞི་རིམ་ཅན་གྱིས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་བརྗོད་བཞིན་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་བྲལ་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལའོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་མཉམ་དུ་སློབ་མས། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དལ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་ཤིག་སྒོམས་མཛོད། ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་དཔལ་ལྡན་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་རིག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བལྟ། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་ནས་ལག་མཐིལ་སྟོང་པ་བསྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ། སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ངོ་སྤྲད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་བརྡའ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རིག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོགས་ནས། ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སིནྡྷུ་ར་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཞེས་པ་ནས། ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སོགས་ནས། ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྣང་ཆ་གསལ་བ་དེའི་ངང་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་མས་ཡིད་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བྱ། དེ་དག་གིས་ཟབ་མོ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་རྣམས་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་བར་བགྱིད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་སྐོང་བ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེའི་བློ་སྤངས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གཏན་བདེར་འགོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་དེ་དག་ནམ་དུ་ཡང་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་མཎྜལ་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་བྱ། དེས་ལས་ཅན་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ལེགས་པར། གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་འབད་པར་ཞུ། ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚོགས་འཁོར་བྱ། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པས་ཞབས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྒམ་པོ་པ་དཔལ་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ཧ་ཅང་བསྡུས་དྲགས་པ་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་ནའང་། བློ་དམན་རྣམས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མི་ལྡང་བའི་ཆེད་དང་། ཉེ་ལམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གུང་ཐང་པ་ཆོས་བཟང་དབང་པོས་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྐུལ་མ་མཛད་པར་བརྟེན། ཁྱབ་བདག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞེས་དང་དབང་གི་སྤྱི་འགྲོས་རང་གིས་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་རྒྱུད་དཔལ་ལྡན་རས་ཆུང་ཕུག་གི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-037&oldid=128248"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 18:10.


Terdzo-NGA-030 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'bras bu'i don khrid kyi dbang gi sgrub phrin smin byed dang bcas pa don gnyis lhun grub\nVolume4(ང) / Pages 635-662 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum 'bras bu'i don khrid kyi dbang gi sgrub phrin smin byed dang bcas pa don gnyis lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 635-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di dpal ldan bla ma karma gzhan phan mtha' yas nas 'di'i gsal byed yig cha dgos par bka' gnang yang rnam g.yeng gis rngo ma thogs par/_slad nas rje btsun bla ma mchog de'i dgongs pa rdzogs pa dang chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag rtsa gsum 'dus pa'i sgrub gnas su bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་པདྨའི་ཞལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་འདུད། །མཁྱེན་རྟོགས་ལྡན་པ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་འཛིན་པས། །གཞུང་དོན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཟུང་། །བསྡེབས་ནས་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རིམ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེའང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཐུགས་གསང་སོགས་ནས་བྱ་ཆོག་པ་ལས། ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་མེད་ཉུང་དྲིལ་གཞུང་དོན་གཙོར་འདོན་པ་ལས་ཁ་སྐོང་མང་པོ་མི་དགོས་པར་རྟོགས། འདིར་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཚེ་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་གནམ་བབ་མའམ། དཀྱུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤ་མར་དར་སྣ་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། འདབ་བཞིར་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ར་ཧ་ ཙ་རི་ ཧྲི་ནི་ ཡ་ས་རྣམས་བྲིས་པ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་འཇོག །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། འབྱུང་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིའང་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བགེགས་ཚོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ བདག་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་མེ་རི་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་ཡཀྴ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་སྤྲིན་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བླ་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་མེ་ཀློང་བཞུགས། །རང་ཉིད་རྟ་ཕག་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད། །སྙིང་གི་པད་འདབ་ཕྱི་ནང་ལས། །ནང་གི་ལྔ་ལ་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་བརྒྱད་ལ་མཚན་བརྒྱད་བསྐྱེད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས། །བདག་ལ་འཇའ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐོར། །མདུན་བསྐྱེད་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབུ་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ནི། །མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བསྣམས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །པད་མདོག་རྒྱན་མཛེས་འཁྱུད་ཅིང་སྟོབ། །ཟུང་འཇུག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔར་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་མཚན་བརྒྱད་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་བཅས་གསལ། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་རྣམས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྔ་བརྡུང་ཌཱ་དྲིལ་དུང་འབུད་ཅིང༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས༔ རིག་པ་མི་ནོན་འཕྱོ་བ་ཙམ༔ ཉམས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ རྔ་ཡབ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་རུས་རྒྱན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཌཱ་དྲིལ་ཐོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ས་གཞིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ འདར་སྔངས་འཕྱོ་ཞིང་འབོག་བརྒྱལ་བྱེད༔ རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཙ་ཀ་ལི་དང་བུམ་པ་ལ༔ ཆུ་འདྲེས་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་བསིལ་བའི་ཚལ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་པད་སྡོང་ལས༔ སྐུ་སྤྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱོབ་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཛབ་བརྗོད། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གནས་འདི་རུ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་སྙན་དབང་པོ་ཚིམས༔ སྟོང་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་གསང་བ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ སྤང་བླང་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་བའི༔ རྣམ་དག་ཀློང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ གསང་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ རྣམ་དག་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་དམན་བདག་ཅག་མི་སྐྱོབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ བརྩེ་བས་སྐྱོབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་མུན་པས་འཐིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་འདམ་དུ་བྱིང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་གཏད་ས་མ་ནོར་བས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ སླར་འདུས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་དག་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཁྲིལ་ཞིང་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྔགས་ཉིད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨཱོཾ་འཕྲོས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ ཨཱཿའཕྲོས་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ཅིང་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཧྲཱིཿའཕྲོས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་འདི་ཁོལ་འདོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་འདིའི་འཕྲོས་སུ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་འབྱུང་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་སྔོན་དངོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱར་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པ་ན་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དབང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༔ གཟུངས་ཐག་ལ་ནི་རྟ་བྱས་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཏད། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དཀར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༔ གཡོན་པདྨ་བསྣམས་ཤིང༔ འོད་མི་འགྱུར་བས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་མཐའ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དཀར་ཧྲོམ་མེ་གཡས་བསྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་པ་ལ་ཕོག་བུམ་པ་དེ་ཕྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་གང་བ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ ཁྱད་པར་པོ་ཏ་ལ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁར་ཐིབས་ཙེར་བྱོན་ནས༔ བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སླར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གྲུ་གུ་འདྲིལ་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བདུན་ཉིད་བཟླའོ། །གྲངས་འབུམ་ཚོ་གསུམ། དུས་ཞག་བདུན་དུ་བཤད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱམས་མགོན་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨའི་སྐུ༔ བདག་ཅག་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞལ་གཅིག་སྣང་མཐའ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་པད་གདན་བཞུགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འདྲེན་པར་ཞལ་བཞེས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་འདིར་ས་ཐོབ་ཅིང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྙེན་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་གསོལ་བ་ངེས་མེད་དུ་གདབ། ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་དཔའི་མགྲིན་ནས་ཨཱཿདམར་འཕྲོས༔ བདག་གི་ལྗགས་བབ་གསང་དབང་ཐོབ༔ སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་བབས་པ་ཡིས༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང༔ ཐོབ་བསམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས༔ ཧྲཱིཿའཕྲོས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ ཅེས་མོས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་གྲོལ་ཁར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དམིགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས། བུམ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །རྗེས་ཐོབ་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར། སྣང་སྲིད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་བ་དོན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ཏེ་ལམ་ཁྱེར་བཞི་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་དང་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་དང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་ལན་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞལ་དམར་མོ་ལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཁམ་ནག་རལ༔ ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ ཞབས་ནི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟེ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་རོ་གདན་ལ༔ འགྱིང་བག་དང་བཅས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པ་དང༔ ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་གནས་བཞི་རུ༔ ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རོ་གདན་འགྱིང༔ རི་ལས་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་རོ་གདན་འགྱིང༔ ནི་ལས་པདྨ་དྷཱ་ཀི་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་གདན་འགྱིང༔ ས་ལས་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་གདན་འགྱིང༔ ཀུན་ཀྱང་རུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། ཕག་མོ་ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་བ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འོ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི་ཕྱི་འབྱུང་བཞི༔ ནང་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞི་ཉིད་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དག་པ་དྲན། རང་གི་ཙིཏྟ་པད་འདབ་བཞི༔ དབུས་དང་ལྔ་རུ་འབར་བ་ལས༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་དབུས་ན་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་རྩ་འདབ་དཀར༔ ས་བོན་དཀར་པོ་ཧ་གནས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཡི་རྩ་འདབ་སེར། །ས་བོན་སེར་པོ་རི་གནས་སོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དམར༔ དམར་པོ་ནི་གནས་བྱང་ཕྱོགས་སའི༔ རྩ་འདབ་ལྗང་ལ་ས་ལྗང་གནས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་སྲོག༔ དྷཱ་ཀི་ལྔ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཤིང་འཁྲབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་གོང་སྨོས་ཀྱི་དབུས་སུ་མ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་གསལ་བཏབ་ལ། མ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་རླུང་ཡིད་བརྗོད་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱས་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་འཁོར་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །མདུན་བསྐྱེད་ནི། མེ་ལོང་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སོགས་གོང་ལྟར་ལས་འགྱིད་བག་དང་བཅས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་རུ། །ཧ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་མ༔ སོགས་ནས་དག་པ་དྲན་པའི་བར་བརྗོད་ལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ཏེ་འབྲུ་ལྔ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཀའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་བའི་ལྷ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་གསལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲེང་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་ཡང་ཆོག་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ །སྒེག་མོ་ཕྱག་ན་ཉེར་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ཧཱུྃ། །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་སྦྱར་ ཧཱུྃ། གསང་མཆོད་བདེ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རིག་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་རབ་མཛེས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད། །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ མུ་ར་ཛེ་ ཝཱི་ནི་ ཝཾ་སེ་ དྷརྨེ་སྦྱར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱིལ༔ གཟུང་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོགས་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་ཆོག་ཀྱང་དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་པ་དང་། སྤྱི་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་དོར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ། ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བར་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལྷོ་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས། དེའི་ནང་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེའང་མངའ་བདག་ཉང་གི་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ལས། ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཉི་མ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ཁ་འོག་མའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བྱང་ལས། འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་སྒོའི་མཚམས༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ་བའི་སར༔ ལུག་ལོ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་མཁས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་ལུང་ལས། མོན་བུ་སྤྱི་རིང་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་། རང་གཏེར་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ ད་ལྟའི་ལོ་ཙཱ་ལང་གྲོ་དཀོན་ཅོག་འདི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འགའ་བརྒྱུད་ནས༔ དེ་དུས་རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ལྷོར༔ ལྕགས་ཁམས་ལུག་ལོ་པདྨའི་རིགས་ཅན་འབྱུང༔ ཁྱུང་ཆེན་རི་དང་མཁར་ཆུའི་ཟབ་གཏེར་འདོན༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཡིན༔ གུང་ཐང་དགེ་རི་རྫོང་གསུམ་གཏེར་ཁ་འདོན༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་རཏྣ་གླིང་པར་གྲགས༔ བསམ་ཡས་གནམ་སྐས་བུམ་ཐང་གཏེར་ཁ་འདོན༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པར་གྲགས༔ སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ཅན༔ དོན་གྱི་རྟགས་ལྡན་གདུལ་བྱའི་བཀའ་བབས་པ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པདྨའི་རིགས་ཅན་ཏེ༔ བུ་མཆོག་དེ་ཡིས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གཏེར་གནས་སོ་སོའི་དབང་གིས་གཏེར་སྟོན་གཅིག་ལ་གླིང་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པས་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བར་ཆད་མེད་པར་བཞེས། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱུད་དེང་སང་གི་བར་དུ་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་འཕེལ་བའི་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དང་བསླབ་སྟོན་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་མོན་ཙ་གྲོ་ཤུལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་མོས་པས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་གྱི་མཆན་ན་བཅུག་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པ། གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར། ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་འབེབས་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། བླ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དབང་ཟླུམ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པར་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལའང་རེ་རེའང་དབང་བཞི་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བཀྲུས་ཤིང་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བས་མ་རིག་དུག་ལྔའི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་ཉམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་སྤྲོས་བྲལ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་བཞག་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། དེས་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆང་གིས་བཀང་བས་གཉིས་སྣང་བདུད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐུ་ལྔར་གྲོལ་བར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨཱཿཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་ཤིང་སྐུ་ལྔ་སྐྱེད༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་གསུང་བྷནྡྷ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་ཉམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་དྲི་མ་བྲལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ལོང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེས་ཐུགས་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པ་རང་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གཏོར་གཞོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དང་བཅས་པའི་རང་ངོ་རིག་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་ཉམས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་ཟན་སྦྱིན། དེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་རེ་རེ་ལའང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་ཕེབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་ཟབ་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོ་བརྟེན་པའི་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་གི་སྣོད་བཅོས་པ་ནི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྗང་སེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧྲཱིཿལྗང་སེར་གྱིས་མཚན་པ་རེ་སྒོམས་ཤིག །དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དང་འོད་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདང་འོད་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་འོད་མཐིང་ག །ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿདང་འོད་ལྗང་གུ་རྣམས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲིག་ཁྲིག་འདྲེས་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། བུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་འོད་དཀར་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས་ལས། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་གཡས་ཀྱི་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཡིག་བདུན་བརྗོད། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་བསྒྱུར་ལ་མེ་ལོང་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་སོགས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བནྡྷ་གནས་བཞིར་གཏུགས། རྩ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། སླར་བནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་སོང་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ། མ་ཧ་རི་ནི་ས། ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་སྤྲོས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད༔ ནང་དྲན་པ་སེམས་སུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུ༔ སེམས་གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག༔ དེའི་ངང་ལྷོད་དེ་ཀློད༔ ཤིག་གིས་བཤིག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཞུ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཕཊ་བརྗོད་དེ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཕཊ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་དང་བཅས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་དང་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང༔ བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་གཏེར་ཕྲན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་དང་སུ་འཕྲད་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྲས༔ ལུང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་ཁ་གསོས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་གཞུག་ཅིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་དམ་ཡེ་མ་ཕྱེ་བར་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །བདག་བསྐྱེད་གོང་སྨོས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་དེ་ཀས་འཐུས། སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ནས་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན༔ ད་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་ཞིང་རེག་པས་ཀྱང༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐར་ལམ་འཇུག༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་པ་བྱེད་ན་ཆོ་གའི་འགྲོས་འདི་ལྟར་ལ་འབྱིན་འཇུག་ཕྲ་མོ་རིག་མདས་བསྣུན། དབང་གི་སྐབས་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་གི་ཐོ་ཡིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་པ་ཡིན་ཞིང་སླད་ནས་དེ་དག་གི་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་རྙེད་ནའང་ཞུ་གཏུགས་བགྱི་བར་འོས་སོ། །རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་རུམ་ནས། །གངས་ཅན་སྐལ་པར་ཕྱུངས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བློ་རབ་ཡིད་ཆེས་བློ་དམན་འཇུག་བདེ་བ། །འདི་ཙམ་ཉམས་འོག་ཆུད་ན་ཅིས་མི་མཚར། །གཏེར་བྱོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་འགྲོ་དོན་གྱི། །བཀའ་བབས་མངོན་སུམ་ཉིད་གྱུར་བདེན་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་འདིར་འབད་ཀུན་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་གཏེར། །མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་དོན་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ནས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་དགོས་པར་བཀའ་གནང་ཡང་རྣམ་གཡེང་གིས་རྔོ་མ་ཐོགས་པར། སླད་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-030&oldid=117436"


Terdzo-PHI-047 - Rinchen Terdzö\nkun thub sgrib shing zhwa srung zhang khrom gter byon phyag len ma\nVolume 44 (ཕི) / Pages 515 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. kun thub sgrib shing zhwa srung zhang khrom gter byon phyag len ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 515. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །རང་གི་བུ་ལ་སྟེར་ཀྱང་གསེར་སྲང་རེ་ཙམ་གྱི་མཎྜལ་མེད་པར་བྱིན་གྱུར་ན། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་འཁུ་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་སྒྲིབ་ཤིང་། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མཛད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\nrgya zhang khrom gyi gter ma'o/_/rang gi bu la ster kyang gser srang re tsam gyi maN+Dal med par byin gyur na/_srung ma khros te 'khu ldog sna tshogs 'byung /_gshin rje king kang rlung sgrub kyi las mtha' sgrib shing /__nag po shin tu zab pa rig sngags 'chang ba chen po mthu stobs dbang phyug dpal bkra shis stobs rgyal dbang po'i sdes kyang yid brtan du mdzad pa'i u pa de sha'o/_/shu b+haM//_\nzhwa srung sgrib shing\nཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་སྲིན་ཀི་ཀང་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་ཞྭ་ལ་གདགས་སོ༔ ཤིང་བུ་གྲུ་གསུམ༔ སེན་གང་མ་ཡིན༔ ཟབ་མི་ཟབ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས༔ རབ་གནས་རྟེན་ འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱེད༔ དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང༔ ཟློག་པའམ་དྲག་ལས་བྱེད་དུས་ཞྭ་ནག་ལ་འདོག༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་འདྲའི་སྒྲིབ་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དཀོན༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །རང་གི་བུ་ལ་སྟེར་ཀྱང་གསེར་སྲང་རེ་ཙམ་གྱི་མཎྜལ་མེད་པར་བྱིན་གྱུར་ན། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་འཁུ་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་སྒྲིབ་ཤིང་། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མཛད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-047&oldid=116576"


༈ ཅེནྣཨཱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གསུང་བཤད་ཁག་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཚེས་ ༢༩ ཕྱི་དྲོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་དགེ་རྩའི་བགྲོ་གླེང་མུ་མཐུད་ཁང་ (Centre for Continuing Dialogue, Krishnamurti Foundation of India) གི་གོ་སྒྲིག་འོག་བསནྟ་བིཧཱར་གྱི་སྤང་ཐང་དུ་ “སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་ཉམས་རྟོག་” ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དེའང་ཐོག་མར་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་པི་ཀྲིཥྞ་ (Prof. P. Krishna, Physics) ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། རིན་པོ་ཆེས། སངས་རྒྱས་དང་ཀྲྀཥྞམཱུརྟི་གཉིས་དབར་མཚུངས་བསྡུར་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་སུས་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་མེད་ཅིང་། ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ལམ་མེད་ཀྱི་ས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས་སུའང་དེར་འཁྲིད་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཚུལ། གང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན་ཚུལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ ༥༠ ཙམ་དང་། ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་ལོ་ ༦༠ ཙམ་བཀའ་མོལ་གནང་བ་དེ་དོན་མེད་མིན་ཞིང་། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་རུང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་དང་བསླབ་པ་གསུམ་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་གདམ་ག་མེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་གསུངས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་མཐར། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་མི་ ༥༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་། སྨན་པ། ཤེས་ཡོན་པ། དགེ་རྒན་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་ནས་མི་སྣ་ཕེབས་ཡོད་འདུག\nཚེས་ ༣༠ སྔ་དྲོ་མི་སྣ་མཇལ་མཁན་ཁག་ལ་དུས་ཚོད་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཅེནྣཨཱི་ཡན་ལག་ (Bhartiya Vidya Bhavan’s Chennai Kendra) གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཌོཀ་ཊར་པྲི་ཐཱ་རེཌྜཱིའི་ཚོམས་ཆེན་དུ་ “ཨེས་ཝི་ནར་སིམ་ཧན་དྲན་རྟེན་གསུང་བཤད་ཐེངས་གསུམ་པར་” (3rd S.V. Narasimhan Memorial Oration) “སངས་རྒྱས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཟང་སྤྱོད་” ( The Buddha, the Mahatma & Ethics inaMaterial World) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨེན་རབཱི་ (N. Ravi) ནས་དགའ་བསུའི་གསུང་བཤད་དང་། སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཨེན་ཤྲཱི་ཀཱནྟ་ (S.N. Srikanth) ནས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་ཟུར་པ་ (Former National Security Advisor, Govt. of India) དང་ནུབ་བངྒཱལ་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་ (Former Governor, West Bengal) སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཀེ་ནཱརཱཡཱཎཱན་ (M.K. Narayanan) ནས་གསུང་བཤད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེས།\nསངས་རྒྱས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱཾནྡྷཱི་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་ཐབས་གཙོ་བོ་གནང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གནས་སྟངས་རྣམས་གཟིགས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་དེའི་རྒྱུ་འཚོལ་ཐབས་གནང་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱཾདྡྷཱིས་ཀྱང་ལྷོ་ཨཕ་རི་ཀའི་མེ་འཁོར་ནས་ཕུད་སྐབས་དེ་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་དེའི་རྒྱུ་གང་ལ་ཐུག་མིན་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཚུལ། དེ་ནས་དངོས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཟང་སྤྱོད་དཀའ་བ་མ་ཟད། དེ་གཉིས་མཉམ་བསྐྱོད་དཀའ་ཚུལ། གལ་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་དགོས་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཐག་རིང་གནས་དགོས་པ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནང་ཡོང་དཀའ་བ། དེས་ན་བཟང་སྤྱོད་དགོས་ན་བཟང་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་བྱེད་མི་རུང་བ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། མཐར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཅེནྣཨཱི་ཡན་ལག་གི་ངེས་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་རཱ་མཱ་སྭཱམི་ (K.N. Ramaswamy, Director, Bhartiya Vidya Bhavan’s Chennai Kendra) ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་། ད་རེས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གིས་ལོ་ལྟར་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གདན་འདྲེན་གྱིས་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་ཁོངས་ནས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཡན་ལག་ ༣༠ ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུའང་ཡོད་ཅིང་། ད་རེས་དྲན་རྟེན་གསུང་བཤད་དུ་མི་ ༡༠༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་འདུག