Terdzo-JA-034 - Rinchen Terdzö\nlas byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod\nVolume7(ཇ) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. las byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni paN chen sku mched kyi gter gzhung kho na las ma tshang kha skong du bsdebs pa'i tshul rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyi phyag bzhes ji lta bar rang bzo'i nongs pas ma gos par/_bde ba chen po pad+ma dbang chen gyi 'bangs su gyur pa'i rig 'dzin gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel/\ngsal byed lhan thabs\n࿊ ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་མཚོ་སྐྱེས་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་སེལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་དེར་བཏུད་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་དོན་ཀུན། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་འབྲི་བར་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གང་ལས་འབྱུང་བ་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཟང་པོར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པར་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་པད་འདབ་ལྔ་པ་ཡར་མར་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་སྟེང་ཉི་གདན་སྲབ་མོ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་མམ་བླ་གཏོར་ཟན་སྐྱུད་མ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་ལེགས། སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ལྟར་བཤམ་ནའང་ལེགས་པར་བཤད། བྱང་གཏེར་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་བཤམ་པར་བཤད་ཀྱང་། དཀྱུས་སུ་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་ལ་དབུས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྙིང་གཟུགས་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དྲུག་དང་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་སུམ་གཤིབ། གཡས་སུ་ཁྱབ་མཇུག་གཡོན་དཀྱུས་མཐེབ་རིལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རྡོར་ལེགས་གྲུ་བཞི་གཤམ་དཀྲིས་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ཅན། སྤྱི་གཏོར་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཁོར་དྲུག་གམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཁ་སྐོང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྱི་རྩི་དང་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ་ཕབས་ལྡན། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ་ཏེ་ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སོགས་མཆོད་པ་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་སུ་བྱ། དབང་རྐྱང་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་གཅིག་ཙམ་ལས་མ་གཟའ་སོགས་སོ་སོར་མ་འབྱོར་ཡང་རུང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་གསལ། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བཏང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སད་པར་གྱུར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་སོགས་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གི །སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡན་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི་སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སོགས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བར་ལས་གཞུང་ལྟར། བདུད་རྩི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་བདུན། གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན། རཀྟ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཉེར་མཆོད་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་ཧཱ་ར་ཨ་ཧཱ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤམ་གྱི། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་སོགས་ནས། པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚོགས་གཏོར་ལས་བླང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཕྱི་ནང་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་བསྙེན་པ། བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ །སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་སྤྱི་འཛབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར། ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་བཅས། བཛྲ་གུ་རུ་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝཱ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གང་མང་འདོན་ཞིང་གཞན་ཡང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ལྕོགས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ ཚིག་དང་བླ་མའི་གསང་སྔགས་སྤེལ༔ ཞེས་པས། བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ། བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་རེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །གཏོར་མ་ལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩི་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུ་བ་དང་། སོགས་ནས། རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་དགའ་བདེ་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གཏོར་འབུལ་ལེའུ་ལྟར་བྱ། དེ་མཚམས་སྤྲོ་ན་བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཟུར་གསལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་དང་། སྐུ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་སོགས་དང་། ཙི་དམར་ལ། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྲན་ལ། བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔ རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བེ་ཏ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སོགས་ཚོགས་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་ལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་བཞིར་བཅད་པའི་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་སོགས་ནས། སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ཕུལ། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་དམ་བདར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནམ་མཁར་མཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་གང་འོས་ཤིག་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །ཚོགས་པས་ལན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཙང་སྨེ་མེད་པར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་རོལ། ཚོགས་བསྔོ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གོང་དུ་བཤམས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་དང་། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་པ་བཅས་གཙང་བ་ཙོག་གཉིས་ཆར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བརྗོད་རྗེས་བསྲེས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ནི༔ ལས་ལ་གྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་རིགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཁྲཾ༔ ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་དམ་བདར་ལྟར། རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་དེ་ནས་བཀའ་ནན་སྒྲོག་པའི་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཏེགས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དོར། ཐོག་ཁར་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཕུལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཆང་གིས་བཤལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕམ་ཕབ་བླུག །བདུད་རྩི་བྲན་ཅིང་། འཐོར་ནས་ཞུས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་དམར་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྩོལ༔ མ་མཱ་ཁ་ཁཱ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་ཏ་ཏཱ་ཏེ་ཏཻ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་སར་འཐོར་རོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་དབང་བཞི་བླང་། གཏོར་མའི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའམ་བྱང་ལུགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟག་མཐའ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྙིང་པོར་ཟླུམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ སླར་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དགེ་སྤྱད་བསྐུལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གཞན་དོན་དགེ་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་གསག་འགྱུར་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ས༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགག་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གསོལ་འདེབས་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལྟར་རྒྱས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་ཕྱོགས་འདིར་དཀོན། །འདི་འདོད་འགའ་ཡང་ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་ཚུལ། །ཡིག་ཆ་བཟང་པོ་གང་ཟག་གྲགས་པས་བསླད། །དེས་ན་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་ཕྱིར། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཡང་སྲིད་ཀུན། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །གསང་གསུམ་རྣམ་ཐར་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་མ་གོས་པར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-034&oldid=126088"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:06.


Terdzo-PA-039 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi bsnyen yig khyer bder bkod pa mthu stobs rab 'bar\nVolume 13 (པ) / Pages 443-484 / Folios 1a1 to 21b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi bsnyen yig khyer bder bkod pa mthu stobs rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 443-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 481: tshul 'di la gter chen yab sras gnyis kyi zhal lung gter gzhung dang bsdebs pa karma kun mkhyen gyi bsnyen yig dang /_grub dbang kun bzang nges don dbang pos brgyud pa'i gsung rgyun dang sbyar ba'i khyer bde nyung gsal bcas snang yang snga ma rgyas la nyog pa dang /_phyi ma la nang sgrub kho na las ma bshad pas 'dir dam pa de dag gi gsung nyid khungs su byas shing /_gtso bor gter gzhung ma bu rnams kyi dgongs pa gung bsdebs te don tshang khyer bde'i slad du/_pad+ma drag po'i sngags rig 'dzin pa dus zhabs rnal 'byor spyod pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\nSecond colophon page 482: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsigs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis so/_/'di la zhal shes su/_chos skyong las la ma chun pa yod na chos skyong 'khor lo'i lte ba'i phyi rol du mu khyud gcig bsnan pa la de'i snying po bri bar gsungs so\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་སྐུ །བདུད་བགེགས་གཏུམ་པོར་རབ་འབར་ཡང་། །སྒྲུབ་ལ་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྩོལ་མཛད་བླ་མ་དྲག་པོར་འདུད། །དེའང་དྲག་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་སྤྱིར། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །གསང་དབང་གི་ལམ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཡི་གེ་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཐབས་ལམ་ཞུ་བདེས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། །བཞི་པའི་ལམ་སྣང་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་སོ་སོ་ལ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་་སུ་བླངས་པས་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། བུམ་དབང་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། གཞུང་རང་རྐང་བཙུག་པ་དང་། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་འདི་ཉིད་ལས་རུང་ཙམ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པའི་སྒོ་འབྱེད་གསལ་བའི་ལམ་བཟང་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྣམས་ནན་དུ་བསམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསོག །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡིག་བརྒྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ཞི་བ་རིག་འཛིན་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར། ཐོད་པ། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། སྒྲུབ་ཕུར་ལས་ཕུར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཡང་གཅེས་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་དགོས་པའི། ཕྱི་སྒྲུབ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་དེ་ཐུན་མོང་ཛཔ྄་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་སྦྱར་ལ་རྩ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ་མམ་གཞུང་གསལ་གྲུབ་ནས། ཟུར་གསལ་རིགས་བདག་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དང་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ གནས་ལྔའི་ལྷ་ལྔ། གཏོར་བཟློག་ལྟར་ཁྱུང་དམར། ཤམ་འདོགས་བཅས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནང་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་ཡན་ལག་བཞིར་བཤད་པའི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ནས། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་དྲག་པོ་རིགས་བཞི། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་རྣམས་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར། ཁྲོ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་བཟླས། ཤམ་འདོགས་བཅས་སོ་སོའི་གྲངས་ཚད་ལྟར་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་དེའི་ཁོག་དབུབ་དང་འབྲེལ་པར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་པའི་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་གསང་སྒྲུབ་རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པས་གཙོ་བོར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ལྔར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་འཆི་མེད་སྲོག་གི་འཁྲུལ་འཁོར། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་འཕོ་ཆེན་དབུ་མར་སྡུད་པ། ཐབས་ཤེས་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཅེས་གནད་རྣམས་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་སྲོག་ཕུར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་ཕྱིས་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ལངས་མ་ཐག་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་མཉམ་ཉིད་བསྲེ་འཕོས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གང་འདུལ་འགྲོ་སྒྲོལ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླག །སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་འབྲིང་གི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའི་ཚེ་སྒོམ་དོན་རྣམས་དྲག་པོའི་དམིགས་རིམ་གྱི་གབ་ཏིཀ་དང་ཆོ་གའི་དོན་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱ། ནང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གསལ་གདབ་སོང་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་ཟློག་ཤོག་དྲིལ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཟུང་འཇུག་ནུས་པ་རང་བབ་བདེ་ཆེན་རྦ་རླབས་ལྟར་ལམ་དབང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཛཔ྄་སྐུལ་སོ་སོ་དང་སྦྲེལ་ནས་དམིགས་བཟླས་ལ་འབད། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་རང་གཞུང་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་དྲག་པོའི་མཚན་ལྟས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟགས་ཚད་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ། ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆར་ལོངས་པ་བྱ། དེ་ནས་རིམ་པར་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏ་བླ་པདྨ་བློ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་མཐར་དབྱུང་སྟེ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་ཡིག་སྣ་སོགས་འཛོམ་སླ་ལ་དོན་འདུས་པའི་ཉམས་ལེན་བདེ་བར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན། རྗེས་མཐར་དགེའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། འཚེ་དོགས་དང་གཡེང་བའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་པ་དང་། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་སོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་རིམ་གྲོ་ཅི་འགྲུབ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་བྱ། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་གང་རུང་ལ་མཚམས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྔ་དྲོ་ཞི་བསང་བཏང། དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་ཆན་དང་རིལ་བུ་སོགས་བཤམས་ལ་ཕྱི་གཏོར་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚར་མང་དུ་བསྔོ། སྒྲུབ་ཁང་གི་དྲུང་དུ་ཐོ་བཀོད་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་བཅད། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ་བོ། །དང་པོ་ལ་བཅའ་གཞི་གཤམ་བཀོད་ནི། འཛོམ་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མ་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ནང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫས་སོ་ལྔ་ཆུ་གཙང་དང་བསྲེས་པས་སུམ་ཆ་བཀང་བ་དང་། དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དཔལ་ཆེན་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩིའི་ཕབས་ལྡན་བརྟན་པར་བཞག་པའི་སྟེང་འཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་རྩིབས་དྲུག་ལ། ཙིཏ་ཏ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་བྲི། ལྟེ་བར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿམ། ཕྱོགས་བཞིར། ཧ་རི་ནི་ས། མཚམས་བཞིར། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། བྲི། མཆན་རྣམས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་རེ་རེ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མན་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། འགྲུབ་ན་ལས་འཇུག་གི་ཙཀྲའི་ཆས་བྱས་པའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་ཐོད་སྣོད་ལ་སོགས་པར་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་འབྲུ་ཟན་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་མེ་ལོང་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ ཉེར་སྤྱོད། རྒྱབ་སྟེགས་སུ་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ། ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་སྒེར་གྱི་གཏོར་མ། ཚོགས་རྫས་བཅས་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་སུ་བཤམ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ལས་རུང་ཙམ་ལ་ཚོམ་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་བཤམས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། གསེར་སྐྱེམས་ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་འཚོགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མདུན་ཕྱོགས་པའི་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་མགོ་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བསྒོམ། གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བའང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བྱས་ལ། པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་གྱི་བར་མི་བསྡུ། བརྡའ་སྒོ་ཕྱག །བྱིན་འབེབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་སོང་ནས་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གསང་སྒྲུབ་སྤྲད་དེ་ལྷ་བསྐྱེད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཙམ་དུ་གསལ་གདབས། གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནི། བགྲང་ཕྲེང་གི་མདུད་འཛིན་གཙོ་བོ་དང་གཞན་འཁོར་དུ་མོས་པ་སྙིམ་པར་འཆང་ལ། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་བཟླས་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཕྲེང་བར་བསམས་ལ་དབྱངས་གསལ་བརྗོད། ཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཞི་ཛཔ྄་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དྲག་པོའི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གྱི་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། ཡེ་དྷར་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག །ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན། བསྡུ་རིམ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བའམ། ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ཅེས་བསྡུ་རིམ་མི་བྱ་བར་ལྷ་སྣང་གསལ་བའི་ངང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་བྱས་ལ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གཏང་། སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་རིམ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྔ་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་སྲུང་འཁོར་ནས་བསྡུ་ལྡང་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སྲོད་ཐུན་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྗེས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱིན་སྔ་ནུབ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་ཀྱི་བར་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེའང་ཐུན་བཞིར་བྱེད་ན་ཐོར་ཐུན་དང་། ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་སྔ་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ། དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་གང་བདེའི་མཐར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། སྔོན་གཏོར་ནི་ཉིན་དང་པོ་ལས་མི་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་མཆོད་དགོང་རེ་བཞིན་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་མི་འགྲུབ་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་དང་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། །སྒོམ་དོན་ལ་གལ་ཆེ་བ། པདྨ་དྲག་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་མེའི་མདོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་མཆུ་སྡེར། སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་གིས་གཏམས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་སོགས་སྤྱི་མཚུངས། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཁྲམ་ཤིང། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག །ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་གདབ། ཛཔ྄་བསྐུལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྣང་སྟོང་དབང་དྲག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། སྣང་སྲིད་ཕུང་ཁམས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཆ་བདེ་མཆོག་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སྟོང་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་དག་ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་དབྱངས་ཇི་སྙེད་པ་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཕྲོ་འདུ་མཐའ་དག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་བྲལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་སྨིན་པ་བརྗོད་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཀའོ་སྙམ་པའི་གསལ་སྣང་ཡང་ཡང་འདོན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་། བསྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཐོག་མར་ཞི་བསྙེན་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ། དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་གཞི་འགོད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱེད་པའང་ཡོད་འདུག་པས་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་ནང་གསང་སྒྲུབ་པ་མི་ཐོན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། གསུམ་ཀ་རིམ་ཅན་དུ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པས། ཐུགས་ཀའི་ལྷ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེའི་མཐར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟར་འོད་ཟེར་བལྟར་མི་བཟོད་པ་འཚེར་ཅིང་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུའི་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ། གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བས་རང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསལ། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། སྔགས་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ་མི་རུང་བས་གོང་བས་ཚོར་ཙམ་དུ་དལ་བྲེལ་སྙོམས་ཤིང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མི་ཚིག་དང་གཡེང་བས་བར་མ་ཆོད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཐུན་རེར་ལྔ་སྟོང་རེ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པ་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་དང་། ཐུན་མཐར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདོན་སྒོམ་སྤྱི་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་ནུས་པའི་རྩལ་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་གདན་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས། དང་པོར་གཡས་སྐོར་དུ་དལ་བུས་འཁོར། རིམ་པར་ཇེ་མགྱོགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གསལ་སྣང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་གཉིས་པ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྲེལ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྐུའི་ནང་བརྒྱུད། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཡར་བྱོན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་གསང་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བར་དམིགས་པ་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་བྱ། ཡང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དུ་མ་སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རིགས་དྲུག་བར་སྲིད་དང་བཅས་པའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག །ནུས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱངས། སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་འཁོར་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐ་དག་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦུབ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པ་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་འབུམ་ཙམ་ཐེམས་ནས། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསང་བདག་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་སྲོག་ཏྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་མགོ་ནང་བསྟན་གདན་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་དཀྱིལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་གདབ། རྩ་བསྙེན་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས། འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཕྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཟིར་མནན་དབང་དུ་བསྡུས། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མཐའི་མེས་རྩ་སྦུར་བཅོམ་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་མེ་དབལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་རྩ་བསྙེན་གྱི་སུམ་ཆ་ཕྱིན་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། དེ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྡུད་ཅིང་བཅུན་པའི་དམིགས་གནད་ནང་སྒྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སྦྱར་བའང་སྔར་གྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྣོ་སོ་འབྱིན་འཇུག་གང་དགོས་དང་། ལམ་ཁྱེར་ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ཙམ་ལས་མི་འགྲུབ་ན་གོང་གི་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ཐེམས་ནས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་སོ་སོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་ནས་གཤམ་གསལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ནང་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མདོར་བསྡུས་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། དགོང་ཐུན་ནས་ནང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀའི་བསྙེན་ཚད་རེ་རེ་བཞིན་མི་འཁྱོལ་ན་ནང་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་ཚད་ལོངས་པར་བྱ། ཕྱི་གསང་གཉིས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ནས་རེ་རེ་ཡན་གྱི་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ལ། ཐོག་མར་བཅའ་གཞི་གཤོམ་བཀོད་ནི། གཞུང་ལས་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ་བདུད་རྩི། གསང་བ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡང་གསང་བླ་རྡོ། སྲོག་འཁོར། ཤེལ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཁ་སྐོང་གཏོར་མ། སྒྲུབ་ཕུར་དང་ལས་ཕུར་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་བཀོད་ལེགས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་སྣམ་བུ་བཞི་མའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩིབས་བཞི་དང་། དེ་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་རྣམས་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དང་གོང་རས་དམར་པོ་བྱ། སྒོ་རྫོགས་མ་ནུས་ན་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་བོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་མཐུན་ཚང་བ་གྲུབ་ན་རབ་མི་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ཞིང་ཕྱི་ནང་སྦྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗེ་ཞིང་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོ་བར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་དག་གི་འདོན་བྱ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་སོང་ནས། ཉིན་དང་པོར་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་། བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀའི་འཕྲོས་སུ་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་ཟློག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྱར་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ། ཟློག་པའི་སྔགས་རིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །ཤམ་བུ་གསུམ་བདུན་གང་རུང་བཟླ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མང་གིས་དོགས་ན་ཧཱུྃ་བཟླས་དང་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་རེ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཟུར་གསལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཆོ་གའི་འགྲོས་དང་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྒོམ་དོན་རྒྱས་པ་སྨོས་སུ་མ་ལོངས་པས་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྲུང་འཁོར་སྐབས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འཕྱར་ཐབས་དང་། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚོན་དོན་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་འཕེལ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་ངོས་ཁ་གཡེལ་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྤྲོས། ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་ཉི་ཤུ་པའི་ས་གཞི་བློས་ཁྱབ་ཚད་དུ་བསྒོམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེངས་ཀྱི་ར་བ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྲིད་རྩེ་དང་མཉམ་པ། ར་གུར་གྱི་མཚམས་སུ་བླ་བྲེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ར་བར་སྲུབ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་བཀང་བ་ཞུན་ཐེབས་པས་ཀུན་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ར་གུར་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པའི་དྲྭ་བ་དང་དེ་དག་གི་དྲྭ་མིག་རྣམས་སུ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་སྲུང་བ། དེ་ལས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་དང་། མེ་སྟག་ལས་མཚོན་ཆ་དང་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་སྡིག་གི་རྣམ་པར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནམ་ས་བར་སྣང་གཡོ་བྱེད་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་དུ་འཁོར་བས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ལྟ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་རོ། །གུར་ཁང་དེའི་ནང་དབུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ཞུ་བ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ནང་ཁོང་སྟོང་སྦུབས་རྣམས་སྟོང་པ་རྒྱ་དཔངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་རྩིབས་རྩེ་རྣམས་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཁ་སྦྱར་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོ་གཉིས་མདུང་སོ་ལྟ་བུར་རྣོ་བ་ར་གུར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་ལ་ཟུག་པ་ཕུག་གསོར་བཞིན་དལ་བའི་གནས་མེད་པར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་རྩིབས་སོ་སོའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་དུ་ཕྱོགས་གང་ལ་མ་རེག་པའི་སར། པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་མཛད། འོག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕྱག་གཡོན་རྣམས་ཕུར་བུས་གཟིར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་པ་ཞལ་ནང་བསྟན། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། འགུགས་བསྒྲལ་གྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཁྱད་པར་བའོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་གཞན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། སྲུང་བ་ཁྱད་པར་བའི་སྐབས་སུ་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་གི་བླ་ཚེ་ཨ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་དང་། གང་བསྲུང་བ་དངོས་སམ་མིང་ཡིག་དང་པོ་བསྒོམས་པ་ལ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གཏམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཡང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། གང་བསྲུང་བའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བསལ། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སླར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཧཱུྃ་དང་མིང་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་། རྩིབས་རྩེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྣོ་དབལ་གྱིས་དགྲ་གདོན་གྱི་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབས། རྩིབས་མཆན་གྱི་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་མདའ་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མཐར་བསྐྲད་བསྡིག་གཟིར་ནས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་ལས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་གུར་ཁང་ཟླ་གསང་ལྷུན་གྲུབ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཤམ་བུ་བཏགས་པའི་ཚེ། འོག་ཕྱོགས་ས་གཞི་མེའི་འཁོར་ལོ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། བར་སྣང་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་གཏོར། སྟེང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱིངས་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྲུང་བའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། པདྨ། དུར་ཁྲོད། རྡོར་ར། མེ་རི་སོགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར། གཙོ་བོ་ཉིད་རྒྱས་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་བྱ། བསྡུ་ན་ནམ་མཁའི་རྒྱུའི་ས་བོན་གདན་ལ་བབ་པ་ལས། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ཤམ་ཅན། ལྟེ་བར་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྤྱི་མཚུངས། གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཅན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་དང་མེ་ཞགས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་པ། དེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྣམས་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས། དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ཁྱུང་ཆེན་དང་རིགས་བདག །ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་བཅུ་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོ་བ། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན། སྒོ་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་གཡས་ཐོ་བ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་བེ་ཅོན། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་རྣམས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་ཆས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད། ཐུགས་སྲོག་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་འདོན་ཆོག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། དོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐེབས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ལམ་དབང་རང་གཞུང་ལྟར་རམ་མི་ཤེས་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ལམ་དབང་སྤྱི་མཐུན་བླང་། ཛཔ྄་སྐུལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། སྐབས་འདིར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱ་རྩ་ལྟ་བུ་ཉུང་ངུ་རེས་ཆོག །ཞི་བསྙེན་མ་སོང་ན་མ་མཐའ་འང་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་མ་སོང་ཐབས་མེད་པས་དེ་ལ་བུངས་བསྐྱེད། ནང་སྒྲུབ་དངོས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་པ་ལའང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཁྱིམ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་རྒྱན་རྫོགས་ཚོན་གང་བ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་དྲེགས་པ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་གདན་ཐབས་སུ་བཀོད་ཅིང་རང་ལ་གང་གནོད་ཚབས་ཆེ་བ་ཉིད་དབུས་སུ་བཅུག་པའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཏྲིཿདབུས་སུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་དང་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པའི་མདུན་ནས་བརྩམ་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་གཅིག་པོ་འགྲེང་སྟབས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན། ཡིག་མཇུག་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བཀོད་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམར་ཤེས་ཆེ་བའི་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་བལྟར་མི་བཟོད་པ་དང་། མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུའི་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་གཙོ་ཆེར་བྱ། སྐབས་སུ་རིག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་གོ་མཚམས་མེད་པར་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་། གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ཉི་མས་བཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བྱ་ཚུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་དང་མཚུངས། ཐུན་མཐར་གོ་ཆ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དང་། ཕྱི་འཁོར་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ་མཇུག་གི་བྱ་བའང་སྔར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་འགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟ་བུའི་ཛཔ྄་དགོངས་གཞུང་གཞན་དུ་དོ་ལི་སྟེ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་གཟི་བྱིན་ཨོཾ་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་གཙོ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནུས་རྩལ་འབར། ཡི་གེ་རྣམས་གདན་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ནས། དང་པོ་དལ་བུའི་ཚུལ་དང་། རིམ་གྱིས་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་འཁོར་བས་འོད་ཟེར་འབར་ནས་གཙོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གསལ་སྣང་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤར། སླར་ཡང་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོ་ལས་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་བ་རེ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ནོན་དུ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་ནར་གྱིས་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་དབུས་རྭ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨར་སོན། ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་བར་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་དབུས་རྭ་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས། ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི་གོང་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ཐོན། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཡབ་ཞལ་བརྒྱུད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་བཀོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐུགས་ཀར་འཁོར་བས་བདེ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་པའི་ཚེ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མེ་འོད་ཆེར་འབར་བས་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ། འབྲས་བུ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱབ་པས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དང་དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟུག་པོ་བཀོད། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བུདྡྷ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླ། དྲག་པོ་རིགས་བཞི་ལ་དེས་འགྲེས་ཏེ། ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཞེ་སྡང་དང་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ང་རྒྱལ་དང་ལྷ་མིའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་ཆགས་དང་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། ཕྲག་དོག་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། སྣོད་མངོན་དགའ་དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལས་རབ་རྫོགས། བཅུད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་རྩ་བསྙེན་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་སད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པར་དམིགས་ལ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བཟླ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར། མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཕོ་བ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་གནས་ལྔ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་ཁོ་ན་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བཞིན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་རབ་འབྱམས་སྐད་ཅིག་ལ་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གསལ་ལ་འཚེར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། དཀར་པོས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ། སེར་པོས་འབྱོར་དྲུག་སྤེལ་བ། དམར་པོས་མོས་བཞི་འདུ་བ། ལྗང་གུས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། མཐིང་གས་ཤེས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་དབང་དུ་བྱེད་པ། རྟོགས་པས་བདག་དང་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་སོགས་མཆོག་གི་ལས་ཆེན་བཞི། གྲུབ་པ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རང་དབང་དུ་བྱས་པས་སྲིད་ཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྩ་བསྙེན་ཤམ་དུ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཏགས་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀའི་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་མི་སྲུན་ལྕགས་་སྡིག་ནག་པོ་ཡང་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གསལ་གདབ། བདག་མདུན་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས་པས་བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་རྣམས་བསྐུལ་པས་སོ་སོའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལྕེ་གློག་ཞགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཚུབས་པས་སྟོང་ཁམས་གཡེངས་ཤིང་སྲིད་རྩེར་འབར་བ་ལས། མེ་དབལ་ཁྱུང་མཚོན་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། དྲག་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་སྒྲས་གཡོ་ཞིང་ལྡེག་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མེ་རྫས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་བསྲེགས། དྭངས་མ་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རྩ་གདན་གྱི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྟིམས་པས་གར་འཁྱམས་རང་དབང་མེད་པར་གཏའ་རུ་བཟུང་། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ལྕགས་སྲེག་ལྟ་བུས་ཕུག་ཅིང་གཟིར་བས་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་རྩ་སྔགས་ལ་མེ་དབལ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་གོང་བསྙེན་གྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་མམ་གང་འོས་བཟླ། དེ་ནས་རང་ལ་གང་གནོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དབུས་སུ་གཏེམས་ཏེ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་ཤམ་འདོགས་བྱེ་བྲག་པ་སྦྱར་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་དམིགས་གནད་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་རྩ་བསྙེན་མེ་དབལ་བཅས་པའི་ཤམ་དུ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་བཏགས་པ་ཁྲི་ཙམ་བཟླ་བ་ནི་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཞི་བ་གཙོར་བཏོན་པའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་གིས་སྣང་སྲིད་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་གང་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞག་གྲངས་རིང་ཐུང་གི་ཁྲིགས་ཀྱང་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་བསྙེན་པ། ཟླ་བཞིར་སྒྲུབ་པ། ཞག་ཉི་ཤུ་པོ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་འགྲེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་རེ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། བཅའ་གཞི་གཤོམ་བཀོད་ནང་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྔ་དྲོ་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ལ་དབུ་འཛུག་སྟེ། འདོན་འགྲིགས་དང་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་མཚུངས། བསྒོམ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་ཞིང་སྐུ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་མཐིང་སྐྱ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། དེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དྲག་རྩལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་དྲག་རྩལ་མཐིང་ནག ལྟེ་བར་རཏྣ་དྲག་རྩལ་སེར་པོ། གསང་བར་ཀརྨ་དྲག་རྩལ་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་དང་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་ཅིང་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞེངས་པ། འཁོར་གྱི་དྲག་པོ་རིགས་བཞིའང་ཡུམ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རྟ་ཕག་གི་ཞལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་སྐབས། དྲག་པོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན། ར་ཧ། ཧྲི་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཙ་རི། ཡ་ས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དྲག་པོ་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། ལུགས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཕལ་ཆེར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་འདིར་རླུང་ལ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྙེན་པ་ནི། ཞི་ཛཔ྄་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱ། སྒྲུབ་པ་ནི་བར་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ལྔའི་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་དང་། རྩ་འདབ་ལ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བབས་པས། རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡས་བབ་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཉི་མའི་ཁམས་འཛབ་རྒྱུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་བདེ་བས་བསྐུལ་བས་དྷཱུ་ཏིའི་མས་སྣེར་དཀར་དམར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྗོད་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་མཐར། སླར་ཡང་གསང་བ་ནས་ལྟེ་བར་ལྡོག་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནས་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་སོན་པས་ལུགས་ལྡོག་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་ཐ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སླེབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་བཟླས་པ་དང་བཅས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང་བཟླས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་དྲིལ་བ་གནད་ཟབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། གཞུང་ལས། རང་ཉིད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ནས་སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྤངས་ཏེ་རང་རྒྱུད་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས། དམིགས་གཏད་མཚན་མའི་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བཞག་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་། དེ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ། གྲགས་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ །དྲག་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ངང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སུམ་སྦྲེལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལའང་སྦྱར་ན། ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ནང་དགོང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཕྱིར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས་དྲག་པོ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཞལ་ཧཱུྃ་དམར་ཁ་གདངས་པའི་རྣམ་པར་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བསམས་པ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར། ཧྲཱིཿ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །གཉིད་དགེ་བར་བསྒྱུར་ཕྱིར་ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ། སྐོང་ཚོགས་ནི་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མཐར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ལའང་དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ། སོས་དལ་རྣམ་གཡེང་མི་བྱེད། ལྷ་སྔགས་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། བཟླས་པ་མ་ཆད་པར་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྤང་བླང་གི་གནད་རྣམས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་ཚད་ནི། ལས་བྱང་མེ་རླུང་ལས། སྐྱོན་མེད་གསལ་དག་མ་བསླད་པས༔ འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པས་ནུས་པ་ཐོན༔ ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། འབྲུ་འབུམ་ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་རྟགས་རྫོགས་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པས། གྲངས་བསྙེན་ནམ། ལས་རུང་ལ་འབྲུ་འབུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །མཐར་ཕྱིན་ལོ་གསུམ་མམ་ཇི་སྲིད་རྟགས་མཐོང་གི་བར་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཆོས་ཐོས་དང༔ ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་མངོན་ཞེན་བྲལ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་གཏེར་རྙེད་དང༔ རྫིང་འདོར་རིར་འཛེགས་གཞན་གྱིས་བཀུར༔ རང་གཞན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེང་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལོག་ཁུ་འཕྲིག་སྤང་ལ་བསྒྲུབ༔ ཞེས་པས་གོང་ལས་ལོག་པའི་རྨི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཕྲིག་མི་བྱེད་པར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་ལ་རེ་དོགས་དགའ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་བོར་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྲང་དུ་ཆུད་པས་རང་བབས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། ༈ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་མཐར་དགེའི་རིམ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་ཀའམ། སྔ་མ་གཉིས་གང་རུང་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་མོ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྙིང་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་གསར་པ་མང་དུ་བཤམ། ཐོར་ཐུན་འགོར་མཚམས་གཅོད་དང་བྱིན་འབེབ་ནན་ཏན་བྱ། བཟླས་པ་སྟོང་ཙམ་གྱི་མཐར། བྱིན་འབེབ་དང་བདུད་རྩིའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ལ་སྨན་མཆོད་དང་བཤགས་པ་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་པའི་ཛཔ྄་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྒྱན་ལྡན་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་འཁྲུགས་པ་དྲག་པོའི་ཀློང༔ ཞི་ཁྲོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་རྣམས་དཔལ་དུ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་བརྟེན་པའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བླ་མེད་ལུང་གི་གཙོ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ རྩེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོན་འབྲས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ མ་རྨོས་ཐོག་དང་དབང་རྒྱལ་ནོར་བུའི་ཆར༔ དགོས་འདོད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ སོགས་དང་། སྤྲོ་ན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་། སྒྲུབ་རྟེན་རྫས་རྣམས་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག །གཏོར་ཟན་དང་བུམ་ཆུ་མྱངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ལ་རོལ། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བརྒྱ་རྩ་བླང་བ་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱ། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་ན་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར་ཟློག་དཀྱིལ། གཏོར་མ། ཟོར་རྫས། ལིངྒ། ཐུན་ཆས་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཤམ། རྐྱང་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ལས་གསུམ་སོ་སོར་རྟགས་མཐོང་ངམ། ཞག་གྲངས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ལ། འདིར་འཇུག་བདེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཐོ་རངས་བསྙེན་པ། སྔ་དྲོ་སྲུང་བ། ཕྱི་ཐུན་ཟློག་པ། སྲོད་ལ་བསད་པ་རྣམས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན། ལྔ། གསུམ་སོགས་བསྒྲུབས་རྗེས་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ་འཕང། བསྲེག མནན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ལས་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལས་གསུམ་པོ་དེ་བྱེད་མིན་གང་ལྟར་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ངེས་པར་དགོས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེའང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་རྫས་གཞན་གྲངས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ཏིལ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲིར་ལོངས་པ་འབུལ་དགོས་ལ། སྤེལ་ཚིག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་སྔགས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་ལས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྩ་སྙིང་གཅིག་ཁྲི་གཅིག་འབུམ་བཟླས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཚམས་གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་བསང་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་གཏོང་རག་དང་། མཚམས་ཐོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྡུ་བྱ། མཚམས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་དམ་གཙང་རེ་གཉིས་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བག་ཡངས་ཀྱིས་གྲིབ་དང་འདྲིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ལས། རང་ཉིད་མོས་པའི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མི་བཟོད་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ འདི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བས༔ འདི་བསྒྲུབས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྲོག་ཡང་སྙིང་འདི༔ བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་ཙམ་བཟླས་པས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔ ཁྲི་ཚོ་བཟླས་པས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཏུ་ཁོལ༔ འབུམ་ཙམ་བཟླས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། སྔ་མ་ལས། བདུད་རྩི་ཡལ་བར་མ་དོར་བཅུད་རོལ་ཅིག༔ རྗེས་འཇུག་པད་འབྱུང་ང་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤོག༔ ཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་གདོན་འདུལ་རྐྱེན་ཟློག་འཕྲལ་གྱི་ནུས་པ་རྙེད་པའི་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་སྤངས་ལ། བདག་གཞན་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆ་མཐུན་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི་བདུད་བཞི་ཟློག་ཐབས་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བཟླས་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླང་དོར་དབྱེ་བ་རྣམས་གཞུང་དོན་གོང་འོག་དཀྱུས་སུ་བསྡེབ་ཅིང་། སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཟེར་དོན་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །གཉིས་རྟོག་འབྱུང་པོའི་ཚང་ཚིང་ཀ་དག་ཏུ། །བཅོམ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་སྣང་ཕྱམ་བདལ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གཏེར་གཞུང་དང་བསྡེབས་པ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་། གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བའི་ཁྱེར་བདེ་ཉུང་གསལ་བཅས་སྣང་ཡང་སྔ་མ་རྒྱས་ལ་ཉོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལས་མ་བཤད་པས་འདིར་དམ་པ་དེ་དག་གི་གསུང་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཤིང་། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་བསྡེབས་ཏེ་དོན་ཚང་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ། པདྨ་དྲག་པོའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་དུས་ཞབས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་མི་རྣམས་མ་རུངས་ཤིང༔ སྔོན་འཕྲལ་རང་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པས༔ སྒྲུབ་ལོངས་མེད་ཅིང་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འགྱངས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲོ་ཤོག་ལེབ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་འཁོར་དང༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་ཆིངས་ཧེ་རུའི་བཀའ་འཁོར་བྲི༔ དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ རྒྱ་ཤོག་ལེབ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩལ་ཐོབ་ཅིང་གནད་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སོ་སོའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེའི་ནང་རྩིབས་དྲུག་རེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ རྩིབས་ལ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྵ། ཧཱུྃ༔ ཡཀྵ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་སྤེལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་གིས་དུག་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། རྩིབས་བརྒྱད་ནང་མུ་ཁྱུད་རེ་བསྐོར་བ་ལ༔ རྩིབས་བཞི་རེའི་ལྟེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ༔ མཚམས་བཞིར། རུ་ཙ་ཤ་ན་དང་སོ་སོའི་རྩིབས་བཞི་རེ་ལ། ཤར་དུ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྷེ་ཝ་རཀྴ༔ ལྷོར་ཡ་མ་རཀྴ༔ ནུབ་ཏུ་མ་ཏྲག་རཀྴ༔ བྱང་དུ་པྲ་མ་རཀྴ༔ ཤར་ལྷོར་ཨ་ཤོ་རག་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རཱ་ཙ་རག་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཡག་ཡ་རཀྴ༔ བྱང་ཤར་དུ་ནཱ་ག་རག་ཤ༔ ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲུང་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐ་དག་གིས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྟེང་འོག་གོ་མ་ལོག་པར་གཟུངས་ཐག་སྣ་ལྔའི་ཆིངས་བྱས་ཏེ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དེ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི༔ རིག་རྩལ་བསྡུས་ལ་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ དེས་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མི་འཁུ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་ཞལ་ཤེས་སུ། ཆོས་སྐྱོང་ལས་ལ་མ་ཆུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྣན་པ་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བྲི་བར་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-039&oldid=115634"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:20.


Bible Study – Gospel of John #021 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #021\nMarch 1, 2021 February 28, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 6: 22-71 – John 6: 22-71\nཡོ་ཧ་ནན། 6: 22-71\n22 དེའི་ཕྱི་ཉིན་ག་ལིལ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་པ་དང༌། གྲུ་དེ་ལ་ཡེ་ཤུ་མ་ཕེབས་པར་ཉེ་གནས་ཚོ་གཅིག་པོར་སོང་ཟིན་པར་ཤེས།\n24 མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་ཡང་མ་མཐོང༌། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས། གྲུ་དེ་ཚོར་ཞོན་པ་དང༌། ཡེ་ཤུ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་ལ་ཕྱིན།\n25 མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་མཇལ་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ “རབ་བི། ཁྱེད་འདིར་ནམ་ཕེབས་པ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n26 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་རྣམས་ང་འཚོལ་དོན་ནི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་མ་ཡིན་པར་བག་ལེབ་བཟས་ནས་འགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n27 ཟས་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མ་བྱེད་ཀྱིས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་བའི་ཟས་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཤིག ང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟས་དེ་སྟེར་བར་བྱ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཐེལ་བསྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n28 ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་དགོས་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n29 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དཀོན་མཆོག་གིས་བཏང་གནང་བ་དེ་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དེ་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n30 ཁོ་ཚོས་ “འོ་ན་ང་ཚོས་དེ་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་གང་ཞིག་མཛད་པར་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད།\n31 ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱིས་འབྲོག་སྟོང་ལ་མན་ནཱ་ཟེར་བའི་ཁ་ཟས་བཟས། མདོ་ལས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་ཟས་སུ་གནང་” ཞེས་བཤད།*\n32 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་གནང་མཁན་མ་ཡིན། ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་ཞིང་ཁམས་ནས་བདེན་པའི་བག་ལེབ་གནང་མཁན་དེ་ཡིན།\n33 དཀོན་མཆོག་གི་བག་ལེབ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཚེ་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n34 ཁོ་ཚོས་ “སྐུ་ཞབས་ལགས། དུས་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ལེབ་ང་ཚོ་ལ་གནང་རོགས་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n35 ཡེ་ཤུས་ “ང་ནི་ཚེའི་བག་ལེབ་དེ་ཡིན་ནོ། ངའི་རྩར་ཡོང་མཁན་དེ་མི་ལྟོགས། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ནམ་ཡང་མི་སྐོམ།\n37 ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཡོང་ངེས་ཡིན། སུ་ངའི་རྩར་ཡོང་ན་ཡང་དེ་ངས་ནམ་ཡང་བསྐྲད་པར་མི་བྱ།\n38 ང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་དོན་ནི་ང་རང་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་མངགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན།\n39 ང་མངགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་གནང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་ཀྱང་མ་བརླག་པར། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་མོར་སློང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n40 སུས་ཀྱང་སྲས་མཇལ་ནས་ཁོང་ལ་དད་པ་བྱས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་ངས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ། དེ་ནི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n42 “ཡེ་ཤུ་ཁོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ། ཁོའི་ཕ་མ་ང་ཚོས་ངོ་མི་ཤེས་སམ། ད་ལྟ་ཁོས་ང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n43 དེའི་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་མ་རངས་པའི་གཏམ་མ་ཤོད།\n44 ང་མངགས་མཁན་ཡབ་ཀྱིས་མི་འདྲེན་པར་སུ་ཡང་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་སྲིད། ཡང་ངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་མི་དེ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ།\n45 ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་ལ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལ་མཉན་ཅིང་ཁོང་ལས་སྤྱངས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཡོང༌།\n46 མི་སུས་ཀྱང་ཡབ་མཐོང་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཡོང་བ་དེས་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་ཡབ་མཐོང་མ་མྱོང༌།\n47 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་དོ།\n50 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་བག་ལེབ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། མི་ཞིག་གིས་དེ་ལས་བཟས་ན་འཆི་མི་སྲིད།\n51 ང་ནི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཡིན། མི་སུས་ཀྱང་བག་ལེབ་འདི་ལས་བཟས་ན་དུས་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར། ཡང་འཇིག་རྟེན་གསོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་བག་ལེབ་དེ་ནི་ངའི་ཤ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n52 དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཧུ་དཱ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ་ “མི་འདིས་ཁོའི་ཤ་ང་ཚོར་ཟས་སུ་སྟེར་བ་དེ་ཅི་ལ་སྲིད་” ཅེས་བཤད་པས།\n53 ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཤ་དེ་མ་བཟས་ཤིང༌། ཁྲག་ཡང་མ་བཏུངས་ན། ཁྱོད་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་མེད་དོ།\n54 ངའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ངའི་ཁྲག་འཐུང་མཁན་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་ངས་ཁོ་ཚོ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ།\n55 ངའི་ཤ་ནི་བདེན་པའི་ཟས་ཡིན་ཅིང༌། ངའི་ཁྲག་བདེན་པའི་བཏུང་བ་ཡིན་ནོ།\n56 ངའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ངའི་ཁྲག་འཐུང་མཁན་རྣམས་ང་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་ཡོད། ང་ཡང་ཁོ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་སོ།\n57 གཏན་ནས་གསོན་པའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་མངགས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསོན་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་ང་ཟ་མཁན་ནི་ང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསོན་པར་འགྱུར།\n58 འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་བག་ལེབ་ཡིན། བཟས་པ་དང་ཐ་མར་ཤི་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་མེས་པོའི་བག་ལེབ་དང་མི་འདྲ། བག་ལེབ་འདི་ཟ་མཁན་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n60 ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་གྱི་ནང་ནས་མང་པོས་དེ་ཐོས་ནས་ “གསུང་འདི་ཁག་པོ་ཡིན་པས་སུས་ཁས་ལེན་ཐུབ་” ཅེས་བཤད།\n61 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་རྣམས་མ་རངས་པའི་གཏམ་ཤོད་བཞིན་པ་མཁྱེན་ནས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་བཤད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དད་པ་ཉམས་སུ་འཇུག་གམ།\n63 མི་རྣམས་ལ་ཚེ་གནང་མཁན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཕན་མེད་དོ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་ནི་ཚེ་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན།\n64 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་དད་པ་མི་བྱེད་” ཅེས་གསུངས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡེ་ཤུས་ཐོག་མ་ནས་དད་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཁོང་རང་དགྲའི་དབང་དུ་གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན།\n65 ཡང་ཁོང་གིས་ “དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་མི་གནང་བར་སུ་ཡང་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་སྲིད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n67 དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་ “ད་ཁྱེད་ཚོ་ཡང་ཕར་འགྲོ་འདོད་དམ་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང༌།\n68 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་སུའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ཁྱེད་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའི་གསུང་ཡོད།\n69 ང་ཚོས་དད་པ་བྱས་ཤིང་ཁྱེད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཕེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n70 ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་བཅུ་གཉིས་པོ་བདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་བདུད་ཅིག་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n71 ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སི་མོན་དབྱི་སི་ཀར་རེའི་བུ་ཡུ་དཱ་ཡིན། མི་འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྗེས་མ་ཡེ་ཤུ་དགྲའི་དབང་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ།།\n. Jesus speaks with reference to Him being our Passover Lamb\n. John the Baptist testified of Jesus being the Lamb of God who takes away our sin\n. The Apostle Paul speak of Jesus fulfilling the will of God to be the sacrificial lamb to make atonement for sin\n. Remember the first Passover was instituted when Israel left Egypt the night God killed all the first-born in Egypt. God’s people used the blood of the Passover lamb as sign of protection and redemption and they were to eat the roasted meat with unleavened bread in preparing to leave Egypt for their new life in the Promised Land\n. The people hearing Jesus could not comprehend until after His death and resurrection\n. Jesus challenged them saying “Do you take offense at this? Then what if you were to see the Son of Man ascending to where he was before?” Jesus was speaking of His resurrection and ascension after fulfilling the will of God to be the Lamb of God to make atonement for our sin.\n22 On the next day the crowd that remained on the other side of the sea saw that there had been only one boat there, and that Jesus had not entered the boat with his disciples, but that his disciples had gone away alone. 23 Other boats from Tiberias came near the place where they had eaten the bread after the Lord had given thanks. 24 So when the crowd saw that Jesus was not there, nor his disciples, they themselves got into the boats and went to Capernaum, seeking Jesus.\n25 When they found him on the other side of the sea, they said to him, “Rabbi, when did you come here?” 26 Jesus answered them, “Truly, truly, I say to you, you are seeking me, not because you saw signs, but because you ate your fill of the loaves. 27 Do not work for the food that perishes, but for the food that endures to eternal life, which the Son of Man will give to you. For on him God the Father has set his seal.” 28 Then they said to him, “What must we do, to be doing the works of God?” 29 Jesus answered them, “This is the work of God, that you believe in him whom he has sent.” 30 So they said to him, “Then what sign do you do, that we may see and believe you? What work do you perform? 31 Our fathers ate the manna in the wilderness; as it is written, ‘He gave them bread from heaven to eat.’” 32 Jesus then said to them, “Truly, truly, I say to you, it was not Moses who gave you the bread from heaven, but my Father gives you the true bread from heaven. 33 For the bread of God is he who comes down from heaven and gives life to the world.” 34They said to him, “Sir, give us this bread always.”\n35 Jesus said to them, “I am the bread of life; whoever comes to me shall not hunger, and whoever believes in me shall never thirst. 36 But I said to you that you have seen me and yet do not believe. 37 All that the Father gives me will come to me, and whoever comes to me I will never cast out. 38 For I have come down from heaven, not to do my own will but the will of him who sent me. 39 And this is the will of him who sent me, that I should lose nothing of all that he has given me, but raise it up on the last day. 40 For this is the will of my Father, that everyone who looks on the Son and believes in him should have eternal life, and I will raise him up on the last day.”\n41 So the Jews grumbled about him, because he said, “I am the bread that came down from heaven.” 42 They said, “Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? How does he now say, ‘I have come down from heaven’?” 43 Jesus answered them, “Do not grumble among yourselves. 44 No one can come to me unless the Father who sent me draws him. And I will raise him up on the last day. 45 It is written in the Prophets, ‘And they will all be taught by God.’ Everyone who has heard and learned from the Father comes to me— 46 not that anyone has seen the Father except he who is from God; he has seen the Father. 47 Truly, truly, I say to you, whoever believes has eternal life. 48 I am the bread of life. 49 Your fathers ate the manna in the wilderness, and they died. 50 This is the bread that comes down from heaven, so that one may eat of it and not die. 51 I am the living bread that came down from heaven. If anyone eats of this bread, he will live forever. And the bread that I will give for the life of the world is my flesh.”\n52 The Jews then disputed among themselves, saying, “How can this man give us his flesh to eat?” 53 So Jesus said to them, “Truly, truly, I say to you, unless you eat the flesh of the Son of Man and drink his blood, you have no life in you. 54 Whoever feeds on my flesh and drinks my blood has eternal life, and I will raise him up on the last day. 55 For my flesh is true food, and my blood is true drink. 56 Whoever feeds on my flesh and drinks my blood abides in me, and I in him. 57 As the living Father sent me, and I live because of the Father, so whoever feeds on me, he also will live because of me. 58 This is the bread that came down from heaven, not like the bread the fathers ate, and died. Whoever feeds on this bread will live forever.” 59 Jesus said these things in the synagogue, as he taught at Capernaum.\n60 When many of his disciples heard it, they said, “This isahard saying; who can listen to it?” 61 But Jesus, knowing in himself that his disciples were grumbling about this, said to them, “Do you take offense at this? 62 Then what if you were to see the Son of Man ascending to where he was before? 63 It is the Spirit who gives life; the flesh is no help at all. The words that I have spoken to you are spirit and life. 64 But there are some of you who do not believe.” (For Jesus knew from the beginning who those were who did not believe, and who it was who would betray him.) 65 And he said, “This is why I told you that no one can come to me unless it is granted him by the Father.”\n66 After this many of his disciples turned back and no longer walked with him. 67 So Jesus said to the twelve, “Do you want to go away as well?” 68 Simon Peter answered him, “Lord, to whom shall we go? You have the words of eternal life, 69 and we have believed, and have come to know, that you are the Holy One of God.” 70 Jesus answered them, “Did I not choose you, the twelve? And yet one of you isadevil.” 71 He spoke of Judas the son of Simon Iscariot, for he, one of the twelve, was going to betray him.\nགསུང་མགུར 73 – Psalm 73\nགསུང་མགུར 74 – Psalm 74\nགསུང་མགུར2– Psalm2May 10, 2022\nགསུང་མགུར 1 – Psalm 1 May 9, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #048 May 8, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 14 – Deuteronomy 14 May 8, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #047 May 7, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 13 – Deuteronomy 13 May 7, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 12 – Deuteronomy 12 May 6, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #046 May 1, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11 May 1, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #045 April 30, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 10 – Deuteronomy 10 April 30, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་9– Deuteronomy9April 29, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #044 April 24, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 8 – Deuteronomy 8 April 24, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #043 April 23, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་7– Deuteronomy7April 23, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་6– Deuteronomy6April 22, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #042 April 17, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་5– Deuteronomy5April 17, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #041 April 16, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་4– Deuteronomy4April 16, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy3April 15, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #040 April 10, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་2– Deuteronomy2April 10, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #039 April 9, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 1 – Deuteronomy 1 April 9, 2022\nསྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40 April 8, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #038 April 3, 2022\nསྡེབ་ཐོན 39 – Exodus 39 April 3, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #037 April 2, 2022\nསྡེབ་ཐོན 38 – Exodus 38 April 2, 2022\nསྡེབ་ཐོན 37 – Exodus 37 April 1, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #036 March 27, 2022\nསྡེབ་ཐོན 36 – Exodus 36 March 27, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #035 March 26, 2022\nསྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35 March 26, 2022\nསྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34 March 25, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #034 March 20, 2022\nསྡེབ་ཐོན 33 – Exodus 33 March 20, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #033 March 19, 2022\nསྡེབ་ཐོན 32 – Exodus 32 March 19, 2022\nསྡེབ་ཐོན 31 – Exodus 31 March 18, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #032 March 13, 2022\nསྡེབ་ཐོན 30 – Exodus 30 March 13, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #031 March 12, 2022\nསྡེབ་ཐོན 29 – Exodus 29 March 12, 2022\nསྡེབ་ཐོན 28 – Exodus 28 March 11, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #030 March 6, 2022


JKW-KABAB-02-KHA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam\nVolume 2, Text 21, Pages 127-132 (Folios 1a to 3b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 127-132. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nzhes pa'ang rang nyid kyi brjed thor zin bris su bgyis pa shu b+haM\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་བྱིན་ཅིང༌། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྟ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང༌། རྩ་འཇུག་གི་རྣམ་བཤད། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་དང༌། ལྟ་ཁྲིད་ལྟ་ངན་མུན་སེལ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཀྱང་གདགས་གཞིའི་སྟེང་དུ་མིང་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཞག་ཙམ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དང་དེར་སྣང་ཞིང་བྱ་བྱེད་སོགས་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་ཤེས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁེགས་ཀྱང༌། ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོ་ཙམ་ལ་སྐྱེལ་མི་དགོས་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་ཆོག་པར་མ་ཟད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་ངེས་པ་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོང་ཞེས་གསུངས། གཞན་དུ་ན་སྔ་རབས་པ་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དགག་བྱ་མ་ལུས་པ་ཁེགས་པ་དང༌། བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ལས་འབྲས་བྱ་བྱེད་སོགས་བསྙོན་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པའི་གཉིས་ཚོགས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་འཁྱམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་དང༌། འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ངའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟང་དམ་ཧྲིང་བ་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་འགོགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་བཀག་པའི་གསལ་བའི་ངར་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་སྤང་ནུས་ཀྱང༌། ཕྲ་མོ་སྤང་མི་ནུས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བས། དེས་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྤང་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། །དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་དབང་པོ་རྣོ་ཤོས་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་འདྲ་བའི་གདུལ་བྱ་དེས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་རྣམ་དག་རྙེད་པའི་ཚེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫོགས་རིམ་རླུང་སྦྱོར་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སོང་བས་སྔར་གྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་གང་ཞིག ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང༌། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དོན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གསལ་བར་མཛད་པའི་གཞུང་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན། གང་གི་ཡ་གྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་རྣམ་དག་རྙེད་ཚུལ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་དུའང་མ་སོན་པའི་ལྟ་བས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་མི་རུང་བས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཙམ་སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་སྲོག་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བས་ན་ཆོས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པས་གྱི་ན་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་རྙེད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེའི་སྟེང་ཚེ་འདིར་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་མི་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་ངོས་འཛིན་འགོས་ལུགས་སུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང༌། །མར་ལུགས་པ་དག །ལུས་ལྷ་སྐུ་ལ་བྱས་ནས་དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་གཏན་ལ་དབབས་ནས་སེམས་དབེན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནང་གི་རྐྱེན་རྡོར་བཟླས་དང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་རླུང་སེམས་གཉིས་འཆི་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་དབེན་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྡང་བ་ན། དེའི་བཞོན་པ་གཉུག་མའི་རླུང་དེ་ཡིས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དེ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཐུན་མོངས་པའི་ལམ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་མྱོང་བ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒོམས་ཤིང༌། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། སྔགས་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗེད་ཐོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།\n@#/__/rje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam bzhugs so//na mo many+dzu g+ho ShA ya/__'jam dpal dbyangs kyis gsang ba'i mdzod chen po byin cing*/__shing rta chen po'i gzhung lugs la brten nas mdo sngags thams cad gdams par shar ba rje btsun blo bzang grags pa'i dpal gyis lta grub ji ltar bzhed tshul rgyas pa ni/__byang chub lam rim chen mo dang*/__rtsa 'jug gi rnam bshad/__drang nges rnam 'byed/__sras kyi thu bo gnyis kyis mdzad pa'i stong thun skal bzang mig 'byed dang*/__lta khrid lta ngan mun sel/__khyad par sngags kyi bde stong sbyor tshul gsang ba 'dus pa'i rim lnga gsal sgron sogs las shes par bya ba las smos kyis mi langs kyang*/__mdor bsdu na/__'khor 'das kyi chos thams cad rang rang gi gdags gzhi'i ngos nas don dam par grub pa rdul tsam yang mi dmigs kyang gdags gzhi'i steng du ming dang rtog pas phar bzhag tsam de tha snyad du tshad mas grub la/__chos thams cad rang rang gi ngo bos stong pa'i rgyu mtshan gyis tha snyad du de dang der snang zhing bya byed sogs 'thad ldan du 'jog shes pas/__rang bzhin gyis grub pa tha snyad du yang khegs kyang*/__las 'bras la sogs pa'i bya byed thams cad gzhan ngo tsam la skyel mi dgos par rang lugs la yang tshad grub tu khas blangs pas chog par ma zad/__rten 'brel gyi chos la nges pa drangs pa nyid kyis rang bzhin med pa la nges pa cher 'gro bas stong dang rten 'byung gcig grogs gcig 'khyer shes pa zhig yong zhes gsungs/__gzhan du na snga rabs pa dag don dam dpyod byed kyi rigs pas dpyad nas dgag bya ma lus pa khegs pa dang*/__bkag pa'i shul du las 'bras bya byed sogs bsnyon med du 'jog shes pa'i gnyis tshogs de sus kyang ma rtogs pas rnam par 'khyams so/__/de ltar rtogs nas nyams su blangs pa'i tshe dang*/__'jog sgom kho na ma yin par skabs su gang babs kyis spel ba dang*/__khyad par las dang po pa'i dus su nga'o snyam pa'i 'dzin stang dam hring ba de yul du byas nas de 'gogs byed kyi rig pas bkag pa'i gsal ba'i ngar dang ma bral ba cis kyang gal che ste/__gzhan du na 'ben ma mthong ba'i mda' bzhin du don med par 'gyur ba'i phyir ro/__'di ltar gyi lta sgom gyi gnad rnam par dag pa rnyed cing*/__bsod nams kyi tshogs mtha' yas pas grogs byas nas nyon shes sgrib pa rags pa spang nus kyang*/__phra mo spang mi nus pas 'tshang rgya ba la yun ring du 'gor bas/__des na snyigs dus kyi tshe thung gcig la shes sgrib ma lus pa spang nus pa'i rdo rje theg pa bla med kyi lam la 'jug cing*/__/der zhugs mkhan gyi gang zag kyang phar phyin theg pa'i dbang po rno shos las kyang ches rno ba zhig dgos pas/__de 'dra ba'i gdul bya des dbu ma thal 'gyur bas ji ltar bkral ba'i stong pa nyid dmigs rnam dag rnyed pa'i tshe/__bla med kyi dbang bskur ba zab mo dang*/__bskyed pa'i rim pa sngon du 'gro bas/__rdzogs rim rlung sbyor dang gtum mo sogs la brten nas rlung dbu mar zhugs gnas thim gsum gyi nus pas yid bde ba'i ngo bor song bas sngar gyi yul stong pa nyid du rtogs pa de gang zhig__yul bde ba chen po dang*/__yul can stong nyid rtogs pa'i lhag mthong zung du 'jug pa ni rgyud sde rnams dang*/__grub pa'i slob dpon rnams kyis bzhed pa'i bde stong zung 'jug ma nor ba yin pas/__shing rta chen po klu sgrub kyis ji ltar bkral ba'i don dpal ldan zla bas gsal bar mdzad pa'i gzhung la ma brten par sngags bla med kyis kyang grub pa thob par mi srid de/__de'i nyams len mthar thug pa ni bde stong zung 'jug yin na/__gang gi ya gyal du bzhag pa'i stong pa nyid dmigs rnam dag rnyed tshul ma ston pa'i phyir ro/__/des na sems tsam du'ang ma son pa'i lta bas sngags bla med kyi bde ba dang sbyor ba'i stong nyid du mi rung zhing*/__de mi rung bas na bskyed rdzogs tsam sgom lo byas kyang srog med pa'i gzugs brnyan du song bas na chos sku'i lag rjes 'jog rgyu med pas gyi na tsam du zad cing*/__lta ba rnam par dag pa 'dir bstan pa bzhin rnyed nas bde ba chen po'i thabs kyis zin pa dang*/__khyad par de'i steng tshe 'dir mtshan dpes spras pa'i rdo rje'i sku thob par byed pa ni sgyu ma'i sku sgrub tshul shes mi shes kho na la rag las pas de'i ngos 'dzin 'gos lugs su gsal bar ma gsungs shing*/__/mar lugs pa dag__/lus lha sku la byas nas de snang la rang bzhin med par ngo sprod byed pa tsam du 'dod kyang*/__'dir ni sgyu lus kyi sgrub gzhi gtan la dbabs nas sems dben la gnas pa'i rnal 'byor pa des nang gi rkyen rdor bzlas dang*/__phyi'i rkyen phyag rgya dang snyoms par zhugs pas sa chu la thim pa sogs kyi rim pas rlung sems gnyis 'chi rim ji lta ba bzhin du zhugs pa'i sems dben stong pa gsum du bsgyur nas/__sems dben mthar thug 'od gsal las lugs ldog tu ldang ba na/__de'i bzhon pa gnyug ma'i rlung de yis rigs 'dra phyi ma de ma dag pa'i sgyu lus su ldang tshul gsal bar bshad do/__/des na thun mongs pa'i lam nges 'byung byang sems/__yang dag pa'i lta ba gsum la snga ma snga ma la myong ba thob nas phyi ma phyi ma bsgoms shing*/__lta ba'i dpyad pa yongs su rdzogs pa na/__sngags bla med la zhugs te bde stong zung 'jug gi lhan cig skyes pa'i ye shes dang*/__sgyu lus kyi gnad khyad par can la brten nas tshe 'di nyid la phyag rgya chen po mchog gi dngos grub la sbyor ba yin no/__/zhes gsungs so/__/zhes pa'ang rang nyid kyi brjed thor zin bris su bgyis pa shu b+haM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-021&oldid=27115"


ཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24\n24:1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ས་གཞིར་གྱང་རོང་དུ་བཏང་གནང་ནས་དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཇོག་གནང་བར་འགྱུར། ཁོང་གིས་ས་གཞིའི་དབྱིབས་ལ་བསྒྱུར་བ་གཏོང་གནང་ནས་དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་གནང་བར་བྱའོ།\n24:3 ས་གཞི་དུམ་བུར་འགྱུར་ནས་གྱང་གོག་ཏུ་གནས་པ་དང། འདི་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ།\n24:4 ས་གཞི་སྐམ་ནས་རྙིད་པ་དང། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། ས་གཞི་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀ་རུལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:5 མི་མང་རྣམས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དང། ཁོང་གིས་ཇི་སྲིད་ནམ་གནས་བར་འཇོག་གནང་བའི་དམ་བཅའ་ཁག་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གཞི་མི་གཙང་བ་བཟོས་སོ།\n24:6 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞིར་དམོད་པ་མཛད་ཡོད་། དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་ཇི་བྱས་པར་རིམ་པ་འཇལ་བཞིན་ཡོད། མི་ཉུང་ཉུང་གསོན་པོར་འཚོ་ཐུབ་ཡོང།\n24:7 རྒུན་ཚལ་རྙིད་པ་དང་རྒུན་ཆང་དཀོན་པོར་འགྱུར་ཡོད། སྔར་དགའ་སྐྱིད་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ད་ཆ་སེམས་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n24:9 རྒུན་ཆང་འཐུང་ནས་དགའ་པོའི་གཞས་གཏོང་མཁན་མེད་པ་དང། སུས་ཀྱང་དེའི་བྲོ་བར་སླར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\nThe wasted city is broken down; every house is shut up so that none can enter.\n24:11 མི་མང་རྣམས་ཁྲོམ་ལམ་དུ་སྐད་ཅོར་རྒྱབ་པར་བྱའོ། གང་ལག་ཟེེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་རྒུན་ཆང་མེད་དོ། བདེ་སྐྱིད་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་མེད་པ་དང། དེས་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་ཡོད་དོ།\nThere is an outcry in the streets for lack of wine; all joy has grown dark; the gladness of the earth is banished.\n24:13 དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་བྱུང་ཡོང། དེ་ནི་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་ཚང་མ་དཀྲུག་ཟིན་པ་དང་རྒུན་ཤིང་ནས་རྒུན་འབྲུམ་སྒྲུག་ཟིན་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་མཐའ་མ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡོང།\n24:14 གསོན་པོར་གནས་མཁན་རྣམས་ནས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་གཞས་གཏོང་བར་འགྱུར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཇི་ལྟར་རླབས་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་པ་དང།\n24:15 ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར། རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར།\n24:16 འཛམ་གླིང་ཐག་རིང་ཤོས་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨིསི་རཱཨེལ་ལ་བསྟོད་པའི་གཞས་ང་ཚོས་ཐོས་ཡོང། འོན་ཀྱང་ང་ལ་རེ་བ་གང་ཡང་མེད། ང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བསླུ་འཁྲིད་མཁན་གྱིས་མུ་མཐུད་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དང། དེ་ཚོའི་བསླུ་འཁྲིད་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:17 ཚང་མས་ང་ལ་ཉོན་ཞིག། འཇིགས་སྐྲག་དང་ས་དོང་དང་རྙིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:18 འཇིགས་སྐྲག་ནས་བྲོས་ཐབས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ས་དོང་ནང་ལྷུང་བ་དང། དོང་ནས་བྲོས་ཐར་བ་རྣམས་རྙིས་བཟུང་བར་བྱ། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བབས་པ་དང་ས་གཞིའི་རྨང་གཞི་རྣམས་འགུལ་བར་བྱེད་དོ།\n24:20 ས་གཞི་དེ་ར་བཟི་བའི་མི་བཞིན་འཁྱོར་བ་དང། རླུང་འཚུབ་ནང་རྩ་གཡབ་ཀྱི་ཁང་ཆུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཡོ་བར་འགྱུར། འཛམ་གླིང་རང་གི་སྡིག་པས་མར་འདེགས་པ་དང་དེ་མར་རྡིབ་ནས་ཡར་རྩ་བ་ནས་ལང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\n24:21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མཐོ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་ས་གཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:22 དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ས་དོང་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་ལྟར་བཀོང་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་ལ་ཉེས་ཆད་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་མ་སླེབས་བར་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་པར་གནང་ངོ།\n24:23 ཟླ་བ་མུན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉི་མ་སླར་ཡང་འཆར་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་རི་བོ་ཛི་ཡོན་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་གནང་བ་དང། མི་མང་གི་འགོ་པ་ཚོས་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༎