School Admission | Education Department\nThe Department of Education (DoE), CTA has initiatedafive year (2019-2024) project titled \_"Enhanced Educatio...\nUWC Scholarship - 2021\nThe Department of Education, CTA is happy to announce the UWC application for entry 2021 are now open to study...\nScholarship for NEET/JEE Gap Year Study – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Scholarship to 10 Students who wish to takeagap year...\nExtension Date for CTE Admission\n\_r\_n\_r\_n\_r\_n\_r\_nThe last date of submission of application form for New Admission for Innovative 4-Year Integrated B.A...\nB.A.B.Ed. and B.Ed admission of CIHTS (Deemed University), Varanasi for the academic session 2020-21\nNOTICE FOR ADMISSION 2020-21 \_r\_nCentral Institute of Higher Tibetan Studies (Deemed University), Sarnath, Vara...\n2021 Berea College Scholarship\nThe Department of Education, CTA is happy to inform that the fall 2021 International Application for Admission...\nScholarship Announcement for School Leadership Course\nThe Department of Education is happy to announce 20 scholarships in the year 2020 to pursueapost graduate di...\nSikyong Professional Scholarship Program – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in par...\nCorrespondence Course Scholarship - 2020\nThe Department of Education (DoE), CTA is happy to announce 75 Correspondence Course (CC) Scholarship for CTA ...\nExtension of Integrated Museology Scholarship\nThe Department of Education, CTA announces the extension of the Integrated Museology Scholarship.\_r\_n\_r\_nThe Integ...\nAmid US-China Tensions, Tibetans Seize the Moment\nA stall showcasing Tibetan culture and freedom movement installed at Guwahati book fair in Assam\nBhartiya Itihas Sankalan Samiti, Gujarat organises Webinar on Indo-Tibet Cultural Relations\nVaccines offer hope to turn tide of Covid-19 pandemic: WHO Director-General\nDelar Settlement Office holds handing-taking over ceremony for outgoing and new Settlement Officer\nCategory Archives: School Admission\nApril 25, 2017 News, School Admission\nལོ་བཞི་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སློབ་ཚན་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\nJuly 7, 2015 Announcement, News, School Admission\nOPPORTUNITY FOR GIRLS SEEKING COLLEGE ADMISSION\nJune 1, 2015 Announcement, News, School Admission\nBachelor of Elementary Education isa4 year integrated teacher training programme offered at7colleges of Delhi University after 10+2. It is offered only in girls colleges. The forms are currently open to be filled till 9th June 2015. You can get all the details from the links given below: Here are the links:\nApril 13, 2015 Announcement, News, Programs, School Admission\n༄༅། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཁོངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༥ ལ་ལོ་བཞི་རིང་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (Four year integrated B.A. B.Ed) གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས། ཀ༽ དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན། ༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་དགོས། ༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Admit Card) ངོ་བཤུས། ཁ༽ སྤྱི་ཡོངས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། ༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་ Email/ ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥།\nAdmission Notice For Bachelor of Management Studies at DU\nJune 3, 2013 Announcement, School Admission\nThe Department of Education notifies as per the email received from Education section, Bureau of HH the Dalai Lama that all those students who have chosen for BBE/BBS course through Foreign Student Quota are requested to register at the Faculty of Management Studies (FMS), Delhi University. Delhi University has changed the name of the BBE/BBS\n© 2020 Education Department


Terdzo-TSHA-034 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha\nVolume 18 (ཚ) / Pages 533-553 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 533-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndes na sngags 'di shin tu legs par mthong zhing /_rang gis nyams su blangs nas rtags thon yid ches pa'i phyir/_nyams len rgyun khyer bsdus pa'i brjed byang ste/_gter rnying rgya gzhung gi tshig ma bcos par bsgrigs pas byin rlabs che zhing /_tshig lhug kyang dmigs pa zin sla ba'i phyir tshigs bcad sogs ma byas par bris te/_nyer mkho bsdus pa 'di tsam med ka med du 'dug pas 'o ma'i rgya mtsho las mar ltar phyung pa yin la/_rgyas par bsgrig na rgya che zhing drag sngags 'jigs rung nyes ltung gi gzhir 'gyur dogs ma bris/_rgyun khyer bsdus paarA gas bris pa la 'gal 'khrul mchis na bshags shing dge bas 'gro kun 'jam dbyangs nyid kyi sku 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ།། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་རང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ལུང་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཐོ་རངས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པའི་མཐར་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དབང་བསྐུར་མི་སྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ལྷ་རྫས་དག་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་སོགས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་སོགས་ནས། སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པཎྜི་ཏ་སྟོང་ལ་གཅིག་ཆག་གིས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་ཙིཏྟ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །འདི་མཚན་བརྗོད་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་ཡིག་དྲུག་བཀོད་པ། འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པར་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཟླ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། སྲིད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ན་འཆི་བའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །གཏན་དུ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་ཡི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཟླ་བའི་གདན་ཡུངས་དཀར་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་ཨཱ་ལི་དམར་པོས་བསྐོར་བ། སེམས་དཔའ་ལ་ཀཱ་ལི་སྔོན་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཿ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་དབྱངས་གསལ། སྔགས་གསུམ་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད། ཀཱ་ལི་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཨཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཧྲཱིཿ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྲས་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་བ། །དེང་འདིར་བདག་གི་ངག་ལ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བདེན་པ་འགྲུབ་མཛད་དེ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ཡིས་ངག་གི་ནུས་པ་དུང་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་དང་། མནན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནངས་མ་རེ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བའི་རྩིབས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་ནང་གི་འོག་གཞིར། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གན་རྐྱལ་དུ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲིའི་མིག་ཏུ་ཟུག་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐར་ས་མེད་པ། ཕུར་པའི་སྟོད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། རྭ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱངས་གྲག་ཏུ་ཉེ་བར་མི་ནུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གསེར་མདོག་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཞིར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་ཤིང་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་པད་ཉིའི་སྟེང་ཡ་ནག་པོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་མཱུཾ་གསེར་མདོག །དེ་ལ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ། འཁོར་ནི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལག་ངར་གཉིས་ནི་ངེས་བསྣོལ་ལ། །མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། །སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ངེས་པར་འགུགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དབུ་རྒྱན་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཅིང་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར། ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྲུང་བའི་ར་བ་བསྡུས་ནས་སླར་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་སྲེད་མེད་བུས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། འདི་ལ་རཀྵ་མི་བཏགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ལ། གོ་ཆ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། རྟ་མགྲིན་ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྡོར་ཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་ཡ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཱུཾ་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་རྡུལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་གཏོར། སླར་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ལ་བསྐོར་ནས། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་རང་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་དེའི་རྒྱུན་མ་ཆད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་སྲུང་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱི་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་ཡ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཡར་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྲགས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་སོལ་སྒྱེ་ཐང་ལ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ནག་ཧྲུལ་གྱིས་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྷིག་ནན་ཏྲ་ཐུམ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སྟམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ཁ་ཐཾ་རཀྵ། འདི་ཡན་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོང་མོ་དམིགས་རིམ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ངང་ལས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མེའི་ཁྲོ་བོ་མེའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དམག་དཔུང་གི་རྣམ་པས་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སླར་ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་སྟེ་གཏན་བརླག་ཏུ་བཏང་ནས་མེད་པར་གྱུར། ༈ འོད་ཟེར་ཐོག་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུས་བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་འདམ་བརྩིག་ལ་སྒྱོགས་ཕོག་པ་ལྟར་བཤིགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་དཀྲུགས། ལྷ་ཆའི་སྒྲ་བཅག །འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པས། འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་ཞིང་བལྟ་ཡང་མི་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། བྱད་ཟློག་སྔགས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ནས་གསུངས་པ་འདི་གུར་དྲག་སྲུང་འཁོར་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚེ་བདག་གི་ཟློག་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུཾ། བྷིག་ནན། ཏྲིག་ནན། རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་མཁན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནངས་ནུབ་བརྒྱ་རྩར་བཟླ་གསུངས་ཀྱང་ནུབ་མོ་རེ་ལ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དགྲ་ཟློག་ལ་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་དགྲ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཞེས་པ་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ཟློག །གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ནན། ཞེས་བསྒྱུར་བར་བྱ་འོ། །འདི་ནི་ཟློག་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཞེས་གྲགས་སོ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས། རྩིབས་མཆན་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་ཐམས་ཅད་དམར་ཉོག་ཉོག་གཏུབས། འཁོར་ལོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཧྲུག་ཧྲུག་གཏུབས་ནས་བསད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་སོད། ཅེས་སོགས་བཟླས་པས་གདོན་ཐུལ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། རྣྲི་མྱོག་ཏྲི་མྱོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་དར་སྲི་གོད་འདྲེ་ཆུང་སྲི་བྱུར་འདྲེ་སོགས་འདུལ་བའི་མཆོག་གོ །བསད་པ་འཁོར་ལོའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས། རང་གི་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ས་ལ་བརྒྱབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆུ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཀས་ནས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ངའི་ཁ་ལ་ལུག་ཟེར་བའི་འབོད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེའི་ཁར་བླུགས་པས་ཁ་བསྡམས་ནས། འོག་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་སྒོ་མེད་ནང་དུ་སོང་། སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་སྟེ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་པའི་རྩེར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས། ཁ་ཐཾ། དགྲ་བོ་སའི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེའི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྗོད། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག ༈ །ཞར་བྱུང་ཇག་འཆིང་ནི་རླུང་སྒྲུབ་སྟེ་གོང་དུ་མངོན་རྟོགས་སོགས་མི་དགོས་པར་ནམ་དགོས་དུས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་ལུམ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་ལ་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་ཅན་སྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་འོག་ཏུ་བཀུག །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བས་མགོ་ནས་བརྡུང་། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བས་དགྲ་རྐུན་ཇག་པའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར། འགའ་ཞིག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཅི་བསམ་ཆ་མེད་མགོ་དང་དབང་པོ་དྲན་རིག་རྣམས་ནག་ཐིབས་ཐིབ་སོང་ནས་ལམ་ནོར། མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་ཐར་ས་མེད་པར་གྱུར། དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ཁུང་ནང་དུ་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་མིག་ལོང་རྣ་བ་འོན་ལྕེ་དིག་མྱོས་འཐིབས་དམུ་གབ་ཀྱིས་གཡོགས་པས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་འབྱུང་བ་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། ཟ་དགོས་བརྡུང་དགོས་རྐུ་དགོས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་བྲུབས་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནམ་དགོས་དུས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ ༈ །བྱད་དཀྲོལ་ན་བུམ་པར་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་བཟང་དྲུག་བཏབ་པ་བཤམ། དེར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་པའི་རང་གི་ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི། མ་རྐན་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྕེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལུས་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང། ཨོཾ་སྐུ་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ངག་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཨཱཿགསུང་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིད་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་མའམ་སོ་སོར་བཏོན་ཡང་རུང་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླ། བུམ་ཆུ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དུས་བཞིར་བྱ། བུམ་པ་མི་བྱེད་ན་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་བཟླ། དེས་གཏད་དང་ངག་མནན་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་ནུས་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱས་ནས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱད་ཐག་གཅོད་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང། བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་འཐུང་བཅུག་པས་སེལ་ལོ། ༈ །འདིར་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐབ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ལིང་ཆུང་དང་སྟག་ལོ་ལ་མིང་བྲིས་ལ་ཤ་དུམ་སྦགས། མེ་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་སམ་འོད་ཞུ་རུང་། བསྲེག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་བསྲེག་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་རུང་མོད་ཀྱི། ལིངྒ་ནི་སྔགས་རིང་ལ་བསྲེག་སྔགས་བཏགས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དང་། དམོད་བྱང་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་ཤེས་པས། དར་ནག་གམ་རྔ་མ་གཡབ་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཚར་བ་དང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡཾ་ཡིག་དམར་ལྗང་ལས་རླུང་བྱུང་བས་བསྲེག་རྫས་གཏོར་ནས་སྟོང་པར་བསམ། ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར། རང་གི་ཁང་པ་སོགས་ལ་མ་ལོག་པར་འཛེམ་པ་གནད་ཆེ། ཡང་ཐལ་བ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར་བྱ། གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བྱས་ན་ན་ཚ་གོད་ཀ་ཆད་ཅིང་། དགྲ་བོ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ཆུང་སྲི་དང་འབྱུང་པོས་ཚེ་འདིར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན། །བར་ཆད་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཟློག་བྱེད་པ། །གྱིམ་ཤང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་འོ། ༈ །གོད་ཆོད་དོ་དམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་ཆེ་འབྲིང་ངམ། བསྡུ་ན་ལིང་རྐྱང་དགྲ་ལིང་ལ་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་བསྒྱུར་ནས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་གོད་སྲི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །མཆུ་སྡོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་གཞུང་ལྟར་ཟློག་པ་ལའང་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས་ལའང་བསྒྱུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲི་བ་ལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་ལ། མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་བྱས་པས་ཟབ་བོ།། །ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་རྒྱས་པ་ལ། འདྲེ་མནན་ཏྲི་མྱོག་བྱུར་འདྲེ་གོད་འདྲེ་དར་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་གོད་སྲི་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་། དགྲ་མནན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་རྣྲི་དང་ཏྲི་བརྗེའོ། །གཞུང་དུ་མ་ནས་བསྒྱུར་ཁ་གསུངས་པས་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས་གང་འདོད་ལ་བསྒྱུར་རོ། ༈ །གནམ་ཆོས་ལུགས་འདོད་ན་དྲན་རྫོགས་སུ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་འདྲ་བ་ལས། གཡོན་དང་པོས་དགྲ་སཏྭའོ། །ཐུགས་ཀར་ཡ་སྔོན་པོར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཀཱ་ལ་དགྲ་ནན། ཅེས་བཟླས་པས་འཐུས་སོ། ༈ །འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་ཟུར་མཁར་ལུགས་ཀྱི་དུག་སྲུང་ལ། བསེ་རུ་དཀར་པོ། གླ་རྩི། མཚལ་དཀར། གསེར་མདོག །བོང་ང་དཀར་པོ། ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་སྦྱར་ན་སྦྱར་དུག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བར་གསུངས་སོ། །པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་དགྲ་ཡི་བསྐལ་པ་དར་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་གཏེར་གཞུང་མང་པོ་ནས། ཉིན་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་དགྲ་མི་ལྡངས། །གསུངས་པས་དུས་དེང་སང་མཁོ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། །སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུབ་དབང་གིས། །གཞོན་ནུར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད། །དེ་ཡི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འཇོམས་པ་དང་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁ་ཐུན་གཞུང་ལས། ཁྲོ་བོའི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ལག་ཆ་འཆོར། །གསུངས་པས་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་ནི། གང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བློ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུས་བཀང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་དང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་འདི་མཚན་བརྗོད་དང་། འཇམ་དཔལ་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་འཁྱུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ནི་ཡ་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་ཡིན་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་ཐུགས་སྲོག་བཞིའི་ས་བོན་དང་། ཧཱུྃ་ནི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་ཅིང་དགེ །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་དང་གནས་དང་དུག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དགྲ་རྐུན་རེངས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དུག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཕཊ་ནི་ཚར་གཅོད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྟགས་ཐོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པའི་བརྗེད་བྱང་སྟེ། གཏེར་རྙིང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་ཀྱང་དམིགས་པ་ཟིན་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་སོགས་མ་བྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་ལྟར་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བསྒྲིག་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲག་སྔགས་འཇིགས་རུང་ཉེས་ལྟུང་གི་གཞིར་འགྱུར་དོགས་མ་བྲིས། རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-034&oldid=113144"


Wylie:Rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 136-144 / Folios 49b4 to 53b6\nVolumes List > Volume 13 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 136-144. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 136-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 136-144\nBegin Tibetan page and line #: 49b4\nEnd Tibetan page and line #: 53b6\n༡༣༦ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་བཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་ར་མེ་འོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་ལྟ་བར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་དམ་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲི། མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་པ་བབཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་སྒྲས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་ཕྱེད།\n༡༣༧ མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའ་དོ་ཤལ། དཔའ་བོའ་དར་དཔྱང་། སྟག་ཤམ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའང་གཉུག་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། སླར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཨཱ་ལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་\n༡༣༨ ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། མིག་དམར་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བམ་འགགས་པར་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡུམ་ཆེན་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ། ཞིང་སྐྱོང་། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའ་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་\n༡༣༩ རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཅན་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངར་དང་བཅས་པས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་རྗེས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་\n༡༤༠ སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས། ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་དམ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམ་པའི་སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་\n༡༤༡ པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའ་བྱིན་རླབས་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གང་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མ་དང་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྙིང་གར་བདེ་མཆོག་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྨུག་ནག་གཟི་བྱིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་\n༡༤༢ ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྤོས་རོལ་བྱ། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཆོས་གོས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིང་ཧྲིང་། ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤོས་རོལ་བྱ། སེམས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་དབང་བྱིན་པ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་\n༡༤༣ མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན་བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ༀ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་\n༡༤༤ དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། ཡང་གཉིས་ཀ་དམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོ་སོར་སྐུར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ནིརྨའི་ཚབ་ཏུ་སམྦྷོ་དང་བཅུག་པ་རེ་རེ། ཡང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་མཐར། དམ་པ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གྲུབ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།\n136 oM swa sti/_na mo gu ru kA ma la shI lA ya/_'dir rten 'brel gyi sngon du rten 'brel gyi bdag po gtod bzhes bya ba dam pa rin po che phyi nang gsang gsum gyi bla sgrub kyi dbang bskur ba ni/_stegs bu'i steng du dkyil 'khor pad+ma 'dab brgyad kyi phyir rdo ra me 'od dang bcas pas bskor ba'i lta bar kr-iSh+Na sA ra'i pags pa mgo g.yas su bstan pa'i steng du dam pa'i sku bris 'bur gang rigs bzhugs pa'i mdun du hU~M yig bri/_mchod gtor ci 'byor pa babashams la/_bdag bskyed ni/_skyabs sems tshad med bzhi sgom pa sngon du 'gro bas/_swa b+hA was chos thams cad rang bzhin med par sbyangs/_de'i ngang las gzung 'dzin dag pa'i sems nyid de/_oM hrIHha ha hU~M hU~M phaTaH_ces pa'i sngags sgras sad pa las/_skad cig gis pad nyi zla ba'i steng du bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog sngon po zhal gcig phyag gnyis pa rdor dril 'dzin pas yum la 'khyud pa/_ral pa'i thor tshugs kyi rtse mor nor bu dang ngos la sna tshogs rdo rje/_g.yon ngos su zla phyed/\n137 mi bskyod pas dbu brgyan pa/_rus pa'i 'khor lo la sogs pa'i rgyan drug_/thod pa skam po' dbu rgyan/_khrag 'dzag pa'i mgo bo' do shal/_dpa' bo' dar dpyang /_stag sham grol ba/_zhabs gnyis g.yas brkyang ba'i stabs kyis dus mtshan dang 'jigs byed mnan pa/_gar gyi nyams dgus sgeg pa/_yum phag mo dmar mo g.yas rdo rje dang bcas pa'i sdigs mdzub dang /_g.yon thod khrag bsnams pas yab la 'khyud pa/_gcer bu skra grol zhing thod skam gyi dbu rgyan dang do shal phyag rgya lngas brgyan pa/_gnyis ka'ang gnyug sems lhan skyes bde stong zung 'jug gi snang brnyan mkha' khyab kyi sangs rgyas thams cad dang dbyer med pa'i bdag nyid ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/yab kyi thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngags phreng gis bskor ba las 'od zer dkar po 'phros/_snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lo sbyangs/_slar 'dus nas rang la thim par mos la/_oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_ces bzlas mthar/_mchod gtor rnams/_stong pa'i ngang las oM las snod phun sum tshogs par/_A las mchod pa'i yo byad rang bzhin bde stong /_rnam pa mchod rdzas/_byed las zag med kyi bde bas tshim par byed pa/_hU~M gis mkha' khyab tu spel bar gyur/_oM AHhU~M lan gsum/_thugs ka nas spros pa'i mkha' 'gro ma rnams kyis rang la mchod par bsams la/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas shab+da'i bar gyis phyi mchod/_rtsa sngags la 'bru gsum btags pas nang mchod/_oM sarba ta thA ga taanu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/_zhes pas gsang mchod phul nas/_dpal ldan bde mchog 'khor lo ni/_/mkha' 'gro ma yi 'khor lo bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum\n138 nyid/_/'gro ba skyobs la phyag 'tshal lo/_/zhes pas bstod/_snod bcud 'od du zhu zhugasanas thugs ka'i hU~M gi bar rim gyis thim/_de yang gyen rdzogs 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur/_cung zad mnyam par bzhag_/'od gsal gyi ngang las slar yang he ru ka'i skur gyur/_mdun bskyed ni/_swa b+hA was mdun gyi dkyil 'khor mi dmigs pa stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las bsrung ba'i 'khor los mi phyed par bcings pa'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa yongs su rgyas pa'i dbus su mi 'jigs pa seng ge'i khri/_ma chags pa pad+ma'i gdan/_thugs rje nyi ma'i gdan/_byang sems kr-iSh+Na sa ra'i pags pa'i steng du rje btsun dam pa rgya gar ba drang srong chen po du ba'i mdog can/_mig dmar skra'i l+wa ba can phyag g.yas skyabs sbyin dang g.yon rten 'brel gyi par bu thugs kar 'dzin pa/_sku stod gcer bur phyung zhing sku smad la bal thul dkar po gsol ba/_rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan cing /_'khor 'das zil gyis gnon pa'i lta stangs mdzad pa/_gang 'dul sku gsum gyi rol pa bam 'gags par ston pa'i sgyu ma lta bu'i sku can du bzhugs pa/_phyi rol gyi 'dab ma brgyad la mdun nas/_g.yas skor du rtsa brgyud kyi bla ma/_yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas dkon mchog_/chos dkon mchog yum chen mo' rnam pa can/_dge 'dun dkon mchog sa bcu'i byang sems/_gnas gsum gyi mkha' 'gro/_zhing skyong /_dam can srung ma rnams sprin phung gtibs pa ltar bzhugs par gyur/_de ltar gsal ba'i gtso bo' spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po/_de rnams las 'od zer 'phros pas dus gsum gyi sangs\n139 rgyas byang sems yi dam mkha' 'gro chos skyong thams cad kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub thams cad 'od zer dkar dmar mthing gsum gyi rnam par bsdus/_yi ge gsum la thim pas skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor mos la/_tshogs bsags pa ni/_sa bcu'i dbang phyug mi pham mgon/_/dam pa sangs rgyas 'gro ba'i rje/_/bka' babs gsum gyi chos 'khor bskor/_/rnal 'byor dbang phyug la phyag 'tshal/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha/_/sangs rgyas chos dang 'phags pa'i tshogs/_/gnas gsum mkha' 'gro zhing skyong dang /_/dam can bcas la gus phyag 'tshal/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor ba bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/zhes lan gsum la sogs pa ci nus bya'o/_/de nas byin rlabs dbab pa'i bzlas pa bya ste/_dam pa'i thugs ka nas 'od zer dkar po byung /_rang gi snying gar thim pas rje btsun gyi thugs la mnga' ba'i ting nge 'dzin dang byang chub kyi sems dang /_nyams dang rtogs pa khyad par can thams cad bdag rgyud la skyes par mos la/_oM gu ru ka ma la shI la/_na ma bdag la dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes ngar dang bcas pas ci nus bzla'o/_/de rjes slob ma byin gyis brlabs pa'i phyir sku gsum gyi bzlas pa'ang cung zad re bya ste/_mdun gyi bla ma sprul sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i thugs ka'i 'od kyis reg pas lus kyi dri ma dag nas gang 'dul gyi phrin las 'grub par mos la/_oM AHhrIHgu ru nirma kA ya\n140 sid+d+hi hU~M/_zhes bzlas/_yang bla ma longs sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i sku'i 'od kyis ngag sgrib dag nas snang ba thams cad dag pa rab 'byams su 'char ba mos la/_oM AHhrIHgu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes bzla/_yang bla ma chos sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i sku'i 'od kyis yid sgrib dag nas rig pa spros bral du 'char bar mos la/_oM AHhU~M gu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes bzla'o/_/de nas byin rlabs zhu ba ni/_dam pa rin po ches bdag gi lus gzi brjid dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i smin mtshams kyi mdzod spu nas 'od zer dkar po 'phros rang gi dpral bar thim pas lus kyi sdig sgrib dag nas lus dam pa'i skur gyur/_yang dam pa rin po ches bdag gi dag nus pa dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i mgrin pa nas 'od zer sngon po 'phros rang gi mgrin par thim pas ngag gi sdig sgrib dag nas ngag nus pa dang ldan par gyur/_yang dam pa rin po ches bdag gi sems rtogs pa dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i thugs ka nas 'od zer sngon po 'phros rang gi snying gar thim pas rang rgyud kyi sdig sgrib thams cad dag nas nyams rtogs khyad par can skyes par gyur/_mdun gyi dam pa'i sku 'od du zhu zhugasab rang gi snying gar thim pas/_rang lus kyang 'od du zhu zhugasasteadkar po gcig tu gyur pa bal sems bzung /_de'ang nam mkha' la sprin dengs pa ltar 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur/_de yi ngang las bdag dang mdun gyi dkyil 'khor thams cad sngar bzhin bkra lam gyis gsal bar gyur/_de nas slob ma khrus dang phyag byas gral du 'khod\n141 pa la sems bskyed chos bshad ci rigs sngon du btang nas/_'dir zhi byed bka' babs phyi ma'i nang tshan rten 'brel gyi sngon du rten 'brel gyi bdag po gtod pa zhes bya ba dam pa rin po che sku gsum gyi sgrub pa phyi nang gsang gsum gyi bla sgrub zab mo' byin rlabs bskur ba la slob dpon gyis bgyi 'os rnams gang du song /_da slob ma'i bya ba thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir skyabs sems mchod bsngo smon lam dang bcas pa 'di'i rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_de nas dngos gzhi'i slad du thal mo sbyar te bla ma dang dam pa dbyer med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos/_bla ma rin po ches/_bdag dang sems can thams cad kyi don du dam pa rin po che phyi nang gsang gsum gyi ngo bo sprul sku longs sku chos skur smin par mdzad du gsol/_zhes lan gsum/_de nas slob ma bde mchog lhan skyes kyi skur gsal ba'i spyi bor rje btsun dam pa rgya gar la rtsa brgyud kyi bla mas bskor ba/_mgrin par dkon mchog gsum/_snying gar bde mchog la yi dam thams cad kyis bskor ba/_lte bar sku gsung thugs kyi mkha' 'gro gsum la mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor bar gyur/_de thams cad kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rang bzhin gyi gnas nas rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo dpa' mo thams cad dang /_khyad par dam pa rin po che sprul pa'i ba'isku smug nag gzi byin can phyag g.yas rdo rje rin chen sogs rigs lnga'i rgya dang g.yon dril bu 'khrol ba dpag tu med pa spyan drangs so so rang rang la sib sib thim pas byin rlabs zhugs par mos la/_oM AHhrIHgu ru nirma kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA naabe sha\n142 ya hrIHbaM swA hA/_zhes spos rol bya/_de rjes su sems ma bcos pa'i ngang la dar gcig mnyam par bzhag go_/yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rtsa brgyud kyi bla ma sogs dang /_khyad par dam pa rin po che longs spyod rdzogs pa'i sku rin po che dang rus pa'i rgyan can rdor dril thugs kar bsnol zhing skyil krung gis bzhugs pa spyan nam mkha' la gzigs pa dpag tu med pa spyan drangs te thim pas byin rlabs zhugs par mos/_oM AHhrIHgu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hAH_spos rol bya/_de'i ngang mdangs bskyang la mnyam par zhog_/yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rtsa brgyud kyi bla ma sogs dang khyad par dam pa rin po che chos kyi sku nam mkha'i chos gos can dpag tu med pa spyan drangs te thim pas byin rlabs zhugs par mos/_hU~M hU~M/_hring hring /_phaT phaT/_oM AHhrIHgu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_zhes dang /_spos rol bya/_sems nyid rtsol bral gyi ngang la mnyam par bzhag_/de nas rtsa ba gsum gcud la bor te dbang byin pa las/_dang po bla ma gcud la bor te gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_kun rdzob tu bla ma dam pa rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu bla ma rnams kyi bka' bden na/_bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du 'grub par mdzad du gsol/_/zhes lan gsum/_khyed rang gi spyi bo' bla ma dang mdun bskyed kyi bla ma rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas/_phyogs bcu dus gsum gyi bla ma thams cad rnam pa dam pa rin po che chos longs sprul sku'i rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi bla ma rnams las kyang de 'dra ba dpag tu med pa byon nas rang la sib kyis thim pas bla ma'i sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad thob par\n143 mos la/_oM gu ru kA ma la shI la na mo badz+ra pi /// dz+nyA naabe sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes dang spos rol bya/_yang yi dam gcud la bor te gsol ba gdab pa 'di'i/_kun rdzob tu sngags dang phyag rgya dang ting nge 'dzin dang yi dam gyi lha tshogs rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu sngags dang phyag rgya dang ting nge 'dzin dang yi dam lha tshogs rnams kyi bka' bden na bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du grub par mdzad du gsol/_lan gsum/_khyed rang gi mgrin pa dang snying ga'i lha tshogs rnams dang mdun bskyed kyi yi dam lha tshogs sangs rgyas byang sems rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_phyogs dus kyi yi dam sangs rgyas byang sems thams cad dam pa rin po che sku gsum gyi rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi yi dam sangs rgyas byang sems rnams las de 'dra ba dpag tu med pa byon nas rang la thim pas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad thob par mos la/_oM hrIHha ha huM hU~M phaT/_oM bA gI shwa ri mUM/_oM many+dzu g+ho Sha hU~M/_oM b+ha ri sid+d+hi hU~M/_oM gu ru ka ma la shI la/_na mo badz+ra pi /// dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHswA hA/_zhes dang spos rol bya/_yang mkha' 'gro chos skyong thams cad bcud la bor te gsol ba btab pa 'di'i/_kun rdzob tu dam pa chos skyong ba'i srung ma mkha' 'gro zhing skyong rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu dam pa chos skyong ba'i srung ma mkha' 'gro zhing skyong rnams kyi bka' bden na/_bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du grub par mdzad du gsol/_lan gsum/_khyed rang gi lte ba dang mdun bskyed kyi mkha' 'gro zhing skyong dam can rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_phyogs dus kyi mkha' 'gro zhing skyong bsrung ma thugs dam can thams cad\n144 dam pa rin po che sku gsum gyi rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi mkha' 'gro zhing skyong dam can rnams las kyang de 'dra dpag tu med pa byon nas rang la thim pas phrin las thogs pa med pa'i mthu dang nus pa thob par bsams la/_oM sarba bud+d+ha DA ki nI ha ri ni sa ma ma dz+nyA na A be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM badz+ra DA ki nI dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_oM rat+na DA ki nI dz+nyA na A be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM pad+ma DA ki nI dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_oM karma DA ki nI dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_zhes dang spos rol bya/_de nas bzlas lung ni/_dpon slob gnyis ka dam pa rin po cher gsal ba'i slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las sngags phreng zhal nas thon/_slob ma'i zhal du zhugs te snying ga'i hU~M la thim par bsams la oM gu ru ka ma la shI la na ma bdag la dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes lan gsum/_yang gnyis ka dam pa sku gsung thugs kyi mngon rtogs so sor skur la/_oM AHhrI gu ru nirma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes nirma'i tshab tu sam+b+ho dang bcug pa re re/_yang lan gsum re bzlas mthar/_dam pa chos longs sprul gsum gyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad skal ldan slob ma 'di rnams kyi rgyud la 'jug par gyur cig_/ces me tog gtor/_des dam pa phyi nang gsang gsum gyi byin rlabs grub/_dam tshig bzung ba gtong rag gi maN+Dal/_dge ba bsngo ba rnams dang /_mdun bskyed la mchod bstod/_bzod gsol/_gshegs bsdu/_bsngo shis kyis mtha' brgyan no/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rten_%27brel_bdag_gtod_dam_pa%27i_byin_rlabs&oldid=54293"


Media News | Walk For Tibet – Ambassadors For World Peace – World Peace, Human Rights, Tibetan Independence\nDalai Lama’s nephew to walk from Indiana to Toronto for Tibet\n“Walk for Tibet ” reaches Minnesota\nBy Email[Thursday, June 03, 2010 18:56]\nJigme Norbu (C) and Tenzin Jamyang (R)arrived in Minnesota on Monday after walking for three weeks through the American Midwest to raise awareness for Tibet (Photo: RTYC MN)\nSt. Paul, Minnesota – Jigme Norbu and Tenzin Jamyang, two activists who had been walking for three weeks through the American Midwest to raise awareness for Tibet, arrived in Minnesota on Monday toawarm and cheering welcome from the local community.\nDraped in Tibetan flags, the two braced sun and rain to coveratotal of 600-mile from Bloomington, Indiana to St. Paul, Minnesota, averaging 28 milesaday. As they approached Madison and Minneapolis , they were joined by Tibetans living in neighboring communities.\n“Our goal is to get in touch with our roots, spread the message about human rights and keep our movement alive,” said Norbu , who first took part in such walks led by his father, Late Taktser Rinpoche, the elder brother of the His Holiness the Dalai Lama. Norbu has since completed more than 16 bike rides and walks for the Tibetan cause.\n“We are walking for the 1.2 million people who have died for Tibet ,” Norbu said. “We are walking for peace, we are walking for human rights.”\nArriving in St. Paul yesterday, Norbu – though sun-burnt showed no sign of exhaustion – deliveredavibrant but moving talk to the local community. Given what is happening inside Tibet, Tibetans in the free world should “stand up and do something”, he said. For inspiration, he often invoked the example of his father during his speech.\n“My father said you should be proud that you are Tibetan,” Norbu said. “It is my father’s dream to continue to fight for the independence for Tibet. He settled for nothing less than independence.”\nNorbu and Jamyang officially ended their walk at the State Capitol in St. Paul at around4pm on Monday, which is also Memorial Day. They were received by local Tibetans of Minnesota who joined them inafinal two-hour march to the Tibetan American Foundation of Minnesota (TAFM).\nHerald Times Article: Click Here\nChicago, April 26 – Yesterday marked the ending of the longest global political protest in history. A small group of protestors opposite the Chinese Consul in Chicago heldabrief ceremony at which Jigme Norbu, nephew of the Dalai Lama of Tibet, spoke and presented Katas, long white honor scarves, to participants and supporters.\nThe 365 day world-wide demonstration marked the 50th anniversary of the Tibetan uprising against Chinese oppression, beginning and ending on April 25. April 25 is also the birthday of the Panchen Lama, Tibet’s second highest lama and, having been arrested at6years old, the world’s youngest political prisoner.\nNorbu’s spirited words repeated the mantra for non-violence, education and negotiations forafree Tibet. But, listeners also heardarequest for co-operation with the Chinese authorities’ relief efforts in the recent disastrous Tibetan earthquake where thousands perished. Inastrange turn the 50th anniversary protests began as symbolic mourning for the loss of human rights in Tibet, yet ended in literal mourning for loss of lives in the earthquake.\nJigme Norbu also used this opportunity to announceawalking protest through Midwestern Tibetan communities, starting May 9th , in Indianapolis, going through Chicago and Madison, and ending in Minneapolis.\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༦༦ ལ་བཀླགས་འདུག\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་པའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་བཀྲས་ཆུང་ལགས་ནས་གཙོ་ཁྲིད་བྱས་པའི་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བོད་རིགས་བྱིས་པའི་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་འོད་སྡེར་སེམས་གཞས་ཞེས་པ་དེ་མི་འགྱངས་པར་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་དང་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་རེད། གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་གཤམ་གྱི་དྲ་རྒྱ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས། དཀའ་ཐུབ་བཟོད་སྲན་བཅས་ལ་སྙིང་ནས་ཡི་རང་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ༎\nཁོང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཙན་གཙང་མི་དོན་དུ་རང་གི་བྱ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི་ལ་རྒྱ་དང་གཟིགས་ལྗིད་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དྲྭ་གྲོགས་འགའ་རེ་སེམས་ཤུགས་བཅོག་ཡས་ཀྱི་བཀའ་མོས་གསུང་གི་འདུག་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་མ་རེད། བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་འདི་ངོས་ལེན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་གཞུང་ཞིག་རེད། དེ་ཡི་ནང་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱོགས་འགལ་སྲིད་དོན་པ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མས་བོད་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད། ལྟ་བ་དེ་དག་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་གཞོན་ནུའི་ལས་སྣེ་ཡིན་དུས་རང་བཙང་གཙང་མ་ཡིན་འདོག་འདོག་དང༌། སྤྱི་མཐུས་སུ་སླེབས་དུས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྡད་ན་དེ་དག་ནི་སྐབས་འཚོལ་བ་དངོས་དེ་ཡིན། མི་དེ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་རྩ་བས་མེད། རང་ལྟ་འཁྲེགས་བཟུང་བྱས་ཏེ་བཙོན་དོང་ནང་མི་འཚེ་རྫོགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མི་དོར་བའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཐུབ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ནི་བོད་མི་དཔའ་བོ་ངོ་མ་དེ་མིན་ནམ༎\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། སྤུན་གྲོགས་བྱམས་རྒྱལ་ལགས་ངའི་ནང་དུ་ཚར་གཅིག་ཕེབས་རོགས་ཞུ་་་་སྒུག་སྡོད་ཡོད་་་་ཡོང་ཡོང་བར་དུ་སྒུག་གི་ཡིན།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲས་ནད་པ་ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཚོ་དང་མཉམ་་མཐའ་འཇུག་ཏུ་འཕམ་ཉེས་འགྲོ་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད་། དེ་དུས་ཏང་གིས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་ཨེ་ཡོང་།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ནད་པ་ལགས།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་བུ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རང་གི་ཕ་དམ་པའི་མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གོམ་གང་སྤོ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན་ཁྱེད་རང་དཀའ་ལས་ཁ་རོགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།\nདུས་རབས་དང་། འཛམ་གླིང་། ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་དང་། བོད་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་༸ གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཧྲིལ་པོའི་མྱོང་བའི་ཁྲོད་ནས་བླངས་པའི་བློ་རིག་དངངས་མོས་ཞིབ་ཏུ་མནོ་བསམས་ཡང་ཡང་བཏང་ཏེ་ཐག་བཅད་ཟིན།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལམ་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཁ་རྡུང་མ་གཏོང་རོགས།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྷ་གསོལ་ལྷ་གསོལ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།། དེ་རིང་རང་བཙན་གྱིས་ཆེད་དུ་ལས་འགན་སྦེལ་མཁན་ཞིག་སླེབས་པར་མ་ཟད་ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ལྟག་མཚེམ་རིན་པོ་ཆེན་གྱི་སྲས་རེད་འདུག\n← རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་མཐུད་དང་ ལམ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་ གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ ཀྱིས་ ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་ དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་ བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་ མེད་ནོར་བུས་ རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\n← རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་མཐུད་དང་ལམ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག ཐག་རིང་ནས་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལ་ཉན་པ། →\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་ དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\nདགེ་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢ ལ་ གསར་འགྱུར་གྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\n༢༠༡༠ ལོའི་བོད་ཀྱི་གོམ་བགྲོད་ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༣ བཀོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༤༠\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གུས་འདུད་ཞུ། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པའི་འགན་ཞིག་བླངས་ཏེ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན། ད་གཟོད་འུ་ཚང་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྐར་མ་ ༥༩\nམིག་གསུམ་པ་ལགས།་་་་་་་་ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ནས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱལ་ནང་དུ་འཛུལ་ཐུབ་པ་འདུག་གམ། ངའི་རྩ་ནས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱལ་ཁ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་སོང། ལན་རེ་འཇོག་རོགས་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༣༢\nཅོ་རི་ཉི་མ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ས་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ཡོད་ན། གང་ལྟར་ང་རང་ཡོད་ས་འདིར་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nOne thought on “Media News”\tPingback: Tweets that mention Media News -- Topsy.com


Terdzo-OM-052 - Rinchen Terdzö\ngza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 615-631 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 615-631. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རཱ་ཧུ་ལར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཤད། །འདིར་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འགྱུ་དུས་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གནས་དབེན་པར་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཁྱམས་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཟའ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་གདོང་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཀོད། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། བ་ལིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ལྷོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་དང་མེ་ཕུང་གི་ཙཀླི། བྱང་དུ་འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན། ནུབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར་རྣམས་བཤམ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གཅིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲི་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པས་དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་བ། སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་གང་ཞིང་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཡས་སུ་ཛ་ལས་ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མཐིང་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་དབྱུག་ཐོ་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཕུ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་དམར་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ། ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ཙ་ལས་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་པ་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རུ་ལས་བིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་ཨ་ལས་བྱི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་སྟག་མགོ་འཛིན་པ་དམུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ཡ་ལས་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ན་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་པ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཤ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིང་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བཾ་སྲིང་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་ཀོང་སྲིང་བ་ལང་གི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་དགྲ་སཏྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་འཕྱོང་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཅན་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྙིགས་དུས་མི་བཟད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ། །ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིང་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས༴ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རང་རང་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་དང་། །ཛ་གད་ཕུད་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་དག་པས་མཆོད། །ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མཚན་གསོལ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་གཏེར་གྱི་བདག །གཙུག་ལག་གཉན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་གཙོ་ལ་བསྟོད། །བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་འཁོར་བསྟོད་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་བཞི་རྔམ་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་འབེབ་པའི་གཙོ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རི་རབ་སྟེང་ན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་ཀླུ་ཡི་བདག །བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་རྗེ། །དབུ་དགུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །མགོ་གཅིག་ལྷ་མིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གྲིབ་མས་གནོན། །གཅིག་ནི་བཞད་ཅིང་རྒོད་པའི་ཞལ། །དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ། །གཅིག་ནི་རྔམས་བྱེད་ཟ་བྱེད་གདོང་། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཐོག་ཆེན་འབེབ། །གཅིག་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ། །ཚ་གྲངས་འཐབས་པའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །གཅིག་ནི་འཁྲུག་བྱེད་དྲག་པོའི་ཞལ། །གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོས་སེར་བ་འབེབ། །གཅིག་ནི་གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཞལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད། །གཅིག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་བྱ་རོག་ཞལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་བྱེད། །གློག་འདྲ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད། །ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་གཡུགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་སྡང་མིག་གིས། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ། །སྐུ་སྨད་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་འདེགས་པར་བྱེད། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་པས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇིགས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །བདུད་དང་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གདོང་མོ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མི་བཟད་དྲག་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །གཟའ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲི་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བསྔོས་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ནམ་མཁའི་གཟའ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེའི་ཚེ། །སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་ཡོངས་འདུས་ནས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྟབ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། བུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ། གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་དང་། མཐར་འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་རྣམས་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་ནུས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒོས་རྒྱུད་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཀིཾ་ཀང་རོག་ཏིའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པ་ལ། གནས་དེའི་བྲག་སྦྲུལ་ནག་ཁ་གདངས་པ་འདྲ་བ་ནས་མེ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་པ་གཟིགས་ཏེ། དེ་བརྐོས་པས་བསེའི་གྭའུ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །དེར་མི་རེངས་ལག་པ་ཁྲག་གིས་དམར་བ་སྤྱང་ཀི་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་དངོས་སུ་འོངས་ནས། བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་སྲོག་སྙིང་འཕྲོགས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་ལགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ནོད་ཅིང་དུས་སྙིགས་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཤིང་གཉེར་དུ་གཏད་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡིས་བསྟན་པ་སྲུང༔ དེ་དུས་མཆོད་སྒྲུབ་སུས་བརྩོན་པ༔ སྲུང་སྐྱོབ་སྲི་ཞུ་བུ་ལྟར་བྱེད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བྲན་ལྟར་ཉན༔ དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་བཞག་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་ཆེན་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི༔ དབང་འདི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྡོམ་པ་གཟུང་། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འབོགས་ཤིང་། མདུན་དུ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ནས། པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སོགས་ནས། དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་བོར་བའི་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཚིག་རིས་གང་འོས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ སྟོང་གསལ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ངག་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ཡིད་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། གནས་གསུམ་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། ཡན་ལག་གི་དབང་ནི། གཡས་སུ་རལ་གྲི་གཏད་དེ། རལ་གྲི་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཆུ་སྲིན་ཞགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་འཆིང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔་་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མདའ་གཞུ་ལག་གཉིས་ཀར་གཏད་ལ། མདའ་དང་གཞུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་དང་དམག་ལས་རྣམ་སྒྲུབ་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ཡི༔ ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔་་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ཕུང་གིས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། མེ་ཕུང་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ལུས་ཁྱབ་ནས༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བཞི་ཀའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འཁོར་གྱི་གཟའ་བརྒྱད་བཀའ་ཉན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ནས་སྐུ་གཟུགས་གཏད་དེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པས་བཀའ་ནོད་ཅིང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ནས། གཟའ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད། རྣམ་དག་གི་དབང་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། གཟའ་བདུད་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གཟའ་བདུད་སྐུ་རུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རཱ་ཧུ་ལའི་སྐུར་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཆུང་ངུ་གཅིག་སྒོམས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ་ནས་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག༔ གཏོར་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་སླར་ཡང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་བྲན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དམ་བསྒྲག་ཁས་བླངས་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། །། ༄། ཡང་གཏོར་དབང་ཙམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་ཅན་བཀོད། དེའི་ཁར་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་བཙུགས་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ། གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དང་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་པའི་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །ནད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་བྱེད་ན། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་ཚེ་ནད་པའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་མཐོངས་ཁུང་ནས་དུད་པ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ནས་སངས་ཀྱིས་ཐོན་པ་གཏོར་མའི་གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་དྭངས་གསལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། སློབ་མས་ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པའི་མཐར། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་དྲག་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། གཏོར་མའི་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། སྟེང་གི་གསང་བདག་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྲུང་བ་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་དང་ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། གཏོར་མ་འགྱུ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་འགྱེལ་བ། གས་པ། རྒྱན་ཟག་པ། མདའ་དར་འགྱེལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ངན་པས་རིམ་གྲོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་གོང་གི་སྲོག་དབང་དཀྱུས་བཞིན་སྦྱིན་དུ་རུང་གི །སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་སྲོག་དབང་ཉིད་བསྐུར་དགོས་པ་བྱུང་ན། མེ་དབང་ཡན་ཆད་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དཀྱུས་མ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འགྲུབ། ཡང་གསོལ་ཁ་ཙམ་ལ་འཇུག་འདོད་དང་རྐྱེན་སེལ་གྱི་ཕྱིར་ཞུ་ན་ནི། གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱུད་སེལ་ཅན་དང་། ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་ལ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི། བསྐུར་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་རང་ལ་བཀའ་ཆད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་ཉི་ཚེའི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་དགོས་ནའང་། གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་རྐྱང་འཇམ་ཞིང་འཁོར་ཅན་གཉན་པས་དེའི་འདོར་ལེན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལའང་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་རཱ་ཧུ་ལའི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-052&oldid=128126"


Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag\nInstructions on the stage of completion called “like the tip ofacandle flame” by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 38-41 / Folios 10b1 to 12a4\nVolumes List > Volume6> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 38-41. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRje btsun grags pa rgyal mtshan. slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 38-41. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nGayadhara; 'brog mi lo tsA ba\n།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར་རྫོགས་སོ༎ །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ།\n/dpal kyai rdo rje'i mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag slob dpon mtsho skyes rdo rjes mdzad par rdzogs so//__/rgya gar gyi mkhan po ga ya d+ha ra dang /_bla ma shAkya ye shes kyis bsgyur zhing zhus pa'o//__/sarba mang+ga lam/\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag bzhugs so/\nགཡོན་: ཆ་ བསྐྱེད་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་\nLeft: cha bskyed (tibfolio#) rim\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod sa skya'i skor/\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi\nBegin-End Pages (Western): 38-41\nBegin Tibetan page and line #: 10b1\nEnd Tibetan page and line #: 12a4\nTotal # of pages (Western): 4\n༣༨ ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྩེར་བྱུང་། བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་ཞལ་སྔ་ནས། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བ་ཡི། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དང་པོ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་ཏེ། ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཁོང་གློད་དེ་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ལེགས་པར་ལངས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པའི་གོས་ལེགས་པར་གོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འབྱུང་བའི་གྲང་དྲོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྲུས་དང་གཉིད་བསང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ་ལུས་ལེགས་པར་ཆ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དབུགས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་མོ། སེམས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་བསམ་མོ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་\n༣༩སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། སྐྱེ་འགྲོ་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འདུས་པས། རང་ཉིད་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དམིགས་པར་བྱ།སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ཉིད་སྣོད་དང་། མ་མོའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དྲན་པའོ། །དེས་འགྲེའོ།སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འདུས་པ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་སྟེ། གཞན་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་བར་དུ་ཡྃ་བསམ་སྟེ། འོད་དེས་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ།བ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཡབ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཉི་མར་སྲན་མ་ཙམ།བསམ་སྟེ་ཐབས་སོ། །ཡུམ་བསྡུས་བ།ནི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་ཀཱ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལག་གི་ཡི་གེ །ཨཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མགོ་གྱེན། ལ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསམ་མོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྲན་མ་ཙམ་མོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ཀཱ་ལི་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས། ཨཱ་ལི་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཞབས་སྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྲ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་་གསལ་ན་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། གོང་འོག་ཀུན་ལ་གནད་ཆེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་\n༤༠དོ། །དེ་ནས་ནཱ་དའི་སྒྲ་རིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དངོས་པོ་སྤང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་ནི། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཡབ་ཡུམ་ནི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད། །ཐིག་ལེའང་ཕྲ་མོའ་བདག་ཉིད། ཕྲ་མོའང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སེམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་ལྔའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །གོང་གི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ལོའམ། ཟླ་བར་བཞག་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསླབས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གོང་མ་ལ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ཡང་། ཡོད་པས་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་ཞིང་མན་ངག་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བྱིང་བ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་མོ། །གཉིད་ལ་ནི། གདོང་པར་ཆུ་གཏོར་བའམ། བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གསལ་བ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །རྒོད་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞིནཞི་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་བཞི་ནི། སེམས་ཉམས་ཆུང་ཙམ་ན་ནི། ཐུན་ཚོད་དབྱུག་གུས་བཟུང་ལ་ཐུན་ཐུང་བར་བསྒོམ། མཚམས་རིང་བར་བསྒོམ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་ནས་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཐུན་ཚོད་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་སྙམ་རྙེད་པ་དང་། །སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཐུན་ཚོད་ནི་འཕོ་བ་དང་། ཐུན་དང་། ཉིན་ཞག་\n༤༡དང་། ལོ་ཟླས་ཐུན་མཚམས་བཟུང་སྟེ། རིང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཐུང་བར་བསྒོམ་མོ། །རྟགས་ནི་དང་པོ་ཁམས་མི་ལྡོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ནད་རྙིང་པ་འབྱང་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་ངང་གིས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྟགས་འདར་བ་ལ་སོགས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་ན། ཐུན་བཞིའི་སྔོན་དུ་བསྟོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རྙེད་པའི། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བཅས་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོའི་གདམས་ངག་བརྩམས། དེ་ཡིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ག་ཡ་དྷ་རས་བླ་མར་གསུངས།རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\n↑ མཚན་མོའི་དབང་དུ་བྱས། ཉིན་མོ་ཡང་མི་ལྟོ།\n↑ དབྱར་་དཔྱིད་སྟོན་བྱ། དགུན་མི་བྱའོ།\n↑ མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་འོང་བ་ཞིག དང་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ་བ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། །བསྒོམ་མན་རྟེན།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_pad%2Bma_badz%2Bra_gyis_mdzad_pa%27i_rdzogs_rim_mar_me%27i_rtse_mo_lta_bu%27i_gdams_ngag&oldid=49578"\nRje btsun grags pa rgyal mtshan\n'brog mi lo tsA ba\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:07.