གཙོ་འཁོར། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ3ཡོད།\nགཙོ་འཁོར་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་གཏོང་དང་བསྡུ་ལེན་སྒྲིག་ཆས་ཕུད་པའི་ཆ་ཤས་གཙོ་བོ་དག་ཡིན། དེ་ཡང་པང་ལེབ་གཙོ་བོ་དང་ལྷུ་ལག་གཙོ་བོ་གཞན་དག་འཇོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སྒམ་གཟུགས(སྣོད་ཆསMainframe)ཡིན། དེའི་ནང CPU དང་གློག་ཁུངས། གཙོ་ངོས། འོད་ཆས། ནང་གསོག དེ་བཞིན་ཕྱིར་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་མཐུད་ཁ་སོགས་འདུས། དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་ཁྲོད་དུ་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་དང་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་མཐའ་སྣེའི་སྒྲིག་ཆས་ཡིན།\nCPU དང་གློག་ཁུངས། གཙོ་ངོས། འོད་ཆས། ནང་གསོག་སོགས།\nརྩིས་འཁོར་གྱི་སྲ་ཆས་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་པང་ལེབ་གཙོ་བོ་དང་ལྷུ་ལག་གཙོ་བོ་གཞན་དག་འཇོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སྒམ་གཟུགས(སྣོད་ཆསMainframe)དང་། དེའི་ནང CPU དང་གློག་ཁུངས། གཙོ་ངོས། འོད་ཆས། ནང་གསོག དེ་བཞིན་ཕྱིར་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་མཐུད་ཁ་སོགས་འདུས། དེ་མིནUSBཚོད་འཛིན་ཆས་དང་། འཆར་བྱང་། སྒྲ་བྱང་སོགས་ཚུད་ཡོད། འཕྲུལ་སྒམ་གཙོ་བོ་ཕན་ཆད་དུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་པར་ཕྱི་སྒྲིག(དཔེར་ན་མཐེབ་གཞོང་། ཙིག་རྟགས། ཕྱི་འབྲེལ་སྲ་ཆས། ཕྱི་འབྲེལ་འོད་ཆས་སོགས)ཟེར། སྤྱིར་བཏང་དུ་གཙོ་འཁོར་རང་སྟེང(མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས)ནི་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྩིས་འཁོར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་ལྡན་པའི་རྩིས་འཁོར་ལ་རྒྱུན་དུ་གཙོ་འཁོར་མ་གཏོགས་གཞན་མེད།\ninternetཐོག་གི་གཙོ་འཁོར་ནི། internetདང་འབྲེལ་བའི་རྩིས་འཁོར་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ཟེར། འཕྲུལ་འཁོར་རེ་རེརIpགནས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་རེ་རེའི་དྲ་སྦྲེལ་སྟེང་གི་གོ་གནས་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ནི་ནུས་པ་མཐོ་བ་དང་། ནུས་པ་ཞན་པ། སྒྲ་མེད་ཚད་བརྒལ་གྱི་གློག་ཀླད་ཅིག་ཡིན་པ། 1080Pཡི་དབྱེ་འབྱེད་ཚད་མཐོ་བའི་དྭངས་གསལ་གློག་བརྙན་གཏོང་ཆས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། དུས་མཚུངས་སུ་ཁྱིམ་ཆས་མཛེས་བཟོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒྲིག་ཆས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པས། དྲ་འཇུག་དང་གློག་བརྙན་སོགས་ལ་བལྟས་ཆོག\n1.དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ལ་དྲ་ངོས་བར་སྟོང་ཡང་ཟེར། གསོག་ཉར་དྲ་ངོས་དང་། གོ་རིམ། པར་རིས་སོགས་དྲ་ངོས་ཡིག་ཆའི་བར་སྟོང་གཙོ་བོ་ཡིན།\nརྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར(དྲ་ཚིགས་ས་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྟོང་ཡང་ཟེར)ནི་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་སྟེང་སྡུད་སྡེར་བར་སྟོང་ངེས་ཅན་ཞིག་དབྱེ་ནས་སྤྱོད་མཁན་ལ་ས་ཚིགས་འཇོག་པ་དང་སྒྲིག་ཆས་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ས་ཚིགས་བྱེད་ནུས་དང་གཞི་གྲངས་གསོག་འཇོག བརྒྱུད་གཏོང་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་ཐོན་པ་ནི་དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཕུལ་བ་ཞིག་དང་རྒྱ་ཆེའི་དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འཕྲིན་བཟང་ཞིག་རེད། རྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ངོ་མ་ཞིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པས་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་ཐེག་པའི་མཁྲེགས་ཆས་འགྲོ་གྲོན་དང་། དྲ་རྒྱའི་སྲུང་སྐྱོང་གྲོན་དངུལ། འཕྲིན་གཏོང་སྐུད་ལམ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་བཅས་ཚང་མ་ཆེས་ཆེར་ཆག་ནས་དྲ་སྦྲེལ་དེ་མི་ཚང་མས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ད་ཆ་ཨ་རིའི་ཀུང་སིའི(ཁྱིམ་ཚང་ཁག་གཅིག་ཚུད་པ)ཚང་མས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་བཙུགས་པ་དེའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནི་རྟོག་བཟོས་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་རེད།\nརྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་ཞེས་པ། “དྲ་ཚིགས་བར་སྟོང”ཡང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དྲ་སྦྲེལ་ཐོག་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཞབས་ཞུ་ཆས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ཚང་མར་རང་ཚུགས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་དང་ཆ་ཚང་བའི་དྲ་སྦྲེལ་ཞབས་ཞུ་ཆས(ཝན་ཝེ་དྲ་བ་དང་། FTPགློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་སོགས)ནུས་པ་ལྡན་ཡོད། ཞབས་ཞུ་ཆས་ཐོག་གི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མི་འདྲ་བ་ནི་རང་སོ་སོའི་རང་ཚུགས་དང་འབྲེལ་སྤྱོད་མཁན་རང་གིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཞིག་གིས་གྲངས་འབོར་ངེས་ཅན་གྱི་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ། གྲངས་འབོར་དེ་ལས་བརྒལ་སྐབས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ནུས་པ་མྱུར་དུ་མར་ཆག་པ་ཚོར་ཐུབ།\nརྟོག་བཟོས་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་ནི་དྲ་སྦྲེལ་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་མཁྲེགས་གཟུགས་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་གཙོ་བོHTTPཞབས་ཞུ་སྤྱད་དེ་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་ཞབས་ཞུའི་ནང་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཞབས་ཞུའི་ཚན་པ་མང་པོར་དབྱེ་བ་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་ཞུ་ཡོ་ཆས་མང་པོ་སྤྱད་དེ་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཁྲེགས་གཟུགས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་དབྱེ་འབྱེད་ནི་མ་ལག་རིམ་པ་ཡིན་ན་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཟེར།\nབདེ་འཇགས་མྱུར་བགྲོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཁང་ནི་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཚད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དྲ་སྦྲེལ་ལས་རིགས་སུ་རྟག་ཏུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ཀུང་སི་ཁ་ཤས་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་ཁང་མེད་པ་དང་ཐ་ན་འཕྲུལ་ཁང་རྩ་བ་ནས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་རྟག་ཏུ་ཁྲོམ་རའི་རིན་གོང་ལས་དམའ་བའི་རིན་གོང་ཐོག་ནས་སྤྱོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཁྲེགས་ཆས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འདང་ངེས་ཤིག་མེད་པ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་དངོས་ཡོད་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པས་ཁས་ལེན་དེ་དག་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་བར་སྣང་གི་ཁང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ཁང་གི་ས་གནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོང་འགྲུལ་པའི་ཀུང་སི་ནི་མགོ་སྐོར་གཡོ་འཕྲུལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་ལྡན་པའི་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེའི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོགས་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\n3.སྤུས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་སྤུས་གོང་བསྡུར་ཚད་དམའ་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤིས་ནུས་ཞན་དུ་སོང་ཚེ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་སྙན་དང་། སྤུས་ཚད། ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ། འོས་འཚམ་གྱི་རིན་གོང་བཅས་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཉུང་མི་རུང་།\n4. དྲ་ཐོག་གི་མི་གྲངས་མང་བའི་མཁོ་མཁན་ལ་ས་གནས་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཚོད་ལྟའི་བར་མཐོངས་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་གླ་གསར་པ་སོགས་IDCཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་ཚོར་ཚོད་ལྟའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས།\n5. སྤྱིར་བཤད་ན་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཆེ་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་མཁྲེགས་ཆས་སྒྲིག་ཆས་དང་། དྲ་རྒྱའི་ཐོན་ཁུངས། བདེ་འཇགས་འགན་ལེན། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས། ཚོང་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན། ཁྲོམ་ར་ཁྱབ་གདལ་སོགས་ཐད་ཀྱི་མ་འཇོག་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་པས་རིན་གོང་རྟག་ཏུ་མཐོ་པོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད་དེ་བས་འགན་ལེན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད།\n7.མིག་སྔར་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་སྤྱོད PCཞབས་ཞུ་ཆས་དངADSLབཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བར་སྟོང་འདི་རིགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་དང་འགྲོས་ཚད་ཚང་མ་ཧ་ཅང་ཞན་པས་ཁེ་བཟང་དེ་རིགས་ལ་རྔམ་པ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\nཐེག་ཚད་ནི་བར་སྟོང་གི་ཤོང་ཚད་ལས་གལ་ཆེ། རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཚུགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཤིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དོན་དངོས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ག་ཚོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་སྤྱོད་མཁན་སོ་སོའི་བར་དུ་བཟུང་བའི་ཐོན་ཁུངས་འདྲ་མཉམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་སྤྱོད་མཁན་མང་ཆེ་བའི་ཁེ་ཕན་དངོས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྤྱོད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འཁོར་སྐྱོད་བྱས་ན། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་ཇེ་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། cpuཡི་ཐག་གཅོད་ནུས་པ་ཇེ་དམའ་རུ་འགྲོ་བ། གོ་རིམ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་དཀའ་བས། བཀོལ་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་དྲ་ངོས་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ། ཐ་ན་བཅར་འདྲི་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་སྲིད།\nདཔེར་ན་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ན། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྤྱོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་། མང་བ་ལའང་སྤྱི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལས་བརྒལ་མི་རུང་། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མི་འདང་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་ཚད་ཡོད་ཀྱི་སྲ་ཆས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ཐ་ན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གཅིག་གི་ཐོག་སྤྱོད་མཁན་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་འཇོག་གི་ཡོད་པས་དེའི་ཕན་འབྲས་ནི་བསམ་བློ་བཏང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས“ལུགས་མཐུན་ཐོན་ཁུངས”ཀྱི་འགན་ལེན་ལྡན་པའི་ཞབས་ཞུ་ཐོབ་འདོད་ན་ངེས་པར་དུ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པའི་དངོས་ཡོད་སྟོབས་ཤུགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་དེས་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་ག་ཚོད་སྤྱད་པ་དང་གདམ་ག་བྱས་པའི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཞུའི་ཁྲོད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཐེག་ཚད་ཀྱི“ཞིབ་ཕྲའི”ཁས་ལེན་བྱས་པ་རེད།\nབཞུར་ཚད་ནི་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲིའི་གྲངས་ཚད་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བགོ་བཤའ་དྲང་སྙོམས་ཡོང་བའི་རྩ་དོན་འོག་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་རེ་རེའི་རྒྱུག་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གནད་འགག་ནི་ཁོ་ཚོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་པའི་ཚད་ལ་ཐུག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པའི་གྲངས་ཐང་ཆུང་ན་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་ལ། ཐ་ན་འདི་ལྟར་བསམ་ཆོག་སྟེ། གལ་ཏེ་བཞུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆུང་ན། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་བར་སྟོང་ཇི་ལྟར་ཆེ་རུང་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་རགས་ལྟ་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་དལ་བ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྲ་ཆས་ཐོན་ཁུངས་ཅུང་འདང་ངེས་ཡིན་ན་རྒྱུག་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་། ཚད་ཡོད་མཁྲེགས་ཆས་སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་རྒྱུག་ཚད་མང་པོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་མཁན་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འགུག་ཆེད། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཁོ་ན་སྣོན་པ་ལས་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་བློས་གཏོང་བའི་རིན་དོད་མི་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རིགས་འདྲ་བའི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བར་མཐོངས་ཀྱི་ཤོང་ཚད་ཀྲའོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་མཐོ་རུ་བཏང་ནས“ཚད་བརྒལ་ཆེ་བའི”ལེགས་ཆ་གཏོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་རེ་ཞུ་དང་ལེན་བྱས་ནས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དྲ་ངོས་ཁ་ཕྱེ་མཁན་གྱི་འཚམས་འདྲིའི་མི་གྲངས་ལ་ཟེར་ཞིང་། འབྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཐང་གི་ཆེ་ཆུང་དེ་རྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་ཐོག་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོ་འཇུག་འཚམས་འདྲིའི་ཆུ་ཚད་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་སྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་ཉུང་དྲགས་ན། དུས་མཚུངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་མི་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པ་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ངོས་ལ་མགྲོན་པོར་སྒུག་པའི་དུས་ཚོད་རིང་དྲགས་པ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། སྤྱིར་བཏང་དུ་སྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་གཞིར་དམིགས་བྱའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོད་འཛིན་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་ཞབས་ཞུ་ཚོང་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟབས་བདེའི་ངང་སྤྱོད་མཁན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཆེད་རིན་གོང་གི་གདང་རིམ་མཐོ་བའི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་བདམས་སུ་བཅུག་པ་དང་། ད་དུང་སྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཀར་སྲ་མཁྲེགས་རང་བཞིན་གྱི་གྲངས་ཐང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད།\nདྲ་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ན་ནམ་ཡང་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ལུགས་མཐུན་རིམ་ལྡན་གྱི་བླང་བྱ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ཚོང་པ་ཚང་མས་དེའི་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཚད་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ནང་དུ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་མ་གཏོགས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་མང་ཆེ་བར་ཐགས་ཞེང་དང་། མཁྲེགས་ཆས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་ནུས་པ། ལག་རྩལ་དོ་དམ་ནུས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཕོག་སྟབས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དོན་ཐོན་སླ་བས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་བྱེད་མི་འདོད་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ།\nབབ་བསྟུན་གྱི་ཚད་ནི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྟབས་བདེའི་ཞབས་ཞུའི་གདམ་ག་མཁོ་འདོན་བྱེད་མིན་དེ་རེད། གཉིས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲ་ཚུགས་བར་སྟོང་གི་ཤོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐུབ་མིན་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་རིན་གོང་གཅིག་འདྲ་བཀོལ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གི་སྟེགས་བུ་མི་འདྲ་བ་བཀོལ་ཐུབ་མིན་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་གནད་དོན་འདི་གཉིས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཉིན་ཞིག་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བར་སྟོང་ཤོང་ཚད་ལ་ཉེ་དུས། སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཡང་བསྐྱར་བཀོད་སྒྲིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་གནད་དོན་ནི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་རག་ཆེད་སྤྱིར་ན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཀྲའོ་བཅུ་དང་ཀྲའོ་ཉི་ཤུའི་བར་བར་མཐོངས་ཉུང་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་མི་ཆོག་པར་ཀྲའོ་བརྒྱ་ཡན་གྱི་ཚད་གཞི་མང་དུ་བཏང་ནས་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རིམ་སྤོར་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱོད་མཁན་ལ་དངུལ་མང་པོ་བཏང་ནས་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱུག་པོ་དེ་དག་ཉོ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད།\nབཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་རང་མོས་ཀྱིས་འདེམས་ཐུབ་མིན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིསAixསྟེགས་བུ་སྤྱོད་པར་གོམས་པ་དང་། ལ་ལརwindowsntདྲ་ཚིགས་སྟེགས་བུ་བཟོ་བར་མཁས་མོད། འོན་ཀྱང་བཟོ་གྲྭ་ལ་ལས་བཀོལ་སྤྱོད་སྟེང་གི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིགས་ནས་རིགས་གཅིག་པའི་དྲ་ཚིགས་ཞབས་ཞུ་ཁུལ་དེ་རིན་གོང་སྟེང་གི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་བགོས་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཉོ་སྒྲུབ་མ་བྱས་གོང་ལ“ཚོང་ཟོག་བསྡུར་རེས”བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲ་རྒྱ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མ་ཐག་པའི་ཁེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དོ་དམ་མཐུད་མཚམས་ནི་སྟབས་བདེ་ཞིང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཞིག་མིན་ལ། བྱེད་ནུས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འཛོམས་པོ་ཞིག་མིན་ན། མ་འོངས་པར་བདེ་བླག་ངང་དྲ་ཚིགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་བས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དྲ་ངོས་ཀྱི་དཔེ་དུམ་དངFrontpageརྒྱ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྙོག་དྲ་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ།\nསྐུད་ཟུང་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ལ་རིག་ནུས་སྐུད་ཟུང་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་དང་རིག་ནུས་སྐུད་ཟུང་དྲ་ཚུགས་བར་མཐོངས་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་དང་དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད་བཏོན་པའི་རིག་ནུས་སྐུད་གཉིས་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ཞིག་རེད། རིག་ནུས་སྐུད་གཉིས་རྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་གཅིག་ལ་གློག་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ཐིག་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་རེད། གཞུང་ལམ་གྱིས་རིག་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གནས་ཡུལ་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་བརྒྱུད་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྐབས་གློག་འཕྲིན་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྐབས་དྲ་རྒྱའི་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པ་བཅས་རེད།\nའོན་ཀྱང་ཁོངས་མིང་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིནIPལ་བཅར་འདྲི་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་བམ། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་འཚམས་འདྲི་དྲ་རྒྱ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཤག་གནས་ཡིན་ནམ་། དེ་སྔའི་སྤྱིར་བཏང་གི་བྱེད་སྟངས་ནི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དྲ་ངོས་དང་པོར“གློག་འཕྲིན་ས་ཚིགས”དང“དྲ་སྦྲེལ་ས་ཚིགས”ཤིག་བཟོས་ནས་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་དང་དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཞུགས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་གདམ་ག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱོད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཚིགས་ལ་ལྟ་སྐབས“གློག་འཕྲིན་ས་ཚིགས”དང“དྲ་ཐོག་ས་ཚིགས”ལྟ་བུའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་སྣང་མེད་བྱས་པས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད་པ་རེད། རིག་ནུས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ། རིག་ནུས་སྐུད་གཉིས་གཙོ་འཁོར་ནི་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཁོངས་མིང་རིག་ནུས་ཞིབ་འགྲེལ་མ་ལག་གིས་སྐུད་ཟུང་གཙོ་འཁོར་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་རྩ་བའི་རིགས་པ་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་སྔོན་ལDNSཞབས་ཞུ་ཆས་ལ་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ས་གནས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད། DNSཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་ནི་གློག་འཕྲིན་དྲ་ཞུགས་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དྲ་ཐོག་དྲ་ཞུགས་ཡིན་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ། གློག་འཕྲིན་ཐོག་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ཚེ་གློག་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ཚེ་དྲ་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱས་ན་རིག་ནུས་བརྡར་གཅོད་དང་རིག་ནུས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། རིག་ནུས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལག་ཤེས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་གཡོལ་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མར་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་ཤོས་དང་བརྟན་པོའི་སྤྱོད་མཁན་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རིག་ནུས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ནི་གཞི་ནས་དོན་སྙིང་ངོ་མའི་ཐོག་གི་ཉིས་སྐུད་གཙོ་འཁོར་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞི་ནས་དྲ་རྒྱ་ཤར་གཏོང་གི་དཀའ་གནད་རྦད་དེ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nDNSརིག་ནུས་ཡན་ལག་དྲ་བའི་ཐེག་ཁུར་དོ་མཉམ་ཞིབ་འགྲེལ་ལག་རྩལ(བསྡུས་མིང་ལDNSརིག་ནུས་གསལ་འགྲེལ)ནི། དུས་མཚུངས་སུ་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དང་ཤེལ་བརྙན་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་དྲ་སྦྲེལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་ཚོང་བ(CP)ཡོད་པ་དང་། DNSརིག་ནུས་ཞིབ་འགྲེལ་ལག་རྩལ་བརྒྱུད་ནས་དེའི་ནང་དོན་ཆ་འཕྲིན་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་ནམ་ཡང་ན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ས་ཁུལ་གཅིག་པའམ་ཡང་ན་ཀ་བེདPགཅིག་གམ་ཡང་ན་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་མྱུར་ཚད་ཅུང་མགྱོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་སྤྱད་དེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་དེས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཞབས་ཞུར་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དྲ་རྒྱའི་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དྲ་ཚིགས་ཆ་འཕྲིན་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་ནམ་ཡང་ན་མཁོ་མཁན་བོར་བརླག་སོང་ནས་ཐད་ཀར་རམ་གཞན་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱོང་གུན་སྣ་ཚོགས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས། འོན་ཀྱང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱིCDNམྱུར་སྣོན་ནི་འགུལ་མེད་ལྡེབ་ངོས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ལASPབརྒྱུད་རིམ་ཡོད་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་བཅར་འདྲི་ཡང་ཧ་ཅང་དལ། ལམ་ཐིག་ཉིས་གཤིབ་བར་སྟོང་སྤྱོད་པ། བར་སྟོང་གཅིག་ལIPགཉིས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བར་སྟོང་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། གོ་རིམ་མམ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་གིwebདྲ་ངོས་གང་ཡིན་རུང་ཚང་མ་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པ་དང་། དེའི་ཁར་རིག་ནུསDNSརང་འགུལ་དབྱེ་ཞིབ་བསྣན་ན། དྲ་སྦྲེལ་དང་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་བརྡར་གཅོད་བྱས་ཏེ། དངོས་གནས་ལྷོ་བྱང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བར་སྟོང་དེ་ལྷོ་བྱང་གི་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་མགྱོགས་པོ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་གློག་འཕྲིན་གྱིས་བར་སྟོང་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་གྱིས་ཡང་བསྐྱར་བར་སྟོང་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གསར་སྒྱུར་བྱེད་ཐེངས་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིན་ས་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ན་བལྟ་མི་ཐུབ་པ་དང་དྲ་སྦྲེལ་ས་ཚིགས་སུ་བསྐུར་ནའང་བལྟ་མི་ཐུབ་པ། དེ་བས་ལྷོ་བྱང་མཉམ་འབྲེལ་དངོས་སུ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱིས་བར་སྟོང་གཅིག་ཉོས་ནIPགཉིས་ཡོད་ཆོག་པ་དང་། གློག་འཕྲིནipདང་དྲ་འཕྲིནipསྤྱད་ནས་ཡར་བསྐུར་ཆོག གསར་བརྗེ་ཐེངས་གཅིག་བྱས་ན་གཞི་གྲངས་ཡོངས་སུ་མཉམ་འགྲོས་བྱས་ཏེ་དངོས་གནས་ལྷོ་བྱང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ།\nགཞི་གྲངས་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་ཁྲོད་ཆེད་དུ་གཞི་གྲངས་ཐག་གཅོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི་རྩིས་འཁོར། འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་རྩའི་རིགས་དབྱིབས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཐག་གཅོད་བྱ་བ་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་ཐུབ། གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བགོ་འགྲེམས་བཅས་བྱེད་པ། ཡིག་ཆ་དོ་དམ་དང་ཐག་གཅོད། རྒྱང་རིང་ལས་སྒྲུབ་ནང་འཇུག སྡེབ་སྒྲིག་ཐག་གཅོད། དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གཅོད་དང་སྣོལ་རེས་ཚུལ་གྱི་དུས་བགོས་ཐག་གཅོད་སོགས་ཡོད།\nརྒྱུན་པར་གཙོ་འཁོར་ནི་སྤྱི་སྤྱོད་གློག་རྡུལ་རྩིས་འཁོར་ཡིན་ལ། ནང་གི་གསོག་ཆས་དང་ཕྱི་སྐོར་སྒྲིག་ཆས་ཡོད། ནང་གསོག་ཆས་གསོག་འཇོག་གཞི་གྲངས་སྒྲིག་གཅོད་ལ་མཁོ་བའི་བྱ་རིམ་དང་། གདོད་མའི་གཞི་གྲངས། ཐག་གཅོད་བར་གྱི་འབྲས་བུ་བཅས་ཡིན། ཕྱི་སྐོར་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཕྱིའི་གསོག་ཆས་དང་། ནང་འདྲེན། ཕྱིར་གཏོང་སྒྲིག་ཆས་བཅས་འདུས། རྒྱུན་དུ་ཉར་གསོག་ཆས་དང་སྡུད་ཐག་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱི་གསོག་ཆས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དང་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིག་ཆ། སྡེབ་འབོར་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་དང་གཞི་གྲངས་མཛོད་འཛུགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱིར་འདོན་སྒྲིག་ཆས་ལ་མཐེབ་གཞོང་དང་པར་སློག་འཕྲུལ་ཆས། X-Yརི་མོ་འབྲི་ཆས་དང་རིས་དབྱིབས་མཐའ་སྣེ་སོགས་ཡོད། མ་ལག་གི་གཞི་ཁྱོན་ལ་གཞིགས་ན། འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོས་གཞི་གྲངས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ནུས་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད་དགོས་པ་དང་སྐབས་བསྟུན་བྱུང་བའི་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐུབ།\nགཞི་གྲངས་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་རྩིས་འཁོར་རྐྱང་མ་ལག་དང་མི་འདྲ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། （1）འཕྲིན་གཏོང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་འཕྲིན་གཏོང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན། མཁྲེགས་ཆས་ཐད་འཕྲིན་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ནང་འཇུག་དང་ཕྱིར་གཏོང་བགྲོད་ལམ་གྱི་ལྷུ་ལག་གམ་ཡང་ན་སྤྱིའི་སྐུད་པ་ཡོད། མ་ལག་མཉེན་ཆས་ལ་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐག་གཅོད་ཡོ་བྱད(CPU)མཁྲེགས་ཆས་བར་མཚམས་ཆད་པའི་དབྱེ་ཞིབ་ཐག་གཅོད་དང་། འཕྲིན་གཏོང་ཚོད་འཛིན་གྱི་གོ་རིམ(འཕྲིན་གཏོང་མཉེན་ཆས)རྒྱུན་དུ་འཕྲིན་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འཁོར་སྦྲེལ་ལས་སྒོའི་གོ་རིམ་དང་རྒྱང་སྦྲེལ་མཐའ་སྣེ་དབར་གྱི་གྲངས་གཞི་བརྒྱུད་གཏོང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། （2）གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་བྱེད་ནུས་ལྡན་པ། གཞི་གྲངས་མཛོད་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཞི་གྲངས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞི་གྲངས་ཀྱི་མཉམ་སྤྱོད་རང་བཞིན་དང་། རང་ཚུགས་རང་བཞིན། ཆེས་ཆུང་བའི་ལྷག་འཕྲོའི་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད། གཞི་གྲངས་ལ་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྩིས་འཁོར་དྲ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་གཙོ་འཁོར་དབར་ས་ཁམས་ཐོར་བུར་གནས་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་བརྒྱུད་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ས་གནས་དེ་གའམ་ཡང་ན་ཐག་རིང་གི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། （3）ཅུང་མཐོ་བའི་ཁེག་ཐེག་བྱེད་ཆེད། གཙོ་འཁོར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་རྐྱང་མ་མཐོ་དགོས་ལ། གྲབས་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ཆོག\nའགྲོ་གྲོན་དམའ་བ་དང་དྲ་ཐོག་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་གྲོན་དམའ་བ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད། རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་ཁྱབ་དེ་སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་རྩིས་རྒྱག་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་གྲོན་ཡང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་གཏོང་གི་མེད་པ་དང་། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་ཁྱབ་ལའང་རིན་གོང་མཐོ་པོ་མེད་པས་སྡེ་ཚན་མང་ཆེ་བའི་མི་སྒེར་གྱི་ལྐོག་ཤུགས་ལས་བརྒལ་ཡོད། དྲ་ཐོག་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་པར་འདེབས་གྲོན་ཆུང་དང་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་རིན་གོང་མཐོ་བའི་བཟོ་སྐྲུན་འགྲོ་གྲོན་ཉུང་དུ་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་ནས་ཚན་པ་མང་ཆེ་བའི་མི་སྒེར་གྱིས་བཟོད་ཐུབ། ཀོན་ཀོང་། སྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་སྦྱོར་གྱིས་བརྙན་འཕྲིན་དང་། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། རླུང་འཕྲིན་དང་གློག་སྒྲོན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ལས་བརྒལ་མི་རུང་བར་དམིགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ས་ཁུལ་ཁོ་ནར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། ཚོང་འགྲིག་ཚད་མཐོ་བ་དང་། ྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་བྱེད་ཀྱི་ཁྱབ་བརྡ་ལ་ལྟ་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་གཞན་དབང་གིས་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཞིག་མིན། རྣམ་པ་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་དང་། རྩིས་འཁོར་གྱི་ལག་རྩལ་མང་པོ་སྤྱོད་པ། དྲ་ཐོག་ཆ་འཕྲིན་དཔེ་རིས་དང་། ཡི་གེསྒྲ་དང་འདྲ་བ། འདྲ་བ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་སྒོ། བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས། རིན་གོང་། ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་ཆ་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མདུན་དུ་ཐད་ཀར་སྟོན་གྱི་ཡོད། དོན་དངོས་རང་བཞིན་ལྡན་ཚེ་ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་ནས་སྟབས་བསྟུན་སྟབས་བདེ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། དེ་བས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁེ་ལས་དང་སྒྲིག་གཞི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དེ་ནི་མིག་སྔར་གྲོན་ཆུང་ཆེ་ཤོས་དང་། སྟབས་བདེ། སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།\nདྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཐོག་ཏུགད་ལྟ་རྩིས་འཁོར་དུང་ཕྱུར་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་འཁོར་དེ་དག་ནི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གང་ཞིག་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ། མཉེན་ཆས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་བཅས་ཚང་མ་མཁོ་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།\nམཁོ་མཁན་འཕྲུལ་ཆས་ནི་མི་གཞན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་ཟམ་གློག་འཕྲིན་ཅུས་སམ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཨངPདྲ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་གནས་ཤིག་བགོས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་འདི་བེད་སྤྱད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཆ་འཕྲིན་ལེན་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཆད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ས་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་བླངས་ཆོག\nཞབས་ཞུ་ཆས་ནི་ཆ་འཕྲིན་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡང་ཟེར། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྲིད་པས། འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་དུ་སྦྲེལ་དགོས་ལ། རང་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་གི་ས་གནས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་མཁྲེགས་ཆས་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རིན་གོང་མཐོ་བའི་གྲངས་གཞིའི་ཆེད་སྤྱོད་ལམ་ཐིག་བོགས་གཡར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཁར་སྲུང་སྐྱོང་གི་འགྲོ་གྲོན་སྣ་ཚོགས་དཔེར་ན་ཁང་གླ་དང་། མིས་བཟོས་གློག་རིན། གློག་རིན་སོགས་བསྣན་ན་བཟོད་བདེ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེའི་ཆེད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་གསར་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nརྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ་གཙོ་འཁོར་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་གཙོ་འཁོར་ལ་དབྱེ་ཆོག་པ་དང་། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ཚང་མར་རང་ཚུགས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་དང་རང་ཚུགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཡོད་ལ། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆ་ཚང་ལྡན་ཡོད། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་དབར་རྦད་དེ་རང་ཚུགས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ནས་བལྟས་ན་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་རེ་རེ་དང་རང་ཚུགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་གཅིག་རྦད་དེ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཕན་འབྲས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་རེད། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ངོ་མ་ཞིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་ཐེག་པའི་མཁྲེགས་ཆས་དང་དྲ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་འཕྲིན་གཏོང་སྐུད་ལམ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཚང་མ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲ་སྦྲེལ་དེ་མི་ཚང་མས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཏུ་དངོས་འབྲེལ་གྱུར་ཡོད། མིག་སྔར། ཁེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཚིགས་འཛུགས་པར་བྱེད་ཐབས་འདི་སྤྱད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་ཉོ་བ་དང་ཆེད་སྤྱོད་ལམ་ཐིག་བོགས་གཡར་བྱེད་པའི་འགྲོ་གྲོན་གྲོན་ཆུང་ཆེན་པོ་བྱས་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་བེད་སྤྱོད་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་གནད་དོན་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་ཡང་མེད་ལ། ཆེད་དམིགས་དོ་དམ་མི་སྣ་གདན་ཞུས་སྐུལ་སྤྱོད་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས།\nཐོག་མར་འཕྲུལ་འཁོར་གླས་པའི་འགྲོས་ཚད། གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ཚད་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཏོན་པའི་བྱེད་ནུས་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེས་བཟང་བའི་གདམ་ག་ནི། pingགཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ཚད་དང་། ཡང་ན་ཕབ་ལེན་འགྲོས་ཚད་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་བར་སྟོང་མང་ཆེ་བར་ཚོད་སྤྱོད་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་དང་ཚོད་སྤྱོད་བློ་ཡིད་ཚིམ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་། དེར་བརྟེན་གལ་ཏེ་བར་སྟོང་ཚོད་སྤྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།\nགཉིས་པ། ཐག་གཅོད་ཀྱི་འགྲོས་ཚད། ང་ཚོར་རོགས་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོས་གླས་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་གནད་དོན་ནི། བར་སྟོང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་འགྲོས་ཚད་ནི་བར་སྟོང་འདོན་སྤྲོད་མཁན་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་མཚན་སྙན་མཚོན་ཐུབ། གལ་ཏེ་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་གནད་དོན་དང་བར་སྟོང་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་འགོར་འགྱངས་བྱས་ན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ།\nགལ་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་ཉིན་གསུམ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་མ་ཟད། བར་སྟོང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་གཙོ་འཁོར་རམ་རྩིས་འཁོར་ཁང་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་སྐབས་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་གྱི་བར་སྟོང་ནི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ཡོད་ཚེ་ཚུར་རྒོལ་མི་ཕོག་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཁོང་ཚོར་གཞི་གྲངས་གྲབས་ཉར་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་པ་དང་ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ཚེ་དྲ་ཚིགས་དེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སླར་གསོ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nང་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གླས་ནས་གློག་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་དྲ་སྦྲེལ་ལམ་ཐིག་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད། IDCམཁོ་འདོན་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོའི་གཙོ་འཁོར་གཉིས་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་དང་། ཁེར་སྤྱོད་ལས་རིན་གོང་མཐོ་བ་དང་དེ་འདྲའི་ཅུང་ཙམ་གྱི་མྱུར་ཚད་ལྷོ་བྱང་མཉམ་སྤྱོད་རེད་། འོན་ཀྱང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁུངས་མེད་གཏམ་འཆལ་རང་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་ལས་ཚོགས་དེ་བས་ཡག་པ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ངས་འདི་ལྷོ་བྱང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་འགྱུར་མིན་མི་ཤེས། ངས་བསམ་ན་བདམས་པའི་ཁྱབ་ཁུལ་གཙོ་བོ་དང་ཚོང་ཤག་གི་ཚོགས་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་གཞིགས་ན་སྤྱིར་བཏང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཁོ་མཁན་དང་མ་དངུལ་གྱིས་ཆོག་པ་དང་དེ་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་བདམས་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཞིག་ཉོ་རྒྱུ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོད་འཛིན་ངོས་པང་ཞིག་དང་ང་ཚོས་དོ་དམ་བྱེད་བདེ་བའི་བཀོལ་སྤྱོད་བར་སྟོང་ཡོད་། གྲུབ་ཚུལ་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བཅར་འདྲི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཤོག་ངོས་སྒྲིག་འགོད་དང་། FTPཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པས་ངས་དེ་སྔོན་གཙོ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ལག་རྩལ་དེ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཀྲན་ཀྲང་ནི་ཧ་ཅང་ཕན་མེད་ཅིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བོགས་གཡར་བྱེད་པར་བླང་བྱ་དེ་འདྲ་མེད་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་ཚོང་པ་ཉོ་ཆེད་ང་ཚོས་བོགས་གཡར་བྱས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡར་བསྐུར་རོགས་བྱས་ཆོག\nསྐུད་ཟུང་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་གཅིག་ལ་གློག་འཕྲིན་དང་དྲ་སྦྲེལ་ལམ་ཐིག་གཉིས་ཡོད་པ་དང་སྤྱོད་མཁནIPས་གནས་ཀྱི་རིག་ནུས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིན་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མགྱོགས་མྱུར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་ཁང་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ན། སྐུད་གཉིས་ཞབས་ཞུའི་ཐདIPདང་། དྲ་རྐྱང་བྱང་བུ་ཡིIPདང་། དྲ་གཉིས་བྱང་བུ་ཡིIPཟུང་། དྲ་གཉིས་བྱང་བུ་ཡིIPཟུང་གིIPབཅས་བསྡོམས་བྱེད་སྟངས3ཡོད་པ་དེའི་ནང་དྲ་རྐྱང་བྱང་བུ་ཡིIPཟུང་གིIPཡོད་པ་དེས་གློག་འཕྲིནIPདང་དྲ་སྦྲེལIPགཅིག་སོ་སོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཐིག་གཉིས་དང་སྐུད་མང་ལག་རྩལ་གྱི་ཕན་འབྲས་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ཅེ་ན། གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནད་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་དྲ་བྱང་དངIPལས་ཀའི་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གནས་ཡུལ་གྱི་རིག་ནུས་ཞིབ་འགྲེལ་བརྟན་པོ་ཡིན་མིན་དེ་རེད།\nསྐུད་ཟུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱོད་མཁན་དང་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྐུད་ལམ་འདེམས་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ས་གནས་དབྱེ་འབྱེད་ལག་རྩལ་དང་སྒྲིག་ཆས། ས་གནས་མཛོད་ཆེན་པོ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གློག་འཕྲིན་དྲ་འཇུག་བྱས་ན་གློག་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ། དྲ་འབྲེལ་དྲ་འཇུག་ཡིན་ན་དྲ་འབྲེལ་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་རིག་ནུས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་དང་རིག་ནུས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-04-27


Terdzo-AA-097 - Rinchen Terdzö\nSems sde'i mkhas pa bco brgyad\nRevision as of 21:36, 8 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nsems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Dorje Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 551-558 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #97 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 551-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum\nmchog sprul o rgyan rin po che'i thugs dam sde gsum phyag dpe 'bral spang lta bu'i nang /_rje chos blo'i phyag bris yin nges su 'di ltar bzhugs pa zhal bshus pa'o\nphyi skor rdor glu\nསྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར། དྲྭ་མ་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཅས་ཀྱི་མཐར། རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཁས་པ་ཉེར་ལྔའི་གླུ་ལས། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ནི། ࿊ ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ལ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧི་ན་ཏ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྷ་ཧེ་ཏ་ལོ་སྟེ༔ རིག་པ་བདེ་བརྡལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མེད༔ རང་གིས་རང་ཉིད་རང་གསལ་བས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཚིག་དེར་ཟད་དོ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོ༔ ࿊ རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གོར་ཤིརྵའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧསྟིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག་སྣང་ཡང་རང་སེམས་མདངས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྣང་ཡང་རང་སེམས་རྩལ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཐ་མི་དད༔ དགོངས་པའི་དོན་དྲིལ་ཚིག་དེའི་བཅུད་ཁུག་ཅིག༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་ཆེའི་དགོངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཚལ་དུ་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ། སྲས་མོ་སཱ་ར་ནིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་དྲན་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མ་གྱུར་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་སྤང་གསལ་འདེབས་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་དགོངས་པ། བདེ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྟེ༔ རྨད་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་སྙིང་ནང་ནས༔ ཡུལ་དྲུག་ཀུན་ལ་འཆར་ཞིང་སྤྲོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། བྱང་སེམས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་སྔ་མ་སྟེ༔ ཚེ་འདིར་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་བར་དོ་ཆོད༔ འཆི་ཁར་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་བ་རང་གར་མི་འཁྱམས་རང་སྣང་རང་དབང་ཐོབ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ སེམས་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ། དབྱིངས་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། རྒྱན་ཆགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ནགས་སུ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། ནཱ་གཱརྫུ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་ང་བདག་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གང་དགའ་མཛོད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཧོཿ ࿊ རྨད་བྱུང་གི་དགོངས་པ། འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་ཕྱི་མ་སྟེ༔ ཡོད་པར་འཛིན་ན་རྟག་པའི་མཐའ༔ མེད་པར་འཛིན་ན་ཆད་པའི་མཐའ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་པར༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རྗེན་ཅེ་རེ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། གནོད་སྦྱིན་མོ་བྱང་ཆུབ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱང་ཆུབ་མོ༔ ཡུལ་དྲུག་མི་འགེགས་རང་གྲོལ་སྤྱོད༔ ཇི་ལྟར་རོལ་ཡང་བོགས་སུ་ཆེ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ། རྩོལ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནལ་བྱི་ས་ལའི་རྩར་དམར་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། སྨད་འཚོང་མ་བུདྡྷ་མ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྨད་ཚོང་བདག་ཉིད་མ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡིན༔ ལུས་སེམས་གང་ལའང་མི་ཆགས་པ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གང་ལའང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་འདི༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསང་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་སྟེ༔ རྒྱུ་དག་པདྨའི་རྩེ་ལས་སྐྱེས༔ རྐྱེན་དག་ཨ་ཏིའི་དོན་རྣམས་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་སྐྱུར་ཐོངས་ལ༔ སྒོམ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཟེལ་མ་འཇུག༔ པདྨ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ། ཐོ་རེངས་ཁར་ཨཱརྻ་པ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ལ་གསལ་བར་གནས་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཨེ་མ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ནམ་གུང་ཡོལ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་ཧེས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛས་དགོངས་པ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ སེམས་ལ་རྩ་བ་གཅད་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་རང་མཐོང་ཡིན༔ མཐོང་མེད་ངང་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོངས༔ ཀརྨཱཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་དགོན་པར་སྲོད་ཡོལ་གྱི་དུས་སུ། དྲང་སྲོང་བྷི་ཤྭ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་སྟེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་རྩོལ་མེད་བཞག༔ ཐོད་རྒལ་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་བཞག༔ སྣང་བ་རིག་མདངས་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ རང་དབང་སྐྱེ་འཇུག་འོད་ལུས་ཐོབ༔ ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རྒྱལ་བའི་དགོན་གནས་སུ་ནམ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་གོ་མ་དྷེ་བྱི་སྟེ༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡིན༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་རྡོ་བཙལ་ལྟར༔ འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཙལ་མི་རྙེད༔ ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་གི་དགོངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་སྡོང་པོའི་རྩར་གུང་ཐུན་ལ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་མཛད་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས༔ ལུས་ལ་ཤི་དང་མ་ཤི་མེད་པར་གྲོལ༔ ལུང་ལས་མ་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོ་བོས་རྙེད༔ སྒོམ་ལ་མི་རེ་འདོད་ཞིག་ངང་ན་བདེ༔ ཀ་ལ་པ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་གུད་ན་མེད་དེ་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཙནྡྲ་དེ་ཝ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ། གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་བསླད་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་འདི་ལས་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །དྷོ་ཧ་ཀོ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅོས། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ སྐབས་འདིར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གླུ་གཏེར་མ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཞུགས་པས་དེ་དག་འདིར་བཀའ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ནང་སྐོར་ནས། བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གཡུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅིར་ཤར་ཡང་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར༴ བཙལ་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ནི། ཞེས་བསྐུལ་ལ་སློབ་དཔོན་འབོལ་སྟན་དགུ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། དང་པོ་ཐུག་ས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར། དང་པོ་ཐུག་ས༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམྎ གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཤད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར། ༈ མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་སྡེ་གསུམ་ཕྱག་དཔེ་འབྲལ་སྤང་ལྟ་བུའི་ནང་། རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ངེས་སུ་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-097&oldid=128138"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:36.


Terdzo-DZA-005 - Rinchen Terdzö\nrig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i sgrub thabs snying gi dum bu\nrevealed by མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ (Meben Rinchen Lingpa)\nin cycle འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ ('jam dpal nA ga rak+sha)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 107-118 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i sgrub thabs snying gi dum bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 107-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 114: ཅེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཡོས་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། སའི་དབང་ཕྱུག་གནམ་བསྐོས་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་སླད་ཡི་གེར་རྒྱལ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བཀོད་པའོ\nSecond colophon page 116: ཅེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པ་འདིའང་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། པྲད་རིན་ཆེན་རྩེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་མྱོས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པས་སྦྱར་བའོ\nThird colophon page 118: ཞེས་པ་དེ་རྣམས་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon page 114: ces pa'ang rab byung bcu gsum pa me yos gro zhun zla ba'i dmar phyogs bzang po gsum pa la bod yul gangs ri'i khrod kyi rdo rje gdan lha ldan gtsug lag khang chen po'i 'dabs rgyal po'i pho brang du/_sa'i dbang phyug gnam bskos chos rgyal mchog gi dgongs bzhed bskang slad yi ger rgyal khams pa rig 'dzin tshe dbang nor bus bkod pa'o\nSecond colophon page 116: ces rig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i rgyun gyi nyams len shin tu khyer bder byas pa 'di'ang gtsang ru lag gi cha/_prad rin chen rtse'i skyed mos tshal du rab myos snron zla ba'i dkar phyogs kyi gang ba la rig pa 'dzin pas sbyar ba'o\nThird colophon page 118: zhes pa de rnams dpal rig pa 'dzin pa chen po rdo rje tshe dbang nor bu'i zhal snga nas ji ltar bstsal pa rnams ngag dbang chos kyi rgya mtshos zin bris su btab pa mang+ga laM\ngter mdzod 'jam dpal nA ga rak+sha\n༄༅། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་ཕྱེད་དད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །བསམ་བརྗོད་དམིགས་བཅས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་། །སྐད་ཅིག་རང་རིག་ངོ་བོ་ཕེ་ཡིག་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་རབ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ཕེ་ལ་ཐིམ། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་ཀུན་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མཛེས་པའི་དབུས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་ཁར། །པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཕེ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག་ཁྲག་རུལ་མདོག །མི་སྲུན་གཤིན་རྗེ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་གི་མཚོ་ལྟར་ཁོལ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས། །ཤངས་ནས་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་འཐོར་རླུང་འཕྱོ། །སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆི་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ། །ཞལ་ནས་ཚ་གྲང་འཁྲུག་པའི་དུག་རླངས་འཕྱོ། །འཇིག་དུས་མེ་ལྟར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དགུ །འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་གློག་ལྕེ་བསྐྱོད། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་གཟིགས་ཞལ་ནས་ཨིག་ཤ་སྒྲོག །དབུས་མར་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་པྲོག་ཞུ་བཅིངས། །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱན། །རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །སྤུ་གསེབ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་སྟབས་བགྲད། །སྦྲུལ་མཇུག་སྔོ་དམར་དུག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །བཅུ་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་གདེངས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོ་སྙིང་དུམ་བུར་གཏུབས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་འཆིངས་ཤིང་མཛེ་ནད་བཅོ་བརྒྱད་འབེབ། །ཆེ་བའི་ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །རུས་པའི་ཁོག་སྦུབས་སྦྲུལ་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ། །དུག་གི་མེ་རླུང་འཇིག་དུས་བཞིན་འཁྲིགས་དབུས། །རྒྱབ་ཡོལ་རི་རབ་ལྷུན་པོར་མཛད་དེ་བཞུགས། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ། །གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འཛིན། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ནག་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །རིག་རྒྱལ་སྙིང་དབུས་ཉི་མར་ག་རུ་ཌ། །གསེར་མདོག་བརྐྱང་བསྐུམ་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །དེ་ཡི་སྙིང་དབུས་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཕེ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། ཞེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་དེར་འདུད། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཞི་སྔགས་དང་། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཙཀྲ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་པོའི་སྔགས་རང་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་དང་། གཞན་སྒང་གཤོང་འཐེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་ན་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅིལ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་སྔར་ལྟར་ལྷར་ལྡང་། དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨཱཿལས་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་དུ་བཀུག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས། །བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད། །སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན། །མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། །དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ། །ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི། །འཇིགས་པའི་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག །སྤྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས། །སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན། །བ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ། །རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས། །དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས། །རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན། །གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་པའི་མཐར། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་བསྟབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་རང་ངམ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་བ་ཡང་ངེས་པར་དགོས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་འཆི་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་མཐུན་པར་འབྱུང་བཞིན་གཞིར་བཞག །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཡང་ད་ནི་ཆད་པར་ཉེ་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཇི་རིགས་པར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་ལ་ཚན་ཆེ་བ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཇི་འདྲ་བའི། །མན་ངག་དཀོན་ནོ་ལྷུག་པར་སྤེལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །ལུས་ཅན་མ་རིག་ནད་ལས་གྲོལ། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུ །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཡོས་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། སའི་དབང་ཕྱུག་གནམ་བསྐོས་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་སླད་ཡི་གེར་རྒྱལ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བཀོད་པའོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཕེ་མཐིང་ནག །ཕེ་ཡིག་གྲངས་མེད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། རིན་ཆེན་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྦྲུལ་རིགས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །རང་ཉིད་རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ནག །དབུ་དགུ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་དབུས་མ་ལ། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གཡས་བརྒྱད་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། །རི་རབ་ལྷུན་པོར་རྒྱབ་ཡོལ་ཚུལ་དུ་མཛད། །དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་འགྱེད། །ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བཞིན། །སྙིང་དབུས་མཁའ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བའིརྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །ཅེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པ་འདིའང་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། པྲད་རིན་ཆེན་རྩེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་མྱོས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པས་སྦྱར་བའོ།། ༈ ནཱ་ག་རཀྴའི་དམིགས་པའི་མན་ངག་ཞལ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་དམིགས་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པར། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་བཏབ་པ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་འདེབས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་འདེབས་པ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་འདེབས་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་བཏབ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲུ་བཞི་ས་ཡ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རབ། ཐ་མའང་འབུམ་གཅིག་བཟླ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་འདེབས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྦུབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ། ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོའི་མཐར་འབྲུ་བཞི་བཀོད། འདབ་མ་བརྒྱད་ལའང་ཀླུའི་སྲོག་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྤྲོ་ན་བཀོད་དེ། ས་ཡའམ་འབྲུ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་སོ་སྙམ་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་ཟ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཚ་ཞུམ་པ་དྲོད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཐེབས་རྟགས་འོང་། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་འདེབས་པ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་རུ་སྦལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་ཀླུའི་དུག་རྣམས་དེ་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གི་དགྲ་བོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྒང་གཤོང་འཐེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་སྔགས་ཅུང་ཟད་ལས་མི་བཟླ་བ་ནི་གཤོང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་སྔགས་ཡེ་ནས་མི་བཟླ་བར་རང་དང་ཀླུ་གདོན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འབད་པ་ནི་འཐེན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འདིའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་གཏད་བྱེད་སྐབས་སུ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ནུ་མ་གཡས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པ་དང་། གདོལ་པའི་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏད་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་མི་གནོད་པར་བཟང་བར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་དགོས། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-005&oldid=122905"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:44.


5thdecnewsletter by TCRC CTA - issuu\nམཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།ལོ་ 51 ཨང༌། 485th December 2012དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 51 Issue 48 Price Rs. 1༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དུ་ཆོས་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༩\nརེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་སྔ་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གོ་བ་ (Goa) གནམ་ཐང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་\nབྱང་ཆུབ་ལམ་རི མ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nཚོགས་གཞོན་དགའ་ཤར་དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས། འབྲས་སྤུངས་མཁན་པོ་ཁྲི་པ་བློ་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་སེར་སྦྲེང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོའ ་ི གཞིས་མི་དང་ཆོས་ཞུ་བ་མི་མང་དང།བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོགཁག་གི་མཁན་པོ་བླ་སྤྲུལ་ལས་ཟུར་རྣམ་པ། ལྷོ་\nཚོད་ ༡༢ ཐོག་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་\nགཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས ་འབྲས་སྤུངས་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་གཟི ག ས་མཛད་རྗེ ས ་ཉི ན ་གུང་\nཚོགས་ ༣༠༠༠ བརྒལ་བའི་དབུས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའ་ི མཁས་\nཔའི་བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་མཛད་ཡོད་པ་བཅས།།བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ལས་འགུལ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥\nརེས་གཟའ་ལྷག་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་\nདྲིལ་དྲུང་འཕར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་དབུ་ཞུགས་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nགི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན།ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་ སྲི ད ་གཞུང་ཁག་དང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའ ་ི གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་\nཚབ་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བོད་མི་གྲངས་ ༧༩\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཁོངས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ནང་བོད་མི་གྲངས་ ༢༨ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nབཏང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་དེ་ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ཆེད་གདུང་སེམས་ཐེ ང ས་འདི ར ་འདུ་འཛོ མ ས་བྱུང་བའི ་ ཕྱི ་ ནང་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ངས་བོད་མི་དང་བོད་པའི་\nགྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོ་འདི་\nལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་ལོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་ཕ་རན་སི། ཨི་\nཊ་ལི།ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་མ་ཟད།ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དང་བྷར་སིལ། ཁེ་ཎ་ཌ། ཡུ་རོབ་\nསྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། ཕ་རན་སི། ཇར་མན། ཨི་\nཊ་ལི། རྒྱ་གར། ཉི་ཧོང། ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀ། ཨ་རི་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ བསྒྲགས་གཏམ་སྤེ ལ ་བར་བརྟེན། འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་དེ་ལམ་ལྷོངས་\nལས་འགུལ་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ ་ དེ བ ་ཡིན་ (www.solidaritywithtibet.འཕར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གསར་འགོ ད ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཤིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྲི་དྲིལ་དྲུང་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་ཏན་འཐོན་རྒྱུ་རེད། བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\tཐོག་སྤེལ་རྒྱུའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བའི་འབོ ད ་སྐུལ་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་ཚེ ་ ནུས་པ་ཏན་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།མཉམ་སྐྱེ འི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ ན ་པོའི་གི་གསར་འགོད་པ་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བར་གྱི ་ ལམ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་org)(www.facebook.com/\tགཤམ་གསལ་རང་ལུས་མེར་SolidarityWithTibet)\nལྕམ་སྐུ་ནི་ཝི་པིལ་ལེ་མཆོག་དང་།རྒྱ་ནག་ཏུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ ཨ་རི འི ་ གཞུང་ཚབ་པ་\nསྐུ་ཞབས་གེ ་ རི ་ ལོ ཀ ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་དོ ན ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེ་ཡངས་ཚོགས་པ་དང་རྒྱལ་མཚམས་\nབཟུང་ཐོག་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་བོད་\nསྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་མི་ཚོར་ཚབས་ཆེའི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་སྤེལ་རོགས། ཞེས་འབོད་\nསྲེག་གཏུད་མར་བཏང་སྟེ་ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་གྲངས་ ༩༢ ཟིན་ཡོད་སྟངས་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང།ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད། རིག་པ་སྨྲ་བ། བོད་མིའི་གྲོགས་པོ། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ། དེ་བཞིན་དྲང་\nམེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ སྐོ ར ་བརྙན་འཕྲི ན ་སྐར་མ་ ༦ ལྷག་ཙམ་ཞིག་དང་། དྲ་རྒྱ་མེག་ཀོ་རོ་ས་ཡི་ཊི་ microsite དེ་བཞིན་ངོ་དེབ་ཀྱི་\nཤོག་ངོས་ཕེ་སི་བུཀ་པེ་ཇི་ Facebookpage ཤིག་ཀྱང་དབུ་འབྱེད་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི ་ ཚོགས་ཀྱི ས ་བོད་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག འགྲོ་བ་\nགཤམ་གསལ་འབྲུག་གི་ཐལ་སྒྲའི་ (thunderclap) ཁ་བྱང་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི གྲོགས་པོ་དང་ངོ་ཤེས་\nགང་མང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཉི ན ་མོ ར ་བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་\nཉི ན ་བརྒྱ་དུས་གཅི ག ་ཏུ་སྤེ ལ ་རྒྱུའི ་ སྐོ ར ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེ ་ ཡོ ང ་ཐབས་གནང་རོ ག ས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། (www.solidaritywithtibet.org)ཞེས་གསར་འགོད་གསལ་\nབསྒྲགས་སྤེ ལ ་གྲུབ་མཚམས་ཕྱི ་ དྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་བདེ ་ སྐྱི ད ་ཆོ ས ་དབྱངས་མཆོ ག ་གི ས ་ཕྱི ་\nཆིབས་སྒྱུར།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ རེས་\nགཟའ་ལྷག་པའི ་ ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nཔས་ (Humane Society International) གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་\nགླིང་བྱམས་བརྩེའི་ཉིན་མོ། World Compassion Day ཞེས་པའི་བྱམས་བརྩེའི་\nདེ ར ་རྒྱ་གར་བྷོ ་ ལི ་ ཝུ་ཌ་གློ ག ་བརྙན་འཁྲབ་སྟོ ན ་\nཔ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནིལ་ཀ་པུར་ Anil Kapoor\nལེ་Wayne Pacelle མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་\nཅེ་ཏན་བྷ་ག་ཏི་ Chetan Bhagat ལགས་\nཕྱོགས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ རེས་\nགཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nཆགས་སུ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nབརྩི ་ ཞུ་རྒྱུའི ་ མཛད་སྒོ ར ་ཕེ བ ས་ཞུགས་དང།\nཔ་ཐུག་འཕྲད། དེ་བཞིན་ཆེས་མཐོའ ་ི གཙུག་ལག་\nསློ བ ་གྲྭ་ཆེ ན ་མོ ་ ཞི ག ་ནང་གསུང་བཤད་གནང་\nརྒྱུ་སོ ག ས་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་གནང་\nརྟོགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྡ་\nའཕགས་བོ ད ་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་གོ ་ རྟོ ག ས་ལས་\nཧལ་ཅཱནྡ་ Additional Superintendent of Police, Kangra District\nMr Nihal Chaand ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་\nབཟང་པོ་སྐྲུན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོ ར ་\nགསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།པར་ངོས་གཉིས་པ།བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་བསྟུད་མར་ཐོན་བཞིན་པ།༄༅། །བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ནང་ལོ་བཞི་ཙམ་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ཡོད་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་ཏེ་འདས་གྲོངས་༢༧ ཉིན་བོད་ནང་གི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༡༡དུ་ལོག་སྟེ་ཕྱུགས་རྫི་བྱས་ཏེ་སྡོད་དགོས་བྱུང་\tགསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས།ཀྱང་གནས་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུགཔ་ཞིག་ཡིན་འདུགབཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཉིན་དེར་\nཁོ ང ་དང་གྲོ ག ས་པོ ་ འགས་སྦག་སྦག་བཞོ ན ་ནས་བསང་ཁོག་ཞང་ཐོག་ཏུ་བསླེབས་ཡོད་པ་\nཁོང་གིས་ཕ་སྤུན་གྱི་བུ་སྤུན་ཚེ་བྷེ་ཞུ་བར་ཁ་པར་འབྱོར་ཏེ། ཨ་རོགས། ངས་དེ་རིང་བོད་དོན་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ལན་\nསྐབས་དེར་ཚེ་བྷེ་ལགས་\tཁོང་ནམ་རྒྱུན་ཕ་མའི་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་\nབའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུགརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་སུ་འཇུག་དགོས། པཎ་སྐབས་དེ ར ་ནང་མི ་ ཁག་གཅི ག ་གང་མགྱོ ག ས་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་ཏུ་ཕྱི ན ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཚར་ཡོད་འདུག་ལ།ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། མེར་\nསྲེག་སྐབས་ཁོང་གིས།༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།༸པཎ་ཆེ ན ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི ་ གཙོ་བྱས་པའི ་ཆབ་སྲི ད ་བཙོ ན ་པ་རྣམས་ཀློ ད ་གྲོ ལ ་གཏོ ང ་\nདགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད་འདུགདེ་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་སྟེ། ༸རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་\nཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ བཙོ ན ་ནས་གློ ད ་གྲོ ལ ་གཏོ ང ་དགོས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་\nདང་ཆོས་དད་ལ་རང་དབང་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་བཞི ན ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་\nགྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་ནི ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དབྱེ ར ་བའི ་ ཀན་སུའུ་ཞི ང ་ཆེ ན ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་པའི། མདོ་སྨད་མཛོད་དགེ་ཤོག་པ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྐང་ཚའི་ཡར་ཀི་སོག་\nསྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕའི་མིང་ལ་ཚེ་སྐུ་ཕུང་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་ཏུ་ཁོ ང ་ཚང་ལ་རིང་ཐར་དང་མའི་མིང་ལ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ།གནང་ཡོད་འདུགམི ང ་ལ་བྱམས་པ་དང་ཆུང་བའི ་ མི ང ་སངས་ཁང་པ་གསར་པ་ཞི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ ར ་གདན་ཞུ་\nའདུགཁོང་ལ་སྤུན་མཆེད་བཞི་ཡོད་དེ་སྔོན་ཁོང་བསང་ཁོག་སློབ་ཆུང་ཁོ ང ་ལ་སྤུན་མཆེ ད ་གཉི ས ་ཡོ ད ་པའི ་ ཆེ ་ བའི ་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ཚེས་ ༢༩ བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཡས་མས་\nཙམ་ལ། བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཞང་ལོ་ཚོ་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༣༡ ཡིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་\nལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་གསལ། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\nམཆོག་སྐྱབས། རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁོང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་རྔ་པ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་\nཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་ཕུན་ཚོགས་དང་།མ་མིང་ལ་བློ་བཟང་སྒྲོལ་མ། རང་ལོ་ ༢༦ ཡིན་པའི་\nབྱིས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་ལོ་ ༩ དང་ཆུང་ཀྱིས། གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nབཏང་སྟེ།གནས་ཀྱི ་ མི ་ མང་ཕོ ན ་ཆེ ་ འདུ་འཛོ མ ས་བྱེ ད ་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་པདྨ་སྐྱིད་དང་ཁོང་གཉིས་ལ་ལོ་ ༢༡ ཅན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བན་དེ་མཁར་ལགས་རྗེས་ཁ་པར་ག་ཚད་བཏང་ཡང་ཁ་པར་སྒོ་གཏན་\nགཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ལོ་སྨད་མཛོད་དགེ་ཡར་ཀི་སོག་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་རང་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་གཙོས་ཏུ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུགཁོང་ལ་བྱིས་པ་བུ་མོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཡས་མས་སུ། བོད་མདོ་ཅུང་བསྒུག་དང་། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བཤད་ཁོམ་དེའི་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འཚོ་༡༡ ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཀྱིས། ཨ་རོགས། ཨ་རོགས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད། མ་བྱུང་བར་ཁ་པར་ཁ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས།པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལྡན་དངུལ་རྭའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་\nརྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་གི ་ ཕའི ་ མི ང ་ལ་ཆོ ས ་རོ ་ དང་མའི ་ མི ང ་ལ་རྟ་མགྲི ན ་འཚོ །ཡོད་འདུགཏུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རང་ལོ་ ༡༨ ཡིན་པ་སུ་གྱུར་འདུགཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས།ཡས་མས་སྟེ ང ་བླ་བྲང་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་བསྐྱལ་ཡོད་འདུག བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགབད་དེ་མཁར་ལགས།༧ ཡིན་པ་དང་། ཆུང་བ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལོ་\n༣ ཡིན་འདུག ད་ལྟའི ་ ཆར་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ་ཕུང་རང་ཁྱི མ ་དུ་གདན་འདྲེ ན ་གནང་\nསྟེ།གདོང་གཟིགས་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས་གླི ང་དང་རྨོག ་རུ་དགོ ན ་གཉི ས ་ཀྱི ་དགེ ་འདུན་པའི་གཙོས། ས་གནས་མང་ཚོགས་འདུ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ཚེས་ ༣༠ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཞོགས་པའི་ཆུ་\nཚོད་ ༩ ཡས་མས་སུ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཨ་སྐྱིད་ཞང་གཟའ་\nརུ་སྟོད་མའི་རུ་སར་ཁ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཚང་གི་བུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁོ ང ་གི ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་བཞག་ལྡོམ་ཞང་ནས་སྤྱི་ལེ་བཅུ་ལྷག་གི་སར་\nབཏང་འདུག་ཀྱང་།ཅུང་ཙམ་ལས་མ་འགོར་བར་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་སླེབས་ནས་རྔ་པ་རང་སྐྱོ ང ་ཁུལ་གྱི ་ ལྟེ ་ གནས་འབར་ཁམས་ལ་\nཁྱེ ར ་ཡོ ད ་པས་ད་ལྟའི ་ ཆར་ཁོ ང ་འཆི ་ གསོ ན ་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག སྐབས་ཐོག་དེར་གཟའ་རུ་སྟོད་མའི་ཕོ་\nནས་བརྒྱུགས་ཡོད་ཀྱང་ཕོ་གསར་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་མེད་སྟབས། ད་ལྟ་སྟེ་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༧ ཙམ་ལ་ས་བ་རང་ལོ་ ༦ ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་སྤུན་གཅིག་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ཚེས་ ༢ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་རྒྱབ་བོད་\nནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༤༠ ཙམ་ལ།\nབོ ད ་ཨ་མདོ ་ བླ་བྲང་བཀྲ་ཤི ས ་འཁྱི ལ ་བསང་\nཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ཡུལ་ཚོ།བརྡར་མདོ་སྡེ་བའི་སྟག་མགོ ་ ཚང་གི ་ བུ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་\nཞུ་བ་ཞིག་གིས་འབོ་རའི་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་གཞུང་ལམ་སྟེང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་འཛི ན ་\nབཞི ན ་པའི ་ དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་\nམིང་ལ་བནྟེ་འཚོ་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལ་གཟའ་ཟླ་དང་བྱི ས ་པ་ལོ ་ གཉི ས ་མ་ཟི ན ་ཙམ་\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་\nཚོད་ ༧།༤༥ ཡས་མས་སུ་མགོ་ལོག་པདྨ་\nརྫོང་སེ་ལེ་ཐང་ཡུལ་ཚོ འི་པད་ནག་དགོན་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གླིང་གི་གྲྭ་བ་རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་\nགི ་ གདུག་རྩུབ་ཆེ ་ བའི ་ སྲི ད ་ཇུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་\nདུ་གོམས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱུགས་མཐར་ཐང་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ལགས།དུ་འགྱེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། དམག་མི་བསླེབས་ནས་ཁོང་\nམི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ།གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ ད ་ཆེ ད ་མཆོ ད ་མེ འི ་ ཞལ་འདེ བ ས་\nགཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱོགས་ཡར་མར་ཀྱི་བོད་རི ག ས་མང་པོ་པད་ནག་དུ་སྐྱོད་ཡོད་\nཀྱང་གོ ང ་འོ ག ་གི ་ ལམ་ཁ་ཚང་མ་དམག་མི ་དང་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་བཀག་འགོ ག ་བྱས་ཡོ ད ་\nདང་། མའི་མིང་ལ་ས་འགོ་བདེ་དབང་། དེ་\nབཞིན་དུ་སྤུན་མཆེད་ཚེ་ཆུང་དང་།སྲིང་མོ་སྐྱ་ཅོ། གསེར་མཚོ། པོ་སྡེས། པད་དཀར་\nདེ་བཞིན་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་ཚེ ་\nརྒྱལ་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༧ ལ་སོན་\nགྱི་ཡོད་འདུག་པ་དང་།ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་པད་དཀར་ཤང་སྟེ ང ་སེ ར ་གྲོ ང ་\nནས་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ནས་ ༨ བར་ལ་པད་དཀར་ཤང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nཔ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༨ བར་ནག་ཆུ་ས་གནས་བཙོན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་གང་ཡང་\nམ་བྱས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཀྱི་མཚན་མོར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ཆེ་བ་ལོ་༢ དང་\nཆུང་བ་ཟླ་ ༨ ཙམ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ།༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག སྤྱིར་རྒྱལ་\nགཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་\nཔ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་\nཁུངས་ཀྱི་སྐྱབས་ཐོ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་། དེ་ནས་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ།ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཉེན་ཚན་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠\nཉི ན ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ མགྲི ན ་ཚབ་པ་ལྕམ་སྐུ་ཝིཀ་ཊོ་རི་ཡ་ནུ་ལཎྜ་ (Victoria Nuland) མཆོག་གིས་ཕོ་བྲང་\nདཀར་པོའ ་ི ཉིན་རེའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་\nགནང་ཡོད།སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པ་ཞི ག ་གི ས ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་ལ་དྲི ་ བ་ཞུས་དོ ན །ཁ་སྔོན་ཨ་རིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་དོན་\nཚན་པའི ་ ལས་དྲུང་སྐུ་ཞབས་མེ ་ ཀལ་པོ ས ་ནར་(Michael Posner) མཆོག་གིས་\nབོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཉེན་མཚན་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཉིན་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེར་ཨ་གཞུང་གི ས ་བོད་ཀྱི ་ སྐད་ཡི ག ་དང་བོད་ཀྱི ་གཞུང་། སྐད་ཡིག ངོ་བོ་བཅས་ལ་ཉེན་ཚབས་བ་ཞུས་པར་མགྲིན་ཚབ་པ་མཆོག་གིས་ལན་སྐོར་གསུངས་ཡོད།བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བདུན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཅེས་དྲི་\nའདེབས་གནང་དོན། གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད། བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ང་ཚོ ས ་གསལ་བསྒྲགས་ཤུགས་\nཆེ་བ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།ཁ་སྔོན་ལས་དྲུང་མཆོག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི ་ ནང་མི ་ གསུམ་གྱི ་ གཉེ ན ་ཚན་དང་\nཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ ་ ཁོ ང ་ཚོ ར ་སེ མ ས་གསོ ་དང་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ རྣམ་པ་བསྟན་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་\nཁག་ཏུ་དྲག་གནོན་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་རི འི ་ གཞུང་ཕྱོ ག ས་སེ མ ས་ཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་སེམས་ཚབ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་\nརེད།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དུ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། འདུ་འཛོམས། སྨྲ་བརྗོད་\nརང་དབང་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུའི་སྲི ད ་བྱུས་དེ ་ ནི ་ ཕན་པ་ལས་གནོ ད ་པ་ཆེ ་ བ་\nཕྱོགས་མཚུངས་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི ་ ནང་མཚོ ་ སྔོ ན ་ཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ གསོ ་ རི ག ་\nསློ བ ་མ་སྟོ ང ་ཕྲག་གཅི ག ་ཙམ་གྱི ས ་རྒྱ་ནག་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག དེ་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དམའ་འབེབས་བྱས་\nཔའི ་ ཡི ག ་ཆ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་བྱས་པ་དེ ར ་ཞི ་\nརྒོ ལ ་བྱེ ད ་སྐབས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་མི ་ སྣ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱུང་རྗེས་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་སྨད་\nསྐྱོན་བཟོས་ཡོད།དེར་བརྟེན་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོ ས ་མུ་མཐུད་དྲི ལ ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། ཟུར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་\nལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚན་པ་མཐོ ་ དམའ་ཚང་མར་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་བཟོ་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་འགྱུར་བ་གཏོང་\nཕྲག་རྗེས་མའི་ནང་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་བ་ཤོད་རྒྱུའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཡོད། ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་གསར་འགོད་པ་དེས་བོད་མི་རང་ལུས་\nམེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མི་སུ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུའི ་ ཐབས་ཤེ ས ་གནང་ཡང་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་\n༄༅། །ཇར་མན་གཞུང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཡོལ་དུ་འགྲོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཧུ་ཅིན་ཐ་འོས་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཉུང་དུ་གཏོང་མིན་གནས་སྟངས་ཞི་འཇམ་བཏང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན།ནག་གི་ས་ཁུལ་གཞན་ལས་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་བོད་ནང་རྒྱལ་པར་ཧ་ཅང་ཆེ ་ བའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཀའ་ངལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་ནས་ཚོད་ཞིག་བཏང་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་\nསྤྱི འི ་རྟོ ག ས་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པའི ་ སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བཏང་སྟེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་\nཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བཞི ན ་པའི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་གཙོ ་ བོ ་\nཇི ་ ཡི ན ་དངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་རྟོ ག ས་ཞི བ ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད། དེ་ཡང་\nཚན་པ་དེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༢༡ཉིན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཉིན་ཤས་གོང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོ ག ས་པའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་གསར་པ་འཕོ ་ འགྱུར་\nཕྱིན་ཡོད།རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ནས་རྒས་ནག་ནང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེའི་འོ ག ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དབུལ་ཕྱུག་བར་གྱི ་ ཁྱད་\nཆབ་སྲི ད ་དབང་ཆ་སྒེ ར ་སྤྱོ ད ་བྱ་རྒྱུའི ་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་རྒྱ་ནག་\nནང་བཅོ ས ་འགྱུར་གཏོ ང ་དགོ ས ་པ་ངོ ས ་ལེ ན ་\nམཁན་དང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལས་འགུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་\nམི ་ རི ག ས་ལ་འཛི ན ་བཞི ན ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nདཔག་བྱེད་ཐུབ།ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ་ི འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ ལྕམ་སྐུ་ན་ཝི་པིལ་ལེ་མཆོག་གིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིས་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་དེར་གུ་ཡངས་བཏང་སྟེ་ཛ་དྲག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐོག་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འཁོད་པ་མ་ཟད། ཇར་མན་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༢\nནང་ཇར་མན་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་དང་ཤི ང ་ཅང་Xinjiang ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་\nགནས་སྟངས་ཐོ ག ་སེ མ ས་ཚབ་བྱེ ད ་དགོ ས ་\nཔ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད།ས་གནས་དེ་གཉི ས ་ནང་གི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་འདུ་འཛོ མ ས་ཀྱི ་ རང་དབང་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nངམ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་ལ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་བྱེ ད ་མཁན་རྣམས་\nལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་\nསོགས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལམ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་དམིགས་བསལ་མི ་ ཚོ ར ་རོ ག ས་རམ་བྱེ ད ་མ་ཐུབ་པར་བརྟེ ན །སྤེལ་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཆགས་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་གྲོ ས ་འཆར་དེ ར ་གོ ་ བསྡུར་ལྷུག་པོ ་ བྱུང་རྗེ ས ་གནད་དོན་དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་ཡོད།ཡོད་གནང་དགོས།ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོག ས་གོ ང་མའི་ཕྱི ་འབྲེ ལ་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ French Senate ནང་བོད་\nཚོགས་མི་རྣམས་ཡིན་འདུགགྲོས་ཆོད་འདི་འདྲ་འཇོ ག ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ ་ བོ ་ ནི །བོད་ནང་ད་ལྟའི་འཆར་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་ཉེ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ གསར་འཛུགས་གནང་བ་དེ ་ དང་རྗེ ས ་སུ་མཐུན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་\nཔས་གལ་གནད་ཆེ ་ཤོ ས ་ཤི ག ་ཏུ་ངོ ས ་འཛི ན ་\nཐུབ་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུགདེ་ཡང་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འདིར་བཀོད་ན།བོ ད ་ནང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་\nདགོས།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་ལོ ་ ངོ ་ བཅུ་ཕྲག་ལྔ་རི ང ་བོ ད ་\nལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་རྒོལ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་གནོན་དང་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་\nཡོད།རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ཕྱོགས་གཉི ས ་ཀར་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ ཐབས་ལམ་ལག་\nཚོ ས་རང་ལུས་མེ ར་སྲེག་གཏོ ང་རྒྱུའི་མཚོན་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་བོད་མི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་ལོ་འཁོར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོ ག ས་སྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་\nརྣམ་པ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད།བོད་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་ཕྱི ན ་ཡོ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐོག་བོད་མིའི་\nཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ལོར་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ ་བཞག་གནང་རྗེས ་འདས་པའི་\nལོ་ངོ་ ༡༥ ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཁྱོང་ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་\n༄༅།།འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་གསལ། བོད་ནས་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་ཐོན་བཞིན་པ་ལྟར་ན། བླ་བྲང་དགོན་\nཔའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་མགོ ་ ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་དམ་འཇི ག ས་མེ ད ་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་རྒྱ་ནག་\nགཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འཇིགས་བྲལ་\nམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བླ་བྲང་\nདགོན་ནས་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་ཁུལ་བསྐྱོད་རྗེས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་བར་སྤུན་མཆེད་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་བརྩད་གཅོད་ག་ཚད་བྱས་ཀྱང་མཛེ ས ་བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ཁུལ་གསེ ར ་རྟ་འཛུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཁྲིམས་གཅོད་རྒྱུའི་ཐབས་བུར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་ཞིང༌།བའི ་ བོ ད ་ནང་ཉི ན ་མཚན་དབྱེ ར ་མེ ད ་རྒྱ་ནག་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།ཉེ་དུས་གློ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིང་གི་མིང་ཐོག་\nནས་མགོ ་ ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་གར་ཡོ ད ་དང་\n༢༠བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཛིན་བཟུང་བཀའ་རྒྱ་ལག་འཁྱེ ར ་ཁ་དཔར་ཐོ ག ་བཏང་ཡོ ད ་པ་\nམ་ཟད།བཀའ་རྒྱའི་ནང་མགོ་ལོག་འཇིགས་མེ ད ་ནས་ཆེ ད ་མངགས་མི ་ བསད་པའི ་ ཉེ ས ་\nདམ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌།བླ་བྲང་དགོན་\nཁྱབ་སྤེ ལ ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་མགོ ་ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་ལགས་སུ་ཉེ ས ་མེ ད ་ཉེ ས ་ཤེ ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ནི ་ ཁོ ང ་དང་ཁོ ང ་འདྲ་\nགཞུང་གི ་ དྲག་གནོ ན ་སྲི ད ་བྱུས་འོ ག ་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་སྲིད་དོན་བཙོན་པ་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་གནང་མཁན་ཡོངས་ཀྱི ས ་བློ ་ ཚབས་ཆེ ན ་པོ ་ བྱ་གཞི ་ ཞི ག ་ཏུ་གྱུར་ཡོ ད ་པས་ངེ ས ་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའགྲོ་ལུགས་མ་བརྒྱུད་པར་རང་དགར་ཁྲིམས་གཅོ ད ་འདྲ་མི ན ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ ནི ་ བོ ད ་མི ་\nགྱུར་ཡོད།།པར་ངོས་བཞི་པ།འཛམ་གླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་ཉིན་མོར་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད།།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ནི། ༼ཀླད་ཀོར་མདུན་བསྐྱོད།༽ ཨེཌས་ལོ འ ་ི སྙན་ཐོ ར ་ད་ལྟའི ་ འཆར་མི ་ གྲངས་ས་ཡ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། ཨེཌས་དང༌། ནད་གཞི་འདི་ཕོག་པའི་ནད་པ་གསར་པ་༄༅།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགལས་ཁུངས་ཀྱི ་ བཀའ་བློ ན ་ཚེ ་ རི ང ་དབང་ཕྱུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་གཤམ་གསལ། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཛམ་\nགླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ཉིན་མོར་ (WorldAIDS Day) ལོ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་\nཔ་ལྟར། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་ངོ་འཕྲོད་བྱུང་བ་དང༌། ཚན་རིག་པས་བརྟག་དཔྱད་རིམ་པར་བྱས་ཏེ་ནད་གཞི་འདི་\nཡོངས་གྲགས་ HIV/AIDS ཞེས་པའི་མིང་\nཚིག་གཅིག་གྱུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༥ བར་གྱི་འཛམ་གླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ འ ་ི བརྗོ ད ་གཞི ་ནད་པ་གསར་པ་ཆགས་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། ནད་\nརྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། "Get-ting to Zero: zero new HIV\ninfections, Zero discrimi-nation, Zero AIDS related\ndeath"ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་འདི་བརྒྱུད་ཨེཌས་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་རྒྱལ་ཁབ་སོ ་ སོ འ ་ི གཞུང་ནས་བསྐུལ་བརྡ་གཏོ ང ་གི ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཨེཌས་ཉིན་མོ་ལོ་ལྟར་སྲུང་\nབརྩི ་ ཞུ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་HIV ནད་འབུ་འདི་བཞིན་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་\nཆེད་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡༣༤ ཙམ་ལ་ HIV ནད་འབུ་ཡོད་བཞིན་པ་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢་༢ ཡོད་ལུགས་འཁོད་ཡོད།\nལོ་འདིའི་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༡་༧ ཙམ་རྐྱེན་\nའཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རུང༌།ནད་གཞི་འདིས་སའི ་ གོ ་ ལ་འདི འི ་ ནང་གནས་བཞི ན ་པའི ་ ཕོ ་\nམོ ་ རྒན་གཞོ ན ་དབྱེ ར ་མེ ད ་ལ་ཉེ ན ་ཚབས་ཆེ ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་ནད་གཞི ་ འདི ་ མངོ ན ་མེ ད ་དུ་སླེབས་གཞིའི་ཉེན ་ཁ་ཡོད ་པར་མངོན ་བཞིན ་\nཡོད། ལྷག་པར་ HIV ནད་འབུ་འདི་བཞིན་\nཐོག་མར་འགོས་ནས་ལོ་བཅུ་ཁྲག་གཅིག་རིང་མངོན་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ནད་པར་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་དབང་དུ་དཔྱད་མ་བྱས་པར་ནད་རྟགས་གང་ཡང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་པ་དང༌། ད་རིང་གཉན་པར་སོང༌། ནད་འབུ་འགོས་ཡོད་མེད་བརྟག་\nམངོན་གྱི་མེད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་བཞིན་སྣང་མེ ད ་དུ་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ ་ གཞི འི ་ བརྒྱུད་\nནད་གཞི ་ འགོ ས ་ཟི ན ་པའི ་ ཨ་མ་ནས་མངལ་ཆགས་ཕྲུ་གུར་འགོ ས ་ཀྱི ་ ཡོ ད །སྤྱིར་བཏང་ནད་གཞི་འདི་ཡོད་པ་མངོན་རྟགས་བྱུང་མ་ཐག་འཕྲོ ད ་བསྟེན ་སྨན་ཁང་བརྒྱུད་རྒྱ་\nཞུས་ཚེ ་ ནད་གཞི ་ ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་མི ་ འགྲོ ་ བ་ཙམ་\nདུ་མ་ཟད།ལུས་སྟོབས་ཉམས་རྒུད་མ་སོང་བར་ཇི ་ སྲི ད ་བར་འཚོ ་ གནས་ཐུབ་ཀྱི ་ ཡོ ད །\nལྷག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་མ་སོ ང ་བར་བྱམས་བརྩེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་ལྟ་སྐྱོ ང ་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཆེ ད ་འདི ་གའི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་མིའི་གཏན་ཉིན་སློབ་\nགྲྭ་ཆེ ་ ཁག་ནང་འཛམ་གླི ང ་ཨེ ཌ ས་ཉི ན ་མོ འ ་ིབརྗོ ད ་གཞི་ དང་འབྲེལ ་བའི་ རྩོ མ ་བྲིས ་དང་རི་\nམོ ་ འགྲན་བསྡུར་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཅི ང ༌།བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་\nཁུངས་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ བརྙན་འཕྲི ན ་ཞི ག ་གསར་བསྐྲུན་\nཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དམ་ཟབ་ཡོ ང ་བ་ཞུ་རྒྱུ་\nམིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གོ ་ རྟོ ག ས་ལས་འགུལ་\nསྤེལ་འཆར་ལགས་ན་ཚང་མས་ལས་དོན་འདི འི ་ ཐོ ག ་ཕྱར་་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་བའི་\nདབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་པ། ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་གསར་འགོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་གནང་རྗེས་གློག་བརྙན་དེ་པར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བསྟན་འཛི ན ་སྟབས་བསྟུན་བཀའ་ཤག་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་\tའཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་དྲུང་ཆེ ས ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་བཀའ་ ཆེས་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་མཁན་ད་ཆ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ ་འཛམ་གླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ དང་ནང་རང་རེ འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ནད་གཞི འི ་ ཐོ ག ་གོ ་ རྟོ ག ས་སྤེ ལ ་སླད་བོ ད ་\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་\nཀྱིས་གསར་དུ་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་བའི།གཉན་ནད་རེག་དུག་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའ ་ིཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥ ཐོག་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་ཤོ ་ ཟུར་བསོ ད ་ནམས་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་ལགས་\nདང། དྲུང་འཕར་ཚེ་རྒྱལ་ལགས། དྲུང་གཞོན་\nའཕྲིན་ལས་དཔལ་མོ་ལགས།དེ་བཞིན་གསར་འགོད་པ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་༢༠བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ བསྟན་གནང་སོང་། དེ་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་བློ ན ་ཚེ ་ རི ང ་དབང་ཕྱུག་མཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་ རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཨེན་ཌི་\nགླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་ ཊི་ཝི་(NDTV)ནང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་\nགནང་།ཁོང་དེ་རྗེས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེས་གོང་ ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་ཞུས་གཉན་ནད་རེག་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་ བྱས་པའི་(River Bank Studio)ཞེས་མཁས་དཔག་ལགས་རྣམ་གཉི ས ་ལ་འཕྲོ ད ་ཆེ་ཞུའི་མཇལ་དར་ཕུལ་ཡོད། དེ་རྗེས་འཕྲོད་\nབསྟེ ན ་དྲུང་ཆེ ས ་གསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེ བ ས་གནང་སྟེ ་ གསར་འགོ ད ་གསལ་\nབྱུས་བཀོད་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།༄༅། །དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཉིན་\nགྲངས་གསུམ་རི ང་གངས་སྐྱི ད ་སྤྱི ་ ཐབ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ ཀྱི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོ ག ས་གཞི ས ་ཁག་གི ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་\nབཀའ་བློ ན ་པདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་གི ས ་ཟབ་སྦྱོ ང ་དབུ་འབྱེ ད ་ཀྱི ་ སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ ་ གནང་གྲུབ་མཚམས་དཔལ་འབྱོར་དྲུང་ཆེ་ འཕྲིན་ལས་\nའགོ་འཛི ན ་དང་རྩི ས ་དྲུང་རྣམ་པར་འཚམས་\nའདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གཞི་རྩའི ་ ང་ཚོ ་ ཚང་མར་འགན་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཡོ ད །སྒྲིག་འཛུགས་ཨ་མ་དེ་རྡ་རམ་ས་ལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།མངའ་སྡེ་དང་ས་གནས་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ་ ནང་སྒྲི ག ་འཛུགས་འདིའི་ཡན་ལག་གྲམ་ཡོད། རྡ་རམ་ས་ལ་འགོ་ཨ་མ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་མ་ཚགས་ཚུད་\nདང་གྲ་སྒྲི ག ་པོ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན ་\nརྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རྩིས་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་ལྟར་ཆར་ཅན་ལས་ཀ་དང། མི།ས་གནས་སོ ་ སོ ་ ཁོ ་ ནའི ་ ནང་གནས་བསྡད་\nཡུགཁོར་ལས་འཆར་གསར་པ་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཕྲན་བུར་ཆ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ ཆ་ནས་ཚང་གི ་ མེ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཆེ ད ་ལས་པ་མཁས་དབང་ག་ས་ག་ནས་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲད་\nབརྟེན།བར་ལམ་ནས་འགོ་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པས་གཙོ ས ་ཚང་མར་ཟབ་\nནས་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།ཁྱེད་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམ་པ་མ་འོངས་པར་རིང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྲད་དེ་དངུལ་རག་པ་འདིར་གཏོང་གི་ཡོད།ལྷག་པར་བར་ལམ་བོ ད ་ནང་རྒྱལ་ཁབ་དང་བརྟེན། ད་ཆ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་འདི་ཁོང་ཚོར་གསུངས་ཀྱི་འདུག འཆར་གཞི་གསར་པ་ཆེད་འགན་འཁྱེ ར ་མཁན་རྐང་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོ ད །མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་དུ་བློ ས ་གཏོ ང ་གནང་ནས་\nབྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་སོ་སོའ ་ི ལུང་པ་ཤོར་ནས་མིའི་ལུང་པར་ཡོད་སྟབས། ལམ་སེ ང ་བྱེ ད ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེ ད ་པ་ལྟ་བུའི ་ ཚོ ར ་\nསྣང་བྱུང་སྟབས།ང་ཚོར་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ ་ དང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་གནས་\nབ་རེད།འགྱུར་བ་དེ་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོ ག ས་གང་གི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་འགྲོ ་ རྒྱུར་ང་ཚོ ས ་ད་ལྟ་ ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་\nརེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་བཞིན་པེ་ལི་སི་ཊི་ནེན་(Palestinian)ལ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་\nཚོགས་ནང་ ༼non member observer status ༽ ཟུར་ཉན་རྒྱལ་ཁབ་\nགཟི་བརྗིད་ཞིག་ཆགས་ཡོད།ང་ཚོར་ཡང་སོ་སོའ ་ི འཇོན་ཚོད་ལ་དཔག་པའི་འགན་ཞིག་\nཡོད།འགན་དེ་དག་སོ་སོའ ་ི འཁྱེར་དགོས་པ་མ་གཏོ ག ས་མི ་ གཞན་ཞི ག ་ནས་འགན་དེ ་\nརེད།རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་བསྡད་དེ་བསམ་བློ་བཏང་ སྟེ་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དག་སྒྲུབ་ཀྱི་མེད། ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nལག་བསྟར་གང་བྱེད་དགོས་མིན་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་དུས་རབས་ ༢༡\nསྐབས་མི་དེ་ཡིད་ཆེས་སུ་འཇུག་སྟེ་རོགས་ད་ལྟ་ཁོ ང ་ཚོ ས ་འཆར་གཞི ་ གསར་པ་དགོ ས ་ཞེ ས ་\nདགོས་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་\nམཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ གི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟབ་\nཞེས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།དེ་རྗེས་དཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཟུང་དྲུང་དབང་\nས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་རྩིས་དྲུང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༧ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཟབ་ཁྲིད་པའི་ཁོངས་སུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཆར་འགོ ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ འགན་\nའཛིན་ དྲུང་འཕར་དཀོན་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་དང་མཁས་དབང་ལྕམ་ས་ལི ་ ལ་པཊ་\nཀར་(SaleelaPatkar)ལགས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5\n༄༅།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།།ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤེལ་ཡོད་པ་དང། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ལ་ཉིན་བཏང་ཁང་ནས་ཉེ ་ ལམ་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་གཅི ག ་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་ལྕོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི ་ ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཚང་མ་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་སྟེ། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ཞིབ་ཁང་ཁག་གི་ས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་བསྒྱུར་༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༡ བར་བཅོས་ཀྱིས།བྷན་རྡ་ར་ནོ ར ་རྒྱས་གླི ང ་གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་བྷན་རྡ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོངས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ ༡༠༠ ཙམ་དང་། དེའི་སུ་ཟླ་བསྒྲིལ་གནང་བ་ལྟར། ས་གནས་ཁྲིམས་ཁྱབ་ཁོ ང ས་ནག་པཱུ ར ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་བལ་གོས་ཚོང་མཁན་ ༦༥ ཙམ་ལ་བཙན་འདིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གོ་རྟོགས་ལས་རིམ་དང་སྟབས་བསྟུན་བྷན་རྡ་ར་གཅིག་པར་ངོས་ལྔ་པ།ལྕོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཡིག་ཆ་\nདེ ་ བཞི ན ་དུ་བྷེ ལ ་ཀོ བ ་བོ ད ་ཁྱི མ ་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར།ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་དྲུང་བསྟན་འཛི ན ་ནོར་ལྡན་\nལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་ ༦༠ ལ་བཙན་\nངོ་སྤྲོད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་དབང་དང་ལྷན་ཚོ ག ས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་སློ བ ་གྲྭའི ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གནད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལགས་དེ ་ བཞི ན ་བོ ད ་སློ བ ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ཤེ ས ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགན་འཛི ན ་ནམ་རྒྱ་གར་ཆེད་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་རེད་འདུགརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཉམས་ཞི བ ་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ལྡི ་ ལི ར ་རྟེ ན ་གཞི ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་\nNCERT དུ་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས། ཨིན་ཡིག་ཐོག་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་\nཡོན་འགན་འཛིན་ཨེ་ཨེས་རཱ་ཝཊ་A.S.Rawat ལགས་དང། རེ་ནུ་པནྟ་ Dr.Renu Pant ལགས། རཱ་ཇེཤྭ་རི་རཱ་ནཱ་Dr. Rajeshwari Rana ལགས་\nབཅས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་\nཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་སོ་སོའ ི་ མཁས་གནང་ཡོད། ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་བོད་སློབ་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་\nབརྡར་བསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ཞབས་\nཨ་ལོཀ་ཝར་མ་ Mr. Alok Verma\nལགས་ཀྱིས་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།རྒྱ་གར་གཞུང་གི ས ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་\nཁང་དེ་ནི་དབུས་དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་དོ ན ་ཐོ ག ་མཐུན་འགྱུར་དང་ལམ་སྟོ ན ་སླད་\nཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ སློ བ ་\nགྲྭའི་ནང་ཚན་རིག་དང། ཨང་རྩིས། ཨིན་ཡིག་སློབ་ཚན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་\nལེ ན ་དང་དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་སྐོ ར ་བགྲོ ་\nགླེང་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤེས་རིག་ཤེ ས ་རི ག ་ལྷན་ཁང་གི ་ སྐད་ཡི ག ་ཚན་པ་དང་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ NCERT\nགི ་ ལས་བྱེ ད ་རྣམ་པ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི ས ་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༣ནང་གཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་དགེ ་ རྒན་དང་གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ དགེ ་ རྒན་\nསློ བ ་ཚན་ཟུར་འཇོ ག ་བྱས་པ་དེ ་ དག་གི ་ ཐོ ག ་\nལྷན་ཚོགས་སུ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་རིག་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། དེང་སྐབས་བོད་མི་ཞིང་འབྲོག་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུར་རྟེན་དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྗང་ཁུ་ཊར་ Qatar གྱི་རྒྱལ་ས་ཌོ་ཧཱ་(Doha)ཁང་གིས་ཐད་ཀར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་རྒྱང་སྲིང་ཏུ་གཏན་གཞི ་ བྱེ ད ་འཇུག་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་མ་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་མང་པོར་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཁོ ང ་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་ཉིན་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཁང་དུ་ཁང་གིས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར།བཟོ་སྐྲུན་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ནས་འཚོ ་ གནས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ཨེ ་ཤི ་ ཡའི ་(Qatar National Convention\nཔའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་གོ་ལའི་ཞུས་པའི་མཛད་སྒོའ ི་ ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།སྐབས་རྒྱ་ནག་ཡར་རྒྱས་དང་ལེག ས་བཅོ ས ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ཚན་པའི ་ཚན་པའི་འགན་འཛི ན་སྐུ་ཞབས་ཧུ་ཝང་ཝན་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་དང་ཧང་ Ms Huang Wenhang གྱིས་རྡ་ས་དབུས་བུད་མེ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཉམས་རྒྱ་ནག་མི ་ མང་སྤྱི ་ མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ རང་ཞི བ ་པ་བསྟན་འཛི ན ་ཆོ ས ་སྒྲོ ན ་ལགས་རྣམ་བྱུང་སྐྱེ ་ དངོ ས ་གྱི ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཐོ ག ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ཐུགས་ཇི་ལྟར་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་འཕྲད་གནང་ཡོད།གནང་སྐབས་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་སྐབས་དེར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དེང་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཉན་ཚབ་ཧ་ཅང་བཟོ་\nབཞིན་པ་དང། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་བབ་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་སྣོ ད ་བཅུད་རྟེ ན ་འབྲེ ལ ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་མིའི་སྐུ་ཚབ་ལ་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་པ།(ecology)བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དོན་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཟད། ཞིང་འབྲོག་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དེ་རྗེས་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད།རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་སྐབས་གཞུང་དང་ཁོར་ཡུག་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩ་ཐང་དེ་དག་ཞོགས་ཟས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ལྗང་ཁུ་བཟོ་གྲྭ་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།འཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་འགྲེ ལ ་དེར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྐུ་ཚབ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི ་ ཁོ ར ་ཡུག་གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་གསལ་བཤད་\nཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་གནམ་དོན། ད་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་རིག་\nཡོ ད ་པ་དེ ས ་འཆར་ལོ འ ་ི ནང་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱུག་ཆུ་འབགས་བཙོག་བཟོས་ཏེ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་\nགནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང།ལུས་ཤི ག ་ཡི ན ་པར་སྙད་འདོ ག ས་ཀྱི ས ་དོ ན ་\nསྟེ ང ་གཏེ ར ་ཁ་སྔོ ག ས་འདོ ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་བོད་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་གསུམ་པ་དང་ཨེ་\nཔར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དེས་བོད་མི་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ ༩ དང་མཉམ་མཇལ་\nབརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིགགྱི་གནས་སྟངས་ཡག་ཏུ་གཏོ ང ་ཆེ ད ་དང་སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་དངུལ་འབོ ར ་སའི་གཤམ་འོག་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྔར་ལྷག་ཡོང་ཁོ ང ་རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་རྒྱ་རི ག ས་ཀྱི་ཚོགས་གུར་དུ་ (pavilion ) གོ་སྒྲིག་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་འོག་མཐོ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཁག་ལ་གང་བྱུང་\nཆུ་རག་མང་པོ ་ རྒྱོ བ ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་བློ ་ འཚབ་འབྲེ ལ ་དང་གཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ ཚོགས་\tཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གསུམ་དང་ལྷན་མཇལ་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དེ་བཞིན་ད་ཆ་ཛ་དྲག་འོག་\nགནས་བཞི ན ་པའི ་ སྐོ ར ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཡི ག ་\nབྱས་པ་རྣམས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པར་བརྟེན།ཁོ ང ་ཚོ ར ་མུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞི ན ་\nལན་འདེབས་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་མེད་པ་བཅས།།པར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་\nསྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༩\nརེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་དུ་བོད་མི་གྲངས་ ༨༦ གིས་རང་ལུས་མེར་\nསྲེག་བཏང་ཡོད།འོན་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དངོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཟུར་ཕུད་བྱས་པ།བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་བརྟན་ལྷི ང ་འབྱུང་ཐུབ་རྒྱུ་ཡི ན ་སྐོ ར ་གསལ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་གཞུང་ནས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་གཞུང་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་གཉེར་ Jawaharlal Nehru Uni-ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདི་ཆགས་ཡོད་སྐོར་veristy ཁང་གི་ཀོན་ཝན་ཤན་ཚོགས་ཁང་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།(Convention Center) དུ་བོད་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གཙོ་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་བོ་ནི།གྱི ་ ལངས་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་དགེ ་ ལས་སློ བ ་ཕྲུག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་བཞིན་དེང་སྐབས་བོད་ནང་\nགི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་\nསྦྲགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་སྐབས་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཨ་རབ་གསར་བརྗེ འི ་ སྐབས་ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་བརྟེ ན ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ་ མཐར་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་པའི ་ ཇཝཱ་ཧར་ལལ་ནེ ་ རུ་གཙུག་ལག་སློ བ ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།བཙན་དབང་འོག་གནས་སྤོས་བྱེད་བཅུག་པ་ཡོ ད ་དཀའ་ངལ་སེ ལ ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ཏུ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་དང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་\nགཞུང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ ་ བྱས་དང་\nཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་རྒྱུ་གལ་ཆེ ན ་པོ ་ ཆགས་\nཡོད་པ་དང་།གལ་ཏེ་བོད་དོན་ཞི་སྒྲིག་བྱུང་མཚམས་ཧི ་ མཱ་ལའི ་ ས་མཚམས་སུ་ཞི ་ བདེ ་བཤད་ནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་རྒྱ་གར་\nའཕྲད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་\nཡོད་པ་དང་།དེང་སྐབས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མངའ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་འགྲོ་བཞི ན ་པ་དེ ས ་རྒྱ་གར་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་སྐོར་གསུངས་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་\nཡཱ་ཨི་སི་ལཱ་མི་ཡཱ་ Jamia Millia Isla-mia གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་\nའཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཨར་ན་ར་ཡན་དྲན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུགས་དེ ་ བཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་ལྟར་ཐོག་མར་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་དབུ་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་\nབ སྒྲ ག ས ་ བྱ ས ་ པ ་\nསོ ག ས་ལ་རྟེ ན ་ནས་མཐར་བོད་མི་རྣམས་རྟེན་ Dr. K. R. Narayanan Me-འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་morial Lecture ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༦ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་སྲེ ག ་ བ ཏ ང ་ སྟེ ་ རྒྱ ་རིམ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ནག་གཞུང་གི ་ དམ་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བ སྒྲ ག ས ་ ཅ ན ་ གྱི ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དེའི་ཉེ་བའི་རིག་བདག་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་སྐུ་ཞབས་ན་ཇི བ ་ཇངྒ་མཆོ ག ་གི ས ་ཚོ ག ས་བྱེ ད ་ བ ཞི ན ་ ཡོ ད །བཅར་བ་རྣམས་ལ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད་\nལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་རི ག ་གཞུང་འཚེ ་\nབོད་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ས་ཐག་ཉེ་བོ་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་དང་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་པོ་ཆགས་ཡོད། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིན་ཐང་ལྡན་\nཔའི་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གྲོས་མོལ།འཆམ་མཐུན་སོ ག ས་ཀྱི ་ ལྟ་གྲུབ་ལ་གཞི ་ བཅོ ལ ་བ་ཆབ་སྲིད་དང་འཛུགས་ཐོ ག ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ལོར་གྲོས་ཚོ ག ས་སུ་བུད་མེ ད ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ འོ ས ་\nའདེམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།ཕྱོགས་མཚུངས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་༸གོང་ས་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ སྐུ་དབང་ཡོ ང ས་རྫོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་\nཔའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད་ལ་རྩིས་སྤྲོད ་མཛད་རྒྱུའི་བཅའ་\nཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་མཛད་པ་མ་ཟད། དེ་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ སྐུ་དབང་ཡོ ང ས་རྫོགས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་\nལ་རྩིས་སྤྲོད་མཛད་ཡོད། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་བོད་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་\nབཞིན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཚབས་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡི་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་གྲངས་ ༨༩ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nསྟངས་དེ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།འོ ན ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་\nཅེས་འདྲི་བ་གཏོང་རྒྱུ་འོས་འཚམ་ཆེ་བ་ཡོད།དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཡུག་དང་རྒྱུག་ཆུ་དེ་དག་རྒྱ་གར་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་རྒྱུན་གནས་ཐོ ག ་ཧ་ཅང་གལ་\nའབོད་སྐུལ་ལ་ས་རྟགས་བཀོད་པ།༄༅།།འདི་གར་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་རྒྱ་རི ག ས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤི ས ་ལགས་ཀྱི ས ་གནས་ཚུལ་མཁོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་དོ ན །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིས་གཙོ ས ་ཕྱི ་ རྒྱལ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱ་རི ག ས་མང་གཙོ ་དོ ན ་གཉེ ར ་བའི ་ ཚོ ག ས་པ་ཁག་གཅི ག ་ཐུན་མོ ང ་\nཐང་ཚོགས་པ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའ ་ི གསར་འགོད་པ།\nཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་བཅས་ལ་ཕུལ་བའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་གྱི ་ ཡི ་ གེ ་\nནག་ལས་དོན་ཚོགས་པ།རྒྱ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ། ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིགས་མང་གཙོ་མཉམ་རུབ་ཚོགས་པ། རྒྱ་ནག་ཞིང་པའི་མཐུན་ཚོགས། རྒྱ་\nཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༦༠ བརྒལ་བས་རྒྱབ་\nསྐྱོར་གྱི་ས་རྟགས་ཡོད་པ་བཅས།།དངོས་མུ་མཐུད་གང་བྱུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་པ་དང། ཡར་རྒྱས་ལ་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་བོད་སའི་ནང་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་དམག་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགོ ་ ལ་སྤྱི འི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་གསར་འགོད་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\tམིའི་རྟེན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་\nསོགས་མང་དག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་པ་བཅས།།རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tཀཾ་པུ་ཊར་འཇུག་མཁན།\tསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ།\nཟླ་བ་ནོར་བུ།ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།ཕྱི་དྲིལ་སྣར་ཐང་པར་ཁང་དུ་དཔར་སྐྲུན་ཞུས།Publisher: Secretary, DIIR,\nWebsite: www.bod.asiaAll pages:123456InfoRead laterLikeShareDownloadMore5thdecnewsletter Published on Dec 15, 2012 5thdecnewsletter,diirtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༢༧༨་དབྱར་ཟླ་༡་ཚེས་༣་ལ་སྨར་ཁམས་འབུམ་མཚོའི་ཉེ་འདམ་ལ་འབྱོར་ལྡན་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཡབ་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་དང་ཡུམ་བྱམས་བཟང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལས་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་སོན་དུས་འགྲོ་མགོནརིན་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། ཡབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་གསོལ་ནས་ཡིག་འབྲུ་སློབ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་སོན་དུས་སྨར་ཚང་གི་གདན་ས་ཙོམ་མདོ་དགོན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས།\nཤོ་དགོན་དུ་དབུ་རྩེ་བ་མཇལ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཚད་མེད་སྐྱེས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོན་དུས་དབུ་རྩེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་སོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་གསོལ། རྗེ་འདིའི་མཚན་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་གླིང་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞུ་སྲོལ་ཡོད། མཁན་པོ་ལས་མདོ་གཞུང་ཐམས་ཅད་གསན་བསམ་མཛད། རྗེ་དབུ་རྩེ་བ་ལས་སྨར་ཚང་ཕྱག་ཆེན་སོགས་གསང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད། ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་དང་དབུ་རྩེ་བ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྨར་ཚང་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཡི་དམ་ལྷས་ཞལ་གཟིགས། རྗེ་དབུ་རྩེ་བས་བཀའ་ལུང་ལྟར་ཤོ་དགོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ། རྗེ་དབུ་རྩེ་བ་འདས་མཆོད་གསེར་གདུང་མཆོད་རྟེན། ཐུབ་དབང་གསེར་སྐུ། གསེར་གྱི་རྣམ་སྣང་གྲུ་གང་། གསེར་ཐང་སྟོང་ཕྲག་བཅས་བཞེངས། དགེ་འདུན་གཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་སྒོམ་ཁྲིད་མཛད་པས་ཕྱག་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མང་དུས་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཉུང་དུས་གསུམ་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། ཙོམ་མདོ་གནས་གསར་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ། ས་སྐྱའི་དཔོན་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཏི་ཤྲི་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཀའ་ཤོག་གནང་།ཐང་སྐྱ་དགོན། སྟག་ར་དགོན། ཁུག་ཆུང་དགོན། གོ་བོ་དགོན་བཅས་ལ་བཞུགས་དུས་རྟོགས་པ་ཕུལ་མཁན་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གཅེར་བུ་འཁྱགས་རོམ་སྟེང་བསྡད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སོགས་རྟོགས་རྒྱུག་ཕུལ།དགོན་རྣམས་ལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་བྲེ་ཉེར་ལྔ་རེས་ལྷ་སྐུ་བཞེངས། ལོ་སྨད་ལ་རོམ་དགོན། ཀོལ་ཕྲོམ་དགོན། འདོར་བཟང་དགོན། དཔལ་འཛོམ་དགོན། ཚེ་དུ་མཛོ་དགོན། རྦ་མདོ་དགོན། བཅུ་འགོ་དགོན། དོལ་ཀར་དགོན། རོལ་ཐོ་དགོན། རྒྱལ་དགོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ཤིང་རྟ་ལོ་དགུན་ཟླ་བའི་ཚེ་༨་སྔ་དྲོར་བདེ་བར་གཤེགས། རྗེ་འདིས་དགོན་བདུན་ཕྱག་བཏབ། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྤང་མཁན་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དགྲ་འདུལ་འོད་ཟེར། དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར། ཉི་མ་འོད་ཟེར། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་སོགས་བྱོན། གསུང་འབུམ་སྨར་ཚང་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ཁྲིད། རྟོགས་མགུར། སྙན་འགྲེལ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཡོད། རྣམ་ཐར་འདིའི་བདག་དབང་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་ལས་ཁུངས་ལ་ཡོད་པས་ཆོག་མཆན་མེད་པར་ཕབ་ཤུལ་མི་མཛད་པར་ཞུ། །\nཨོཾ་སྭ་སྟི། །བསྟན་པ་གངས་རིར་སྲི་ཞུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་པདྨོ་ལ། །འཕྲིན་ལས་འདབ་རྒྱས་ལམ་བཟང་འཛུམ་བཞད་ནས། །སྐལ་བཟང་བདེ་སྟོང་སྦྲང་རྩིར་རོལ་གྱུར་ཅིག །གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་བྱིང་རྒོད་འཕྱུར་བ་ཀུན། །གཡོ་མེད་སེམས་མཆོག་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྒྲིལ་ཏེ། །ཞི་ལྷག་རྒྱ་མཚོ་ངང་ཚུལ་བསྟེན་བྱེད་ནས། །སྐུ་བཞི་བརྙེས་མཛད་སྨར་ཚང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁས་མང་རྒྱ་མཚོ་རྟོགས་ལྡན་ངང་པའི་ཁྱུ། །སྒོམ་ལྔའི་སྒྲོ་རྒྱས་སྟོང་ཉིད་རླུང་ཤུགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཁའ་ལ་ལྡིང་བྱེད་པའི། །སྨར་ཚང་བཤད་སྒྲུབ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཤོ་ཙོམ་ཉི་ཟླ་མུན་སེལ་ཟུང་གཅིག་སྲོལ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཏུ་གཤེགས་གྱུར་ཀྱང་། །སླར་གསོ་འདུན་སྡེ་སྐྱ་རེངས་མྱུར་ཤར་ནས། །མཁས་གྲུབ་ཉིན་བྱེད་རིང་ལུགས་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྨར་ཚང་ཆོས་སྲུང་ཀུན། །གཡེང་དུས་ལས་བཞེངས་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ནས། །བསྟན་འཛིན་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་མྱུར་རྒྱས་ཏེ། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད། ཅེས་སྨར་ཚང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་འདི་གངས་རི་ཀརྨ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩་ཕྱི་ཟླ་༦་ཚེས་༢༣་དབྱིན་ལེན་གྱི་རྦུ་རེ་ཐིན་དུ་བྲིས་སོ།\nཆོས་རྗེ་སྨར་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༡༦༧་ལོར་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་ལོའི་བར་མི་ལོ་༨༤༤་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདི་ཉམས་གསོ་ཆེད་དུ་འབད་འབུངས་བྱེད་མུ་ཡིན། སྨར་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་མཁས་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་རྟོགས་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བགྲངས་ལས་འདས་པའི་ཁྲོད་ནས་འགྲོ་མགོན་རིན་ཆེན། རྒྱལ་བ་ཡངས་དགོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། སྤྱན་སྔ་བ་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ། དབུ་རྩི་བ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། འགྲོ་མགོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། འགྲོ་མགོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་ཆོས་ལ་ཉུལ་གཞིགས་བྱེད་མུ་ཡིན་པས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ཞུས་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཚེ་སྨར་ཚང་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་དང་རོགས་ཕན་གནང་ན་ལས་དོན་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མཚམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱ་ནོམ་པ་ཕུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་༥་ཚེས་༢༦་ལ།\nའདི་ཟླ་ཚེས་ལ་གནན་ན་དུས་ཐོག་གི་ཡིག་ཆ་ཡོད། September 2016 (1) August 2016 (10) June 2014 (1) January 2014 (1) October 2013 (2) August 2013 (3) July 2013 (1) September 2012 (1) August 2012 (4) July 2012 (1) June 2012 (1) May 2012 (2) April 2012 (4) March 2012 (1) January 2012 (1) December 2011 (4) November 2011 (3) October 2011 (14) September 2011 (4) July 2011 (1) May 2011 (7)\nདྲ་བ་འདིའི་བདག་དབང་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཡོད་པས་གནང་བ་མེད་པར་ཕབ་བཤུ་མི་མཛད་པར་ཞུས།. Watermark theme. Powered by Blogger.


A Star Is Born འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5,406ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.78 ཡིན།\nA Star Is Born_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nA Star Is Born_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\ncontinue to make available under fair use. 5. Born-digital texts - electronic full-text files of any\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马克斯•玻恩 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Max Born མཚན་ཧྲིལ་བོ། མཱ་ཁུ་སི•པོ་ཨུན། མི་རིགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1882.12.11-1970.1.5） འཁྲུངས་ཡུལ། པུའུ་ལེ་སི་ལའོ། མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཧའེ་རུ་པའོ་སློབ་ཆེན།（དངོས་གཞི）ཀུ་ཐིང་ཀེན་སློབ་ཆེན།\nན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Yangchen Lhamo Born in 1976 A famous Tibetan singer དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ...གཉེར་བཞིན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Ronaldo Born on 9.22.1976 A famous football player ཁྱེད་ཀ...གཉེར་བཞིན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Yadangs Born on7.7.1973 A great Tibetan singer ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ\n《ཉིན་ཨ་རིང་གི་རྗེས་ཤུལ》《རི་ལྗོངས་སྐྱ་བོ》སོགས། མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ། 1954ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས8ཉིན་ཁ་ཛུ་ཨོ་ཨིས་ཞིས་གུ་རཱོ་ལགས་ཉི་ཧོང་གི་ན་ག་ས་ཁེ་རུ་སྐུ་བལྟམས། 1960ལོར་ཁ་ཛུ་ཨོ་ཨིས་ཞིས་གུ་རཱོ་ཕ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་པ་དང་། ལོན་ཏོན་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་གཞི་སྡོད་བྱས།