ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མའི་བརྡ་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-08-24 09:21:48 ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སློབ་དཔོན་འདིར་དད་མོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པད་མའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་པད་མ་བཀའ་ཐང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ནས་རིང་པོའམ་ཆེས་མང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆ་ཚང་མིན་པའི་བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན། པད་མ་བཀའ་ཐང་ལ་སྣ་ཁ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་པོ་ཏི་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་ངེས། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་ཡང་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་སྟེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། བཀའ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསར་མའི་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། གཡུང་དྲུང་བོན་པོའི་མཁས་པ་འགས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་རིགས་གསུམ་ཡོད། བཀའ་ཐང་གཏེར་མ་ནི་བརྩིགས་ན་རི་རབ་ལས་ཀྱང་དཔངས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་དེའི་ཞལ་སློབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཉང་གུར་བྱང་གསུམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་གཉིས་བསྣན་པས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཆེན་ལྔ། གླིང་པ་དགུ དྲི་མེད་རྣམ་ལྔ། འཇམ་དབྱངས་ཁྲི་ལྡེ་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཡན་ཆད་ལ་ངེད་བོད་ཁ་བ་རི་བའི་ལྗོངས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སོགས་རིམ་པར་བྱོན། གཏེར་སྟོན་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པད་མ་བཀའ་ཐང་རེ་རེ་ཡོད། ལ་ལར་བཀའ་ཐང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད།①ཅེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདིར་རྣམ་ཐར་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ན་《པད་མ་བཀའ་ཐང》དང་《 བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 《སློབ་དཔོན་པད་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་གར་མ》 《བཀའ་བསྡུས》 《 ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན》 (གཤམ་དུ་པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་དུ་འབོད་རྒྱུ)སོགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་ཁོ་བོས་བཀླག་མྱོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བྲིས་ཡོད། ད་ལན་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་P.T849ཐིག་ཕྲེང་189 -203བར། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས། སོགས་ཐིག་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གསལ་བའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཉིད་བོད་དང་རྒྱ་ནག ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཉེ་བའི་སུག་ཅུར་(མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ་སུག་ཇུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད)ཕེབས་ཚུལ་སོགས་ལོ་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པར་དཔོགས་ན། ཧ་ལམ་ཁོང་ཉིད་གནས་འདིར་བཞུགས་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་དུམ་བུ་ཞིག་ལགས་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་དཔལ་སྔར་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ཡང་གང་འཚམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དོན་འདུས་ཤིང་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ནི་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། གཏེར་སྟོན་སོགས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མཛད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུམ་བུ་ལགས་པས། བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་པའི་སློབ་དཔོན་པད་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པར་བདག་གིས་འདོད་དོ།།\n《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ》 ལས།②བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདིར་འདུག་ཤིག་པའམ། ཕར་སོང་ཤིག་པའམ། བྱོས་ཤིག་པའམ། མ་བྱེད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཚིག་གམ། ལག་བརྡ་འམ། མིག་ཟུར་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བརྡ་སྟེ་ཐ་སྙད་གོ་བྱེད་ཡིན། སྐད་རིགས་དང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྟོན་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་གང་མང་བྱུང་མྱོང་བས། སྔོན་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་གོ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཤེས་མི་ཤེས་དེ་ཡིག་རྙིང་གང་དེའི་བསྟན་དོན་ཤེས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གནད་འགག་ལྟ་བུ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་འདི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་ནས་རྙེད་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་འགོར་བའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལམ་དུ་ཐེངས་གྲངས་མང་པོར་བརྒྱུད་ཀྱང་སུས་ཀྱང་སྣང་རྟོག་མེད་པར་ད་ལྟའི་བར་ལུས་འདུག་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བརྡ་དོན་གང་འཚམ་ཤོག་དྲིལ་འདིར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་དགྲོལ་མ་ཐུབ་པ་དེར་ཐུག་ཡོད། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་ན། ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་རྣམས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་སྐད་གསར་བཅད་ལ་བཅོས་པ་སོགས་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བརྡ་རྙིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁག་ཅིག་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་གི་ཚད་སོགས་སྟོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་པས་དེང་སང་སྐབས་དེའི་མིང་བརྡ་མང་པོར་གོ་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་མིང་བརྡ་དེ་འདྲ་ཡང་མང་བ་སོགས་ཡིག་རྙིང་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆེ་ས་ནས་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེར་རུང་བ་ལ། ཤོག་དྲིལ་འདི་ལས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གླེང་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བརྡ་རྙིང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ། དེ་བ་པ་ཏྲ། ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཚན་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་མེད་པས་ཚང་མས་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་མཚུངས་སུ་ཡིག་རྙིང་དེའི་རིན་ཐང་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ནས་ལུས་པ་ལྟར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཡིག་རྙིང་འདི་ཁོ་བོའི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་ལྟར་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཆུད་པ་ནས་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྐོར་ཅིག་ལ་དཔྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་ལ། དོགས་གནད་ཁ་ཤས་ཤིག་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་གཏུགས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སུ་གྱུར་པའི་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པར་ཐོན་པར་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་བཅོས་རྣམ་དག་ཡོང་རེ་ཞུ།\nདང་པོ། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་བོད་དང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ཀན་སུའུ་སུག་ཅུ་སོགས་སུ་ཕེབས་པ།\nསློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བལ་པོ་ཡུལ་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་དར་བར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཞིང་། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སུ་གནས་མཇལ་གནང་། ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཅིག་ཆོན་(酒泉)ས་ཁུལ་ཏེ། སྔར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སུག་ཅུར་འབོད་པར་ཕེབས་ཏེ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་བོད་ལ་ཕེབས་པ་དང་བོད་ནས་མཚན་གྱིས་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལས།\nནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་དུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྒྲ་མང་པོ་ཞིག་རང་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དེ་ནས་ཨཱ་ཙཱརྱ་( ཨ་ཙ་རའི་འབྲི་ལུགས) བོདྷི་ས་ཏྭའི་ཞལ་ནས། ཞེས་དང་། དེའི་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བོས་མཁན་པོའི་དགོངས་པ་འདི་བཞིན་ཡིན་ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་པས་བཙན་པོ་(བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)དགྱེས་ཏེ་ཁྱེད་ནི་ངའི་ཨཱ་ཙཱརྱའོ།③ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས། ཨཱ་ཙྰརྱནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན། བླ་མ་བཅས་ཀྱི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ་བོད་རང་གི་སྐད་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་། སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་མཛད་པ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞེས་མཚན་ཐོགས། བོདྷི་ས་ཏྭ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཅེས་སྤྱོད་པ་ལས་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ལ་ལོ་ཙྰ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་སྒྱུར་ཡོད་ན་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་བར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཡིན་པ་སོགས་ལས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་སུ་ལེགས་སྦྱར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་གང་ཟག་གི་མཚན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་བོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབོད་པའི་རྣམ་པ་ཆགས། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་མཚུངས་སུ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཡང་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། རྒྱལ་པའི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ནས་རྨང་འདིང་བའི་འགོ་ཚུགས་པས། དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཁམས་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རིག་གནས་ཤུགས་དྲག་གིས་དར་བཞིན་པའི་བོད་ཁམས་ཤིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་སྐད་དུ་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་ཀོང་ཇོ་( 公主)སྟེ་སྲས་མོའི་མིང་དང་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་(和尚)④སོགས་མིང་བརྡ་གང་མང་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱའི་སྒྲ་གདངས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཞིན་སྤྱོད། ཏོན་མུན་(顿门)དང་རྩེན་མུན་(浙门)ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དེའི་དོན་མི་ཤེས་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བ་བཞིན་《སྦ་བཞེད》⑤རྩོམ་པ་པོས་འགྲེལ་མཛད་པ་⑥ནོར་འཁྲུལ་གྱི་གཞིར་མཐོང་སྟེ། མཁས་པ་བུ་སྟོན་ཞབས་(སྤྱི་ལོ་1290ལོར་འཁྲུངས)ཀྱིས་དེའི་དོན་གསལ་ཞིང་དག་པར་འགྲེལ་⑦འདུག་པ་དེ་དག་གིས་སྔར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གང་འཚམ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་འདུག དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་རྟ་གླང་གི་རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པ་འབྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་འདིས་ཚང་མར་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པར་སེམས་ནས་མཚམས་བཞག ཚུལ་དེ་ལས་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་སུ་རིག་གནས་དེར་བརྟེན་པའི་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་དེའི་སྐད་དུ་ཐོན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་སྔོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རང་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གང་མང་ཞིག་བོད་སྐད་ཁྲོད་འགོག་ཐབས་མེད་པར་ཐོན་པ་ཀུན་ལ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ།། མིའི་མིང་སོགས་གནས་སྐབས་དང་དུས་སྐབས་གང་དུའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འབོད་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་བོད་ལ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་དུས་དེར་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཅེས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་མཚན་འདི་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་དར། ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་1 99.ནང་། སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་ཨུ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཁོང་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྗེས་འབངས་ཀུན་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་མཛད་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་ཐོགས་པའི་མཚན་ཡིན། དེ་ལྟའི་བོད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་འབོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་ཁྱབ་པ་ནས་སྔར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་འབོད་ཚུལ་དེ་བ་པུ་ཏྲར་གྲགས་པ་དེ་སྐབས་འགར་སྤྱོད་ལ་སྐབས་འགར་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཡིག་རྙིང་འདི་ཆེས་འཕྱིས་ན་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་པས། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ། བོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་ཕུགས་དེད་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཨ་ཙ་ར་སྟེ་དེ་དོན་འགྱུར་གྱི་འབོད་ཚུལ་ཡིན།\n《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོར》 ⑧བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལའང་དེ་ཝར་(ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཝ་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་མེད་པས། དེ་བ་དང་དེ་ཝ་མཚུངས) འབོད་ཚུལ་འཁོད་འདུག་པ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་ངེས་གཏན་གསལ་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཐོག་མར་ཕེབས་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་དེ་བར་འབོད་པས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་ཡང་ཧ་ལམ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཙམ་ནས་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཆོག་པས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་དེ་བ་ནི་མཚན་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག ཕྱི་དར་དུས་ཀྱི་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བཙན་པོ་ཨ་ཙ་ར་དང་དེ་ཝའི་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་ནི་དེ་འདྲའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྒྱུན་ཡིན། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཁ་ཅིག་གིས། དེ་བ་ནི་ལྷ་དང་པུ་ཏྲ་⑨ནི་བུ་སྟེ། སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལྷ་བུ་དང་། ཞེ་ཚིག་ལ་ལྷ་སྲས་སུ་བརྗོད་རུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་། མྱི་འི་མྱི་བུ་སྟེ། ལྷ་འི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། ⑩ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ལྷ་བླ་མ་དང་ལྷའི་བཙུན་པ། སོགས་ལྷའི་མིང་བླ་ཐབས་སུ་ཐོན་པ་མང་དག་ཅིག་ཁོང་ཚོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐོན་འདུག སློབ་དཔོན་འདིའི་རྣམ་ཐར་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་ཁོ་བོས་འདོད་དེ། གང་ལགས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་མངལ་སྐྱེས་དང་རྫུ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པའི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས། མངལ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་⑪ཚུལ་ཁོ་ཐག་བཅད་ཡོད། རྫུ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྫུ་སྐྱེས་སུ་བཞེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་བུ་སྐལ་དུ་འདོད་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་⑫རྣམས་སུ་གསལ་པས། བུ་སྐལ་ཡིན་ན་དེའི་བུར་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་མི་འགལ་ལ། ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གིས་དེའི་བུ་སྐལ་ལ་རྒྱལ་སྲས་སུ་འབོད་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སུ་སྒྱུར་ན་ཆེས་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། རྗེས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཁག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་བྱང་སེམས་སུའང་འགྲེལ་རུང་བར་བཤད་པས་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་གསལ་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྐབས་ཐོག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། རྒྱལ་སྲས་པད་མ་འབྱུང་གནས་ང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བསྟུན། ⑬ཅེས་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ལ་འགྲེལ་སྲིད་མོད། ཁོ་བོས་སེམས་ན་འདིའི་རྒྱལ་སྲས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་དེ་ཉིད་དེབ་འདིར་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་སེམས་ན་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་དེས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་དར་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དར་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་འདིར་རང་གི་བཙུན་མོ་ཕུལ་བ་སོགས་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཚུལ་དང་རྗེ་བློན་བར་ལ་འགལ་བ་བྱུང་བ་སོགས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་སྤྲོས་མེད།\nདེས་ན་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་འབད་པས་དཔྱད་རིགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལས། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོར་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་། བཀའ་བསྡུས་སོགས་ནའང་མཚན་དེ་འདྲ་མི་གསལ་པ་དང་། དེང་གི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བོད་ཁ་བ་ཅན་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་རྣ་ལམ་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་གསར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་རྙེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགོར་བའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ལ་འདི་ལྟའི་དཔྱད་པ་མེད་པར་ལུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་མེས་པོའི་ཡིག་ཚངས་ན་གསལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ངོ་མ་འདིར་རྒོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གསེར་བཞིན་དཀོན་པ་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་བྱེ་འོག་ཏུ་གཟིམས་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འགོར་ཞིང་དེ་ནས་སུས་ཀྱང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་ལུས་པ་ནི་ཆེས་མི་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་པར་བྱའོ།།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེར་》རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སློང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟབ་རྒྱས་བཀོད་པ་ལས། དེར་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ། རྒྱ་མོ་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཡང་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཡང་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ།⑭ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མུ་འཁྱུད་རིང་མོ་བསྟར་བ་ལས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཅེས་པ་དུས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་འདུག ཨ་མདོའི་དམངས་ཁྲོད་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་སོགས་སུའང་གོང་གསལ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་ནག་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་གཏམ་བཤད་གནང་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནི་ཆོས་ས་ཆོས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ཁྲིམས་དར་ས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བསྟན་འདུག་པས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ཚང་མས་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལས་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་ཡུལ་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེར་》རྩོམ་དུས་(སྤྱི་ལོ1388ལོ)སུ་དེ་ལྟའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འཆད་ཚུལ་དེ་ཧ་ལམ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་འདུག་པར་རྩོམ་པ་པོས་དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་དེབ་ཐེར་དུ་བྲིས་པར་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལྟར་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་དང་དེའི་སྲས་ནི་དེ་བ་པུ་ཏྲར་འབོད་པར་སེམས་པས། ཁོང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་དེ་ཡང་ཆུ་དོང་གི་ཟླ་བརྙན་སྤར་འཛིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་འབྲས་བུས་སྟོང་བར་གྱུར། བདག་གིས་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདི་བཀླག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཐིག་ཕྲེང་85མཚམས་སུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་རྙེད་པ་ནི། སྦྲུལ་པ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བ་དང་། མཁྱེན་པ་ཆེ་བ་ནྀ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་སོ། ཅེས་དང་། ཡང་ཐིག་ཕྲེང་87 ནས་88བར། ཆོས་ཀྱི་དབྱྀངས། མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མྱྀ་ལས་ལྷར་གྲུབ་པ། ཀུན། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་པའི་ཐིག་ཕྲེང་སྔ་མས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྦྲུལ་པ་ཆེ་བའམ་ཡང་ན་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བཞེས་པ་ལའང་སྦྱོར་བར་བྱའོ།། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་པས་སྟོབས་དང་མཐུ་ཆེ་བ། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་སྟེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་རྗེས་མས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལྷའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་དབང་ཏུ་སྟོན་མཁན་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ཁ་གསལ་དོན་གསལ་དུ་བསྟན། མྱྀ་ལས་ལྷར་གྲུབ་པ། ཞེས་པའི་ལྷ་དེ་སྤྱིར་བཏང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་པའི་ལྷར་ངོས་འཛིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐབས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་དོན་དང་ཅུང་ཙམ་དམན་པར་གྱུར་པས་འདིར་ནི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་སྟོན་མཁན་ནམ་བྱེད་པོ་སུ་ཡིན་ཅེ་ན། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སོ།། མདོར་བསྡུས་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། ཞེས་གོ་དགོས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཏེ། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཆོས་འདི་ཐོག་མར་སྟོན་མཁན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་ནི། ཁོང་གི་གསུང་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་གནས་པ་བྱ། ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྟོན་མཁན་ཁོང་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་ངོར་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དོན་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྡ་འདི་སྤྱད་པ་སྟེ། 《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་》ལས། སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བོ་བཞིན། ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། ཞེས་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཅེས་པར་གོ་བ་ངེས་ཅན་སྟེར་བར་མ་ཟད། རྗེས་ཀྱི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐོན་འདུག འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག། བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྦྱར་བའི་བརྡ། དེང་འདིར་སླར་ཡང་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nགོང་གི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པའི་སྲས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། བོད་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རབ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གི་ཆོས་རྒྱུད་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་འདི་ནང་པའི་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་དྷར་བྱོན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་(སྤྱི་ལོ790-853)བར་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐབས་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དགོན་པར་སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་ནས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཧ་ཅང་མང་པོ་གསན། ཞེས་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པའི་ཁུངས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ་742 ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཞེངས་བར་འདོད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་ལོ་དང་བསམ་ཡས་བཞེངས་ལོ་སོགས་ཕན་ཚུན་ཐོ་གཏུགས་མི་ཐུབ་པའི་བཞེད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོའམ་རྗེས་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་དོན་དངོས་དེར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན། མཚམས་འདིར་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་749 ལོར་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་དུས་དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ན་ཚོད་ཆུང་བར་ཁ་འཕང་ནས་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཅོས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་དོན་ཐག་གཅོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བྱུང་། ⑮སྤྱི་ལོ་754 ཙམ་ལ་བློན་ཆེན་ལང་འབལ་གཉིས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་སྦྲིད་ཀྱིས་ན་བ་སོགས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་བཀུར་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་གདན་དྲངས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་⑯ སྤྱི་ལོ་762 ལོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཧ་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་མེད་སྙམ། དེ་དག་རྗེས་སུ་དཔྱད་ཁྲོད་ནས་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་དག་ཏུ་བཏང་ཆོག སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས།\nདེ་ལྟའི་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་189 - 190 ངོར། ཆོས་ནི་མ་བསླབ་པར་རང་ཤེས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་བརྙེས། ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དེའི། ཚིག་རྐང་སྔ་མ་ནི་ས་པཎ་གྱིས། མ་བསླབ་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དུ། འགྲོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ག་ལ་བདེན།། ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལས།། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་ཤེས་ཤིང༔⑰ཞེས་དང་། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། སྐད་རིག་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆེ།⑱ ཞེས་དང་། 《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》དུ། རིག་པ་རང་རྩལ་གྱི་དབང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རང་བྱུང་དུ་ཐོབ་སྟེ། ⑲ཞེས་སོགས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེས་བོ་ལས་རིང་དུ་འདས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་འདིར་གསལ་བ་ཙམ་མོ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གོ་དགོས། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། ང་ནི་རང་བྱུང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་གདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུས་སྟོན་པ་སྟེ༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང་༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་མི་དད༔⑳ཅེས་པ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་པར་བྱའོ།།\nསློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་མ་ཕེབས་པའི་སྔོན་ལ་བོད་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གིས་མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་མི་ཕེབས་ཐུ་མེད་གྱུར་ཏེ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་པོ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་རིགས་སྔགས་མཁན་སློབ་དཔོན་འབྱུང་བྱ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་དེ་གདན་དྲངས་ན་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཐུབ་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་གནང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་དུས་དེར་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཤེས་ཏེ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ། སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ལ། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་190. ནང་། བོད་ཡུལ་དུ་གཤེས་ཏེ། ཞེས་ཚིག་བསྡུས་ཐུང་ངུ་དེ་ཙམ་ལས་བཀོད་མེད། འདིའི་གཤེས་ནི་གཤེགས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། སློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཚུལ་ལ་《རྦ་བཞེད་》དང་《བཀའ་ཐང་》གཉིས་ཅུང་ཙམ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཅིང་། 《བཀའ་ཐང་》དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྦ་གསལ་སྣང་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་བཅས་བཞི་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་རེ་དང་། གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རེ་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཕུལ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པར་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁྱོད་ཕོ་ཉ་བ་ཚོ་སྔོན་ལ་སོང་ལ། ངས་རྗེས་སུ་འོངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་གྱིན་མ་བྱས་ན་བར་ཆད་ཆེ་གསུངས་ནས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་བཏང་། (དེ་ནས་རྦ་བཞེད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། མངའ་རིས་མང་ཡུལ་ནས་སྙེ་མོ་ཐོད་ཀར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་ཐོག་གྲུ་རྫིངས་ལ་བྱོན་པར་བཤད) དེ་ནས་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོས་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། དབས་མང་རྗེ་གསལ་སྣང་། སེང་གོང་ལྷ་ལུང་གཟིགས། དབས་མི་གྲུ་གཟིངས། ཅོག་རོ་དཔལ་གཟུངས་མགོན། ཤི་མི་པུ་ཏྲ་ཤྲི། གཉེར་སྣག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་སོགས་མང་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སྲུང་བློན་པོར་བརྫངས་པའི་ཁུལ་མཛད་དེ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕེབས་བསུར་བཏང་ཞིང་། སླར་ཡང་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བཅས་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་། མང་ཡུལ་ནས་རིམ་བཞིན་གནམ་ཐང་མཁར་ནག་འོ་ཡུག བྱང་ཁུལ་འདམ་གཞུང་། འཕན་པོ་། མལ་དྲོ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་ལྷ་མོ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་སོགས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གཉན་མཁར་ནག་མལ་དྲོ་གཟི་ཅན། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བསྐོས། རིམ་གྱིས་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ཟུང་མཁར་མདར་ཕེབས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་པོ་རྣམས་གཉིས། བློན་པོ། བོད་འབངས་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་རྔ་དང་གླུ་བྲོ། སོགས་ཀྱིས་བསུ་བའི་བཀོད་པ་གཟབ་རྒྱས་དང་བཅས་ཏེ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་གདན་དྲངས། བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུས། དེའི་ཚུལ་ནི། རྟ་པ་མཛོ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས༔བསུ་བ་བྱས་ནས་གཞོ་མདར་གཏེར་ཆུ་རྡོལ༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་ཆགས་ཕེབས་རྒྱལ་པོས་བསུས༔ ཤོན་རིགས་འཆམས་དང་གིང་དང་རོལ་རྩེད་དང་༔ བློན་པོར་བེར་ཞུགས་གོས་གསལ་རྟ་ཞོན་སོགས༔ བཙུན་མོ་ལ་སོགས་མཛེས་པ་རྒྱན་བཅས་ཏེ༔ ཁྲི་ཕྲག་སྐོར་གསུམ་དམག་ཆེན་ལྕགས་ཆེན་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཁྲི་གནོན་བློན་གྲངས་ཏེ༔ ཐམས་ཅན་དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུས་པ་དང་༔(21)ཞེས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ།།\nཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་190 - 191 ནང་། (སློབ་དཔོན་གྱིས)བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུརས།། ཞེས་བཀོད་པའི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་《བཀའ་ཐང་ཁག་》གི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་དང་། དེ་ནས་མུ་ནེ་བཙན་པོས་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོ་འདས་ནས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་བར་ཧ་ལམ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་སད་མི་མི་བདུན། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུར་གནང་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས། སད་མི་མི་བདུན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་འཁོར་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གནང་། བསྐུརས་འདིའི་ཡང་འཇུག་ས་ནི་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གནང་བའི་བྱེད་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན།\nསློབ་དཔོན་འདི་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་དང་རྨང་འདིང་བར་མཛད། འདི་ནི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་འདུལ་དང་རྩིག་རྨང་འདིང་ཐེངས་གསུམ་པ་ཡིན་ཚུལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་《པདྨ་བཀའ་ཐང་》གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟག་ལོར་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་ནས་རྟ་ལོའི་བར་ལོ་བཞིའི་རིང་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེར་གསལ། སྟག་ལོ་འདི་སྤྱི་ལོ་762ལའཁེལ་བ་དང་ལོ་དེའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་པས། ལོ་རྒྱུས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམག་དྲངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སའི་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་དེ་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་དམག་འཁྲུག་བསླངས་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཞེངས་པར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་མི་སྲིད་པས་སོ།། བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་བར་གྱི་ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་སོགས་ལ་གནས་སྐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྲིམས་པས། ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་191 ནས་193 བར། གངས་ཏི་སི་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོར་བགྱིས།། མཚོ་མ་འཕང་ལ་འཁྲུས་བགྱིས་ནས།། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་གདན་གཤགས།། ཞེས་གསལ། གངས་ཏི་སི་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེ་དང་། དེར་གནས་སྐོར་དང་དེ་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་ཚུལ་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོ། ཞེས་པའི་བརྡས་བསྟན། མཚོ་མ་འཕང་ནི་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འབྲི་ལུགས། འཁྲུས་བགྱིས་ནི་འཁྲུ་གསོལ་གནང་བའི་བརྡ། དུས་དེར་བགྱིས་དང་བརྒྱིས་གང་བདེར་འབྲི། གདན་གཤགས་ནི་ཕེབས་པ་དང་། གདན་འདྲེན་གནང་བའི་བརྡ། 《རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་》ལས། བོད་ཀྱི་གནས་མ་ལུས་པ་གངས་ཏི་སེ་མན་ཆོད་ནས༔ ཁམས་གཙང་ཁ་ལྕིམ་བྲག༔ (22) ཅེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》ལས། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། མངའ་རི་(རིས)སྐོར་དུ་གངས་བྲག་ཉི་ཤུ། 》(23)ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གངས་ཏི་སིར་སྒོམ་སྒྲུབ་གནང་བ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་འཁྲུས་བགྱིས་ཚུལ་གསལ་བས་ཡིག་རྙིང་འདི་ལྷག་པར་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། 《བཀའ་ཐང་ལྡེ་ལྔ་》ལས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི། ལྷ་ལྕམ་འཕྲུལ་དགུ་སྒྱུར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བྱོན། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ནག་མོའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས། པད་མ་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཁང་མཆོད་པ་ཕུལ། ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་རྟ་ལམ་ཉིན་གཅིག་འཁོར། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནི་འདི་དང་འདྲ། བདག་བསྐྱེད་ཡུམ་ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར།(24)ཅེས་འཁོད་པ་ལས། དུས་དེར་སློབ་དཔོན་གང་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་སུ་སྐབས་ལ་ལར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོང་ཉིད་ཡང་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེ་སོགས་སུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཅིག་(ཞིག)འགོར་ཡོད་པར་ངེས། སྤྱི་ལོ་766 ལོར་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དུ་ཕེབས་ཏེ། རབ་གནས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་ཆེན་ལྷན་རྒྱས་སུ་མཛད་ཅིང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་བྱུང་། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་བཅས་ཀྱི་བརྩིགས་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། བོད་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་ཐོག་སོ་གསུམ་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་། དུས་སྐབས་དེར་ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲན་མི་བཟོད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གསུང་གི་རྟེན་མེད་པས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གིས་རྒྱལ་པོར་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛུགས་དགོས་ན་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་ལོ་ཙཱ་བསླབས་ཏེ་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་དུ་དམ་ཆོས་དར་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་སྟོང་ཙམ་བསྐོང་བསྡུས་བྱས་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཅུགས་པས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་གཞི་ས་ལྟ་བུའི་བསླབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སད་མི་མི་བདུན་ཡང་བོད་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་འདུས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། བེེ་རོ་ཙ་ནས་ཆོས་བསྒྱུར་བས་《བོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་》 ལོ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་གྲས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་སྟབས་བཙན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སད་མི་མི་བདུན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འདུལ་ཁྲིམས་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བདུན་ཡིན། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་འདི་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་། བོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་གཞི་འཛུགས་པར་དགོངས་ཏེ། བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཀློག་བསླབ་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཛད་པའི་མཚུངས་སུ། རྗེས་འབངས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་འོག་མ་དང་བླ་མེད་ཅི་རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕུར་བ་འབུམ་སྡེ་དང་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་སོགས་གསུངས་(25)པ་ནས་སྔར་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་སུ་འབོད་པའི་མཚན་དེ་བ་པུ་ཏྲ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐད་དོད་ཨ་ཙ་ར་སོགས་རིམ་གྱིས་བོད་རང་གིས་གོ་ཞིང་དོན་ཡང་མ་ནོར་བའི་རྒྱལ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ད་ལྟ་ཚང་མར་ངེས་པའི་མཚན་འདི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར།\nལྔ། སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་དུས་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ། 《སྦ་བཞེད་》དུ། དེ་ནས་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བྱ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས།(26)ཞེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》དུ། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རབ་བྱུང་བཏུབ་བམ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར། ཞང་བློན་དད་པ་ཅན་རྦ་ཁྲི་གཟིགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བས། བོ་དྷི་ས་ཏྭས་མཁན་པོ་དང་། དྰ་ན་ཤྰི་ལ་དང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན། པཎྜིཏ་གཞན་བཅུ་པོས་ཁ་སྐོང་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་དཔལ་དབྱངས།། བཙན་པོས་བསྔགས་པ་རྦ་རཏྣར་ཡང་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྦ་གསལ་སྣང་དང་། པ་གོར་བེེ་རོ་ཙ་ན། ངམ་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག འཁོན་ཀླུ་དབང་བོ་སྲུང་བ། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་མིང་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ་སོགས་སུ་སྤོས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་བདུན་ལ་སད་མི་མི་བདུན་དུ་གྲགས་ཤིང་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། (27)དེ་སྐོར་《བཀའ་ཐང་》སོགས་སུ་བཞེད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡོད་ཚུལ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་》གསལ་བས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཐིག་ཕྲེང་193 - 194 མཚམས་སུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་།། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁས་བཙུན་མང་པོ་གིས།། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད། ཅེས་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་རིམ་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ནི་སྐབས་དེར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སྟེ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ། བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་འདྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་ཏེ་བླ་མའི་གོང་དུ་བཏོན། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཏགས།(28)ཞེས་《སྦ་བཞེད》དུ་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་རྙིང་འདིར་དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པའི་དབས་ནི་སྦ་ཡི་འབྲི་ཚུལ་ཏེ། འདིར་རྦ་འབྲི་བའང་ཡོད། ཡིག་རྙིང་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་།། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཞེས་གཅོད་མཚམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དང་སྒྲ་ཡོད་པར་དཔོགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། ཞེས་པའི་རིང་ལུགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭར་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཉམས་ཐོན་འདུག འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་དང་སྒྲ་དང་། ནི་སྒྲ་ཁྱད་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་རེ་འགར་མཐོང་བ་ལྟར་བྱས་ན། འདིར་དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པའི་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཁན་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་བསྟན་ཡུལ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ་ཡིན་དགོས། མཁན་བཙུན་མང་པོ་གིས། ཞེས་པ་སད་མི་མི་བདུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་རབ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་། གིས། ནི་བྱེད་ཚིག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་ཏེ་དེ་དག་གི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་སྟོན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། ཞེས་པའི་གིས་སྒྲ་ཡང་གོང་ལྟར་དེ། འདིར་ཟློས་ཚིག་སྡུད་ཚུལ་གྱི་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ།། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དབུ་ཟླུམ་མདོ་དང་ལྕང་ལོ་སྔགས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་སུ་བཀས་བཅད་ནས། (29) ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱྀ་ལྟ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཕོ་སྨོས་སྡེ་གཉིས་ལས།(30) ཞེས་འབྱུང་བས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་ངུར་སྨིག་རིང་ལུགས་དང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་རིང་ལུགས།(31)ཞེས་པའི་སྡེ་དགར་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པས་འདིའི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། ཞེས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་ད་དུང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན། བདག་གིས་སེམས་ན་དུས་དེར་ནང་པའི་ཆོས་ཐོག་མ་དར་དུས་ཡིན་པས། དེང་སང་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད་པ་སྟེ་བླ་ལྷག་གིས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར།\nསློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ལུང་སུལ་འདོམ་གང་ཡང་༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་མེད༔ (32) ཅེས་བཀོད་པ་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་གནས་སྒོ་གྲངས་མེད་ཕྱེས་པས། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གནས་ཆེན་མང་པོས་ཁེངས་པའི་ཞིང་ཁམས་དུ་གྱུར། དེ་ལྟའི་མཛད་པ་རྫོགས་ཏེ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སུ་ཕེབས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས། ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་194 _ 196མཚམས་སུ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གནས་མཇལ་གནང་ཚུལ་བཀོད་པ་ནི། བང་ཆེན་དང་། རིམ་མགྲོའ་བགྱིས་ནས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ།། རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས།། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གི་ཞལ་མཐོང་།། ཞེས་བཀོད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནི་ཧན་ཨི་དྷིའི་དུས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དར་བ་དང་། ནང་པའི་དགོན་སྡེ་དང་རྒྱའི་བཙུན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཤིག་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གནས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཡང་ད་ལྟའི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་དུ་ཡོད། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་སུ་བང་ཆེན་ཏེ་《 བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་》དུ། ཕོ་ཉའམ་གཏམ་སྐྱེལ་མཁན་དུ་འགྲེལ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིར་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་གནང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པས་བཞོན་པའི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་པ་བསྟན། རིམ་མགྲོའ་ནི་རིམ་གྲོ་སྟེ། ཞབས་ཞུ་བཀུར་བཟོ་གནང་བའི་དོན། བགྱིས་ནས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདོད་པ་བཞིན་ཞབས་ཞུ་དང་བཀུར་བསྟི་གང་ལེགས་གནང་བ་སྟེ། མཇུག་གི་ནས་སྒྲ་ནི་ལྷག་བཅས་འདྲེན་པའི་སྒྲ། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ ཧ་ཤང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་རུ་སྤྲུལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་བི་ཏ་གོ་མའི་མཆོད་གནས་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་མཆོག་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དེ་ནས་ཀ་མ་རུ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་༔ ལོ་ནི་ལྔ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འདུས་པ་མདོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་གྲོལ་བདེ་ལ་བཀོད༔(33) ཅེས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཡིག་རྙིང་དུའང་། རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་། དེང་སང་སློབ་དཔོན་བསུ་མཁན་གྱི་རྒྱ་རྗེའམ་རྒྱལ་པོ་བི་ཏ་གོ་མ་ཟེར་བ་དང་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མ་མཐོང་བས་ཤེས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ཀ་མ་རུ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡང་གནས་གང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ཡང་། རྒྱའི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་གནང་ཚུལ་ལས་སློབ་དཔོན་འདིའི་མཚན་སྙན་བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱའི་ཡུལ་དུའང་གྲགས་པའི་སྙན་པ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བསུ་བའི་བཀོད་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཤིག་ཡོད་པར་ངེས། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་རྒྱ་རྗེ་དང་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དབུའི་མཆོད་གནས་ཏེ་བླ་མར་བཀུར་བ་ནས་ཞི་ཁྲོ་དང་འདུས་པ་མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་གདུལ་བྱ་གྲངས་མེད་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་བཀོད། རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཇལ་དུས་སུ། ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱང་ས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་མཛད།\nསུག་ཅུ་(肃州)ནི་དེང་(སང) ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་ཅིག་ཆོན་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཅུན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་ཀྲིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཀྲིག་གི་སྒྲ་ཅུ་རུ་འབྲི་བས་རྒྱ་ཤ་ཅུ་བའི་བུ་མོ་འཕྲོག་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཡིག་སོགས་སུ་དེ་ལྟར་འབྲི། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡུལ་དེར་ནང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར། དེང་སང་ཅིག་ཆོན་ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ50_60མཚམས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དགོན་ཡོད་པ་དེ་དེང་སང་ས་ཁུལ་བགོ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུས་ཀུའུ་རིགས་(裕谷族) ཀྱི་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཏོགས། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་གནས་དེར་དགོན་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བྲག་ཕུག་ད་དུང་ལྷག་མར་ལུས་འདུག 2008ལོའི་ཟླ་8 པར་ཁོ་བོས་ལྷ་ཁང་དེར་འཇལ་བའོ་དུས་སུ། ཕུག་པའི་ཀླད་ངོས་ཀྱི་ཚོན་རིས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དྷིཿཡིག་དེ་ད་དུང་གསལ་བར་བཞུགས། གནས་རིའི་ངོས་སུ་གནའ་དུས་ཀྱི་ཕུག་པ་མང་པོ་འཇིག་ཤུལ་གྱིས་བཀང་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆོན་གྱི་ཡུལ་དེར་སྔོན་དུས་རབས་8 -9ནང་སྤྱི་ལེ་60ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ལམ་དུ་དགོན་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་གིས་སྣེ་ནས་སྣེ་སུ་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་གི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་བྲག་ཕུག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་རྒྱ་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཞུད་པའི་ལམ་དུ་ཆས། སུག་ཅུ་ནི་སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ནས་ནུབ་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་ངེས་པར་རྒྱུ་སའི་ལམ་ཁ་ཡིན། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་196 - 197 མཚམས་སུ། (སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་)སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤགས་པའི་ཤུལ་ཀར། སུག་ཅུར་གདན་གཤགས།། ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་སླར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ལམ་ནས་སུག་ཅུར་ཕེབས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག འདིའི་གཤགས་ནི་ཕེབས་དང་གཤེགས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ། ཤུལ་ཀ་ནི་ཤུལ་ལམ་དང་ལམ་ཁར་ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་། སུག་ཅུ་ཡུལ་མིང་། གདན་གཤགས་ནི་གོང་དུ་འགྲེལ་ཟིན་པ་གདན་འདྲེན་ཞུ་པའི་དོན།\nསློབ་དཔོན་ཡུལ་དེར་ཕེབས་དུས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་བསུ་གནང་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་མཐོ་བ་རྒྱལ་བློན་སོགས་བསུ་མིའི་གྲས་སུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཧ་ལམ་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསུ་བར་ཕེབས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཚུལ་ནི་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་197 - 199 བར། ཡུལ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་།། རྣལ་འབྱོར་འཕྲེང་ཐོགས་གི་སྡེ་དང་།། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས།། སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས།།(34)ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་ཆོན་བཀ་རྩལ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། ཡུལ་དཔོན་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རོལ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཡིན།། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། བསམ་གཏན་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བཞག་ན་གཡོ་མེད་རི་ཡི་དབང་པོ་བཞིན།། བཏང་ན་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན།། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས།། རྣམ་གཡེང་དགྲ་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་ཏུ་བསྟེན།། ཅེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་སྟོན་པས། 《པདྨ་བཀའ་ཐང་》དུ། མདོ་ཆོས་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔། སྔགས་ཆོས་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔(35)ཞེས་བཀོད་འདུག འཕྲེང་ཐོགས་ནི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྔགས་བགྲང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐོགས། དེང་སང་བསྒོམ་ཆེན་དུའང་གྲགས། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ནི་སུག་ཅུ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས་པ་གོང་དུ་འགྲེལ་ཟིན། སློབས་དཔོན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་ནས་ཐོགས་པའི་མཚན། ཡུལ་དེའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་བླ་མར་བསྟེན་པའི་དོན། དེ་ལྟར་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དགེས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར། འདིའི་དགེས་ནི་དགྱེས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ། ནས་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དེར་འདུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ། བཀ་རྩལ་ནི་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་གནང་བའི་དོན། དེ་ལྟར་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཕབ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐར་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བཀོད།\nཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་200 -202 བར།། གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ།། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་།། སྐྱ་ཕུད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་།། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་(36)ལུང་རྫོགས་པར་སྩལ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། རྫོགས་སོ།། ཞེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་སུ། གླང་གི་ལོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག གལ་ཏེ་གླང་ལོ་དེ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་ཕེབས་ལོར་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་རྙོག་མང་པོ་རང་ཤུགས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་མོད། མིག་སྔར་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་ལོ་གསལ་པོ་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་762 དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》 (37)ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་763ལ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་པར་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས་ལོ་བཞི་ལ་འགྲུབ་པར་དུང་དཀར་གྱིས་བཞེད་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་766 ལོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་བཞུགས་ལོར་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་(38) ཡོད་པས་འདིར་གསལ་གྱི་གླང་ལོ་དེ་ཐག་ཆོད་ཐབས་བྲལ་པས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར། གླང་ལོ་དེའི་དཔྱིད་སླ་ར་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཟླ་དང་པོར་འཁེལ་ཞིང་ཟླ་དེའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ཏེ་ཉིན་མོར་ཅེས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉིན་དེར་སླར་ཡང་རང་གི་སློབ་མ་འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱ་ཕུད་ཡང་\tཨ་དགེ རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་རུང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་དང་། ལུང་སྟེ་དེའི་ཚིག་དག་གི་ལུང་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ། དབང་ལུང་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྒྱ་དང་། དམ་རྒྱ། ཆོས་རྒྱ། ཕྱག་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། མན་གང་ནི་མན་ངག་དང་ཡང་ན་མན་ངག་གང་དང་གང་ཡོད་པར་འགྲེལ་ཆོག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་ལ་གང་ཕན་བཤད་པ་ལ། གདམས་ངག་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། ཟེར་བ་ལྟར་གཞུང་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་སྐབས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་པའོ།། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལ་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཁག་ཅིག་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་རྫོགས་སོ།། ཞེས་མཇུག་བསྡུས་མཛད། ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་བྱང་ཁུལ་དུ་གྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་པ་དེའི་ལྡེབས་རིས་བོད་མི་ཉག་གི་དུས་དང་མདུན་སྒོའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཉམས་ལྡན་པས་བྲག་ཕུག་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཕུག་དེས་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་མཚོན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་སྐུ་དངོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དེའི་དུས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ།\nཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་203ལ་གསལ་བའི་ཡི་གེ་འདི འབྲི་པ་པོ་འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རུས་འབྲོ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཤོག་དྲིལ་འདི་འབྲི་བཤུས་བྱེད་པོ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་རྣམ་འདི་ཐོག་མར་འབྲི་པ་པོ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ནང་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བརྡ་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་དུས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དཔོག་ན། འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདི་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡོད་པ་འདིར་སྤོར་བཤུས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་བདག་གིས་འདོད།\nཡིག་རྙིང་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ནས་1924 ལོར་哈金ལགས་ཀྱིས་ཐའོ་མ་སིས་དག་སྒྲིག་གནང་བ་གཞི་བཟུང་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་ནང་། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། དེ་བ་པུ་ཏྲ། ཞེས་པ་འགྲེལ་དུས་སུ་ཚིག་དོན་གསལ་པོ་མ་རྟོགས་པར། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བཙུན་པ་དེ་བ་པུ་ཏྲ་(Devaputra)ཞེས་པ་ཞིག་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་10པའི་དུས་སྨད་ལ་སུག་ཅུར་ཕེབས་པར་བཤད་པ་ལྟར། འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཀའོ་ཐེན་ཧྲི་ཞུན་(高田时雄)ལགས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་དེར་དཔྱད་ཞིབ་མེད་པར་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་དེབ་(39)དུ་དྲངས་པ་དེ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་(དུ)ཁྱབ་པའི་རྩོམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སྔ་མས་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་གྱིས་ཚུལ་དུ་སྨྲས་ལ། རྗེས་མས་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེང་སང་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱི་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་རྙིང་དུ་འཁོད་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་གོ སྐབས་བྱུང་ན་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར།\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།། གངས་ཅན་བོད་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གང་།། སུག་ཅུ་ཞེས་གྲགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར།། ཞབས་ཟུང་པད་མོ་དངོས་སུ་བཀོད་དོ་ཞེས།། ཁུངས་བདེན་ཡིག་རྙིང་སྔོན་མེད་འདི་ན་གསལ།། དེང་འདིར་ཕྱི་ནང་ཞིབ་འཇུག་མཁན་ཁྲོད་ནས།། སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་གྱི།། བློ་ཡི་མུན་པར་འཁྱམས་པ་དེ་དག་ཀུན།། དེང་ནས་ངལ་གསོ་སྟེགས་བུར་བསྟེན་ཤིག་ཀྱེ།། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།\nགཞན་ཡང་《 བཀའ་ཐང་》 སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཨུ་རྒྱན་གཉིས་གང་བདེར་འབྲི་བ་དང་། ཨ་ཙ་ར། མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཅན་མང་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T.44 ནང་། པད་མ་སམ་བ་བ་(པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ) དང་། བོད་སྐད་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པར་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་དྲངས་ནས་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡིག་རྙིང་གི་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་བ་གཙོར་བཟུང་པས་དཔྱད་བྱ་དེ་དག་རྗེས་ཀྱི་ལས་སུ་བཀོད་དོ།།\nཡུན་རིང་བྱེ་མར་གཟིམས་པའི་གཏེར་ཡིག་འདི།། ས་སྟེང་མི་ཡུལ་འགྲིམས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འགོར།། མཁས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་ཀྱང་ནི།། ཚིག་གི་མདུད་པ་མ་འཁྲོལ་ལུས་པ་དེ།། ཨུ་རྒྱན་པད་མའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་ཞིང་། ། གཏེར་སྟོན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོབ་པ།། ཁ་བའི་ལྗོངས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཁ་སྒང་པས།། སུ་དང་གང་གི་སྐུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར།། སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་ལྡན་ཡིག་རྙིང་རྒན་པོ་དང་།། དཔྱད་གཟོད་མཁས་པའི་གསུང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ།། པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་གབ་པ་འདིའོ་ཞེས། ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་གཟིགས་མོར་བཀྲམས།། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ཡི་སྐད།། བོད་དུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས། སྔ་རབས་མཁས་པའི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས།། མ་ནོར་འགྲེལ་བ་གངས་རི་མཛེས་པའི་རྒྱན།། རང་གིས་མ་རྟོགས་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བར།། མུ་ཅོར་ཚིག་ཕྲེང་བསྟར་བའི་སྐྱེས་པོ་འགས།། བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་ལ་དོགས་སློང་ལྟར།། སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པ་མེད།། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཚར་དང་།། རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་དཔེ།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལའང་ལེགས་པར་བརྟག་བྱ་བའི།། གངས་ཅན་བོད་པའི་རིགས་ལམ་སུ་ཡིས་འགོག།\n① 《ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན》ཤོག་གྲངས་1 - 8ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། འདི་མན་ནས་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་》དུ་བསྡུས་རྒྱུ།\n②《བསྟན་འགྱུར》སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། (ཆོ) 《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ》ཤོག་ངོས་115_1247ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 ལོ།\n③《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་183ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n④ཧྭ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་》ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད། ཤོག་ངོས་150 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ།\n⑤《རྦ་བཞེད་》ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་མཛད། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2005ལོའི་དེབ་བཞི་པའི་ཤོག་ངོས་57ལ།\n⑥བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་བག་ཙམ་མནམ་བ་མིན་ནམ་བྱས་པས་སྟོན་མིན་བྱ་བར་གྲགས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། 《སྦ་བཞེད》ཤོག་ངོས་64 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑦ཏོན་མུན་དང་རྩེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའོ།། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་གྲངས་190ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nཏོན་མུན་དང་རྩེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའོ།། ཞེས་མཁས་པའི་དབང་པོ་བུ་སྟོན་ཞབས་གསུང་བ་ལེགས་སོ།། 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན》ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད། ཤོག་ངོས་196 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ།\n⑧《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚངས་ཆེན་མོ》ཤོག་ངོས་180ལ། དེ་ཝས་མང་པོ་རྗེ་དང་སེང་གྷོ་ལྷ་ལུང་གཉིས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། བལ་པོ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ནས་གདན་འདྲེན་པ་ལ་བཏང་བས། ཞེས་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑨པུ་ཏྲ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེར་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཡང་《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་ངོས་43ངོར། ལྷོ་ནུབ་ངམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་པུ་ཏྲ་རྣམ་པ་གསུམ་བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་དམ་ལ་བཏགས་ནས། ཞེས་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ནས་སྤྱོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་འདུག་པ་ཤེས་ལ།\n《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་ས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་མཛད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཤོག་གྲངས་72ངོས་སུ། ལོ་ཆེན་( ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། སྤྱི་ལོ་958 -སྤྱི་ལོ་1055)གྱིས་པུ་ཏྲ་ལ་ལས་བཅོལ་བས། པུ་ཏྲ་བོན་པོའི་སྟེང་དུ་འགོར་མ་བཏུབ་ཅིང་ལོག་ལ་ཁད་པ་བྱུང་བ་ལ། སྔགས་རྣམས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་འགྲུབ་པར་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིས་ཆད་བོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་14 བའི་སྔ་རྗེས་སུའང་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་དོན་བུར་འཇུག་པ་ནི་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་(སྤྱི་ལོ་1675 -སྤྱི་ལོ་1749)ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱ་སྐད་དང་སྔགས་དོན་བོད་སྐད་དུ་དཀྲོལ་བ་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་ལས། པུ་རུ་སྐྱེས་བུ་པུ་ཏྲ་བུ། ཞེས་བསྟན་ཡོད།\n⑩《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཤོག་ངོས་52ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ། (ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་བའི་སྔོན་ལ་ལྷ་ཞེས་པའི་ཡི་གེའམ་འབོད་ཚུལ་དེ་མེད་པ་ཐག་མི་ཆོད་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་དུ་ལྷ་སར་ར་ས་དང་། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་ས་ཞེས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་བོན་གྱི་སྐད་དུ་ལྷ་ཁང་ལ་གསས་ཁང་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་ངོས་ནས་སེམས་ན། ལྷ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་། ས་བླ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བོད་ལ་དར་བ་ནས་དར་བའི་མིང་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།)\n⑪རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་དྷར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ་(སྤྱི་ལོ་730 -སྤྱི་ལོ་777 བར་)ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་ལི་ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྲ་དོའམ་སྲིག་དྷ་ར་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་སྲས་མཚན་བཟང་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས་བ་ལས། ཁྱེའུའི་མཚན་ལ་ལྟས་བལྟ་བ་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟན་པ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་གིས་སྲས་འདིས་རྒྱལ་སྲིད་མི་བཟུང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། མཚན་ལ་པདྨ་ཨ་བ་བྷ་སི་སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས་པདྨ་བ་གྷ་སི་ཞེས་བཏགས། ཞེས་དང་། 《དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཤོག་ངོས་117ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོ།\nམཁར་ཆེན་བཟའ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་པ་གོར་ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར》དུ། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ནི༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་གིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཞེས་པའི་ནུབ་དབུས་སུ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཞེས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ......... ཨིནྡྲ་རིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ལ་ཞེས༔ བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་བློན་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ......... བཙུན་མོ་ཆེ་བ་ཨིནྡྲ་སྟོང་བཟང་གི༔ བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཅོད་པན་བཟང་ཞེས་དང༔ གཉིས་ཀྱི་བུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་དགོས་དགོངས༔ རེ་ཞིག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པའི་དུས༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་འཕྲོས༔ སླར་འདུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གྱུར་ནས༔ ཨིནྡྲ་ཕ་ལའི་སྨིན་མཚམས་དངོས་སུ་འཐིམ༔ སྐུ་ལུས་བདེ་གཡོས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁང་ནང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས༔ དེ་ནས་ཟླ་དགུ་ཞག་གསུམ་ཆགས་སོང་ནས༔ སྲས་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་བཙས༔ བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་ཤེས་ཤིང༔ ཞེས་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》 ཤོག་གྲངས་25ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⑫བྲམ་ཟེ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ནང་དབུས་སུ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲྰི། འོད་དུ་ཞུས་པས་རྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། པད་མ་འབྱུང་གནས་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི། ཞེས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔར》བཀོད་པ་དང་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་3ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nརྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ངོས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ནུབ་བྱང་པདྨའི་ཚལ༔ དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ན༔ ངུར་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་ཆུ་བྱའི་རིགས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲ་ཅེམ་སོང་བའི་དབུས༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཀོར་གུར་ཕུབ་འདུག༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཉེ་བར་འགྲོ་དགོས་མདང་གི་རྨི་ལམ་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འཕྲོ་ཞིག༔ ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་རྨིས༔ ཉི་མ་བདག་གི་སྙིང་ནས་ཤར་བ་རྨིས༔ དེ་སྐད་གསུངས་ནས་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་གཉིས༔ གྲུ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་པ་དང༔ ངུར་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲ་དིར་འགྲོགས་(སྒྲོག་)པར་གྱུར༔ པདྨའི་སྟེང་ན་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ༔ བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྱད་བཞིན་ལེགས་པ་ཞིག༔ སྐུ་མདོག་དུང་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་འདྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་གསོལ་པ་ནི༔...... འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས༔ ང་ཡི་བུ་སྐལ་མཆོད་གནས་བྱའོ་སྙམ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྱེའུར་བཅས་པ་ཁྱེར༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱིན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བཀོད་འདུག་པ་རྣམས་ལས་སློབ་དཔོན་འདི་སྐྱེས་གནས་བཞི་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འདོད་ཚུལ་《པདྨ་བཀའ་ཐང་》ཤོག་ངོས་114 - 116ལ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n⑬⑱(24)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་277 དང་ཤོག་ངོས་9 ཤོག་ངོས་277 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑭《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཤོག་ངོས་98ལ།མི་ རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981 ལོ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོ་ནི། མར་གཞོང་གབ་ཙེས་བསྐོས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་གཅོད། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གླང་བོའི་སྣ་ལ་བཏགས། དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་...... ། ཅེས་པའང་དོན་མ་གོ་བའི་གཏམ་མོ།།\n⑮《བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ལོར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་འགར་དཔྱད་པ》ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ》 2007ལོའི་དེབ་2པ།\n⑯《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད། ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑰⑳ (22)《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་ངོས་25དང་ཤོག་ངོས་67ཤོག་ངོས་110ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⑲《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་748ལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n(21)《ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་གྲངས་89- 90ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོ།\n(23)(25)(27)(29)《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་133 དང་ཤོག་ངོས་129--130 ཤོག་ངོས་134 ཤོག་ངོས་134 ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ།\n(24)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་277ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nདེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་བོན་རྣམས་ལ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་ནས་བོན་ཆོས་རྣམས༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་དང་མཐུན་པར་གསུངས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔\nདེ་ནས་སྟག་གཟིག་གེ་སར་ཐོ་གར་དང་༔ དཔོན་སྐུ་གསུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ནས་བཀོད༔ 《 ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》 ཤོག་གྲངས་6- 8ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(26)(28) 《སྦ་བཞེད》ཤོག་ངོས་58དང་ཤོག་ངོས་62ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n(30)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》ཤོག་ངོས་262ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n(31)《敦煌吐蕃文书论文集》ཤོག་ངོས་39—40ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n(32)(33)《ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་ངོས་128དང་ཤོག་ངོས་85ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(34) འཕགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དགེས་པར་འགྱུར་ལ། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་70ལ། 1988ལོར་པར་པའི་དེབ་དུ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་གཞིགས་ན་དགེས་ནི་དགྱེས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ཏེ། ས་སྐྱ་བའི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འབྲི།\nས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་པཎ་གྱི《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགེས་པའི་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་འཁོད་ཡོད། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་15ལ། 1988ལོ།\n(35)《པདྨ་བཀའ་ཐང་》ཤོག་ངོས་90ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n(36)《རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999 ལོ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་178 ངོས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དབང་བསྐུར་རོ།ཞེས་དང་།《མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོ། ཤོག་གྲངས་271 ངོས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཅེས་གསལ།\n(37)《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་ངོས་131 ལ། དེའང་ཁྲི་སྲོང་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གུ་རུ་བོད་དུ་ཕེབས། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་སུ། སྤྱི་ལོ་742 ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པས། དེ་གཉིས་བསྡུར་བས་སྤྱི་ལོ་763ལོར་གུ་རུ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་གྲུབ་ལ། ལོ་ཚིགས་འདི་བདུད་འཛོམས་རིན་པོ་ཆེས་འདོད་ཚུལ་ཡིན་དགོས་པར་བདག་གིས་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བྲིས།\n(38) 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། 《བཀའ་ཐང་》འགའ་ཞིག་ལས་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་ལོ་དྲུག བཅུ་གཉིས། བཅོ་བརྒྱད། ལྔ་བཅུ་སོགས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཅེས་དང་། 《 ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་གྲངས་121 ངོས་སུ། ལོ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་ཡུལ་བསྐྱངས། ཞེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》 1996ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་གྲངས་131 ངོས་སུ། བོད་དུ་ཅི་ཙམ་བཞུགས་པ་ཡང་། ...... ལོ་རིལ་པོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་དང་ཟླ་དྲུག་བཞུགས་པར་འདོད། ཅེས་དང་། ཡང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་བཀོད་པར། བོད་དུ་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་ངེས་སྙམ། ཞེས་《 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》 དུ་གསལ།\n189. ། ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་།\n19 0. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་བརྙེས་ ། ། བོད་ཡུལ་དུ་གཤེས་\n191.ཏེ་། བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་། ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུརས།། གངས་ཏི་སི་ལ་བསྙེན་\n192. བསྒྲུབ་ཟབ་མོར་བགྱིས་། མཚོ་མ་འཕང་ལ་འཁྲུས་བརྒྱིས་ནས་། ། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་\n193.གདན་གཤགས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། ། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁས་བཙུན་\n194.མང་པོ་གིས། ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས་། མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད་། བང་ཆེན་དང་། རིམ་མགྲོའ་བགྱིས་\n195.ནས་། ། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། །རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། །རི་བོ་རྩེ་\n196. ལྔ་ལ་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གི་ཞལ་མཐོང་། ། སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤགས་པའི་ཤུལ་\n197. ཀར། སུག་ཅུར་གདན་གཤགས་། ། ཡུལ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་\n198. འཕྲེང་ཐོགས་གི་སྡེ་དང་། ། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་། ། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། །\n199. སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས་། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་ཆོས་བཀ་རྩལ།།།།\n200. ། །གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ། ། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །\n201.སྐྱ་ཕུ་ད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་། ། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་ལ་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་ལུང་\n202. རྫོགས་པར་སྩལ་། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་། ། རྫོགས་། ། ། །\n203. འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གིས་བྲིས་པ་། ། ། །


Terdzo-THI-040 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig\nVolume 40 (ཐི) / Pages 853-861 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 853-861. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo rol pa'i rdo rjes gnas rdo rje cong phug ces yongs su grags pa/_phyi dbyibs pad zhwa 'dra ba'i o rgyan sgrub phug gi brag gshags te spyan drangs pa'i shog dril dang po'o\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས༔ གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་བསྟན༔ འདི་ལ་འབད་དགོས་གནད་ཡིག་གཅིག་པུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་གནད་ཆེ་སྟེ༔ མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཀྱང་རྟགས་དང་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་མ་འགྲུབ་གོང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མནན་པ་བྱ་དགོས་པས༔ སྤྱི་འགྲོ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཏང་ཞིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ དེ་ནས་དུག་ཤོག་སྟེང་དུ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ལོང་ཞེས་དང༔ རྣ་བར་འོན༔ མགོ་ལ་ནན༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཆག༔ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཞ༔ འདོམས་བར་དུ་ཕཊ་ཅེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་ཛ་ཞེས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་འདི་གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་གཅིག་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནན་ཛ་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་དོ་ཤ་ཡ་དོ་ཤ་ཡ༔ ཁ་འདར་འདར༔ སྙིང་འདར་འདར༔ བླ་སྲོག་འདར་འདར༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙཀྵཱུ༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་ཛི་ཧ་ཨིནྟ་དྷ་བེ་བ་དྷ་ན་བྷནྡྷ་ཙིཏྟ་པྲ་མོ་ཧ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་གོ་ཏྲ་མ་ཨ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཡ་གྷ་ན་པཱ་ཤ་སྥོ་ཊ་ཊུ་་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྨོངས་རྨོངས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐིབས་ཐིབས་མིག་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆིངས་ཆིངས་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མྱོས་མྱོས་ཡིད་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡོམས་སྡོམས་ཡན་ལག་མི་སྐྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལག་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མགོ་བོ་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནས་ལྗང་ནག་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ་ཐམས་ཅད་ཨནྟ་དྷ་ན་བྱཱ་བ་དྷ་ན་ཨ་སིདྷ་ཏི་རོ་དྷ་ན་སི་དྷ་ན་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ནཾ་སིདྷ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཤ་ཏྲཱུཾ་གོ་ཏྲཾ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡ་ག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེ་ནཱ་སཱ་ཛི་ཧོ་ཀརྞ་ཀུ་ལི་སཱ་ད་སརྦ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་མ་ད་ན་པྲ་མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ར་ཡི་རྭ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁ་ཕུང་རེ་ནག་པོས་དམ་དུ་བསྡམ༔ རང་མདུན་སླ་ང་ནང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ངམ་རྡོ་བ་ལེབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞི་ཞབས་སྤྲོད་བྲི་ཞིང་དཀྱིལ་དུ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནས་གཟུང་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་བྱས་ལ་ཕག་གཟུགས་བཅུ་གཉིས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྨོངས་རྨོངས་ནས་གཟུང༔ མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དགུ་བྱས་ལ་རྒྱ་གྲམ་དགུ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཞུ་དབྱིབས་བ་དན་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་གསུམ་པདྨས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་ཐིག་ལེས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་རྔ་རོལ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་རུང་ནང༔ དམ་སྲི་ལས་ངན་སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོའི་ལུས༔ ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག༔ སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྱིའུ་ཁྲས་བདས་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབས༔ ࿈ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆིས་པར་མཛོད༔བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླ་འོ༔ ཏྲི་དུ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་སྲི་ཁུག་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་གིས་བཅིང་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དཀར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་སེར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་སེར་པོ་འཛིན༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་སེར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དམར་པོ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དམར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུས་བསྡམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ནག་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ནག་པོ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ནག་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་འགྲིལ༔ མདའ་ཐུན་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་གཟེར༔ དུག་ཐུན་ནག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཁྲག་ཐུན་དྲག་པོ་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ངག་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཡིད་ལ་ཐུན༔ ཐུན་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩར་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ར་ཡི་རྭ་དེ་ཉིད་བཅུག༔ ནང་ཐམས་ཅད་སོལ་བས་བཀང་ཞིང་དེ་ཡི་ཁར་ཤིང་ལེབ་བམ་རྡོ་ལེབ་དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་ལ་མནན༔ དེ་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་མནན༔ ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བཟླ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཅའ་ཁྲི་ནག་པོ་བརྩེགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་གཏེར་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་དབྱིབས་པད་ཞྭ་འདྲ་བའི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་གཤགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-040&oldid=116254"


The First Chaktsa Tulku, Kunzang Ngedon Wangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ནི་སྦྲ་འགོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་ནི་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གཏེར་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་ཉེར་དགུ་པ་ཡིན་ཤོས་ཆེ།\nཕྱག་ཚ་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།\nb.mid 18th cent. - d.late 18th cent.\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཀཿ་ཐོག་པ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།; ཕྱག་ཚ ༠༡ ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།\nWylie: phyag tsha sprul sku 01 kun bzang nges don dbang po\n'Gyur med tshe dbang mchog grub. 2001. 'Gyur med tshe dbang mchog grub kyi rnam thar. In Gsung 'bum/_'gyur med tshe dbang mchog grub, vol. 9, pp. 161-356. Chengdu: Dmangs khrod dpe dkon sdud sgrig khang.TBRC W15098.\nGu ru bkra shis. 1990.Gu bkra’i chos ’byung. Beijing: Krung go’i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nHelmut Eimer and Pema Tsering. 1982. "A List of Abbots of Kah-thog Monastery According to Handwritten Notes by the Late Katok Ontul."Journal of the Tibet Society, pp. 11-14.\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 129-131.


ཕྱི་ལོཊ་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རོཊ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་མཁན་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལགས་བརྒྱུད་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་ཁག་གི་བོད་རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ རིག་གཞུང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བརླག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲྭ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཆང་དང་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཡང་མང་རབ་བཤད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ། ཕ་ཡུལ་ཡུ་ནན་བདེ་ཆེན་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༢༠ སོན་པའི་གྲྭ་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལགས་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཞིག་གི་ཐད་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར། ཁོང་རང་ལོ་ ༧ ལ་སོན་སྐབས་བུ་བསྟན་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་བྱས་པ་དང་། སྐབས་དེར་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་གྲྭ་བ་ ༢༠ ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ད་ཆར་གྲྭ་བ་ ༡༥ ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། གྲྭ་བ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་བུ་བསྟན་དགོན་གཅིག་པུ་མིན་པར་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡིན་འདུག དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འོག་བཟའ་ཚང་རེར་བྱིས་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མི་ཆོག་སྟབས། ཕ་ཤུལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་ནང་མིར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཕུལ་པའི་དགོན་པར་གྲྭ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་བྱིས་པ་དཀོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་འདུག\nབུ་བསྟན་དགོན་ལ་མཚོན་ན། ཞབས་རིམ་ཙམ་ལས་གཞུང་ཆེན་དང་མཚན་ཉིད་རིགས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྲོང་བཙན་གླིང་དགོན་པ་དང་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་པ་རེ་གཉིས་ནི་ཡུལ་དེའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཞབས་བརྟན་རིགས་ལས་སྔགས་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་འཆད་ཁྲིད་རིགས་ས་ཆ་མ་སྟོང་ཙམ་རེ་ཡིན་འདུག གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཚན་ཉིད་རིགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཀྱང་དགེ་རྒན་རག་དཀའ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དགེ་བཤེས་དེ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད། དགོན་པར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་སྐྱ་ཆས་གྱོན་ཏེ་གསང་བའི་ངང་འགྲོ་འོང་བྱ་དགོས་ཡོད་འདུག གྲྭ་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས། “རྒྱ་གཞུང་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཚོས། གྲྭ་བ་ཚོ་བདེ་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་རེད། དེར་སུམ་རྟགས་སྙན་ངག་དང་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་སོགས་ཡག་པོ་ཡོད་རབས་བཤད་ཀྱང་། སློབ་གླིང་དེར་ཞུགས་སྐབས་ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཕལ་ཆེ་བ་མི་སྐྱ་རེད” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན། ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིགས་གཞུང་མི་ཤེས་མཁན་མང་པ། གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྟངས་སོགས་ཉམས་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་རྒྱ་གཤིས་ལ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཐ་མག་དང་ཆག་རག་སོགས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འཛིན་པའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཡོད་འདུག དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གཅིག་ནས་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་དུ་རྒྱ་རིགས་སློབ་གྲྭ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་སའི་ཁོར་ཡུག་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྒྱ་མི་མང་དྲགས་པ། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དང་ཁྲོམ་གཞུང་གང་སར་རྒྱའི་ཟ་ཁང་ཆང་ཁང་དང་། གློག་བརྙན་ཁང་མང་སྟབས། གྲྭ་བ་ཚོ་ཉིན་ལྟར་འཁྱམ་ཉུལ་གྱིས་རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྐྱེལ་བཞིན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རང་གི་གཤིས་ལུགས་ཤོར་ཏེ་རྒྱ་སྐད་བཤད་མཁན་དང་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་རབས་ཤིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྐྱོད་སྐབས་རྒྱ་སྐད་རྒྱ་ཡིག་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ཚེ་ཟ་མ་ཡང་རག་དཀའ་པ་དང་ཅ་དངོས་ཉོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་འདུག\nགྲྭ་བ་ཚོའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ནས། བུ་བསྟན་དགོན་ནི་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པས་ཁར། རི་སྒང་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་སྟབས་རླངས་འཁོར་ལམ་ཁ་མེད་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སོགས་ལ་དེ་ཙམ་དམ་དྲག་མེད་ཀྱང་། དགོན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་སྐབས་རྫོང་ཐོག་སོགས་སུ་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སྐེ་ལ་འདོག་པ་དང་འཁྱེར་པ་སོགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་བ་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་རྒྱུ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། གཅིག་ནས་ཐོངས་མཆན་རག་གི་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་འབྲོ་དགོས་བསམ་ཀྱང་འབར་ཁམས་བརྒྱུད་དགོས་སྟབས་ས་ཁུལ་དེ་དག་དམག་མིས་དམ་པོ་སྲུང་ཡོད་པ། གལ་སྲིད་བྲོས་ཐར་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་ཚེ་དགོན་པ་དང་ནང་མིར་འདྲི་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ་ཕ་མ་ནང་མི་ཚོ་བཙོན་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉེས་ཆད་གཏོང་གི་ཡོད་པ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འོག་སློབ་སྦྱོང་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་གཅེས་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་བྱུང་། གནད་དོན་འདི་དང་འབྲེལ་ཏེ་གྲྭ་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་ “མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོའི་རིགས་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོང་དུས། མི་རིགས་ཟེར་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།”ཟེར།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན་ “དེང་སང་ཡུན་ནན་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་བ་མང་པོའི་ནང་ཐ་མག་དང་ཆང་རག་སོགས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་ཚོར་ཁག་མི་འདུག གཅིག་ནས་སློབ་སྦྱོང་མ་རག་པ་དང་། གཉིས་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚད་ལྡན་མེད་པ། གསུམ་ནས་མིག་དཔེ་ཡར་བལྟ་བྱ་ས་མེད་སྟབས། རྩ་བ་བཞི་སོགས་གྲྭ་བཙུན་གྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་མཁན་དཀོན་པོ་ཆགས་པ་རེད།”ཟེར་ལ། ཕྱི་ལོགས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་ཚོར་དམིགས་ཏེ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་དགོས་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ཐོག་སྐུལ་འདེད། ཆང་རག་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མི་འཛིན་པར་བོད་རིགས་རྣམ་དག་དང་གྲྭ་བཙན་གཙང་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པར་ལམ་སྟོན་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་།\nགནས་ཚུལ་དེ་ཡུན་ནན་གཅིག་པུ་མ་རེད། ཆེས་སྙིགས་མ་ལྔ་འདོ་འདིར། བསྟན་པ་རིམ་གྱི་འཇིག་ཏེ་ད་ལྟའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་བར་ཐུག། སྐབས་འདི་ནས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལེའུ་ལ་ཐུག་ལ་ཉེ། བཙུན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཇེ་རྩིང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཚད། སློབ་གཉེར་ཡང་མཐུས་ཤོར་འགྲོ་གི་འདུག། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཚོས་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ཁར་ཆོས་ལ་དོ་ནང་དང་། བསླབ་ལྡན་དགེ་འདུན་པར་དད་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཏེ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་དམའ་འབེབ་དང་མཚན་སྨད་གྱི་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ད་ལྟ་རང་བྱུང་གི་བདེ་ཇེ་དཀོན་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། མ་འོང་པར་དགེ་འདུན་གྱི་བདེ་ཉིན་མོ་སྐར་མ་བཞིན་འགྱུར་ཉེན་འདུག། དུས་ངན་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་སྲུང་མཁན་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་གཏོགས་མཚན་སྨྲད་ཞུ་འོས་མ་མཆིས་ཏེ། མདོ་ལས། ངའི་སློ་མ་ཇི་ལྟར་སྡུག་ཀྱང་རུང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མེད། ཞེས་གསུངས་སོ། ངས་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་མིན། ཁོང་གིས་གསུངས་སྟངས་ལ་བསྟས་ན། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་ལ་ཤ་ཚ་དང་། བསྟན་པ་ཉམ་གུད་འགྲོ་བ་ལ་བློས་མ་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་རེད།\nམི་ཤེས། མི་ཤེས། འདི་ལ་ནང་འགལ་གང་མང་འདུག དཔེར་ན་གྲྭ་བ་ལ་ཆང་རག་འཐུང་འདོད་དང་། ཚུལ་མིན་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་མི་སྐྱ་ས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་མེད་པ་ནང་འགལ་མ་རེད་དམ།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་དགོན་པར་འགྲོ་སྐབས་སྐྱ་ཆས་གྱོན་ནས་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ལམ་སྟོན་ཙམ་ཡང་གནང་ནུས་མེད་པ་ཆགས་ན། ཕྱི་ལོགས་ནས་སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དགོས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ནང་འགལ་མ་རེད་དམ།\nཧཧཧཧ བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལགས། གལ་སྲིད་ཡུན་ནན་མི་དམངས་གི་རང་ཉིད་བོད་རིགས་ཡིན་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་རིགས་གཞུང་ཐད་བསམ་བློ་བཏངནསའཐབ་བརྩོད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ཉེ་དུས་ཨ་མདོ་ཡུལ་གྱི་མི་དམངས་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ལ་རྒྱའི་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་དམངས་དངགྲ་པ་རྣམས་ཀྱ་ིཆང་རག་དང་ཐ་མག་འཐེན་གི་འདུག་ཞེས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་བསྡད་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་བརྟག་མཚན་རེད། དེ་ལས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་བཏང་ནས་རང་ཡུལ་གྱི་མི་དམངས་རྣམས་ནས་རང་ཡུལ་སྐྱོབ་ཐབ་བྱེད་དགོས། བཙན་བྱོལ་བསྒྲིགས་འཛུགས་གི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་རང་རེད། མ་གཞི་ནས་བདེ་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་མི་སྐྱ་ཡིན་པར་ཅི་ཡོད་དམ། ཁྱེད་གི་བསམ་པར་ནང་ཆོས་མཁས་པ་ཚང་མ་གྲྭ་པ་ཡིན་དགོས་བསམ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཡག་ཙམ་སྦྱང་ན་ལེགས།།།།།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། སླད་མ་འོང་པར་ཁྱེད་བཙན་བྱོལ་ཡུལ་དུ་ཆང་རག་མི་འཐུང་བ་དང་ཐ་མག་མི་འཐེན་པ་ ནང་ཆོས་མཁས་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་བཞུ་།།།།\nམེད་ལ་བྱེད་མ་མྱོང། ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་རང་ཡིན་གསུང་པ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་\nདེའི་ཕྱིར་བོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་དོག་པོར་གྱུར་ཏུ་བཅུག་པའོ. ད་དུང་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་རང་གིས་མ་སྦྱང་བར་སོགས་ཟེར་བ་ནི་ རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡར་ཞུགས་ཙམ་ལས་ཅི\nསྟེ་བའི་ཡིག་རིགས་ནི་རང་གི་འཇིག་རྟེན་འཚོ་འཚིས་ཐད་ནས་འགན་ལེན་ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་དགོས་ཤིང. ཐ་ཀུན་བཅུམ་སྟེ་ཁྱབ་རྒྱ་འམ་བཀོད་སྤྱོད་ཆུང་དུ་བཏངས་ཏེ. ཡིག་རིགས་གཉིས་པ་ཆགས་སྡད་པ་མ་ཤེས་པ་འམ. བརྗོད་མི་ཕོད་ན་གཏམ་བཤད་པའི་དབང་ཆེད་དོ\nཨ་ལ་ལ་འདི་ཡུན་ནན་སྐྱབས་མགོན་ཟེར་བ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན། བློ་བདེ་བོ་བྱས་ནས་ཕེབས་ཤོགས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་རམ་མདའ་འདྲ་ཡོང་ན་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་སྐད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆོག་ག\nགྲྭ་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱི་དངོས ཡོད་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སོ་སོའི་མ་སྦྱང་པར་རྒྱ་གཞུང་གི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མ་སོང་ཟེར་ནས་སྡད་ན་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁྲི་མ་མཁུར་བ་རང་རེད།\nཡུ་ནན་གྱི་གྲྭ་བས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་པའི་ཐོག་ལ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཅིག་བསྐྱོན་ཚར་དུས་གྲྭ་བ་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་ལ་ཐོག་བརྒྱབས་པ་བཞིན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ཆགས་ནས། ད་ཀླད་པ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཉེན་ཡོད་འགྲོ། སྐུ་རྩེད་ཞུས་པ་ཡིན།


Nyingma - Buddha-Nature\nTheg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos zhes bya ba'i mchan 'grel;Nyingma;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Khenpo Zhenga;གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་;gzhan phan chos kyi snang ba;mkhan po gzhan dga';rgya kong mkhan chen gzhan phan chos kyi snang ba;gzhan phan byams pa'i go cha;mkhas mchog gzhan phan snang ba;rdzogs chen mkhan rabs 19;rdzong sar mkhan rabs 01;མཁན་པོ་གཞན་དགའ་;རྒྱ་ཀོང་མཁན་ཆེན་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་;གཞན་ཕན་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་;མཁས་མཆོག་གཞན་ཕན་སྣང་བ་;རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས་༡༩་;རྫོང་སར་མཁན་རབས་༠༡་;Khenpo Shenga;theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos zhes bya ba'i mchan 'grel;ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ།;Interlinear Commentary on the Mahāyāna Uttaratantra Treatise\nRigzin, Tsepak, trans. and ed. The Jewel Ladder: A Preliminary Nyingma Lamrim. By Minling Terchen Gyurmed Dorjee (smin gling gter chen 'gyur med rdo rje). Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1990. http://promienie.net/images/dharma/books/gyurme-dorjee_jewel-ladder.pdf.;The Jewel Ladder;Nyingma;Minling Terchen Gyurme Dorje;Terdak Lingpa Gyurme Dorje;གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་;gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;'gyur med rdo rje;smin gling gter chen;smin gling khri chen;pad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje;འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་;སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་;སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་;པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་; Garje Khamtrul Jamyang Döndrup;སྒ་རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་;sga rje khams sprul 'jam dbyangs don grub;ga rje khams sprul rin po che 'jam dbyangs don grub;ga rje rin po che;སྒ་རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་;ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་;Patrul Rinpoche;དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་;dpal sprul rin po che;o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po;dpal sprul 'jigs med chos kyi dbang po;rdza dpal sprul;ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་;དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་;རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་;Tsepak Rigzin;The Jewel Ladder: A Preliminary Nyingma Lamrim;gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje\nརྙིང་མ་ ( nying ma)\nrnying ma ( nying ma)\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Key_Terms/Nyingma&oldid=8671"


DSpace at Cambridge: Ritual 2, 'Bride-Welcoming Ritual'\nTitle: Ritual 2, 'Bride-Welcoming Ritual'\nOther Titles: 迎接新娘的仪式མནའ་མར་བསུ་བའི་ཆོ་ག\nAbstract: This ritual takes place in the groom’s home in order to welcome the bride. The bride is told, “From now on, you’reamember of this family. You should respect your husband’s parents like your own parents, and get along with your husband’s brothers and sisters. We will also treat you as our own daughter, and your husband will treat you kindly.”\nཆོ་ག་འདི་མག་པའི་ཁྱིམ་ནས་མནའ་མར་བསུ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམ་ལྟར་སྤེལ་བ་རེད། མནའ་མར་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། དུས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཁྱོད་རང་ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱོ་གའི་ཕ་མ་དང་མིང་སྲིང་ཚོ་ལ་བཀུར་དགོས། ང་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་བུ་མོ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་གཅེས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པོར་གཅེས་སྲིད།\nWangjiagou Ritual 2.pdf304.29 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Ritual 2.MP35.77 MBmp3View/OpenWangjiagou Ritual 2.wav63.74 MBWAVView/Open


Terdzo-BA-025 - Rinchen Terdzö\nMan+dA ra ba\nO rgyan gling pa\nDpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho\ndpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi\nby ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)\nrevealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)\nVolume 15 (བ) / Pages 449-458 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #25 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 449-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, O rgyan gling pa\nTreasure colophon: དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ་\nTreasure colophon: dbang bzhi don gyi snying po gu ru rin po ches gsungs pa bzhin man+dA ra bas za hor gyi skad dang yi ger bris:_mtsho rgyal gyis bod kyi skad dang yi ger bsgyur nas rgyal sras mchog grub rgyal por gtad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gter ston o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa nas spyan drangs pa'o/_/'di'i brgyud pa ni/_chos sku kun tu 'chang chen/_longs sku rdo rje sems dpa'/_sprul sku phyag na rdo rje/_rig 'dzin kuny+dza ra/_rigs ldan de ba bzang skyong /_mkha' 'gro las dbang chos 'tsho/_o rgyan pad+ma 'byung gnas/_lha lcam man+dA ra ba/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/_rgyal sras mchog grub rgyal po/_sprul sku o rgyan gling pa'o\ngter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བསྐུར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་སྨིན༔ ཞེས་པས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཕོག་སྟེ་བླངས་པ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ནོད་པའི་བསྙེམས་པ་བྱ༔ བླ་མས་ཕྱག་མཚན་གནང་བའམ༔ ལྷའི་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གསོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདོང་དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏད༔ སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་འབར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ༔ མེ་ཏོག་འདོར་བས་རིགས་བརྟག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ བུམ་པ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལུང་དབོག་གོ༔ སློབ་མས་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་ཤིང་རྟོག་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ འཁྲུལ་འཁོར་དང༔ རླུང་དང༔ འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཕོག༔ བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྒྱུད་དག་པའི་རིགས་ལྔའི་གཟུངས་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་རིག་མ་ལྔ་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཿ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཅན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན༔ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༔ འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ཅིང༔ ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་གཞག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་གི་ལམ་བསྟན་ལ་མངོན་དུ་བྱར་གཞུག་གོ༔ དེས་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཚིམ་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དང༔ གླུ་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ རིག་མའི་གར་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྤེལ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-025&oldid=129453"\nThis page was last edited on 22 April 2021, at 18:55.