廣場活碑 > 人物誌 > 20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab\n20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab\n20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab 相關圖片\n20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab 生平 :\nFor Tenzin Sherab, 31 yrs old who self-immolated in Adril region, Jekhundo, Kham, Tibet on May 27th.\nSeveral days before his protest, he had told his friends:\n'The current rule by PRC is not good.\nIf this situation continues, our religion and culture will\ndisappear. I can not live under suchacircumstance'\nWe stand here hearing your heart breaking news and feel helpless that we can not reach and take actions to help you at this moment.\nTenzin Sherab set himself on fire in Kham Yushu on May 27 2013.\nཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༧ ཉིན་ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་ཁོངས་གཏོགས་ཨ་དྲེལ་སྡེ་པ་ནས་ཡིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nདེ་ཡང་གྲྭ་བྱམས་པ་ཡོད་ཏན་གྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་། ཆིག་སྒྲིལ་གྲོང་བརྡར། སྐྱ་འཁྱོག་ཡུལ་ཚོ། རི་ཁག་གཉིས་པ། ཨ་དྲེལ་སྡེ་པ་ནས་ཡིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་༢༠༡༣ ཟླ་༥ ཚེས་༢༧ ཉིན་ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱ་རིང་ཟེར་བའི་ས་ཆ་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོང་གིས་མེར་སྲེག་བཏང་ནས་སྐུ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་རོགས་པ་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག་ལ། དེ་མ་ཐག་ཆུ་དམར་རྫོང་གི་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པ་འབྱོར་ནས་སྐུ་ཕུང་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་། ཐ་མ་དེར་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཁོང་གི་ཕ་དོན་འགྲུབ་སོགས་སྐད་བཏང་སྟེ། སྐུ་ཕུང་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nབསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་མིང་ལ་དོན་འགྲུབ་དང་། མ་མིང་ལ་ཆོས་མས། སྤུན་མཆེད་ལྔ་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་ཉིན་འགའི་སྔོན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཡག་པོ་མེད་ཚུལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ། ང་རང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་སྤྱོད་འོག་ནས་འདུག་ཐབས་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་པོ་བྱས་ཡོད་འདུག མི་འགྱང་བར་སྐུ་ཕུང་དབོན་པོ་དགོན་ནང་དུ་ཁྱེར་འཆར་ཡོད་འདུག\nཨ་དྲེལ་སྡེ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ནང་ཚན་རིས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ༡༩༥༩ སྔོན་ཨེ་དྲེལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་ཏེ། ཆུ་དམར་ལེབ་ཅེས་པའི་ས་ཆ་དེར་འབྱོར་སྐབས། རྒྱ་དམག་དང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་བྱས་རྗེས་ས་ཆ་དེར་གནས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྡེ་བ་དེར་ཨ་དྲེལ་དགོན་དགའ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག །\nNew self-immolation in Kham Yushu reported by Voice of Tibet : Tenzin Tsirgyal set himself on fire on May 27, 2013 in protest against Chinese rule.\n<< 20130611 旺欽卓瑪 Wangchen Dolma 20130611 旺欽卓瑪 Wangchen Dolma>>


Wylie:Phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 471-496 / Folios 1a1 to 13b3\nVolumes List > Volume 10 > Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 471-496. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. dpal ye shes mgon po phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i sgrub thabs kyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 471-496. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་ཆུང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོས་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོག་ཁ་བ། སྤྱན་སྡ་མཚམས་བཅད་པ། ཆོས་རྗེ་ནུབ་པ། ཆོས་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲུང་ཨ་བོ་པ། སྔགས་འཆང་ངག་དབང་བ། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཛྙ་ན་ཀེ་ཏུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེ་ངྒེ། ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨབྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། དཔལ་སྒ་ལོ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་བཙོན་འགྲུས། གྲུབ་ཐོབ་ཝོ་ལ་པ། བྲག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། རྒྱུད་བླ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བླ་མ་མགོན་གཞིན་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག། །བདག་པོ་གྲགས་བློ། གྲུབ་ཐོབ་ངག་གི་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། དེས་ཀུན་སེང་པ་ལའོ༎\n'di'i brgyud pa ni/_sgrol byed chen po/_phyag na rdo rje/_bram ze sa ra ha pa/_'phags pa klu sgrub/_Ar+ya de wa/_mar me mdzad bzang po/_dus zhabs che ba/_dus zhabs chung ba/_rdo rje gdan pa/_a b+hA ya ka ra/_tsa mi lo tsA/_de gnyis ka la dpal rgwa los zhus/_de nas bde gshegs phag mo gru pa/_'bri gung 'jig rten mgon po/_sangs rgyas dbon rin po che/_rgyal ba gcung rin po che/_rgyal sras thog kha ba/_spyan sda mtshams bcad pa/_chos rje nub pa/_chos rje bcu gnyis pa/_nyer brgyad pa rdo rje rgyal po/_nyer gnyis pa chos kyi rgyal po/_drungabo pa/_sngags 'chang ngag dbang ba/_rje btsun ye shes dbang phyug_/rje btsun rin po che dz+nya na ke tu/_bla ma kun dga' se ng+ge/_yang na klu sgrub/_Ar+ya de ba/_klu'i byang chub/_rdo rje gdan pa/_ab+hA ya ka ra/_tsa mi/_dpal sga lo/_bde gshegs phag gru/_'bri gung 'jig rten mgon po/_spyan snga rin po che grags pa 'byung gnas/_rgyal ba grags pa btson 'grus/_grub thob wo la pa/_brag pa rin chen rgyal ba/_rgyud bla rdo rje rin chen/_bla ma mgon gzhin pa/_yar lung pa seng ge rgyal mtshan/_dpon po rgyal mchog/_/bdag po grags blo/_grub thob ngag gi dbang po/_rin chen bkra shis pa/_des kun seng pa la'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal ye shes mgon po phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i sgrub thabs kyi khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཐ གཞུང་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntha gzhung gcig khrid\nRight side print: 471\ntsat+ta gu h+ya sa ma ya mahA kr-ish+na sA d+ha naM/\nnag po chen po'i gsang ba dam tshig thugs su sgrub pa/\nགཡོན་: ཐ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: tha gzhung (tibfolio#) khrid\nLeft: mgon po phyag bzhi pa\nBegin-End Pages (Western): 471-496\nEnd Tibetan page and line #: 13b3\n[[peoplefields::Author not found Author not found sgrol byed chen po, phyag na rdo rje, Saraha Nāgārjuna, Āryadeva, Dīpaṃkarabhadra, dus zhabs che ba, dus zhabs chung ba, rdo rje gdan pa chen po, Abhayākara, tsa mi lo tsA, dpal rgwa lo, bde gshegs phag mo gru pa, 'bri gung 'jig rten mgon po, sangs rgyas dbon rin po che, rgyal ba gcung rin po che, rgyal sras thog kha ba, spyan sda mtshams bcad pa, chos rje nub pa, chos rje bcu gnyis pa, nyer brgyad pa rdo rje rgyal po, nyer gnyis pa chos kyi rgyal po, drungabo pa, sngags 'chang ngag dbang ba, rje btsun ye shes dbang phyug, rje btsun rin po che dz+nya na ke tu, bla ma kun dga' se ng+ge, yang na Nāgārjuna, Āryadeva, klu'i byang chub, rdo rje gdan pa chen po, Abhayākara, tsa mi dpal sga lo, bde gshegs phag gru, 'bri gung 'jig rten mgon po, spyan snga rin po che grags pa 'byung gnas, rgyal ba grags pa btson 'grus, grub thob wo la pa, brag pa rin chen rgyal ba, rgyud bla rdo rje rin chen, bla ma mgon gzhin pa, yar lung pa seng ge rgyal mtshan, dpon po rgyal mchog, bdag po grags blo grub thob ngag gi dbang po, rin chen bkra shis pa, kun seng pa.(in the order given in the colophon, Volume 10, p 495, 13a5) | ]]\n༤༧༡ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་བ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n༤༧༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་ཐུགས་སུ་སྒྲུབ་པ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་འདིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། །སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཏོར་དང་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མར་སྒྲུབ་པ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྲུང་། །ལས་མགོན་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་བདག་སྐུ་དང་འཆི་བདག་གསུང་། །སྲོག་བདག་ཐུགས་ཏེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་མོ་གསུམ་ན་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་ཡུམ་ནི་ཁྲོས་མ་ཆེ། །དཔུང་སྒྲོལ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཡིན། །འདི་ཡི་གསང་སྔགས་སྐྱེད་ཚུལ་དག །སྦས་པ་དྲག་མོ་\n༤༧༣ ཞེས་བྱ་ཡིན། །གསང་རྟེན་ཙིཏྟའི་ཡང་སྙིང་འདི། །ལུས་ལ་བཅང་བ་བསྟེན་པའི་རྫས། །དར་ནག་བྲིས་སྐུ་སྲོག་སྙིང་བཅས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་བསྟེན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ། །བསང་དང་གསོལ་བ་འདིར་མི་དགོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས། །འདི་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འབོད་ཅིང་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་སྐུ་རགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་དར་དམར་པོ་སུམ་ཡུག་གཅིག་གིས་དྲིལ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་འདི་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། །ནང་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་བ། གསང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འཛོམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་\n༤༧༤ བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས་གནས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱས། སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ། ལྷོའི་རྭ་ལྔ་སེར་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ། བླ་བྲེ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། སྲ་བ་མཁྲེག་པའི་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྔར་གྱི་གུར་ཁང་དེའི་གསེང་ཐམས་ཅད་བཏོན་ནས་ཞལ་བྱས་པས་རླུང་སེར་བུ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། དེ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཆོད་པ་འབུལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་\n༤༧༥ བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཤེར་སྙིང་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་ཡུན་ཙམ་དུ་ནན་ཏན་བྱས་ལ་བསྒོམ། རྒྱུད་ལ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མཉེན་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཁུང་རྡུལ་ཆིལ་འོང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་ནི་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དྭངས་མའི་སྲོག་འདི་མེད་ན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཏན་ནས་མི་འགྲུབ་གསུངས། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བླང་། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱེད། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་བྱ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཐ་མར་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་ཡི་གེ་བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་པའམ་གང་རུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དུ། རྟེན་གཏོར་མ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའམ། མེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་སྟེ། གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཾ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་སྤྲོས་པ་མདུན་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པར་བསམ་ལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། དབུ་རྒྱན་ཡན་བྱས།\n༤༧༦ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པའམ། ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ། འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཐུ་དང་ནུས་པ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ངམ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། རྗེས་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཡན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །གོང་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་ལས་བཞི། སེང་གདོང་ཙནྟི་ཀ་ལ་སོགས་འོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་ལྟར་བསྒོམ། ནག་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱ། བསྙེན་པ། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་འོད་ཟེར་\n༤༧༧ གོང་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བསྟོད་བ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལས་དེ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན། བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ནང་ཁོང་སྟོང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ལྟ་བུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་བསྒྲིབས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རྩ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་པ་གནང་གནས་སུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད་པ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་\n༤༧༨ ཡོད་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཧྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ། སྟོང་ར་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ན་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་བྱུང་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྃ་མམ་ཧྲཱིཿའམ། ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། གཏུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོད་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཨའམ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་འཇིགས་ཕྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་ཡར་སོང་། ཡང་འོད་ཟེར་དེ་རྩ་གཡས་པ་རོ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རླུང་གཅིག་འབུད་པ་དང་བསྡོངས་ནས་འོད་ཟེར་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ནས། རྗེ་\n༤༧༩ བཙུན་མ་དང་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་བསྡོངས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར། འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་དེ་ལ་འཇུས་ནས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་མྱུར་དུ་བྱོན་ཅིག །མ་བྱོན་ན་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་གཅོད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ནས། རླུང་འཚུབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་རྩ་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིའི་ནག་པོ་སྟོང་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་ཏུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ཡིན། སྲིད་པ་པོ་རྒྱུད་པའི་སྲོག་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེའི་རྟགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཏམ་དང་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ན་རྔམ་རྔམ་ཙིག་ཙིག་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་གསུངས། མཆན། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ལས་མགོན། ལས་མགོན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསྒོམ་མོ། རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མར་བྱོན་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་གཡོན་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་སོང་\n༤༨༠ བ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དང་། རང་གིས་སྦུད་པའི་རླུང་གཉིས་བསྡོངས་ནས། འོག་མིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པས་འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་རྩ་འཇིབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿཡིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་མོ་བྱེ་བ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་གཡོན་པ་ལ་རྩ་སྣ་བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད། གསང་ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་དཔལ་ལྷ་མོ་དང་གནས་སྲོག་བྷྱོཿདང་རང་གི་རླུང་དང་བཞིའོ། མཆན། བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། མ་མོ་བྱེ་བ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས། རྟོགས་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་དུས་ལོངས་སྐུ་ཡིན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་མ་མོ་ཡིན། མ་མོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། རླུང་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་འདོད་ཆགས་ཡིན། མགོན་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་དབུ་མ། གསང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུར་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་གཏི་མུག །རྟོགས་ན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡེ་\n༤༨༡ ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་ཀྱི་གནད་ཤེར་ཉེར་ཡུན་རིང་དུ་བསྣུན། རྩ་གཡས་ཀྱི་ནག་པོ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གྱུར། རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། །གཡོན་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བ་ཡུམ་ཙནྟི་ཀར་གྱུར། རྩ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ནས་དུས་འདེབས་པ་བཞིན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པས། དེ་ནི་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་བས། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ནང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་བྱོན་པ་དེ་ནི་ནང་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞབས་ནས་འོང་བ་ནི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མར་བྱོན། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོའ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པ་དེའི་དབུས་སུ། ཉི་མ་ཟུར་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁེངས་པ་རོའི་གདན་གན་རྐྱལ་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་བྷེ་ཏའི་འབྲས་བུ་དམར་པོ་རློན་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་\n༤༨༢ རལ་གྲི་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱར་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། ཨག་ཚོམ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང་། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མནབས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་བསམ། དེའི་པང་དུ་སྦས་པའི་ཡུམ་ནག་མོ་ཙནྟི་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །གཡོན་གྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་བྱ་གཡས་ལ་གནད་འབེབས་གཡོན། ཅེས་གསུངས་པས་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྦས་པའི་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བཀང་བ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་པུས་མོ་བཙུགས་པ། གཡོན་གྱི་བྲང་བ་བཙུགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ནོར་བུ་དང་། རུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་བ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པར་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། །ཤ་རྒྱས་ཤིང་རྔམས་ལ་མཛེས་པ་བསྒོམ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་\n༤༨༣ གསུམ་དུ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་གསུམ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འདོར་བའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་། གཡོན་དུ་ཙནྟི་ཀ་གཉིས་བསྒོམ། དེའི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། འདི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཌཱ་ཀི་བརྒྱད་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་བཅུ་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་\n༤༨༤ འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་གཟི་བརྗིད་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ནགས་ཚལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གསུང་ལ་བསྡུ་གསུངས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྲོག་སྙིང་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཟླ་བ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སིབས་སིབ་རང་དང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལྗང་སེར་ནོར་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། མཐུ་ཕར་བྱེད་ན་ཆུང་གིས་མི་ཙུགས་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡིན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀའུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿདམར་ནག་གི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་ཀི་ན་ཤྭར་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿཧཱུྃ། གཡས་བསྐོར་དུ་བསམ། ལས་མགོན་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེའི་མཐའ་མར་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གབ། ཅེས་པ་ནི། གདགས་པའི་སྲོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ། སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿ\n༤༨༥ ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། གྲི་གུག་གི་སོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་འཁོར་བས་གནས་པའི་སྲོག་རྩ་ལ་རེག་ལ་ཁད་པར་བསམ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གནག་ལ་སྣུམ་པ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་གཡས་སྐོར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་ཕར་གཟིགས་འདི་གནས་པའི་སྲོག་གི་ཐ་མ་ལ། གདགས་པའི་སྲོག་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཕར་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས་ནས་གར་བྱེད་པར་བསམ། བདག་ལ་བདེ་བ་དྲག་པོ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་གསུངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན། ལྟེ་བའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས། ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྙིང་དེ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་རྩ་སྦུབས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྩ་སྦུབས་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གནས་པའི་སྲོག་མཐིང་ག །འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་གནས་པའི་སྲོག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གནས་པའི་སྲོག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་\n༤༨༦ མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གསར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ་བསྒོམ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེའི་ཐུགས་ཀར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་བུམ་པ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཆར་ཁེ་བཏོག་དང་བཅས་པ་འདི་འཕྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བསྒོམ། བུམ་པ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྦུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་མཐའ་མར། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རྩ་སྦུབས་གཡས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་གྲི་གུག་གམ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །རྩ་སྦུབས་གཡོན་གྱི་ནང་དུ་མྃ་སྨུག་ནག་ལ་ཡུམ་དམར་མོ་རྩ་འཇིབ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་དང་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་བསྣམས་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམ། པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་མྃ་ལ་སྙིང་པོ་གོང་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གདུགས་ཀྱི་མགོ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཡུག་པོའི་འབྲུ་གུ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཙམ་གསུམ་གྱིས་ལིང་ལིང་བསྐོར་བར་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ལ་བྱ། ཡང་རླུང་བཟུང་བ་\n༤༨༧ དང་དེ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་བདེ་བ་ཟུག་དང་བཅས་པ་དེ་ལྷན་གྱིས་ཞི་ནས་འགྲོ། ཞི་བ་དང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་ནས་མར་བྱོན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་དང་འཁོར་རྣམས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡར་སྤོ་མར་སྤོ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་གསལ་ཞིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲས་ཚུལ་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་འཁོར་གར་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་འོག་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་ཇེ་མགྱོགས་ཇེ་མགྱོགས་བྱེད་པས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གར་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་གཅེས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གསང་གནས་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱ་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པའི་ལུགས་སོ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ནི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་མི་གསལ་བའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་གཏོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ལས་མགོན་ལ་ཐིམ། ལས་མགོན་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས། གཡས་གཡོན་འཁོར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ།\n༤༨༨ དེ་བླ་མ་ལ། དེ་མཆོད་རྟེན་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ། སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་བཞི་མ་སྟེ། དྭངས་མའི་སྲོག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གནས་པའི་སྲོག་ནི་མགོན་པོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྷྱོ་མྃ། བཏགས་པའི་སྲོག་ནི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་སྲོག་ནི་ལས་མགོན་གྱི་སྲོག་ཡི་གེ་ཏྲི་སེར་པོ་དང་བཞིའོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་མེད་པར། ཡི་གེ་གང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱ་སོགས་སྡོ་སོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་མ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་དྭངས་མ་ནི། སྙིང་ག་དང་གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྭངས་མ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཅུན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །སྙིགས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་སྙིགས་མ་ནི་དགྲ་བསད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙེགས་མ་ནི་བཞི་སྙིགས་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་དེའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བསད་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་གསང་གནས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་སྔགས་སོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི།\n༤༨༩ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙིང་གའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀཱ་ལི་བཏགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུགས་ཀའི་རིམ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་མ་དེ་ལ་ཐུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དུ་སྡུད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐུ་རགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་སུམ་སྦྲེལ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའ་ཕྱག་མཚན་བཻ་འབྲས་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། སྨན་དང་རྩི་བཅུད། བཀྲག་གཟིམ་དངས། ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། ཚེ་དཔལ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་ངོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པ་དང་། རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་སིབས་སིབ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐིམ་པས།\n༤༩༠ སྔར་བས་བྱིན་རླབས་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འབྲུ་དང་། གོས་དང་། ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་སྡུད་ནི། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཤིང་ཐོག་བཻཏ་རློན་པ་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན་ཡབ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དུ་བསྡུ་གང་འདོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །གཞན་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཕོག་པས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཕྱི་རྒན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ནྀ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕོའི་ས་བོན་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། མོའི་ས་བོན་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཐིམ་པས་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་ཆེ་བར་བསྒོམ། ཡང་བཻ་འབྲས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན། ཕོ་མོ་གང་འགུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དེ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཚུར་ཞུགས་\n༤༩༡ ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཚུད་ནས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། འདི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། གཞན་ལ་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས། དབང་དུ་སྡུད་པ་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། དབང་སྡུད་དང་ནོར་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་དམིགས་པ་བཟུང་རེས་བྱ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བ་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལ་བར་བར་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་གསུངས། བསྙེན་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ལི་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ། གོང་གི་སྐུ་རགས་ལྟ་བུར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མགོན་དང་གསུམ་སྦྲེལ་བྱ་ལ་བཟླས་སོ། །མན་ངག་མདེལ་ཐུང་།།།། ༈ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་ནས་གཞུང་ལས། དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ། སྨད་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བསད་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་མོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆེ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞི། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གསུམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་རྡུམ་དང་། ཞག་དང་རོའི་ལིང་ལོག་མང་དུ་བྱེད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཡར་དྲག་པོའ་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་ནག་ཟུར་གསུམ་པའི་སྡོང་བུ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། རང་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསང་གནས།\n༤༩༢ ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒོམ་པ་ལྟར་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བ་གཏུམ་པ་དྲག་ཅིང་ཆེར་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དོ། །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བཀའ་སྡོད་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་པོ་རྒྱུད་དང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་བསམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱི་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩས་བརྟན་པར་བྱ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་མྃ་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཏྲི་ལ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔགས་ནི་སྔགས་འབུམ་ན་ཡོན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲི་ཐུན་ལང་ཐུན་རིལ་རྦད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ཡབ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཡང་རྩལ་ཐོག་ལྟར་དྲག་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཕུག །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཐོགས། ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་བཅིངས། དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་ལུས་སེམས་མྱོས། དགྲ་བགེགས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་ལས་ངན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལུས་བསྐྱོན་ནས་རང་དབང་མེད་པར། རང་དང་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བཀུག་ནས་བྱུང་བར་བསམ། གན་རྐྱལ་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམ། མཐུ་ཆུང་ཞིང་ལས་འགྱངས་ན་བདག་གི་\n༤༩༣ ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་རེ་འཕྲོས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་ཀར་སོང་ནས་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་སོ་གཏད་ནས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། སྔགས་ནི་གཞི་སྙིང་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལ་སོགས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་བཀྲག་གཟི་མདངས་བསམ། སྔགས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བཀྲག་སྡུད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ། ཁོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་། བསྒྲུབས་ཤིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཁོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བྲལ་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་བྲེད་བྲེད་བྱེད་པར་བསམ། གོང་ལྟར་རླུང་བརྟགས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལས་མགོན་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲི་གུག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དགྲ་བོའི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་གཉིས་སུ་ཞུགས་ནས་གཅིག་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ། གཅིག་དེ་བཤང་ལམ་ནས་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བས། སྤྱི་བོ་མན་དང་བཤང་ལམ་ཡན་གྱི་ཤ་རུས་རྣམས་བཅད་ནས་སྙིང་གར་འཁོར་བས་སྙིང་ཚལ་པ་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བཀས་ནས། སྙིང་ནང་གི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས། རང་ཉིད་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བཞག་ལ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ། གནས་སྤར་བའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལས་མགོན་རྣམས་བསྐུལ་ནས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་\n༤༩༤ སུ་བསྐྱུར་བས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསམ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཕུར་པའི་དཔལ་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། སྦྱོར་བ་བྱས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཤ་རུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་ཐོར་ཐོར་སོང་བ་རྣམས་ལས་མགོན་བརྒྱད་པོས་ཟོས་པར་བསམ། དེ་ནི་དགྲ་བོའི་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགྲ་བསད་འབྲིང་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲོང་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གསང་གནས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གོང་ལྟར་བསྒོམ། ཟུར་གསུམ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་གསུམ་ལས་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་བསྐྱེད། དེས་རྒྱབ་ཏུ་ཤ་ཟ་དང་། གཡོན་དུ་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་གཉིས་བསྒོམ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། །དེ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ལ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་གཞི་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དམིགས་པ་གཞི་སྙིང་གི་བཟླས་པ་བྱ། དགྲ་བོ་དགུག་སྒྲོལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གྲི་གུག་སྤྲོ་དུས་ལས་མགོན་གྱི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་ལས་སྤྲོའོ། །།།། འདི་ལ་མཁོ་བའི་བདེར་གཤེགས་ཕག་གྲུས་མཛད་པའི་སྔགས་འབུམ་དང་། སྲོག་བཞི་མ་ཡང་གནད་ཆེ། མན་ངག་སྤྲེལ་ལོ། ༈ གསུམ་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། དགྲ་བོ་དགུག་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ཞལ་ལ་དྲིས། ལ་སོགས་དགྲ་བསད་འབྲིང་པོ་དང་མཚུངས། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་། སྐྱབས་མེད་པར་ལུས་འདར་བཞིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་ནང་ན་ཁྲག་གི་རླངས་པ་བྱིའུ་ལན་མའི་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་ལ་རྩུབ་པ། འཇིགས་ལ་རྔམས་པ། ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྙིང་ནང་གི་རྩ་དང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟོས། དོན་སྙིང་གློ་མཆིན་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཟོས། ཕྱིའི་ལུས་པོ་ཁོག་པ་\n༤༩༥ ཡང་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐོས་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས། མཐར་སྡིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགྲ་བསད་ཆུང་བ་འདི་ཡི་གེའི་རིས་མེད་ན་ཡང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མས་གནང་པ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ། སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གཞན་བཀའ་ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མ་སྟོན་ཅིག །འབུལ་བ་གསེར་སྲང་རེ་མ་ཕུལ་ན་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །།།། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོ་རང་གི་གསང་གནས་གྲུ་གསུམ། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ལྗོན་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ན་དང་པོ་བཀུག་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ནང་རླུང་གཏུམ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མེ་སྦར་ལ། མེ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་བསྲེགས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། སུམ་མདོར་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་བཀུག་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན། དེའི་སྟེང་སྒལ་ཚིག་རི་རབ་ལྷུན་པོས་མནན། དེ་སྟེང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ། དོན་དབུ་མའི་ནང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་ཆུང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོས་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོག་ཁ་བ། སྤྱན་སྔ་མཚམས་བཅད་པ། ཆོས་རྗེ་ནུབ་པ། ཆོས་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཉེར་\n༤༩༦ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲུང་ཨ་པོ་པ། སྔགས་འཆང་ངག་དབང་བ། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེངྒེ། ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། དཔལ་སྒ་ལོ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གྲུབ་ཐོབ་ཝོ་ལ་པ། བྲག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། རྒྱུད་བླ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བླ་མ་མགོན་གཞོན་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག །བདག་པོ་གྲགས་བློ། གྲུབ་ཐོབ་ངག་གི་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། དེས་ཀུན་སེང་པ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n↑ དེའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཆགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་སེའུ་ཙག་ཙག་ལ་འགྲོ་བར་གདའ་གསུངས། མཆན།\n↑ རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ་གསུངས། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ།\n↑ སྐུ་རགས་མར་འཁོར་ལོ་གཉིས་མར་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། མཆན།\n↑ མོ་ཡིན་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་སུའོ། མཆན།\nThe Root Text and Instructions on the Four-Armed Mahakala Called "The Two Wheels".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_bzhi_pa_sku_regs_ma%27i_rgya_gzhung_dang_%27khor_lo_gnyis_ma%27i_khrid_yig&oldid=49484"\nRdo rje gdan pa chen po\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:54.


༡༩༩༠ ཐམ་པའི་ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་བཟོའི་འགན་འཁུར་བླངས་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཆོག་མཆན་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ སྤྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་༢༨ ཉིན་གནང་བ་ནས་དངོས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིགས་འཛུགས་འདི་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་མི་མང་འཚོ་ཐུབ་པའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་ང་ཚོ་འཁྲིད་གནང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབས། ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་ཐུགས་འགན་བཞེས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་ནས་འདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གནང་ནས་ཕྱེད་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གི་འདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གནང་བ་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོའི་བརྗེད་མི་ཉན་པ་དང་། སྔ་ལོ་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་ཟླ་དྲུག་ཕར་འགྱངས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བར་གྱི་གླེང་གཞི་ནས་བཟུང་ཉེ་ལམ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ མ་བརྒྱུད་པ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ པའི་ནང་གསེས་བཞི་པའི་འོག་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ རྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆ་ཚང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཁྲབ་སྟོན་དང་འབྲེལ་ནས་ཚོགས་གཙོ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་དེ་རྗེས་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ཡང་རྩ་དགོོངས་ཞུས་པ་དང་། ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ ༢༡ ནས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་མཐུན་བྱུང་མེད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གྱིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པའི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བ་དང་། ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་འཁོད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཟེར་བའི་ནང་དུའང་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པའི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག་སོགས་འཁོད་པའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་གོང་མས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་བོད་ཀྱི་བཀའ་དམ་སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད་མ་མི་མང་གིས་འདམས་འཐོན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འཚམས་འདྲིའི་བཀའ་སློབ་དྲ་ལམ་ནས་ཕེབས་པ་སོགས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚང་མས་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་ནས་རང་གཞན་ཚང་མ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཐུབ་པའི་མང་གཙོ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བོད་མི་མང་འཚོ་ཐུབ་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བོད་མི་ཚང་མས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་དུ་མི་ཉན་པ་དང་། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་འདམས་འཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ འོག་ཏུ་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དེ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་དམ་བཅའ་འམ་ཁས་ལེན་ཚིག་བརྗོད་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ་དགོས་པ་ནི།\nབདག་་་་་་་་་་་ཞེས་བགྱི་བ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་་་་་་་་་་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་སུ་བསྐོ་བཞག་བསྩལ་བྱུང་བ་ལགས་ན། ཡང་ན་་་་་་་་་་སྤྱི་འཐུས་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་ལགས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་ཀྱི་ཐོག་ནས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་་སྒོ་མཐའ་དག བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་འགལ་མེད་ཐོག། རང་དོན་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར། དྲང་བདེན་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་ནུས་གང་ཐེག་ཞུ་རྒྱུའི།\nཅེས་གསལ་བ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ནས་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་དམ་འབུལ་གནང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ དང་མ་མཐུན་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པའི་འོག་ནུས་མེད་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་༸གོང་ས་མཅོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ། ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་ཡ་རབས་དང་བཟང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བཅས་བོད་མི་མང་གིས་སྐུ་ཚབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཞབས་བྲོ་མཉམ་དུ་བརྒྱབ་ནས་སྐེད་གཟེར་ལོགས་སུ་བཅོས་པ་མ་རེད་དམ། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་སྣང་བ་ཞུས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མ་གསལ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་བཟོའི་རྒྱུད་ནས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་མང་གཙོ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནས་དམངས་གཙོ་གྲལ་རིམ་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་མ་རེད་དམ། ད་ཆ་ཚང་མས་འདས་པའི་བྱུང་རིམ་སེམས་ནང་མ་བཞག་པར་བརྗེད་དུ་བཅུག་ནས་ད་ལྟའི་ང་ཚོར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་པའི་མཐུན་མོང་གི་འགན་འཁུར་བཞེས་ནས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༥ པའི་འོག་བསྐོ་དགོས་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ འོག་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློོན་བསྐོ་དགོས་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་ཇི་དགོས་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་ལས་པ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་དུ་བཙུགས་དགོས་པ་དང་། ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་མཐུན་འབྲེལ་ལ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འགན་འཁུར་བཞེས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དགོང་གཞི་ཁག་ང་ཚོའི་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དམ་བཅའ་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པ་བོད་མི་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ནས་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་གླེང་པ་འདིའི་ཀྱང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོང་དོན་མི་མང་གི་འཚོ་བར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་པ་བཟང་པོའི་རྒྱན་སྟེ་རེ་ཞིག་འདིར་འཇུག་བསྡུས་པའོ།། །།\nཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རང་ཁྱིམ་དུ་ཟིན་བྲིས་དུ་བཏབ།\nPrevious Post: བུ་ཡུག་འཚུབ་སྟངས་ཤིག་གིས།\nNext Post: དམ་ཉམས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་རྒོལ་བ།\nComments (2) on “སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།”\n2021-07-21 at 2:21 am\nགཅིག་མིན། གཉིས་མིན། ད་ངོ་མ་མང་སོང་ད་་་་ཐབས་ཤེས་གཅིག་རང་མ་གཏོགས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་མེད་རེད། དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོ་ལོག་སུ་ཐོན་རྒྱུ་དེ་རེད། མཉམ་དུ་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཉམ་དང་སྡུག་ན་སྡུག་མཉམ་བྱ་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཡ་མང་དྲགས་སོང་། ད་ཁ་དྲོ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་བཞུགས་རོགས་ལོག་སུ་ཐོན་རོགས་གནང་ཁ་དྲོ།\n2021-07-22 at 7:01 am\nour exile gangs of 22 have studied cultural revolution tactics and they are using them in exile.. Please Monks MPs practice what you preach.\nGangs of 22 will destroy us all for sure.


Terdzo-AI-009 - Rinchen Terdzö\no rgyan rin po che'i rdo rje'i gsung smon lam yid bzhin nor bu\nAlternate Title: སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མ་ (smon lam phyogs bcu dus bzhi ma)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 643-646 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. o rgyan rin po che'i rdo rje'i gsung smon lam yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 643-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub rnam 'phrul gter chen mchog gyur bde chen gling pas gnas mchog seng chen gnam brag gi g.yas zur brag ri rin chen brtsegs pa'i gong mo 'og ma nas khrom gter du spyan drangs pa'i bai ro'i sku chos dar shog ngos mtsho rgyal phyag bris bod yig bshur ma las/_de 'phral nyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dag par bshus pa dge legs 'phel//\ngter mdzod mchog gling zab gter smon lam\n༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་གསུངས་པས་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ནར་མར་མཛད༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རྟེན་མཆོག་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་གྱི་སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ ད་ལྟའི་མི་དགེ་འགྱོད་པས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྡམ༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ཐར་པའི་སར་ཕྱིན་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བརྩམས་པའི་སྨོན་ལམ་རབ་བཟང་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དེ་སྲས་དང༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཤོག༔ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ་བར་ཤོག༔ རི་བོ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བསླབ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་ཤོག༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡང༔ ཆབ་སྲིད་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་ལ་སྨན་པར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱལ་རིགས་བློན་པོ་ཡང༔ བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་གསོས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་ལྡན་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་ཤོག༔ བསྟན་ལ་དད་པའི་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན༔ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག༔ ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་མི་ཉམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བདག་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་གྱུར་གང༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བས་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཻ་རོའི་སྐུ་ཆོས་དར་ཤོག་ངོས་མཚོ་རྒྱལ་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དག་པར་བཤུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-009&oldid=124117"


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] འཕྱོང་རྒྱས། རྡོ་རིང་། བང་སོ།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད། རྡོ་\nརིང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་ཤུལ་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཤུལ་མཐོང་བ་ལས་ཡི་གེ་གསལ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ལ་ངོས་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཟུར་གཉིས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔ་ཕྱི་བསྟར་བ་གསུམ་གོང་ཏུ་འཕུར་གྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ལ། གཡུ་འབྲུག་རྗེས་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད། རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་འཕྲོ་བརླག་ཅུང་ཐེབས་ཡོད་ལ། སྟེང་དུ་སུག་བཞིའི་སྟེང་འགྱིང་བའི་སེང་གེ་ཞིག་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་སྡེར་མོ་དང་གཤོག་པ་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་དེ་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། རིང་ཚད་རྨིད་1.9དང་ཞེང་ལ་རྨིད་1.52། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.04ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་5.13ཡོད(པར་གཉིས་པ)།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་རྡོ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནི་དབྱི་ཏ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཐུའུ་ཅི་(G.tucci)ཡིན་ལ། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་འཕྱོང་རྒྱས་ས་ཆར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་ཅིང་།①སྤྱི་ལོ་1950ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་《བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་རྡོ་རིང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད།སྤྱི་ལོ་1949ལོར་དབྱིན་ཇི་བ་རིས་ཆར་རྡི་སིང་(Richardson)ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བཤུས་བྱས་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་ཝང་དབྱི་གནས་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཀོད་ཡོད།②ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་བའི་ནང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནང་བློན་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་གདན་ས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགྲ་འདུལ་མཆོག་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་③ཁག་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྔའི་ངོ་བཤུས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་དབྱིན་ཇིའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཐེངས་དང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཁོང་གི་《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད།④ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེའི་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་མའི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་ཐིམས་པའི་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ཞབས་ར་བསྔོགས་འདོན། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆུང་། དེའི་སྟེང་གི་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེའི་ཐད་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག་ཡོད་པ་དང་⑤རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཚན་པའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་རྩ་བར་བཞག་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2012ལོ་དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་དབྱར་ཁར་ང་རང་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གི་ལས་སྣེ་བའི་ངོས་ནས་རྡོ་རིང་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཚད་འཇལ། གབ་རིས་བླངས་པ་སོགས་རྩོམ་འདིར་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་ཙམ་མ་ཟད་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིབ་ཚགས་རྒྱས་པར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཞོར་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ། བཙན་པོའི་བང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་ལ་དོགས་སློང་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཚན་བྱང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུུས་དང་གཞི་ཐོག་མ་སློང་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པར་བསམ།\nརའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལྟར་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1949ལོའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་རིག་བསྡུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ཆེ་བར་བཤད་ལ། ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་རིག་བསྡུར་བྱེད་དུས་མི་འདྲ་བ་ཆེས་ཆེ་ས་ནི་ཡི་གེའི་གཅོད་མཚམས་དང་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག བརྡ་སྤྲོད། ཐིག་ཕྲེང་གི་མང་ཉུང་སྟེང་ཡོད་ལ། གཞན་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཀ་ཐོག་གི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དེ་དཔེ་ཆ་སྣ་རིང་མའི་སྟེང་དབུ་མེད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་བྱས་ཡོད་ལ། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་དང་། ཤད་དགུ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་།⑥རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་ཞིང་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་ཕབ་ཡིག་དེ་དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་ནས་གོང་དང་གཅིག་པ་ཕུད། ཐིག་ཕྲེང་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་དང་། ཤད་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི། གུ་གེ་དང་ད་དྲག་སོགས་བརྡ་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་གོང་དང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་བྱུང་ཡོད། བར་ཁྱད་ཧེ་བག་དེ་འདྲ་ཆེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཏན་ཏན་ཡོད་དགོས་པ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་དང་པོར་སླེབས་དུས་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་གནས་སྟངས་དེ་ད་ལྟ་ལས་ལྡབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ལས་གསལ་བ་ཞིག་དང་། ཆེས་མ་མཐར་ཡང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་སྤྱི་ཁོག་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་མིན་ན་ཀ་ཐོག་གི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ངོ་བཤུས་ལས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་དག་གསལ་བྱེད་ཐུབ་མོད། དེ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐིག་ཕྲང་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་། ཤད་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཤུལ། བརྡ་རྙིང་བ་མི་འདྲ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཆ་ལ་དག་གསལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། འོ་ན་སྐབས་དེ་དུས་རྡོ་རིང་གནས་སྟངས་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།\nསྤྱིར་རྡོ་རིང་འདིར་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཨང་དང་པོ་ཐུའུ་ཅི་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་བར་ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་མ་ཟད། ཐུའུ་ཅིས་བརྩམས་པའི་《བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ནི་འཕྱོང་རྒྱས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་བང་སོ་ལས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་རྒྱལ་རབས་གནད་དོན་སྐོར་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་རླུང་ཆར་གྱིས་འཇིག་སྟེ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་གསལ་ ⑦ཞེས་ནང་དོན་སོགས་ལ་གླེང་སློང་གང་ཡང་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོའི་གླེང་སློང་སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་འདུག་ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ།⑧ སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཉར་བའི་མ་དཔེའི་སྟེང་དག་གསལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཅིག་མི་འོང་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཀློག་པ་པོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཝང་དབྱིའང་གནས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྡོ་རིང་ཡོད་སའི་ས་བབས་དང་ཞབས་སུ་ཆུ་རྒྱབ་པ། སྟེང་ལ་ལོ་ཟླའི་ཆར་ཆུས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེ་བ་མི་གསལ་ཞིང་། ཞབས་སའི་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་བཙན་གྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ལ།སྐུ་ཞབས་ཝང་ཀྲུང་ལྟར་ན་འཕྱོང་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀློག་ཐུབ་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད་མོད།⑨ ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྡོ་རིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་བལྟ་དུས་འདི་འདྲའི་ཡི་གེ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ལ། ཤུགས་ནས་རྡོ་རིང་གིས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།⑩རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་ད་དུང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་དང་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་ཐིག་ཕྲང་གི་གཅོད་མཚམས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ།⑾མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་པར་སྐྱོན་ཡིན་སྲིད་མོད། ལུང་ཁུངས་དང་རྟེན་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱི་མོའི་འགྱུར་བ་མང་པོ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་བརྡ་རྙིང་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིན་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་གཞན་ཞིག་མ་བྱུང་གོང་དུ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་འདི་ཆེས་དག་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ད་དུང་དོག་གཞི་ཞིག་ལ་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་པའི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ལ་གསལ་ཆ་ཆེ་བས་དབྱིན་ཇིའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དོན་བསྒྱུར་གཙོ་བྱས་ཤད་ཀྱིས་དོན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་མེད་ཅིང་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་ལ། ཡིན་ཡང་རྒྱ་འགྱུར་མར་⑿བསྒྱུར་བ་པོས་ཤད་དང་གཅོད་མཚམས་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nགནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་པའམ་ལྷག་པར་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་མཚོན་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྡོ་རིང་འདི་གཅིག་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་དང་ཁ་ཐག་རིང་ལ། གཉིས་ནས་བང་སོ་དང་ཡང་རྒྱང་རིང་བར་ས་སྟོང་ཞིག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གིས་འགྲེང་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་འཁོར་སྟངས་ཐད་ནས་གོང་གི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཕྱོགས་པར་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ཅིང་། གཞན་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་བལྟས་ཚེ་བང་སོར་རྡོ་རིང་བསློངས་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་ཡོད་པ། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་།⒀ཆ་གར་བང་སོའི་རྡོ་རིང་། སླེབས་རིའི་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་བཅས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་གནས་མ་སྤོས་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བལྟས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་རྡོ་རིང་གི་ནང་དོན་འགོད་སྟངས་ནས་ཆ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་དང་། གཉིས་ནས་གཅིག་ནི་ད་དུང་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཤོས་གནས་གང་ལ་མི་གཏོགས་ཤུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ལ་ཡང་རྡོ་རིང་འདིར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་འདི་ཐོག་མ་འདོན་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ཧོ་ཝེ་ཡིན།⒁ ཁོང་གིས་ལོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དུ་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གི་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་དུས་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རིང་འདི་གནས་སྤོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་⒂ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་2012ལོར་རྡོ་རིང་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཟུར་གཉིས་སུ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གཡུ་འབྲུག་མཇུག་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད་ལ། དེ་ལས་རྡོ་རིང་དེ་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་ལ་ཨི་ཁུང་བཏོད་ནས་རྡོ་རིང་བསླངས་བ་ཙམ་ལས་རྡོ་བཟོ་མཁས་པའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཆ་མེད་ལ། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྡོ་རིང་གཏོར་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པ་དག་ལ་ཞབས་ར་རུས་སྦལ་ལམ།⒃ པད་འདབ།⒄ གླང་བོ།⒅ རི་ཆུ་བཀོད་པ་⒆དག་གི་རྒྱན་རྐོས་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་ཁོ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱན་སྤྲོས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞབས་ར་སྣུར་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རྡོ་རིང་གཞི་དང་པོར་ས་འདིར་མེད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡོད་པར་འདོད། དེར་སྒྲུབ་བྱེད་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྐར་ཆུང་རྒྱལ་ལྡེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་རྟ་བར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་བཅས་བདུན་ཡོད་དོ།། སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་ནས་བྲིས་སོ་⒇ཞེས་འདིར་བྱུང་པའི་བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅེས་པ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་རེ་རེ་ལ་གུས་སྟོད་ཀྱི་མཚན་རེ་རེ་ཡོད་ལ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ནང་མིའི་བང་སོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་ལས་བང་སོ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཚན་ཞེ་དྲག་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་ལ་མུ་རི་སྨུག་པོ་དང་། གུང་སྲོང་བང་སོ་ལ་གུང་རི་གུང་ཆེ། འདུས་སྲོང་ལ་ལྷ་རི་ཅན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ལ་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་ནམ་ཡིན་ལ། འདིར་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དེ་བང་སོའི་མཚན་འཕྲུལ་རི་ནས་བྱུང་ལ། མཚན་འདིས་རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་ཀྱང་ཤུགས་བསྟན་བྱས་ཡོད། འོ་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེའི་སྟེང་རྡོ་རིང་གི་མཚན་ཕྱིས་སུ་བར་བཅུག་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་འཁོད་པའི་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་རྡོ་རིང་བང་སོའི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བཤད་པའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་1564ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཡིན་ལ། དེར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མཆིས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ཚོད་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ལ། གཞན་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་(1729—1798)སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མེད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་《བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་གཏམ་》ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ལུང་ཁུངས་《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》ལ་གཏུགས་ཡོད་ལ། 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》དུ། ཁྲི་སྲོང་བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས། མིང་ནི་འཕྲུལ་རུ་གཙུག་སྣང་བྱ་བ་ལགས། དེ་ཡི་རྩ་ན་རྡོ་རིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པའི་ལུང་དེ་བང་སོ་དངོས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དུས་ད་ལྟ་མུ་ར་རིའི་ཆེས་མཐོ་སར་འགྲེང་བའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་རྡོ་རིང་མ་མཐོང་བར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་ཡོད་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་དུང་དཀར་ལུང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་ལ།﹙21﹚ དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ལོ་1564ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1729ལོའི་བར་རམ་དེ་ལས་སྔ་བའི་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་(1698—1755)གོང་དུ་འཁེལ་ཡོད། འདི་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བཞག་ཚེ་ཀློག་པ་པོར་དྲི་བ་གཞན་ཞིག་སླེབས་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལན་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་མིན་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྡུར་དུས་ཡི་གེ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ད་དུང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་དངོས་ཀྱང་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བང་སོ་བརྩིགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡོ་རིང་ཡང་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་ལ་བཞག་ན་བང་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པ་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ད་ལྟ་བང་སོའི་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ག་དུས་བསླངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ལོ་ཚིགས་ཐད། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤྱི་ལོ་795—800བར་ལ་བཞག་ཡོད་པ་དང་།﹙22﹚ ལིས་ཧྥང་ཀོས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལ་བཞག་ཡོད།﹙23﹚པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལོའི་གོང་ཙམ་ལ་བཙུགས་པར་﹙24﹚འདོད་མོད། ལོ་འདི་དག་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་དངོས་དཔང་གསལ་པོ་མེད། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་གཞིགས་ན་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེ་ཞེས་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ལྟར་ན་བོད་ལོང་ཤན་ལ་རྒྱུད་དང་པོ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་791ལོར་འཁེལ། བང་སོ་དང་རྡོ་རིང་གཉིས་མཉམ་དུ་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆེས་མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་696ལོའི་གོང་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་796ལོར་རྒྱལ་སྲིད་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སྤྲད་དེ། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཟུང་མཁར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པས་དུས་ཚོད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཆགས་འདུག\nརྡོ་རིང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྡོ་རིང་འདིའི་ལས་དབང་ཡང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ལྷ་སར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་﹙25﹚དང་རྒྱུ་མཚན་ཆ་འདྲ་བ་མེད་དམ་བསམ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་གྲོང་ཚོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ནས་སྤྱི་ལོ་1617ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་གནས་འདིར་གྲྭ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་འདི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་﹙26﹚དང་དེ་མིན་སྲོང་བཙན་བང་སོར་ཡང་ལྕགས་རི་སྐོར་བ་﹙27﹚ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་དུས་དེར་སྲིད་དང་བྱ་བའི་དགོས་དབང་གིས་རྡོ་རིང་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ།\nམདོར་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ལ་མཁས་དབང་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ནས་བརྡ་རྙིང་དང་ཐིག་ཕྲེང་། གཅོད་མཚམས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཟོ་བཅོས་མངོན་གསལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བཟོ་བཅོས་འདི་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་ངོ་བཤུས་གཞིར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་སྣང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མཚན་ལ་ཡང་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་པ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་ཡས་མས་སུ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ལ་སྤོས་པར་འདོད།\nགསལ་བཤད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་2012ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་མ་རྩའི་རྣམ་གྲངས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དུར་འཇུག་ལམ་ལུགས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཞིག་ཡིན། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་ནི། 12CKG009\n① G.tucci ,1950.The tombs of the Tibetan kings,Roma:42\n③ དེར་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དང་། རྒྱལ་ལྡེ་སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་བྲག་བརྐོས། འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་བཅས་རྡོ་རིང་ལྔའི་ཡི་གེ་བསྡུས་ཡོད།\n③ H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Royal Asiatic Society:36.\n⑤ 西藏自治区文官会：《琼结县文物志》1986年第112页;Li fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236;གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:109;Kazushi IWAO,Nathan HILL and Tsuguhito TAKEUCHI,Old Tibetan inscriptions,ILAA,Tokyo University of Foreign Studies,Tokyo,2009; པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29; ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིང་འཇུག[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:19.\n⑥༄།ལྷ་བཙན་པོ་ཡབ་མེས་ལྷ་དང་མིའི་རྗེར་གཤེགས་ཏེ་ཆོས་གཙུག་ལག་ནི་ལུགས་ཀྱིས་བཟང་། དབུ་རྨོག་བཙན་པོ་ནི་བྱིན་དུ་ཆེའོ་། ༄། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་ཡབ་མྱེས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་གཙུག་ལག་ནི་མ་ཉམས་གནམ་སའི་ཆོས་དང་ནི་འཐུན་པར་མཛད་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ནམ་ཞིག་རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་སོ་། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཅི་མཛད་པ་དང་། དབུ་རྨོག་བཙན་པོ་བྱིན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་གཅིག་ནི་གུད་ན་ཡོད་དོ་། ༄། འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་བྱིན་གྱི་སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོ་དང་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་ཡར་ནི་ཏ་ཞིག་གྱི་མཚམས་མན་ཆད་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེཆབ་སྲིས་ནི་ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་མཐའ་ཀླས་པར་ཆེའོ་། དེ་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཆེ་བའི་བྱིན་གྱིས་བོད་ཡོངས་ཡུལ་ཆེ་ཁོང་ཕྱུག་དུ་གྱུརད་པས་ནང་ནས་ཀྱང་ནམ་ཞར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གནས་སོ། ཐུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མངའ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བཟང་པོ་བརྙེས་ནས་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བྱིན་ནོ། དེ་ལྟར་འགྲོ་དུད་གཉིས་ལ་འཕྲལ་ཡུན་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། མྱི་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གསོལ་ཏོ། མ་ཡིག་འདི་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་འོས་སྤྱོར་གྱིས་རྡ་ས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2012ལོར་སྣུམ་པར་བྱས་པའི་《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། རྒན་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་མ་ཡིག་འདི་གཡར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n⑦ G.tucci ,1950.The tombs of the Tibetan kings,Roma:42\n⑧H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Royal Asiatic Society:36.\n⑿ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Li fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.231.\n⒀རྡོ་རིང་འདི་དང་པོ་ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱིས་སུ་ལྷ་སར་སྤོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3).\n⒁བོད་རིག་པའི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧིག་ཧྲི་ཀྲུའུ་མཆོག་ནས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད་ཡིན་ཡང་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་དོགས་པ་བྱུང་མེད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། 侯石柱：《西藏考古大纲》[M]，拉萨：西藏人民出版社，1991年，第76—77页。\n⒃རུས་སྦལ་ཞབས་ར་བྱས་པ་སླེབས་རི་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། འོན་ཅང་མདོ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རིང་།\n⒇ A collection of texts of the imperial pillars’ inscriptions and their “deposited version”,Amnye Machen Institute,Dharamsala,2012.\n﹙21﹚《འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:292—293.\n﹙22﹚H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Rayal Asiatic society.England:36.\n﹙23﹚bLi fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236.\n﹙24﹚པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29.\n﹙25﹚Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram，2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.


Leipzig 2015 - Call for Papers\nISYT Leipzig 2015 was supported by:\nStatutes of the international Seminar of young tibetologists\nThe first conference of the Seminar of Young Tibetologists was held in Zürich in 1977. The Seminar was re-inaugurated in London in 2007 as the International Seminar of Young Tibetologists (hereinafter ISYT). The following statutes were passed during the business meeting held at London, 12th August, 2007 and revised at subsequent business meetings.\nThe objectives of the ISYT shall be to develop the study of Tibetan culture in all its aspects and to provideavenue for scholarly exchange among early-career scholars and postgraduate students through international cooperation between academic institutions and individual scholars. The primary means of achieving these aims shall be the organization of an international conference that shall take place every two or three years.\nThe ISYT shall consist of Members,aBoard of Advisors,aSecretary General andaPresident. A Convener or Conveners shall be appointed to host each conference.\nThose who have presentedapaper at an ISYT conference will be entitled to full membership. Full members have the right to vote on any resolution. Membership expires at the end of one’s status asa‘Young Tibetologist’—that is, one for whom no more than six years have passed since one’s final degree or one’s first academic appointment. Members of the IATS who also qualify as ‘Young Tibetologists’ also enjoy full ISYT membership. Full membership can also be granted by President’s action, requested by the members inavote.\n(4) Board of Advisors\nComposition: Any ISYT member is eligible for membership on the Board of Advisors. Membership on the Board is restricted to nine, and there may be no more than two members from the same country, defined as either place of birth or place of residence.\nDuties: the Board of Advisors shall assist the President and the Convener(s) in all matters concerning the ISYT. The Board of Advisors shall elect the Secretary General and make recommendations to the President foraConvener of the conference.\nElection: The Board of Advisors shall be elected by full members at the business meeting of the ISYT on the occasion of the conference and they shall hold office for the period covering two successive conferences. ShouldaBoard member’s status asaYoung Tibetologist end during this term,areplacement shall be elected at the first conference following his/her election. If Board members fail to attend both the conference and the business meeting, they shall be replaced inaby-election held at the business meeting from which they are absent.\nDuties: It shall be the duty of the President to represent the ISYT and to oversee the implementation of the Statutes. The business meeting is to be chaired by the President. The President shall appoint the Convener of the conference recommended by the Board of Advisors to host the conference. If the President for any reason is unable to act, the Secretary General shall temporarily execute the duties of the President.\nElection: The President is elected to hold office for the period covering two successive conferences. ShouldaPresident’s status asaYoung Tibetologist end during this term,areplacement shall be elected at the first conference following his/her election. If the President fails to attend both the conference and the business meeting, he or she shall be replaced inaby-election held at the business meeting from which he or she is absent.\nMembers who have presentedapaper at least at two ISYT conferences shall be eligible to stand as President. Nominations must be seconded, and should be passed to the Convener(s) before the business meeting. The President shall be elected by full members of the ISYT inasecret ballot during the business meeting. The candidate who obtainsamajority of the votes cast shall be declared elected. If no candidate obtainsasimple majority,asecond ballot will be held to decide between the two candidates who obtained most votes in the first ballot.\n(6) Secretary General\nDuties: The Secretary General shall co-ordinate the work of the Board of Advisors. The permanent office of the ISYT shall be established at the institution to which the Secretary General is attached for the period of his time in office.\nCommunications from this office should be released in both English and Tibetan\nElection: The Board of Advisors shall elect the Secretary General from among their number. The Secretary General’s term in office shall be the same as in the case of the Board of Advisors.\nOrganization: The ISYT shall organize international conferences which shall take place every two or three years. The conferences held under the auspices of the ISYT shall be arranged by the Convener appointed by the Board of Advisors. The final programme of the Seminar should be determined by close consultation between the Convener and the President. There shall be no more than two parallel concurrently running panels.\nConvener: The President shall appoint the Convener recommended by the Board of Advisors to host the conference. The Convener shall have full responsibility for the practical organization of the conference and the publication of its proceedings.\nParticipants: the conferences shall be open to all bona fide scholars with an established interest in Tibet. All participants must be no more than six years out of their final degree, or no more than six years shall have passed since their first academic appointment. All participants of the conference are expected to deliverapaper on the subject of their choice. The invitation of observers shall be at the discretion of the President and of the convener of the conference.\nBusiness meeting: A business meeting shall be held at each conference. A quorum shall be deemed to be present atabusiness meeting if at least fifteen full members as well as the President and/or the Secretary General are participating. The President and the Secretary General may authorize the Convener(s) to represent them.\n(8) Affiliation with the IATS\nIn recognition of the close relationship between the ISYT and the IATS, Members of the ISYT shall endeavour to ensureaformal affiliation between the two research associations. This will take the form of an amendment to the statutes of the IATS granting IATS membership to ISYT members who have presented at two ISYT conferences. This will be proposed by ISYT members in attendance at the next business meeting of the IATS.\n(9) Amendments and Dissolution\nStatutory Amendment: The statutes of the ISYT can only be ratified or changed byatwo-third majority of the full members present ataconference business meeting. Amendments to the statutes can be adopted byatwo-third majority of the full members present ataconference business meeting.\nDissolution: The ISYT shall declare itself dissolved if two-thirds of the full members present at the business meeting ofaconference should so vote, if the Board of Advisors unanimously declares it dissolved or if on two successive occasions it proves impossible to conveneaconference.\nསྤྱིར་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་སུ་སིའི་འཛུ་རིག་རྒྱལ་སར་འཚོགས་བསྐོང་གནང་ནའང་། དེ་སྐབས་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་རིམས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་མེད་པར་འགྱུར། སླར་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་བསྐོང་འཚོགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་ཐེངས་དེའི་སྐབས་སྤྱི་ཟླ་༨ པའི་ཚེས་༡༢ ཉིན་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་བསྐོང་འཚོགས་གནང་སྟེ་གཤམ་གསལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཁག་གཏན་འབེབས་གནང་བ་མ་ཟད་མང་མོས་མོས་མཐུན་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་དེ་ཕྱིན་གྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་མང་མོས་མོས་མཐུན་ཐོག་སྐྱར་བཅོས་ཕྲན་བུ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་ཀུན་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་སྒོ་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་དང་འབུམ་རམས་པ་ཐོན་མ་ཐག་པའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་རྣམས་བགྲོས་གླེང་གནང་སའི་སྡིངས་ཆ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ཡང་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གྲྭ་དང་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལས་རིམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་འཚོགས་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འདི་ནི། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མ་ཚད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་རེར་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་པ་བཅས་བཀོད་དགོས།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཡོད་ཚེ་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྒོ་ཀུན་ལ་འོས་འཕེན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ཕྱག་ཁྱེར་ཐ་མའམ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་དུ་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇག་གོ་གནས་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས། གཞན་ཡང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ནི་ཚོགས་ཞུགས་ཞིག་ལ་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་སྙན་སེང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་ཞུགས་གང་ཡིན་པ་དེར་ཚོགས་གཙོས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་ཐད་ཀར་གནང་ཆོག\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་གྲུབ་ཆ་ངོ་བོ། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་ཡིན་ཕྱིན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིར་འོས་འདེམས་ཆོག་པའི་འོས་ཆོས་ཚང་ཡོད། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་གྲངས་ཚད་མི་གྲངས་དགུ་ལས་མང་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནས་མི་གྲངས་གཉིས་ལས་མང་བ་འདེམས་བཀོད་མི་ཆོག རང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དེ་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལམ་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་གང་ཡིན་གདམས་ག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན་ནི་གྲོས་ཚོགས་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གང་ཡོད་ལ་མཐུན་སྦྱོར་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་རིམ་བཞིན་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་འདེམས་བཀོད་ཐད་ཚོགས་གཙོ་ལ་སློབ་སྟོན་ཡང་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་འོས་འདེམས། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན་བཞེས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་དུས་ཡུན་དེའི་རིང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་སུ་རུང་བ་ཞིག་གི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་དེ་རྫོགས་ཚེ། དེ་ནས་རྩིས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཚོགས་མི་དེའི་ཚབ་ཞིག་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིར་འོས་འདེམས་གནང་དགོས། ཡང་གལ་ཏེ་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཚོགས་ཐེངས་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀའི་ནང་ངོ་བཅར་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེ་གའི་ནང་ཚོགས་མི་དེའི་ཚབ་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་གཞན་ཞིག་ཕྲལ་དུ་མང་མོས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན། ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་དང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་གནད་ཁག་ལ་སྟངས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ལས་རིམ་གཙོ་སྐྱོང་ཡང་ཚོགས་གཙོས་གནང་དགོས་པ་ཡིན། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཡང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིས་སློབ་སྟོན་ལྟར་ཚོགས་གཙོས་བཀོད་བཞག་གནང་དགོས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་ཚོགས་གཙོས་ལས་འཁུར་ཞུ་མ་ཐུབ་ཚེ། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ནས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་གང་ཡོད་བསྒྲུབ་དགོས།\nཚོགས་གཙོའི་འོས་འདེམས། ཚོགས་གཙོ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་བཞེས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་དེ་དེའི་རིང་རྫོགས་ཚེ། དེ་ནས་རྩིས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་ཞིག་འོས་འདེམས་གནང་དགོས། ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་ཉིད་ཚོགས་ཐེངས་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀའི་ནང་ངོ་བཅར་མ་ཐུབ་ཚེ་ཕྲལ་དུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེ་གའི་ནང་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་ཞིག་མང་མོས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་ཉུང་མཐར་གཉིས་ལ་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་གཙོའི་འོས་མིག་ཏུ་ཞུགས་ཆོག འོན་ཀྱང་འོས་མིག་དུ་འདོན་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་མི་གཉིས་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་དགོས་པ་དང་། འོས་མིག་དེ་ཡང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེའི་གོང་དུ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་གཙོ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་གསང་བའི་འོས་འཕེན་ཏེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས། འོས་མིག་ཁྲོད་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་ཞུ་ཆེད་མང་མོས་འོས་ཐོན་བྱུང་བ་བརྩི་དགོས། གལ་ཏེ་འོས་མིག་ནང་འཁོད་པའི་ཚོགས་མི་སུས་ཀྱང་འོས་གྲངས་མང་མོས་མ་ཐོབ་ཚེ། སླར་ཡང་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དབར་འོས་འཕེན་ཏེ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་གཙོར་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས།\nསྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ནི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གནང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་མཐོ་སློབ་དེར་གནས་བཅའ་དགོས་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་དུས་ཡུན་མ་རྫོགས་བར་ཡིན། ལས་ཁུངས་འདི་ནས་གནས་འཕྲིན་ཡིག་འབྲེལ་སོགས་གང་བྱེད་དགོས་ཚང་མ་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་ནང་གནང་དགོས།\nཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་འདི་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནང་ཐེངས་རེ་བསྐོང་དགོས། ཚོགས་ཐེངས་དེ་བཞིན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་བཀོད་འདེམས་གནང་བའི་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ཚོགས་ཐེངས་དེའི་མཛད་རིམ་ཁག་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་དང་ཚོགས་གཙོ་ཟུང་གིས་གྲོས་བསྡུར་ཐོག་ཐ་མའི་གཏན་འབེབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འོས་འདོན་གནང་བ་ལྟར་ཚོགས་གཙོས་བཀོད་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང་། གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནས་སྐབས་བབས་ཚོགས་ཐེངས་དེའི་ལས་རིམ་གང་ཡོད་ཀུན་ལ་འགན་ཆ་ཚང་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་ཐེངས་དེ་རྗེས་ཚོགས་འདུ་དེར་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་འགན་ཆ་ཚང་ཡོད།\nཚོགས་ཞུགས་པ། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་དེ་ནང་བོད་རིག་པར་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་མཁས་དབང་ཚང་མ་བཅར་ཆོག་ནའང་། ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ཕྱག་ཁྱེར་ཐ་མའམ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་དུ་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇག་གོ་གནས་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་ཚོགས་འདུ་དེར་རང་རང་གང་འདོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ། ཚོགས་འདུར་ཟུར་ཉན་པ་ཕེབས་ཆོག་མི་ཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གཙོ་དང་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་བགྲོས་གླེང་གི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་ཚོགས་ཆུང་གཉིས་ལས་མང་བ་འདུ་བསྐོང་མི་བྱ་རྒྱུ།\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་རེར་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་ཚར་རེ་འདུ་འཛོམས་གནང་དགོས། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་བརྒྱ་ཆ་ལོན་པར་དེ་ནང་ཉུང་མཐར་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་། ཚོགས་གཙོ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཅས་ངེས་པར་དུ་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན། ཚོགས་གཙོ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས་མོས་མཐུན་ཐོག་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ལའང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་འབུལ་ཆོག་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཡོངས་ཆེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་ནང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་མྱོང་མཁན་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དོན་ཕྲན་བུ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འབོད་བསྐུལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་རྗེས་མའི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་སུ་ཞུ་རྒྱུ།\nབཅའ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུར་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཆ་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་བཅོས་གནང་བ་ལས་དེ་མིན་གང་བྱུང་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་མི་ཆོག\nཚོགས་པ་འཕོ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུར་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཆ་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འདི་འཕོ་འགྱུར་རམ་ཁ་ཐོར་དགོས་པའི་མང་མོས་འོས་འཕེན་གནང་བའམ། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་འདུ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n© 2017 ISYT. All rights reserved. Site design by Ben Walker and Elijah Ary


Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 623-624 / Folios 1a1 to 1b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #39 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 623-624. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 623-624. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་པ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་རུ་སྦྱར་བའོ༎\nphyag drug ye shes kyi mgon po'i gtor chog bsdus pa khyer bde ba 'di ni/_gangs kar (see note) rdo rje gdan gyi sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal gyis bskul ngor/_tA ra nA thas pho brang gangs dkar ru sbyar ba'o//\n↑ should be དཀར་ / dkar\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།\n@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus bzhugs so/\nགཡོན་: ན གཏོར་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: na gtor (tibfolio#) chog\nLeft: mgon mthing gtor chog\nBegin-End Pages (Western): 623-624\nEnd Tibetan page and line #: 1b7\n[[notesforsearch:: The Brief Torma Offering Practice to Six-Armed Mahakala. Requested by sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal. | ]]\n༦༢༣ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། བར་མ་གཉིས་མི་མགོའ་ཕྲེང་བ་དང་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཞགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་མགོ་ཕྲེང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མནན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་རྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བྱུག་པ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར་ནག་ཅང་ཏེའུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴདརུ་མཚོན་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླའོ། །སྔགས་དེ་ཀའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་\n༦༢༤ ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུདུ། བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི་སིངྒ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཌཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་དུ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གསུམ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ནི་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱི་ཨེ་ཥོ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨརྒྷ་སོགས་མཆོད། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་བས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའ་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའ་རྒྱས་བཏབ་བརྟན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་གྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་བ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །\nThe Brief Torma Offering Practice to Six-Armed Mahakala.\nRequested by sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Myur_mdzad_ye_shes_kyi_mgon_po_phyag_drug_pa%27i_gtor_chog_nyer_bsdus&oldid=49206"\nSku gnyer pa nyi ma rnam rgyal\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:06.


Rgysa bzang Tibetan Village: Tibetan Dancing (Part 3)\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes villagers dancing and singing eulogizing snow mountains.རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་བརྟེན་ནས་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཆུར་བསྟོད་པ། 吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频以边唱边跳的方式来赞美雪山的魅力。\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Tibetan Dancing (Part 3) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་སྐོར་བྲོ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 藏族传统舞蹈 (3) en_GB


Rgysa bzang Tibetan Village: An Offering Song andaStory (Part 4)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. A story aboutaBuddhist family related through talking and singing by Mr.Dbu rdo (b.~1955). བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་དྲུང་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)དབང་འདུལ་ནི་༡༩༥༥ལོར་སྐྱེས་པ་དང་བརྙན་རིས་འདིར་ཁོས་གཏམ་དང་གླུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་བསྟོད་གླུ་ཕུལ་བ་རེད། རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。旺登出生于1955，在本视频他用唱和讲来诠释了一个和佛有缘的家庭，同时唱了一首赞歌。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。 en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: An Offering Song andaStory (Part 4) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་བསྟོད་གླུ་དང་དམངས་སྒྲུང་། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族颂歌和故事（4） en_GB


Tenzin kelsang – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཧུང་སུར་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་\nTenzin Kalsang is from Hunsur, Karnataka. He joined Tibetan Institute of performing Arts in 2016. He is currently in the third year of training and pursuing his passion and dream in Tibetan Institute of Performing Arts.\nབསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་། གུས་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ སེམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ ཞིག་བྱུང་སྟེ་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་གུས་རང་གླུ་གཞས་ཉན་སྐབས་སེམས་ནང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་ལ། གླུ་གཞས་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཆ་ཚང་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ངང་གིས་ཤར་གྱི་འདུག ངའི་མི་ཚེའི་ནང་དགའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་ག་རེ་བྱུང་ན་ཡང་། གླུ་གཞས་ཉན་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སྔོན་མ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་སྐབས་ཀྱང་རིག་གཞུང་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ང་ཚོ་ བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nTenzin Kalsang: My passion and love for music has inspired me to give an audition at Tibetan Institute of Performing Arts. There isasense of peace and happiness whenever I listen to the music. It makes me feel so complete and has been my greatest company in every thick and thin phrases of my life. Moreover, I used to grab every opportunity to sing and dance in school, leadingakeen curiosity to learn more of our culture, because of which I gave an audition at Tibetan Institute of Performing Arts.\nསྐལ་བཟང་། གུས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤྱིར་རོལ་ཆ་ལ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྒྲ་སྙན་དང་རྒྱུད་མང་ཡང་ཇིང་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། ད་ཆ་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་། ཐོག་མར་རོལ་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་སྦྱང་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཏེ་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད།།\nTenzin Kalsang: I love playing instrument, specifically, Tibetan lute and hammered dulcimer. My current plan is to work more in learning those skills and spread awareness about our culture to the world.\n༣༽ བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nསྐལ་བཟང་། གུས་རང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱིས་གདངས་སྒྲིག་ནས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་གུས་རང་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གཏོང་པ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་རོལ་ཆ་དེ་དག་དཀྲོལ་གཏོང་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྦྱོང་ བརྡར་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nTenzin Kalsang: – I love listening different forms of instrument and do some playing on my own creation. During leisure time, I dance and play instrument.\nསྐལ་བཟང་། ང་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བྲོ་པ་རྒན་པ་དགེ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་སྐབས། གསུང་སྐད་སྙན་ལ་འཁྲབ་རྩལ་ཆེ་བ། དོན་བྱ་གང་ཞིག་དོན་ན་ཡང་། བབ་ཆགས་ཤིང་འཁྲབ་སྟངས་ལེགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཐུགས་སེམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ ཡོད་པས། གུས་པ་ཡང་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད།\nTenzin Kalsang: My role model is our Music Instructor Gen Choenyi la because for me he is someone I look up to asagreat artist. He is an extremely talented dancer and moreoveragreat human being who is so great in understanding and kind in nature. I admire his quality that I look up to.\nསྐལ་བཟང་། མ་འོངས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་གུས་རང་གི་སྦྱང་ཚར་བའི་གླུ་གཞས་རྣམས་གཞན་དག་སུ་ཞིག་གིས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་ན་ཡང་ གཞན་ལ་ཕར་བསླབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། རེ་བ། ཡིད་ཆེས་བཅས་བརྟན་པོ་ཡོད།\nTenzin kalsang My future goal is to share all my knowledge to all the interested person who wants to learn Tibetan tradition and music.