Terdzo-YA-012 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb\nrevealed by གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Garwang Dawa Gyaltsen)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po rtsa gsum snying thig)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 205-220 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 205-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces brgyud pa snga ma rnams kyi phyag bzhes bzhin kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang gis ji ltar bstsal pa gzhir byas te lag len rnam par gsal ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་མཐའ་བྲལ་ལས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་རོལ་པའི་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །གང་དེས་བདག་གཞན་འཁོར་བའི་གཡང་ལས་སྐྱོབས། །ཟབ་འདྲིལ་ཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་གཏེར། །རྩ་གསུམ་སྙིང་དྲིལ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །བཀོད་འདིར་ལས་ཅན་ཀུན་དགར་བྱོས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བཟང་པོར་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་པ། མདུན་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་དབུ་རྒྱན། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དང་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་གསང་ཡེའི་སྐུ་དང་ཐོད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི །མཚམས་སོགས་སུ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི །ཤེར་དབང་ཆས་བུམ་པར་ཆང་དང་བུར་སྦྲང་སྦྱར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་སྦྱར་བ་དང་འོ་མ་མེ་ལོང་བཅས། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་རྣམས་སྣོད་ཆུང་སོ་སོར་བླུགས་པ། ཚིག་དབང་ཆས་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བཀོད། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བསྒྲིགས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྤྱིར་ལུགས་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་མང་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་གཅིག་པ་ལས། དེང་སང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བར་མཛད་པ་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཞུང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ན། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ལས། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་། འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། འཛམ་གླིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཏེ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་དྲུག་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ། གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རིགས་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཕྲག །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་མཛད་ཅིང་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་བུད་མེད་ཉེར་གསུམ་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ན་བཟའི་གོང་ཁུག་ནས་གདམས་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུངས་ཏེ་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་འཕགས་པའི་ཁྲུས་ཁང་སོ་ཕག་གི་ནང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རབ་གུས་འཇུག་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་བསགས་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཕྱེའི་ཕྱིར༔ ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏོད། མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་གསུང་ཨ་རལླིའི་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ངར་དང་ལྡན་པའི་ངང་མ་ཎིའི་འུར་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག །འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་ལྡིར། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་གར་སྟབས་བྱ། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུ་འདོད་བུ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ དམ་གནས་བསྲུང་ན་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་གཞི་མཎྜལ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཡང་དག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ངོ་སྟོན༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གསང་བའི་མཚན་དཔལ་པདྨ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་གཉིས་སྣང་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་གསལ་ནས༔ མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང་ཞལ་ད་ལྟོས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ དུག་ལྔ་དག་པའི་ཁྲུས་བྱས་ཨ་ལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་། སྤྲོས་མེད་སྔགས་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་ཡེ་དག་ངོ་བོས་སྟོང༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གུ་རུའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་རིགས་ལྔ་བཀོན་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བྱིན་རླབས་རང་འབྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་ཡེའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་དང་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསུང་གི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པས་དུག་ལྔ་དག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ནས༔ རང་གསལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ ཨཱ༔ མ་འགགས་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཚིག༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཨཱཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ འཕོ་ལྟུང་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན༔ ཀུན་ལ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁྱབ་པས༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་རླན་གྱུར་ཅིག༔ མ་མ་མ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་འགྱེད༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་ཎི་ཎི༔ པད་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཅོད༔ དུག་ལྔའི་འཛིན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི༔ ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པད་པད་པད༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་པའི༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་མེ་མེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བདག༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་ཕོག །དེ་ལྟར་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་རླུང་རང་རྒྱུད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མས་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བུར་ཆང་སྦྲང་སྦྱར་གྱི་བུམ་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྣང་བ་རང་དག་ནས༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་མ་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བླུགས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བཞི༔ མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ནས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ འགྱུ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་རྟོག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བརྡ་འདིས་མཚོན་ཏེ། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་གང་དུའང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཤེས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ གང་ཤར་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་ཆགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལོངས༔ མེ་ལོང་སོགས་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་གྲོལ་བ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ རང་རིག་གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷང་ངེར་གནས༔ ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་མ་འགགས་ཝ་ལེ་བ༔ སྣང་ལ་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ མ་ཡེངས་སྐྱོང་ན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གྲུབ༔ རྩལ་དབང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་དྲིན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྗེས༔ མ་རིག་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་མདོ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་རྟེན། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟ་བུས། །སེམས་ཅན་ཕྲ་མོའང་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན། །གསང་བའི་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སྨོས་ཅི་དགོས་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-012&oldid=116250"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:16.


འགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n5 བཅོས་ཐབས། ན་ཚ་ཚང་མར་སྨན་གཅིག་པུས་མི་ཆོག\nའགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་ནས་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་རིགས་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་འདི་སྔོན་འགོག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ཟས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་དོ་སྙོམས་པོར་ཉར་བ། སྨན་བསྟེན་པ་བཅས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུར་སྟངས་འཛིན་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཐུབ།\nརྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ལའང་ཕོགས་ཉེན་ཡོད། དམིགས་བསལ་གྱིས་ལོ་བཅུ་དགུ་ཡན་དང་། དེ་བས་ཀྱང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡན་ལ་འབྱུང་བ་ཧ་ཅང་མང་།\nརྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་རིགས་ཁ་ཤས་ནི། ལུས་པོ་སྤྱིར་མངོན་པ། ལྟོགས་སྣང་ཚོད་མེད་སྐྱེ་བ། སྐོམ་སྣང་ཚོད་མེད་སྐྱེ་བ། ངལ་དུབ་ཆེ་བ། གཞན་ཡང་། གཅིན་ཡང་ཡང་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་འཕེར་བ་བཅས་ཡིན།\nའགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ནས་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་རིགས་གཉིས་པར་འཕེལ་བ་དེ་སྔོན་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ་དང་། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་ལ་བཅོས་སྒྱུར། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་སྙོམས་པོར་ཉར་བ། སྨན་བསྟེན་པ་བཅས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུར་སྟངས་འཛིན་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཐུབ།\nཁུངས། ཨ་རིའི་གཅིན་སྙི་ཐེབས་རྩ། (American Diabetes Association)\n4. ངས་metformin བསྟེན་འོས་སམ།?\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལོ་ན་དྲུག་ཅུའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཚད་བརྒལ་ཡིན་པ། མངལ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་མངོན་པ་(སྦྲུམ་སྲིང་གཅིན་སྙི་)བྱུང་ཡོད་ན་ཕྱི་སྨན་Metformin གྱིས་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་སྲིད།\nམི་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྨན་པས་ལོ་རེའི་ནང་ཁྲག་བཤེར་བརྒྱུད་A1c ལ་བྱ་ར་བྱེད་ན་འོས།\nབདུན་ཕྲག་རེར་ཉིན་ལྔའི་རིང་སྙིང་རྩའི་རྩལ་སྦྱོང་(Aerobic activity) ༼དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་རྒྱུན་སྲིང་ནས་གོམ་བགྲོད་དང་། ལྕགས་རྟར་ཞོན་ནས་བགྲོད་པ། གྲུ་སྐྱ་རྒྱག་པ། ཆུར་བརྐྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལུས་སྦྱོང་གི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན། ལུས་རྩལ་འདིས་ཚོད་རན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཁྲག་རྩའི་ལམ་དུ་ཁྲག་རྒྱུག་ཚད་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དེས་འཚོ་རླུང་སྐྱེལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་འགུལ་སྐྱོད་མ་ཐེབས་སའི་ཤ་རྒྱུས་དག་ཏུ་འཚོ་རླུང་སྐྱེལ་བ་རེད། ལུས་སྦྱོང་འདིས་སྙིང་དང་ཁྲག་རྩ། གློ་བ་བཅས་པར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཕན།༽་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུ་ཙམ་རྩེས་པ་ཡིན་ན་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྩའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན།\nའབྲུ་རིགས་དང་། བག་ཚི་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་རིགས་ཤིང་ཏོག་བཅས་པ་ཉུང་འཕྲི་དང་། སྤྲི་རྫས་མོད་པའི་ཟས་རིགས་བསྟེན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས།\nཚིལ་ཞགས་ཉུང་བའི་ཟས་རིགས་བསྟེན་པ། གཅིན་སྙི་ནད་པའི་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་སྙིང་རྩའི་བདེ་ཐང་དང་། ཁྲག་གི་མངར་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས།\nནང་རྨེན་མ་ལག་ཆེད་མཁས་པ། ཟས་རིགས་འཇུ་བ་དང་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཧོན་མོན་སྐུལ་རྫས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་གསོ།\nགཞི་བརྟེན་སྨན་པ། སྔོན་འགོག་དང་། ནད་བརྟག གསོ་བཅོས་སོགས་བྱེད།


Pecha | Vimala\nAutobiographies, རྣམ་ཐར། Life Stories.\nCollections གསུང་འབུམ། (and Single Volumes from Collections)\nPecha Texts དཔེ་ཆ།\nPecha Covers དཔེ་རས།\nHome > Pecha (Tibetan Texts) དཔེ་ཆ།\nAll Pechas are in the Tibetan language only.\nSpecial Shipping Information for Pecha orders, please read: Some of our pecha sets exceed the weight limitations allowed by USPS (this applies both in the US as well as internationally). When you order one of these items, you may receiveamessage such as, "sorry, we don't ship to that area." If you get this message when ordering pechas, please contact us directly. We can package the materials in several boxes and calculate your shipping costs accordingly. We will then generateaPayPal invoice for your entire order. Thank you!\nScroll down to view our Pecha selection.\nALSO: Order BDRC Pechas from Us!\nVimala Treasures is now working with BDRC to provide on demand printed texts. All unrestricted, non-copyrighted materials in pecha format from the BDRC Library Archive are available as printed pechas here. Find out how to order here.\nVisit the BDRC website at http://tbrc.org/catalog , click on "Print>" at the bottom of that page, and follow the instructions.\nCopy the catalog number of the text you want (usuallyanumber beginning with "W")\nClick the "Contact" button above on the Vimala Treasures Site\nIn the "Comments/Questions" provide the BDRC catalog number Vimala Treasures will contact you to process the order\nClick on this LINK to see the video, "How to WrapaPecha" with Lama Drimed, who shows in detail how to wrapatraditional Tibetan text.\nDisplaying products 61 - 90 of 106 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nNam Cho Single Volumes གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར།\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར། The Nam Cho, or Space Dharma, is the collection of terma teachings revealed by the Terton, Migyur Dorje, at the age of 13 and compiled by Karma Chagmed. They comprise the trunk of the Palyul Lineage.\nNamcho Preliminary Practice Vajra Verses གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།\nགནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། The Vajra Verses of the Namcho Preliminary Practice.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་འགྲོ། Namcho's Preliminary Practice Sangye Lag Chang, Buddha in the Palm of the Hand.\nNay Luk Rang Jung and Dudjom Nang Jang གནས་ལུགས་རང་བྱུང་དང་སྣང་སྦྱང་།\nSale!: Starting at $28.00\nགནས་ལུགས་རང་བྱུང་དང་སྣང་སྦྱང་། The Neylug Rang Jung is an explanation of the Buddha's entire path to liberation from the point of view of Dzogchen. The Dudjom Nang Jang is the primary teaching of Trekchod....\nNgal So Khor Sum: Kindly Bent to Ease ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ། དང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན།\nངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ། དང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན། Poetic instructions on the entire scope of the path of meditation leading to complete liberation composed by Longchenpa.\nམནོལ་བསངལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ། Nolsang called The God's Purifying Blue Water.\nNolsang, Tongues of Wisdom Fire མནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ།\nམནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ། Nolsang, Tongues of Wisdom Fire.\nNolsang, Wishfulfilling Tree མནོལ་བསང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ་བསང་གཞུང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་།\nམནོལ་བསང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ་བསང་གཞུང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་། Nolsang, The Wishfulfilling Tree of all Desireable Elements.\nNyingma Gyud Bum རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ།\nརྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། A Collection of the Nyingma Tantras.\nNyingma Gyud Bum (single volume) རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ།\nརྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཚམས་བྲག་དགོན་པའི་བྲིས་མ། Chooseasingle volume of the Nyingma Gyud Bum. (mtshams brag dgon pa'i bris ma)\nNyingma Kama རྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ།\nརྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ། This is the complete Nyingma Kama,acollection of the oral teachings and practices brought to Tibet by Guru Padmasambhava and other great Vajra Masters during the Early Translation Period.\nNyingma Kama Single Volumes རྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ།\nརྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ། Chooseasingle volume of the Nyingma Kama,acollection of the Oral Teachings and practices brought to Tibet by Guru Padmasambhava.\nNyingthig Yabshi སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།\nསྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། The Nying Thig Lineage Masters' collection of teachings and practices of the Dzogchen Tradition structured and arranged by Longchenpa.\nNyingthig Yabshi - Single Volume སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།\nསྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། Chooseasingle volume of the Nyingthig Yabshi, Longchenpa's collection of teachings and practices of Dzogchen.\nPadma Khatang Yig Ga'u Ma, The Life Story of Guru Rinpoche པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་གའུ་མ།\nཔདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་གའུ་མ། In the Khatang De Nga this is Padma Khatang Yig Ga'u Ma, the Life Story of Guru Rinpoche according to the King.\nPeaceful Manjushri Dzogchen Instructions འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར།\nའཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར། Peaceful Manjushri Dzogchen Instructions\nPeaceful Manjushri Practice འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ།\nའཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དད་པའི་གསོས་སྨན། The practice of Peaceful Manjushri,aTreasure of H.H. Jigmed Phuntsog.\nPreliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། Preliminary Practice of the Profound Secret Heart Essence of the Dakini called "Chariot of the Path of Union."\nRabjung Ritual རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས།\nརབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། Rabjung Ritual called "The Precious Staircase."\nRatna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། Ratna Lingpa Phurba Cycle: Volumes 12 and 13 of Ratna Lingpa's Collected Works.\nRatna Lingpa Phurba Daily Practice རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་གསལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ།\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་གསལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ། Daily Practice of Phurba,aTreasure of Terton Ratna Lingpa\nRatna Lingpa's Collected Works ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས། Collected Life Works of renowned treasure revealer Ratna Lingpa.\nRinchen Terzod: Precious Treasury of Termas རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ།\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། Compiled by Dzongsar Khyentse Wangpo and Jamgon Kongtrul, this isacollection of many treasures revealed by great treasure revealers.\nRinchen Terzod: Precious Treasury of Termas - Single Volume རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ།\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། Choose one or more volumes of the Rinchen Terdzod. This collection was compiled by Dzongsar Khyentse Wangpo and Jamgon Kongtrul. It contains many treasures revealed by great treasure revealers.\nRiwo Sang རི་བོ་བསངས་མཆོད།\nརི་བོ་བསངས་མཆོད། Riwo Sang Chod Root Text.\nRiwo Sang Chod Pecha རི་བོ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོལ།\nརི་བོ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོལ། Smoke Offering Practice.\nRiwo Sang Chod w/ Nolsang རིག་འཛིན་སོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད། མནོལ་བསངས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ།\nརིག་འཛིན་སོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད། མནོལ་བསངས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ། Riwo Sang Chod with Nolsang.\nRongzom Chokyi Zangpo's Collection རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ།\nརོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ། རོང་ཟོམ་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། A Collection of Rongzom Pandita, Chokyi Zangpo's Teachings.\nRongzom Padma Khandro-Kurukulli པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ།\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ། This treasure was revealed asare-discovered terma or "Yang Ter" by Dzongsar Khyentse Wangpo.\nSengdongma Daily Practice སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་རྒྱུན་ཁྱེར།\nསེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་རྒྱུན་ཁྱེར། Sengdongma Daily Practice.


བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་གྱི་མིག་ནང་དུ་ཁྱད་མཚར་བའི་མི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཨ་རིའི་ཨིན་སྐད་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ཤོད་ཐུབ་ལ། སྐད་འཕྲིན་སྒང་ནས་རྗེས་འཇུག་པ་ཁྲི ༦ལྷག་ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པར་ཨིན་སྐད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྗེས་འཇུག་པ༦༠༠༠ལྷག་ལ་གླ་དངུལ་ཤིག་ཙམ་ཡང་མ་བླངས་པར་དབུས་སྐད་ཁྲིད་པ་རེད། སློབ་ཕྲུག་ལ་ལས་ཁོར་དད་རྟེན་དུ་འཛིན་ཏེ། ཁོས་ལས་དོན་་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་བོད་སྐད་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྙམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་མཐོན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཅངས་མྱོང་མེད། ཁོ་ནི་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཏེ། ད་ལོ་ལོ༣༤སོན་ཞིང་ལྷ་སའི་བོད་ཕྲུག་མར་དྲི་རྩམ་དྲི་མ་ཡལ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ལ། དྲ་བའི་གྲགས་མི་དང་ལྷ་སའི་སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་ཡང་ཡིན།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བ་དེའང་ཁོའི་སྐད་ཆའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ༢༠༠༥ལོར་ཁོས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་འབྲིང་གསུམ་པའི་ཨིན་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་གཡུག་སྟེ་རང་གི་ལས་ཀ་གཉེར་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཁོ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའིNGOརྩ་འཛུགས་སུ་ཞུགས་མྱོང་ལ། ཨོ་ཏ་ལི་ཡའི་ཨེད་ཙི་ནད་སྔོན་འགོག་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་རྩ་འཛུགས་བྱས་མྱོང་བ་དང་། པེར་ཀྲེམ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ལ་ལོ་ཙཱའང་བྱས་མྱོང་། དེ་རྗེས་ཡང་ཁོ་པེ་ཅིང་དུ་རྡོག་ཐོན་བྱས་ཤིང་། ཧྥིན་ཞོ་ཀང་གི་ཟློས་གར་སློབ་གྲྭའི་ལས་ཀ་སྣ་ཚོགས་གཉེར་བ་དང་། ཁོམ་གསེང་གི་སྐབས་སུ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རིན་པ་མ་བླངས་པར་ཨིན་ཇིའི་ཁ་སྐད་ཁྲིད་མྱོང་ཡོད།\n“ལས་ཁུངས་དང་ཀུང་ཟིའམ་ཡང་ན་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ང་རང་གིས་འདོད་པའི་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་སྐོར་སྟེར་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག བྱས་ཙང་ང་རང་གིས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་ན་ད་གཟོད་རང་གི་རེ་བ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཡོང་གི་རེད”ཁོས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། “ལོ༢༠ཙམ་ནས་བཟུང་མགོ་ནས་བལྟས་ན་གཞུག་གུ་མཐོང་བའི་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་མེད”\n“ཉིན་ཁ་ཤས་གོང་ལའང་ངས་འདི་ལྟར་པ་ཕར་ལབ་པ་ཡིན། པ་ལགས། གལ་སྲིད་སྔོན་མ་ངས་ལས་ཀ་གཡུག་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར་རོགས་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད་ཀྱི་རེད་པས? ཁྱོད་ལ་ང་མཁོ་དུས་ངས་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་པས?” ཁོ་དགའ་སྣང་ཆེན་པོས་རང་གི་མྱོང་ཚོར“ཁྱད་མཚར”དེ་གསར་འགོད་པར་སྨྲས་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་སྔོན་མར་རང་གི་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་དེ་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོགས་དར་སྤེལ་ལ་གཏད་མེད་དེ། “ངས་དང་པོ་ལས་འདི་སྒྲུབ་དུས་རྒྱུ་མཚན་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྫིག་པོ་དེ་འདྲ་དྲན་མྱོང་མེད། རང་མོས་པ་ཡོད་པའི་དོན་བྱ་དེ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན” ཁོ་ན་རེ། དེ་དུས་སེམས་ལ“ལས་ཀ་འདི་མི་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རེད་དམ། ཨིན། མ་རེད། དེས་ན་ཡོང་ང་། ངས་བསྒྲུབ་ཡོང”　ཕྱིས་སུ་རང་གི་སྐད་འཕྲིན་མིང་ལ“圣地美句”དང“Sound of lhasa”ལ་ལམ་སེང་རྗེས་འཇུག་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཡན་ལ་སླེབས་པ་མཐོང་བས། སེམས་ལ“འབར་བྱུང་། ལས་ཀ་འདི་དངོས་འབྲེལ་དོན་སྙིང་ཏོག་ཙམ་ཡོད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་འདུག འོ་ན་མུ་མཐུད་ཡོང”དྲན། ཁོ་ལ་སྙིང་པོ་ག་རེ་འདུག་ཅེས་འདྲི་དུས། ཁོས་དོན་ལ་གཞན་གྱིས་རང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བའི་གཏམ་འདོད་ཚ་པོ་དེ་བསྐོངས་བྱུང་། གཞན་ཞིག་ནི་མི་གཞན་ལ་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུས་ལོན་དུ་འཇུག་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ་རེད། “ལས་ཀ་འདིར་སྙིང་པོ་ཏོག་ཙམ་འདུག་གམ། ཧ་ཧ”\nསློབ་མ་ཚོར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་འདྲི་དུས། ཁོ་ཚོས་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཨིན་སྐད་ཀྱིས“ཁོ་ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན(he is the best teacher in Lhasa)”ཟེར་ཞིང་། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གད་མོ་དགོད་ཞོར་ཨིན་སྐད་ཀྱིས“ཁྱོད་ཚོ་ནི་ལྷ་སའི་སློབ་ཕྲུག་ཡག་ཤོས་ཡིན(you are the best students in Lhasa)”ཞེས་ལན་བསྐྱོན་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོའི་བོད་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་རུ་རྒྱ་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་སློབ་ཕྲུག ༡༠ ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་རུ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག ༧༠ གདའ། བོད་ཕྲུག་དེ་དག་དང་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོ་དམའ་འབྲིང་ནས་བཟུང་ནང་སའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་འབྲིང་དང་བོད་ལྗོངས་འཛིན་གྲྭ་སོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོ་འབྲིང་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་མྱོང་མེད། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་གུང་གསེང་གི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུ་འདི་ཚོར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་ཤེས་སུ་འཇུག་འདོད་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་ཚོས་ནང་ས་རུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་མི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nནོར་བུ་ནི་ཧྲང་ཧའེ་རུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ད་ལོ་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་པེ་ཅིང་སྐད་ཡིག་སློབ་ཆེན་གྱིས་བསྡུས་པ་རེད། ཁོས་ཁོ་པ་དེ་སྔ་བོད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སློབ་གྲོགས་སམ་ཐ་ན་དགེ་རྒན་དང་ཡང་འཕྲད་མྱོང་ཟེར། མི་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་མོ་ཊ་ཡོད་མེད་དང་། བོད་པ་དག་གིས་འབྲས་བཟའ་ཐུབ་མིན་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་དྲིས་ཡོང་ཟེར། “དངོས་གནས་ཡི་ཆད་ཡོང་། མགོ་རྨོངས་པ་མ་རེད་དམ། བོད་དུ་འགྲོ་མ་མྱོང་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐོར་ནས་དྲ་བའི་སྒང་ལ་མང་པོ་འདུག་གཱ ཁོ་ཚོས་མཐོང་གི་མ་རེད་པས? ”　ནོར་བུ་ཚིག་པ་ཟོས་འདུག\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གད་མོ་དགོད་ཞོར་ནོར་བུ་དང་ཁོའི་སློབ་ཕྲུག་བྱིངས་ལ་བཤད་རྒྱུར། “དགེ་རྒན་ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་མི་སར་རང་བཞག རང་སར་མི་བཞག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཡག་པོ་འདུག ཕར་ཚུར་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་རེད། ང་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་དུས་པའི་ཟླ་ཕོགས་ཟླ ༡ ལ་ཁྲི ༡.༢ ཡིན། ཡིན་ནའི་སྐོར་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་ནས་ཁང་པ་ཉོ་དགོས་ཚེ་་ངའི་མི་ཚེ་ཕྱེད་རིང་གི་རྔུལ་ཁྲག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་པ་དང་མོ་ཊ་ཆེད་དང་། རྒན་བྱིས་གཉོར་སྐྱོང་། ཕྲུ་གུའི་སློབ་ཡོན། ནང་མིའི་སྨན་རིན། ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྡུག་རུས་བྱེད་དགོས་པས་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་འབྲེལ་བྲེལ་བ་ཞེ་དྲགས་ཚ་བྱས་ཆེད་དམིགས་དྲ་བའི་སྒང་ནས་བོད་དམ་ས་གཞན་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ལོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ལ་ཏན་ཏན་ཁྱོད་ཚོ་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་རེད་པ། མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས'ང་ཚོར་མོ་ཊ་ཡོད། ང་ཚོས་འབྲས་ཟ་གི་ཡོད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་འབྲེལ་ཡག་པོ་ཡོད’ལྟ་བུའི་ཚིག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། ཡང་ཀུ་རེ་དང་བཅས། ‘ཨིན། ང་ཚོས་རྡོ་ཟ་བ་ལས་འབྲས་མི་ཟ། ཧ་ཧ’　ཞེས་བཤད་དེ་དོགས་མི་བདེ་བ་དེ་བསལ་ནས་སྐད་ཆ་ལབ་ན། སྐྱིད་པོ་འབྱུང་ངེས་ལ་གྲོགས་པོར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་གས?”　ཁོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ཞིང་། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས“བསམ་ཤེས། ཁོག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གོ་བརྗེས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་དགོས”ཟེར་དུས། ཁོ་ཚས་མགོ་བོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱེད།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན ༡ དང་། ཨིན་ཡིག་གི་དགེ་རྒན ༣ གདན་ཞུ་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཁོས་ཚོགས་པ་བོད་རྐྱང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་གཞན་དང་ཕྱི་གླིང་བའང་ཞུགས་པའི་རེ་བ་བཅངས་འདུག་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྣ་མང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཅིང་། དེ་རིག་གནས་ཆིག་རྐྱང་བ་དང་བསྡུར་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག་སྙམ།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་ཁྲིད་ལུགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། སློབ་ཁྲིད་དངོས་མིན་ད་དུང་བསླབ་ཕྱིའི་ལག་ལེན་ཡང་འདུག གསར་འགོད་པ་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུ་བསྐྱོད་དུས་ཏག་ཏག་ཁོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བསླབ་ཕྱིའི་ལག་ལེན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་ཁེལ་བྱུང་། ཁོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྲང་གི་དང་ཕྱི་གླིང་བ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་དེ། ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡི་གེས"ང་ཁྱོད་ལ་དགའ་པོ་ཡོད"ཅེས་པ་འབྲི་རུ་འཇུག་གིན་འདུག ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད ༦ པ་ཙམ་ན། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལག་ཏུ་དྲི་ཤོག་བཟུང་ནས་ཚང་མ་ཕྱིར་སླེབས་པ་དང་། ཚང་མས་སྔ་རྟིང་རྩོད་ཞོར་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་སྙན་སེང་ཞུས། གོ་རིམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཨིན་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཤད་ཅིང་། སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཕུད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྐོར་བརྗེ་རེས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། དགེ་སློབ་ཚོས་རྩད་བསྡུར་དང་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་རེར་གད་མོ་བགད་ནས་ཕོ་བ་སྐྱོར་ཞིང་། ཡང་སྐབས་རེར་ངོ་གདོང་དམར་པོར་འགྱུར་བཞིན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་འདུག ས་རུབ་པའི་དུས་སུ། མ་གཞིའི་སློབ་ཐུན་གྲོལ་བའི་དུས་ཚོད་ནས་ཆུ་ཚོད ༡ འགྱངས་ཚར་བས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གཞི་ནས་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ངང་ཁ་གྱེས་སོང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ན་རེ། “ཕྲུ་གུ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་སུ་བཅུག་ན་ཁོ་ཚོས་སྣང་བ་གཏོང་གི་མ་རེད། དེའང་ཁོ་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་བོད་ཡིག་བསླབས་མྱོང་ཡོད་པས་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་ཚོར་སོ་སོར་ཕྱི་ནས་སྦྱོང་བརྡར་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་བཅུག ཞབས་འདྲེན་ཞུ་རུ་བཅུག་ན། ཁོ་ཚོས་གཞི་ནས་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་ཧ་གོ་ཡོང་གི་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲིད་ན་ཁོ་ཚོ་ཉན་འདོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་བློ་འགུག་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ཆགས་བཞག་ན། རྒྱའི་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་སླེབས་དུས། ཁོ་ཚོར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་ན་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་ན། ཁོ་ཚོ་སྤྲོ་བ་ཡོང་གི་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་ཁོ་ཚོར་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་དང་བོད་ཁུལ་གྱི་གཉེན་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཤོད་དགོས་པ་རེད”\nའགའ་ཤས(བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས)ང་ཚོས་ཤེས་ཏ་ཤེས་ཀྱི་རེད་དེ། ཞིབ་མོ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། དགེ་རྒན་གྱིས་དེ་འདྲ་སེ་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་གཞི་ནས་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཧ་གོ་ཡོང་གི་འདུག རྒན་ལགས་དངོས་ནས་འཇོན་པོ་འདུག" མགོ་ལ་དབྱུག་གྲུག་ཞྭ་མོ་གྱོན་ཞིང་། "སུས་ང་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྒྲུབ་རོགས་བྱས་ཡོང"ཞེས་པའི་ཨིན་ཡིག་གི་སྦྱར་བྱང་ལག་པས་བཏེགས་ཏེ་ཕྱི་གླིང་བ་འགུགས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ང་ཚོར་འདི་སྐད་སྨྲས་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི"Sound of lhasa"ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་ཨང་གི་ཁ་པར་དྲས་རིས།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ད་ལྟ་མདའ་མདུང་གང་ལའང་སྐྲག་པ་མེད་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁོ་ཡང་དམའ་འབྲིང་ནས་བཟུང་ནང་སར་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པས་བོད་སྐད་ཤུལ་མེད་དུ་བརྗེད་མེད་ནའང་། ལྷ་སར་འཚོ་བ་རོལ་བའི་ལྷ་ས་བ་རྣལ་མ་དེ་ཚོ་དང་ཏན་ཏན་བསྡུར་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ཁོས"ལྷ་སའི་བོད་སྐད"གསར་དུ་འཛུགས་དུས་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཕོག་པ་རེད། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཆུ་ཚད་དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ལ་བོད་སྐད་ཁྲིད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ཞིང་། ཡང་འགའ་རེས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་ཨིན་སྐད་ཁྲིད་་་"ཡིན་ནའི་བཤད་ན་ང་ལས་ལྷག་པ། ཤེས་ཡོན་ང་ལ་ཆེ་བ། ནུས་པ་ང་ལས་འཕགས་པའི་མི་ཚོས་ལས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་མི་བསྒྲུབས་པ་ག་རེ་ཡིན་ན? བྱས་ཙང་ད་ཆ་བསམ་ན་སྐད་ཆ་དེ་ཚོར་སྣང་བ་གཏོང་དགོས་དོན་ཆེན་པོ་མི་འདུག"ཟེར།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི"སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོ"ནི་དང་ཐོག་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་ཨང ༢ ལས་མ་འདས་ཏེ། "Sound of lhasa"འདི་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཉིན་རེར་བོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དམ་ཚིག་གཅིག་རེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཞོར་དུ་སྐར་མ ༡ གི་རྒྱ་སྐད་འགྲེལ་བཤད་དང་སྐར་མ༡གི་ཨིན་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་འཇོག་གི་ཡོད། ཕྱིས་སུ་རྗེས་འཇུག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ཁོའི་མིང་གྲགས་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས། སློབ་གསོའི་ཚན་པ་འདི་འཛུགས་དགོས་པ་བྱུང་།\nཁོ་དགོད་བཞིན་མགོ་བོ་གཡུག་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། “ལས་ཀ་ག་རེ་ཐང་ཆད་ཀྱི་མ་རེད? ངས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤོད་ཁག་པོ་རེད། ངས་རྒྱལ་ཁ་དང་ཕམ་ཁས་འདིས་ཚད་འབྱེད་འདོད་མི་འདུག ངས་དོན་དག་ཧང་སངས་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ནི་བསྒྲུབས་མེད། ངས་ནི་མགོ་མ་སྨད་པར་རང་གིས་སྒྲུབ་འདོད་ཡོད་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ག་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཧུར་བརྩོན་དགོས་དང་དགོས། དེ་འདྲ་མཉམ་རེད་པ། དེ་མ་ཟད། ངས་བསམ་ན། ང་རླུང་རྟ་ཡག་པོ་རེད། ད་ཆ་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིས། སོ་སོས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་པས? མཚན་ལ་མར་ཉལ་དུས་ངའི་མ་ལགས་ཀྱིས་འོ་ཇ་ཚ་པོ་ཕོར་བ་གང་འཐུངས་རྗེས་ཉོལ་ཟེར་གྱི་རེད། ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ན་ཚ་ཕོག་དུས། མཚན་ཕྱེད་ལ་ཡར་ལངས་ནས་ངའི་ཁང་པའི་ཡོང་སྟེ་མགོ་བོར་ལག་པ་བཞག་ནས་ཚ་བ་ཞི་ཡོད་མེད་ལྟ་གི་རེད། བྱས་ཙང་། ང་དངོས་གནས་སྐྱིད་པོ་འདུག ཡིད་ཚིམས་ཀྱི་འདུག ངས་ང་རང་སོ་སོ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་སྙིང་པོ་ཅན་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་ཚེ། དེ་དངོས་འབྲེལ་ཡག་པོ་རེད། དངོས་གནས་ང་སྐལ་བ་ཡག་པོ་རེད”\n·སློབ་ཆེན་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་ཚོགས་སུ། འགྲན་ཞུགས་པ ༡༠༢ འདུག་ཟེར།


» ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་དྲ་ཚིགས།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་ཐེངས་ 1468 བཀླགས་འདུག\n<ནང་དོན་གནད་བསྡུས།> དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དང་། དེ་གཉིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།\n<བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།> ལོ་རྒྱུས། བྱུང་རབས། ཆོལ་ཁ།\nལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པའི་གཙོ་ཆེའི་བརྡ་ཆད་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་བོད་པ་ཚོས་ཁ་ནས་མཎི་བཞིན་བགྲང་གིན་ཡོད་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། ལྷག་ཏུ་ད་བར་དེ་གཉིས་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའང་དེ་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། ཁོ་བོས་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་སྟེ་དཀའ་ཁག་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ནས་ས་བཅད་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། ནང་གསེས་ཁག་འགའ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བྲིས་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཐོག་ལ་ཡིག་ཆ་རག་མིན་དང་། ཡིག་འབྲུའི་ཚད་བཀག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་བློ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་ནི་བྱུང་མེད་པ་བཅས་ལགས།\nས་བཅད། ༡ ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་བཤད་པ།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་སྟངས་ལ་གཙོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཙམ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ཡུལ་ངོས་ནས་དང་། གཅིག་གིས་ཡུལ་ཅན་སྟེང་ནས་འགྲེལ་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ལོ་དེ་སྐར་རྩིས་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནས་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ནས་ལོ་ཞེས་པའི་ལོ་དེ་རང་ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ནང་ལོ་ཐོག་མར་(Mesopotamia)ནས་བརྩིས་ཡོད། བོད་ལ་ལོ་རྩིས་ཡོངས་གྲགས་སྤུ་སྡེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་བཤད། རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པ་དེ་དང་པོས་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་བརྒྱུས་ཀྱི་སྐུལ་ཚིག་ཆ་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་དང་། གཉིས་པས་ཡིག་རྩིས་རྣམ་བཤད་ལ་གཏུགས་ཏེ་རྒྱུས་ལོན་བྱོས་ཞེས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་དོན་ལ་འགྲེལ་འདུག དེ་ཡང་<བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”སྔོན་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རེའི་བྱུང་བ་འདས་པའི་མཛད་དོན་དག་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་རྟགས་སམ་རི་མོར་བཀོད་པའི་ཁྲམ་ཡིག་སོགས་བསགས་ཏེ་འབྲེང་བུས་སྟར་ལ་བརྒྱུས་ཏེ། ཉར་འཇོག་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་རིམ་གྱིས་ལོ་རིམ་ནང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་ཐོག་མར་གྲགས་ཤིང་”ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲ་བཤད་བྱས་ཡོད། ས་རཱ་མཐ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལསགས་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་ནས་ལོ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་འདས་ཟིན་དོན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཚགས་རྙིང་པའི་རིགས་ལ་ཟེར། སྤྱིར་བཏང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚང་དགོས་པའི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་ནི། ཡུལ། མི་དུས། བྱ་བཞག་རྣམས་སོ་”ཞེས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་སྟེང་ནས་འགྲེལ་ཡོད། འདི་གཉིས་འགྲེལ་སྟངས་དང་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ལ་ཁས་ལེན་དུ་རུང་བས་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནམ་ཞིག་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྱུང་མིན་འཚོལ་དགོས་ན། བོད་ལ་ཡིག་གེ་བྱུང་བ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཆ་ཚང་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བོད་ཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཁག ལོ་པཎ་ཚོས་གཏན་འབེབས་བྱས་སྒྱུར་གཞི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་ཆུང་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་མ་སོགས། དེ་བཞིན་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་མིན་རྩོད་གཞི་ཅན་བཀའ་ཆེམས་ཀ་འཁོལ་མ་སྦ་བཞེད་སོགས་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མགོར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ནང་འཁོད་འདུག <སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ངོ་བཤུས།(༨༡༥_༨༣༦བར་བརྩིགས་པ་གསལ)>ནང་”ཞང་ཚེས་པོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོས། སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུར། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩྀགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྡོ་རིངས་ལ་བྲྀ་བར་”ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་པོ་སད་ན་ལེགས་ཇོན་སྐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་<བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་པོ་>ནང་”པྲཀྲྀཡཱ། ལོ་རྒྱུས་”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ལས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ལས་རྩ་བ་ནས་མི་རག རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་སྲོང་བཙན་བརྩམས་པར་བཤད་པ་<བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་>ནང་”(ཇོ་བོ་རྗེས་ས་བྱི་༡༠༤༩ལོར་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་གསལ།)རྒྱལ་པོ་གྲི་གུང་བཙན་པོ་ལ་སྲས་ཕོ་བོ་གསུམ། ཁོང་རང་གྲོངས་ནས་སྐྱེས་པའི་བླའུ་ཅིག་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་”ཞེས་དང་། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་བློན་<སྦ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེས་པ་བཞུགས།>ནང་”ཆོས་མཁས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅན་སུ་ཡོད་དམ་”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡིག་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་རབས་བདུན་པའི་མཇུག་ནས་གྲུབ་པ་དང་། རྩོད་མེད་ཡིག་ཆར་ལྟར་བྱས་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཙམ་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཐུབ། དེ་དུས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དོགས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཞིགས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྣད་དེ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མཚོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་བར་གདུང་རབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་འདུག གཉིས་ནས་དེ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ས་དེ་རྒྱ་བློན་དེ་ཚོ་ལས་འབངས་མིར་མེད་པས། དེའི་ཐོག་ནས་གདུང་རབས་ཞེས་པ་དེ་བཀོལ་གྱི་མེད་དམ་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་།<གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་གྱི་མ་ཡིག་ངོ་འདྲའི་བྲིས་ཞུས་མཆན་ཅན།>ནང་”བཙན་པོའི་གདུང་རབ་ཀྱྀ་ཁུངས་སྨོས་པའ། གནམ་གུང་གྀ་སྟེང་ན།”ཞེས་དང་། <ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ>ནང་”གདུང་རབས་བདུན་གྱྀ་བར་དུ། ཕྱིང་བ་སྒ་རྩེ་ན་བཞུགས་བཞུགས།”ཞེས་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཚོའི་ནང་ལོ་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གསལ་འདུག རྩོད་མེད་ཡིག་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལས་སྔ་བ་དང་མང་བའང་འཁོད་འདུག <སད་ན་ལེགས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ>(ཡོས་ལོ་ལ་གཙུགས་ནས་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༤༢༢ལོ་རྡོ་རིང་ནས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་གསལ་)ནང་”སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ལོ་སྒྲུང་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་སྒྲོན་པོའི་ནང་ན་མཆིས་པའི་དཔེ་”ཞེས་ཐོག་མར་ལོ་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེ་གྲུབ། རིམ་པས་དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nགཉིས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ཙམ་མིན་པར། རིམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བསྟན་བཅོས་མཚན་བྱང་ལའང་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་འཁོད་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག དེ་ནི་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(༡༠༡༡-༡༠༧༥)གིས་ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལག་སོན་མི་ཐུབ། དེས་ན་དེ་ལྟའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཇི་ལྟར་ཐུབ་ཅེ་ན། དེེ་སྐབས་ང་ཚོའི་མིག་ངོར་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་སོགས་ལས་དེ་ནས་ལུང་འདྲེན་མང་དག་ཅིག་བྱས་པ་ལས་ཤེས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་”དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་རྒྱ་ལྷ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་གཤིན་བང་སོ་བཏབ་པའི་རབས་ཡིན་པས་ཕྱེད་དུ་འཇོགས་པ་ལགས་སོ་”ཞེས་སོགས་པས་སོ།\nདེ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་(History)གཙོ་བྱས་པའི་ལ་ཁྲན།(Storia)དང་། ཧྥྲིནཆི།(Histoire) འཇར་མན།(Geschite)སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཚོའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གྷི་རེ་སིའི་ཡི་གེ་(IOTOPIA)ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་བརྟག་དཔྱད་དང་། ཞིབ་འཇུག བརྩད་གཅོད། ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདིའི་བརྡ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོག་མར་གསར་བཏོད་དང་གཏན་ལ་འབེབས་མཁན་ནི། སེད་སི་རོ་ ( Cicero106-43 BC) ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་(Poter histore /father of history) ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་སའི་ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སི་(herodotus c 484 -425 BC) ཡིན། ཁོང་གིས་གྷི་རེ་སི་དང་ཕུར་ཞི་ཡ་འི་བར་ཀྱི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་དྲག་པོའི་གཡུལ་འཁྲུག་རིང་པོ་(c492-449) བརྗོད་སྙིང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ཏེ་“ལོ་རྒྱུས” ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། (ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་སྒྲུང་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧིསིཨོ་ཋིས་ལྷ་རིས་གདུང་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སིས་མིའི་བྱ་བཞག་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བཤད། (ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་གྷི་རེ་སི་དང་ཕུར་གྱི་དམག་འཁྲུག་དང་། ལྷ་རིས་གདུང་མཛོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གྷི་རེ་སི་དང་པུར་ཞི་ཡའི་དབར་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཡིན) ཡིན་ནའང་། སྤྱིར་ཧི་རོའོ་སྒྲོ་ཁྲོ་སི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིི་ཡབ་ཆེན་ཞེས་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱིངས་ཁོག་ལ་དངོས་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ན་ཡང་། སྐབས་སྐབས་སུ་དངོས་རྫུན་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལ་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བ་ཡང་མང་ཙམ་སྣང་སྟབས། ཁོང་གི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་བྱོན་པའི་ཐི་སེ་སྒྲད་སྒྲེ་སི་(Ooaoians / Thecy dides 460-400 BC) ཡི་<<ཕེ་ལོ་ཕོ་ནི་སོ་ཡི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།>> (history of peloponnession war 431-404BC) ཞེས་པ་ལས། ནང་དོན་ནི། (Sparta དང་Athens)གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་སྐོར་ཡིན། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་ར་སྤྲོད་དང་། ཁུངས་སྐྱེལ། དབྱེ་ཞིབ། མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱས་སྟབས། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མ་ལ་འདི་འཇོག་པ་ལས་ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སིའི་<<ལོ་རྒྱུས་>>མི་འཇོག་གོ ། གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཕོད་ལེ་སྦེ་ཡོ་སི་(Polybius c.200-118 BC) ཡི་<རོ་མ་བཙན་བྱུང་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།>(<<The history Of Rise of Roman Empire>>243-218 BC) ལས། ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་རོ་མ་བཙན་རྒྱལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་དབུས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་སྟབས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། དབྱིན་སྐད་(History)ཞེས་པ་ཡིག་ཐོག་ལ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དངོས་སུ་བེད་སྤྱོད་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བྱས་འདུག ཡོངས་ཁྱབ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ནས་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་པ་གསལ། ཡིག་ཁུངས་”\n(སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་<<འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད>> ཅེས་པ་དེ་བོད་མིས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཐོག་མ་ཡིན། བཙན་པོ་ནམ་མོ་ཧན་གྱི་<<འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད།>> འཛམ་གླིང་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཐོག་མ་ཡིན།)\nཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ལ་གླེང་སློང་ཡོང་གཞི་ལེགས་སྦྱར་ཨིཏིཧཱས་དང་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཐོག་ནས་བྱུང་འདུག བྱུང་རབས་བརྗོད་མཁན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། བར་ཞི་སོགས་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་པའི་ཐ་སྙད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁུངས་ལྡན་དང་དེའང་ལེགས་སྦྱར་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་ཨིཏིཧཱས་ལ་ངེས་ཚིག་ཏག་ཏག་འདྲེན་ཐུབ་མིན་གྱིས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངམ་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་འདུག་སྙམ། བྱུང་རབས་ཞེས་པ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་མཇུག་ཙམ་ནས་བོད་སྐད་ལ་བྱུང་ཡོད། <བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་>ནང་”ཨིཏིབྲྀཏྟཀམ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་”ཞེས་གསལ།\n<འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་>ནང་”བྱུང་རབས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་ཨིཏིབྲྀཏཀ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨིཏི་ནི་དེ་ལྟར་དང་། བྲྀཏཀ་ནི་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཨིཏི་དང་ཧཱས་བསྡོམས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཡིན།”ཞེས་ཐ་སྙད་དེའི་ངེས་ཚིག་འགྲུབ་སྟངས་དང་། <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་>ནང་”(བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྱད་ཞིབ་གསུང་བཤད། གསུང་ལོ་༢༠༠༦།༡༡།༣༠)ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་ཚོའང་གང་བྱུང་གི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རྗེས་སུ་གཏིང་ཚུགས་པར་གྱུར་པ། དཔེར་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེང་སྐབས་དབྱིན་སྐད་ལ་ཧིས་ཀྲི་རི་(history)དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་ཨི་ཏི་ཧཱས་ཟེར་བ་གཉིས་ཀའི་འབྲུ་དོན་མེད་པ་མ་ཟད། དབྱིན་སྐད་ལ་ཀོ་རོ་ནོ་ལོ་ཇི་(Chronology)ཟེར་བའི་ཚིག་དང་དོན་ཉེར་བ་ཡོད།”ཞེས་ཁོང་རང་གིས་ལོརྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེའང་དབྱིན་ཧིན་གཉིས་ཀར་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག ཁོ་ཚོའི་དགོངས་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྐབས་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་སྡེ། གླེང་གཞིའི་སྡེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་དེ་བྱུང་གི་སྡེ་དེ་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གནའ་དེང་གཉིས་ཀར་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཟབ་ལོད་ཁྱད་པར་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་བརྗོད་ཐ་སྙད་ལ་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པ་རང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྔར་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་ནང་བསྟན་གྱི་བྱུང་བ་དང་། དེང་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་བ་དེའང་ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་དགོས་པ། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་སྐད་ལའང་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་གདུག <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་>ནང་”དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་དང་ཕལ་སྐད་གཉིས་ཀརའི་ནང་བྱུང་རབས་སམ། ལོ་རྒྱུས་ལ་གོ་བའི་ཚིག་རང་ཡིན་པས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དེ་བྱུང་གི་རིག་གནས་མེད་པ་མ་རེད་”ཞེས་དང་། <རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་>ནང་”ཨིཏིཧཱས ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལོཙཱ་ཚོས་བོད་སྐད་དུ་ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་སྔོན་གྱི་ཚི་དེ་ག་རང་དེང་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་རང་སོར་གནས་ཡོད་ཀྱང་། རང་རེ་བོད་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ལས་འཆར་ཅན་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་ཞེས་དང་ དབྱིན་སྐད་དུ་(history)ཞེས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ ཨིཏིཧཱས ཞེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ ཞེས་བརྗོད་ན་རབ་དང་། དེ་མིན་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པར་གོ་དགོས།”ཞེས་བྱུང་རབས་འདོད་མཁན་ཚོའི་བཞེད་པ་དེ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་རབས་འདོད་ན་མི་འགྲིག་ཚུལ་ཨམྱེས་རྨ་ཆེན་གྱི་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། མི་ཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཁ་གང་ཡང་བརྗོད་མེད། <མཇུག་བསྡུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙན་སྒྲོན་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས།>ནང་”སྔ་རབས་པ་དང་ད་ལྟའི་བོད་པ་ཁག་ཅིག་འགུལ་ཙམ་དང་། ཁ་ལྡང་ཙམ། མིག་ཕྱེ་ཙམ་བྱས་པ་ལའང་ཆུ་འགོ་གངས་ཐུག་ཁུངས་རྒྱ་ཀར་ལ་བཏུགས་མཁན་རིགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནང་འཇོག་ཐབས་ཨུ་ནན་བྱེད་སྲིད། ང་ཚོའི་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོས་སྤུ་རྒྱལ་བོད་རྒྱལ་རབས་འཆད་དུས་གོང་ན་རྗེའི་གདུངས་རབས་དང་། འོག་ན་འབངས་ཀྱི་མི་རབས། སྟོང་སྡེ་སྲིད་པའི་ཆགས་རབས་ཞེས་འགྲེལ་རྒྱུ་ཡོད་”ཞེས་ཁོང་རང་གི་དགོངས་པ་བོད་པ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྡ་ཆད་དེ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་གཏུག་མི་དགོས་པ་གསུངགིན་མེད་དམ་སྙམ།\nཡང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ལགས་ཀྱིས་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་བོད་སྐད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་ནན་གསུངས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དབྱི་སྐད་(history)ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་བྱུང་རབས་ཞེས་བསྒྱུར་ན། དབྱིན་སྐད་(evolution)ཞེས་པར་བོད་སྐད་ལ་ག་རེ་དགོས་བསྒྱུར་དགོས་མིན་དང་། དབྱིན་སྐད་(history) དང་(evolution)གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་(history)ཞེས་པར་རང་དབང་ཡོད་པ། དེ་ནི་མིས་ཕར་གཞི་གཅིག་ལ་མ་བཟོས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་Historyརང་བཞིན་གྱིས་མི་གྲུབ་པ། དཔེར་ན། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་ལོ་རྒྱུས་མ་བྲིས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་མི་གྲུབ་པ་དང་། (evolution)ཞེས་པ་མིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་འགྲོ་བ། དཔེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ནས(Evolution)ཞེས་ལོ་ས་ཡ་སྔོན་བྱུང་བ་དང་། (History)ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས།\nས་བཅད། ༢ ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་བཤད་པ།\nཐ་སྙད་དེར་བྲི་སྲོལ་ཆ་ནས་དག་ཆ་ཕྱོགས་ཁ་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་གསལ། ཕྱོགས་ཁའམ་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ་ཕལ་ཆེ་བས་ཚོགས་ཁག་གམ། སྡེ་ཁག འབྱུང་ཁུངས་སོགས་འཁོད་འདུག<བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་>ནང་”ཆོལ་ཁའམ། བོད་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད། ཅེས་གསུང་འདུག”ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། <བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོདཆེན་མོ་>ནང་”ཆོལ་ཁ། འབྱུང་ཁུངས་སམ་དར་སའི་གནས། རྟའི་ཆོལ་ཁ། ཚོ་ཁག་གམ་སྡེ་ཁག”ཅེས་དང་།<བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གམ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ནང་ཚོགས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་ལ་གོ་བ་བཤད་འདུག དེས་ན་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཚོགས་ཁག་དང་། མདོ་སྟོད་ཚོགས་ཁག་གམ སྡེ་ཁག་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་པ་སྔར་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ། དབུས་གཙང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། མདོ་སྟོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས། མདོ་སྨད་རྟའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ཚ་བ་མདའ་སྨྱུག་འགྲེལ་ཡོད།\nཡང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་བོད་པས་འབྲི་སྟངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བས་འབྲི་སྟངས་ལ་མི་འདྲ་བ་འདུག <Tibet Nation>ནང་”three districts of Tibet”(བོད་ཀྱི་རྫོང་ཁག་གསུམ།)དང་། <tibet A history>ནང་”three regions of Tibet”(བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་གསུམ།)ཞེས་དེ་ལྟར་བྲིས་ན་གྲོང་སྡེ་དང་རྫོང་ལྟ་བུ་ལས་མི་གོ་བས་མི་འགྲིགས་པ་དང་། <Travellers to Tibet>ནང་”Province of Tibet”(བོད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་)བོད་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་(province)ཞེས་པ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། ཐ་སྙད་དེ་ཆོལ་ཁར་གོ་ན་ལས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཞིང་ཆེན་ལ་གོ་ན་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ནོར་ཡོད།།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིག་ཐོག་ལ་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་མིན་འཚོལ་བར་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་དགོས་བས། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་མི་རྙེད། དེས་ན་དེ་དུས་ས་གནས་དེ་ཚོར་ཐ་སྙད་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། <ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་>ནང”རྒྱལ་པོ་འདྀའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཀྱིས་”གཙང་”བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་མར་མུན་མགོ་བཆད་”ཞེས་དང་། ཡང་”མདོ་སྨད་”གྱྀ་མདུན་མ་རག་ཏགྀ་ཉམ་པུར་འདུས་”ཞེས་དང། <ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་སྐབས།>“དབྱར་མོ་ཐར་ཁྲོམ་ཆེན་པོའྀ་ཁམས་ནས། ཡོན་དུ་དབུལ་བའ། “དབུས་”ཀྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་”མདོ་གམས་”གྱྀ་དབང་པོ་”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། བོད་བཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་ནས་དབུས་དང་། གཙང་། ཁམས། མདོ་སྨད་སོགས་བཀོལ་པ་ལས་ཆོལ་ཁའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ལ་<ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་>ནང་”ཁམས་གསུམ་ཆོས་གསུམ་ནི། སྟོད་ཁམས་གསུམ། སྨད་ཁམས་གསུམ། དབུས་ཁམས་གསུམ་མོ། ཡང་ན་མདོ་ཁམས། བོད་ཁམས། ཙོང་ཁམས་སོ།”ཞེས་དང་། <ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་>ནང་”སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོས་གསུམ་རྫིང་གི་ཚུལ།། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡུར་བ་འདྲ།། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ་ཞིང་ལྟ་བུ་”ཞེས་དེ་དུས་་ཀྱང་མདོ་ཁམས་དང་། བོད་ཁམས། ཙོང་ཁམས་ཞེས་སོགས་ལས་ཆོལ་ཁའི་ཐ་སྙད་གསལ་མེད།\nས་སྐྱའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཤོས་<གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་>ནང”བོད་ཕྱོགས་ཁ་གསུམ་གྱི་བནྡེ་དང་། མི་སྡེ་སོགས་”ཞེས་ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་གསལ་ཡོད། <སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་འདི་ས་སྐྱ་པ་བདག་པར་འདུག”ཅེས་འདིའི་ནང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དངོས་སུ་གསལ་འདུག ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཐོག་མར་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་ནང་འཁོད་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆོལ་ཁ་ཞེས་རིམ་གྱིས་བྲི་སྲོལ་བྱུང་འདུག དེ་མིན་དེ་དུས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། ཚལ་བའི་དེབ་དམར། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཚང་མར་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསལ་མེད།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགས་སོག་སྐད་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་རིམ་གྱིས་བཀོད་ན། <སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཟེར་བ་ནི་སོག་སྐད་ཡིན་ནམ། རྗེ་དྷ་རྨ་བྷ་དྲའི་རྣམ་ཐར་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཤོག་གྲངས་༡༤_བ_༣བར་ཆོལ་ཁའམ། བོད་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད། ཅེས་གསུང་འདུག”ཅེས་གསལ་ཡང་། ཁོང་རང་གི་ཡིག་ཁུངས་དེ་ད་ལྟའི་ཆར་མི་རག་པས་ཁ་མཚོན་གཅོད་མ་ཐུབ། ཁོང་རང་གིས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད། <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གམ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་དོན་དུ་སོག་སྐད་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྟེ་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཁག་གསུམ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ལམ་གསུམ་ཟེར་ཞིང་”ཞེས་ཁོ་ཚོས་གང་གསུངས་པ་དག་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ནང་སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོར་གཞི་བཅོལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། <རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དང་། ཧོར་རྒྱལ་པོས། བླ་མ་ལ། དབང་ཡོན་ཕུལ་བའི། མདོ་སྟོད་སྨད། དབུས་གཙང་དང་བཅས་པ་ལ། མིང་བཏགས་པར་འདུག རྒྱ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན། ཞིང་དང་། ཁྲི་སྟོང་ལ་སོགས་མ་གཏོགས། ཆོལ་ཁའི་མིང་གི་བརྗོད་བྱ་མེད་ཟེར་རོ། ཞིང་དུ་ལོངས་ནས། ཞིང་གི་མི་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟེར་”ཞེས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་སོག་ཡུལ་གྲུར་ཞིང་ལོངས་ཡོད་པས། ཞིང་དང་ཁྲི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་དང་། བོད་ཡོངས་ལ་སོག་པའི་ཞིང་གཅིག་མ་ལོངས་ཀྱང་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས། ཞིང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དེ་བཏགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nགཉིས་ནས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོས་མིང་དེ་བཏགས་ཡོད་ན་བོད་སྐད་དང་སོག་སྐད་གང་གི་ཐོག་ནས་འདོགས་ཀྱི་རེད། ལྷག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དགོས་པ་མང་པོར་བལྟས་ཏེ། དབང་སྒྱུར་བས་མིང་མང་པོ་ཞིག་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེང་སྐབས་རྒྱ་མིས་བོད་ནང་བཏགས་པ་ལྟར། སོག་པས་བོད་ལ་དབང་སྒྱུར་སོགས་བདེ་བའི་ཆེད་བཏགས་པ་མི་སྲིད་པ་མིན་ལ། དེ་བཞིན་ཡིག་ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གསལ་ཁ་མེད་པའི་དེང་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཅིག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་སོག་པོའི་ཚོ་ཁག་དང་ཤོག་ཁ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པ་དེ་འདྲའང་འདུག\nཡང་གོང་སྨྲོས་བཞིན་ཕྱོགས་ཁ་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་བྲི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔོན་ལ་ཕྱོགས་ཁ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་ཡོད་པས། དེའི་ཐོག་ནས་བསམ་ན་བོད་སྐད་མིན་ནམ་སྙམ། ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ངོ་གདོང་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཁག་དང་། སྡེ་ཁག མདོ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁག་ཅེས་པར་གོ་དགོས་པས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་<ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་>ནང”བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་ནི། བཙན་པོ་གླང་དར་མ་ལ་བཙུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལ།”ཞེས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་དེ་སྔ་ནས་བོད་པར་ཡོད་པ་ཞིག་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་བོད་ཁམས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རིམ་པས་ས་སྐྱ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཕྱོགས་ཁ་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པར་སྒྲ་གཟུགས་ཅུང་ཙམ་གྱུར་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲགས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱིན་པ་དང་། ཡང་སྐབས་རེར་སྔ་མོ་དབུས་གཙང་ས་ཕྱོགས་ལའང་གོ་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་<གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་>ནང་”དེ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་སོག་ལ་སྐྱ་པོ་ཡན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁ། སོག་ལ་སྐྱ་པོ་མན་ནས་རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་ཡན་མགོ་ནག་མིའི་ཕྱོགས་ཁ། རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་མན་ནས་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡན་ཆད་གྱིད་གླིང་རྟའི་ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་”ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཁ་གསུམ་བོད་ཡོངས་ལ་གོ་བ་དང་། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དེ་ཡང་ཡིག་ཆ་འདི་ནས་ཕྱེ་བ་ལས། གོང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཞེས་གསལ་བ་ཙམ་ལས་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མེད། <སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་འདི་ས་སྐྱ་པ་བདག་པར་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་འདི། ས་སྐྱ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་ལ།”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ནས་ཕྱོགས་ཁའམ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་པ་མདོ་དབུས་ཁམས་ལ་གོ་བ་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་<ཚལ་བའི་དེབ་དམར་>ནང་”དབུས་གཙང་གི་ཟམ་ཀླུ་གུན་མིན་དབང་ཧུའི་དམ་ཁ་བྱིན་ནས་དཔོན་ཆེན་ལ་བསྐོས”ཞེས་ཟན་གླུ་གུན་མིན་དབང་ཧུའི་དམ་ཁ་དེ་སོག་པོའི་དུད་རྩིས་ལྟར། ཁྲི་སྐོར་བཅུ་ལ་གླུ་གཅིག་དང་། གླུ་གསུམ་ལ་ཁྲི་སྐོར་སུམ་ཅུ་དེར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་ལ་ཐམ་ཁ་དེ་སྦྱིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དབུས་གཙང་ལ་དེ་འདྲ་ཕྱེ་མེད་ཀྱང་དཔོན་ཆེན་ཤཱ་ཀྱ་བཟང་པོར་དམིག་བསལ་ཐམ་ཁ་དེ་སྦྱིན་ཚུལ་དུང་དཀར་དེབ་དེའི་མཆན་ཤོག་གྲངས་༣༥༦ནང་གསལ་ཡོད། ཟན་གླུ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་ལ་ལམ་གསུམ་དང་བོད་སྐད་ལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡིན་པ་གོང་སྨྲོས་རྒྱ་མོ་འབྲུག་པས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།\n<སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་གསལ་བྱེད་པ་ལ་བྱོན་དུས། འདམ་དུ་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་ལ། དབུས་པའི་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་མི་འཐད། གཙང་འཁོར་བ་དང་འཐད་ཟེར་ནས། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་། དེ་རྟིང་། ཚོང་འདུས་འགུར་མོར་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་བྱས་པས། གཙང་དུ་དབུས་པའི་བླ་འཚོང་དོན་མེད། མངའ་རིས་འཁོར་བ་དང་འཐད་ཟེར། ཡང་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་”ཞེས་འདི་ནི་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་ལ་མི་བརྩིས་ཞིབ་བཤེར་སྐབས་ཡིན། དེ་བཞིན་<དེབ་དམར་གསར་མ་>ནང་”དེ་ཡང་སེ་ཆེན་གན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཆོལ་ཁ་(དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཟེར་)གསུམ་བླ་མ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་”ཞེས་མཆན་ནང་དབུས་གཙང་གསལ་འདུག གང་ལྟར། བོད་ས་ཡོངས་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་དང་། བོད་ཁམས་གསུམ། དེ་བཞིན་སྟོད་ཁམས་གསུམ། སྨད་ཁམས་གསུམ། བར་ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ས་ཡོངས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དང་། དབུས་ཁམས་གསུམ་ལའང་སྐབས་རེར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་དེ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས། ༦\n ཁོང་རང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ། ཤོག་ངོས། ༨\n བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤ ༡༡༤\n བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤ ༦༥\n ཀ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ ཤ ༨༥\n རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ཤ ༩༧\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས།༦༤\n བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས། ༧༧\n བཀའ་བརྩིགས་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། ཤོག་གྲངས། ༥\n མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ཤོག་གྲངས། ༢༢༤\nResearch Methodology in History _Dr. H.S. Gorge\nWorld History From Early Times to A D 2011 _B.V.Rao\n བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས། ༥༨\n ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོད་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། ༢༠༠༢ ཤ ༨\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས། ༡༣\n ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོད་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། ༢༠༠༢ ཤ ༤\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ཤ ༥༥༦\n ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྟོད་ཆ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིགས་དཔར་ཀང་། ༡༩༧༦ ཤ ༢༨༣\n བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༣ ཤ ༨༢༥\n རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤ ༢༤༠\n Warren W. Smith, Jr.Tibetan nation A history of Tibetan Nationalism and sino-Tibetan Relations Harper Collins Publishers India page89\n Sam Van schaik Tibet A History Yale University London Page 91\n Travellers to Tibet. A selection of Eyewitness Accounts by Tibetan and Others(from 1959-2004)DIIR2oo4 page 67\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༡༦༦\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༣༧༤\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༤༨༣\n མཁས་པ་ལྡེའུ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤ ༢༦༤\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོའི་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱཱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤ ༡༤༩\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤ ༡༥༤\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤ ༢༥༥\n དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ཤ ༢༧༢\n ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད། ༢༠༡༠ ཤ ༤༣༧\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༡༥༤\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༢༥༥\n ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ཤོག་གྲངས། ༥༣\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༡༦༦\n པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ་གསར་མ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས། ༥༦


Sat 31 Aug 2019 | 08:51\nམཁས་པ་གཞན། [གཞུང་ཆེན།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༧༠\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 391 ཆེ་ཆུང་། 7.26 GB\nརྒན་བློ་བཟང་ཐར་པའམ་དགའ་ལྡན་རྒན་སྙན་གྲགས་ནི། བོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་གཞུང་ཆེན་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཚོན་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །[རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལག་ཏུ་རྣམ་ཐར་མ་རག་པས་གང་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་འབྲི་ཐབས་མ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་ངེས།]\nཁྲིད་མཚམས་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. 01 - 136 སེམས་ཙམ་པ། 2. 137 - 199 རང་རྒྱུད་པ། 3. 200 - 391 ཐལ་འགྱུར་པ།\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 637


Terdzo-KHI-046 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud srid pa mo mo'i gnad tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i lag len bklag chog tu bkod pa ma mo dgyes pa'i dga' tshal\nVolume 32 (ཁི) / Pages 797-821 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud srid pa mo mo'i gnad tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i lag len bklag chog tu bkod pa ma mo dgyes pa'i dga' tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 797-821. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces snga na med pa'i zab gsang rmad du byung ba 'di nyid snyigs ma'i dus 'dir lhag par mkho bar mthong nas 'phel rgyas su 'gyur ba'i sgor dmigs te phyogs bral du spyod pa'i rnal 'byor pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མོ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་བླ་མེད་དཔལ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ།། གུས་པས་བཏུད་ནས་ཆོ་གའི་ལས་ཁྲིགས་དགོད། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་སོ་སོ་ལ་དགོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་ཚང་བར་བཤམ། ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཛོམས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྣ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཿ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལཿ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃཿ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོངཿ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བའི་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁངཿ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེངཿ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེཿ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་གསལཿ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམསཿ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགསཿ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལཿ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངསཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགསཿ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་མགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོས༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་འབྱུང་གནས་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས། གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། ལས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་བཤམས་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ སྲོག་གི་ཕྲེང་བ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ འོད་ཟེར་གཞའ་ཚོན་དྲྭ་བ་ཅན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་རྒྱས་གདབ་པ༔ སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བསྡུས་པས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྩ་ཡི་གསོས་གྱུར་ལང་ཚོ་འབར༔ རླུང་གི་སྲོག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་གཞོམ་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བིནྡྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་བརྡ་རྟགས་དང་སྦྱར་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་ཁོངསཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྲོག་ཀླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་བྱེད་ན་འདིར་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་ཡིད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འབྲེལ་འདིར་སྦྱར། བར་པ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཆད་མདོ་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུནཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུས་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཚོགས་མགྲོན་སོགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པའི་འཇུག་སྒོ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་གསང་བུམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དར་མཐིང་ནག་གི་བཀབ་ལ་བཞག །མདུན་ངོས་སོགས་སུ། ཐོད་སྐུ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ་འམ་ཙིཏྟ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། གཏོར་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་བཙུགས་ཤིང་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ཡོད་དགུས་བརྒྱན་པའི་མདོས་རྣམས་དང་། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། ཚེ་གལ་མཐུན་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བཅས་བཀོད། མཆོད་པའི་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། ལས་བུམ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། རྡོར་བཟླས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཀུན་བཟང་མུ་ཁ་ལེའི་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ལ་རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས་པ། དཔལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སོགས་སྔོན་དུས་མ་མོ་རོལ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་དར་བས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤྲིན་བྲལ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེང་སང་མཚན་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་ཅིང་སྙིགས་མའི་རྩལ་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས། སྲིད་པ་མ་མོའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བདག་ལ་བསྩལ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་རུ༔ ཆོས་བྱེད་དམོད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་བསྟོད༔ བཟང་པོའི་དྲིན་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ༔ མནའ་དང་ཆད་ལ་ཅིར་མི་སེམས༔ མི་དགེ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ༔ ཁྲེལ་མེད་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བའི་དུས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ལྡང༔ མཐའ་བཞིའི་འབྱུང་པོ་དབུས་སུ་ལྷགས༔ ཀླ་ཀློས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་ཉེའི་ཚེ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ དེས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ལ་བཞག༔ དུས་ལ་བབས་ན་གསང་སྟེ་སྤེལ༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་མོའི་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱི་ཏི་ཀ་འདི་ཉིད་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། འདིའི་དགོས་པའང་གཞུང་ལས། རང་དོན་ཉམས་བླངས་བར་ཆད་ཞི༔ གཞན་དོན་ལས་སྦྱར་བསྟན་ལ་ཕན༔ ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གསང་བ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་ངེས་པར་འཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དོན༔ སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་རུ་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་རྟག་པའི་མ༔ དགྱེས་རོལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དབབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར། པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དང་གཡོན་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ་མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཐའ་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། གསང་བའི་བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ལྔ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མངོན་རྫོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ གུ་ཧྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྙོག །འདའ་ཀ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲས་འཕོ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་རྒྱུན་ལས་དྲངས༔ མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་རོ་མཉམ་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙོག །འདའ་ཀ་དཔེའི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལུས་ངག་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བསླབ་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་སྙོག །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་བལྟས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་རང་མདངས་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ བདེ་བའི་རོལ་རྩལ་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྙོག །འདའ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ། མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་རྩ་ལ་ལས་རླུང་སྔགས༔ ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཙིཏྟའམ་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་རང་བྱུང་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔ འདི་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སུ་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རཱ་སཱ་ཡ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བརྟེན་པས་སྤངས་རྟོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྨན་སྦྱིན་ལ། སྭཱ༔ མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ནི༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ལ༔ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱིས༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མདོས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མདོས་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྲིད་པ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདོས་རཀ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ སྣང་བ་གཞིར་བཞེངས་མདོས་སུ་བྱས༔ སྲིད་པ་སྨན་དང་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་དྭངས་སྲོག་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཚེ་དང་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པར་ཞུ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་མ་མོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་གབ་འཐོར་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་པའི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་། འདིའི་གནད་དོན་སྙིང་པོ། འདོད་ཁམས་རྩ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྲ་ཐིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ། གཟུགས་ཁམས་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངག་བཟླས་རྡོར་བཟླས་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བསླང་བ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ཆིག་རྫོགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་རྣམས་སོང་ནས་གཏང་རཀ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་དགོངས་དོན་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་སྟོང་སྲོག་རང་དབང་ཐོབ། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་བཀོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ལྷག་པར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒོར་དམིགས་ཏེ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-046&oldid=116274"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:24.


Tibetan Association of Northern California | Tibetan man dies after setting himself ablaze in McLeod Ganj – Updated (8/2/17)\nTibetan man dies after setting himself ablaze in McLeod Ganj – Updated (8/2/17)\nSource: Tibet.net August 2. 2017:\nPresident Dr Lobsang Sangay was speaking to the press at the prayer service for Passang Dhondup, who succumbed to his burns after self-immolating on Saturday, 29 July 2017.\nSource: Phayul [Saturday, July 31, 2017] For more info: Click here\nSource: Phayul[Saturday, July 29, 2017 17:56]\nVOT Photo DHARAMSHALA, July 29: A Tibetan man has died after setting himself on fire at the Lhagyal Ri,aplace where people gather to invoke the deities through incense ceremony and also circumambulate for linkor. The fiery act took place around 3PM local time.\nPhayul Photo: Kunsang Gashon It is not known if the Tibetan man has said anything before or during his act. Police have arrived at the scene and details about him will be updated as and when confirmed information is put out.\nPhayul Photo: Kunsang Gashon Bhushi,aresident at the old-age home at the Lhagyal-ri, who was on her evening parikrama (circumambulation) said, “I heard something burning and when I looked back, I heard him shout ‘Long live the Dalai Lama’. I was scared when I saw him on fire, so I ran away from the spot. But I cried for help to those who were doing circumambulation.”\nདེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ལྷ་རྒྱལ་རིར་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་དེའི་སྐུ་ཕུང་སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་སྐབས། བོད་མི་མང་པོ་ཡུལ་དངོས་སུ་བསླེབས་འདུག་ཀྱང། བོད་མི་དེ་སུ་ཡིན་མིན་སོགས་ངོ་རྟགས་ཆོད་མ་སོང་ལ། རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་གསང་བ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣས་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་སྐུ་ཕུང་སྨན་ཁང་དུ་འཁུར་ཏེ་རྟག་དཔྱད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདྷ་སའི་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར། སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ངོ་རྟགས་ཆོད་མེད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ས་དེར་རྒྱབ་ཁུག་ཅིག་བཞག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཧིན་སྒོར་ ༨༠༠ དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཕལ་ཆེར་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ངོ་ཤེས་མཁན་ཡོད་མེད་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་ཡོད་སྐོར་དང་། སྤྱིར་བཏང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་གསལ་པོ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གཞན་པ་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆེད། ཉེན་རྟོག་པ་དང་གསང་བའི་མི་སྣས་ཕུང་པོར་རྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཕུང་པོ་རྩི་ལེན་གནང་སྟེ་ཞུགས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་འདས་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nདྷ་ས་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་པོ་(Rajendra Kumar Jaisal)ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར། ད་ལྟའི་ཆར་ཕུང་པོ་ངོ་རྟགས་ཆོད་མེད་སྟབས། ཉིན་གཉིས་རིང་ཕུང་པོ་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་སྟེ་ངོ་རྟགས་ཆོད་མཁན་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་སྐོར་དང་། ཕུང་པོར་ཞིབ་བཤེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་འདྲི་རྩད་བྱས་རྗེས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nCongressman DeSaulnier Kicks Off 2017 Congressional App Challenge Photo Update: North America Chithue: Pema Chagzoetsang visit to Bay Area –...


Difference between revisions of "Terdzo-SA-010" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-SA-010"\nRevision as of 14:32,3November 2017 (view source)\n༄༅། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\n|fulltitle=grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]] grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourceauthor=tA ra nA tha\n|deity=phyag na rdo rje\n|cycle=phyag na rdo rje gtum po dmar po\nRevision as of 14:32,3November 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-010&oldid=101664"