དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\nསྤྱིར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གང་དུ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གྱི་འགྲམ་སྟེ། པ་གོར་གྲོང་ཚོ(སྤ་གོར་ཀྱང་འབྲི། གཞན་ཡང་བ་གོར་ཞེས་བྲིས་ཀྱང་དེ་ནི་སྙེ་མོ་རྫོང་གི་གྲོང་ཚོ་གཞན་ཞིག་གི་མིང་ཡིན)ཞེས་པའི་སའི་ཆར་ཏེ་དེང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྙེ་མོ་རྫོང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དང་། ཡང་གཙང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱིར་ཆུ་ཤར་གྲོང་ཚོ་སྟེ་ཟངས་དཀར་རི་བོའི་འདབས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། བཞེད་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་ལ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་ད་ལྟའང་ཡོད། འོ་ན་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་མི་སྲིད་པས་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་།\nམཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་རཏྣ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་པའི《བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》ཞེས་པའི་གཏེར་མའི་ནང་དུ“......ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོད་ལྔའི་འཇའ་སྤྲིན་ཞིག པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་ཟུག རྩེ་མོ་ཡར་གྱིས་སླར་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སོང་། ཐ་མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་པར་གྱུར། དེ་ཚེ་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་གྲོས་འཆམ་ནས། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སོང་། བྲན་ཟ་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས”(1)ཞེས་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི《གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ37མདུན)ཡི་ནང་དུ“བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ང་༔ལས་འཕྲོས་གཙང་གི་སྙེ་མོར་སྐྱེས་༔”ཞེས་དང་དེ་བཞིན《པདྨ་བཀའ་ཐང》དང《སྦ་བཞེད》དང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》 (སྤྱི་ལོ༡༣༦༣ལོར་བརྩམས་པ)དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གཉགས་སྟོན་པའི་གདུང་རབས་དང་གདན་རབས》(སྤྱི་ལོ་༡༧༧༥ལོར་བརྩམས་པ)སོགས་སུ་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤུགས་ནས་དེ་ལྟར་གོ་བར་སྣང་སྟེ“པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག》དང་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》དང་དོན་རྡོར་དང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགསཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《གངས་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ》དང་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་དང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ནང་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་ནས་མེད་པར་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་སྙེ་མོ་བྱེ་དཀར(མཁར་ཀྱང་བྲི)དུ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་སྙེ་མོ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་གནས་ཡུལ་ནས་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་ཤར་ཁ་ན་པ་གོར་གྲོང་ཚོ་ཆགས་ཡོད་ལ། གྲོང་ཚོའི་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཁང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པའི་ཁང་པ་ཆགས་ཡུལ། ཡུལ་དེའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མཛུབ་མོས་བསྟན་རྒྱུ་འདུག་ལ་ཁང་མིང་ལ“ཧེ་འདོད་སྐྱོབ་བཟང”འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཞིང་སར་གྱུར་བར་གྲགས། གྲོང་ཚོ་ངེའི་ཤར་རིའི་འདབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་དེའི་གཤམ་ན་བཻ་རོ་དགོན་དུ་འབོད་པའི་མོ་བཙུན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙིང་མ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་ལ། དགོན་པའི་ནང་སྔར་ཉམས་གསོ་བྱེད་སྐབས་ཐོན་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་བ་རྐང་གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་རྐང་པའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་དགུང་ལོ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཡིན་པར་བཤད་དོ།\n《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》ལས“ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ། ཕ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ། སྐྱེས་བུ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་.........”(2)ཞེས་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས(སྤྱི་ལོ༡༥༧༥-༡༦༣༤)བརྩམས་གནང་བའི《མྱང་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་འཇུག་ངོགས》(ལྕགས་པར་ཤ210)ཀྱི་ནང་དུ“རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ས་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཐོས་དོན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ”ཞེས་དང་། སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་ཡིན་པར་བཀག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་(ཤ202-203)“ཅག་པོ་ཡུ་བ་གདོང་གི་གྲོང་(3)དེར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན[ཕལ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་གཏམ་བླུན་ཚིག་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཟེར་རོ]འཁྲུངས་པ་འགྲམ(འདྲ)འཁྲུལ་མེད་ལས་བཤད་དོ། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་བཞུགས་པའི་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཕུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕོ་བྲང་བསམ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱིད་བདེ་སྦུག་གི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་བཻ་རོ་ཕུག་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ཟངས་དཀར་རིའི་འོག་ཙམ་ན་བཻ་རོའི་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་དོ།” ཞེས་གསུངས་ལ་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》(སྤྱི་ལོ༡༨༠༧ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ༡༨༧༣ལ་མཇུག་བསྡུས)ལས“ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐད་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར”(4)ཞེས་དང་། ཡང་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ(སྤྱི་ལོ༡༨༧༡-༡༩༢༦)གྱིས་མཛད་པའི《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང》(ལྕགས་པར་ཤ135ནང་དུ་།“ཡུལ་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་གཉིས་འཛོམས་པའི་འགྲམ་དུ། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་བསྲུན་བཟའ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲེས། པ་གོར་གན་འཇགས་ཐང་ཏ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྒྲ་སྒྱུར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན་པ། མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ” ཞེས་གསུངས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་དང་དེ་བཞིན་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་བྲིས་པའི་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་རི་མོ་དང་གསལ་བཤད་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། ཡང་“ཡབ་འདས་རྗེས་ཨོ་ཁུ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ནས་མྱང་སྨད་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་སྙེ་མོར་བྱོན། བྱེ་མཁར་ལ་བཞུགས་ཡུལ་མཛད་དེ། འཕྱིས་བྱོན་ནས་ཡུལ་དེའི་ཤར་སྨད་ན་གྲུབ་ཕུག་སྐུ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཡོད”(5)ཞེས་འཁོད་ཡོད། གོང་གསལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་རྣམས་ལས་གསལ་བའི་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ས་ཞེས་པ་ནི། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་དུ་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་རྒྱུགས་པའི་མྱང་ཆུ་དང་ནུབ་ནས་ཤར་ཏུ་རྒྱུགས་པའི་ཡུར་ལུང་གཙང་པོ་གཉིས་འཛོམས་པའི་སའི་ཆ་ནི་དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཙམ་སྟེ་ཤར་བྱང་ངོས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཆུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་སའི་ཤར་ཁ་ན་ཆུ་ཤར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཡོད་ཅིང་། གྲོང་ཚོའི་ཤར་སྨད་ན་བཻ་རོ་ཐང་དུ་འབོད་པའི་ཐང་ཡོད་ལ་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམསཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡུལ་དེར་འཁྲུངས་པར་ངོས་འཛིན་ཅིང་། གཏེར་རྡོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ས་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག(6) དེས་ན་གོང་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་འཁྲུངས་ས་ནི་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འདྲེས་སའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་རི་བོའི་འདབས་འོག དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་ཤར་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་མ་སོན་གོང་ནས་ཡབ་འདས་པས་ཨ་ཁུས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་སྙེ་མོའི་པ་གོར་གྲོང་ཚོར་གནས་སྤོས་པ་སྟེ་བསམ་ཡས་བཻ་ཙའི་གླིང་གི་ལྡེབས་རིས་ལ་གསལ་བར་མཁས་དབང་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་ཁོང་གིས“བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐོག་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་སྙེ་མོ་མིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྙེ་མོར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ”(7)ཞེས་དཔྱད་བསྡོམས་འགོད་གནང་བའང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་སེམས་ཏེ《འདྲ་འབག》གི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ“ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་རྣ། གཙུག་ལག་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་བྱ་ལོ་བརྒྱད་དེ། ཕ་མ་གཉིས་ལ་སློང་དང་སྟེར་བར་ངེས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་རྩོད་མེད་གྲགས་པར་འབྱུང་” (8)ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འཁྲུངས་ཡུལ་སྙེ་མོ་ཡིན་པར་གོ་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་དོ། མདོར་ན། ལོ་ཆེན་གང་དེ་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཁོངས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སྙེ་མོར་གནས་སྤོས་པར་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།\nརང་རེ་བོད་མིའི་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་འདས་ཟིན་པའི་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ཀྱི་རིགས་རུས་བརྒྱུད་ནས་མིང་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་རིམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཏེ། ལ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡུལ་མིང་དུ་ཆགས་པ། ལ་ལ་གཟའ་སྐར་ཚེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ། ལྟག་པར་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འདྲེས་ཤིང་བླ་མས་བཏགས་པ་སོགས་མི་མིང་འདོགས་ཚུལ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད།《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་པ་གོར་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ནས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》(ལྕགས་པར་ཤ252)ནང“པ་གོར་ཞེས་པ་རུས་མིང་སྟེ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ”ཞེས་གསལ་ཆ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚིག་ཁྲུན་བཅད་ཡོད་ནའང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》དང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི《སྦ་བཞེད》དང་དེ་བཞིན《པདྨ་བཀའ་ཐང》དང《བཙུན་མོ་བཀའ་ཐང》སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཅུང་སྔ་བ་རྣམས་དང《འདྲ་འབག》སོགས་ལས་པ་གོར་ནི་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གསུངས་མི་འདུག། དེས་ན་པ་གོར་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མིང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཚན་གྱི་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྙེ་མོའི་པ་གོར་ནས་རྡོག་ཐོན་གནང་བ་ཡིན་པས་སོ། འོ་ན་པ་གོར་ནི་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་མིན་ན་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་ངོ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང《འདྲ་འབག》ལས“ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་མ་སྲིན་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ...... པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ”(9) དང་ཡང་དེ་ལས“ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་འདི་སྐད་དོ། བུ་མ་ཟེར་ངའི་ཕུ་བོ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཉའ་བསྙེགས། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན། ད་བུ་ཚ་ཁྱེད་ཀྱང་ཕ་མ་མ་ཚོང་བྱས་པས་་་་་་” (10)ཞེས་པ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། སྤོ་བོའི་མཚན་ལ་པའུ་བློ་གྲོས་འཕགས་པ། ཁོང་རང་ཉིད་སྐུ་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་པའུ་གན་ཆག་རྟག(ཕལ་ཆེར་བར་གན་ཆག་ཐང་རྟ་ཞེས་བྲིས་སྲོལ་ཡོད)བཅས་ལས་རང་མིང་གི་མདུན་དུ་གན་ཆག་གམ་ཡང་ན་པའུ་གང་རུང་གཉིས་གསལ་བས་ཕལ་ཆེར་གན་ཆག་གམ་པའུ་ཞེས་པ་རུས་མིང་མིན་ནམ་སྙམ། གདུང་རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་གདོང་ཡིན་ཏེ། 《རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》(ལྕགས་པར་ཤ307)ལས“ང་ཡི་མིང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིན་༔རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཡི་རིགས༔རཱས་ནི་ཨ་ཕོ་གདོང་ཡིན་བོད་ནས་འོང༔”ཞེས་དང《འདྲ་འབག》པར་མ་མི་འདྲ་བ(དབུ་ཆེན་བྲིས་མ)གཞན་ཞིག་ཏུའང་གོང་ལྟར་བཀོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕུ་ནུའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཞེས་སྣང་བར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་ནས་བྱེད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། རང་རེའི་གནའ་གཏམ་དུ“ཕ་ཕྱེད་ཨ་ཁུ་དང་མ་ཕྱེད་སྲུ་མོ”ཞེས་པ་ལྟར་རྒན་པ་འདས་རྗེས་ཆུང་བས་ཕ་གཞིས་སྐྱོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ད་ལྟ་བར་དུའང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nབཻ་རོ་ཙ་ན་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་དང(རྒན་ཆག་རྟག་དང་ག་འཇག་རྟག་སོགས་བྲིས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད་དོན་ཏུ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་རང་ཡིན་པར་སེམས)“བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཁོང་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་གསས་གཡུང་དྲུང་གསས་སུ་འབོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལ་ལར་ཁོང་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་རུ་འབོད་པ་དང་....... གོང་གི་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་གྱི‘གསས'ཞེས་པའི་སྨྲ་དོན་ཡང་བོན་ལུགས་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། བོན་པོའི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསས་ཁང་དང་གསས་མཁར། ལྷ་གསས། རྒོད་གསས། གནམ་གསས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དམ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསས་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། གཞུང་ལ་ལར་གསས་ཁང་གི་ཚབ་ཏུ། སྲས་ཁང་སོགས་བྲིས་པ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་ལྟར་གསས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྙིང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་བཟང་པོའམ་ལྷ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བཻ་རོའི་མཚན་ལའང་གསས་གཡུང་གསས་དང་རིན་ཆེན་གསལ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་བོན་པོ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཀྱང་རེད།”⑾།དེས་ན། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ནི་གན་ཇག་ཐང་ཏ་དང་གཡུང་དྲུང་གསས་དང་རིན་ཆེན་གསས་བཅས་གསུམ་ཏུ་སྣང་ངོ་། དེ་ནས་ནར་སོན་ཏེ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྐབས་མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་སྭ་ཏོས“བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵ་ཏ”སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བའམ་རྣམ་སྣང་འཚོ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཤྲཱི་སིདྷས་ཁོང་གི་རིག་པའི་མཁྱེན་དཔྱོད་ལ་ཧ་ལས་ནས་དངོས་སུ“བཻ་རོ་ཙ་ན”ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(སྟོད་ཆ་ཤ588)ལས“དེའི!ཚེ་བཻ་རོས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་མིང་བཏགས་སོ། སྤྱིར་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵ་ཏ་ཞེས་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའམ་རྣམ་སྣང་འཚོར་མིང་བརྗེས་པ་ཡིན་ཀྱང་སླར་ཡང་རྣམ་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བཏགས་པའོ” གཞན་ཡང་ཁོང་གི“མཚན་ལ་མདོ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྡེ། སྔགས་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་གསོལ། སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྗ་གྲགས་པའི་པཎ་ཆེན་དེ”⑿ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་གི་ནང་དུ། “མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་བྲིས། རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིནྡྲ་བཻ་རོ་བྲིས། སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག མ་ལུས་རྫོགས་པར་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ངས་བསྒྱུར” ⒀ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཡང《པདྨ་བཀའ་ཐང》(ལྕགས་པར་ཤ412)ལས“དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་མང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས༔ འདུལ་བ་ལུང་དང་ལུང་རྩ་སྡེ་བཞི་དང་༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་བྱམས་ཞུས་རྟག་ཏུ་ངུ༔ མདོ་ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྱུར༔”ཅེས་སོགས་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། ཨིནྡྲ་བཻ་རོ། གན་ཇག་ཐང་ཏ། ཆོས་འབར། བཻ་རོ་ཙ་ན་བཅས་ལྔ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ནུས་སོ།\nདེང་དུས་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི《གངས་ཙན་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(ལྕགས་པར་ཤ84)ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་གྱི་མཆན་གཉིས་བཀོད་པའི་དང་པོར“འཁྲུངས་ལོ་མེ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ༧༢༧)”ཞེས་་གསུངས་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་གང་ནས་ཁུངས་དྲངས་མིན་ཁ་གསལ་བཀོད་མེད་པ་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བློ་ཕམ་པའི་གནས་སོ། དེ་ཉིད་གཞིར་བཅོལ་ནས《གངས་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ》དང་རྔ་བ་འཇམ་མེས་བརྩམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ《ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ》ལ་སོགས་པར་སྤྱི་ལོ༧༢༧ལོར་བཤད་ཡོད། སྤྱིར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བོད་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་དུས་སུ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་མི་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་ཀུན་རྩོད་མེད་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ《འདྲ་འབག》(ལྕགས་པར་ཤ103-104བར།)དུ“དེ་ནས་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་སོན་པ་ཞིག་གིས། སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ལོ་གསར་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཐོག་ཏུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས། ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤགས་སོ” ཞེས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ལོ་ཚིགས་འགངས་ཆེན་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་སྟག་གི་ལོ་དེར་ཁམས་བཀོད་མེད་པས་ཡང་སྙིང་ལོ་གང་ཡིན་གསལ་བར་དཀའ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡང་བཙན་པོ་གང་དེའི་འཁྲུངས་དུས་ལ་ཡང་བཞེད་པ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་གང་དེའི་མཛད་པའི་སྐོར་ནི། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་གང་རུང་གི་ཡིག་ཆ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་སྲིད་འགན་བཞེས་ཏེ་ཁྲིར་འཁོད་པ། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་བོན་བློན་དབང་ཆེ་བས་བན་ལུགས་བཀག་པ། མཐའ་བཞིར་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱི་བཙན་པོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་བཙན་པོའི་དབང་དང་སྙན་གྲགས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་བེད་སྤྱད་དེ་བོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ས་མཐར་བསྐྲད་པ་དང་། བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་སྡེ་བཙུགས་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མཁས་པ་གདན་དྲངས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་གིས་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མར་བཙུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་དུས་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་དང་། གོང་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས་སྙམས་སོ། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ནང་དུ། “རྟའྀ་ལོ་ལ།་......བརྩན་པོ:སྲོང་ལྡེ་བརྩན:བྲག་མར:དུའ་བལྟམ། ཡུམ:མང་མོ་རྗེ་ནོངས:ཕར:ལོ་གཆིག”⒁ཅེས་དང་དེ་བཞིན་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་རྟ་ལོར་འཁྲུངས་པར་བཞེད་དེ་ཆུ་རྟ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༤༢ལོར་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་དུས་སྐོར་ལ་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ༧༤༢ལོ་དེ་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ༧༤༢ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཚེ་ན། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོང་ནས་སྲིད་འགན་དངོས་སུ་བཞེས་པ་རྩོད་མེད་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ“སྤྲའུ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དབྱར་བཙན་པོ:ཕོ་ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། བཙན་པོ་མཙན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ:བརྩན:དུ་བོནད། ཅབ་སྲིད་པྱག་དུ་བཞེས། འབངས་མཏའ་བཞི་ལ། བཀའ་ཤོ་ཅེན་ཕོ་པྱུང་”⒁ཞེས་གསལ་ལ་སྤྲེའུ་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོ་སྟེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔར་ཕེབས་པའི་ལོ་ཡིན། ཧྲེ་ཧྲོ་ཡིས་བརྩམས་པའི《ཐུ་བྷོད་ཆོས་སྲིད་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དཔྱད་གཞི་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ།“སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཡིན། དེས་ན། སྤྱི་ལོ༧༥༤ལོར་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གཤེགས་པ་ནས་སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དངོས་སུ་སྲིད་ཁྲིར་བྱོན་པའི་བར་དུ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་རིང་སྲིད་ཁྲི་སྟོང་པར་ལུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལP. T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས》ནང་གི་སྤྱི་ལོ༧༥༥སྐབས་བཙན་པོ་དང་བཙན་པོའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་བཀོད་མེད་པ་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལP. T.1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས》ནང་ཁྱོན་ལོ་གྲངས106བཀོད་པའི་ནང་དེ་ལས་གཞན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན། སྤྱི་ལོ༧༥༥ལོ་ནི་ཞང་བློན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་ཐེ་ཇུས་དང་ཧམ་བཟུང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རང་གི་ལག་ཏུ་བརྟན་པོར་བཟུང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོར་ལོ་ན་བཅུ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཀྱང་ལག་ཏུ་དབང་ཆ་མེད་པ་རེད”⒃ཅེས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ། དེ་བཞིན་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》(ལྕགས་པར་སྟོད་ཆ་ཤ66)ནང“དེ(ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན)འདས་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་ཞང་ཞེས་བྱ་བའི་བློན་པོ་དབང་པོ་ཆེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་སྐྱི་རོང་དུ་བསྐྱལ། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་བཤས་ར་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་དད་ཀྱང་དབང་མ་བྱུང”ཞེས་འཁོད་ཡོད་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(ལྕགས་པར་སྟོད་ཆ་ཤ303)ལས“འོན་ཀྱང་ནག་པོའི་སྡིག་བློན་འདུས་པ་ཡིས། དམ་ཆོས་བྱར་མི་གནང་བའི་ཁྲིམས་ཆུང་བྱས། ཇོ་བོ་སར་བཅུག་མཐའ་མར་མང་ཡུལ་བསྐྱལ། དེ་ཚེ་བོད་ལ་མ་ཤེས་དུ་མ་བྱུང”ཞེས་གསལ་བ་སོགས་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་འགན་ཐོག་མར་བཞེས་དུས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་གཙོ་བོ་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་ལ། སླད་ཕྱིན་ཆོས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཟོས་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་རྣོ་ངར་ཅན་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རང་དབང་ལྟ་ཞོག རྒྱལ་ཁམས་རུ་བཞིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ༧༦༠ལོར་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དབང་ཆ་ག་ལེར་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་ཡང་མེད་པར་བཟོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(ལྕགས་པར། སྟོད་ཆ་ ཤ373)ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས། “དེ་ནས་བཙན་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན། ཐོག་མ་ནི་ཕྱག་སྤྲིང་དང་ལྷས་ཤིག་ངན་ཏེ། ཆོ་ག་ཅི་མཛད་པས་བཤད་ཀྱང་། དགུང་ཟླ་དུ་མར་ཕྱག་སྤྲིངས་དང་ལྟས་ངན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཁྲིམས་སུ་མི་བགྱི་བར་དོར། དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་བགྱི་ཞེས་བགྱིས་ན་ད་གཟོད་བཟང་པོར་གྱུརད་ཏོ”གསུངས་པ་ལས་གསལ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་བསམ་ཡས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་གིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ《འདྲ་འབག》ལས་དྲངས་པའི་སྟག་གི་ལོ་དེ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་གཙིགས་དེ་བཀྲམ་པའི་ལོའི་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་པས་བཙན་པོ་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཤིང་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༧༤དེ་མིན་ནམ་སྙམ། དེས་ན《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》(ལྕགས་པར་ཤ272)ནང་བསྟན་པའི“གླང་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཕུར་བུ་དར་བ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན༔ ཉི་ཤར་འབྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས༔ ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་བར་སྣང་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར༔.....རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས”ཞེས་པའི་གླང་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༧༧༤ནས་ཡར་རྩིས་པའི་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༦༡ལོ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ། མ་གཞི་སྤྱི་ལོ༧༧༤ལོ་དེར་གོང་དུ“ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པ”ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང《འདྲ་འབག》(ལྕགས་པར་ཤ261ནང)དེ་རང་གི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་ལ་བྱོན་པའི་སྐབས། “གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྗེས་འཇུག་ཚོ། བཻ་རོ་ང་ཡིས་གཏམ་ཅིག་བཤད། ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་བཅུ་གསུམ་བར། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་བསླབ། བཅུ་བཞི་ལོན་ནས་རྒྱུ་གར་ཡུལ་བྱོན། དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་སོགས། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟེན”ཞེས་གསལ་ཡོད་པས་སྟག་གི་ལོ་དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན། ཏག་ཏག་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བ་ནི་སྟབས་ཁེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་བཻ་རོ་ཙ་ན་གང་ཉིད་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༧༦༡ལོར་འཁྲུངས་པ་ཅུང་ཟད་གོ་འགྲིག་པར་མཐོང་ཡང་ད་དུང་གོང་འོག་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་དུ་འདུག་ན་མུ་མཐུད་དཔྱད་གཞི་གཞན་འཚོལ་བ་ལས་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ།\nདེ་ལྟར་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༦༡ལོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་ལོ་དེ་རང་ལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་མེད་པར་བཟོས་གནང་ཡོད་པས་བོན་ལུགས་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆར་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་ནའང་བོད་སྤྱི་ནས་བོན་གྱི་རིག་གནས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཕོག་ཐུག་བྱུང་ཐུབ་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རང་གི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། བོན་ལུགས་ལ་དད་ཞེན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་རིག་པས་དཔོག་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲིད་དབང་ཐོག་མར་བཞེས་པའི་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རིང་བོན་གྱི་གནས་བབས་ཀྱང་མཐོ་པོ་ཡོད་དེ། ཤར་རྫ་བཀྲིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》(ལྕགས་པར་ཤ203)ནང་དུ“ཞང་ཞུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན། མཐུ་ཆེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུངས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཀ་ན་བོན་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད། དུས་དེ་ཙམ་ན། ཞང་ཞུང་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་ཡང་། སྤ་ཇི་ཁྲོམ་དཀར་པོ་དང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། མཁས་པ་མི་བཞི། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་དུས”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས(ཤ207)“དུས་མར་འགྲིབ་པའི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྤྱད་པ་མང་བས་བོན་གྱི་འདུལ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། བོན་གཤེན་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐུའི་དྲེགས་པས་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་དུས་འདུལ་བ་སྨད་ལུགས་མེད་ཀྱང་སྟོད་ལུགས་ཡོད་པས་མཆན་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རོལ་བ་སོགས་པ་གནས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གནས་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཞིག གཤེན་རབ་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་ཡལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭས་འཕྲིན་རྫོང་ལུགས་སམ། བོན་གྱི་འདུལ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྤྱོད་བྱེད་ལུགས་སམ། ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་འགྲིབ་ལུགས་སམ། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ་བརྟག་ན། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་འདི་ཡང་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་འདྲ་གསུངས”ཞེས་བོན་ལུགས་མར་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣལ་མར་བསྟན་པ་ལས་ང་ཚོར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཁ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བོན་ལུགས་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་དང་རིག་གནས་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེ་དུས་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་མིན་ནའང་བོན་གྱི་མིང་ཁྱེར་ནས་ཚུལ་མིན་ཆོས་ལོག་དང་སེམས་ཅན་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པས་བོད་ཡུལ་བཀང་བས་ཐག་ཞོར་འདྲེང་དྲུད་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་བོན་སྤྱི་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ་འདྲ་སྟེ།《མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར》(ལྕགས་པར་ཤ130-131བར)ལས“རྒྱུ་བོན་ལྟ་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་ཡུལ་དེ་བསླད་དེ་༔ ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)སྐབས་སུ་ཆོས་དར་དཀའ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བའོ༔ རྒྱུ་བོན་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི༔ ཞིང་ཁམས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ཟེར༔ ལྷ་ནི་མི་མ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ༔ འགོང་པོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དང༔ ཡུལ་ལྷ༔ གཞི་བདག་ཕ་གཡང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཟེར༔ ཆོས་ནི་བུ་མོ་ཕར༔ མནའ་མ་ཚུར་ལེན༔ ཤཀ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད༔ ཆོས་སུ་རྣ་སྒྲུང་མང་པོ་འཆད་༔ བྲོ་དང་གླུ་ལེན་བྱས་པས་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས་གྱེས་པ་ཡིན་ཟེར༔ དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཤ་ཕོ་རུ་རྐྱང་གི་རྐེ་དམར་སྟོང་ཆོད༔ དཔྱིད་ཡུ་མོའི་བྱིན་བྲེག༔ སྲོག་སླུས་སྤུས་འགྱེད༔ དགུན་བོན་ལྷ་དམར་མཆོད༔ དབྱར་བོན་སྟོང་བསང་མཆོད་དགོས་ཟེར་ནས་མི་དགེ་བཅུ༔ མཚམས་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་བསགས༔ ལྟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་ཡིན་པས༔ ལྷ་འདྲེ་གང་སེམས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར༔ འབྲས་བུ་ནི་རབ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ འབྲིང་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཐ་མའང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ཟེར༔ གྲུབ་རྟགས་ནི༔ལྷས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན་ནས་རབ་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང༔ འབྲིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང༔ ཐ་མའང་འཇའ་གཟུགས་ཙམ་ནུས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ནས་བློ་ཆུང་ཕལ་གྱིས་བོན་ཕྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཛིན་ནས་ཕུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་བོན་ངན་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང༔ སྦྱིན་བདག་ནི་ཞང་བློན་ཕལ་གྱིས་བྱས་སོ”༔ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱིས་པའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི“བོན་ཕྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ”ཡི་བག་ཆགས་བྱུང་ཚུལ་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་གང་དུའང་གསལ་མེད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཙམ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་བསླབ་སྦྱོང་གནང་བ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་དམུ་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་བོན་གྱི་མཁས་པ་མི་བཞིའི་སྐུ་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་པར་གསུངས་ལ“བདག་འདྲ་མུ་ཙ་སྒྲ་མཁས་ཀྱིས། ཚེ་སྟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒོར་བཞུགས་སྤྱད། མིང་ཡང་བ་གོར་རིན་ཆེན་གསས་སུ་བཏགས། ཚེ་སྨད་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སྤྱད། མིང་ཡང་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཏགས་⒄”ཞེས་གསལ་ལ《འདྲ་འབག》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ61མདུན)གི་ནང་དུ་ལོ་ཙཱ་སློབ་སྦྱོང་མ་གནང་གོང་དུ“ནག་པོ་རི་དང་བྲག་པོ་ཆེ་གཉིས་སུ་ཉི་ཟེར་ལ་བཞོན་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད”ཅེས་དང་། དེ་བཞིན《རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྦྱངས་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ《གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ42མདུན་-43མདུན)ལས“(བཻ་རོ་ཙ་ནས)དེ་བཞིན་གྱེར་ཆེན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན༔ པུས་གཙུག་ཕྱག་གཉིས་སྦྱར་ནས་གུས་པས་ཞུས༔ ཀྱཻ་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་དཔལ་གཅིག་པོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་བོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་མཁྱེན༔ བོད་ཡུལ་གསལ་སྒྲོན་གྱེར་སྤུངས་རིན་པོ་ཆེ༔ རྩེ་གཅིག་དྭངས་བ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཙང་གི་སྙེ་མོ་བ་གོར་བཻ་རོ་ང༔ ཆུང་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ༔ ཟུབ་གསྲང་གདམས་པ་ནོར་བུ་ལྟར་དུ་སྣང༔ བཀའ་དྲིན་སློབ་དཔོན་བརྗེད་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ ལས་དབང་ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལུང༔ བདག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་མཇལ༔ ཟབ་ཆོས་ནོར་བུ་འདྲ་བ་མང་པོ་ལོན༔ ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་གནས་སུ་ཡོང་བ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ་ལ་རིང༔ ད་ནས་ཞལ་མཇལ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ༔ ཅེས་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་པ་གནང་བ་མ་ཟད་གཙོ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཙོ་མེན་གྱེར་ཆེན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོན་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཙོ་མེན་གྱེར་ཆེན་དང་མཁས་པ་མི་བཞི་སོགས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར(18)ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་མཆོག་ནས་གསུངས་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་ཀྱི་རིམ་པ་འགྲིག་ཐབས་བྲལ་བས་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བའི་གནས་སོ། །\n⑾བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། སྤྱི་ལོ༢༠༠༡ལོའི་འདོན་ཐེངས༡ 《ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ》རྔ་བ་འཇམ་མེས་བརྩམས་ཤ1-2བར།\n⑿ 《འདྲ་འབག》 ལྕགས་པར་ཤ96ནང་།


Gyelse Tokme Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེར་ལོ་ཉི་ཤུ་མཚམས་བསྙེད་སྒྲུབ་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༣༢༦ ནས་༡༣༣༥ བར་ལོ་དགུ་ཡི་རིང་བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་སྤེལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ནང་པའི་བརྩམ་ཆོས་ཁག་ནས་ཕུལ་བྱུང་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ཁག་གཅིག་བརྩམས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་ལྷག་པར་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན། ཁོང་ནི་བཀའ་གདམས་བླ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་རབས་དོན་གསུམ་པར་བགྲངས།\nb.1295 - d.1369\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཟང་པོ་དཔལ།; དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ།; དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད།; རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པ།; རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད།; ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ།\nWylie: rgyal sras thogs med bzang po\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, 1993, pp. 377-378.\nGzhon nu rgyal mtshan. 2008 (13th c.). Rgyal sras thogs med rin po che'i rnam thar dad pa'i gsal 'debs dang gzhan la phan pa'i 'od zer. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 411-412.\nMi nyag mgon po. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Vol. 1, Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 85-87.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 2009. Rgya sras thogs med kyi bka' 'bum sogs gsan pa'i lung brgyud. In The Collected Works of Ngag dbang blo bzang rgya mtsho, vol. 2, pp. 110-142. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. TBRC W1PD107937.\nYe shes rgyal mtshan. 198? (1787). Rgyal sras thogs med bzang po'i rnam thar. In Lam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar, vol. 2, pp. 557-615. 'Bar khams: Rnga khul bod yig rtsom sgyur cus. TBRC W2DB4613.


སྔ་དྲོའི་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ by Voice of America on Apple Podcasts\nWe are unable to find iTunes on your computer. To download and subscribe to སྔ་དྲོའི་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ by VOA, get iTunes now.\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༥, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/24/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༤, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/23/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༣, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/22/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༢, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/21/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༡, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/20/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༠, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/19/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༩, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/18/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༨, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/17/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༧, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/16/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༦, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/15/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༥, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/14/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༤, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/13/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༣, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/12/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༢, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/11/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༡, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/10/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༠, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/9/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༩, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/8/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༨, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/7/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༧, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/6/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༦, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/5/2018 Free View in iTunes\nདབུས་སྐད་ཀྱི་དགོང་དྲོའི་ལས་རིམ། Ukay PM\nདབུས་སྐད་ཀྱི་སྔ་དྲོའོ་ལས་རིམ། Ukay AM\nགཏམ་གླེང་ཞལ་པར། Call-in Show


Translations < Tibetan < Libretto < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of Libretto: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (96) • Translated (96) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (91)\n↑\t Libretto isaresponsive one-column theme with classic styling and careful typographic details. It’s ideally suited to showcasing longform writing interspersed with beautiful images and inspiring quotes.\nLibretto ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཛེས་རིས་དང་མི་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ནང་དོན་རིང་པོར་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན།\t Details\nLibretto ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཛེས་རིས་དང་མི་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ནང་དོན་རིང་པོར་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན།\n2019-05-05 03:05:40 UTC\n2019-05-05 02:11:09 UTC\nof /\t Details\n2019-05-05 02:11:35 UTC\nTagged འགྲེལ་བྱང་།\t Details\n2019-05-05 02:30:20 UTC\n2019-05-05 02:30:21 UTC\nYour request was processed. See ya! ཁྱེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་སྒྲིག་གཅོད་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-05-05 02:50:03 UTC\nYour request failed permission check. ཁྱེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་དབང་ཚད་ཞིབ་བཤེར་བརྒྱུད་མ་ཐུབ།\t Details\n2019-05-05 02:54:07 UTC\nContent Options ནང་དོན་གདམ་ཚན།\t Details\n2019-05-05 02:11:58 UTC\nTo use %1$s, please activate the Jetpack plugin’s %2$s. ཁྱད་གཤིས %1$s བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། Jetpack མཐུད་སྣེའི %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\t Details\nཁྱད་གཤིས %1$s བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། Jetpack མཐུད་སྣེའི %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\n2019-05-05 02:56:21 UTC\nInstall སྒྲིག་འཇུག\t Details\n2019-05-05 02:12:08 UTC\nPlease install %1$s. %2$s %1$s. %2$s སྒྲིག་འཇུག་གནང་རོགས།\t Details\n%1$s. %2$s སྒྲིག་འཇུག་གནང་རོགས།\n2019-05-05 02:12:45 UTC\nActivate ནུས་སློང་།\t Details\n2019-05-05 02:12:51 UTC\nPlease activate %1$s. %2$s %1$s. %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\t Details\n%1$s. %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\n2019-05-05 02:13:06 UTC\nCustom Content Types module རང་བཟོས་ནང་དོན་རིགས་གྲས་དཔེ་དུམ།\t Details\n2019-05-05 02:13:27 UTC\nno specific module needed དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་དཔེ་དུམ་མི་མཁོ།\t Details\n2019-05-05 02:31:02 UTC\nPortfolios བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་སྒྲིག\t Details\n2019-05-05 02:32:49 UTC


Wylie:Bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa\n↩ Back to volume 17 outline\nbcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa.\nVolume 18, (tsa), 1a1-4a2\nTibetan: ༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ༎ ༎\nWylie: @#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa//_//\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ - bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nme tog bcud len - instruction manual\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཙ༽, ༣༠༣-༣༠༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po. bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (tsa), 303-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ༎ ༎\n@#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa//_//\nLeft side print: ཙ གདམས་ གཅིག་ པ་\ntsa gdams gcig pa\nRight side print: 303\nགཡོན་: ཙ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) པ་\nLeft: tsa gdams (tibfolio#) pa\nLeft: me tog bcud len/\nVolume #: 017 (ཙ་)\nText # in volume: 019\nBegin-End Pages (Western): 303-309\nEnd Tibetan page and line #: 4a2\nPartial colophon in Tibetan: འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: 'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nAuthor: bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=1781"\nBya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nBcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa


Terdzo-WA-055 - Rinchen Terdzö\nzab bdun tshe dkar sman mchod\nVolume 20 (ཝ) / Pages 763 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun tshe dkar sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 763. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i dbang gis brag dmar g.ya' ma lung 'chi med tshe'i ke'u tshang du gu Nas so\nཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་སྨན་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབང་གི་ལྷ་མོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཧཱུྃ་མཛད་བི་མ་ལ། །ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །གཏེར་བདག་ཞིང་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་ཀ་དག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེར་མྱང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་འཆི་མེད་ཚེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་གུ་ཎས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-055&oldid=127611"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:11.


Terdzo-CHA-036 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi bla sgrub byin rlabs sgron ma las 'byung ba'i don dbang bskur ba'i tshul nor bu'i sgron me\nVolume6(ཆ) / Pages 821-830 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi bla sgrub byin rlabs sgron ma las 'byung ba'i don dbang bskur ba'i tshul nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 821-830. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces dmigs pa med pa'i thugs rje'i bdag nyid kun mkhyen bla ma chos kyi 'khor los sgyur ba chen po'i zhal snga nas bka' drin ji ltar bstsal pa bzhin du/_zab lam gyi rgyun la phan du re ba'i lhag bsam gyis drangs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel/\ngter mdzod byang gling bla sgrub\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སཾ་པཱུརྞཱ་ཡ། ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་ཕྱིར་དགོད། །དེའང་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་དང་ལས་བྱང་གཉིས་ཀ་ནས་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་དགབ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་བཞི་བཤམ་པར་གསུངས་པ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་དང་འཕྲལ་བདེ་ལྟ་བུར་གོང་གི་དཔལ་གཏོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་ངམ་ཀྱུ་གུ་བཞིས་བསྐོར། སྨན་རཀ་མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་ཞིང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དགོངས་པས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་བཞག །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བར་སྣང་བས་རྒྱས་ཤིང་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡང་འགྱུར་མོད། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སྦྲེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལ་དོན་ཚང་ཞིང་སྟབས་བདེ་བས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བསམ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ །དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་གསོལ་བ་བཏབ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་གནང་བའི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ལྡན་ང་ཉིད་ལ༔ བསྟེན་ནས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་། སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཅིང་བསྔགས། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཡིན༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་ཡབ༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྲས༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་མཆེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བདེན་གསུང་བསླུ་བ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་བསྩལ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དེའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་སྡོང་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་དང་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འབར་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་སྤྱན་ཟུང་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་དུ་འཚེར་ཞིང་དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་དུ་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་བརྗིད་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་མདངས་ལྡན་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དར་གྱི་ན་བཟས་བརྒྱན་ཅིང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་གསལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །བྱས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར། བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བས་ལུས་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ངག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་སྙིང་གར་བཞག་པར་མོས། མེ་ལོང་སྔགས་ལྡན་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡིད་ཀ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་བཟའ་བཏུང་མྱོང་དུ་གཞུག་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་བླ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད། །མྱང་བའི་སྐལ་པས་སྐྱེ་དགུ་མི་ཕོངས་པར། །བྱིན་རླབས་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གྲུབ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན་དུ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-036&oldid=129491"\nThis page was last edited on 30 April 2021, at 13:21.


Terdzo-HUNG-032 - Rinchen Terdzö\nBlo gsal dge slong grags pa bstan bzang\nbla ma'i thugs sgrub pad+ma gsang ba'i thig le las/_rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa ye shes chu rgyun\nby བློ་གསལ་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བསྟན་བཟང་ (Losal Gelong Drakpa Tenzang)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 931-952 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nblo gsal dge slong grags pa bstan bzang. bla ma'i thugs sgrub pad+ma gsang ba'i thig le las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa ye shes chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 931-952. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dad shes kyi nor can thub bstan 'jigs med kyis bskul ba dang mtshungs med mchog gi sprul pa'i sku gang gi thugs kyi bzhed pa skong ba'i slad du bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes ngag nas smras rim bzhin blo gsal dge slong grags pa bstan bzang gis bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig\nNot sure who blo gsal dge slong grags pa bstan bzang is, or if he is the author or the scribe of this text.\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དགོངས་བརྒྱུད་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །དགོངས་བཅུད་མཐར་ཐུག་པདྨ་ཟབ་པ་ཡི། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་སྤྲོས་མེད། །སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཆོ་གར་མ་གཏོགས་དང་གཏོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་སོགས་གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་དང་ལྡན་པར་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་སོགས་ལ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་བུ་ཁོད་སྙོམས་པར་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པར་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པ་གྲངས་མཉམ་བཀོད་པའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མན་ཤེལ་དང་། གཞན་ཡང་རིག་ཙཀ་དང་གཙོ་འཁོར་སྒོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། རྡོར་དྲིལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མེ་ཏོག །མིག་དར། བགེགས་གཏོར། ཞལ་ཟས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གཏང་ཞིང་བཟླས་པའི་ཐོག་མར། རྩ་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛཿཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེས་ལ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དབུས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་གྭ་འུ་འབར་བའི་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་རྒུད་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས་པས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏ་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུང་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར། །སྔགས་མཐར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལས་བུམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཀོད་དེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཐོ་ཞགས་འཛིན་དེའི་སྐུ་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་བཅས་བཤོམ་སྐབས་བུམ་པ་དང་ཚེ་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ་སྐབས་འདིར་ཚེ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་སྔགས་གང་མང་བཟླས་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཞུང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གཏོང་ཞིང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ནས་གཏང་རག་གི་བར་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དབང་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་འདོར་ལེན་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་བརྗོད་པའམ། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་སྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཁྲུས་བྱ། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཞེས་དང་། རྟ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་ཡུངས་ཐུན་བཅས་ཀྱིས་དྲག་པོས་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས་པ་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩའི་ནང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པ་སྟོན་མཆོག་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་བསྐོར་པ་ཐམས་ཅད། ཕུང་པོར་བསྡུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་ཞིང་། སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུས་ན་གླེང་གཞི་དང་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྡུས་ན། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་དགུར་དབྱེ་བ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲའི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་རིང་བའི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ། ཉེ་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྟེ་བབ་སོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གི་རྒྱུད་དང་། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཏུ་བཞེངས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ། ངོ་བོའི་ཆ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གོའུ་རཱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་ཆར་བཞེངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ཁོ་བོ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བཞེངས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་བརྡ་དང་བརྡ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་ལ་མཚོན་བྱེད་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཆུན་པོ་རེ་ཐོགས་པར་བསམ་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། གསང་སྔགས་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་འགོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་གྱི་ཁེ་ཉན་བསྒྲག་པ་ནི། མནའ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་གདམས་པ་ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ན༔ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། གསང་བ་མི་སྨྲ་བར་གདམས་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཤིབ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་དུ་བཅུག །དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་བོ། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཱཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བདུག །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཡོལ་བ་བསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་པས་མིག་དར་དབྱེ། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་གཟུངས་མ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རཿབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་མགྱོགས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་དད་མོས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ལ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་ཞུ། ཧོཿ སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་གྷྲིཧྣ་ཧོཿ ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་རིགས་བརྟགས། མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཟུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཅོད་པཎ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྣ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎ པདྨྎ ཀརྨྎ ཞེས་སྦྱར་ལ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བླང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨཱ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགག་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ཅིང་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་དང་། དེ་རྗེས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས། དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྗེས་བར་ཚང་བ་དལ་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཟུར་གསལ་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྐབས་འདིར་བྱ། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་རིག་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག༔ མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་མ་བདེ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་ནི༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སད་བྱས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ མཁའ་གསང་པདྨོ་བདེ་ཆེན་པོར༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་འོད་ཞུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ལྕེ་ཡིས་བླང༔ ཞེས་མོས་ལ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མྱང་བས་མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སོགས་ལེའུ་གསུམ་པ་མཇུག་ཡན་རྫོགས་པར་འདོན། གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རིག་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་བསམ་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པང་བཀོད་དེ༔ ཡང་དག་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམ་པར་བྱ༔ དངོས་སམ་རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིའི་དགའ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་པས་རིག་མ་དེས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རབ་གུས་ཤིང༔ བཤང་ལྕི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ༔ པདྨོར་བདེ་བའི་འོ་བྱེད་པར༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོ་འམ་སྨྲོས༔ ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་དྭངས་བས་ཟ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་གུས༔ བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པར༔ བདག་ནི་ཅི་དགར་སྤྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་རྩ་བསྟན་ཏེ། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་པང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་རིག་མ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རཿབ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨུ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་བསྐུར་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སོགས་ནས། བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་བུ་དང་། ཆུང་མ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་ལ་སོགས་པ་གཅེས་རྒུའི་བདོག་པ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནང་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་ན༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་འདུལ་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལང་ཀ་དཔལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཞིང་ན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགག་མེད་ནཱ་དར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་སེམས་དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། བླ་མས་ཕཊཿདྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་རྗེས། སེམས་གང་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་རྟབ་རྟབ་ཏུ་དྲིས་པས། སྨྲ་བསམ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲར་མེད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲུབ་མཐས་མ་རེག་པ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སུས་སྒོམ་པ༔ སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་གྱུར༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཀ་དག་རིག་པ་རྩལ་གྱི་ལམ་རིམ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སླར་ཡང་འཁོར་འདས་སོགས། ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བསྟན་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཙཀྵུའི་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཟག་མེད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནད་ལ་གོམས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སོགས་ནས་རྩ་རྒྱུད་མཐའ་རྫོགས་པའི་བར་བཀླག །དེ་དག་གིས་ཚིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམ་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པས། སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི། །གསང་གསུམ་ནུས་བཅུད་སྨིན་བྱེད་བུམ་པ་བཟང་། །མཚམས་སྦྱོར་རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་མཛེས་བྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དད་ཤེས་ཀྱི་ནོར་ཅན་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་མཚུངས་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ངག་ནས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བློ་གསལ་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བསྟན་བཟང་གིས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-032&oldid=115461"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:12.


Terdzo-NA-018 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i gtor dbang byin rlabs bdud rtsi'i snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 411-426 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i gtor dbang byin rlabs bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 411-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di la chags med rin po che'i chog bsgrigs bzhugs kyang dbang sgrub gzhan du kha 'phangs pa sogs cung zad stabs ma bde bas/_mtshams sbyor dang bka' bsgo'i tshig sogs de nyid byin rlabs kyi khyad par gzhir bzhag khyer bde bar pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་དོན། །ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འཆད། །ལུགས་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་དོན་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེར་བདེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་ལ་ལྟེ་བ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ལ་ཐོད་རས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ། མ་འཛོམས་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་ཁར་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཛཔ྄་བཟླས་སོགས་གྲུབ་ནས་བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་དང་གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་རྩེ་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་ཞིང་རྒྱབ་ན་འཕྱང་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ དཔའ་བོ་གར་དགུའི་ཚུལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པའོ༔ སྤྱི་གཙུག་དང་པོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་གསང་འདུས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ དྲག་པོའི་དཔྲལ་བར་སྐུ་ཡི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་དབྱུག་ཏོ་གདེངས་པ༔ མགྲིན་པར་གསུང་གི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རལ་གྲི་ཕྱར་བ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར་པོའི་བུམ་པར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རཏྣ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་དྲག་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན༔ ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིར་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བཟླས་དམིགས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཤེས་ན་གང་རུང་སྦྱར། མི་ཤེས་ན་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བསྙེན་གཙོ་བོར་བཟླས་ལ། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤམ་བུའང་སྦྲེལ་ལ་ཅི་རིགས་བཟླ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྡུས་པ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ངམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ལོག་ཆོས་འདྲ་མིན་མང་དུ་དར་ཞིང༔ རང་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་བདག་བྱས་ཏེ་གཞན་ཕྱོགས་རྣམས་འགེགས་ལ༔ ཁྱད་པར་པདྨ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བྱེད༔ ལྷར་འགོང་པོ་དང་དམ་སྲི་མཆོད༔ དེར་བོད་ཀྱི་བརྟན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ༔ དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མི་ཐོག་འབུད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དཔོན་འོག་གཡོག་མི་འདུ་བར་བཙན་རྫོང་གིས་འགེངས༔ མི་རྣམས་སླ་ངར་རྔོ༔ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་འོང་ཞིང༔ གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་གཟའ་དང་བདུད་དང་ཀླུ་དང་བསེན་མོས་གདོན་ཞིང་མིའི་སྙིང་དུ་འདི་དག་ཞུགས་ཏེ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐེའུ་རང་གི་ཁྲོམ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འབྱུང༔ དེའི་དུས་སུ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་གཉེན་པོར་བདག་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གསུངས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་གུ་རུའི་གསུངས་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་གཏེར་ཁ་ལྔ་ཙམ་བོད་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྦས་ཏེ༔ དེའང་ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་འདི་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་གཉན་ལ་ཆེས་ཟབ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་དམ་སྨིན་བྱེད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། ཚུར་ཤོག་བླ་མེད་གསང་བ་ཡི༔ སྣོད་དང་ལྡན་ན་རྗེས་སུ་བཟུང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ཅག་ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་བཞག་རྣམས་རིམ་པར་བགྱི་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། ལས་བུམ་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ན་སྲེག་བྱེད་ཅིང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་པས༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ཉམས་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གསོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། གང་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་བཅས་སོ་སོར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་མདུན་སློབ་མ་སོ་སོར་གུ་རུ་དྲག་པོ་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། རྩ་སྔགས་དང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་དབང་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡང་ན་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། བླ་མ་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡེ་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་དམིགས་ལ་བྱིན་འབེབས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དཀྱུས་ལྟར་ན། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ། མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་དིག་ལྐུགས་ཞི། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་འཕྲོས། འོད་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཀྱི་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །སེམས་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་བདག་བཀའ་བབས་བུ་ལྔ། ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་མཆེད་བཞི། རིགས་ལྡན་མཆོག་གི་བུ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བརྒྱད། ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། དྲག་པོ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས། གསང་འདུས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། རྟ་མགྲིན་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དྷཱ་ཀི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མེ་དབལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དྲག་པོ་ལྷ་བཞི། དཔའ་བོ་གིང་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་བཞི། ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་སྲུང་ཕྲ་མེན་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཞ་གྲུམ་ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་དུ་གསོལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གནས་ལྔར་བཞག །སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་བར་མཚམས་སུ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བླང་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱི་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ། སྤྲོ་ན་གོ་ཆ་སོགས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གཏོར་དབང་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་ཡན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་དོ་གལ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ཚེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིམ་པར་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་གཏུག །གོང་དུ་ཨ་ཡ་མའི་སྔགས་དེ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ལན་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་དུ་མི་སྦྱར་རོ། །ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་མཇུག་ཏུ་བཀའ་བསྒོ་དང་བཟླས་ལུང་བྱ་བ་བསྐུར་ཐེབས་རེ་ལ་བདུན་ནམ་བཅུ་རེ་ཙམ་བྱས་ནས་སླར་དབང་སྒྲུབ་བསྐྱར་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །འགྲུབ་ཕྱིར་འདི་བྱས་རྣམ་དཀར་ཆ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །བླ་མ་དྲག་པོ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དབང་སྒྲུབ་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་སྟབས་མ་བདེ་བས། མཚམས་སྦྱོར་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་སོགས་དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞིར་བཞག་ཁྱེར་བདེ་བར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-018&oldid=116823"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:37.


About the Journal | Waxing Moon\nWaxing Moon is an annual, peer-reviewed journal hosted by the Centre for Digital Research and Scholarship at Columbia University. Interdisciplinary and transregional in scope, our journal is committed to Tibetan and Himalayan Studies ranging from the social sciences, humanities, and the creative arts.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དུས་དེབ་འདི་ཡིས་གཙོ་བོར་བོད་རིག་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་རིག་གཞུང་། རིག་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་བ་དང་། ད་དུང་རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག མིའི་རིགས་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་ཀྱང་འདུས་པའོ།།\nWaxing Moon is aims promote scholarly understanding and engagement with Tibet and Himalayas and to provideaplatform for graduate students and early career scholars to publish their research. Our New York based editorial board is comprised of early year faculty and Ph.D students in Tibetan studies at Columbia University. Our international Advisory Board is comprised of leading scholars from around the world who representarange of disciplines and perspectives on Himalayan studies—from historians, geographers, anthropologists to ethnomusicologists, and specialists in Himalayan languages and literatures.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་གཙོ་བོར་བོད་རིག་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་གཉིས་ལ་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་ནས་གོ་བ་དང་འབྲེལ་འདྲེས་ཇེ་ཟབ་ཡོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐོག་མ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ང་ཚོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་ནི་གཙོ་བོ་་ཨ་རིའི་ནོའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ལྟེ་གནས་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་སློབ་དཔོན་་དག་ཡིན། ང་ཚོའི་བློ་འདྲི་ས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་། ས་ཁམས་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་འདུས་ཡོད།\nWhile Waxing Moon endeavours to provide publishing opportunities for graduate students and early career scholars, we also welcome contributions from established scholars. We accept submissions in English, Tibetan and Chinese. Waxing Moon publishes original research articles, field reports, book and film reviews, workshop and conference write-ups, alongside literature in translation and photo essays. All original research articles are submitted toarigorous peer review process.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་གཙོ་བོ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐོག་མ་བ་རྣམས་ལ་དཔྱད་རྩོམ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དག་གིས་ཀྱང་དཔྱད་འབྲས་སྟོན་པར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བ་ཡིན། ང་ཚོས་དུས་དེབ་འདིར་དབྱིན་ཇི་དང་། བོད་ཡིག རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད། རྩོམ་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་དང་། ས་གནས་རྟོག་ཞིབ། གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་བཅས་འདུས་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་རིག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་པར་རིས་ཆེད་སྒྲིག་དག་ཀྱང་ཆོག ང་ཚོར་སྐུར་བའི་རྩོམ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཡིན་དགོས་ཤིང་དུས་དེབ་གཞན་དུ་བཀོད་མེད་པ་ཡིན་དགོས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་ང་ཚོའི་དུས་དེབ་ལ་བསྐུར་རྗེས་ཞུ་དག་དང་ཞིབ་དཔྱད་བཅས་གོ་རིམ་ནན་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས།\nWaxing Moon is an open access journal which means that all content is freely available without charge to the user or his/her institution. Users are allowed to read, download, copy, distribute, print, search, or link to the full texts of the articles in this journal without asking prior permission from the publisher or the author. Authors retain their copyright and agree to license their articles withaCreative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives (CC BY-NC-ND) 4.0 License. You can read more about Creative Commons licenses at creativecommons.org.\nWaxing Moon isano-fee journal. Authors are not charged for the publication of their articles.\nWaxing Moon is distributed through Columbia University’s Academic Commons. Academic Commons is Columbia University’s institutional repository, offering long-term public access to research shared by the Columbia community. A program of the Columbia University Libraries, Academic Commons provides secure, replicated storage for files in multiple formats. Academic Commons assignsaDOI and accurate metadata to each work to enhance discoverability.\nAll research articles in this journal undergo rigorous peer review, based on initial editor screening and double-blind refereeing by at least two anonymous reviewers that often lead to at least two rounds of revisions.\nPlease follow the pagination in the full issue pdf when you are citing an article from Waxing Moon.


Terdzo-JA-029 - Rinchen Terdzö\ngu ru yon tan gter mdzod kyi las byang gi brgyud 'debs\nVolume7(ཇ) / Pages 779-780 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru yon tan gter mdzod kyi las byang gi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 779-780. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyi sug rjes so//\nགུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་རིགས་ལྔའི་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པའི་འཁོར་ལྔ་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས། །གསང་སྒྲོམ་སྒོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་རྗེ། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ངག་གི་དབང་། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བཀའ་འགྱུར་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་པདྨ་དབང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། <!TCC Tibetan character 4,84 undefined in unicode!> །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ། དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདི་ཕྱིའི་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །གསོལ་འདེབས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རབ་འབད་པས། །རང་རིག་པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་བཟང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། ཁ་སྐོང་པད་ཕྲིན་རྗེས་སུ། <!TCC Tibetan character 4,84 undefined in unicode!> གཉགས་སྟོན་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་པདྨ་གསང་སྔགས་རྩལ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་པདྨའི་མཚན། །སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སུག་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-029&oldid=111573"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:48.