Terdzo-TSA-023 - Rinchen Terdzö\nyang zlog gi zab gnad snying gi me long\nby ཨོ་རྒྱན་བསྐལ་བཟང་ (Orgyen Kalzang)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 635-650 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #23 (Scroll to Bottom)\no rgyan bskal bzang. yang zlog gi zab gnad snying gi me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 635-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar zab gnad logs su sbas pa'i yi ge 'di ni 'khrul 'khor gnad kyi sgyu thabs kyi kha skong du sngags ban o rgyan skal bzang gis bris pa'o/_/'di ma dang bsres nas 'bri ba dang /_dam med la ston cing dpe rgyun spel ba sogs byas na 'chi bdag b+he ba satwas srog rtsa chod la snying khrag ma gshin dregs pa'i tshogs kyis rol cig_/zab pa tshag la yang zab 'bru/_/shin tu zab pa sum cu po/_/ldog ste 'phrul gyi yi ge 'o\n༄༅། །ཡང་ཟློག་གི་ཟབ་གནད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འ༵གྱུར་མེད༵་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་འཇམ་མགོན་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །རྩལ་མདངས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག །དུས་དགྲའི་དབང་པོས་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོངས། །ཟབ་ཁྱད་གདམས་པའི་གནད་འགག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ལས་འོངས་གང། །སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་གཏམས་འོས་ཁོ་ན་ལས། །སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བྲིས། །དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་སུ་སྦས་པའི་ཟབ་གནད་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། ཨེ་ཀ་དང་ཧེ་ཀའི་བར་རྩིབས་མཆན་ལ། དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཧེ་ཀ་དང་སརྦའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྷ་དང་སྲོག་ལྷས་ཆེ་གེ་མོ༴ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་དུ་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷས༴ གྷྲི་མ་དང་ཨེ་ཀའི་བར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷས༴ ཡིག་མགོ་གཏོད་ཕྱོགས་རྩིབས་སྔགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཟློག་པ་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་ཞིང་ཤམ་བུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྲུང་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་ནང་བསྟན་དེས་ནང་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནང་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་། ཕྱི་བསྟན་དེས་ནང་བྱས་པའི་བར་དུ་གསེར་གྱིས་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་འཇུག །སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་མིང་དང་འདོད་གསོལ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་ལྟེབ་བོ། །ལྷ་ལྔ་བཀོད་ལུགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཟློག་ཅིག་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་ན་བན་དགྲ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་ཨེ་ཧེའི་བར་ཡི་དམ། ཧེ་སརྦའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ། སརྦ་གྷྲི་མའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པ། གྷྲི་ཨེའི་བར་ལྷ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ཤམ་བུ་གོང་གིས་འགྲེའོ། །བསད་འཁོར་སྐབས་ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཁོ་རང་གི་གཤེད་མ་གྱིས་ལ་སོད་སོགས་འགྲེ །མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་ཕོབ་ཅིག །རྒ་ཤི་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ཆེ་གེའི་སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག །སྲིད་པའི་ལྔ་ཕུང་ཆོམས་ཤིག །ལེན་པའི་མདངས་ཕྲོགས་ཤིག །སྲེད་པའི་ཚང་ཤིགས་ཤིག །ཚོར་བ་མྱ་ངན་དུ་ཕོབ་ཅིག །རེག་པའི་ཁུངས་ཕྱུངས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་སུ་ཆུག་ཅིག །མིང་དང་གཟུགས་ཕྲོལ་ཅིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །འདུ་བྱེད་སྐྱེངས་སུ་ཆུག་ཅིག །ཨེ་ཧེའི་བར། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མོ་ལྷ་དང་ཡུལ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་རྣམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧེ་སརྦའི་བར་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷ་བན་བོན་གྱི་སྲུང་མ༴ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་རིག་འཛིན་གྱི་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷ༴ གྷྲི་ཨེའི་བར་དབང་ཐང་ལྷ་སུམ་ཅུ་དང་དགྲ་ལྷ་རྣམས༴ ཟློག་བསད་ལའང་འདི་ལྟར་རུང་ངོ་། །མཚོན་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་གཞར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་རྩིབས་རྩེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ལྕགས་ཐག་རྣམས་ལ་བྱུག་ལ་རྩ་རྩིབས་རྣམས་སྣ་ས་པའི་ཤིས་མི་བཀྲ། དུག་སྣ་རྣམས་སྔགས་ལ་བྱུག །ཁྲག་སྣ་རྣམས་ལིངྒ་ལ་བྱུག །དྲི་མ་རྣམས་གཟུགས་དང་མིང་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བྱུག །བསད་མནན་ལ་དེ་སྟེང་དགྲའི་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་མ་ར་ཡེ་ག །ནད་ཡམས་གཏོང་བ་ལ་ག་ཁྲའི་བ་ཤི་ས་ཀྱི་ས་མ་རི། ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐིབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ན་བྲུའི་ཕོ་ཛེ་མ་རྣམས་དང་རྫས་ངན་ཚོགས་ཚད་གོང་གི་ཚོའི་སྟེང་དུ་བསྲེ། ཁྱད་པར་བསད་འཁོར་ལ་པྲ་ཚ་ཧྲས་ཚཌ་མནན་འཁོར་ལ་བན་ཆོ་ཧྲགས་ཚ་ཝ་ཤ་ཚ་ཛྲྗ་པ་ག་ཚ་ག་ཉི་ཚབ་ཤ་ཅ་ཚ་ཧྲས་མེད་དུ་མི་རུང་། ལིང་ཆུང་ལ་སྣག་ཚ་ཧྲས་རིམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་ལ་བྱུག །རྫས་གཞན་རྣམས་མི་བྱུག་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་བྱ། ཟག་པ་སོགས་དྲི་མ་དྲུག་བྱུག་གོ །དེ་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས་རྗེས་ས་ཕྱི་ས་དྲི་མ་གཅིན། སྣབས་དང་། ལུད་པ། མཆིལ་མ་སྐྲ་དང་གོས་དུམ་ཞིང་ཁང་ས་ཞེས་སོ། །བླ་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ཞལ་ལས་ཤེས།་་་དེ་ཡང་མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་ཕོ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཕོྒྷྱིལ་སི་མ། ཡི་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱ་དི་བ་ྦྷིྱ་བ། དགྲ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། པོ་ྒྷྱིལ་པི། པ། ཡི། <!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱང་། དིཤ །ྦྷིྱ་ཤ །སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ཚེ་གང་ཡིན་དེའི་སྙྑ་བ།བར་སྑ་ག་ངྑ་ལ་ཀར་མ་རིས་གསཡྑརང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟ་ས་སཛ་གྡ་མ་ག་དྲུ་ནྶ་ངག་ནྨ་ཛ་ས་ལ་དེང་ཡང་ལྒི་ལ་ག་བྱུ། རྫས་དེ་རྣམས་བྱུག་གནས་སོ་སོ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཐལ་བའི་ལག་ལེན་གཙང་མ་བྱ་ཞིང་། བྱུག་དུས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་ན་ནུས་པ་མྱུར་གསུང་། ཁ་ཅིག་རྫས་བྱུགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་བྱེད་འདུག་པ་དེ་མིན་ཏེ་ནུས་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ན་རྫས་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་ལ་འབྱུང་བས་བཀྲུས་ལ་དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུགས་ལ་དེ་མ་ཐག་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གཡུལ་བཀྱེའི་ས། ཤོ་བུད་ཀྱི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། ཕུང་ཤུལ་ས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། འདྲེ་འཚུབས་ས། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་ས། གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་འམ་གཙོ་བོར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སུམ་གཅིག་ཡར་བཅད་སུམ་གཉིས་མར་བཅད་པའི་ནང་དུ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གཏོང་བའི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་ལ་འཕངས་དུས་ཀྱང་ཚུར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ནྲྀ་རཀྴ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བྱུག །ཨ་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་མཛེ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ག་པུར་བྱུག །དྲེག་རྐང་བའི་མགར། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་ལ་སྤྲོད་སྲིང་པོ་ནག་རི་པུ་དུ་འཇུག །བླ་མ་སྤྱི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་སྤྱི་ལ་སྟག་གམ་བྱི་ལ་སྟག་རིས་ཅན་ནམ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ལ་ངང་པ་སེར་པོའི་ཐོད་པ། དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་ལྷ་སྔགས་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་སམ་སློབ་མ་ལ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་ནག་ཐོད་ཁོག་པ། བོན་པོ་དང་མུ་སྟེགས་ཕག་ནག་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་གཅན་གཟན་གང་རུང་གི་ཐོད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སེང་གེའམ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པ། མི་དཔོན་གླང་ཐོད། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རྭ། བུད་མེད་ལ་རྭ་ཐོད་དམ་ཝ་ཐོད། བྱིས་པ་ལ་སྲེ་མོང་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་དགྲ་སྤྱི་ལ་སྤྱང་ཀིའམ་ཤ་ཁྱིའི་ཐོད་པ་དང་། བགེགས་སྤྱི་ལ་ཕག་ཐོད། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་མོན་ནམ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་གླང་གཡག་གི་རྭ་རྣམས་དང་། དགྲ་བོ་ལ་ཁོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཐོད་པ་བྱུང་ན་རབ་བོ། །མནན་དུ་མི་རུང་ཞིང་མནན་ཀྱང་མི་ནོན་པའི་ཐོད་པ་ནི། སྔགས་པ་དམ་ལྡན། དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན། ཟག་པ་ཟད་པའི་འཕགས་པ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བུ་མང་པོ་སྐྱེས་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །ཨ། མདུན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་འཕྱར་སྟབས་བསྣམས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྤགས་པ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། ཞིང་ཆུང་གི་ལྤགས་པའི་ཆོས་གོས། སྟག་ཤམ་ཅན། སྦྲུལ་གདུག་པས་ཡན་ལག་དཀྲིས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ། ཆུ་གླང་གི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འཆི་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་རྨེ་རུ་རྩེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རུས་སྦལ་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་འཕྱང་བ་ལ་ཐོད་པའི་རྣ་ཆ་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་འཁོར་སྲོག་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བའོ། །བསད་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་རེས་དང་དྲེགས་བསྐུལ་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་སྒྲ་གདངས་ཐུན་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་བདུད་སྔོ་ནག་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་འཇིབ་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས། དེ་དངངས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སའི་དྭངས་མ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཆུ་ལ་བསྡུ། ཡང་སྔར་བཞིན་ཕོག་པས་མགྲིན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཁྲག་ལྷུག་གིས་སྐྱུགས་ནས་ཆུའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྡུ། ཡང་ལྟེ་བ་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡོམ་དུད་ཁ་བགྲད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ནས་ལུས་སེམས་བྲལ་མེའི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་རླུང་ལ་བསྡུའོ། །ཡང་སྙིང་གར་འཆི་བདག་གི་བདུད་མཐིང་ནག་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་སྲོག་རྩ་དང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས་ཏེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྡུ། རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ལུས་སོལ་སྡོང་བཞིན་ནག་ཁོག་གེ་སོང་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་མན་ངག་བདུད་བཞི་ནང་ནས་སློང་བ་སྟེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཟབ་གནད་དམ་པའོ། །ས་བོན་ནྲྀ་ནི། བླ་མ་སྡེ་དཔོན་བཙུན་པ་རྣམས་དམར་སེར། སྔགས་པ་དམར་ནག །རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་པོ། བོན་པོ་དམར་སྐྱ། མི་ཕལ་པ་རྣམས་ལྗང་སེར་ལ། མོ་རྣམས་ལྗང་ནག་གོ །རང་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ཁ་གདངས་པའི་ཁར་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་པ་མགོ་འཇུག་ལོག་ལ་སོང་བར་བསམས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཇུར་མིད་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ནད་མཚོན་དུག་ཏུ་གྱུར་ནས། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དམ་པ་གཅིག་གོ །དབྱེ་བ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞེས་པས། སྒྲུབ་གྲོགས་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་ཁྱེར། དེར་རྫ་སོ་མ་གཉིས་ཀྱི་འོག་མར་མེ་བླུག །སྟེང་མར་འཁོར་ལིང་བཞག་པ་ཁ་སྦྱར་ལ་རྫས་སྨྱུག་མའམ་བླུག་གཟར་ལྟ་བུས་མེར་སྲེག་པའི་དུད་པ་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་མཚམས་སས་གནོན་ཅིང་། ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱེད། དེ་བསྟུན་སྤྱུག་པའམ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐུལ་སྔགས་དམིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་འགྱུ་ཕྱོགས་བརྟགས་ལ་རང་ལ་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་ཁ་དབྱེ། སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱབས། ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཀྱང་སྒྲོས་བྱབ་ཅིང་སྔགས་དམིགས་རྫས་རྣམས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན། བྱ་ཟེར་ནས་ཉི་ཤར་བར་རྐང་མཐིལ། ཉི་ཤར་ནས་དྲོས་ཆེན་ཚུན་བྱིན་པའི་དཀྱིལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ལ་བརླའི་དཀྱིལ་ལ། ནམ་ལངས་དུས་སྐེད་པ་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མྱུར་ཚུན་ཁ་ནང་། ཉི་དྲོས་ལག་མཐིལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བར་རྐང་པའི་ལོང་གཉིས། ནམ་ཕྱེད་ལ་ལག་པའི་གྲུ་གུ་གཉིས་ལ། ནམ་ལོང་མཚན་མ། སྲོད་འཁོར་སྐེད་པ། སྲོད་ལ་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ། བྱ་ཟེར་དུས་ཕོ་བ་དང་སྐྲ་མཚམས། ཉི་ནུབ་ལ་སོ་ལ། རྩིབ་ཐེབ་ལྔ་ལ། ནམ་ཕྱེད་སྙིང་ལ། ཉི་མྱུར་ལུས་བྱིངས་དང་ཁྱད་པར་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ན། མར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན་ཉི་མྱུར་སྐེད་དང་བྲང་གཞུང་ལ། སྲོད་འཁོར་མགུལ་པའི་གཡོན་ཟུར་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ཕོ་བ་དང་བརླ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ། ནམ་ལངས་བརླ་ཁུང་གཉིས་དང་། རྐང་པའི་ལོང་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ངར་གདོང་གཉིས་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆུང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ལངས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་བྱིན་པ་གཉིས་ལ། སྲོད་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་ལྕེ་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་མཇིང་པ་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ལ། ཉི་ཤར་མཚན་མ་དང་ལྟེ་བ་ལ། ཕྱེད་ཡོལ་མིག་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ལུས་སྤྱི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །ལྕགས་ཁམས་པ་ཉི་ཤར། མེ་ཁམས་པ་ཉིན་ཕྱེད་ལ། ས་ཁམས་དགོང་ཁ། ཆུ་ཁམས་པ་ཉི་ནུབ། ཤིང་ཁམས་ཐོ་རེངས། བསྒྲུབ་བྱའི་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་ངོ་། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལོའི་དུས་ཚོད་ཡིན། ཡང་ན་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་དགྲ་འབེབས་པ་དཔེར་ན། ཕག་ལོ་པའི་བླ་ལྕགས་ལ་སྲོག་ཆུ་ཡིན་ན། དེའི་དགྲ་མེ་དང་ས་ཡིན་པས་གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་གི་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཡིན་ན་ལུས་ཕྱི། ངག་བར། ཡིད་ནང་དུ་བརྩེག །ཆམས་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལྕེ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཁ་མར་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་པོ་བརྩེགས་མར་འགྲིགས་པར་བྱ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་པའང་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་སྦྱོར། དེ་ནས་གསང་གནས་ཁར་བཅུག་པའི་རོ་ལྟེབ་བྱས་རྗེས་ཕོ་གཡས་དང་མོ་གཡོན་སྔོན་ལ་བལྟེབ། དེ་ནས་གཅིག་ཤོས་བལྟབ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་སྣོད་དང་འཚམ་པར་ཟུར་གང་འདུག་ནང་དུ་བལྟབ། རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། ལིངྒ་མགོ་འཇུག་ལྡོག་ལ་རང་ཐག་གི་སྐྱུ་མིག་ལ་ཡས་ནས་མར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལམ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་བོན་བསྐོར་བདུན་བྱེད་ཅིང་ལྷ་སྔགས་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན་ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ། རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་མནན་སྣོད་དུ་བཅུག་དབྱེ་རྫས་ཐུམ་བུ་དང་ཐུན་ཕྲན་བུ་ཡང་བླུགས། མ་ཁེང་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དང་བྲུབ་ཁུང་གི་ཐུན་ཟོར་རྙིང་པ་རྣམས་བླུག་ལ་ཁ་བཅད། འཕུང་རེས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རྩང་བཙུགས་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱའོ། ཕ་རོལ་ལྷས་སྐྱོབ་རྟགས་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སྔགས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་སྲུང། བོན་པོ་དང་བྱིའུ་བྱུང་ན་བོན་ལྷ། བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ། མི་དཀར་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ། ལུག་ཁྱུ་དང་གཡག་དཀར་ཡུལ་ལྷ། རྟ་དཀར་དང་བྱིང་རྨུགས་སྲོག་ལྷ། ཁྲ་སྤྱང་དགྲ་ལྷ། སྐྱེས་པ་ཞུབ་ཅན་ཕོ་ལྷ། བྱ་རོག་ཞང་ལྷ། བུད་མེད་དང་ཤ་བ་ཡུ་མོ་མ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། སད་ཁྱེར་འབོག་དང་རྒྱ་ཚིལ་གྱིས། ཆོས་དང་བོན་གྱི་སྲུང་མ་སྐྲོད། སྙིང་ཤ་གླང་སྐྱེས་གཞོབ་དང་དྲིལ་ཚིལ་གསུར་དུད་པས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་འབྱེད། དགྲ་ཤ །རྟ་བོང་། བོང་དང་རྟ་གསེབ་བོན་གསུམ་གྱིས་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་འབྱེད། མོ་ཤ །ཡུགས་དོར་ཡུལ་ལྷའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡུལ་ཤ །ཏིལ་དང་ཡུངས་ནག་ཡུལ་ལྷའི་གཤེད་སྲོག་ཤ། རྣམས་སོ། །ས་གཞི་གས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་མཐོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལས་གཤིན་ངག་འདོན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གཏད་པས། ལག་གིས་དམ་པར་བླངས་པའམ་ཁར་ཁྱུར་གྱིས་མིད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་མནན་པའམ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དཔེར་ན་དགྲའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཆུ་ཡིན་ན། དང་པོར་ས་སྤར་བ་དགུ །ཤིང་ཚར་དུམ་བུ་དགུ །ལྕགས་དུམ་མམ་འབྱོར་རྟགས་དགུ །སོལ་རྡོག་གམ་དཔལ་འབར་དགུ །ཆུ་ལན་དགུ་རྣམས་གཏོར་བ་དེས་གཞན་ལ་འགྲེའོ། །འཕང་བའི་སྐབས་གཏོར་ཟོར་དང་ཐུན་འཕངས་པས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཟ་ལམ་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་འདྲ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་བསམ། དྲག་པོར་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་གསུམ་ཁེངས་པ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམས་པ་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསོ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཟློག་བྱང་གྱེར་དུས་སྐབས་དེ་དག་གིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛད་པར་བསམ། དམག་ལྟོ་དང་གཤེགས་སྐྱེམས་སྐབས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་བཞིན་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་བར་བསམ། ཆད་ཐོ་དང་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་གྲོགས་ལ་བྱོན་པར་བསམ། འཕང་བ་དངོས་ཟློག་བསད་མནན་པའི་ཐུན་གཏོར་གྱིས་ཕྱོགས་འགྲེ །འཕང་བ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་འཕངས་ན་ལས་མྱུར་གསུང་ངོ་། །ཚུར་ལོག་དུས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བ་གལ་ཆེ། ཐོ་ལ་ནང་བསྐོར་བྱེད་དུས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཐུ་གཏད་ཞིག་པ་དང་ཕྱི་བསྐོར་སྐབས་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞིག་པར་བསམ། བྱེ་མའི་ལ་རྒལ་སྐབས་ལ་ལུང་དགུ་འདས་ནས་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། བླ་འགུག་ཐལ་ཆེས་ན། རང་གི་བླ་འགུག་པ་དང་། མ་ཁུག་པར་བསད་པ་བརྩམས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ། བསད་པ་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲིར་འཆི་བ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གལ་ཆེ། རང་དང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བླ་འགྱུ་སྐབས་ལས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པ་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདི་གའི་ཡན་ལག་གཏད་དང་སྙིང་ཟློག་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མཁོ་ཆུང་བས་མ་བྲིས་སྤྲོ་ན་གཞུང་དང་ཞལ་ལས་ཤེས། ཟློག་བསད་མ་སྦྲགས་པར་ཐ་དད་བྱས་ཀྱང་མཐའ་སྡུད་བསྲེག་ལས་བྱེད། བསད་པ་མེད་པར་ཟློག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ན། ཟོལ་བསྐུལ་གོང་དུ་དྲེགས་བསྐུལ་དང་ཐུན་བསྐུལ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རྡེབ། ཀུན་གྱི་མཐའ་འཕང་བ་ཁོ་ནས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་དྲག་སྔགས་མེ། །ལྷག་བསམ་རླུང་གིས་བུས་པའི་ཚ་ངར་འོད། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྟར་འབར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པའི་མུན་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །དུག་ལྔས་མནར་བའི་ལྔ་བདོའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བའི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དབྱར་རྔའི་སྒྲས། །ཕན་བདེའི་མདོངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྩེ་དགའ་བསྒྱུར། །འོན་ཏེ་ལས་དབང་ལོག་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མི་གསལ་ཞིང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བཟང་ཉམས་དམའ་ན། །དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་ཆག་པར་དོགས། །ལུས་ངག་རྣམ་འགྱུར་མཛེས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཚོལ་དཀའ་ཞིང་། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང། །དྲག་ཤུལ་ཚུ་རོལ་སྤྱོད་པའི་འཛིན་ཁྲིས་ཟིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་གྱི་ལིང་རྟ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་ཐང་ལ་བང་མགྱོགས་པས། །བདེ་ཆེན་བཙན་སར་སྙེགས་པའི་བཞོན་པ་ཕལ། །སྒྱིད་ལུགས་ལེ་ལོའི་ནགས་སུ་འཁྱམས་པ་མཐོང་། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྤྱད་པའི་ས་བོན་ཡང་། །སྔོན་བྱས་བཟང་རྐྱེན་ཆུ་ལུད་ཡོད་མེད་ཀྱིས། །གོ་ལྡོག་སྡོང་བུ་སྣ་ཚོགས་འདབ་ལྡན་ལས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་དགོས་པའི་སྤང་བླང་གི །སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དགྲ །ལམ་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་ནས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཟབ་གནད་ལོགས་སུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་སྔགས་བན་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གིས་བྲིས་པའོ། །འདི་མ་དང་བསྲེས་ནས་འབྲི་བ་དང་། དམ་མེད་ལ་སྟོན་ཅིང་དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ན་འཆི་བདག་བྷེ་བ་སཏྭས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་ཅིག །ཟབ་པ་ཚག་ལ་ཡང་ཟབ་འབྲུ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སུམ་ཅུ་པོ། །ལྡོག་སྟེ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-023&oldid=128279"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:45.


གཉིད་དང་བདེ་ཐང་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-01-02 11:03:35 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nགཉིས་ནི་ན་ཟུག་གི་ཚོར་བ་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་རྐང་ལག་གི་ལྷུ་ཚིགས་ལ་ན་ཟུག་ལངས་པ། གསུམ་ནི་དྲན་ཤེས་འཆོལ་བ་དང་དྲིས་ལན་གསལ་བོར་མི་ཐོན་པ། རང་གིས་བརྗོད་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་མི་ནུས་ཤིང་བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ།\nགཉིད་ཅེས་པ་ང་ཚོས་གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་དང་འཚམ་ཚེ་ངེས་པ་དོན་གྱིས་གཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རེག་ཚོར་གང་རུང་ཞིག་དང་འཕྲད་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྡུད་སླ་བའི་སྐྱེ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས་གང་རུང་གིས་གཉིད་ཕྱིར་སད་པར་སླ་བ་ལ་གཉིད་ཅེས་པ་དང་། གཉིས་ནི་དབང་ཤེས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་བྱ་བར་གནས་སྐབས་སུ་བདག་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་བས་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར་བའི་གཉིད་ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གཉིད་མིན་ནོ།།\nབཞི་བ། ཚུལ་མིན་གྱི་གཉིད། (དེང་སང་སྙིགས་མའི་གཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ།)\n༤. བྱ་བའི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པ་དང་དུས་རྒྱུན་དགོང་མོར་ལས་གསབ་བྱེད་པ། ཚད་མཐོ་བའི་ལས་ཀ་མཚམས་བཞག་མ་ཐག་གཉིད་ཡུར་བ་དང་གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་དུའང་བྱ་བའི་སྟེང་གི་ལས་ཀ་རྨི་བ།\n༡ . རྨི་ལམ་ཡོད་ན་གཉིད་བཟང་བའི་རྟགས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུའི་རྨི་ལམ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་མཇུག་ལ་རྨི་བ་ཡིན།\n༢. རྨི་ལམ་ཡོད་ན་ཀླད་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་གླེན་པ་དང་སྐྱེ་དངོས་མི་ལ་རྨི་ལམ་མེད།\n༣ . རྨི་ལམ་ཡོད་ན་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་པ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ནི་གཉིད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ་གཉིད་ཐུབ་པས་བདེ་ཐང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན།\n༡. གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ན་ལུས་ཕུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏུ་ཡན་ལག་རྣམས་མལ་གདན་དང་མལ་ཁྲིའི་ངོས་སུ་འཕྲད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཅུང་ཆེ་བས་ཡན་ལག་དང་ཀླད་ཆེན་གྱི་ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་བསྐྱོད་ལ་ཕན་པ་ཆེ། དེ་བས་ཉལ་སྟངས་འདིས་ལུས་ཕུང་ཐང་ཆད་དུ་འཇུག་མི་སླ། འོན་ཀྱང་ཚོ་ཆེས་པའི་མི་རྣམས་ཉལ་སྟངས་འདི་ལྟར་ཉལ་ན་སྔུར་བ་འཐེན་སྲིད་ལ་གློ་བའི་དབུགས་གཏོང་ལེན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས་པས་དབྱང་དམའི་ཁྲག་ནད་འབྱུང་སྲིད། གཞན་ཡང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ན་སྒལ་ཚིགས་ཀྱིས་ཤ་སྒྲིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་གསུས་ཁོག་གི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱིས་ངལ་གསོ་མི་ནུས་ལ་རྐེད་པའང་ན་བར་བྱེད་ངེས་ཡིན།\n༢. ཁ་སྦུབ་དུ་ཉལ་བ། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ན་དོན་སྣོད་ལ་བཙིར་གནོན་ཐེབས་སྲིད་པས་དབུགས་ལམ་དང་འཇུ་བྱེད། འཁོར་རྒྱུག་བཅས་ཀྱི་མ་ལག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ངོ་གདོང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་བསྐྱོད་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་གདོང་གི་སྐྱི་པགས་རྒས་སླ་བར་བྱེད།\n༣ . གཞོགས་གཡས་སུ་ཉལ་བ། གཞོགས་གཡས་སུ་ཉལ་ཚེ་ཕོ་བའི་ཟངས་ཚགས་ཀྱི་ཁ་ཐུར་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པས་ཕོ་བའི་ནང་གི་ཟས་སོགས་དུས་ལྟར་ཕྱིར་ཕུད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་གཞོགས་གཡས་སུ་ཉལ་ན་ཡན་ལག་གཡས་པའི་ཁག་ལ་བཙིར་གནོན་ཐེབས་ནས་ཡན་ལག་ལ་བེམ་སྦྲིད་དང་ན་ཟུག་འབྱུང་སླ།\n༤. གཞོགས་གཡོན་དུ་ཉལ་བ། གཞོགས་གཡོན་དུ་ཉལ་ན་ཕོ་བའི་ནང་གི་ཟས་སོགས་ཕྱིར་ཕུད་པའི་དུས་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད། སྙིང་ལ་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱིས་བཙིར་གནོན་ཆེས་ཆེར་ཐེབས་ངེས་པས་ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་བསྐྱོད་ལའང་གནོད་པ་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་སྨན་རྫས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ། "ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་དར་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱ


Englishཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publications\nབོད་ཡིག །English中文རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措Marpa FoundationMarpa Institute Poland


貢確丹增 Konchok Tenzin- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n貢確丹增 Konchok Tenzin\n2013年3月26日傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 sɪ http://www.citizencn.com/\n由於中共當局禁止為自焚者舉行傳統宗教儀式，強迫必須快速火化；碌曲縣當地藏民立即為自焚僧人舉行傳統的祝禱儀式後，於當晚把僧人的遺體迅速帶往寺院附近進行火化。 濥 http://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的格爾登寺境內緊急情況聯絡小組發言人次仁星期五對本台說：3月26號地方時間傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 ꐁ http://www.citizencn.com/\n當時僧俗藏人將自焚者貢確丹增的遺體抬進毛日寺，但因擔心遺體被軍警搶走，在當晚舉行了遺體火化儀式。自焚事件發生後，大批中共公安人員立即在毛日寺為主的附近整個鄉村實施嚴密封鎖和控制，因此未能及時瞭解到當時發生的這起自焚事件，直到現在仍不清楚自焚者呼喊的口號內容。 녝 http://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的地方西藏青年會和婦女會星期五傍晚為最新自焚身亡的甘肅祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增舉行了燭光哀悼遊行集會，表達了哀悼和祈福，再度呼籲國際用行動支持受難藏人。 台湾民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n而上月13號在尼泊爾自焚身亡的25歲藏僧竹澤的遺體被尼泊爾警方扣押42天后，當局以無人認領為理由於星期二晚在當地最大的阿裡雅火葬場（Aryaghat）草率地將遺體火化，連骨灰都沒有保留。 ꐁ http://www.citizencn.com/\n此外，印度達蘭薩拉藏人行政中央屬下的西藏政策研究中心於星期五上午9點30分在職工會議廳舉辦為期兩天的流亡藏人學者研討會，就中共高壓政策下的西藏緊張現狀展開了討論。 Ӣ http://www.citizencn.com/\n他表示：境內藏人雖然處於當局的高壓統治中，但仍以非暴力的方式展開抗爭，這完全是因為他們自始至終遵從和實踐著達賴喇嘛尊者的慈悲教導與非暴力理念，這些以自由事業為重的境內藏人為我們這個民族，也為全世界樹立了一個非暴力抗爭的典範。 Qytetar\thttp://www.citizencn.com/\n格爾登仁波切說：境內藏人選擇這麼慘烈的自焚方式表達抗議，卻沒有傷害周圍的任何一個人，這是受到達賴喇嘛尊者的非暴力思想的影響，而不是藏人缺乏膽識，不敢暴力，其實西藏歷史足以證明藏人是一個英勇無畏的民族。 ힻ http://www.citizencn.com/\nProtest location:Near Mokri monastery in Luchu (Chinese: Luqu) County , Gannan Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu province ꐆ http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Tenzin wasamonk at Mokri monastery, which he joined atayoung age. Konchok died in the course of the protest, and his body was taken back to the monastery. In fear that the remains would be confiscated by the authorities, they were cremated the same night, according to Kirti monks in exile, in Dharamsala, India. 民运组织\thttp://www.citizencn.com/\nI wish that your will will stay in our minds for that long, like this tree blessing and protecting your land and people. 밲 http://www.citizencn.com/\nAs this news emerged, many people from nearby willages came to protect the body from the police.\nKonchok Tenzin is native from Mogri district, as well as his father Lhakho and mother Lhamo Tso. He is the youngest of seven children they had. He became monk asasmall child in Mogri monastery. Presently, he was giving classes of general culture and buddhist doctrine in the monastery.\nབཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག ꐼ http://www.citizencn.com/\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཡུལ་ཚོའི་རྨོག་རི་སྡེ་བའི་ཕ་ལྷ་ཁོ་དང་། མ་ལྷ་མོ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་ཕ་གཅིག་པའི་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཁོང་ཡིན་འདུག ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྨོག་རི་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པའི་འཆར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། འདོན་པ་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ཁག་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས་ཡིན་འདུག། ι⏊ http://www.citizencn.com/\n༄༅། ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག 公民维基百科\thttp://www.citizencn.com/\n上一篇貢去乎傑布 Kunchok Kyab 下一篇貢確維色 Kunchok Woeser\nProcessed in 0.041453 second(s), 19 queries.\n当前时区GMT+8 现在时间是 02-24 12:11


The Eleventh Ganden Tripa, Lobzang Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༠༠ ནས་༡༥༡༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་དང་། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བླ་མ་མང་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་ལུགས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་འཆད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་དུས་སུ་ཁོང་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་མཛད།\nb.1429 - d.1511\nEleventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འདར་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཏྲི་པ ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།; ཁྲི ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།\nWylie: dga' ldan khri pa 11 blo bzang grags pa\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 884-885.\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna, bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 537.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 79-80.


སྤེལ་དུས 2018-05-23 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་མདོ་ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ།\nངས་འདིར་བཤད་པའི་མི་ལུགས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་(胚胎学)ཞེས་པ་ནི་རིག་གསར་གྱི་ནང་དོན་ཞིག་གི་མིང་ཉིད་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཟོ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཆེན་《དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་》སྟེང་འཁོད་ཡོད་པའི་གསོ་རིག་གི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་རིག་པ་ཞིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་བློ་མཐུན་ཁ་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནང་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པར་“སྦྲུམ་སྲིང་རིག་པ་”ཞེས་གསར་བཏོད་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མིང་གསར་ཞིག་བཟོས་འདུག་མོད། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་གམ་ན་བཞག་སྟེ་ཀོ་གྱོང་མཆིལ་མས་སྦངས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པའི་ནང་དུ་དེང་དུས་གསོ་རིག་ཚན་རིག་དང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་ཞིང་། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་གྱི་ཆའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྲུ་གུ་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུའི་རིང་འཚར་འཕེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་གནས་སྐབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། མངལ་གནས་ཉིད་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ནས་བདུན་ཕྲག་དགུ་པའི་བར་དུ་སྲོག་པ་རྩའམ་དབུ་མའི་ནུས་པས་ལུས་པོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཆགས་ནས་གཟུགས་དབྱིབས་དང་འཕེལ་ཚུལ། འཚོ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ཉ་དང་འདྲ་བས་ན་ཉའི་གནས་སྐབས་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅུ་པ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པའི་བར་དུ་མངལ་གནས་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དང་བཅས་པ་ཆགས་ནས་གཟུགས་དབྱིབས་དང་། འཕེལ་ཚུལ་འཚོ་གནས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བས་ན་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་བདུན་ཕྲག་སོ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་པར་དོད་ནས་མི་གཙང་བའི་རོ་ཟ་ཞིང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གཟུགས་དབྱིབས་དང་། འཕེལ་ཚུལ་འཚོ་གནས་བཅས་མཐའ་དག་ཕག་དང་འདྲ་བས་ན་ཕག་གི་གནས་སྐབས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་པོ་དེས་སྲོག་ཆགས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ་ཁ་ཤས་གསལ་བཤད་ཡང་དག་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། ཨེན་ཀེ་སིས། “མའི་གྲོད་ཁོག་ནང་དུ་བྱིས་པ་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེས། ཏག་ཏག་ང་ཚོའི་མེས་པོ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་དག་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཁྲི་དུ་མའི་རིང་གི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་མཚོན་ཡོད་པ་རེད”①ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉ་དང་། རུས་སྦལ། ཕག་བཅས་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་མའི་བསམ་གཞིགས་ངོ་མ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་གསར་རྟོགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཏར་ཝུན་(达尔文)གྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་(进化论)ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n1. ཟླ་མཚན་འབྱུང་བའི་དུས(月经期）། བོད་ལུགས་（གཤམ་རྣམས་སུ་བོད་ལུགས་ཞེས་པ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་དེང་རབས་ཞེས་པ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་དོན་ཡིན)ལྟར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་ལུས་ཟུངས་རྩ་རླུང་གི་སྟོབས་རྫོགས་མཚམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཉམས་པ་ལྔ་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་འཛག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དེང་དུས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་རང་རྒྱལ་གྱི་བུད་མེད་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་13-15ནས་བཟུང་ཟླ་མཚན་འབབ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ལོ་45-50 ལ་སླེབས་དུས་ཟླ་མཚན་ཆད་འགྲོ་བ། ཟླ་མཚན་དེ་ཡང་ཏག་ཏག་བོད་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཉིན་3-5བར་འཛག་གི་ཡོད་པ་བཅས་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཟླ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་ལུགས་དང་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཐད་ཀྱང་བོད་ལུགས་དང་དེང་རབས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་མི་འདུག\n2. མངལ་ལེན་པའི་དུས། (排卵期)དེང་རབས་གསོ་རིག་ཏུ། བུད་མེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕལ་ཆེར་ཁམས་དམར་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཐེངས་གཅིག་པོ་དེ་ཟླ་བ་རེའི་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡིན་ཞིང་དུས་དེར་ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་ཞེས་བཏགས་ཡོད། ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་དེའི་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཚེ་ད་གཟོད་མངལ་མི་འཛིན་པས་ན། དེང་གི་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཞག་དེ་རྣམས་ལ་“ཕྲུ་གུ་འགོག་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དུས”ཟེར་བ་རེད།\nབོད་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་མངལ་ལེན་པའི་དུས་ཏེ། “མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་པར་②ཞེས་དང་། ཡང“ཉི་མ་ནུབ་པས་པད་མའི་ཁ་ཟུམ་བཞིན། །བཅུ་གཉིས་འདས་ནས་ཁུ་བ་མངལ་མི་སྡོད། ། ”③ཅེས་བུད་མེད་གང་ཡང་ཟླ་མཚན་འཛག་སྟེ་མངལ་གྱི་ཁ་བྱེ་བ་(མངལ་སྦྲུམ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཞིག་བྱེ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་འགྲེལ་)ནས་མི་ཟུམ་པར་གནས་པའི་དུས་ནི་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡིན་ཞིང་། ཞག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་ཕུད་པའི་ལྷག་འཕྲོའི་ཞག་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྟེན་ཚེ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་མཚན་དུས་སླེབས་འཕྲལ་མེ་ཏོག་པད་མའི་ཁ་ཟུམ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདས་ནས་མངལ་གྱི་ཁ་ཟུམ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་(འདིའང་རང་རྒྱལ་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མཁོ་བའི་གོང་གི“ཕྲུ་གུ་འགོག་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དུས་”ཞེས་པའི་དུས་དེ་དང་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་)འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བའམ་ཁམས་དཀར་མངལ་ནང་དུ་མི་སྡོད་པར་སྐྱེ་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མངལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །\nགོང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་བཤད་སྟངས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཅུང་མཆིས་ཀྱང་དོན་དག་གཅིག་རང་དུ་སྣང་སྟེ། དེང་རབས་སུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་མངལ་འཛིན་པར་བཤད་ཅིང་། བོད་ལུགས་སུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་མངལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་བཅས་སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་གྲངས་གཙོ་བས་ན། བཅུ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་ཞེས་དང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་སྐབས་སྐབས་གྲངས་གཅིག་གི་སྟེང་ལའང་འབབ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེང་རབས་ཀྱིས་ཁམས་དམར་གཏོང་དུས་ཞེས་པ་དང་། བོད་ལུགས་ཀྱིས་མངལ་ལེན་པའི་དུས་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་རང་དུ་གྱུར་འདུག་གོ །\n3. བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད། མངལ་སྦྲུམ་པ་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བར་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་བོད་ལུགས་དང་དེང་རབས་གཉིས་ཀར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་མང་ཉུང་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ། བོད་ལུགས་སུ། “དེ་ཡང་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཟླ་དགུར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། ། ”④ཞེས་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཚར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། དེང་རབས་སུའང་མངལ་ལམ་བུ་སྣོད་དུ་ཕྲུ་གུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནི། ཁུ་ཁྲག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དུས་ནས་བགྲང་བའི་ཞག་266ཡིན་པ་རེད། བོད་ལུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་38×7=ཞག་266ཡིན། གཞན་བོད་ལུགས་སུ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཟླ་དགུ་ཞག་ངོ་བཅུ་ཞེས་པ་དེ། དེང་རབས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་(月经龄)མཇུག་མཐའི་ཟླ་མཚན་བབས་ཚར་བའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བརྩི་བ་ལ་ཟེར་ཏེ་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བར་ཉིན་ཞག་280དགོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། (བོད་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་9×30=270དེའི་སྟེང་+ཞག་10=ཞག་280ཡིན)དེ་ལྟར་བོད་ལུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་ནས་བརྩི་བའི་ཐབས། བོད་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུ་ཞེས་པ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་བཅས་དབར་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །\n4. དུས་སྐབས་གསུམ། མངལ་སྦྲུམ་པ་ནས་བཙའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་དེང་རབས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་སྐབས་ཆེན་པོ་་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། བོད་ལུགས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉ་དང་། རུས་སྦལ། ཕག་གི་གནས་སྐབས་བཅས་གསུམ་དང་། དེང་རབས་སུ排卵期 胚胎期 胎儿期བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུས་སྐབས་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་དང་བཅས་གོ་རིམ་མཐུན་པའི་ངང་ཇི་བཞིན་སྦྱར་ན་ཏག་ཏག་མི་ཡོང་མོད། གང་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀས་མངལ་ཆགས་ནས་བཙའ་བའི་བར་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་པོར་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་ནང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n5. ལྟེ་བ(脐带)། བོད་ལུགས་སུ། “མངལ་ཆགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། །བུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་རྩ་དང་ལྟེ་བར་འབྲེལ། །རྩ་གཉིས་(输卵管)བསམ་སེའུ་(卵巢)བཅུད་ཀྱི་རྟེན་དང་འབྲེལ། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡི་ཁ་ཟས་དྭངས་མ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་མངལ་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །”⑤ཞེས་མའི་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནི། མ་དང་ཕྲུ་གུའི་བར་དངོས་རྫས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་སྟེ། མའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་རླུང་དྭངས་མ་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་ལས་ཐོན་པའི་དངོས་རྫས་སྙིགས་རོ་རྣམས་དོར་ཞིང་གཏོང་བ་སོགས་མཐའ་དག་མངལ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། “དཔེར་ན་རྫིང་ཡུར་ཆུ་ཡིས་ཞིང་སྐྱེད་འདྲ། །”⑥ཞེས་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་་འདུག\n6. ཉ་ཡི་གནས་སྐབས(胚胎期)། དུས་སྐབས་འདིའི་མཇུག་སྟེ་བདུན་ཕྲག་དགུ་པར་སླེབས་དུས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་མགོ་བོའི་དབྱིབས་དང་། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མཐའ་དག་གི་རྨང་གཞི་ཚུགས་ནས་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་འགོ་ཡང་རྩོམ་བཞིན་ཡོད་པ་་བཅས་དེ་ལྟར་དེང་རབས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་དེ། བོད་ལུགས་སུ། “དྲུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་སྲོག་རྩ་ཆགས། །བདུན་པར་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་སུ་དོད། །བརྒྱད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མགོ་དབྱིབས་ཆགས། །དགུ་པར་ལུས་དབྱིབས་ཁོག་པ་སྟོད་སྨད་ཆགས། །་'⑦ཞེས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དེང་རབས་དང་ཇི་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ངོས་འཛིན་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། སྲོག་རྩ་ཆགས་ཞེས་པ་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་གི་ཨ་མ་སྟེ་འཕར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་དེར་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་འཕེལ་ནི་གནས་སྐབས་(ཉའི་གནས་སྐབས་སམ་胚胎期)འདིའི་ནང་ཆགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་པས་ཁ་གྱེས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད།\n7. ཕག་གི་གནས་སྐབས(胎儿期)། ཕག་གི་གནས་སྐབས་དང胎儿期གཉིས་ཀ་བདུན་ཕྲག་སོ་སོ་དང་ཞག་མ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ན་དེ་་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་རང་མ་ཡིན་མོད། དུས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་དང་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན། ཉ་ཡི་གནས་སྐབས་(胚胎期)སུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུས་སྐབས་འདིའི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། མངལ་གནས་ཀྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དབང་པོ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བཅས་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ཕག་གི་གནས་སྐབས་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་胎儿期གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད།\n8. བདུན་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ(第16周)། བོད་ལུགས་སུ། “བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དོད་”⑧ཅེས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཇུག་སྟེ་བདུན་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་ཅན་དེའི་ཡན་ལག་བཞི་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཆགས་ཟིན་པ་དེ་ལས་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཀྱང་མངོན་པར་དོད་ནས་གདོད་མའམ་ཐོག་མའི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་ཞིག་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་དེང་རབས་སུ་བཤད་པའི་མངལ་འཁོར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ་སླེབས་ཚེ་མས་ཕྲུ་གུའི་ཡན་ལག་འགུལ་སྐྱོད་ཕྲན་བུ་བྱེད་པ་ཚོར་ཐུབ་ཅེས་པ་དེ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ལ། བོད་ལུགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པ་དོན་དངོས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཡང་བྱས་པ་རེད།\n9་ བདུན་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ(第26周)། བོད་ལུགས་སུ། “རྩ་དྲུག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ། །”⑨ཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བདུན་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་མངལ་གནས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་རེད། འདི་ནི་ཉེ་བའི་ལོའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྲུ་གུར་བཙས་མ་ཐག་གི་དུས་སྔ་མའི་སློབ་གསོ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་མངལ་གནས་ཀྱི་སློབ་གསོ་(胎教)ཡང་ཡོད་རུང་བའི་བསམ་ཚུལ་དེ་དང་མངོན་གསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n10. མཚེ་མ།（双胎)། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ངང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་འཚར་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། རླུང་གི་བྱེད་པའམ་གང་ཞིག་གིས་དུམ་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའམ་ཁ་གྱེས་པ་དེ་སོ་སོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དང་དེའི་མཚེ་མར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་འདི་ནི། དེང་རབས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་རིག་པའི་ནང་སྣང་བའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བ་རྩོད་མེད་ཅིག་ཡིན།\n11. གཞན་ཡང་བོད་ལུགས་སུ། “གོམས་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྣང་བ་མཆེད། །”⑽ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་དེའི་དོན་དངོས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ནི། དེང་རབས་སུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་འཛིན་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ཨ་མ་སྟེ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀར་རང་ཆས་སུ་མཆིས་པའི་“23对染色体”ཞེས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྙམ་པ་ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལགས་པས། སླད་གསོ་རིག་མཁས་དབང་དག་གིས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། དེས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཐད་དུ་མིག་སྔར་ནུབ་ལུགས་གསོ་རིག་(西医)གིས་ངོས་འཛིན་གཏན་འཁེལ་གནང་ཐུབ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ཐག་གཅོད་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་གསོ་རིག་ཚན་རིག་གི་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལའང་སློབ་གཞི་གསར་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་མཛད་ཡོད་པས་ན། རྩོམ་ཐུང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་བསྡུར་ནས་དེའི་ནང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན།\nདེའི་བརྗོད་དོན་འགའ་ཞིག་ཐད་མིག་སྔར་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་ཐུབ་པའང་མཆིས་མོད། འཛམ་གླིང་གི་ཚན་རིག་དཔྱད་ཆས་སོགས་དེང་ལས་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཆར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་དཔང་ཡང་མཛད་སྲིད་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་དེ་ཉིད་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་དང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཞིག་རེད་ཅེས་སྨྲ་སྤོབས་སོ། །ཡིན་ནའང་། གནའ་དཔེ་གྲགས་ཅན་《དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་》དེ་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་ནི། ང་ཚོ་དང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་བར་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དངོས་གཙོ་དང་ཏན་ཏན་རྒྱབ་འགལ་ཏུ་སོང་བའི་བཤད་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་གནའ་དེང་ཟུང་གི་《མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་》གཉིས་ཐོག་མའི་དཔྱད་བསྡུར་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་ཁུལ་དུ་བྱས་སོ། །


མོ་ཌིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ “ཏག་སེ་” (Card) རྩེ་བ་ནི་ཀླེན་རྟགས་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྩོམ་མཁན། ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན། (P. Stobdan)\nཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་མཛད་སྒོར་བཅར་མི་འོས་པའི་སློབ་སྟོན་བརྡ་ཐོ་ཞིག་བཏང་བ་དེས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་ཕམ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྐུ་སྒེར་ལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་བཟོས་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ལྟར། རྒྱུན་ལྡན་བཞིན་མི་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་བརྗོད་དོན། རྒྱ་གར་གྱིས་“བོད་དོན་ཏག་སེ་” དེ་འདོར་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་རྒྱུ་ངེས་གཏན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤེད་ལ་མགོ་སྒུར་བ་ནི་ཅོལ་ཆུང་རེད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་མི་ཁག་ཅིག་གིས་མོ་ཌིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་”ཏག་སེ་” རྩེ་ཐབས་བཞག་ནས་སྔོན་ལ་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཉེ་ཆར་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་དྲི་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་དྲི་དགོས་ངེས་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་ཚུར་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ལེན་ཐུབ་པའི་ “བོད་དོན་ཏག་སེ་” བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\nདངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ནི། བོད་དོན་ཏག་སེ་ཟེར་བ་དང་པོ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་བཞག་སྟེ་བོད་རང་བཙན་བློས་གཏོང་བྱས་ཟིན་པར་བརྟེན། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་ལ་བྱ་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་བྱུང་མེད། བོད་མི་ཁོ་རང་ཚོས་རྒྱ་ནག་འོག་ཏུ་སྡོད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཁ་གསལ་བྱས་པའི་རྗེས། གཞི་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་གྱིས་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་བཏང་མེད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཝ་ཇི་པ་ཡི་(Vajpayee) གཞུང་གིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། དེའི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཝུན་ཅྰ་པའོ་ (Wen Jiabao) རྒྱ་གར་ལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་ལྗོངས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཁུལ་ཡིན་པར་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཚར་ཚར་བ་རེད། རྒྱ་གར་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆའི་སྟེང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རིགས་གང་ཡང་སྤེལ་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱིས་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nགཉིས་པ། རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པར་ཁ་གསལ་ཐོག་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་བོད་དང་ཚོང་འབྲེལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་དབང་ཤུགས་བོད་ནང་མ་སླེབས་པར་བཀག་འགོག་བྱ་རྒྱུ། བོད་གཞུང་གིས་བོད་དང་རིག་གཞུང་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལའི་ས་ཁུལ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཁུལ་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རིགས་བཀག་འགོག་སླད་བོད་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད།\nགསུམ་པ། བོད་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཚུལ་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དེ་རྒྱ་གར་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་རེད། ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་མ་ཟིན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦) རྒྱ་གར་གཞུང་གསར་པ་ལ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྦྲག་ཏར་ཐེངས་གཉིས་བཏང་སྟེ། ཝ་ལུང་། མོན། འབྲུག འབྲས་ལྗོངས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། བློ་བོ། ལ་དྭགས་སོགས་སྔར་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་(ཤོར་བ་)རྣམས་བོད་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། དོན་དག་སྙིང་པོ་ནི། བོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གཱང་གའི་མཚམས་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྲིད་བློན་ནེ་ཧེ་རུས་བོད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ལ་དང་ལེན་བྱས་མེད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།\nདེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་གཞུང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་བཞག་པའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གམ། མེག་མ་ཧོན་ས་ཐིག་ཆིངས་ཡིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོར་བོད་གཞུང་ནས་སྐུ་ཚབ་བཏང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྲིད་བློན་ནེ་ཧེ་རུས་རྒྱ་ནག་གི་བོད་ཐོག་མིང་ཙམ་དབང་སྒྱུར་ཡོད་པ་ (Suzerainty) དེར་དགག་བྱ་གནང་འདོད་མེད་ཅེས་གསུངས་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིས་སུ་མཱའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ “བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་བར་ཐིལ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཛུབ་མོ་ལྔ་སྟེ། ལ་དྭགས། བལ་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག ཨ་རུ་ན་ཅལ་བཅས་དང་ཡ་བྲལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ས་ཁུལ་དེ་དག་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལས་འགན་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུའི་ལག་པ་འཆང་ས་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབཞི་པ། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ “ཏག་སེ་” ལྟར་བེད་སྤྱོད་དགོས་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ག་རེ་ཤེས་དགོས་སམ་ཟེར་ན། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱིས་བོད་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་ས་ཁུལ་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་ཡིན་ཚུལ་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གླེང་སློང་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྐྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། བོད་མི་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་སྐོར་གྲོས་གཞི་ནམ་བཏོན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཐབས་མཁས་ཐོག་ནས་བོད་དོན་སྐོར་སྔོན་འགྲོའི་བགྲོ་གླེང་ཙམ་མ་གཏོགས་བགྲོ་གླེང་མུ་མཐུད་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབར་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྲིད་བློན་མོ་ཌི་ཡི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོར་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ (SAARC) ཚོའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའམ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡང་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་གཞི་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་ “ཏག་སེ་” ལྟར་བེད་སྤྱོད་མངོན་གསལ་ཐོག་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ “ཏག་སེ་” ལྟར་རྩེས་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞུང་དོན་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་བཅུག་གི་ཡོད། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་བཞུགས་ཁང་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་ཞིག་རེད། གང་ལགས་ཞེ་ན་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་ཚོས་ཁོང་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུར་ཟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡུ་གུར་དང་རྒྱ་རིགས་ཚོ་མཉམ་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། མཱ་སུདྷ་ཨ་ཤར་ (Masood Azhar) ཞེས་པ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པ་དེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་མིང་གཞུང་ནང་བཀོད་རྒྱུར་རྒྱ་ནག་གིས་བཀག་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་མཁོ་གཏོང་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོགས་པ་ (Nuclear Supply Group) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་རྒྱ་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མ་བཅུག་པར་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་མངའ་འོག་ཀ་ཤི་མིར་གྱི་ས་ཁུལ་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་དགྲ་ལན་སློག་རྒྱུར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་རྩིས་ཀྱི་ཡོད།\nགྲགས་ཅན་གསར་འགོད་པ་ཇཱོའི་ཏི་མ་ལོ་ཏྲ་ (Joyti Malhotra) ཡིས་སྔ་ལོར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་གདིང་མཁན་མི་སྣ་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་སྐུ་མ་གཤེགས་སྔོན་ཁོང་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་དེར་དངངས་ཚབ་སྐྱེས་ཡོད་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བདེ་སྲུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཚོའི་ནང་ཁུལ་དུ་འགྲེལ་བཤད་མི་འཚམས་པ་དེ་འདྲ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁོང་བེད་སྤྱོད་བྱས་མ་སོང་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། ད་ནིང་ཁོང་རྟ་ཝང་ལ་ཕེབས་པ་རེད། སྐབས་དེར་རྟ་དབང་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཀཱི་རེན་རི་ཇུ་(Kiren Rijiju)ཡིས་རང་ཉིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱགས་རོགས་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་ལྟར་ཁོང་ལ་ཕེབས་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་འཚམས་གཟིགས་དེ་ཧ་ལས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། ཧ་ལམ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བརྩིས་ཡོད། གནད་དོན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྤང་གོང་མཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་ས་ཆ་གནད་འགག་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བཅུག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱ་གར་གྱིས་མནོ་བསམ་རྩ་བ་ནས་མ་བཏང་བར་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་དེར་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ལ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཕོགས་ཉེན་ཡོད།\nགནས་ཚུལ་དེའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་སྟེ་“དེའི་གྲུབ་འབྲས་ངན་པ་ནི་ས་མཚམས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་ཡོང་གི་རེད་” ཅེས་རྒྱ་གར་ལ་སྡིགས་མོ་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་རྗེས་རྒྱ་དམག་གིས་འབྲོག་ལམ་ཁུལ་དུ་ལམ་ཁ་བཟོ་འགོ་བཙུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་དམག་མིས་བཀག་འགོག་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དབར་རྩོད་རྙོག་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་སྟེ་ཉིན་གྲངས་ ༧༣ རིང་ཐག་མ་ཆོད་པར་ལྷགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\nགནད་དོན་ཁ་གསལ་ཞིག་ནི། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ནང་རྒྱ་གར་འདྲུད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་རྒྱ་གར་ལ་གྱོང་གུན་ཤ་སྟག་ཕོག་གི་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་བསྒྲིགས་པ་དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་རྒྱ་གར་འདྲུད་རྒྱུའི་བྱུས་ངན་ཞིག་རེད། རྙོག་དྲ་དེ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་རེད། (ཉེ་ཆར་བཅར་འདྲི་ཞིག་ལ་) སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་གནད་དོན་ཐོག་ (ནང་ཁུལ་དུ་) གང་མྱུར་གྲོས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ཡང་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདོད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ནང་སོག་པོའི་བླ་མ་ཚོ་ཡང་ཚུད་ཐབས་བྱེད་སྲིད། གལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱིས་གནད་དོན་དེར་ཐེ་བྱུས་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་དབར་ཞེ་འཁོན་མི་རབས་ཕྱི་མ་བར་དུ་ནར་འགྱངས་བྱེད་ཀྱི་རེད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཝི་ཇེ་གོ་ཁ་ལེ་ (Vijay Gokhale) ཡིས་བོད་པའི་འཆར་གཞི་འདི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མེད་པ་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྡུག་ཏུ་མ་བཏང་བར་སྔོན་འགོག་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ (Xi Jinping) མི་ཚེ་གང་པོར་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་འཛིན་རྒྱུ་ཐག་ཆོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་གནད་དོན་རྣམས་འདི་དང་རྒྱབ་འགལ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འགལ་བ་རྣམས་སེལ་ཏེ་རྩོད་རྙོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྣམས་པ་ཐོན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་རྒྱ་ནག་ལ་འཁྱུག་ཙམ་ཕེབས་སྲིད་ཅིང་། ད་ཆ་ཁོང་གིས་ “རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་སྲིད་བྱུས་” ལ་ངོས་ལེན་དང་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་མྱུར་དུ་འགོ་ཚུགས་སྲིད།\nརྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་སྐབས་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ལེགས་པ་མཐོང་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚེ་རྒྱ་གར་ལ་ཁེ་གྱོང་ཇི་ཙམ་ཡོང་མིན་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོང་མིན་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ལས་དོན་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ལ་བར་ཆད་བཟོ་སྲིད་པ་རེད།\nམདོ་དོན་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ “བོད་དོན་ཏག་སེ་” རྩེས་པ་ཟེར་བ་སོགས་ནི་སྔར་གྲང་དམག་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ད་བར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དེ་མུར་ལྷག་ཡོད་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་བོད་དོན་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྟོག་སྟེ་རྒྱ་གར་དང་དགྲའི་བར་ལ་ཕན་ཚུན་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་སྡང་ཟུག་རྒྱུན་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བརྗོད་སྲོལ་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་མེད་ཐོལ་བྱུང་ཐོག་སྟོབས་ཤུགས་ངོམ་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་གཏོང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་ཡོད། རྒྱ་གར་ནི་མ་འོངས་པར་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྱུར་མཁན་ཡིན་པས་སྟོང་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་མི་ལྡན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆབ་སྲིད་གཞིར་བཟུང་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་རྩོད་འདོད་མེད་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ “ཏག་སེ་” རྩེས་བ་ནི་བླུན་རྟགས་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། མི་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་ནས་ཁེ་ཕན་ལེན་རྒྱུ་དང་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ག་རེ་ཤེས་དགོས་ཞེ་ན། གནད་དོན་རྙིང་པ། རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་ཨག་སེ་ཅིན་ (Aksai Chin) དང་། གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་མེན་སེར་ (Menser) རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་དགོས། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབས་པ་ལས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་རྟ་དབང་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ས་ཆ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་ཁ་གསལ་གསུངས་རོགས་ཞེས་ཞུ་དགོས་པ་རེད།\nཝཻ། མཐོང་གི་འདུག་གས་་་ Phuntsok Topdhen\nतिब्बत के लिए कभी खो दिया है? नहीं, एक हजार बार नहीं. तिब्बत मर नहीं है क्योंकि वहाँ मानव आत्मा के लिए कोई मौत नहीं होगी. ” प्रो जयप्रकाश नारायण\n” Is Tibet lost for ever ? No. A thousand times No. Tibet will not die because there is no death for the human spirit.” Prof. Jayaprakash Narayan……\n西藏是永远失去的吗 一千次不. 西藏不会死，因为人类精神没有死亡.\nनिश्चित रूप से, सिद्धांत मैं पकड़ के अनुसार, तिब्बत के संबंध में पिछले आवाज तिब्बत के लोगों की आवाज और किसी और की होनी चाहिए. पहली बार भारत के प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने ।\n“……Surely, according to principle I uphold, the last Voice in regard to Tibet should be the voice of the people of Tibet and of nobody else.\n当然，按照我原则坚持, 最后的声音 西藏应该是西藏人民的声音，也不是任何人.\n“Pt。 印度第一任总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁（Jawaharlal Nehru)\nAksai Chin མ་རེད། བོད་སྐད་ལ་གླིང་ཞི་ཐང་ཟེར། གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཚོ་ རྒྱ་གར་གི་ཆ་ཤེས་ཡིན་པ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསུང་རོགས་ཞུ་དགོས་ འདི་དྲས་མི་ཧམ་པ་ ཧ ཧ ཧ ཧི ཧི ཧི ཧི ཧི ཧུ ཧུ ཧུ ཧུ ཧུ ཧེ ཧེ ཧེ ཧེ ཧེ ཧོ ཧོ ཧོ ཧོ ཧོ ཕུན་ཚོགས་སྟོབ་ལྡན་་ ཁྱེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ སྐར་མ་མཐོང་མ་རེད་པ། ར་བཟི་མ་རེད་པ། ཁྱོད་སྨྱོ་མ་རེད་པ། ཁྱེད་རང་རྒྱ་གར་གཞུང་་གི་ རྐུབ་ཀྱག་རགས་ཡོད་ན་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུ་རྩེད་ཆས་མ་རེད་ད། སྲིད་བློན་ནྷེ་རུས་ བོད་རྒྱའི་ཆ་ཤས་ཟེར་ཚར་དུས་ འདི་རྒྱ་ནག་གི་འོས་བབ་རེད། སྔ་མོ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་རང་བཙན་མེད་པ་སྡོད་མཁན་ཚོ་དེང་སང་བྱེད་ནི་སྡད་ཡོད།\nGod is origin of Religions (Dharma). According History is also Origin of the Nation.\nSo History is God. God is origin of Religions. Then Tibet is part of History. And Himalaya is also part of History. Not India ?? Not China ?? History is History. Very old and … Naturally history is unchangeability. So, now starting new history Indo-China Scramble on Tibet. Unforgettably new history. Wao…\nभगवान है धार्मिक का उत्पत्ति। जैसा इतिहास है राष्ट्र का मूल या उत्पत्ति।\nतो इतिहास है भगवान। तब, तिब्बत है इतिहास का भाग।और, हिमालय भी इतिहास का हिस्सा या भाग। न भारत।?? न चीन।??\nइतिहास है इतिहास। बहुत पुरानी और… स्वाभाविक रूप से इतिहास अविभाज्यता है। इसलिए, अब ये दिन नया इतिहास इंडो-चीन तिब्बत को तोहफे करते हैं। अनगिनत रूप से नया इतिहास। वाह वाह।\n上帝是宗教的起源. 根据历史也是国家的起源. 所以，历史是神. 那么西藏是历史的一部分. 喜马拉雅山也是历史的一部分. 不是印度 ?? 不是中国 ??\n历史是历史. 耆 和… 自然的历史是不可改变的. 所以，现在这些日子，新西兰中印争夺西藏. 令人难忘的新历史. 哈哈


བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཟླ་བ་ ༧ ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་ནང་མི་གྲངས་ ༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུགས་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས༢༢ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཆེད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་ནས་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བླ་ཆེན་པོབ་(Holy See.)ཀྱི་སྐུ་ཚབ་(Romanasi Mibina)རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག་དང་། Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འདོགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར། ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་ལག་བསྟར་གང་ཡོང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།


"The policies of the CTA have the preservation and promotion of the Tibetan culture at its core whereas the Chinese government has been trying hard to annihilate the Tibetan identity, culture and language through its hardline policies,"-Sikyong Dr Lobsang Sangay.\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ནས།\nམདོར་ན་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་དོན་དང་སྒེར་དོན་མ་འཛོལ་བའི་སྒོ་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་། བོད་མིའི་བློ་སེམས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་དང་། མ་འོངས་རྩ་དོན་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དང་དགེ་སྐྱོན་གང་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་ཆོལ་ཁ་ཞིག་གི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྗེད་པའི་ཐོག ། ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཁོང་གི་མཚན་དོན་ལ་གནོད་ཅིང་། བོད་མི་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་བའི་གཏམ་ངན་སྒྲོག་པ་སོགས་མི་དམངས་ཀྱི་གྲོས་རྭ་འདི་གད་སྙིགས་སྤུངས་ས་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གཞེན་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nལྷག་པར་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གི་མིང་འཁུར་བཞིན་དུ། སྔ་ཕྱིར་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཁ་ཤས་ལ་ང་རང་དེ་ཙམ་བློ་མོས་མ་བྱུང་མོད། དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཁ་རོག་བསྡད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཐལ་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་མུ་མཐུད་བཤད་ཚེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྣང་མེད་བཏང་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་བཞིན་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་འདུག །\nཉེ་ཆར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་དུས་བཞི་པའི་ཐོག་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་གཞུང་བསྟེན་ལྷ་སྲུང་གི་སྐོར་སོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་སློང་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་། སྤྱིར་དམངས་གཙོའི་གཟི་བརྗིད་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་གྲོས་རྭ་འདིར། ཚང་མས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པའི་གནད་དོན་ཐོག་སྤང་བླང་བསམ་འཆར་ལྷུག་པོར་འདོན་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་མོད། གང་ཟག་དང་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོའི་སྐྱོན་མཚང་བཏོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཁ་དམག་རྒྱག་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མི་ལེགས་ཤིང་།\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ ནས་བོད་མིའི་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༧ འཁོར་བའི་ཉིན་མོར་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཁག་འདི་མཉམ་འབུལ་ལམ་ཡོད་པ་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིགས་ཡོངས་དང། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ། གཞན་ཡང་ཞི་བདེ་དང་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་ཞེན་ཅན་གྱི་གཞུང་མང་ཡོངས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང། ས་གནས་ཁག་ཏུ་མང་གཙོ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་སྐབས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་སྐད་བཟང་ཐོན་པའི་ཀློག་གནང་ཡོང་བ་དང་། འདི་ལས་སུ་ཡང་འབྱོར་ལན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་ནས།\nThe 15th Kashag and 16th Tibetan Parliament in Exile’s Statement on the occasion of 57th Anniversary of Tibetan Democracy Day. Kindly forward as much as possible to Tibetan, Friends of Tibet and other NGO at your Jurisdiction and also must read to the Tibetan during Tibetan Democracy Day Celebration at your place.\nKashag Statement on 57 Tibetan Democracy Day (Tibetan).pdf\nTPiE Statement on 57 Tibetan Democracy Day (Tib. & English).pdf\nTibet: Associazioni. Governo conferma diritto dei rifugiati Tibetaniaviaggiare in Italia.\nVigileremo su corretta applicazione normeecontro eventuali interpretazioni scorrette come\nvi sono state in questi ultimi due mesi.\nNella risposta all’interrogazione parlamentare presentata dal Senatore Palermo sulla vicenda della negazione dei visti per l’italia ai rifugiati tibetani residenti in India, il governo oggi mercoledi2agosto, nel ribadire l’esistenza della normativa che garantisce il diritto dei rifugiati tibetani ad ottenere visti per l’Italia, ha solo parzialmente ammesso che sono state diffuseepubblicate informazioni scorrette da parte dei consolati italiani in India, informazioni che hanno destato profondo allarme in quanto consideravano i documenti in possesso dei rifugiati tibetani non idonei per viaggiare in Italia.\nDharamshala self-immolator identified as Dhondup\nDharamshala, July 31: The man who died due to self immolation on Saturday near Lhagyal-Ri has been identified as Dhondup Denu, also known as Passang Dhondup,awood painter at Norbulingka Institute. The 48-year old arrived in India in 1991 and had worked from 2012 asawood painter at Norbulingka institute.\nDuring the initial investigation at the spot of the self-immolation, the police foundared carry bag containingapiece of paper withaname ‘Nyima Gyalpo’ written on it and alsoapair of key to his room. The mentioned name (Nyima Gyalpo) speaking to Tibetan media said that the deceased worked under him at Norbulingka's carpentry section. “He had takenahalf day leave from work on Saturday and since had not returned. When we asked his landlord about his whereabouts to confirm the news, he confirmed that he had not seen him for the past two days,” said Nyima Gyalpo.\nSenato della Repubblica Legislatura 17 Atto di Sindacato Ispettivo n° 4-07840\nCOMUNICATO STAMPA ITALIA: PORTE CHIUSE PER I TIBETANI\nCelebrazione il compleanno di Sua Santità il Dalai Lama\nTibet - La questione tibetana, il Panchen Lamaeil controllo della religione in Tibet\nTibet Lobby Days 2017- Bruxelles.\n2017-18 DLT Scholarship Announcement\nTibet: Passato, presente, futuro.\n10 Marzo 2016 - 58° anniversario dell'insurrezione di Lhasa\nBuon Capodanno Tibetana\nHis Holiness the Dalai Lama in Milan 2016