［ནང་དོན་གནད་བསྡུས］ བོད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རིན་སྟེར་དགོས་པ་ནི་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀར་ཡོད་མོད། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་རིན་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་གཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་དཔྱད་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱུ་རིན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\n［བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ］ གཅན་ཚ། གཉེན་སྒྲིག རྒྱུ་རིན།\nརང་རིགས་ཡང་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་གཉེན་གྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་གསར་བའི་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད་བཙན་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་རང་དབང་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་པའི་གོ་རིམ་ལས། བུ་མག་པར་སློང་བའམ་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་བའི་གོ་རིམ་ནང་རྒྱུ་རིན་ནི་ཐོག་མའི་འགྲོ་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མར་གསལ་ཆ་ཡོད་པ་ལྟར་ལགས་ན། རྒྱུ་རིན་གྱི་མགོ་མཇུག་ལ་མ་ཞང་། ཨ་ཞང་། རྒྱུ་རིན་བཅས་ཡོད་པ་ལས“རྒྱུ་རིན”ནི་འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར“རྒྱུ་བྱིན་པའི་ཆུང་མ། རིན་བྱིན་པའི་ནོམ་པ།”ཟེར་བ་བཞིན་ས་ཆ་ལ་ལར“ཨ་མའི་ནུ་རིན་ནམ་ཁ་བཏགས”ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་དེ་རྩོམ་ཡིག་འདིར“རྒྱུ་རིན”ཞེས་བཀོལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་ལ“ཨ་མའི་ནུ་རིན་ནམ་ཁ་བཏགས”ཡིན། སྤྱིར་བཏང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་གོང་ཐང་ནི་རིན་པ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བླུས་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་སྔ་དྲོ་བྲང་གི་ནུ་མོས་གསོས་ཤིང་ཕྱི་དྲོ་དཔྲལ་བའི་མིག་གིས་འཚོས་པའི་བུ་མོ（བུ）འདིས་ནུ་རིན་གྱི་དོད་དུ་བྱིན་པར་མངོན་པ་ལས། བུ་མོའི（བུ）གོང་ཐང་ནི་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ（སྒོར་མོ）ཞིག་གིས་ཚད་གཞལ་ཐུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nགཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་གཉེན་སྒྲིག་མཁན་ཕོ་མོས་ཕན་ཚུན་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ལོ་རིས་སྤར་ཁ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར། གཉེན་བྱས་ན་མཁྲེགས་ས་འཕྲོད་ས། ལོ་བཏབ་ན་སྐྱེས་ས་འཁྲུངས་ས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གཉེན་འཛིན་མཁན་བར་བ་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་ཅན་ཞིག་གཉེན་ཚང་དང་ཨ་ཞང་ཚང་གཉིས་བར་གྱི་བར་བ་བྱས་ནས་གཉེན་སློང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། གཉེན་འཛིན་མཁན་བར་བས་ཡང་ཡ་བཞག་ཐོད་པས་ཕྱེས་ཏེ། མ་བཞག་རྡོག་པས་མནན། སྒོ་ཁར་བུད་དེ་གོ་ཁར་ཙོག་ནས། སྲིད་པ་བོད་ཀྱི་ གཏམ་དང་གཏམ་དཔེར་བཅིབས་ཏེ་ཆང་ཕང་ཁ་བཏགས་སློང་རྟགས་སུ་བཞག་སྟེ་གཉེན་གྱི་འགོ་ཡོངས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nགོང་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན།ཡང་ན་ཁ་བཏགས་ནི་བུ་མོའི（བུ）གོང་ཐང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཙམ་ཁོ་ནར་ངེས་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་བར་རིག་གནས་གོམས་གཤིས་འདིའི་ཕུགས་སུ། བོད་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་རྟོགས་འོས། དེ་ལའང་གནའ་དུས་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་བུ་མོའི（བུ）རྗེས་སུ་སྒོ་ཟོག་དང་ཞིང་ས་སོགས་རྫོངས་སྐྱེས་སྟེར་ཚུལ་ཡོད་མོད། དུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྡོངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་ལྷག་ལུས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་གཉེན་ཚང་གིས་ཨ་ཞང་ཚང་ལ་སྒོར་མོ་སྟེར་བའི་སྲོལ་དར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གཅན་ཚ་ས་ཆ་ཡིས་བག་མའི་རྒྱུ་རིན་དང་གོན་པ། འདོགས་ཆ་བཅས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་ཡུལ་མི་ཚོས་བཤད་པ་དང་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་དེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལས་མངོན་པ་ལྟར།\nམ་ཞང་ནི་བུ་མོའི་（བུ）ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་བོའམ་ནུ་བོ་ལ་གོ གཅན་ཚའི་གཉེན་འཛིན་ལས་མ་ཞང་ནི་ཨ་ཞང་གཞན་དག་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བའི་དཀར་ཡོལ་འབྲུ་བརྒྱ་མ། དཀར་ཡོལ་འཁོར་ལོ་མ། གནའ་དཀར་སོགས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་དཀར་ཡོལ་རྙིང་བ་དེང་སྐབས་ལག་ཏུ་ཡོང་དཀའ་བའི་རིགས་ལས་མ་ཞང་གི་དབང་ཆ་མཐོ་བ་ཤེས་ཐུབ། རིམ་བཞིན་སྣང་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ལེགས་བཅོས་དང་སྟབས་བདེར་བསྒྱུར་ནས་དེའི་ཚབ་ལ་ད་ལྟ་སྒོར་མོ་ལེན་སྲོལ་གཙོ་རྒྱུགས་སུ་གྱུར་འདུག མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་ནུ་ཨ་ཞང་གི་ཁྲོད་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་གཉེན་འཛིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་བཟའ་མང་ཤེ་སྦྱོར་གྱི་ལུགས（群婚制）བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཁེལ་གྱི་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག（一妻一夫）གྲུབ་ཐུབ་མེད། རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མ་ཕྱོགས་ལས་ཕ་ཕྱོགས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། བཙས་པའི་བྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་མ་ཞང་གཙོར་ཆེར་གྱུར་བ་ཡང་འདིའི་ལྷག་ལུས་སུ་མཐོང་།\nམདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཆའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་རིན་ལེན་སྟངས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལོ་རེར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། （རྒྱུ་རིན་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདི་འདྲའི་རྩེད་མཚར་ཞིག་ཡོད་དེ། ས་ཆ་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་མོ་ཞིག་ཐེངས་གསུམ་བཞིར་གནས་ལ་སོང་ཡང་མཇུག་མཐར་རེ་རེ་བཞིན་གཉེན་འཐོར་བྱས། ཁོང་ཚང་གི་ཁྱིམ་མིས་ཀྱང་དེ་དག་རེ་རེའི་ལག་ནས་རྒྱུ་རིན་བླངས་པ་མ་ཟད་ཚང་མ་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་ལོན་གྱི་དོད་ལ་བྱིན། མཐར་བུ་མོར་རྒྱུ་རིན་སྒོར་ཁྲི་བཞི་བླངས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་ལ་བརྫངས། རྒྱུ་རིན་ལག་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་བུ་མོས་ཨ་ཕས་ཞ་ལི་རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་ནས་ཐོན་བྱུང་བས། སྡེ་བའི་མི་ཚང་མས་ཁོ་མོར་བུ་མོ་ཞ་ལི་ཞེས་པའི་མཚང་མིང་ཞིག་བཏགས་སོ། ། ）རྒྱུ་རིན་གོང་འཕར་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ད་ལྟའི་གཅན་ཚ་ས་ཁུལ་གཙོ་བྱས་པའི་རོང་ཕྱོགས་མང་པོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བར་འདོད། འདི་ལྟ་བུའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་གཉེན་སྟོན། གྱ་སྟོན། ཁང་སྟོན་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་དཔེར་མཚོན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ།\nགཅིག དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱུ་རིན་མཐོན་པོ་ལེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སྔོན་ལས་ཐེགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་ཞོར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགའི་རིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལས་ཀ་ཤོར་མཁན་ཇེ་མང་སོང་བ་དང་བསྟུན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཞོར་ལས་བྱེད་དགོས་ན་སློབ་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དཔང་ཡིག་（结业证书）དང་རིག་གནས་ཅུང་ཙམ་མེད་ཚེ་ལག་ཏུ་ཡོང་དཀའ་བོར་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་ལོ་གཅིག་གི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་བའི་དུས་ནི་ད་གཟོད་རོང་བས་ཡོང་སྒོ་འཚོལ་བའི་གོ་སྐབས་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་དང་བུ་བུ་མོའི་ལོ་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མནའ་མ（མག་པ）ཞིག་ལེན་དགོས་ན་གོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལས་མངོན་པའི་སྒོར་མོའི་དཀའ་ཁག་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་བཞི་དང་ལྔས་ཡོང་སྒོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྡུ་ན་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་ཚང་རང་གཅིག་པུས་སེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་དང་ཞོར་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ཚེ་བསྐྱིས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་དེའང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོས་དཔལ་འབྱོར་དང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་འགག་འགྲོ་ལ་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་ཡང་རྨང་ནས་ཉམས་སྲིད་པར་སེམས།\nགཉིས། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བོད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་པའི་མགོ་མཇུག་གི་རིག་གནས་ནི“དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ། དོན་འགྲུབ་གི་ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་རྟགས་ཚང་གི་ཉི་མ། ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་ཆ་འགྲིག་གི་ཉི་མ། མཛོ་ཁྱུང་དཀར་གཉིས་ལ་དོར་སྡེབ་གི་ཉི་མ། བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀ་གཉེན་འཛིན་པའི་ཉི་མ་འདིར། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཛོམས་ཀི། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཡག་གི ། བར་ན་བཀྲ་ཤིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་གི།” ཅེས་གཉེན་འཛིན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཉི་མ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་ནོར་བུ་ཆ་བདུན། མཛོ་ལ་དོར་སྡེབ་གི་ཉི་མ། གཞན་ཡང་། གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་ས་ཡི་པདྨ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་དཔུང་དང་གཉེན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། མཛོ་ཁྱུང་དཀར་ལ་དོར་སྡེབ་པ་བཅས་ཐོང་ཀ་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་རྨང་གཞིའི་འོག་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུ་རིན་ལེན་པའི་དགོས་པ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མེད་ན་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་གོ་བར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས།\nགསུམ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣམ་དཀར་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་མིའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོར་རིམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་གསར་བ་བྱུང་ནས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྩང་བོ་ཅན་ནམ་རང་གཤིས་ལྷུན་པོ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགོན་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ལ་སྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ་གྱིས་“བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་ཕྱིར་མངོན་པའི་བཟོད་སྒོམ་རིང་ལུགས་དང་། མི་གཤིས་རིང་ལུགས། གཞན་ཕན་རིང་ལུགས། བྱ་བྲལ་རིང་ལུགས། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།”（1）ཅེས་པའི་བརྗོད་པ་ལ་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོ་རེད། དེ་དང་མཚུངས་པར“རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན”ལེན་སྟངས་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལྟ་གྲུབ་དང་ར་འཕྲོད་པ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དགོས་མཁོ་ཁ་སྐང་ཆེད་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྤང་བ། ལུགས་དང་མཐུན་པའི“རྒྱུ་རིན་བླངས་ན་མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་གནས་མང་པོ་སྲུང་འཛིན་ཡུན་རིང་ཡོང་ཐུབ་པར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། ཁམས་ཀྱི་གཉེན་བཤད་ལྷ་ཁུག་བསྟོད་པ་བདེ་ལེགས་དར་དཀར་ལས་ཀྱང་། “མཆོད་མཆོད་ལ་ཕ་ལྷ་མཆོད།། ཕ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་མཆོད།། མཆོད་མཆོད་ལ་མ་ལྷ་མཆོད།། མ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆོད།། མཆོད་མཆོད་ལ་ཞང་ལྷ་མཆོད།། ཞང་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མཆོད།། ”（2）ཅེས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ནི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱྭ་གཡང་བསྒྲིགས་ནས་བུ་བུ་མོའི་གཉེན་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ། ནང་བཟའ་ཟླ་མཐུན་གི་རྟེན་འབྲེལ། མི་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ། གཤིས་རྒྱུད་དར་ལས་འཇམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ། མི་ཐོག་ཟས་གསུམ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། སྐྱིད་ཀྱི་གཡང་ཁྱིམ་གསར་བ་འདི་ལ། སྒོ་ཁ་རྒྱུ་ཡིས་བཀང་ཡས། རྒྱུ་དེར་གཡང་ཞིག་ཆགས་ཡས། གོ་ཁ་བུ་ཡིས་བཀང་ཡས། བུ་དེར་རིག་པ་རྒྱས་ཡས། བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངོས་འཛིན་བཅའ་བ་ཡིན།\nགཅན་ཚ་ས་ཆའི་རོང་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི“རྒྱུ་རིན”ལེན་པའི་ཚད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་གྱི་གཏམ་ལ་གྱུར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་མཁན་དཀོན། འདི་དང་རིགས་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་སྟབས་བདེར་གྱུར་བའི་གནས་སྟངས་འདི་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཁུལ་དཔེ་གཞིར་བཅོལ་ཏེ་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པ་ལས། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལ་རིམ་གྱིས་མི་དར་བའི་གདེང་ཚོད་སུ་ལའང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར། གཅན་ཚའི་བཀྲ་བྷོས“དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ན། གཅིག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། གཉིས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་མ་དངུལ་ཐད་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། གསུམ་ནས། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་འབུངས་བྱེད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།”（3）གསུངས་པ་བཞིན། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་རིག་གནས་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་བོའི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་འདི་ཉིད་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། དུས་དང་འཚམ་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་འགྲིག་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། རང་རྒྱལ་གྱི《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་པའི་ནང“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བཙན་གནོད་བྱས་པའི་ཉེས་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ལ་ལོ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གམ་དུས་ཐུང་ལས་སྐུལ་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” གཞན་ཡང《སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས》ལས“རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གསར་གཏོད་ནང་ལ་རྒྱུན་འཛིན་མ་ཚུད་ཐབས་མེད་རེད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པ་ཡིན་ལ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པའང་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟར་བགྱི་ཚེ་ད་གཟོད་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་སྐར་མ་སྟོང་ལྡན་འཆར་སྲིད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཐང་གཞལ་ཐུབ་མེད་པ་དེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་ངེས།\nམདོར་ན་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཆའི“རྒྱུ་རིན”གྱི་ངོ་བོ་ཡང་བསྐྱར་ལུགས་གཉིས་དང་མི་འགལ་བའི་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ན། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་རུང་བར་མཐོང་། དེ་ལ་མདོ་མཁར་བས་“སྲོལ་ལུགས་ལོག་པ་དག་མཆིས་ན་ནི། གནའ་བོའི་ཡིན་ཀྱང་དོར་བར་བྱེད། སྲོལ་ལུགས་བཟང་བོ་དག་མཆིས་ན་ནི། གསར་བུའི་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད།”（3）ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ལྟར་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱིས་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སོ།།\n1.དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ། 《དུས་སྐབས་གསར་བའི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས།》［M］ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་17ན་གསལ།\n2.ཀརྨ་མཁའ་འབུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བདམས་ཏེ་བསྒྲིགས།《གཉེན་བཤད་ཐོས་པ་ཀུན་དགའ》［M］མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་312 ན་གསལ།.\n3.གཅན་ཚའི་བཀྲ་བྷོ། 《དམངས་སྲོལ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞིབ་འཇུག》［M］ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་107ན་གསལ།\n4.མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། 《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད》［M］ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ། ཤོག་ངོས་712 ན་གསལ།\n5. རྒྱུ་རིན་ནི་གཉེན་ཚང་གིས་ཨ་ཞང་ཚང་ལ་གཉེན་རྟེན་ནམ་སློང་རྟེན་དུ་སྟེར་བའི་སྐྱེས་ཤིག དེ་ལ་དེང་དུས་སུ་སྒོར་མོ་དང་གྱོན་གོས། རྒྱན་ཆ། ཇ། ཁ་བཏགས་སོགས་སྟེར་སྲོལ་འདུག མཚོ་ལྷོ་འབའ་རྫོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཁ་བཏགས་ཀྱང་ཟེར་མོད། དེ་ནི་རྒྱུ་ཆ་བལ་དང་རས་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་དེར་གོ་མི་རུང་ངོ་།


Terdzo-HA-014 - Rinchen Terdzö\nsman bla longs sku'i sgrub thabs dang 'brel ba'i dbang bskur bla ma'i gsung bzhin bkod pa dngos grub sgo 'byed\nVolume 29 (ཧ) / Pages 307-320 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman bla longs sku'i sgrub thabs dang 'brel ba'i dbang bskur bla ma'i gsung bzhin bkod pa dngos grub sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 307-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khyab bdag kun mkhyen bla ma nyid kyis smin grol nor bu'i cha shas kyis skal bzang bstsal ba dang chabs cig bka' lung gi rjes su gnang ba thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་པ་མཆོག །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་བླ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་ཆོག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཀོད། །དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣ་སྤོད་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལོགས་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་གཟུགས་དང་ཟུར་དུ་མེ་རི་རྩེར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གུར་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དཀར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྨན་སྣ་བླུགས་པ། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་གསོལ་འདེབས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་བསིལ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལ་ཐོག་ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་གསལ་བར་མཛད་པའི། སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་རིང་བརྒྱུད་དམ་པ་དེ་དག་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཅིང་། ཉེ་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གདམས་པའི་མཛོད་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བར་མནར་པ་བདག་ལ་གཟིགས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་འཚེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་མངའ་བ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྨན་གྱི་བླ་མར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བསྙེན་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་བའི་སྤྱན་ཟུང་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་ཀ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་སིལ་བུར་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་དང་ཚ་གྲང་གི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། དར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལ་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མེ་ཏོག་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མུ་འཁྱུད་ལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བས་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྨན་གྱི་བླ་མ་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་ན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བཟླས་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་སྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་དང་སྐུ་ཡི་མལ་དུ། ངག་གི་དང་གསུང་གི་ཞེས་དང་། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ངག་གིས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བབ་སྐྱོང་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བཟླས་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་གསུམ་ཀར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བར་མཛད་འཚལ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཟླས་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་རླབས་བྱ། མཐའ་རྟེན་དྲང་སྲོང་གི་བཀའ་གཏད་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷའི་སྨན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་ན་བ་མེད་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩི། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་དག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དཀར་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྨན་རྒྱལ་བཀའ་ཡི་འཁོར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཕྱི་ནང་སྡེ་བཞི་པོ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅེར་མཐོང་མངོན་ཤེས་ནད་ངོས་ཟིན་པ་དང། །སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་རོལ་པར་འཆར་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམ་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བར་མནའ་བོར་བ། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། ཟིལ་གྱིས་གནོན། བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གཏད་པས། བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་ཎས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམར་གཏོར་མགོ་ལ་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་། །དམ་ལས་མི་འདའ་སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཞེས། ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་འདི་ཡི་བྲན་ཉིད་དུ། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྦྱིན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བཀའ་གཉེར་གཏད་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་འདིའང་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་མན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཆལ་དང་རང་བློས་ཉེས་པའི་དྲི། །གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་སྔོན་མེད་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་དགེ་བས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་བྱིན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-014&oldid=123744"


Terdzo-BI-070 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_ri khrod lo ma gyon ma'i dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa\nVolume 45 (བི) / Pages 859-868 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #70 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las ri khrod lo ma gyon ma'i dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 859-868. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gzhan phan nyer mkho'i btsas su 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། དུག་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རིམས། །འཇོམས་མཛད་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་ཅན། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་མར་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་ལྗང་གུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་དུ་དབང་ཕྲེང་དང་མེ་ལོང་ལ་སྨན་དང་སིདྡྷུ་ར་བརྡལ་བ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་འཕྲོས་སུ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེ་ཞིག་སྦྱར། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད། པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ལྟར་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམ་མདུན་བུམ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད། མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་དམིགས་འབྱེད་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །འདིར་བཀོད་པ་ཁྱེར་བདེར་ཡིན་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་གཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རོལ་པ་ཡུམ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུ་ཤའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་མཚན་དང་རིག་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྐྱོབ་པར་མཛད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུའང་འབྱུང་ལ། དྲང་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་བཀའ་གསང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་དལ་དུ་འཇུག༔ གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམིགས་རིམ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་པཾ་ལྗང་གུ །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་བདུད་རྩི་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་སང་གིས་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། སྨན་དང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་རྒྱུ་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྟ་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསན་ཏེ་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་བསྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་གཏང་རགས་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དམིགས་འབྱེད་ནང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་དགེས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་བྱང་། །འབྲས་བུའི་འཇིགས་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ། །ལུས་སེམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འཚོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-070&oldid=122819"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:33.


བཀའ་ཤག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབཀའ་ཤག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ།\n༄༅། །ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ Association of Washington Generals ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ཧ་བྷིབ་ Lt. Governor Cyrus Habib མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་ཀིརི་སི་ཊི་ན་བྷ་རོན་ Kristina Brown ལགས་དང་། ལས་འཆར་འགན་འཛིན་ཧ་ན་ཕོ་ལ་ཌི་ Hana Fouladi ལགས། Association of Washington Generals ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དྲུག་དང་། མང་ཚོགས་འགོ་ཁྲིད་བདུན། སློབ་ཕྲུག་ལྔ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཞུགས་སྒར་དུ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་པ་མ་ཟད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་བཅར་ཞུས་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུས་འདུག དེ་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས་ཁོང་རྣམ་པར་མཇལ་འཕྲད་ཁང་དུ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གོ་སྒྲིག་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་བཀའ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མཚམས་སྲིད་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་གཙོས་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་བླ་བྲང་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་མཆོག འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོག བཀའ་དྲུང་ཆུ་སྐྱ་སྦྲ་གཉིས་ཚེ་རྒྱལ་ལགས་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་གསོལ་ཚིགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་སྲིད་ཚབ་མཆོག་གིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ས་ཡི་ར་སི་ཧ་བྷིབ་ Lt. Governor Cyrus Habib མཆོག་ལ་བཀའ་ཤག་གི་འཚམས་ཞུའི་མཇལ་དར་དང་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་འདུག་པ་བཅས། །


NEWS « Nyingma Monlam Chenmo\nགནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་རྡོ་གདན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་བཤམ་དང་། རྡོར་གདན་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་དང་། ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། གནས་སྐོར་བ་སོགས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ དང་བོད་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་འཚོག་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཉིན་བཅུ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༣༠ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་དང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༢།༠༠ ནས་ ༥།༠༠ བར་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་བཅས་འཚོག་གནང་རྒྱུ།\nརྡོར་གདན་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ནི་ལོ་ལྟར་ཉིན་བཅུའི་རིང་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་། འདི་ལོར་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༣ བར་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོག་གནང་རྒྱུ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་སྔ་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེང་གི་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་ཆེན་ཁག་དང་དགེ་འདུན་པ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་ཕེེབས་ཐུབ་མེད་ཀྱང་བཞུགས་གནས་དགོན་སྡེ་སོ་སོ་ནས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་སྨོན་ལམ་འཚོག་རྒྱུ་དང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nThe 32nd Nyingma Monlam Chenmo led by monks of Namdoling and Shechen Monasteries based in Bodhgaya and with more than 300 monks, nuns, and Ngakpas, both residential and pilgrims, from all schools of Buddhism is currently underway in front of the Bodhi tree of the Mahabodhi Temple from 14th January, 2021, which corresponds to 1st day of the 12th Month of Tibetan calendar. Two sessions will be held from 7:30 am to 10:30 am and the other two sessions will be held from 2:00 pm to 5:00 pm for 10 days.\nWith the prevailing situation of the pandemic, the sitting arrangement of the monks had been done as per the guidelines from the Bodhgaya Temple Management Committee (BTMC).\nAs Nyingma Monlam Chenmo is held for 10 days every year, this year’s Nyingma Monlam Chenmo will also be held as scheduled from 1st to 10th days of the 12th Month of this year (Metal Rat Year of Tibetan calendar system), which corresponds to 14-23 January 2021. The Nyima Monlam Chenmo is an important religious proceeding for the doctrine and the beings, and for world peace with blessings from the great Nyingma masters. Therefore, all the Monasteries are requested to offer prayer for the scheduled period even though gathering of religious heads and monks for Monlam as usual is not possible with the pandemic.\nཆེད་དུ་ཞུ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་། ཉེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ འཁོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་བཞིན་དེང་གི་ནད་ཡམས་གདུག་པ་ཅན་Covid19འདིས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་དབང་གིས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་དང་འདུ་འཛོམས་རིགས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པའི་དུས་འདིར། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་འཚོགས་རྒྱུ་ཕར་འགྱངས་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་ད་ལོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཚུགས་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དུ།\n༡། ལོ་འདིར་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༣ བར་ནམ་རྒྱུན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་ཁེལ་ཡོད། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་སྔ་འགྱུར་བའི་ སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་མཆོད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་དུ་སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ པ་ཡོངས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ།\n༢། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་དབུས་སའི་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་བཞིན་ནམ་རྒྱུན་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨། དང་། ༩། ༡༠། ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༡ དང་། ༢༢། ༢༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་དགོན་སྡེ་སོ་སོ་ལ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཐབས་ཡོང་བ།\n༣། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་དུ་རྡོ་གདན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ ལྗོན་ཤིང་ གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་པ་བརྒྱ་ ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པས་ཡོན་སྦྱར་གྱིས་སྨོན་ལམ་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དོན་མཁྱེན་ རྟོགས་ཡོང་བ་ཞུ།།\nརྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་ནས་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nThis is to kindly inform all the Kyabjey Rinpoches and the Sangha community of the various Nyingma lineage holders’ monasteries that as informed earlier in an announcement dated 16th October 2020 with regard to the postponement of the 32nd Nyingma Monlam Chenmo, considering the restriction of movement and gathering due to the dangers posed by COVID-19, it is decided by all the Kyabjey Rinpoches after their discussion that the 32nd Nyingma Monlam Chenmo can not be held in Bodhgaya this year with the ongoing condition of pandemic and the following guidelines are provided.\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འཛིན་བསྐོ་བཞག་ཞུ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ལ་ད་ཆ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ནི། ལོ་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་བོད་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་དགོང་མོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་དོན་གྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཡོད་ན་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མཚན་གནས་འབུལ་ཕྱོགས་སྐོར་དེ་སྔོན་ཕལ་ཆེ་བ་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་གོ་བསྡུར་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འཛིན་༸སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བར་གསེར་རི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་འཛིན་མཚན་བཞེས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་ཐོགས་བླ་མེད་བྱུང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༢༩ པའི་སྐབས་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་སུ་བཞུགས་ཐད་གོ་བསྡུར་བྱུང་བར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ནས་དང་པོ་ཀཿཐོག་དང་། དེ་རྗེས་རྫོགས་ཆེན། ཞེ་ཆེན། སྨིན་གྲོལ་གླིང་། རྡོ་རྗེ་བྲག དཔལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་རེ་རེས་མོས་གནང་རྒྱུའི་ཐག་ཆོད་བྱུང་བ་བཞིན། སྐབས་དེར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་མཚན་གནས་ཕུལ་ཡང་། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པར་ལོ་གསུམ་ཁ་མ་ཚང་བར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཞུས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་མེད།\nད་ལན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༡ སྐབས་༸སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་མཚན་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དེ་མུར་འགྲོ་ན་མ་འོངས་པར་རྙིང་མའི་བསྟན་པར་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་དང་། དེ་བས་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱིས་མཚན་གནས་འདོགས་མི་དགོས་པར་རྙིང་མ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་པ་འདི་ཚགས་ཚུད་དང་། དེའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གསར་པ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ཚེ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་ཡོད་པ་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པར་བརྟེན། གོ་བསྡུར་རིམ་པར་བྱས་མཐར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དེ་བཞིན་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་སོང་།\nད་ནས་བཟུང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དོན་ཆེད་མཉམ་ཞུགས་དགོས་རིགས་ལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་ཁག་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བསྟན་འགྲོའི་ལས་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་རེ་བསྐུལ་ཅི་བྱུང་ལ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nབོད་རབ་བྱུང་ ༡༧ ས་ཕག་ལོའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ལ།


32 Marcas Mayores de un Buda | Comunidad Otzer Ling\n32 Marcas Mayores de un Buda\nLas treinta y dos marcas mayores de un buda (Tib. མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་, tsenzangpo sumchu tsa nyi, Wyl. mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis) son:\nEn la palma de sus manos y en las plantas de sus pies están los diseños de una rueda de mil puntas que sobresale, como si fuese estampada de un molde. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌། )\nLa planta de sus pies son parejos y bien hechos, como el estómago de una tortuga de tierra. (Tib. ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། )\nLos dedos en sus manos y pies son, como el de un cisne, conectados por una red [hecha de luz]. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། )\nSus brazos y piernas son suaves y firmes. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། )\nLas siete partes de su cuerpo son redondas – las muñecas de sus manos y tobillos de sus pies, sus dos hombros y su cuello, haciendo siete, son redondosatravés de ser completos, curvos y sin hendiduras. (Tib. སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌། )\nSus dedos de las manos y de los pies son largos. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། )\nEstos cuatro — el tobillo y el talón de cada pie — son prominentes y amplios. (Tib. རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌། )\nMás alto que el hombre común, su cuerpo es aproximadamente de siete codos, largo y derecho, firme como un diamante dotado de fuerza como la de Vishnu. (Tib. ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌། )\nNo tiene protuberancias visibles en sus tobillos y rodillas. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nLos pelos de su cuerpo crecen hacia arriba. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། )\nSus pantorillas son redondas, completas y bellas como las del venado enaya. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nSus brazos son largos y bellos, y cuando se extienden pueden cubrir sus rótulas, incluso sin doblar su cuerpo. (Tib. སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nComo un elefante o un semental, sus genitales, es decir, sus partes privadas están erectos dentro del prepucio. (Tib. གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། )\nSu piel es del color dorado, clara y radiante, y tiene un hermoso brillo. (Tib. པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། )\nSu piel es delgada y lisa. (Tib. པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌། )\nCada pelo de su cuerpo es fino y liso, singular y giraala derecha. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། )\nEl lugar entre sus cejas está adornado con un pelo enroscado que es elástico, liso y blanco, el cual, por naturaleza, tiene el largo de unoatres codos. Enroscado de forma antihoraria, su tamaño es el de una fruta kyurura y se pareceauna protuberancia de plata. (Tib. མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌། )\nSu torso es amplio como el de un león. (Tib. རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། )\nLa parte superior de sus dos hombros son como vasijas de oro. (Tib. དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང༌། )\nSus dos palmas son redondas y completas sin ninguna hendidura. (Tib. ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌། )\nSu lengua tiene la cualidad que cualquier cosa que pruebe se experimenta como lo más delicioso. (Tib. ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌། )\nSu cuerpo, con las proporciones de un árbol nyagrodha, derecho, balanceado y hermoso. (Tib. སྐུ་ཤིང་ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང༌། )\nSu protuberancia, que es redonda, de un negro brillante y se enrosca de forma antihoraria, no es visible. (Tib. ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nSu lengua, que es naturalmente lo suficiente grande como para cubrir toda su cara, es larga y bella. (Tib. རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌། )\nSu voz, dotada con la melodiosidad de Brahma, tiene estos cinco aspectos de claridad: es inteligible y produce comprensión completa, vale la pena escucharla y no posee entonaciones desagradables, tiene profundidad y resonancia, es generosa y placentera al oído, y es calmada. Alternativamente, esta puede ser subdividida en sesenta, o setenta aspectos de la voz melodiosa. (Tib. གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་ཉན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ།། )\nSus dos mejillas son bellas, redondas, completas y se parecenala superficie de un espejo oala mandíbula de un león. (Tib. འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌། )\nTodos sus dientes, incluso sus cuatro incisivos, tienen un color muy blanco.. (Tib. མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། )\nTodos sus dientes son iguales en longitud y ancho. (Tib. ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌། )\nSus dientes son parejos y no están separados por espacios. (Tib. ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌། )\nTiene el completo número de cuarenta dientes; veinte abajo y arriba. (Tib. ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། )\nMientras que sus ojos, bellos como gemas zafiro, muestran sus características principales, los aspectos particulares son estos cinco: el iris en el medio de sus ojos es redondo, de un color negro brillante como una abeja, y tiene una pupila extremadamente negra en su centro; alrededor de ellas, el blanco de su ojo, en el derecho y el izquierdo, es extremadamente blanco; sus dos esquinas tienen una tonalidad roja; el color del centro del ojo es azulado en la superficie; y en su fondo es amarillento como el color del oro. (Tib. སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།། )\nSus pestañas son como aquellas de una novilla suprema, jefe entre las vacas. Los pelos en su párpado superioreinferior son hermosamente curvos y sin enredos, como las pestañas de una vaca o ternero. (Tib. སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། )\nEstas treinta y dos marcas producen que quien sea que los vea entienda: “Este es un gran ser” y genere admiración. Por lo tanto, se conocen como las marcas que representanaun gran ser. (Tib. མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།། )


The Very Secret and Swift Path | dharmaebooks.org\nA Concise Guru Yoga and Ganachakra of Marpa, Milarepa, and Gampopa\n作者 སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ།\nKhenpo Kyodrak Ghawang, Lama Tashi Norbu\n語言 English, བོད་ཡིག །\nThis guru yoga of Marpa, Milarepa, and Gampopa (གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ།) is written by Lama Tashi Norbu of Kyabche Monastery in Kham. The inscription ritual (མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱང་ཆོག །) that can be added to it isavery skillful means as it is easy to practice and of great benefit but little danger. For us Kagyupas, devotion is the all-sufficient virtue. If one has genuine devotion toatrue guru, based on this alone, blessings will enter one’s being, and one will be capable of leading the deceased along path.\nIn general, one doesn’t need to receive an empowerment to supplicateaguru. However, since this guru yoga of Marpa, Milarepa, and Gampopa isaritual practice of the Secret Mantrayana, it would be very good to receive an initiation. Since the inscription ritual for the guru yoga is part of the Sutra tradition, even one who has not done approach and accomplishment practices is permitted to do it. But there isaneed for devotion toaguru; performing an inscription ritual without that would be no more than child’s play.\nཁམས་སྐྱབས་ཆེ་དགོན་པའི་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུས་མཛད་པ། མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ལ་བྱང་ཆོག་སྦྱར་བ་འདི། ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་ཞིང་། ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆུང་བའི་ཐབས་མཁས་ཏེ། རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། མོས་གུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཡིན་ཕྱིར། བླ་མ་ངོ་མ་ལ་མོས་གུས་རྣལ་མ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཙམ་ལ་དབང་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ངེས་མེད་ནའང་། མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་ན་ཆེས་བཟང་བ་ཡིན། བླ་སྒྲུབ་བྱང་ཆོག་ནི་མདོ་ལུགས་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བྱ་ཆོག་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡོད་དགོས་པ་ལས། ཅི་གང་མེད་པའི་བྱང་ཆོག་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nThe Sutra in Three Sections\nThe Pleasing Melody that Accomplishes All Benefit\nThe Short Vajrahdara Prayer\nShort Aspirations for Rebirth in Sukhavati\nThe Very Secret and Swift Path – epub – 1.5 MB\nThe Very Secret and Swift Path – mobi – 600 KB\nསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ། • Tashi Norbu • 札西諾布Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །English


ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། | རྩོམ་པ་པོ། མིག་དམར་རྒྱལ་མཚན། | སྤེལ་དུས། 2021-01-12\nདེ་ཡང་འདིར་གཟའ་ནད་དམ་གྲིབ་སྐྱོན་ནད(བརྒྱལ་གཟེར་ཡང་ཟེར)ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྨན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོས་དགོས་མིན། སྨན་པས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟངས། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མན་ངག དེའི་ཐོག་རང་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཞུས་ན། 1. རྐྱེན་དང་། 2. འཛིན་དུས། 3. དབྱེ་བ། 4. བརྟག་ཐབས། 5.བཅོས་ཚུལ། 6. ལོག་གནོན། 7.རྗེས་བཅད་བཅས་བདུན་ནོ།\nདང་པོ། རྐྱེན་ནི། རྒྱུད་གཞུང་དུ་བཅོས་ཐབས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཞིག་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་། བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕན་གནོད་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ནས་ཞུས་ན། དྲི་ཡི་སྒོ་ནས་ག་པུར་དང་། གླ་རྩི། ཙན་དན་དཀར་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་དྲི་བསུང་རིགས་དང་། ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ར་ཤ་དང་། ཕག་ཤ སྒོ་ང་། ཉ་ཤ ནང་ཁྲོལ། སྒོག་ཙོང་། ཇ་རག་པའམ་ཇ་ཧར་འདོན། རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་བསིལ་ཟས་རིགས་དང་། དྲི་དུགས་ཤིང་གྲིབ་ཆེ་བའི་ཟས་རིགས། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ཆུ་ཤེལ་གྱི་འོད་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཕོག་དྲགས་པ། སྒྲ་ཡི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅོར་དྲག་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་རོལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཉན་དྲགས་པ། འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཐོས་པ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ངལ་ཞིང་དུབ་ཆེ་དྲགས་པ། མེ་ཉིར་བསྲོས་དྲགས་པ། ལུས་ལ་བརྡབས་འགྲམས་བྱུང་བ། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གིས་ལུས་ཁམས་འཁྱགས་དྲགས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་སོཌ་སེམས་ནད་ཆེ་བ་བྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཁྲག་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཟས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་མངོན་ནོ།\nགཉིས་པ། འཛིན་དུས་སམ་ཕོག་སྟངས་ནི། མན་རྒྱུད་གཟའ་ནད་གསོ་བའི་ལེའུ་ལས། འཛིན་དུས་ཚེས་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་དང་།། བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་ལྔ།། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་འཛིན།། མེ་གཟའ་གཡས་ལ་ཆུ་གཟའ་གཡོན་དུ་ཕོག། རླུང་གཟའ་མགོར་ཕོག་ས་གཟའ་སྨད་དུ་ཕོག། ནམ་མཁའི་གཟའ་ནི་སྣར་ཕོག་སྣ་ཁྲག་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་གདམས་ངག་བཀའ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལས། མི་ལ་ཚེ་ཡི་རྩ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ།། གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས།། གཅིག་ནི་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ།། གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དང་པོ་དེ་བེེ་སྔོན་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་བླ་གནས་འཕོ་ཚུལ་གྱི་རྩ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཕོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སླེབས་མཚམས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་ཆ་སྙོམས་པར་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནད་དུ་གྱུར་ཕྱིར་གཟའ་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་དྭངས་མའི་ནུས་པ་རྩ་ལ་ཞེན་ནས་འཕོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དྭངས་མ་གཟུགས་ཅན་པ་འདི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། འབྱུང་ཁམས་དྭངས་མའི་རྩ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་གནས་དེ་དང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མས་མགོ་བརྩམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནུས་པ་འབྱིན་པ་དང་། ཕྱི་མས་མཇུག་བསྡུ་བའི་(མན་རྒྱུད་གཟའ་ནད་ལེའུ། ཤ 390) (བཤད་རྒྱུད་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཤ 13)ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཡོད། ནད་ཐོག་ཏུ་གོང་བཤད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྟེང་གྲིབ་ཕོག་པ་མང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གནམ་སྟོང་ལ་ཕོག་གི་ཡོད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མིན་ཚེས་གྲང་གཞན་ལ་ཕོག་པ་མེད་དོ། ནད་འདི་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་འགའ་ཤས་ལས་མི་ཕོག་ཅིང་། ཅུང་སྡུག་ན་ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ཕོག་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་སྡུག་ཏུ་སོང་ན་ཟླ་རེར་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ཕོག་གི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་རྩ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཚན་རིག་དང་ཡང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་པས་འཐད་པར་མངོན་ནོ།\nགསུམ་པ། དབྱེ་བ་ལ། འབྱུང་ལྔས་གྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མེ་གཟའ་དང་། ཆུ་གཟའ། རླུང་གཟའ། ས་གཟའ། ནམ་མཁའི་གཟའ་ནད་བཅས་ལྔའོ།\nབཞི་པ། རྟགས་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གང་ཕོག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་། མགོ་ཡུ་འཁོར་བ། རྐང་ལག་དྲུད་པའམ་འཐེན་པ། མིག་རྩ་གྲུང་བ། ཁ་ལྐུགས་ལ་ཡོ་བ། སྐེ་རྩ་སྤྲུགས་པ། ངུ་བའམ་ཡང་ན་དགོད་པར་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་ཡན་ལག་རེངས་པ། ལུས་ནང་དུ་གུག་པའམ་ཕྱིར་དགྱེ་བ། ཁ་ནས་ལྦུ་བ་ཐོན་པ། སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་བ། ལྕེ་འགུལ་དཀའ་ཞིང་། སྨྲ་བ་རྡབ་རྡིབ་བྱེད་པ། ལྕེ་འོག་གི་རྩ་ར་མ་ལུག་གཉིས་རྒྱས་པ། མིག་རྩ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཕུག་པ་དང་འདྲ་བར་དམར་པོར་གྱུར་པ། རྩ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་མགྱོགས་པ། འགའ་རེས་བཤང་གཅི་མི་ཚོར་བར་ཤོར་བ་བཅས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྤང་བླང་གྱི་བརྟག་ཐབས་རྣམས་རྒྱུད་དང་གཞུང་གཞན་ནས་ཞིབ་ཚགས་པོར་བསྟན་ཡོད་མེད་ནད་ཐོག་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡང་བྱ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་།\nལྔ་པ། བཅོས་ཐབས་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཕོག་མ་ཐག་ནད་པའི་ལུས་ཤ་ལ་གཞན་གྱིས་མ་རེག་པ་དང་། གཟའ་ནད་ཡིན་པ་ནད་པས་མ་ཚོར་ན་འཚོ་སླ་བར་བཤད། གཟའ་ནད་ཡིན་མིན་གྱི་སད་མདར་སྨན་གུ་གུལ་དཀར་པོ་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་དང་། ཤིང་མངར་དང་སྤང་རྒྱན་ཆ་མཉམ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཁོང་དུ་བཏང་ན་དྲན་གསོས་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྣ་ལ་ཡང་རླུང་བླུད་པ། རླུང་བདུག་བདུག་པ། ཡན་ལག་དང་རླུང་གསང་རྣམས་འཕུར་བ་དང་རྩ་བྱུག་སོགས་ཀྱི་བྱུག་པ་བྱ་རྒྱུ། རླུང་གསང་དུ་ཧོར་མེ་བརྒྱབ་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ལ། དྲན་པ་སླར་གསོས་ཤིང་ན་ཟུག་འཇགས་རྗེས་གོང་བཤད་ཀྱི་གནོད་ཟས་རིགས་རྣམས་སྤང་དགོས། སྤྱོད་ལམ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། སྨན་ནི། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན། བླ་མེད། ཨ་གར་ཉི་ཤུ། བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། བྱུ་དམར་ཉེར་ལྔ། མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔ། རཏྣ་བསམ་འཕེལ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་བསྟེན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་གཟའ་ནད་ཕོག་པའི་ཚེ་སྔོན་དུ་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་བཏང་ཐུབ་ན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། དཔྱད་དུ་སྤྱི་གཙུག་དང་མཚོག་གསང་། སྡུད་སྒོ། ཨན་སྟོང་ཚིགས་པ་དང་པོ་སོགས་མེས་བསྲེགས་ལ། ཡན་ལག་གི་མེ་དམིགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དཀར་གསོ་བའི་ལེའུ་རུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། སྨན་གྱིས་མ་ཕན་པ་ཕལ་ཆེར་གསེར་མེས་གསོ་ཐུབ་པའང་མང་པོ་ཡོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངག་ལྐུགས་ན་སྣུམ་ནག་སྲང་དོའི་ནང་སྒོ་ང་བླུགས་ནས་བསྐོལ་ཏེ་བཏུང་ན་ངག་བྱེ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་སྨན་སྤང་རྒྱན་བཅུ་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ་བསྟེན་དགོས་ལ། སྐེ་སྟོང་ཙ་ར་ཁུང་དུ་སྤྲ་མེས་བཏབ་ན་ཕན་ཆེ། རྣ་བ་འོན་བྱུང་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་བཙོས་ཁུ་རྣ་བར་བླུག་པ་དང་། རྣ་མདུན་ཟ་འགྲམ་གྱི་རུས་འབུར་ཐོག་ཏུ་སྦྲ་མེས་གདབ་དགོས། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་དགྱེ་སྒུར་དཀའ་བ་སོགས་ལ་སྤྲ་མེ་དང་ཏེལ་པ་ཀྲུང་ལུགས་ཀྱི་སྐམ་ཁབ་རྒྱག་པ། གློག་བསྲོ་བ་སོགས་བསྟེན་དགོས། ད་དུང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཁག་གཅིག་སྤྱད་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་མྱོང་གྲུབ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྩ་ལ་བབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་རེངས་འཁུམས་བྱས་ན་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔ་དང་། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་ཟབ་ཅིང་། སྙིང་ལ་བབས་ན་ཨ་གར་བརྒྱད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་བཅུ་གཅིག། གློ་བར་བབས་ན་སྤང་རྒྱན་བཅོ་ལྔ། མཆིན་པར་མན་ངག་བསིལ་སྦྱོར་དང་། ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་མ། མཆེར་པར་བབས་ན་ཨ་རུ་བདུན་པ་དང་། ཀོ་ལ་བཅུ་གཅིག་དང་ཀོ་ལ་བཅུ་དགུ། མཁལ་མར་བབས་ན་ཨ་རུ་བཅུ་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད། ཕོ་བར་བབས་ན་སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་དང་། རུ་རྟ་དྲུག་པ། རྒྱུ་མར་བབས་ན་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན་པ་དང་། ད་ཏྲིག་ལ་སོགས་དངོས་གཞིའི་སྨན་དང་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱིས་བཏང་བའི་ལག་ལེན་ཡོད་ཅིང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nདྲུག་པ། ལོག་གནོན་ནི། ནད་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སྨན་དཔྱད་ཡིན་ཏེ། སྨན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་དང་། གསེར་མེ་གདབ་པ། ནད་དམིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲ་མེ་འདེབས་པ་སོགས་བྱས་ན་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འདུག\nབདུན་པ། རྗེས་བཅད་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟབ་དགོས། ཁ་ཟས་སུ་ཆང་དང་། མར་རྙིང་། ཤ་རྙིང་། ཇ་གར་པོ་དང་རྙིང་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་གསར། ཞོ། དར་བ་སོགས་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་དཀར་ཟས་རིགས་བསྟེན་དགོས། དེང་དུས་ཀྱི་ཟས་རིགས་དཔེར་ན་བཏུང་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་རིགས་ཡོད་སར་འགྲོ་མི་རུང་། བསྲེག་ཟས་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁྲོལ། རྒྱ་ཁོག་སོགས་འཛེམས་དགོས། སྤྱོད་ལམ་མེ་དང་ཉི་མར་ཆེར་མི་བསྲོ་ཞིང། ཐབ་གཞོབ་སོགས་དྲི་ངན་པ་དང་། ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར། ཆུ་ཤེལ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ། སྐད་ཅོར་དྲག་པོ། རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྤངས་ནས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་ངག་ཚིག་འཇམ་པོས་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་། སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། མི་ངོ་མི་ཤེས་ཐུག་འཕྲད་མི་འཇུག་པ་སོགས་བྱ་དགོས་སོ།དེ་ལྟར་གཟའ་ནད་བཅོས་ཚུལ་ཉུང་ངུར་འགོད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཀྱང་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ་སློབ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་དཀའ་གནད་དང་ཚིག་དོན་ཁག་གཅིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གོང་འོག་འགལ་བ་དང་། ཚིག་དོན་ནོར་འཁྲུལ། གོ་བ་ལོག་གྲུབ་སོགས་དོན་དང་མི་འཚམ་པའི་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་སྐྱོན་སེལ་བཀའ་སློབ་གནང་རོགས་ཞུ། (རྩོམ་པ་པོ་སྣ་དཀར་རྩེ་རྫོང་སྨན་རྩིས་ཁང)


རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆས་གོས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2021-07-07 13:13:44][རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་དོན་གྲུབ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བོན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ཡིག་ཆ། ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་ལྡེབས་རིས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དཔའ་མཚན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ཆས་གོས་དང་། སྐུ་གཤེན་དག་གི་ཆས་གོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དང་རྟོག་ཞིབ་བགྱིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆས་གོས་བྱུང་འཕེལ་དང་རྣམ་གྲངས། ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་རིག་གནས་མཚོན་དོན་སོགས་ནི་གང་དེའི་ཤན་ལས་བྱུང་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་། བོན་མང་གི་ཆས་གོས་ལས་སྐབས་དེའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བོན་གྱི་བསམ་བློའི་མཚོན་དོན་སོགས་མངོན་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། རེབ་གོང་བོན་མང་། ཆས་གོས། མཛེས་དཔྱོད། མཚོན་དོན།\nསྤྱིར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་གི་ཡུལ་དུ་བན་སྔགས་མི་སྒེར་ལ་སྔགས་པ་དང་། ཚོགས་པར་སྔགས་བརྒྱའམ་སྔགས་མང་ཞེས་འབོད། དེ་བཞིན་བོན་སྔགས་མི་སྒེར་ལ་དཔོན་དང་ཚོགས་པར་བོན་མང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། སྔོན་གནས་འདིར་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱད་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་བན་བོན་རིས་མེད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་མཁན་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་དང་རྙིང་མའི་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་ཆོས་གཤའ་མ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་གི་བྱ་བ་བཏང་པ་ཁོ་ནར་ཟད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ཚད་ལྡན་ནི་དཀོན་ཡང་། སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆིང་དག་གིས་ཆས་རྣམས་འདི་མཛད་ཅེས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་དཔྱད་ཚེ། དུས་རབས་13པ་དང་14པའི་དུས་སུ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཅིང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཆ་ཚང་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་《གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ལས། “བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱིས་རུ་རས་ཐོད་གསུམ་དང་སྤ་འབོལ་སོགས་སུ་བརྟེན་པ་དང་། ཡང་འབྲུག་པ་རྒྱ་རས་ནས་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ་བར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྒོམ་ཞྭ་སྒོམ་ཐག་དྭ་བ་ཅན་དང་གཉེན་པོའི་དུང་ཆོས། རང་ཤོང་གི་ཙོག་པུ། དམ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བྱ་ཆས་བཞི་རུ་བརྟེན”ཞེས་སྔོན་གྱི་སྔགས་པ་ཉམས་ལེན་པ་དག་གི་དམ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་གསལ་བོར་བསྟན་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བན་བོན་མཁས་པ་མང་པོས་རང་གི་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁུངས་དང་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མང་དུ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆས་གོས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་རང་དགར་འབུད་རྡུང་དང་ལུས་ལ་བགོ་ཐོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ཙམ་མིན་པར། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྫས་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་ཞིང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པའམ། ལྟ་བ་བོགས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་དགོས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་གེགས་དང་གོལ་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་གྱུར་པའི་གལ་ཆེའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དང་དོད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆས་གོས་ཡོ་བྱད་དག་ལ་མཚོན་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཡིག་ཆར་བསྟན་པའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དཔའ་མཚན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་ད་དུང་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འཁོད་པའི་སྐུ་གཤེན་དག་གི་ཆས་གོས་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཐེབས་ཡོད་པས་གཤམ་ནས་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་ན།\nབོན་གྱི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་མ་བཅོས་པ་བཞི་སྟེ། སྐྲ་མ་བཅོས་ལྕང་ལོ་དང་སྣོད་མ་བཅོས་ཐོད་པ། གོས་མ་བཅོས་གོས་དཀར། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སེམས་བཅས་ཡིན། དེ་ཡང་དཔོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ལྕང་ལོ་སྟེ་རལ་བ་རིང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རལ་བ་འཇོག་པ་དེ་ལའང་“རལ་དབང་ཞེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིག་སྤེལ་དགོས།”ཆོ་ག་དེ་ནི་རལ་དབང་ཐོབ་པའི་དཔོན་རྒན་པ་ཚོས་སྔགས་ལ་ཞུགས་མཁན་དེར་“ཡི་དམ་གང་ཞིག་གི་ཕྱི་འབུམ་པའི་དབང་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གསང་བ་ཁྱད་པར་དོན་གྱི་དབང་། ཡང་གསང་དོན་གྱི་དབང་བཅས་ཏེ་རལ་དབང་བཞི”ཡི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། རལ་བ་ནི་གསང་སྔགས་མཁན་དག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པས་ནམ་རྒྱུན་བསླེས་པ་དང་། “ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་དར་བའི་ཆེད་དུ་གཡག་རྩིད་ཅིག་རང་གི་ལན་བུའི་གསེབ་ཏུ་འཇོག་པ”ཡིན། དེ་ནི་ལྷ་ཆེན་གུ་བྱི་མང་སྐེ་མིའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་དུས་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟག་རྒྱབ་ཀྱི་དབལ་ཆེན་ལྷ་བབས་རི་ལ་སྲིད་པའི་དབལ་འབྲོང་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་འོང་པས་ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་ནམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པར་བསམ། དཔོན་དག་གིས་ནམ་རྒྱུན་རང་གི་རལ་བ་དེ་རས་ནག་པོའི་ཤུབས་བཟོས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་། བླ་མ་དང་ལྷ་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་སོགས་ལ་མཇལ་དུས་རལ་ཤུབས་དེ་ཕུད་པ་ཡིན། དཔོན་གང་དེར་རལ་དབང་ཐོབ་རྗེས་ཞུ་པ་པོས་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་རལ་བའི་ཉག་མ་འགའ་བསླངས་ཏེ་རང་གི་རལ་བའི་ནང་བསྲེས་ཤིང་། དེ་ལ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་བསྒྲུབ་རྒྱུད་ལ་བར་ཆད་མེད་པ། ཅི་བསམ་བོན་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བར་ཕན་པ། ཕྱི་མའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བསྐང་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞལ་གཡང་བགྱི་ཞིང་བྱིན་རླབས་གནང་བར་བྱེད། སྤྱིར་དགེ་སློང་བས་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཞར་བའི་དབུ་རེག་ཏུ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གསང་བ་སྔགས་ལུགས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་། རལ་བ་རྒྱུན་པར་ལན་བུ་བྱས་མང་དུ་བརྒྱུས་རྗེས་མགོའི་གཡས་ནས་གཡོན་(པར་རིས་1ལ་གཟིགས)དུ་བཅིངས་ལ། དེ་ནི་རིགས་བདག་འབྲལ་མེད་དང་མ་བཅོས་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་དོན་མཚོན་བྱེད་ཡིན། རལ་བ་རིང་པོར་འཇོག་སྲོལ་འདི་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་ཞིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གཙོས་པའི་བཙན་པོ་འགས་ཆ་བྱད་དུ་དབུ་ལ་རལ་བ་རིང་པོར་དཀྲིས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་པར་བྲིས་པའི་གུ་གེའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྡེབས་རིས་(པར་རིས་2ལ་གཟིགས)སུའང་རལ་བ་རིང་པོར་བསླེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་འཁོད་ཡོད། རལ་བ་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདི་དང་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་མིན་བཤད་ཁག་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གནའ་མིའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པའང་རྟོགས་སོ། །\nད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཁྲོད་ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་སྐོར་ནས་བྲིས་པ་ཉུང་ཞིང་། ཆོ་གའི་ཡིག་རྙིང་འགར་དེའི་མཚོན་དོན་དང་རྣམ་པ་ཕྲན་ཙམ་བཀོད་ཀྱང་འབྱུང་ཁུངས་དང་བཟོ་ལུགས་སོགས་གསལ་བོ་མིན་པས། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་དར་བའི་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་ལའང་རྣམ་པ་དང་ཁ་དོག་གཅིག་མཐུན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་མཚོན་ན་ཁྲི་ཀའི་བོན་མང་དང་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། འདིར་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་བཟོ་ལུགས་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཚོན་དོན། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དཔྱད་ཚེ། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་ནི་ཕྱིང་བལ་གྱིས་བཟོས་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་ཞིང་ཞྭ་འདབས་གོར་མོར་བྱས་ལ་ཕྱི་ཐུམ་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་ཤིང་། འདབས་སུ་མཐོ་གང་མཚམས་ཀྱི་ཅང་ཁེབས་མཐུད་ནས་མར་འཕྱང་ཡོད། མདུན་ཐད་དུ་ཤིང་ལེབ་ཞིག་ཟླུམ་གོར་བྱས་ཞྭའི་ཐོད་འདབས་དང་བསྟུན་ནས་བཏགས་ཤིང་སྣེ་མོར་ཅྭ་ལ་ནག་པོའམ་དམར་པོ་འཕྱང་ཡོད། ཤིང་གི་སྣེ་གཉིས་སུ་དར་སྲབ་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ་བྱས་ཐུར་དུ་དཔྱངས་ཤིང་། རྩེ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་བརྒྱན་པ་བུམ་རིལ་དུ་བྱས་ནས་ཁ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བྱ་ཕོའི་ཏོག་ལྟར་བཟོས་ཡོད།(པར་རིས་12ལ་གཟིགས།)དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཞྭ་ཞིག་གམ་མཚན་གདགས་གཞིའི་ཞྭ་ཞིག་སྟེ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རུ་“ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན”ཞེས་འབོད་ཅིང་། མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་ཞྭ་ཡི་རྣམ་བཤད་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུའང་“ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན”ཞེས་ཡང་ཡང་བྱུང་པས་ཞྭ་འདི་བོན་གྱི་ཞྭ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་པ་རྟོགས། དྲན་པ་ནམ་མཁའི་《ཞྭ་བཤད་པི་ཝང་དྲུག་འགྱུར》ཏུ། “སྔོན་ཚེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས། རྒྱུ་ཡི་བོན་བཞི་སྤྱོད་པ་ལ། བཀའ་རྟགས་ཞྭ་འདིས་བསྟན་པ་བཞག ཞྭ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཞྭ་དཀར་གང་འོད་འབར་བ་གྲགས།”ཞེས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཐོག་མའི་ཞྭ་དེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་ལུང་གིས་ཟིན་ཞིང་། དེའི་མཚན་ལ་“ཞྭ་དཀར་གང་འོད་འབར་བ”ཞེས་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་དེ་ནས་བྱུང་བ་གསལ། ཕྱིས་སུ་ཞྭ་དེའི་མིང་དང་བཟོ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་བྱུང་། དཔེར་ན་སྲིད་ཞྭ་བཀྲ་ཤིས་འབར་བ་དང་ཞྭ་ཆུང་དྲེག་པ་དབང་བསྡུས། སྔགས་ཞྭ་བདུད་འདུལ་དཀར་པོ། མཁས་ཞྭ་དཀར་པོ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་རིགས་མང་དུ་བསྒྲངས་ཤིང་། སྔགས་ཞྭའི་སྐོར་ལའང་གར་རྨོགཔྲོག་ཞུ། ཁྱུང་ལྡིང་མ། དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ། སྟག་ཞུ། གཤེན་ཞུ་སོགས་ཡོད། དྲན་པའི་《ཞྭ་བཤད》དུ་“དེ་ནས་རྔམ་པ་ལྕེ་རིང་གིས། །མཁས་པའི་སྒྲ་ཚད་བརྩོད་དང་བསྣམས། །མཁས་ཞྭ་དཀར་པོ་རྩེ་རྒྱལ་གྲགས། །དེ་ནས་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ངས། །འབུམ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཐོང་གསལ་གྱིས་། །བཀའ་ལུང་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་གྱོན། །མ་འོང་འགྲོ་ལ་བསྟན་པ་བཞག །ཞྭ་དཀར་རྒྱལ་མཚན་མངོན་གསལ་གྲགས། །”ཞེས་ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ད་ལྟ་ངོས་འཛིན་དཀའ་བའི་ཞྭ་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དར་ཚུལ་བསྟན་ལ། འགའ་ཤས་ནི་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་དང་མི་མཐུན་པར་ཁ་འཛུགས་སུ་བྱས་པས། བོད་གནའ་རབས་དང་ལྷག་ཏུ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་དང་། ཁ་འཛུགས་སུ་བྱས་པའི་ཞྭ་རྩེ་རིང་ངམ་ཏོག་མཐོན་པོར་བཟོས་པའི་ཞྭའི་རིགས་གྱོན་སྲོལ་ཡོད་པ་རྟོགས། དཔེར་ན་ཏུན་ཧོང་གི་ལྡེབས་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་དང་ཡུལ་སྲོལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སྔ་མ་རུ། བྲག་ཕུག་ཨང་159དང་351པ། ཨང་135པ་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། “རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ཐོད་(པར་རིས་3ལ་གཟིགས)རྩེ་རིང་མནབས་ཤིང་། འབངས་ཕལ་བས་ཀྱང་ལ་ཐོད་རྩེ་ཐུང་བུམ་རིལ་དུ་མནབས་པས། ལ་ཐོད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རིང་ཐུང་གིས་གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཚོན།”ཞེས་ཞྭ་མོ་རྩེ་རིང་གྱོན་པ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས། གཞན་ཡང་སྐུ་གཤེན་ཚོས་ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་ཁ་འཛུགས་སུ་བྱས་ཏེ་གྱོན་པ་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་མཚོན་རྟགས་སམ་ཁྱུང་རུའི་མཚོན་དོན་དུའང་བཤད། ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་རྩེ་མོ་མཐོན་པོར་བཟོ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར། བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཞྭ་རྩེར་སྒྲོ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་འདུག་སྟེ། དེའང་རྒོད་སྒྲོ་བསྟོད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། དཔའ་བོ་དང་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་དབང་ཐོབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱེད། མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་བོན་ལ་ཆེ་བ་གནང་དུས་“སྐུ་ལ་གཙིགས་བྱིན་པ་དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་རྩེ་རྒྱལ་གཅོད་དང་གཏུབ་ཏུ་མེད། དབུ་ལ་དར་དཀར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕོད་འཛུགས་པ”ཞེས་བྱུང་པས་ཏོག་དེ་སྒྲོ་ཡིན་པར་བསམ་ཞིང་། སྟག་གཟིག་གི་པགས་པས་བརྒྱན་ཏེ་དྲག་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིན། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེབས་སུའང་བོད་དམག་ལུས་ལ་གོ་མཚོན་ཐོགས་ཤིང་དབུ་རྨོག་ལ་སྒྲོ་བསྟད་པ་(པར་རིས་4ལ་གཟིགས)མཐོང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་མགུར་དུའང་“ལྡེམ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་འཕྲུ་ཏོ་བཙུགས”ཞེས་དང་། ཡང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་“རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན”ཞེས་པའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་དབུ་ཞྭར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཏགས་པ་བྱོན་མྱོང་། གཞན་ད་ལྟ་འབྲུག་བལ་དང་གློད་པའི་བོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞྭའི་སྟེང་རྒོད་སྒྲོ་འཛུགས་ཏེ། “བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་གློད་པའི་མོ་བ་དག་གིས་མོ་རྩིས་བྱེད་དུས་ལུས་ལ་སྟག་ཆས་སྤྲས་ཤིང་། སྟག་ཞུ་གྱོན་ལ་སྟེང་དུ་རྒོད་སྒྲོ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲོ་མང་པོ་དར་སྐུད་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ། སེར་པོས་བརྒྱུས་རྗེས་ཐུར་དུ་འཕྱངས་ཏེ་གྱོན”ཞེས་སྔར་རྒོད་སྒྲོ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་དེ་ད་དུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་གསལ། དེར་བརྟེན་དཀར་མོའི་རྩེ་རྒྱལ་ཀྱི་རྩེ་མོར་དང་པོ་སྒྲོ་བསྟོད་པའང་སྲིད་དེ། རྩེ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་བྱེད་པ་དེ་རྒོད་སྒྲོའི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་ཡང་སྲིད།\nཞྭ་ནག་ནི་བན་བོན་དཔོན་སྔགས་ཀུན་གྱིས་འཆམ་སྟེག་སྐབས་དང་གཏོར་རྒྱག་གི་དུས་སུ་མནབས་པའི་དབུ་ཞྭ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་ཞྭ་འདི་ཡོད་པར་མཐོང་། བསམ་ཡས་ལྡེབས་རིས་དང་བྲག་ཡེར་པའི་ལྡེབས་རིས་སུ་སྔགས་འཆང་ཕུར་ཐོགས་ཞྭ་ནག་(པར་རིས་5ལ་གཟིགས) མནབས་པ་འཁོད་ཅིང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་སྐུ་འདྲའི་ཆ་བྱད་དུའང་འཆམ་ལྭ་དང་ཞྭ་ནག་སོགས་མནབས་པ་མ་ཟད། ཕོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་རིས་སུའང་དེ་འདྲའི་རི་མོ་འཁོད་ཡོད། ཞྭ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཤིང་གིས་བཟོས་ཤིང་མདོག་ནག་པོ་འདབས་ཆེ་ཞིང་གོར་བའི་མདུན་ཀླད་དུ་གཏོར་གཟུགས་ཟུར་གསུམ་ཅན་རྩེ་མོ་གདོང་ཐོད་དུ་གཏད་པ་མདོག་དམར་པོར་བྱས་ཤིང་། འདབས་གོར་དུ་ཐོད་སྐམ་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ཁ་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད། འདབས་གོར་གྱི་འོག་ཏུ་རས་ནག་པོའི་གདོང་ཁེབས་ཤིག་བཏགས་པས་རྒྱུན་པར་ཞྭ་ནག་(པར་རིས་6ལ་གཟིགས)གྱོན་པ་པོའི་གདོང་གསལ་བོ་མི་མཐོང་། ཞྭ་དེའི་དཀྱིལ་ཀླད་དུ་ཁྲོ་བོའི་དབུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མདོག་ནག་པོའམ་ལྗང་ནག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་དེ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ། སྟེང་དུ་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ཡོད་ལ་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེར་ཐོད་སྐམ་སྤྲད་ཡོད། སྲོག་ཤིང་ནི་དར་ཚོན་གྱིས་བཏུམས་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱས། དར་ཚོན་དག་རྒྱབ་དུ་གཡང་ཤམ་གྱིས་ཕྱི་རྟིང་བར་དུ་འཕྱངས་ཤིང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཅན་ནམ་ཡང་ན་རལ་གྲི་དྲང་མོར་སྲོག་ཤིང་དང་མཐུད་ནས་བཙུགས་ཡོད། གཞོགས་གཉིས་སུ་ཞྭ་མོའི་འདབས་དང་རེག་མ་རེག་གང་རུང་གིས་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བ་རྒྱུ་ལྕགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མདོག་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་འདུག གཞོགས་གཉིས་ཀྱི་མེ་དེ་ཐོད་སྐམ་གྱི་རྣ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་དམ་པོར་བྱས་ཤིང་། དབུས་སུ་མེ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཅན་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་སམ་གང་རུང་གིས་མཚན་ཅིང་བརྒྱན་པས་མཐའ་གཉིས་དང་དཀྱིལ་གྱི་མེ་ཡི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་གསུམ་དུ་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཞྭ་ནག་ནི་འཆམ་དང་གཏོར་རྒྱག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་པར་བསྣམས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སུ་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་ཆོ་གར་བདག་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་གིས་གཏོར་རྒྱག་གི་འགན་གཙོར་བཞེས་ཏེ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་དག་ལ་དགྲ་བཟློག་གི་བཀའ་བསྒོ་ངག་བཅོལ་བྱེད་པ་ཡིན། ཞྭ་ནག་ནི་རྒན་པོ་དོམ་ཞུ་ཅན་ལས་རིམ་པ་དམའ་བས་འཆམ་སྟེག་དུས་དོམ་ཞུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། དེ་ནི་མཚམས་བསྙེན་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཔོན་ཁོ་ནས་གྱོན་པ་ཞིག་ཡིན།\n《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》དུ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་སྐུ་གཤེན་ཚོར་ཆེ་བའི་རྟགས་སུ་“གཡག་ཞུ”སྤྲོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》དུའང་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་པའི་ཁོད་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཏུ་“དཔའ་བོའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ཝ་ཞུ”སྤྲོད་པ་ཡིན། ལྷག་ཏུ་ཏུན་ཧོང་གི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་PT.1287ཁྲོད། སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་མོ་སད་མ་ཀར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལི་མིག་རྒྱར་བཙུན་མོར་གཤེགས་ཀྱང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་བུ་སྲིད་མ་མཛད་པར་བཞུགས་ཤིང་དྲུང་དུ་ཕོ་ཉ་མངགས་པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ། གཡག་ཞུ་ཅིག་གི་ནང་དུ་གཡུ་རྙིང་བཟང་པོ་སུམ་ཅུས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྐུར་བ་ལས་བཀའ་ལན་ཡི་གེ་ཅི་ཡང་མ་བསྩལ་ཅིང་མགུར་ལན་གནང་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཕྱག་རྟེན་གནང་བ་འདི་མཆིས་ཞེས་བཙན་པོར་ཕུལ་བ་ལས། བཙན་པོས་དགོངས་དགོངས་པ་ལས་ཕྱག་རྟེན་གྱི་དོན་ནི། ལི་མིག་རྒྱར་རྒོལ་ཕོད་ན་གཡུ་འདི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་ཤིག རྒོལ་མ་ཕོད་ན་བུད་མེད་དང་འདྲ་བས་ཞུ་འདི་གྱོན་ཅིག་ཅེས་པ་ཡིན་པ་མཐར་རྗེ་བློན་གྲོས་བྱས་ཏེ་ལི་མིག་རྒྱ་བརླག་གོ”ཞེས་པའི་གཏམ་དུམ་བུ་འདི་ལས་“གཡག་ཞུ”ནི་“གཡག་ཞྭ”སྟེ། དཔའ་བོའི་རྟགས་སུ་གཡག་གི་མགོ་ལྤགས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ཞིག་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བོད་རིགས་སྐྱེས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དེས་ཕོའི་མཛངས་པའི་ལས་ཐབས་མཚོན་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་“ཞུ”ནི་“ཞྭ”ཡི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ན་གསུངས་པའི་དོམ་ཞུ་དང་གཡག་ཞུ། ཝ་ཞུ། སྟག་ཞུ་སོགས་ཀྱང་དོན་ལ་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་དེ་དག་གི་པགས་པས་བཟོས་བའི་ཞྭའམ་མགོ་ལྤགས་ཀྱི་ཞྭ་སྟེ་དཔའ་བའི་ཆེ་རྟགས་མཚོན་བྱེད་ཡིན།\nདོམ་ཞུ་ནི་ལོ་ན་རྒན་པའི་དཔོན་གྱིས་ཐོད་མདུན་དུ་ལེབ་མོར་གྱོན་ཞིང་། ཞྭ་དེ་དང་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ནས་བཟུང་ཡོད་དེ་“དེར་བོན་པོ་རྣམས་ནི་མཐའི་ལྷོ་བལ་ལ་འགྲོ་བར་ཆས། སྔར་གྱི་རྒྱལ་གཤེན་ཆས་རྣམས་བསྒྱུར། དབུ་ལ་དོམ་ཞུ་དོམ་ར་རེ་གྱོན། སྐུ་ལ་དུག་སོ་རྩི་བེར་ཅན་རེ་མནབས།”ཞེས་སྔར་དོམ་ཞུ་གྱོན་པ་དེ་གཤེན་པོ་དག་གི་ཆས་མིན་པ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་ལ་གཅན་གཟན་དྲག་པོའི་པགས་པ་དང་མཆེ་སྡེར་ནི་ཁོང་ཅག་གི་ཆ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟ་རེབ་གོང་ས་ཆར་དཔོན་གྱིས་ས་འདུལ་གྱི་སྐབས་སུ་རལ་བར་ལྒང་གི་སྤུ་རྣོན་པོ་འཛུགས་ཤིང་། དེ་ནི་ཀླུ་གཉན་བཙན་གསུམ་སོགས་ས་དགྲའི་གནོད་པ་འགོག་ཆེད་ཡིན། དོམ་ཞུའི་པགས་པ་དེ་དོམ་གྱི་བྲང་ཁའི་པགས་པ་གྲུ་བཞིར་བྲེས་ཤིང་། སྤུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྐོར་ནས་ཞྭ་ཐོག་ཏུ་བཙེམ་སྟེ་སྟེང་རྩེ་མོར་བྱེད་ལ། ལྤགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ལྕགས་རིའི་མདོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་མེ་ཡི་རྟགས་སུ་བྱེད། དོམ་ཞུའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ཟླའི་དབྱིབས་དོད་དུ་མེ་ལོང་དང་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་བཙེམ་སྲོལ་ཡོད།(པར་རིས་7ལ་གཟིགས) དོམ་ཞུ་ནི་དབལ་གསས་ཁྱུང་ནག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའང་ཡོད་པས་དེར་གཞིགས་ན་བཟོ་སྟངས་དེའང་ཁྱུང་གི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །\nརེབ་གོང་ཡུལ་དུ་རབ་བྱུང་པ་ལས་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རིགས་ཤིག་བདོག་པ་ནི་དཔོན་གྱི་ཚོགས་པ་སྟེ། དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཁོང་ཅག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་པའང་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་མ་ཟད། ཡུལ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྲུང་ཟློག་བཙུགས་ཏེ་གདོན་བགེགས་བསྐྲོད་པའི་ཆོ་གའང་སྤེལ་བར་བྱེད། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་གི་ནད་པར་སྔགས་བཅོས་བྱེད་ལ། མིའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཤིན་པོའི་འཆི་རྟགས་སྒྲུབ་པ་དང་གཤིན་སྐར་ལ་བརྟག་པ། གཤིན་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱེད། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བའི་སྐབས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོན་ལུགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་མནབས་ནས་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བས། དེའི་སྐབས་ཁོང་ཅག་གི་ཆ་བྱད་ལས་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་དག་གི་སྣང་བརྙན་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ། འདིར་གཏེར་བཏོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་དང་ད་ལྟའི་བོན་མང་གི་ཆས་གོས་འཕོ་འགྱུར་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན།\nབོན་གྱི་ཤེས་རིག་ནི་ཐུབ་བསྟན་བོད་དུ་མ་དར་གོང་གི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པས་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྟངས། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འགྲོ་འདུག་ཉལ་འཆག་སོགས་མཚོན། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྟག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོའང་སྔ་རབས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་གསེས་ཁང་སོགས་སུ་མང་དུ་མཐོང་ལ། སྟག་དེ་དང་པོ་དགྲ་ལྷའི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། བོན་གྱི་འབྱུང་བའི་བསམ་བློ་ལས་རླུང་རྟ་བྱུང་ཞིང་། “རླུང་གི་ཁམས་དེ་ཤིང་གིས་མཚོན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཤིང་གིས་རླུང་མཚོན་ལ། རླུང་ངམ་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང་གཡོ་བ་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟག་ཡིན་སྟབས། འབྱུང་བ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་སྟག་བཀོད་པ་ཡིན།”ཞེས་གདོད་མའི་བོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རླུང་རྟའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་ནི་སྟོབས་ཤུགས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན། བོད་མི་རྣམས་གཡང་གཟར་དང་རི་ཉག་མཐོན་པོར་བགྲོད་དུས་རླུང་རྟ་གཏོར་ཞིང་ལྷ་རྒྱལ་འཐེན་ཞིང་། དེ་ནི་བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ལ་རེ་བ་སྟེ་དོན་ལ་དགྲ་ལྷར་གསོལ་བ་ཡིན། གླིང་གེ་སར་གྱིས་ཀྱང་དགྲ་ལྷ་གཉན་སྟག་དམར་པོར་གསོལ་བ་སོགས་ལས་རླུང་རྟ་དང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་དེ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་མཚོན་བྱེད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། རླུང་རྟའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་དེ་སྟོབས་ཤུགས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་དགྲ་ལྷར་གྱུར་བ་ནི་བོན་གྱི་རིག་གནས་འཐུས་ཚང་ཅན་ཏུ་གྱུར་བས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་བྱུང་པའང་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན།\nསྟག་ལྤགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་པོ་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡིས་དགྲ་ལྷ་དང་གནས་བདག ཡུལ་ལྷ་ཆེ་གེ་མོའི་ཟིལ་ཤུགས་མཚོན་པས། བོད་མིས་སྣང་ངོར་ཆས་དེ་མཆོག་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། བོན་གྱི་དགྲ་ལྷ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ལུས་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་མནབས་པ་མང་ཞིང་། བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྐུ་གཤེན་དག་གིས་མོ་རྩིས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བར་རམ་འདེགས་བྱས་པས་ཁོང་ཅག་ལ་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་སུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཆས་གནང་བའི་སྲོལ་བྱུང་། བར་གྱི་བཙན་ལྔར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་རིང་ལ་ཞང་ཞུང་ནས་བོན་གཤེན་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་བསྟན་པ་སྤེལ་ཙ་ན། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འཚེ་བ་བྱས་པས་བོན་གཤེན་དག་གིས་མཐུ་བཏང་སྟེ་གནོད་པ་བཟློགས། “གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱུད་འབུམ་ལས། དེ་ནས་དཔོན་(མོན)ལ་དམག་གྲངས་(དྲངས)པས། ཞང་ཞུང་བཙོ་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཀྱིས། བཙོ་འཕངས་ཏེ་མོན་བཏུལ་བས་ཆེ་རྟགས་སུ་སྟག་གཟིག་སྲམ་གསུམ་གྱི་ཐུལ་བ་ཕུལ། མངར་གསུམ་འགུར་(མགུལ)དུ་དྲངས་པས། བོན་པོའི་སྐུ་ལ་སྟག་སློག་གོན་པའང་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །”ཞེས་རྒྱལ་པོས་བོན་གཤེན་རྣམས་ལ་སྟག་ཆས་སྤྲོད་པའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་དབང་ངེས་ཅན་མཚོན་པ་མ་ཟད་རིག་གནས་མཚོན་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ལྡན།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་ནང་ཁུལ་དུ་སྲིད་དབང་གཅིག་གྱུར་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་དབང་གིས་དམག་དཔུང་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང་། དཔའ་དམག་ལ་གོང་བཀུར་དང་དམག་མི་འཇོན་ནུས་ཅན་གསོ་སྐྱོང་བྱས། གཞོན་པར་གཙིགས་ཆེན་གྱིས་དམག་ལ་སྐུལ་ཅིང་དམག་ཏུ་ཤི་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་སྔར་གྱི་སྐུ་གཤེན་དག་ལ་སྟག་ཆས་སྤྲོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་མི་དཔའ་མཛངས་ཅན་ནམ། དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་བྱས་རྗེས་ཆེ་བ་དག་ལ་གནང་པ་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། “མི་དེ་དག་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་དུར་བྱང་གི་སྟེང་དུའང་སྟག་གི་རི་མོ་བྲིས་ཏེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་གཟི་བརྗིད་མཚོན་པར་བྱེད།”བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་སུ་དཔའ་བོར་སྟག་གམ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ལ་དཔའ་བོ་སྟག་ལྟར་ཆས་པ་ལྟ་བུའི་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ལ། སྲོང་བཙན་གྱིས་བཟོས་པའི་ཁོད་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་སུ། བཀའ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་ཡིག་ཚངས་དྲུག བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག རྐྱེན་དྲུག དཔའ་མཚན་དྲུག་དང་ཁྲིམས་ཡིག་དྲུག་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་“སྟག་སློག་མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ”ཞེས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་ཞིག་དཔའ་མཛངས་ཅན་ལ་གནང་པའི་ཆས་སུ་མཐོང་། གཞན་ཡང་དཔའ་མཚན་དྲུག་ཏུ་“སྟག་སྟོད་སྟག་སྨད་གཉིས་ཟེར་(གཟར)ཆེན་ཟེར་(གཟར)ཆུང་གཉིས་གམ་རས་སྟག་སློག་དང་དྲུག”ཅེས་སྟག་ཆས་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་རས་གདན་སློག་པ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མི་རང་ག་བ་ཞིག་གི་ཆས་སུ་མི་རུང་པར་དཔའ་བོ་དང་བྱས་རྗེ་ཅན་ལ་སྤྲོད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་སྟག་སྟོད་སྟག་སྨད་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཨ་ལག་དུང་དཀར་ལགས་ཀྱིས་“སྟག་སྟོད་ནི་སྟག་པགས་ཀྱི་རྒྱབ་བསྙེས་དང་། སྟག་སྨད་ནི་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་རས་གདན”ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། Rolf Stein ལགས་ཀྱིས་“སྟག་སྟོད་ནི་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་སྟོད་ལྭ་དང་། སྟག་སྨད་ནི་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་སྨད་གཡོགས”ཤིག་ལ་གོ འགྲེལ་བཤད་འདིའི་རིགས་ད་ལྟ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དམག་སྲིད་སྒྲིག་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་Pel. Tib.1196R དུ་“སྟག་ཡིག”ཅེས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་པས། དེ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དམག་དོན་ངོ་འཕྲལ་གནང་བའི་བྱ་དགའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཚང་དང་དཔའ་མཚན་ལམ་ལུགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། སྤྱི་ལོ་787ནས་848བར་བོད་ཀྱིས་ཤ་ཅུའི་ས་ཁུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུས། བྲག་ཕུག་མང་དུ་བརྐོས་ཤིང་ལྷ་སྐུ་དང་བཙན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ལྡེབས་རིས་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞེངས། བྲག་ཕུག་ཨང་159པར་“བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ” (པར་རིས་3ལ་གཟིགས)ཞེས་པའི་ལྡེབས་རིས་ཁྲོད། བཙན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་མི་དང་པོ་དེ་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བློན་པོ་གསུམ་གྲལ་དུ་ལྟར་བའི་དང་པོས་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་རྟེན་སྡེར་ཐོགས་པ་དང་། ལུས་སྟོད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གོས་འོག་ཕྱུ་བ་མདོག་ནག་གྱོན་ཞིང་། ལུས་སྨད་དུ་གུང་ངམ་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་ཤམ་ཕྱེད་མ་ཞིག་མནབས་ཡོད། ཡང་མཁས་པ་ལྡེའུ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་པའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་དཔའ་མཚན་དྲུག་ཏུ་“སྟག་སླག”ཅེས་འཁོད་ཅིང་།ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་Pel.Tib.1283-2རུ་“སླག་པ་ཡར་བཟངས་གཆིག”ཅེས་བྱུང་པས་སློག་པ་གྱོན་པའི་སྲོལ་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་རྟོགས། “སྟག་སློག་དེ་ལའང་དཔའ་བོའི་བྱས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོའི་དཔའ་མཚན་ལ་སྟག་སློག་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་དང་། དེའི་འོག་མར་ཕུ་དུང་མེད་པའི་སྟག་སློག་གནང་བ། དེའི་ཡང་འོག་མར་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གོང་དཀྲིས་གཅིག་བཅས་གནང་སྲོལ་ཡོད།”ཅེས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དཔའ་བོས་སྟག་ལྤགས་ཧྲིལ་བོར་མནབས་སྲོལ་ཡང་ཡོད་དེ། ད་ལྟའི་ཡུ་ལིན་ཕུག་པ་ཨང་15པའི་ལྡེབས་རིས་(པར་རིས་8ལ་གཟིགས)སུ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་འཁྲིས་སུ་སྟག་སློག་གསོལ་བའི་གྱད་མི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། སྟག་སློག་ལ་མགོ་དང་སུག་བཞི། རྔ་མ་བཅས་ཀྱང་ཡོད། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་མོ་ཀོ་ཁུའུ་བྲག་ཕུག་205པ་(པར་རིས་9ལ་གཟིགས)དང་། ཡུ་ལིན་ཕུག་པ་25པ། སན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟག་ཞུ་གྱོན་པའི་གྱད་མི་སོགས་ཀྱི་(པར་རིས་10དང་11ལ་གཟིགས)སྣང་བརྙན་ཁྲོད་དཔའ་བོས་སྟག་སློག་དང་སྟག་ཞུ་མནབས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་བས། སྐབས་དེར་སྟག་གི་ཆས་གོས་ནི་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་མ་ཟད། དཔའ་མཚན་གྱི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ། བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྟག་ཆས་ཆ་ཚང་གྱོན་པ་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་མཐོ་གྲས་ཡིན་ལ། “གཡུལ་དུ་དཔའ་བར་སྟག་སླག་དང་སྟག་སྟོད། སྟག་ཞུ་བཅས་གཟིགས་བཟོས་སུ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་དུས་ཕྱིས་དཔོན་སྣའི་གྲལ་ཐབས་འབྱེད་བྱེད་དཔོན་ལྭ་གྱུར་བ་དང་། མི་དྲག་དང་དམངས་ཕལ་བས་སྟག་སླག་དང་སྟག་སྟོད། སྟག་སྨད། སྟག་ཞུ་བཅས་གྱོན་མི་ཆོག་ཀྱང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་གོང་བའམ་དེའི་མཐའ་བརྒྱན་རུང་བར་བཤད།”ཅེས་གང་ལྟར་བཙན་པོའི་དུས་སུ་“དཔའ་བོའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྟག་ཆས”སྤྲོད་པ་སོགས་དམག་འཁྲུག་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་དམག་དག་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ཆས་གནང་བ་དང་། བྱས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་སྟག་ཆས་ལའང་ཚད་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་དབྱེ། སྟག་གི་གཟར་ཆེན་དེ་གཟར་ཆུང་པ་ལས་གྲལ་རིམ་མཐོ་ཞིང་། སྟག་གི་ཐོག་བུ་གྱོན་པ་དག་སྟག་གི་སློག་པ་གྱོན་པ་ལས་གྲལ་རིམ་མཐོ་བ་ཡིན། སྟག་ཆས་སྤྲོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན། དེ་ལྟར་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ནས་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་བར་དུ་ལམ་ལུགས་འདི་མ་ཉམས་པར་གནས། སྟག་ཆས་སྤྲོད་པའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་པ་ནས་བཟུང་སྟག་ལྤགས་ནི་སྐུ་གཤེན་དང་དཔའ་བོ་སོགས་བྱས་རྗེས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཆས་མ་ཡིན་ཏེ། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུའང་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡིན།《ཐང་ཡིག་གསར་མ》རུ་བཙན་པོས་ལུས་ལ་སྟག་ལྤགས་དཀར་པོའི་ལྭ་བ་མནབས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྐ་རགས་འཆིང་པ་དང་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་བཏིངས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྟག་ལྤགས་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དཔའ་ངར་དང་བྱས་རྗེས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེ་ནི་བླ་མེད་དང་དབང་ཆའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\n《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས་རྣལ་འབྱོར་བས་བརྟེན་པར་འོས་པའི་གོས་སུ་“དྲི་མེད་རས་དཀར་གཙང་མ་ལ། ངུར་སྨྲིག་རྩི་ཡིས་ཁ་དོག་སྒྱུར། ན་བཟའ་པད་ལོ་རིས་དྲུག་ནི། སྟོད་གོས་རྨད་ཤམས་ཆག་ནན་གསུམ། རྨད་གོས་རྨད་འོག་ཚུལ་གོས་གསུམ། པད་ཞུ་པད་ལྷམ་པད་གདན་གདན། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཚོགས་དང་སྦྱར།”ཅེས་གསང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དཔོན་དག་གིས་རྒྱུན་པར་གྱོན་པའི་གོས་སུ་གཙོ་ཆེར་སྟོད་འགག་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེའི་སྟེང་“ཐོག་ལྭ”ཞེས་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་གྱོན་ལ། གོང་ཁར་སྟག་ལྤགས་དང་གཟིག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤན་པ་ཞིག་གཡང་ཤམ་གྱིས་གྱོན་པར་བྱེད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་སུ་“ན་བཟའ་དབྱི་དཀར་སྤྱང་དཀར་གྱི་ཐུལ་པ་ལ་སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་གྱི་གོང་ལག་བཏང་བ”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་བསམ་ཏེ།“བོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཆས་རྟགས་སུ། དར་དཀར་གྱི་འཇོལ་བེར་དང་། སྟག་གཟིག་གཅན་སྤྱང་ཐུལ་བ་དང་། དབྱི་གསའ་ཟ་འོག་ཐུལ་བ་གནང”ཞེས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཞང་ཞུང་ནས་བོན་མཁས་པ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་འདུས་གནས་སོ་བདུན་བསྐྲུན་ཏེ། བོན་བསྟན་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བས་གཟེངས་རྟགས་སུ་བོན་པོ་དག་ལ་ཐོབ་དང་ཆས་རྟགས་ལ་ཟ་འོག་དང་དར་གྱི་བེར་ཆེན་སྟེང་སྟག་གཟིག་སྤྱན་གཟན་གྱི་གོང་ལག་བཏང་བའི་ཐུལ་བ་གནང་བ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བས། ད་ལྟའི་བོན་མང་གི་ཐོག་ལྭའི་སྟེང་དུ་སྟག་གཟིག་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དེ་སྔོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཚོའི་ཆས་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ད་ལྟ་སྟག་གཟིག་གི་པགས་པའི་ཆས་དེ་དཀྲི་རས་སུ་བཟོས་ཏེ་ཐད་ཀར་ལྭ་བའི་ཐོག་བཙེམས་ཤིང་མཐའ་རྒྱན་བཏང་སྟེ་གྱོན་པ་ཡིན།\nམདོར་ན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དང་པོ་དཔའ་ངར་དང་བྱས་རྗེས། མཆོག་གྱུར་བཅས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བྲིན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་གྲལ་རིམ་མཐོ་ཤོས་དག་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་དམངས་ཕལ་བས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ཡང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་དང་པོ་སྲོག་དང་ནུས་པའི་རླུང་རྟ་སྟེ་དགྲ་ལྷའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། བོན་གྱི་ཡི་དམ་དང་སྲུང་མ་དག་གི་ལུས་སུ་དེའི་ཆས་མནབས་པའང་གཟི་ཉམས་མཚོན་བྱེད་དང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟའི་རེབ་གོང་བོན་མང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟག་གཟིག་གི་པགས་པའི་ཆས་མནབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཅིག་ནས་སྔར་སྲོལ་ལ་བོན་གྱི་ཆེ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་པས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཤིང་། གཉིས་ནས་བོན་གྱི་འབྱུང་པའི་བསམ་བློ་དང་རླུང་རྟ་མཚོན་བྱེད་ཡིན།\n《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》སུ་མུ་ཁྲི་བཙུན་པོའི་རིང་ལ་བོན་རྣམས་སྦས་ཤིང་མ་སྤེལ་བས། བོན་གྱི་དམ་ཅན་དབལ་མོ་རྣམས་མ་མཉེས་པར་བཙན་པོ་ལ་དམུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གནོད་པ་བཏང་ཞིང་སྐུ་ལུས་མ་བདེ་བར་གྱུར་བས། ཞང་ཞུང་ནས་བོན་གཤེན་དག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏོ་དང་གླུད་བཏང་ཞིང་། བཙན་པོར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བས་ནད་ལས་དྭངས། དེར་བརྟེན་གཤེན་པོ་དག་ལ་ཆེ་ཐབས་སུ་“སྐུ་ལ་གཙིགས་བྱིན་པ་དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་རྩེ་རྒྱལ་གཅོད་དང་གཏུབ་ཏུ་མེད། དབུ་ལ་དར་དཀར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕོད་བཙུགས་པ། གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ལ་གཡུ་ཡི་ལྡེམ་མདོངས་ཅན། ན་བཟའ་དབྱི་དཀར་སྤྱང་དཀར་གྱི་ཐུལ་པ་ལ་སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་གྱིས་གོང་ལག་བཏང་བ་ཕུལ”ཅེས་དང་། ཡང་སྔོན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པས། “དུས་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ངན་མ་མྱོང་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། །གཤེན་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་གཤེན་ལྷ། །བགས་ཆགས་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པས་འོད་དཀར་རོ། །”ཞེས་འོད་དཀར་པོས་ནག་ནོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་དྭངས་གཙང་མཚོན་ལ། སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ལས་ཀྱང་། “ཐུགས་ལ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ངོགས་ལྟར་གྱུར། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པར་མངའ་འོ། །”ཞེས་མདོག་དཀར་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བའི་ངང་ཚུལ་སྟེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཐུགས་ནི་གཉུག་མའི་དུས་ནས་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེ་གོས་མདོག་ཏུ་སྤྱད་པ་དེའང་དེར་འབྲེལ་གྱི་མཚོན་དོན་དང་དགེ་མཚན་ལྡན་པས་ཡིན། ཡང་《མདོ་གཟེར་མིག》ཏུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ན་བཟའ་རུ་“པད་ཞྭ་སུལ་བུ་རྩ་ལྔ་དང་། པད་ལྷམ་པད་རྩེག་གཉིས་སྦྱོར་དང་།”ཞེས་དབུ་ལ་པད་ཞྭ་མནབས་ཤིང་། པད་ལྷམ་གསོལ་བ་སོགས་དཀར་པོའི་ཆས་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འོང་བ་མ་ཟད། སྔོན་གྱི་ཁ་དོག་གི་དད་མོས་ལའང་རག་ལས་ཏེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མིའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དུས་སྲིད་པའི་དབལ་འབྲོང་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་འོང་པས་བླ་ཟོག་དཀར་པོའི་དད་སེམས་སམ། གནས་རི་འགང་ཆེན་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་དད་མོས་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། བོད་དུ་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་ལ་གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་སྡེ་དང་། གཟན་གོས་ངུར་སྨྲིག་མནབས་པའི་རབ་བྱུང་བའི་སྡེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན་མ་བཅོས་བཞི་ལྡན་གྱི་གོས་དཀར་གྱོན་མཁན་ཡིན་མོད། ད་ལྟ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱ་བཏང་པ་རེ་འགས་མ་གཏོགས་དེ་གྱོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་གོས་ནི་མདོག་དམར་སྨུག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་རེ་འགར་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་སྐབས་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་རྟགས་འབྱུང་པའི་གྲོགས་སམ། གཏུམ་མོ་མེ་དྲོད་ལ་སྒོམ་དུས་བྱིང་རྨུགས་གཉིད་གསུམ་གྱི་གེགས་རྣམས་སེལ་ཕྱིར་གོས་དཀར་གྱོན་པ་ཡིན། སྔོན་སྟོན་པའི་ན་བཟའ་དཀར་པོ་གསོལ་བ་ནས་སྐུ་གཤེན་ཚོས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང་། ད་ལྟའི་དཔོན་སྔགས་རྣལ་མ་དག་གིས་གོས་དཀར་གསོལ་བ་བཅས་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་ཉམས་ལེན་འཕེལ་བའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །\nསྔོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་དག་གི་གོས་མདོག་ལ་རྒྱུན་པར་དཀར་པོ་དང་དམར་སྨུག སྔོན་པོ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བས་སྐབས་དེར་བོད་སྤྱིའི་གོས་ཀྱི་མདོག་ལའང་དེ་དག་རྒྱུགས་ཆེ་བ་རྟོགས། བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གང་རུང་དུ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ནས་ཡོད་ཅིང་། “རབ་བྱུང་པས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། སྔགས་པས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་རྒྱུན་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན།”ཞེས་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་རབ་བྱུང་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལན་རེར་མ་གཏོགས་མི་འདུག་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ནི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གཅིག་མཐུན་མིན་ཞིང་གསལ་བོ་མེད་པས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་དུས་ནས་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཡོད་ཅེས་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཁེགས། ད་ལྟའི་གསང་སྔགས་པའི་སྡེ་དང་རབ་བྱུང་པའི་སྡེ་གཉིས་གོས་མདོག་ཧ་ལམ་མཐུན་པར་གཞིགས་ན། དམར་སྨུག་གི་མདོག་དེ་ཡུན་རིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་རྟོགས། གསང་སྔགས་པའི་སྡེ་ནི་རབ་བྱུང་པ་མ་བྱུང་གོང་ནས་དར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་ཏེ། གསང་སྔགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས་གྱོན་ཆས་དང་མདོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་དེའི་ལུགས་ལ་སྔ་བར་འདོད། ད་ལྟའི་རེབ་གོང་གི་དཔོན་དག་གིས་དམར་སྨུག་གི་གོས་གྱོན་ཏེ། དུས་མཆོད་དང་ཆོས་ཐོག་བྱེད་སྒོའི་སྐབས་སུ་ཚད་ལྡན་དུ་གྱོན་པའི་དཔོན་ཆས་སུ། སྟོད་དུ་སྟོད་འགག་དམར་སྨུག་དང་། སྨད་དུ་སྨད་གཡོགས་དམར་སྨུག་གྱོན་དགོས་པས་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་པར་འདོད།《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》དུ་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཚེ་“ཕྱ་སྲས་ལེགས་དྲུག་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཉི་ཟླ་རིས་ཀྱི་གུར་ཆེན་ནི་ཕུབ། གཞའ་ཚོན་ཡོལ་པ་ནི་བྲེས། ཟ་འོག་རིས་ཀྱི་འབོལ་གདན་ནི་བཏིང་། སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་དང་། ལྗང་སྨྲིག་གི་ཐོག་རལ་ནི་བསྣམས”ཞེས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མིའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཤིང་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་དང་། དར་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་གསོལ་བ་སོགས་ད་ལྟའི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་“ཐོག་ལྭ”དམར་པོ་གྱོན་པ་དང། ཞྭ་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ་གྱོན་པ་སོགས་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན། གོས་ཀྱི་མདོག་ཁོ་ནར་བསམ་ཡང་མདོག་དམར་པོ་མཆོག་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་དང་གཤེན་ཆེན་དག་གི་ཆས་སུ་བྱས་པར་སྣང་། ཡང་དཔོན་གྱི་སྨད་གཡོགས་དང་ཆ་འདྲ་བར་《སྣང་སྲིད་སྤྱི་འདུས》སུ་ “སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན། རྒོད་ཐུལ་ལྷམས་སེ་ལྷམས། གཞའ་ཡི་སྨད་གཡོགས་ལ། བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་འཐིབས”ཞེས་སྟོན་པའི་སྨད་གཡོགས་ནི་ཚོན་མདངས་བཀྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། ད་ལྟ་དེ་འདྲའི་མདོག་ཅན་གྱི་སྨད་གཡོགས་ནི་མི་གྱོན་ཡང་སྨད་གཡོགས་དམར་སྨུག་གྱོན་པ་ཡིན།\nམདོར་ན་རེབ་གོང་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔོན་རྣལ་མ་དག་གིས་རྒྱུན་གོས་སུ་སྟོད་འགག་དང་སྨད་གཡོགས་དམར་སྨུག་གྱོན་ཞིང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེའི་སྟེང་ཐོག་ལྭ་ཞེས་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་གཡང་ཤམ་གྱིས་གྱོན་ལ།《རྒྱའི་ཐང་ཡིག་རྙིང་པ》རུ། “གདོང་ལ་ཚོས་འབྱུག་པ་དགའ་མོར་སེམས།”ཞེས་པ་ལྟར་བོད་འདི་གནའ་ནས་བཟུང་དམར་པོའི་མདོག་ལ་དགའ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་བོད་མིའི་ཁ་དོག་གི་མོས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། གཉིས་ནས་སྔོན་བཙན་པོས་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་ཆེ་རྟགས་སུ་ཕུལ་བའི་ཆས་ཀྱི་ཁ་དོག་མང་ཆེ་བ་ནི་དམར་པོ་ཡིན་པས་གཟི་བརྗིད་མཚོན་པ་དང་། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བོད་མི་རྣམས་མདོག་དམར་པོ་ལ་མོས་པར་སེམས། ཡང་དམར་པོའི་མདོག་དེར་བཙན་དབང་དང་འཇིགས་རུང་གི་ཆ་དང་ལྡན་པས་གྲལ་རིམ་མཐོ་གྲས་ཀྱིས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བྱེད་མོད། ད་ལྟ་གྲལ་རིམ་དང་བཙན་དབང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་བས་གོས་དམར་པོ་གསོལ་བ་དེའང་རང་མོས་སུ་གྱུར་དོ། །\nསྔར་བོན་རྣམས་ཧ་ཅང་དར་བའི་དུས་སུ་སྐུ་གཤེན་དག་གིས་གོས་མདོག་སྔོན་པོར་གསོལ་ཞིང་། དེས་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་གྱི་དོན་མཚོན་ལ། གསང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུའང་སྐུ་གཤེན་དག་གིས་ཆས་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པར་སྣང་།《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》དུ་“བོན་གྱི་འདུན་གནས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་བཞེངས། གསས་མཁར་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་དར། གོས་སྔོན་པོ་མིན་པ་གྱོན་དབང་མེད། ཞྭ་དཀར་པོ་མིན་པ་འགྲོ་དབང་མེད།”ཅེས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་གྱོན་པ་རྟོགས། རྗེས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙུན་གྱིས་འཇང་གི་རྒྱལ་ཁམས་མངའ་རིས་སུ་བསྡུས་ཤིང་བོན་ལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚང་གནང་པ་རུ། “དབུའི་ཆས་སུ་དབུ་སྐྲ་རྩེ་རྒྱལ་དང་། དར་དཀར་བ་ཏིའི་འགྱིང་ཐོད། གཡག་ཞུ་སྔོན་པོ་དང་། སྟག་ཞུ་ཁྲ་བོ་ལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕོད་དང་། གཡུ་ཡི་བྱ་རུ་བཙུགས་པ་གནང་།”ཞེས་ཞྭ་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་དང་གཡུ་སྔོན་གྱི་བྱ་རུའི་རྒྱན་འདོགས་པ་དེ་བོན་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་རྟགས་སུ་མངོན། གཞན་ཡང་“གབ་པ་ལས། སྣང་སྲིད་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། བོན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། སེམས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ལྷ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། གནས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཏིང་འཛིན་མ་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ།”ཞེས་བོན་བཅུས་མཚོན་དོན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ནམ་མཁའི་ངོགས་ལྟ་བུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་གང་ལའང་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་བོན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དེ་བོན་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ཤར་བས། ཆོས་གོས་ན་བཟའི་སྟེང་དུ་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་ཡོད་པའང་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སེམས།\nམདོར་ན། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་“རྒྱལ་བློན་བོན་གཤེན་བཀའ་སྒོ་གཅིག བོན་པོས་རྒྱལ་བོའི་སྐུ་བསྲུངས་དུས། རྒྱལ་བོའི་སྐུ་ཡང་བོན་གྱིས་འཚོ། བློན་པོའི་གྲོས་ཀྱང་བོན་གྱིས་བྱས། འབངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས། ཡུལ་ཁམས་བདེ་བར་བོན་གྱིས་བྱས། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁ་གནོན་བོན་གྱིས་བགྱིས།”ཞེས་སྐུ་གཤེན་དག་གི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ཁྱད་དབང་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བས་གོང་རྗེ་བོས་བཙན་དང་དབང་གིས་སྐུ་གཤེན་དག་ལ་གོང་བཀུར་བྱ་དགོས་བའི་བཀའ་གནང་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་རུ་གཏད་ལ། སྐུ་གཤེན་དག་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཁན་དང་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛན་མཁན་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་འབངས་ཀྱི་མིག་དཔེར་གྱུར། ཆས་གོས་ཀྱི་མདོག་དེའང་འབངས་མིའི་གོང་བཀུར་གྱི་གཞིར་གྱུར་བ་མ་ཟད། སྤྱིར་བཏང་གི་འབངས་མིའི་གྱོན་ཆས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་གྱུར། དཔེར་ན། ད་ལྟའི་བོན་མང་གི་ཆས་གོས་ཕལ་མོ་ཆེའི་མདོག་ནི་དམར་སྨུག་དང་སྔོན་པོ། དཀར་པོ་བཅས་ཡིན་པས། བོན་སྡེ་ལ་ལར་དེའི་རིགས་ཀྱི་གོས་མདོག་དག་མི་ཕལ་བས་མི་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་དག་དོར་ལྷམ་གྱི་མདོག་ཏུ་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་འཛེམ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ཕྱུགས་ལས་གཙོ་ཆེར་གཉེར་བས་གོས་སུ་སློག་པ་གྱོན་པ་ཡིན་མོད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལག་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་འཁེལ་འཐག་གི་ལས་རིགས་དར། འོན་ཀྱང་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཚེགས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱོར་ལྡན་དང་དབང་ཐང་ཅན་གྱི་མིས་གོས་དང་དར་ཟབ་གྱོན་པ་ལས་མང་ཆེ་བའི་ད་དུང་སློག་པ་གྱོན་པ་ཡིན། སྐུ་གཤེན་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གོ་གནས་མཐོ་བས་རྒྱུན་པར་བེར་ཆེན་དང་དར་གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་ལ་དར་ཆེ་བས་བོད་མིའི་སྣང་ངོར་མདོག་དམར་སྨུག་དང་སྔོན་པོའི་གོས་དེའང་དབང་ཐང་དང་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མཐོང་ལ། བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཐོན་དངོས་རྫས་སྣམ་བུའི་མདོག་དང་བོན་མང་གི་ཆས་གོས་བར་ལའང་རིམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང་། འབྲེལ་བ་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིས་སུ་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་དང་སྔོན་པོ་ནི་བོན་མང་གི་ཆས་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མི་ཕལ་ཆེའི་སྣང་ངོར་དེ་ནི་བོན་མང་གི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་གོས་མདོག་ཅིག་ཏུ་སྣང་བས་དེར་གོང་བཀུར་གྱི་བསམ་བློ་ཆགས། དཔོན་ཆས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོའི་ལྟ་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཟད། དཔོན་གྱི་འཚོ་བའི་དམིགས་འབེན་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། མཛེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །\nསྔོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་དག་གི་ཆས་དང་ད་ལྟའི་བོན་མང་གི་ཆས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་བྱུང་པས་ཡིན། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བོད་དུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་དར་བས་བོན་དང་ཆོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྲེས་ཀྱིས་ནང་ལྟ་གྲུབ་དང་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས་ཐད་མཐུན་པའི་ཆ་མང་དུ་བྱུང་སྟབས། དཔོན་དང་སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་ནི་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོད། གྱོན་ཆས་དང་ཕྱག་ཆ་མང་པོ་ནི་བོན་ལུགས་ལ་སྔ་བར་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་མ་བཅོས་པ་བཞི་དང་། དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱི་ཐུལ་བ་དང་ཆས་གོས། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་གོང་འདབས་སྤྲས་པའི་ཡོ་བྱད་གོས་རྒྱན་སོགས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཁྲོད་ཆོས་པའམ་མོ་རྩིས་མཁན་གྱི་ཐོག་མའི་ཐོན་དངོས་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་ཆོས་པའང་དོན་ལ་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་དག་ཡིན་པས། ཁོང་ཅག་གི་ཆས་མང་ཆེ་བ་ནི་བཙན་པོས་གནང་བའི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་འབྲས་མཚོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དཔའ་བཙན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་སྐབས་དེའི་ཆས་ཀྱི་མདོག་དང་རྒྱུ་ནི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་དང་ཉེ་བས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ད་ལྟའི་དཔོན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་སོགས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་གྱི་རྨང་གཞིའི་འོག་བྱུང་པ་རྟོགས། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཆས་གོས་ཡོ་བྱད་དག་ནི་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་བོད་མི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཤིག་དམ་སྲུང་བྱས་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་། །\n(པར་རིས་3 བྲག་ཕུག་ཨང་159པའི་ལྡེབས་རིས་སུ་བཙན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་པར་རིས།) (པར་རིས་4 ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེབས་རིས་སུ་བཙན་པོའི་དམག་གི་དབུ་རྨོག་ལ་སྒྲོ་བསྟད་པའི་པར་རིས།)\n(པར་རིས་9 ཏུན་ཧོང་མོ་ཀོ་ཁུའུ་བྲག་ཕུག་ཨང་རྟགས་205པའི་སྐུ་བརྙན།) (པར་རིས་12 ད་ལྟའི་དཀར་མོ་རྩེ་རྒྱལ།)\n(པར་རིས་10 ཡུ་ལིན་བྲག་ཕུག་ཨང་རྟགས་ 25པའི་པར་རིས་དང་། པར་རིས་11 སན་ཞི་ཞིང་ཆེན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་སྟག་ཞུ་གྱོན་པའི་གྱད་མི། )\n* 本文系2020年度中央民族大学硕士自主科研项目(SSZZKY-2020046) 《安多热贡地区苯教居士服饰象征意义之探索》的阶段性成果\n བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་སོགས། གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤ113\n Yangdon Dhondup and Ulrich Pagel (eds). 2013. Monastic and Lay Traditions in North-Eastern Tibet. Boston: The Brill’s Tibetan Studies Library. Brill Academic Publishers, 33: 159.\n Tsering Thar. 2008. Tibetan Studies in Honour of Samten Karmay：Bonpo Tantrics in Kokonor Area. Paris：Revue d'Etudes Tibétaines，3:546.\n དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ཞྭ་བཤད་པི་ཝང་དྲུག་འགྱུར། ལག་བྲིས། ཤ4\n དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ཞྭ་བཤད་པི་ཝང་དྲུག་འགྱུར། ལག་བྲིས། ཤ2-3\n 马德.《小议敦煌壁画中的蕃装人物》出自《敦煌吐蕃统治时期石窟与藏传佛教艺术研究》[M] 甘肃教育出版社. 2012: 94-95\n དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤ154\n གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ། ཤ332\n ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌྰུ་རྱའི་འཕྲེང་བ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོ། ཤ123\n 宋北麟.《巫与祭司》[M]. 北京: 商务印书馆出版. 2013. 120-121.\n ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། PT.1287 (16-12) P12པར་གསལ།  དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤ267\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤ117\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤ283\n 马德.《小议敦煌壁画中的蕃装人物》出自《敦煌吐蕃统治时期石窟与藏传佛教艺术研究》[M] 甘肃教育出版社. 2012: 396\n དཔའ་པོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། ཤ191\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ1006\n Rolf Stein: Tibetica Antiqua II-The Use of Metaphors for Honorific Distinctions in the Epoch of the Tibetan Kings [G]. Translated and Edited by Arthur P. Mckeown, Rolf Stein's Tibetica Anticqua with Additional Materials, Leiden Boston：Brills Tibetan Studies Library, 2010:(24)110.\n 马德.《小议敦煌壁画中的蕃装人物》出自《敦煌吐蕃统治时期石窟与藏传佛教艺术研究》[M] 甘肃教育出版社. 2012: 393\n 谢静. 敦煌莫高窟《吐蕃赞普礼佛图》中吐蕃服饰初探—以第159窟、第231窟、第360窟为中心. [J] 《敦煌学辑刊》.2007.(2):70\n མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤ478\n ཁོད་པ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་། [M] ཅང་ཧའོ་གློག་རྡུལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ196-197\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ། ཤ71 ཤ78\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ། ཤ78\n དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན། མདོ་གཟེར་མིག [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཤ688\n Yangdon Dhondup and Ulrich Pagel (eds). 2013. Monastic and Lay Traditions in North-Eastern Tibet. Boston: The Brill’s Tibetan Studies Library. Brill Academic Publishers, 33: 159. 158-159.\n མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤ2\n Samten G.Karmay and Yasuhiko Nagano. 2002. An Anthology of Nine Bonpo Texts on Myths and Rituals, The Call of the Blue Cuckoo. Osaka: The National Museum of Ethnology Osaka, 161.\n དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ། ཤ22\n ཁོད་པ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་། [M] ཅང་ཧའོ་གློག་རྡུལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ53\n དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤ70