"A Traditional Perspective on Insight Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro - Insight Meditation | Coursera\n"A Traditional Perspective on Insight Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro\nFrom the course by University of Virginia\nTibetan Buddhist Meditation and the Modern World: Lesser Vehicle\nTibetan Buddhist Meditation and the Modern World explores the immense variety of meditation practices past and present. We present their histories, their philosophical underpinnings, their transformations in the modern global world, and we give youachance to reflect upon meditation practices through secular contemplations designed just for this course. We useatraditional, if overly simplistic, way of grouping Buddhist philosophical systems and ritual-contemplative practices into “three vehicles”, three programs of theory and practice supporting the personal journey from suffering to enlightenment. This scheme became normative in India and Tibet: (i) the Lesser Vehicle (Hīnayāna), (ii) the Great Vehicle (Mahāyāna), and (iii) the Adamantine Vehicle (Vajrayāna), also referred to as “esoteric Buddhism” or “Buddhist tantra”. To this, we will addafourth Vehicle which is explicit in many Tibetan materials, though no standard term ever emerged that was accepted by all sectarian traditions - we will thus term it as the “Natural Vehicle” or “Post Tantra”. We follow an indigenous Tibetan tradition in terms of characterizing each withaspecific orientational paradigm - repression, refinement, transformation, and natural freedom. These twelve meditative traditions constitute the framework for the course’s discussion of the main streams of Tibetan Buddhist meditation. The five modules of the present course, dedicated to "Lesser Vehicle" practices and perspectives, treat the first five of these twelve types. Each module in turn has four components: (i) the specific Buddhist meditation in its traditional presentation and practice; (ii) modern scientific research into its efficacy and dynamics, or on practices, principles, and processes related to this type of meditation in our analysis; (iii) the fact, problems, and opportunities of modern secular adaptations inavariety of educational, professional, and personal settings; and (iv) secular practices for experimentation, which are either direct adaptations or new practices designed to give an experiential sense of some of the principles underlying the Buddhist meditative practice.\nAn introduction to Insight meditation and its use in the contemporary development of contemplative pedagogy. Includes lectures by Dr. Clifford Saron, Khenpo Tsultrim Lodro, and Tsoknyi Rinpoche, as well as interviews with Rhonda Magee, Erik Braun, and David Mick. Contemplative labs with Anne Klein, Anam Thubten, and Susan Bauer-Wu\n"Buddhist Insight Meditation - Background and Transitions," David Germano10:34\n"Buddhist Insight Meditation - Transitions, Part 2," David Germano15:18\n"Buddhist Insight Meditation - Buddhist Background," David Germano8:12\n"Buddhist Insight Meditation - Goals and Values, Methods," David Germano14:09\n"Buddhist Insight Meditation - Methods, Part 2," David Germano7:59\n"Buddhist Insight Meditation - Practices" David Germano13:29\n"Buddhist Insight Meditation - Inner Conflicts" David Germano14:23\n"Buddhist Insight Meditation - Historical Transformations, Stages on the Path" David Germano4:57\n"A Traditional Perspective on Insight Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro11:25\n"Buddhism in Education and Family," Tsoknyi Rinpoche2:43\nFrances Myers Ball Professor of Religious Studies\nདེ་ནས་སློབ་ཚན་བཞི་པ་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་སྐོར་རེད། Lesson Four: Insight\nདེ་ནས་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་དེ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་བཞག་པ་དེ་ལ་ཟེར་གི་རེད། The term “insight” refers to the ability to effectively see the existential context of any particular thing.\nང་ཚོ་ད་ལྟ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་སོ་སོ་རང་ལ་དེ་ནས་དེ་འི་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་དང་དེ་འདྲ་ཡི་བསམ་བློ་ཡང་མང་པོ་རེད། In our current state, all of us have many problematic and erroneous thoughts.\nང་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདི་དེ་འདྲ་ཡིན་བསམ་བསྡད་ན་དོན་ལ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། Here “erroneous thoughts” refers to errors in the way that we perceive the world—such as thinking that the world is this or that way, but in fact it is not.\nདེ་ནས་ང་རང་ཚོ་ང་ཚོ་ཡི་ལུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་བསམ་ནས་སེམས་ནང་ལ་ཐག་བཅད་བསྡད་ནའང་དོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་དང་། It also refers to they way that we think about the body—we have decided that the body isacertain way, but in fact it is not.\nདེ་ནས་ང་ཚོ་མི་ཟེར་བ་དེ། ང་རང་རང་ཟེར་བ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་བསམ་ནས་དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་ཞིག་སོ་སོས་སོ་སོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་མི་ཚེ་ཡི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། Although one thinks of the “person”—that is, if one thinks of “oneself” as beingacertain way based upon worldly and personal preconceptions...\nདོན་གྱི་ཐོག་ནས་དེ་ནས་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དང་དེ་འདྲའི་སྐོར་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་མང་པོ་ང་ཚོ་ལ་དེ་འདྲའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐོར་མང་པོ་འདུག In reality, it is not like that. For these reasons, we have many such errors about the way that things are.\nདེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐོར་མང་པོ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། Regarding the origins of these many errors in our thoughts...\nཁ་ཤས་ཁ་ཤས་ནི་དེ་ནས་ང་ཚོ་ད་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡི་དབང་གིས་ཡིན་ནའང་འདྲ། Some of these errors derive from the influence of various religious traditions...\nཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སློབ་གསོ་འདྲ་མི་འདྲ་ཡི་དབང་གིས་ཡིན་ན་འདྲ། Or from various parts of secular education...\nཡང་ན་ཁོར་ཡུག ཡང་ན་སློབ་གསོ་དང་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་ཚེ་ཡི་ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཁ་ཤས་ནི་དེ་རེད། Or from one’s environment. We have many inaccurate worldly and personal perspectives that derive from education.\nད་ཁ་ཤས་ནི་དེ་ནས་ང་ཚོ་མ་ར་སྐྱེ་ཡོང་བའི་གནས་སྐབས་ནས་དེ་ནས་ད་ང་ཚོ་ལ་ནོར་བ་མང་པོ་ཡོད་རེད། Some even drive from when we were born—we have many such erroneous thoughts.\nདེ་ནོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་དེ་རེད་ཟེར་ན། Regarding the underlying causes or such errors...\nསྐྱེ་ཡོང་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ང་ཚོ་ལ་ནོར་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། Such as the reasons for errors to arise even from birth...\nདེ་ང་ཚོ་ཡི་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་འདི་ཚོ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དེ་མཐོང་གི་ཡོད་མ་རེད། Our eyes, ears, and noses cannot truly perceive the true nature of the world.\nང་ཚོའི་མིག་གིས་མཐོང་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མ་མ་རེད། འཇིག་རྟེན་ཁོ་རང་གི་གནས་ལུགས་དེ་ང་ཚོའི་མིག་གིས་མཐོང་གི་མི་འདུག The world that we see with our eyes is not the true world. We are unable to see the true nature of the world with our own eyes.\nདེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ང་ཚོའི་རྣ་བ་ཡིས་སྒྲ་གོ་བ་ཡིན་ན། སྒྲ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོས་གོ་ཡ་ཡི་སྒྲ་དེ་ངོ་མ་མ་རེད། Similarly, the sounds that we hear with our ears are not true sounds.\nཡང་ན་སྒྲ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོས་གོ་གི་ཡོད་ནི་མ་རེད། That is to say, we do not hear true sounds.\nཨོ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ང་ཚོའི་ལག་པ་ཡིས་རེག་ན་ཡིན་ན་འདྲ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་ན་དེ་ནས་ང་ཚོ་ཡི་དབང་པོ་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད། It is the same for the tactile sensations of our hands and so forth. Whatever object it might be, the human sense faculties are the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind.\nད་དེའི་ནང་ནས་ལུས་དང་བཅས་པ་དེ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཟེར་གི་རེད། The sense faculties of the body are the so-called “five gates of the senses.”\nའདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གང་ཡིན་ལྟ་དགོས་གི་རེད། And so, whatever the external object might be, when we perceive it...\nདེས་གང་ཡིན་ལྟ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་ནས་ཨོ་ད་འདི་ཡག་པོ་རེད། འདི་སྡུག་པོ་རེད། འདི་བདེན་པ་རེད། འདི་རྫུན་པ་རེད་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་རེད། The mind decides either “Oh! This is nice!” or “This is not so nice,” or “This is real,” or “This is fake,” and so forth.\nདེ་ནས་ཡིན་དུས་ང་ཚོའི་མིག་གི་དབང་པོ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་འདི་ཚོ་ཡིས་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་གི་མེད་དུས་དེ་ནས་ང་ཚོའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་གི་མེད་པ་དེ་ཐག་ཆོད་སོང་ནི་རེད། And, when we do not understand the sense faculties of our eyes and ears and so forth, then our minds, too, will not understand them when making decisions.\nརྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། ཁོ་རང་གིས་དེ་ཐག་གཅོད་ག་རེ་བྱས་ནའང་དེ་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་གི་རེད། The reason for this is that, whatever decision the mind makes, it must decide in dependence upon the eye.\nརྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་གི་རེད། Or it must decide in dependence upon the ears...\nལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་གི་རེད། Or in dependence upon the body...\nདེའི་ནང་ལ་ནོར་བ་མང་པོ་འདུག And there are many errors in such sense faculties.\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ར་སྐྱེ་ཡོང་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ཁ་ཤས་ཁ་ཤས་ཞིག་ནོར་བ་དེ་འདྲ་ཡང་བྱུང་ཡོད་རེད། Asaresult, such errors have arisen in some of us since birth.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ནོར་བ་དེ་སྤྱིར་བཏང་ནོར་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚད་གི་ཡོད་ལི་མ་རེད། ནོར་བ་དེས་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་ནང་ལ་དེ་ནས་མ་སྐྱིད་པ་དང་མ་བདེ་བ་དེ་ནས་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། Thus, generally speaking, we do not assess errors immediately after we commit them. Asaresult, much unhappiness and unpleasantness arise in our lives.\nདེ་ནོར་བ་དེ་ཚོས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་མ་སྐྱིད་པ་མང་པོ་ཡོང་། Asaresult of these errors, much unhappiness arises in our minds.\nདེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་མ་སྐྱིད་པ་མང་པོ་ཡོང་ཚར་དུས་དེ་ནས་ལུས་པོ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས་འགྲོ་གི་འདུག And after much unhappiness has arisen in the mind, the mind also generates an extremely great effect upon the body.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ལུས་པོ་ལའང་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་རེད་འགྲོ And, asaresult, the body comes to be unhealthy.\nདེ་ནས་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་དུས་དེ་ནས་ང་ཚོས་བྱ་བ་ལས་ཀ་གང་ལས་དགོས་ནའང་ཡག་པོ་ལས་མི་ཐུབ། And when the body is unhealthy, regardless of whatever work or task needs to be done, one is unable to do it well.\nདུས་ཚོད་དམ་པོ་ཡི་ནང་ལ་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་གི་ནང་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་ལས་དགོས་དུས། And when one needs to perform many tasks inashort amount of time...\nདེ་ནས་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་མེད་སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་མེད་ན་ལས་ཀ་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་ལས་མི་ཐུབ། If one does not haveahealthy body orahealthy mental state, one will be unable to perform all of the tasks.\nདེ་ནས་ལས་ཀ་དེ་ལས་མ་ཐུབ་དུས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལས་ཀ་ལས་མ་ཐུབ་པ་དེ་ང་ཚོ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་རེད་ནས། And when we are unable to perform our tasks—again and again unable to work—thenagreat pressure comes over us...\nདེ་ནས་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་གནོན་ཤུགས་སོང་། Along with mental pressures.\nདེ་ནས་དེ་འདྲ་ཡི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ཡི་འདི་འབྲས་བུ་ངན་པ་དེ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ལོག་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་སོང་དུས་འཁོར་སྐྱོད་དེ་འདྲ་སྡུག་པོ་རེད་སོང་དུས། These negative results of the body and mind mutually perpetuate, leading toavicious cycle.\nདེ་ནས་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ། The body harms the mind and the mind harms the body.\nདེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པ་དེ་འདྲ་རེད་སོང་དུས། When they come to mutually harm one another...\nདེ་ནས་མཐའ་གཞུག་དེ་ནས་དེ་འི་ད་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པ་རེད། སེམས་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པ་རེད། Ultimately the body will not be healthy and neither will the mind.\nདེ་འདྲ་རེད་ནས་དེ་ནས་ད་སྐྱོ་པོ་རེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ང་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་འདུག Thus, the underlying causes of sadness derive from our many thoughts that are erroneous and problematic.\nདེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་ད་ང་ཚོས་དངོས་པོ་ཡི་གཏིང་ཡག་པོ་ཤེས་དགོས་གི་རེད། And therefore one must substantially and profoundly understand all of these erroneous and problematic thoughts.\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གཏིང་ཡག་པོ་ཤེས་དགོས་གི་རེད། མ་གཏོགས་ཁ་ཙམ་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ཕྱི་ཙམ་དང་ཁ་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་ཡི་གཏིང་དང་དེ་ཡི་ནང་ཤེས་གི་མི་འདུག One must discern the profundity of the world. Otherwise, cursory and superficial understandings will not discern the interior and the depths of the world.\nདེ་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ཤེས་དགོས་གི་རེད། སེམས་ཀྱི་གཏིང་དེ་ཡག་པོ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་ནང་དེ་ཡག་པོ་ཤེས་དགོས་གི་རེད། One must especially discern the profundity of the mind—one must effectively discern the depths and the interior of the mind.\nད་ལྟ་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཤེས་བསྡད་དེ་ང་ཚོ་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཡོང་ན། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ཡོང་ན་ག་རེ་སྐྱེ་ཡོང་ན། With our normal discernment, when suffering, desire, and so forth are generated in our minds...\nཨོ་ད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་སོང་། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་སོང་། We usually think, “Oh, this is suffering,” or “This is desire,” or...\nཨོ་ད་སྐྱིད་པོ་བྱུང་སོང་། ད་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་སོང་བསམ་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ང་ཚོ་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོག་གི་ཚོར་བ་དེ་རེད། “Oh, this is happiness,” or “This is suffering.” Such are the superficial feelings of our minds.\nདེ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ནང་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་གི་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ནས་ད་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་། Other than these, however, we do not discern the interior of the mind. Asaresult of this non-discernment, many erroneous thoughts arise.\nདེའི་ནོར་འཁྲུལ་བསམ་བློ་མང་པོ་དེ་དེ་ནས་ད་ང་ཚོ་ལ་འཚོ་བ་ཡི་ནང་ལ་མ་སྐྱིད་པ་མང་པོ་དེ་འདྲ་རེད། With many of these erroneous thoughts, much unhappiness arises in our lives.\nདེ་ང་ཚོ་ནང་པ་ཡི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་ཡི་ནང་ལ་མ་སྐྱིད་པ་གཅིག་པོ་ཡིས་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ནི་མ་རེད། In the Buddhist tradition, we do not solely assess the unhappiness in our lives.\nདེའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ཡིས་ང་ཚོ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡི་ནང་ལ་ལྷུང་། With such erroneous thoughts, we fall into the three realms of cyclic existence...\nསྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱངས། དེ་ནས་ང་ཚོ་སྐྱེས་མི་འདོད་ནའང་སྐྱེ། རྒས་མི་འདོད་ནའང་རྒ། ན་མི་འདོད་ནའང་ན། ཤི་མི་འདོད་ནའང་འཆི། We experience much suffering: even if we do not want to be born, we will be born; even if we do not want to age, we will grow old; even if we do not want to be sick, we will become ill; and even if we do not want to die, we will die.\nདེ་འདྲ་ཡི་མི་འདོད་པ་དག་དག་ང་ཚོས་དང་དུ་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ། The reason that we must still take up even that which we do not desire...\nགཙོ་བོ་ང་ཚོ་དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་ལོག་ལ་མི་འདུག ང་རང་རང་གི་ང་ཚོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་འདུག Rests primarily not in the exterior, but rather in the interior of the mind.\nདེ་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་ང་ཚོ་དེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས་དེ་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་འདུག Thus, first we must resolve errors from the interior of the mind.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ཚར་དུས་ང་ཚོ་དེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་དེ་ད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཡ་དེ་ང་ཚོ་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེ་དང་དེ་ཚོ་ཞིག་གི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཡ་མ་རེད། But the resolution of errors is not something that is done by mundane gods and spirits.\nམི་ཡིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་གི་རེད། It is people that must resolve them.\nམི་དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་གི་རེད། And one must resolve one’s own errors by oneself.\nདེ་ཡིན་ན་དེ་ནས་རང་གི་གནས་ལུགས་ཡག་པོ་དེ་ནས་ཤེས། ཨོ་དེ་འདྲ་རེད་ཟེར་དུས་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་དེ་དེ་ནས་སྐྱེ་ཡོང་གི་རེད། Thus, effectively discerning one’s own true nature—saying “Oh! It is like this!”—isasign that “insight” is being generated.\nལྷག་མཐོང་དེ་ང་ཚོས་སྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། Such is the reason that we must perform insight meditation.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་ཁོ་རང་ལྷག་མཐོང་ངོ་མ་དེ་ག་རེ་ཟེར་ཟེར་གི་རེད་ན། In regard to the true meaning of insight...\nདེ་ནས་ཡང་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་། དེ་ནས་ང་ཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་མོ་མདོ་ཡི་ལྷག་མཐོང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་ལྷག་མཐོང་། There are many; there is the insight of the Hearers (śrāvaka), the insight of the Greater Vehicle (mahāyāna) sutras, and the insight of the Adamantine Vehicle of Secret Mantra (vajrayāna).\nལྷག་མཐོང་ལ་དེ་ནས་མང་པོ་འདུག ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ལུགས་དེའི་ནང་ལ་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་མང་པོ་ཡོད་རེད། Thus, in the meditative tradition of insight, there are many types of insight meditation.\nདེ་ནས་ཉན་ཐོས་འདྲ་ཞིག་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ན་དང་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་བཞི་པ་ཟེར་ནས་དེ་ནས་དེ་འི་ཞི་གནས་དེ་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་གི་རེད། If one meditates upon the insight of the Hearers, one must first effectively achieve calm stability in the first, seond, third, and fourth levels of concentration.\nམ་གཏོགས་པ་ཞི་གནས་དེ་ཡག་པོ་མ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྷག་མཐོང་དེ་དེ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། Otherwise, if one does not effectively achieve calm stability, then insight will not arise.\nདེ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་ཞི་གནས་ལེགས་པོ་འགྲུབ་དགོས། Thus, first one must effectively achieve calm stability.\nདེ་ནས་ཞི་གནས་དེ་ལེགས་པོ་འགྲུབ་ཚར་དུས་དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དེའི་ཐོག་ནས་དེ་ནས་དངོས་པོ་གང་ལ་ལྟ་ནའང་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། After effectively achieving calm stability, whatever object one views withamind of contemplation, one will be able to effectively see it.\nསེམས་ཡག་པོ་གནས་ཐུབ་པ་དང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་འཁོར་ཐུབ་པ། One will be able to effectively stabilize the mind and think effectively.\nད་ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་མང་ཆེ་ཤོས་དེ། The greatest number of calm and insight meditation methods in the Tibetan tradition...\nདེ་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་ནང་ལ་གསུང་བ་ལྟ་བུ་ཡི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དེ་སྒོམ་གི་རེད། Are performed as they have been taught in the Adamantine Vehicle of Secret Mantra.\nདེ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། དེར་སྤྱིར་བཏང་རྙོག་དྲ་མང་པོ་མི་འདུག ཐབས་ཧ་ཅང་གི་སྟབས་བདེ་པོ་རེད། And the reasons for performing such meditations, in general, they are rather simple methods and are not very difficult to perform...\nདེ་ནས་དེ་ཆོད་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་དུས་དེ་སྒོམ་གི་རེད། But are still very effective. Thus one should meditate like this.\nདེ་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་ལྷག་མཐོང་མང་པོ་རེད། ལྷག་མཐོང་ལ་མང་པོ་ཡོད་རེད། There are many general methods for insight meditation.\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར། མང་པོ་འདུག The term “insight” refers to the discernment of how the world really exists.\nཡིན་ནའང་དེ་ལྷག་མཐོང་ཚོ་ཡི་ནང་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྩ་བ་འདྲ་བོ་དེ་དེ་ནས་དེ་ཡི་ད་ཁོ་ཚོ་དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་པོ་ད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་རྒྱུ་མ་དང་རྨི་་ལམ་ལྟར་ཏུ་ཤེས་པ་ཟེར་བ་འདྲ་པོ་དང་། Although there are many such methods, the root of insight meditation is to discern the illusory and dream-like nature of all things.\nདེ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདྲ་པོ་ཟེར་བ་དང་དེ་ཚོ་རྩ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་གཙོ་བོ་ངོ་མ་དེ་ལ་འཇོག་གི་རེད། Settling into the discernment of emptiness in regard to all things is the primary root of insight meditation.\nདེ་ནས་དེ་ལ་དེ་ནས་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་ཚར་དུས་དེ་ནས་ང་ཚོ་དངོས་པོ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ་ཡིན་ན་དེ་ནས་བདེན་འཛིན་དང་དེ་ཚོ་མེད་པ་རེད་། By discerning that, we generate an understanding that all such things does not exist eternally...\nདེ་ནས་དེ་མེད་པ་རེད་ན། རྨི་ལམ་རྨིས་བའི་གནས་སྐབས་འདྲ་པོ་ཡི་གོ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་སོང་དུས། And if they do not exist eternally, then we begin to understand them fromadream-like state.\nདེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐོག་ལ་བདེ་བ་ཡོང་ན་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་ན་འདྲ། དེ་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པ་ཡི་འཁོན་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་འདྲ་པོ་དང་། Thus, when pleasantness and suffering arise in this world, if one acts with great resentment...\nཡང་ན་ཧ་ལས་པ་ཡི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་རང་གི་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་ནས་ད་ངས་གཅིག་རེད་ས་མ་རེད་འགྲིག་ས་མ་རེད་བསམས་ནས། Or with great attachment, one provides suffering for oneself. Thinking “I am not up for this,” or “I am not good enough”...\nདེ་ནས་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ངའི་རོགས་པ་དེ་ཚོ་ང་ལས་དགའ་འགྲོ་གི་རེད་བསམ་ནས་ང་ཁོ་ཚོའི་རྗེས་ལ་ལྷག་འགྲོ་ས་རེད་བསམ་ནས། Or “My friends are happier than I am,” or “I will probably fall behind the others”...\nདེ་འདྲ་འདྲ་བོ་དང་ཡང་ན་ངའི་རོགས་པ་ཚོ་ང་ལས་ལྷག་པ་ཡི་ཁང་པ་ཡིན་ན་རླངས་འཁོར་ཡིན་དེ་ནས་སྒོར་མོ་ཡིན་ན་དབང་ཆ་ཡིན་ན་ཐོབ་ཐང་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་འདུག་བསམས་ནས། Or “My friends have much nicer houses than I do,” or cars, or money, or power, or status...\nཡང་ན་ངའི་རོགས་པ་ཚོ་ང་ལ་དབང་ཆ་ཆེ་གི ཡང་ན་ངའི་རོགས་པ་ཚོ་ང་ལས་གཟུགས་མཛེས་པ་རེད་བསམ་པ་འདྲ་པོ། Or “My friends are stronger than I am,” or “They are more attractive than I am”...\nདེ་འདྲའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་མང་པོ་མང་པོ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་བསྡད་པ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་རྫུན་པ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སོང་ན། Engaging in such competitive thoughts, we suffer greatly. But understanding that all such thoughts are unreal...\nདེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ལམ་སང་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་གི་མ་རེད། དེ་མར་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཚོ་ག་ལེ་ག་ལེ་མར་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མེད་པ་རེད་འགྲོ་གི་འདུག One will immediately cease to grasp on to them and, therefore, their associated sufferings will gradually diminish.\nགཙོ་བོ་ཁོ་ཚོ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་བརྟེན་གྱི་རེད། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་གི་རེད། Thus insight meditation primarily relies upon such understandings—that is, upon emptiness.\nདེ་ནས་དེ་གཞན་པ་གཅིག་དེ་ང་ཚོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྩ་བ་བྱེད་གི་རེད། Although, in the insight meditation methods for the Adamantine Vehicle of Secret Mantra, emptiness generally forms the foundation...\nཡིན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ད་རུང་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ད་ལྷག་མཐོང་ལ་དེ་ནས་མང་པོ་འདུག There are many methods in insight meditation methods other than emptiness.\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་ལུགས་ལ་དེ་ནས་ལྷ་སྒོམ་ཡ་འདྲ་པོ་དང་དེ་ནས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། In the tradition of the Adamantine Vehicle, there are many methods, such as deity meditation and so forth.\nདེ་ཚོ་ཡི་ཡིན་ན་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ལ་དེ་ཕན་པ་མང་པོ་དེ་ནས་དེ་འི་ཐོབ་འགྲོ་གི་འདུག ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཡ་ལ་དེ་ནས་ཕན་པ་ཐོབ་འགྲོ་གི་རེད། And through these methods, there are many tangible benefits that one will attain, such as the elimination of negative emotions.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ནས་ང་ཚོ་དེ་ནས་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ལྷག་མཐོང་། Such are the methods for insight meditation in the traditions of the Hearers and of the Greater Vehicle.\nདེ་ནས་དེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་ལྷག་མཐོང་དེ་ཚོ་ཡི་ནང་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ནང་ནས་ལྷག་མཐོང་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ང་ཚོ་ཡི་སེམས་ཀྱི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བྱས་ཡ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། Regarding appropriate methods for insight meditation in the Adamantine Vehicle, those that eliminate the negative emotions in our minds are extremely important.\nཡིན་ནའང་དེ་ནས་དཔེར་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་ལྷག་མཐོང་འདྲ་པོ་དང་འདི་ཚོ་དངོས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་དེ་ནས་དབང་ཐོབ་དགོས་གི་རེད། However, for example, regarding the methods for insight meditation in the Adamantine Vehicle of Secret Mantra, one must receive an empowerment before actually practicing.\nདེ་དགོས་གི་རེད་མ་གཏོགས་པ་ང་ཚོ་དེ་ནས་དབང་མ་ཐོབ་ག་གེ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་དེ་ཚོ་དེ་འདྲའི་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཡང་ཐུབ་གི་མ་རེད་ད། Otherwise, if one does not receive any empowerment at all, one would not be able to perform insight meditation in the Adamantine Vehicle.\nཐུབ་ནའང་ཏོག་ཙམ་འགྲིག་གི་མ་རེད། Well, they would be able to, but it would not be appropriate.\nཡིན་ནའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤད་པའི་ལྷག་མཐོང་འདྲ་བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་མདོ་ཡི་ནང་ནས་བཤད་པའི་ལྷག་མཐོང་དེ་ཚོ་ང་ཚོ་དེ་ནས་དེ་འི་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནའང་འགྲིག་གི་རེད་ཟེར། However, performing insight meditation as taught in the Hearer tradition and in the sutras of the bodhisattvas would be considered appropriate.\nདེ་ལ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་དེའི་ཕན་ཡོན་དེ་ག་རེ་ཟེར་ན། Regarding the benefits of performing such methods for insight meditation...\nདེ་ནས་མ་ཤེས་པ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ང་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་སྒྱུར་བཅོས་རྒྱག་འགྲོ་གི་འདུག One comes to understand that which they previously did not—we come to revise all of our erroneous thoughts.\nདེ་ནས་ང་ཚོ་སོ་སོ་རང་གི་སེམས་ནང་ན་ཡོད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ཚོ་དེ་ནས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བྱེད་གི་རེད། And one comes to totally eliminate the erroneous thoughts in one’s own mind.\nཞི་གནས་ཀྱི་དེ་ནས་ང་ཚོའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཚོ་མར་ཏོག་ཙམ་མགོ་ནོན་པ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་གཏོགས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད་པ་བྱེད་ཐུབ་གི་མ་རེད། With calm meditation, although we are able to repress our negative emotions temporarily, we are unable to eliminate them entirely.\nདེ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བྱེད་ཐུབ་གི་རེད། དེ་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་སྒོམ་ཐུབ་སོང་ན། With insight meditation, however, we are able to eliminate all erroneous thoughts. And if we meditate effectively...\nདེ་མེད་པ་བྱེད་བཞག་དུས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་དེ་མེད་པ་བྱེད་བཞག་དུས། When we eliminate all erroneous thoughts...\nདེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ང་ཚོ་ཡི་ཉོན་མོངས་པ། སེམས་མ་སྐྱིད་པ་མ་བདེ་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་འགྲོ་ཐུབ་གི་རེད། We are able to resolve the negative emotions that arise in dependence upon erroneous thoughts—such as unhappiness, unpleasantness, and so forth.\nདེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་སོང་ཐུབ་ན་དེ་ནས་ང་ཚོ་སེམས་མ་སྐྱིད་པའི་དབང་གིས་དེ་ནས་ང་ཚོ་སོ་སོ་རང་གི་ལུས་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པ་དང་། If we are able to resolve our negative emotions, the ill health of our bodies caused by the unhappiness of our minds...\nསེམས་མ་སྐྱིད་པའི་དབང་གི་ང་ཚོ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་བོ་དང་། And also the interpersonal problems caused by the unhappiness of our minds...\nདེ་ནས་སེམས་མ་སྐྱིད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་རང་གི་དེ་ནས་ཚན་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འདྲ། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འདྲ། གསོ་བ་རིག་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འདྲ། Regardless if one isascientific researcher, logician, epistemologist, medical practitioner...\nཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འདྲ། Orastudent in school...\nསོ་སོ་སུ་དང་སུ་ཡིན་ན་དང་པོ་ལ་རང་གི་སེམས་བདེ་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། No matter who one is or what one does, first one must haveahealthy mental state.\nདེ་ནས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན། བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ན། བྱ་བ་ལས་དགོས་ན་ཡོང་གི་རེད་མ་མཏོགས་པ། And, regardless of whether one needs to perform research, contemplate, or perform other tasks, one will only be able to do so with mental health.\nརྩ་བ་སེམས་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པ་རེད་ཚར་དུས་བྱ་བ་གང་ཡང་ལས་ཐུབ་གི་མི་འདུག Otherwise, if one’s mind is not healthy, one will not be able to perform any tasks at all.\nདེ་ཡིན་དུས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་ནས་ད་སྡུག་བསྔལ། Thus, with insight meditation, one is able to simultaneously resolve...\nདེའི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ནོར་བ་དང་མ་སྐྱིད་པ་ཚང་མ་ཁོ་རང་གིས་དུས་ཐོག་གཅིག་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་གི་རེད་ཟེར། All the sufferings, problems, and unhappiness that subsequently arise in dependence upon erroneous thoughts.\nདེ་ནས་ང་ཚོ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་དགོས་ཡ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། Such are the reasons why insight meditation is neccessary.\nལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར། And such are the benefits of insight meditation.


Wylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 409-429 / Folios 1a1 to 11a6\nVolumes List > Volume9> Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 409-429. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 409-429. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟིན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ༎\nde ltar na de rnams kyi sgo nas dam pa'i chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub kyi don nye bar bsdus pa cung zad bstan zin te/_rgyas par gzhung dang /_tshoms bdun so so'i 'grel pa las rtogs par bya ba nyid do//\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ གཅིག་\nགཡོན་: ཏ ཁོག་ (གྲངས་ཀ་) དབུབ།\nLeft: ta khog (tibfolio#) dbub/\nLeft: 'bri gung dgongs gcig/\nBegin-End Pages (Western): 409-429\n༤༠༩ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བཻ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བསྡུས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། རྩིས་མགོའི་ཡན་ལག་ལྔས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་གིས་མཛད་པ་དང་། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་པ་དང་། མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་ལ་མཛད་པ་དང་། དབུ་ཞབས་སུ་དོན་རྣམ་པ་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེས་མཛད་དེ། ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྤོབས་པའམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ན། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གར་གཏོགས།། །།གསུམ་པ་མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་ན།\n༤༡༡ བརྗོད་བྱ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་དུ་མཛད་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ་བ་ནུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་མཛོད་དང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་དོ་ལྔ་པ་དབུ་ཞབས་སུ་དོན་དུས་བསྟན་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་འཆད་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། བར་དུ་འཆད་པ་གཞུང་གི་དོན་དང་། ཐ་མར་འཆད་པ་འཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། འབྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་འོད་གསལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །།གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཁོག་ཕུབ་པ་གདུགས་སྤྱི་ལྟ་བུའི་\n༤༡༢ ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཅིག །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཉིས། དོན་བསྡུས་པའི་ཆིངས་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་བསྡུ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་འདེབས་ཚུལ། ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་། ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། ཆོས་ལྔར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཀྱི་ཚིག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སོ། །དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས། ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་ཐར་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་བསྡམས་པས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་མཆིས་པ་ལས། གཞུང་སྔ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་དུ་བཏབ་ནས་བཤད་དགོས་པས་དེ་ལ་ཚོམས་སུ་བྱས་ན་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། ད་རེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་སྔོན་ལ་སྨོས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་དང་གསུམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ནི། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་བྱ་བ་འདིར་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་དོན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡོམས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདིའི་ཁོག་ཕུབ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་བའི་\n༤༡༣ ཡ་གྱལ་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ངོ་སྐལ་གྱི་མཚོན་པ་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚིག་དེའི་ཁོངས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་མར་བསྡུས་ནས་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་དབྱེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཞག་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག །ཅེས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་གོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་ཀུན་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བྱ་བ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་འདུས་བྱ་བ་འདི་གཉིས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས། བྱ་བ་འདི་ཡར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་བསྟོན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་བྱ་བ་འདི་དང་། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་མི་འགལ་ཅེས་པ་འདི་གཉིས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་\n༤༡༤ མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདི། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཆར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་ལམ་བགྲོད་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདུ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གང་ལ་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱ་བ་འདི་འདུ། སྡོམ་གསུམ་སླང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ་བྱ་བ་འདི་འདུ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་འདུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་སྡུ། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགལ་བྱ་བ་འདི་འདུས་ཏེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མར་བཞེད་ཀྱང་བཀོད་པ་གསུམ་ཆར་དུ་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ནས་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་ཡང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་དང་འདི་གཉིས་བསྡོམས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་བྱ།། ༈ །།ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་\n༤༡༥ ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་འདི་འདུ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་བྲལ་བྱ་བ་འདིར་འཁོར་བ་ནི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཡར་བསྡུ།། ༈ །།འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་གསུམ་རེ་རེར་འདུ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱ་བ་འདི་འདུ། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་བསྲུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་པས་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་དམིགས་གང་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་བསྡུས་པས་འདིར་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས། སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གནང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྒྲུབས་པར་མ་ནུས་པ་ལས་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་འདུ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཕམ་པ་བཞི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་ལྟར་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་འདུ། ༈ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ལ། ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོམ་པར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་སྤྱད་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རང་གཞན་བརྗེས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་\n༤༡༦ བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ཚོགས་སོག་བྱ་བ་དང་། གེགས་སེལ་ཁྱད་འཕགས་ལམ་གཏོགས་དམིགས་པ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དུ་གཅིག་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། མི་འགལ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུས་བགྲོད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །།གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་བྱ་བ་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་པས་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་བྱ་བ་འགྲོ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱ་བ་འདི་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷས་བཟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་སྐབས་མེད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བརྟགས་པས་སྨད་བྱ་བ་དང་། ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པོ་འདི་ཡར་བསྡུས་ནས་བཞི་ག་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དྲང་དོན་\n༤༡༧ ངེས་དོན་མེད་པར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དགོས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་བསྡུ་བ་ཡང་བཞེད་བྱ་བ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བྱ་བ་དང་གསུམ་པོ་འདི་བསྡུས་ནས་བཞི་ཆར་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་པ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་འདུལ་བ་ཆེ་བྱ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཁ་ཐབས་མེད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དུ་དམ་ཚིག་མཉམ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་ངོ་བོས་མི་སྒྲིབ་བྱ་བ་འདི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྲལ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བྱ་བ་འདི་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྟོགས་ལྡན་ལ་ཐབས་ལམ་\n༤༡༨ ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རླུང་མི་འཛིན་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གདམས་ངག་ཟབ་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་འོད་གསལ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ།། ༈ །།འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོངས་སུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བཏབ་པས། ཚིག་དེ་དག་གིས་སྟོན་པའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེའི་ཞོལ་ལ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཨེ་མ་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་མགོན་གྱི། །དམ་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་ནི། དེ་ལྟར་འདིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། འགའ་ཞིག་སྙམ་ན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རེ་ཞིག་ངག་ཏུ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨྲས་རྒྱུའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་རྐྱང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། །ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཟེར་འང་བར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ལུགས་དང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན། ཡིན་པ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བའམ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་\n༤༡༩ འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད། དེ་ཚེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། གསུང་། འོན་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དགེ་བ་མི་དགེ་བར་མི་འགྱུར། མི་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ནག་པོས་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་ངའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ངའི་བུས་གྲུབ་མཐའི་བརྟགས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་འཛིན་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ་བྱ་བ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། འདི་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལོགས་སུ་བཞག་ཆོས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་དང་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོ་ཐ་དད་བྱས་ཏེ། །བཤད་པའི་དུས་ན་ཕ་གི་ན་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པའི་རྣམ་བཞག་ཅིག་གིས་བཤད་པ་མང་པོ་བྱེད་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དུ་མི་བཤད་པར། རྩིས་མཁན་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པ་དེ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གྲུབ་མཐའ་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་འཁྲུལ་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དྲན་འཛིན་རང་སར་དག་མཛོད་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ངེས། །གཟུང་དང་འཛིན་\n༤༢༠ པ་གཏི་མུག་མ་རག་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བདུན་མ་ལས། བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་བཟང་པོ་མི་བཏུབ། དེ་བས་ན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་ཡང་། །གྲུབ་མཐའི་རྟོགས་པ་བློ་ཡི་ཡུལ། །བློ་ཡིས་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་གོང་དུ་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་བྱ་བས་གྲུབ་མཐར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལོན་ནས་རེ་ཞིག་མིང་གྲུབ་མཐར་བཏགས་པ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་དེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ལགས་ན། །རྨོངས་པའི་ཚིག་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བས། འདིའི་དོན་གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་རྣམ་དབྱེ་ནི། །སྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམས་སྔོན་ནས་མཛད། །གོ་རིམ་རྗེས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ད་ལྟའི་འཆད་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོམས་དེ་བཤད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། རྩ་ཤེས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་\n༤༢༡ རྒྱལ་བ་ཡི། གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཅེས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེ་བཤད། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་ན་སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མས་ཡར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། གསུམ་པོ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོམས་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ལྔར་འདུས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལག་ལེན་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། གནད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་གཙང་སང་གིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོན་པའི་ཐབས། གྲྭ་མཆག །ཟུར་མ་ཉམས། ལྷད་མ་ཞུགས། ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། གྲུ་བཞི། ལོགས་བརྒྱད། རྩེ་མོ་དཔལ་དང་དགུར་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བོར་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག་བྱ་བ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དུ། འདི་ལས་མ་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པས་ཚོམས་བདུན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཚོམས་དེས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་ཚོམས་དེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༢༢ བསྟན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་ཚོམས་དང་། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚོམས་དེས་བསྔོ་བ་བསྟན། འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚོམས་དེས་སྤྱིའི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱིས་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚོམས་བདུན་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་དྲིལ་བ། འདིའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དོན། ཉམས་ལེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་འདིར་དྲན་པས་དྲན་པར་བྱེད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད། བག་ཡོད་ཀྱིས་སྤོང་ལེན་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐིབས་ཤིང་འཁྲུལ་ཚུང་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཞེས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ངག་སྣ་གནོན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་སྟེང་དུ་གསུངས་མཐུན། དབྱངས་མཐུན། དགོངས་པ་མཐུན་པས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་\n༤༢༣ ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་། དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སེ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམས་པའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་། སྐུ་གཅིག་གར་ཡོད་སར་སྐུ་གསུམ་ཀ་ཡོད་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ཡང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་\n༤༢༤ པོ་ཀུན། །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟན་ལ་རང་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཞན་དོན་དམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སམ། ཚོགས་གཉིས་ལས་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ། ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོང་རང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ད་ལྟ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཡིན་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། པཎྜི་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བོད་རྒན་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པའི་ཉམས་ལེན་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེད་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད། མཐུན་པ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་མཐུན། གང་ལ་ཡང་མི་སྨད་པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཡངས་མེད། ལོག་ཤེས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང་། དེའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་རྗེ་འབྲི་གུང་གླིང་པ་གཉིས་ཀ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོག་ཙམ་མཚོན་པ་ནི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་\n༤༢༥ པ་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འདུལ་བ་སོ་སོའི་ཐར་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ། བསྣན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅུ་དགུ། བསྣན་པ་བཞི་དང་ཉེར་གསུམ། བཞི་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བཞི། བསྣན་པ་དྲུག་དང་སུམ་བཅུ། ལྔ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། བསྣན་པ་བཅུ་བདུན་དང་ཞེ་ལྔ། དྲུག་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉི་ཤུ། བསྣན་པ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ། བདུན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་དང་བཅུ་དྲུག་གོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཆིངས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གང་དུ་འདུས་དང་། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་ཚིག་དུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་སྙམ་ན། ཚིག་རེ་རེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་\n༤༢༦ དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལྟར་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་སྲས་རྣམས་ལ་ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བབས་བསྟན་པ་དང་། འདུག་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། གཤིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་གཤིས་དང་བབས། ལམ་གྱི་གཤིས་དང་བབས། འབྲས་བུའི་གཤིས་དང་བབས་གསུམ་དུ་འོང་སྟེ། འདི་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ལམ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཤིས་བབས་གཅག་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གོ་ན་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ཁྱད་ཆོས་མ་ལུས་པ་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་པར་འདུས་ཏེ། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པར་གནད་གཅིག་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། བསླབ་གཞི་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གང་རུང་བླངས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། སྐྱེས་ནས་དེས་ཁྱད་\n༤༢༧ པར་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་བྱ། འཇུག་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུངས་པ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། བཀའ་འདས་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་འགལ་འགྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འདོད་ལ། བཀག་པ་ཡེ་ནས་བཀག་པའི་གསུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་གཞན་དོན་དུ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་གནང་བར་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པའི་གསུངས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། འདུལ་བར་བཀག་པ་སྔགས་སུ་ཡང་བཀག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་ལར་དོན་ལ་ལ་མི་འདུ་བས་ཚིག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་དུག་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྨན་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་ས་བོན་ནས་ལས་འབྲས་བུ་ནས་འབྱུང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྲན་མ་ལས་འབྲས་བུ་སྲན་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འདི་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་མི་དགེ་བ་ལ་\n༤༢༨ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པས། མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད། དགེ་བ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་མ་ཐེབས་པ་མེད་པས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་སོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་འདུས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་ཐམས་ཅད་བློ་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་གཏོགས་པ། ཕུགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གཅིག་པར་མཐུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་དང་། མ་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལུགས་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་དང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་དེ། ཤིང་ཟད་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་སྙིང་པོའ་དོན། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལས་ཀྱང་། འདི་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན། །ཅེས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བར་ཞལ་མཐུན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་\n༤༢༩ པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཤིས་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཟླ་བ་སྒྲོན་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་དང་ལམ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དུས་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི་དབྱེར་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྦུ་རིས་མི་འདོར་བར་འབྱུང་པར་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཏེ་བཞི་པོ་འདི་གོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་དག་མི་གོ་བ་མེད་པས་བཞི་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དགོངས་པ་འདི་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོངས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ཚུད་པར་གོ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་འདིའི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟེན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའ་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །\nThe Drikung Gong Chig Essential Teachings with General Introduction.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_dgongs_pa_gcig_pa%27i_khog_dbub_snying_por_dril_ba&oldid=49602"


ཁ་བརྡ། | “གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འཛེམ་དགོས་འདུག” ད་ལོའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་རེད།\nད་ལྟ་དད་ལྡན་མི་མང་གི་སེམས་ནང་ལ་བསུན་ཤོས་དེ་གྲྭ་པ་ལོག་རྗེས་ད་དུང་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས། བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་ཕྱི་ལ་ལག་པ་འཆང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་ལ་གྲྭ་ཆས་མ་ཕུད་པར་རྒྱོ་རྒྱག་པ་དེ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་སྐད་འཕྲིན་ནང་ལ་ཡང་གྲྭ་པ་ལོག་ཟིན་པའི་བོད་པའི་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས། གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ གཤམ་ཐབ་རྫེས་་ནས་རང་གི་དགའ་རོགས་དང་སློབ་མར་མཇེ་སྟོན་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་ཕོ་མཚན་འཇིབ་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆུང་མ་མཉམ་དུ་རྒྱོ་བརྒྱབ་པ་དེ་རེད།་གནས་ཚུལ་དེ་ཆོས་རྒྱུད་ཕལ་པོ་ཆེར་འདུག དགེ་ལུགས་པ་ཅུང་མངོན་གསལ་ཆུང་བ་རེད།\nདེ་དག་མིག་ལ་མཛེས་པོ་མི་འདུག གལ་ཏེ་གྲྭ་པ་ལོག་རྗེས་གྲྭ་ཆས་མི་གྱོན་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་གཏན་འབེབ་བྱས་ན་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་འགོག་ཐུབ། གལ་ཏེ་གྲྭ་པ་ལོག་རྗེས་གྲྭ་ཆས་ཕུད་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་མ་ཐུབ་ན། མ་མཐར་ཡང་། རྒྱོ་རྒྱག་པ་དང་། བཟའ་ཟླ་མཉམ་དུ་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་གྲྭ་ཆས་མི་གྱོན་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་བཟོ་ཐུབ་ན་ཤིན་དུ་ལེགས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་གླེང་དགོས་པ་ངས་མི་མཐོང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གནང་རོགས།\nགུས་པར་བརྙན་ཐུང་དང་པར་འགའ་ཤས་ཡོད་རུང་། འདི་དག་འདིར་བསྟན་ན། ཆོས་རྒྱུད་འཐེན་འཁྱེར་པའི་ལག་ན་ཤོར་བར་དྭོགས་ནས་འཛེམས་པ་ཡིན།\n2018 Oct 24, in བསམ་ཚུལ། |\n“ “གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འཛེམ་དགོས་འདུག” ད་ལོའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 72 འདུག\nམི་འདི་ཚོ་ཁོམ་སོང་ན་མི་འབྲི་དགུ་འབྲི། གྲོད་ཁོག་རྒྱག་སོང་ན་མི་བཤད་དགུ་བཤད། གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་འཁྲིག་པ་བྱེད་ན་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ནང་པའི་ལུགས་ལ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྤང་དགོས་ཤེས་གསུངས་མོད། གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ། འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ། གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པ། ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་མཐོ་བ། ཕྲག་དོག་ཚེར་མ་ལྟར་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པ་ལས། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་འཛེམས་བྱ་ཡིན་པའི་གནད་འགག་ཅིག་མཐོང་མ་སོང་། སྤྱིར་འཁྲིག་སྤྱོད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཟུགས་པོར་དགོས་མཁོའང་ཧ་ཅང་ཆེའོ། དཔེར་ན་གྲོད་ཁོག་ལྟོག་ན་ཟ་མ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། གཟུགས་སྟོབས་རྒྱས་ན་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྙིང་ན་སྤང་བསམ་ན་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་དགོས་པ་རེད། ཟ་མའང་མ་ཤི་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་ནི་རྟེན་རབ་བྱུང་མིན་ཀྱང་འཁྲིག་པ་གང་བྱུང་དུ་སྤྱད་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་གཟུགས་པོ་སྐྱོ་བོ་ཡིན་སྟབས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཧ་གོ་སོང་ངམ། །\nOctober 24th, 2018 at 11:17 pm\nགྲྭ་བས་འཁྲིག་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་བདེན་པ་ལོས་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་ཡིན་པ་ལས་རྒྱལ་ཁྲིམས་མ་རེད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་གྲྭ་བས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྙན་་ཐུང་ངམ་པར་སོགས་ལྐོག་ནས་བླངས་ཏེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀྲམས་ན་དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཆེན་ཆེན་པོ་རེད། མི་དེ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་སྐྱལ་ན་ལོ་མང་རིང་བཙོན་ཁང་ནས་སྡོད་དགོས་་པ་རེད། ཧ་གོ་སོང་ངམ། །\n༼གུས་པར་བརྙན་ཐུང་དང་པར་འགའ་ཤས་ཡོད་རུང་། འདི་དག་འདིར་བསྟན་ན། ཆོས་རྒྱུད་འཐེན་འཁྱེར་པའི་ལག་ན་ཤོར་བར་དྭོགས་ནས་འཛེམས་པ་ཡིན།༽གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྙན་ཐུང་དང་པར་སོགས་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྤེལ་ཡོད་ན་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་རེད། །\nSecret sex tapes made without both parties’ knowledge and consent are illegal in many jurisdictions. In New York state, the “unlawful surveillance” statute makes it illegal to secretly record or broadcastaperson undressing or having sex when that person hasareasonable expectation of privacy.\nའདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་ཀྱང་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཐབས་གཞན་མེདཔ་དང་། སེམས་ཁམས་མི་དྭངས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་བོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པར་སྙམ།\nཉོན་རྨོངས་དུག་གསུམ་སྤོང་བ་ལ་གཟན་ཤམ་གོན་པ་དང་མ་གོན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དང་། གཟན་ཤམ་གྱོན་པ་དེ་ཡང་ཉོན་རྨོངས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་ཐབས་དངོས་མིན་ན་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲས་མ་དགོས་པ་རེད། མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་དགོན་པའི་འགྲིག་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་གུས་རྩིས་དགོས།\nསློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་དཔེ་བཞག་ན་ཡང་སློབ་གྲྭའི་འགྲིག་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྲང་ལམ་དུ་སོང་ནས་བྱ་སྤྱོད་མི་ལེགས་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་དེར་སྐྱོན་འབྱུང་ངེས་ཡིན། སྐོར་སྲུང་བ་དང་ཉེན་རྟོག་པས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ལ་འདྲི་རྩེད་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། དེས་ན་སློབ་གྲྭའི་ངོ་ཚ་དང་སློབ་མ་ཡོངས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སློང་གཞིར་འགྱུར་མི་སྲིད་ཅེས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཕོད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་བ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་དགོན་པ་སོགས་ལ་གཅིག་མཚུངས་རེད། གྲྭ་བ་ལོག་ཆོག་པ་དང་ལོག་རྗེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཀྱང་སུས་ཀྱང་ཇུས་གཏོགས་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གཞན་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་གྲྭ་བ་ཡིན་མདོག་དང་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་བུད་མེད་ལ་གཡབ་ན་མི་འོས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མིག་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་དེ་འདྲ་ཨུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱེར་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nའདི་དག་གིས་ནི་དོན་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས། བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་ཞིག་མཚོན་ཡོད། ཕྱི་མི་དང་ནང་བའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དང་ནང་བའི་ཆོས་ལ་མི་དད་པ་ཚོས་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས་ནང་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\n#4 རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 25th, 2018 at 12:22 am\nའོ་ད་ཞྭ་དམར་ཀར་མ་དང་། དེའི་སྤུན་ཆེད་ལབ་ཙེ་མོ་། ཀ་ལུ་།\nཛོང་སར་མཁྱེན་ཙེ་། འབྲི་གུང་ཨ་ཡང་། ས་སྐྱ་པ་ནི་མི་ཤེས་གང་ལྟར་མང་པོ་འདུག ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་འདུ་།\nOctober 25th, 2018 at 12:53 am\nདགེ་འདུན་ལགས། ཉེ་ཆར་གྲྭ་སའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་གཏམ་བཤད་རིང་པོ་ཞིག་གནངས་ནས་དྲྭ་ཐོག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོང་། དེ་ནི་གྲྭ་བའི་་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མི་ཚེ་སྐྱལ་སྟངས་ཐེར་འདོན་མང་པོ་བྱས་པ་དེ་རེད། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་དེ་མིན་ན་གང་ཡིན། དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་གིས་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོ་བོས་ནམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ན་མཚན་མཐུན་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གཉེན་བསྒྲིགས་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག ད་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་སྤར་མོས་འགེབ་ཐུབ་ཀྱང་། ཉི་མ་སྤར་མོས་ནམ་ཡང་འགེབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་ཁ་ཅིག་གིས་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་འཛེམས་མེད་གྱིས་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་གྲྭ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་འདུག་སྟངས་ཡོད་ཚད་ཤེས་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ཧ་གོ་སོང་ངམ། །\nOctober 25th, 2018 at 1:03 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་ དེ་བཞིན་གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆུང་མ་མཉམ་དུ་རྒྱོ་བརྒྱབ་པ་དེ་རེད།་གནས་ཚུལ་དེ་ཆོས་རྒྱུད་ཕལ་པོ་ཆེར་འདུག དགེ་ལུགས་པ་ཅུང་མངོན་གསལ་ཆུང་བ་རེད། ་་་་་་་་་་་་་་་་ ཟེར།\nOctober 25th, 2018 at 1:06 am\nབོད་ཀྱི་ གྲྭ་ཆས་ འདི། གྲྭ་ཆས་ རེད་དམ། སྔགས་ཆས་ རེད། ཆོས་གོས་ གསེར་པོ་ དེ་དག གྲྭ་ཆས་དངོས་གནས་ ཡིན་པ་ འདྲ། ཧཧཧ།། །།\nOctober 25th, 2018 at 1:12 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ འོན་ཀྱང་གཞན་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་གྲྭ་བ་ཡིན་མདོག་དང་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་བུད་མེད་ལ་གཡབ་ན་མི་འོས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་རེད ་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n#9 སྐལ་བཟང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 25th, 2018 at 1:37 am\nགལ་སྲིད་གླེང་ན་གླེང་དགོས་དེའི་ག་ལ་ཚད། གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་མི་གསོད་པ་དང་། གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་མཚན་སྨོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས།\n#11 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 25th, 2018 at 5:16 am\nགྲ་ཆས་གྱོན་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཁྲབ་པ་དེ་གླེང་དགོས་་འདུག གྲ་ཆས་གྱོན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ལས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ལས་སོགས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གླེང་དགོས་འདུག\n#12 ཇོ་སྲས་ངག་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 25th, 2018 at 8:39 am\n#14 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 25th, 2018 at 1:24 pm\nགོང་གི་རྩོམ་པ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནས། ༼གལ་ཏེ་གྲྭ་པ་ལོག་རྗེས་གྲྭ་ཆས་ཕུད་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་མ་ཐུབ་ན། མ་མཐར་ཡང་། རྒྱོ་རྒྱག་པ་དང་། བཟའ་ཟླ་མཉམ་དུ་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་གྲྭ་ཆས་མི་གྱོན་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་བཟོ་ཐུབ་ན་ཤིན་དུ་ལེགས།༽\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ང་གད་མོ་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་སོང་། འོན་ཀྱང་ཡག་པོ་བྲིེས་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། །\nOctober 25th, 2018 at 5:55 pm\nའུ་ཐུག་པ་རེད། གྲྭ་པ་ལོག་ནས་ད་དུང་གྲྭ་ཆས་གྱོན་དགོས་ཡོད་ཟེར་བ་འདི། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ནས་ད་དུང་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ཆས་གྱོན་དགོས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་གཅིག་པ་མ་རེད་པས།\n#16 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 25th, 2018 at 9:49 pm\n#17 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 25th, 2018 at 10:33 pm\nགཞུང་པ་ལགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱ་སེར་དབྱེ་བ་མེད་པར་སྲུང་དགོས་རེད། །\n#18 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 26th, 2018 at 1:16 am\nང་ཚོ་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས་རྒྱུ་གཅིག་ནི་ལོ་ཚད་མ་ལོན་པའི་ལོ་ཆུང་ཚོར་འཁྲུག་སྤྱོད་མི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། བཙན་གཡེམ་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། ལོ་ཚད་མ་ལོན་པའི་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་རང་མོས་ཀྱི་འཁྲུག་སྤྱོད་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་འགལ་ཆེན་པོ་རེད། ཨ་རིར་ལྟ་བུ་མཚོན་ན་ལོ་ཚད་བཅོ་བརྒྱད་མ་ལོན་པའི་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྲིམས་འགལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་མཐར་ཡང་ལོ་བཅུར་བཙོན་ཁང་དུ་སྡད་དགོས་རེད། རྒྱ་གར་ཡང་ལོ་ཚད་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་བསམ་བྱུང་། སྤྱིར་ལོ་ཚད་མ་ལོན་པར་འཁྲུག་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྲིམས་གཏུག་མ་བྱས་ན་དེ་ཀ་རང་རེད། གལ་ཏེ་ཁྲིམས་གཏུག་བྱས་ཚེ་དེར་གཡོལ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལོ་ཚད་མ་ལོན་པར་འཁྲུག་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། མ་འོང་པར་ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། ད་སྐབས་ཨ་རི་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ནང་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་པ་ཚོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་རེད། མ་འོང་པར་བོད་པའི་སྤྱི་ནང་དུ་དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་དཀའ་ངལ་འདི་དན་དན་སླེབ་ཀྱི་རེད། །\nOctober 26th, 2018 at 4:11 am\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ ( LAW )\nཆོས་ཁྲིམས་ ( Religion ་discipline ) སྐོར་དང་སྲིད་ཁྲིམས་ (Executive Rule )སྐོར་་བཤད་ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་དང་ཟླ་\nད་གྲྭ་ཆས་ གྱོན་ནས་ འཁྲོད་སྤྱོད་དང་ རྒྱོའི་སྐོར་ལ། ཆེད་རྩོམ་དང་། མཆན་བཏགས་ཡ་མཚམས་འཇོག་གནོང་རོགས་གནོངས།། །།ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། །།\n#21 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལོ་ཚད་༡༨ མན་ཆད་ཆད་ལ་འཛམ་གླིང་ཽལ་མོ་ཆེས་དེ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཐ་བསྙད་བཏགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་ཕྲུ་གུ་འཁྲིགས་བྱས་ཚེ་དཔེ་མ་སྲིད་ཁྲིམ་ཆད་བཙོན་ནང་དུ་འདུག་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་པས་་་་དེ་ཡིན་དུ་་་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དགེ་འདུན་པ་དང་འབྲུག་པའི་དགེ་འདུན་་་པ་ཚོས་མ་འོངས་པ་ཉེན་ཚབ་ཆེ་བས་་་་བླ་རྒན་ཚང་་མ་ཡི་ཤུ་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཉེས་ཁ་་རེད་པས་གཟབ་གཟབ་གནང་རོག་་་་་སྐྱ་བོ་ལས་གྲྭ་བ་ཉེས་ཅན་མང་ན་ད་ག་བ་བསླེབས་སོང་་་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ན་མ་གྱོན་་ཁྲིམས་འགལ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། མགོ་ལ་སྐྲ་ཡོད་ནེད་དེང་སང་ལྟ་ས་ཡོད་མ་རེང་་་་་ཨིན་ཇི་ཕོ་སར་ཚོ་ཀླད་དར་བཟོ་བཞིན་རེད། སྟོད་གོས་དམར་པི་སེར་པོ་ནི་དེང་སང་ཚང་མས་་གྱོན་བཞིན་རེད། གཙོ་བོ་ཕྲུ་གུ་དང་། བུད་མེད་བཙན་གཡེམ་གཉིས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་ངེ་གཟབ་དགོས། ་རྒྱོ་ལེ་\nOctober 26th, 2018 at 11:26 am\n#23 འུ་དུམ་བཙན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 26th, 2018 at 11:27 am\n#24 ཨ་ཕོ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 26th, 2018 at 12:07 pm\n#25 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 26th, 2018 at 12:08 pm\nགཞུང་པ་ལགས། འགྲེལ་བཤད་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་རྒྱབ་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་མ་རེད་དམ། སྲིད་ཁྲིམས་ཟེར་ན་་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལོས་ཡིན། །\n#26 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 26th, 2018 at 1:25 pm\nབོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་མིང་འཁྱེར་ནས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མིང་ངན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཟོ་མཁན་གྱི་ཐོ་ཞིག་སྒྲིག་དགོས་འདུག ངས་ཤེས་པ་འདི་དག་ཡིན།\n#27 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 26th, 2018 at 3:18 pm\nབསམ་ཤེས་ལགས། བསོད་རྒྱལ་དང་མི་ཕམ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་ས་རེད། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། སློབ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་བདེན་གྱི་མ་རེད་སྙམ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བཙན་གཡེམ་དང་བརྡུང་བརྡེག་བྱས་པ་བདེན་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར་མི་འདི་དག་ཁྲིམས་ཁང་དུ་མབསྐྱལ་བ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ན་འདིའི་རིགས་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་མི་ཆེན་འདི་དག་བོད་པ་སྤྱི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། །\nOctober 27th, 2018 at 2:28 am\n#29 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 27th, 2018 at 8:13 pm\n་མའོངས་པ་་་་་སེ་ར་དང་དགའ་ལྡན་དགོན་་པ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་སོགས་་གྲྭ་ཆུང་དོན་གསོད་རེས་མ་གཏོང་རོག ད་སྔིན་མ་ནང་བཞིན་་་བཙན་དབང་གི་ཐོག་ནས་བརླ་རྒྱོ་མ་གནང་རོག་་གལ་སྲིད་དགོས་་་་བླ་རྒན་ཕན་ཚུན་ལོ་ན་མཐུན་པ་རྣམས་གནང་ན་ཉེན་ཁ་མེད། རྒྱ་གར་ནང་་་མཚན་མཐུན་འཁྲིག་སྤྱོད་ཉེ་ཆར་ཁྲིམས་མཐུན་བྱུང་རེང། འོན་ཕྲུ་གུ་ལ་བྱེད་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་མ་རེད། ངེས་པར་དུ་གཟབ་རོག་་་་བཀྲིན་ཆེ། ཡིན་དང་ཡིན་བསོད་རྒྱལ་དྲུང་སྲས་སོགས་ནི་ཕྲུ་གུ་ལ་བཟོ་ནེད་ཀྱང་་་བུད་མེད་སྣེ་མང་བརྟེན་དྲག་ནས་་བུད་མེད་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་གིས་་ཁྲིམ་ལོག་བཟོས་རེང། འོན་ཁོ་རང་གཉིས་ནོར་འཁྲུལ་རེང་་་ད་ཚོ་ང་ཚོས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ནས་གྲ་ཆུང་་་ལ་གཟབ་རིམརོག\n#30 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 27th, 2018 at 8:16 pm\n018 at 8:13 pm\n་མའོངས་པར།སེ་ར་དང་དགའ་ལྡན་དགོན་་པ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་སོགས་ཀྱིས་གྲྭ་ཆུང་དོན་དུ་གསོད་རེས་མ་གཏོང་རོག ད་སྔོན་་མ་ནང་བཞིན་་་བཙན་དབང་གི་ཐོག་ནས་བརླ་རྒྱོ་མ་གནང་རོག་་གལ་སྲིད་དགོས་ན་་བླ་རྒན་ནང་ཕན་ཚུན་ལོ་ན་མཐུན་པ་རྣམས་བརླ་རྒྱོ་གནང་་ན་ཉེན་ཁ་མེད། རྒྱ་གར་ནང་་་མཚན་མཐུན་འཁྲིག་སྤྱོད་ཉེ་ཆར་ཁྲིམས་མཐུན་བྱུང་རེང། འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་ལ་བྱེད་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་མ་རེད། ངེས་པར་དུ་གཟབ་རོག་་་་བཀྲིན་ཆེ། ཡིན་དང་ཡིན་བསོད་རྒྱལ་དང་དྲུང་སྲས་སོགས་ནི་ཕྲུ་གུ་ལ་བཟོ་མེད་ཀྱང་་་བུད་མེད་སྣེ་མང་བརྟེན་དྲག་ནས་་བུད་མེད་ནང་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་གིས་་ཁྲིམ་ལོག་བཟོས་རེང། འོན་ཁོ་རང་གཉིས་ནོར་འཁྲུལ་རེང་་་ད་ཚོ་ང་ཚོས་ད་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ནས་གྲ་ཆུང་ལའང་གཟབ་དགོས་སྔོན་ཆེད་ཞུ་གིས་ཡོད།།\n#31 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 27th, 2018 at 8:24 pm\n#32 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 27th, 2018 at 8:25 pm\n#33 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 28th, 2018 at 6:12 am\nད་དུང་ གཉིས་ལྷག་ འདུག སྟུ་རྒྱོ བརླ་རྒྱོ་ རྐུབ་རྒྱོ་ ཁ་རྒྱོ་ ངས་ མཆན་མ་ བཏབ་རོགས་ ཟེར་ན མི་ཉན་ ད་ འདི་ཡང ་ཟོ།། །།ཧཧཧ།། །།\n#34 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#35 ཏྲེ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 10:59 am\n#36 ཏྲེ་ཧོར་ཚང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#37 ཏྲེ་ཧོར་ཚང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 12:38 pm\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་ཁྲིམས་དེ་ཚོ་དང་བར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་རབ་སཉངགས་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆའི་བཅུམཙམ་སྲུང་གི་ཡོད་ན་རབ་རེད། འདི་ནི་ངོ་མ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\n#38 ཏྲེ་ཧོར་ཚང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་ཁྲིམས་དེ་ཚོ་དང་བསྡུར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། དེང་སང་བོད་ཀྱི་རབ་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆའི་བཅུ་ཙམ་སྲུང་གི་ཡོད་ན་རབ་རེད། འདི་ནི་ངོ་མ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\n#39 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཁང་ནང་ལ། ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་འཐེར་འདོན་བྱེད་པར། བརྙན་ཐུང་སོགས་དཔང་པོ་བསྟན་ན་ཁྲིམས་འགལ་རེད་མི་འདུག བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་བོད་མི་སྙོམ་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྣང་མི་སྐུལ་བ་ཞུ།\nང་ཚོས་གསང་ཀྱང་རུང་མི་གསང་ཀྱང་རུང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་པའི་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་ཚོས་མགྲོན་ཁང་ནང་སློབ་མ་མཉམ་དུ་རྒྱོ་རྒྱག་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་ཟེར་བའི་ཟི་ཁྲོན་བདེ་འཇགས་མི་སྣའི་གཏམ་བཤད་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོས་མི་འདུག ངས་དེ་ཝེ་པོའམ། འཕྲིན་ཕྲན་ཞིག་ནས་རིག་བྱུང་། སྐད་ཆ་དེར་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རན།\n#40 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 4:15 pm\nསྟོན་ཀ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཧ་གོ་ཡི་མེད་ཚོ་རེད། མི་གཞན་ཞིག་གིས་གཞལ་ལ་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དཔང་པོ་དགོས་པ་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱིས་འཁྲིག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས་ལས་ནག་ཉེས་མ་རེད། འདི་འདྲའི་རིགས་བདག་པོས་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་ལྐོག་ནས་བརྙན་པར་སོགས་བླངས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ན་ཁྲིམས་འགལ་ཆེན་པོ་རེད། དངོས་གནས་ཡིན་ད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཤད་ན་ད་ལོའི་འདིར་གླ་གཏོང་ཁ་ལོ་བ་ཞིག་ལ་འགྲུལ་བ་ཞིག་གིས་གླ་ཆ་མ་སྤྲད་པར་མ་ཟད་བརྡུང་བརྡེག་ཚད་མེད་པ་བཏང་བ་རེད། གླ་གཏོང་བས་བརྙན་ལེན་པར་ཆས་བཙུགས་ཡོད་པས་ཚང་མ་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་ཡོད་སྙམ་ནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་སོང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་བརྙན་ལེན་པར་ཆས་ཡོད་ཅེས་ཉེན་བརྡ་མ་བཏང་བས་རེད། གསང་བའི་ཐོག་ནས་བརྙན་ལེན་བྱས་ཆོག་པ་མ་རེད། ད་ཧ་གོ་སོང་ངམ། ལོ་ཤས་གོང་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གྲྭ་བཙུན་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུག་སྤྱོད་ཀྱི་བརྙན་པར་ཡོད་པའི་གློག་ཆས་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ནས་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དུ་བཅུགས་པ་རེད། རྒྱ་གར་བས་གློག་ཆས་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་བརྙན་པར་སོགས་མཐོང་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་སྐད་ཐོས། གལ་ཏེ་གྲྭ་བཙུན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱོར་ཡོད་ན་རྒྱ་གར་བ་དེ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་ཉེས་པ་འཁུར་དགོས་རེད། ཧ་གོ་སོང་ངམ། སྙིང་རྗེ་བ་ཞིག་ལ། གྲྭ་བཙུན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཙ་ནས་ཁྲིམས་ཁང་སོགས་ལ་གཏུག་མེད་ཚོད་རེད། །\n#41 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཀུ་ཅི་ཕྲུ་གུར་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུ་ང་ཚོར་མེད་པ་ཞུ། དཔང་རྟགས་འཚོལ་དུས། གསང་བ་བྱས་ནས་མ་བཙལ་ན་ཇི་ལྟར་འཚོལ།\n#42 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་ཚོས་ཁྲིམས་ལ་གཏུག་དུས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཧ་གོ་སོང་ངམ། ང་ཚོས་ཁྲིམས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་རྩོད་པར་གླ་ཆ་མང་པོ་སྤྲད་ནས་གླ་དགོས་རེད། ཧ་གོ་སོང་ངམ། སྤྱིར་ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་ཁྲིམས་འདྲ་ཡི་མ་རེད། བོད་པ་ཚོས་ཁྲིམས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེང་དུས་བརྙན་ལེན་པར་ཆས་སོགས་ཧ་ཅང་གི་སྟབས་བདེ་རེད་སྙམ་ནས་གང་བྱུང་ལ་བླངས་ན་ཁེ་ལས་ཉེན་ཆེ་བ་རེད་ཀོ། །\n#43 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 5:59 pm\n#44 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 6:17 pm\nམི་དེས་ཁོང་དང་དགའ་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པ་དགའ་རོགས་ལ་གསང་ནས་ལྐོག་ཏུ་བརྙན་བླངས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་ཁོང་དང་དགའ་རོགས་གཉིས་ཁ་ཁ་གྱེས་རྗེས། བླུན་པོ་དེས་ཁྲིམས་གང་ཡང་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས། ཁོང་གིས་དགའ་རོགས་རྙིང་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་། ལྐོག་ཏུ་བླངས་པའི་བརྙན་པར་གདོང་དེབ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་གི་ཡིན་ཞེས་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བ་དེ་རེད། མོས་ཉེན་རྟོག་པར་གཏུག་པ་རེད། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་ནས་བརྙན་པར་དེ་འདྲ་མང་པོ་བརྙེད་པ་རེད། རྗེས་སུ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ཁོང་བཙོན་ཁང་ལ་ལོ་གསུམ་དང་བུ་མོ་དེར་སྒོར་མོའི་ཀུན་གསབ་སྤྲད་དགོས་བྱུང་བ་རེད། །\n#45 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྣང་བ་མི་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་རེད། ཨ་རིའི་ནང་ལ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་དཔོན་ཚོས་ཕྲུ་གུར་བཙན་གཡེམ་བྱས་པ་པར་འགའ་ཤས་ཁྲིམས་ཁང་ནང་བསྟན་ནས། ཉེས་ཅན་བཟུང་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཚོད།\n#46 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 8:01 pm\nངས་གོང་ནས་གསལ་བྱེད་ཡག་པོ་བཤད་ཚར་ཡོད། ད་ང་ཐང་ཆད་སོང་། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་ལྟར་གནང་རོགས་ཞུ། །\n#47 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 9:41 pm\n#48 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 30th, 2018 at 1:37 am\nཆོས་ལ་ དག་སྣང་ བསྐྱེད་པའི་ ཆེད་རྩོམ་ བར ཙམས་ དགོས་པ་ལས་ དད་མེད་ མང་པོའི་ དབུས་སུ་ དད་ལོག་ སྐྱེ་གཞི་རྣམས་ ཤོད་མི་ རིགས་ཏེ་ ཁྱིམ་ས ུན་འབྱིན་པར་ གསུངས་པ་ ལྟར་ དད་ལྡན་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ ཡང་ གྱུར་པའི་ ཕྱིར།\n#49 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 30th, 2018 at 7:18 am\n#50 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཉིས་མོས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་རེད། གྲྭ་བཙུན་ཡིན་ཀྱང་རུང་མི་སྐྱ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བཙན་གཡེམ་དང་ལོ་ཚད་མ་ལོན་པར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཕོ་མོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཁྲིམས་འགལ་རེད། གཅིག་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་རེད། གཅིག་ཤོས་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བདག་པོས་བཀའ་བཀྲོལ་མེད་པར་ལྐོག་ནས་གཟུགས་བརྙན་སོགས་བླངས་ཏེ་སྤེལ་ན་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་གཟབ་དགོས་སོ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བརྙན་པར་སོགས་སུ་ཕབ་ནས་བདེན་དཔང་དུ་ཉར་ན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་རེད། །\n#51 ཨ་ཕོ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 30th, 2018 at 9:34 pm\n#52 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 31st, 2018 at 3:37 am\nད་ བོད་མིའི་ དགྲ་བོ་ དེ་ རྒྱ་གཞུང་ མིན་པར་ བོད་ཀྱི་ ཆོས་པ་ཚོ་ ཡིན་པ་ འདྲ། ཧཧཧཧ།། །།\n#53 dhoshul ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 31st, 2018 at 10:14 am\nbonjourའུ་ཐུག་པ་རེད། གྲྭ་པ་ལོག་ནས་ད་དུང་གྲྭ་ཆས་གྱོན་དགོས་ཡོད་ཟེར་བ་འདི། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ནས་ད་དུང་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ཆས་གྱོན་དགོས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་གཅིག་པ་མ་རེད་པས།\n#54 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 31st, 2018 at 4:09 pm\nཨ་ཕོ་ཚང་གི་དོན་མེད་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་གཏམ་ཞིག་བཤད་བདའ། དེ་བཞིན་འདིའི་སྡོམ་པ་ཆལ་བའི་སྐོར་གླེང་མ་ཐག དྲ་གྲོགས་འགའ་ཤས་ལམ་སེང་རྙིང་མའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་གོ་བཞིན་གདའ། གནོངས་དེ་གང་ནས་ཡོང་བ་རེད་དམ།\n#55 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 2nd, 2018 at 1:43 am\nཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། མི་རེ་གཉིས་ནས་དཔེ་གད་མོ་ཤོར་བ་རེ་བཞག་འདུག དགོན་པ་ནས་བུད་པའི་གྲྭ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ནས་བུད་པའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་འགྲིག་ལམ་ཀྱི་གྲལ་ནས་བུད་ཚར་བ་རེད། འགྲིག་ལམ་གྱི་གྲལ་ནས་ཐོན་ཚར་དུས་གོན་པ་ཅི་ཞིག་གོན་མིན་ཁོང་ཚོའི་རང་དབང་རེད་། སུ་ཞིག་གིས་འགྲིག་ལམ་འཇོག་ཐུབ་གྱི་མ་རེད། གྲྭ་བ་དགོན་པ་ནས་བུད་ཚར་ནས་ད་དུང་གྲྭ་བ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ན། མིག་ལ་མཛེས་པོ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་རེད། སུ་ཞིག་གིས་འགྲིག་ལམ་འཇོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲིག་ཁོངས་ན་མེད་པས་སོ། །\nNovember 2nd, 2018 at 3:39 am\n་་་་་་་་་་་་ ང་ཚོ་རྙིང་མའི་རབ་འབྱུང་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྡོམ་པ་རང་སྲུང་ཡིན། སུ་གཅིག་ལ་ངོ་གནོངས་མི་དགོས་པ་ཡིན། ་་་་་་་་་་ ཟེར་ན།\nཡང་། གྲྭ་པ་ལོག་ཚར་ན། གྲྭ་ཆས་གྱོན་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་ནི། ཁ་གསལ་པོ་རེད། འོནད་ཀྱང་གྲྭ་པ་ལོག་ཀྱང་། གྲྭ་ཆས་མ་གྱོན་ན་རང་གི་ཚོར་མ་འཁྱོལ་ན་དམིགས་བསལ་མིན་འགྲོ་ཨ། ཧ་ཧ།། །།\n#57 ཨ་ཕོ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#58 dhoshul ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 2nd, 2018 at 3:19 pm\nཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། མི་རེ་གཉིས་ནས་དཔེ་གད་མོ་ཤོར་བ་རེ་བཞག་འདུག དགོན་པ་ནས་བུད་པའི་གྲྭ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ནས་བུད་པའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་འགྲིག་ལམ་ཀྱི་གྲལ་ནས་བུད་ཚར་བ་རེད། འགྲིག་ལམ་གྱི་གྲལ་ནས་ཐོན་ཚར་དུས་གོན་པ་ཅི་ཞིག་གོན་མིན་ཁོང་ཚོའི་རང་དབང་རེད་། སུ་ཞིག་གིས་འགྲིག་ལམ་འཇོག་ཐུབ་གྱི་མ་རེད། གྲྭ་བ་དགོན་པ་ནས་བུད་ཚར་ནས་ད་དུང་གྲྭ་བ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ན། མིག་ལ་མཛེས་པོ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་རེད། སུ་ཞིག་གིས་འགྲིག་ལམ་འཇོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲིག་ཁོངས་ན་མེད་པས་སོ། །f\nངོ་མ་ཡ་མཚན་བཤད་འདུག ཡིན་ནའང་འདུལ་གཞུང་གི་འགྲོ་སྟངས་རྩ་བ་ནས་མ་ཤེས་པ་པའམ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་སོ་སོ་ལ་རགས་ལས་པ་བདེན་པ་རེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པའི་བསྟན་གྲལ་དང་ཡང་དགོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་སྡོདཁུལ་བྱས་ན་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྩི་དགོས། དེ་ཡིན་དུས་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལས་ཞིག་གནང་ཐུབ་ན་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ན་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་པ་འདི་རེད། དེ་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མ་རེད།\n#59 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 2nd, 2018 at 5:44 pm\nང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཅིག་ཡོད། ང་ཚོས་དར་ཆ་ནག་པོ་བཟོས་ནས། བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱོ་ལ་དགའ་བ་དེ་ཚོ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ན། དར་ཆ་ནག་པོ་འདྲེན་དགོས། ཡང་ན་ཁ་བཏགས་ནག་པོ་བཟོས་ནས། ཁོང་ཚོར་གཡོག་དང་གཞི་ནས་གྲྭ་ཆས་ཕུད་ཐུབ།\n#60 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 3rd, 2018 at 2:15 am\nཁྱེད་ཚོས་དངོས་གནས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཤེས་ནས་མ་ཤེས་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་མ་རེད། བསྒྲིག་ཁོངས་ན་མེད་པའི་གྲྭ་བ་ཚོར་སྡོམ་པ་ཡོད་མེད་སུ་ཡིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཐུབ། གྲྭ་ཆས་གྱོན་མི་ཆོག་ཟེར་བས་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་བྱེད། གལ་ཏེ་གྲྭ་བ་མིན་ཀྱང་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ནས་སྡད་ན་ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན། ལུང་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ན་གྲྭ་བ་དགོན་པ་ནས་བུད་ཚར་རྗེས་གྲྭ་ཆས་གོན་མི་ཆོག་ཟེར་བའི་ཁྲིམས་ཤིག་མེད་ན་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། འབྲུག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རེད། རྩ་ཁྲིམས་ནང་ན་མེད་ན་། ཡོད་པར་བཟོ་བཅོས་རྒྱབ་ཆོག་གི་རེད། ང་ཚོར་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྨོན་ལམ་རྒྱབ་ཏེ་སྡོད་རྒྱུ་རང་རེད། ཧ་གོ་སོང་། །\n#61 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 3rd, 2018 at 6:44 pm\nxxx་འདྲ་བོ་ཚོ། ཡག་པོ་ཞིག་ཉོན། དགོན་པ་ག་གེ་མོའི་གྲྭ་བ་ག་ག་གེ་མོར་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བའམ། བཙུན་དགོན་ག་གེ་མོའི་ཨ་ནེ་ག་གེ་མོར་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག བསྒྲིག་ཁོངས་ན་གནས་བཞིན་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་གཙང་མ་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། བསྒྲིག་ཁོངས་ན་མེད་པའི་གྲྭ་བཙུན་འཁྱམས་པོ་ཚོ་ཇི་ལྟར་གཙང་མ་བྱེད་ཐུབ༏ སྤྱིར་དགོན་ནང་ན་གནས་བཞིན་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོར་འགྲིག་ལམ་དམ་པོ་འཇོག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་རེད། འོན་ཀྱང་འགྲིག་ལམ་དམ་པོ་འཇོག་གི་མི་འདུག ཁྱེད་ཚོར་དངོས་གནས་ལྷག་བསམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་བླ་ཆེན་ཚོའི་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དགོན་པའི་འགྲིག་ལམ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྡོམ་པ་མེད་མཁན་ཚོ་དགོན་པ་ནས་ཕུད་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་ལག་ལེན་ཏུ་བསྟར་རྒྱུ་ལས་སླ་བོ་རེད་ལ་གལ་ཆེན་ཀྱང་རེད། ཧ་གོ་སོང་ངམ། །\n#62 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 3rd, 2018 at 8:46 pm\nདང་པོ་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་ཆོས་ཤོད་མཁན་དེ་ཚོ་ནས་འགོ་ཚུགས་ན་རིམ་བཞིན་གྭ་པ་དམངས་ལ་བལྟ་ཆོག བསྟན་པ་མགོ་ནས་གཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། དང་པོ་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་སྙམ།\n#63 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 4th, 2018 at 2:19 am\nགྲྭ་པ་ མ་ཡིན་པར། གྲྭ་ཆས་ གྱོན་ བསྡད་མཁན་ མང་ཆེ་བ་ རྙིང་མ་པ་ དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ རེད། མ་གཏོགས ་ས་སྐྱ་པ་དང་ དགེ་ལུགས་པའི་ ནང་ལ་ ཕལ་མེད་པ་ ལྟ་བུ་རེད་ འདུག འདུལ་བའི་ ནང་ལ་ རྟགས་ཙམ་གྱི་ གྲྭ་པ་ གསུངས་པ་ ཡང་ ཡོད་རེད།\n#64 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 5th, 2018 at 11:12 am\nཆོས་དབྱིངས་ལགས། རྫུན་བཤད་ནའང་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རྫུན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིག་འཁྱོག་ཅིག་འབྲི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ངན་བསགས་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་འདུག མི་འདི་འདྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྒོམ་ན། སུ་ལ་སྒོམ་དགོས་པ་རེད། །\n#65 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་དོན་མེདསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ནི་དོལ་རྒྱལ་སྟེན་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཉིས་ལས་མེད། ཆོས་དབྱིངས་བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་འདི་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས། དེའི་ནང་ནས་དོལ་རྒྱལ་སྟེན་གསོལ་བ་ཡིན་པ་ཤིན་དུ་ངེས།\n#66 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 5th, 2018 at 8:33 pm\n#67 ཨ་ཕོ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#68 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#69 ཐུབ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 7th, 2018 at 12:25 am\n#70 ཨ་ཕོ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཆབ་སྲིད་ལ་སྨན་པ་ཐུབ་ཤེས་ལགས་ལ་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་ན་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ལ་གསུང་རན་འདུག་. འདིར་གླེང་བཞིན་པ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་སྡོམ་པ་ཡོད་མེད་དང་བསྟན་པ་སུས་བཤིག་དང་མ་བཤིག་གི་སྐོར་རེད་ བསྟན་པ་གྲ་དམངས་དཀྱུས་མ་ནས་བཤིག་པ་ལ་བསྟན་པའི་དབུ་ལ་བཞུགས་མཁན་རྣམས་དང་མི་མང་ཚང་མས་ཁ་རྡུང་བཏང་གིས་འདུག་. བསྟན་པ་དབུ་ནས་བཤིག་མཁན་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་མེད་མ་གླེང་པས་སྤྱི་ཚོགས་མི་འཁྲུགས་པར་ཕན་པར་འདོད་ནའང་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་རེད་. གང་ཡིན་ཟེར་ན་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཆོས་འདུལ་བ་རེད་འདུལ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་མ་གཏོགས་གོ་ས་དང་\n#71 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#72 Tenzin ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 21st, 2018 at 2:25 pm\nསྟོན་པའི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྐད་འཕྲིན། མོའུ་འགལ་བུའི་ངོ་དེབ་དང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་ཁྲུའི་ཁྲར། (མུ་འགོད) (690)\nལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས། (613)\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ <> (413)\nབསླབ་བྱའི་སྒྲུང་། བོང་བུའི་ཀླད་པ། (295)\nཡིག་མཛོད། Select Month July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nཇ་མ་ on བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།\nགཡུ་ཐོག་རྒྱལ་པོ། on གངས་རིའི་མགོན་པོ་དང༌། གངས་ཅན་པ།\nསྲིན་པོ་རྫ་རྒན on བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།\nཨ་ཤོ་ཀ on ཨོ་གླིང་གནས་མཁར་གསར་རུ་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་དང་མདའ་རྩལ་འགྲན་པ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on གོང་ས་༧མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཕུལ།\nཨ་འདུས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། on ཀརྨ་པ། བརྗེད་མི་ཉན།\nཨ་འདུས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། on གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་གྱུར།\nསྐལ་བཟང on ཆོས་དུང་ཚང་གི་བརྡ་ཁྱབ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nཇ་མ་ on ས་ཆེན་གྱི་ཞི་བདེའི་སྒྲོན་མེ། (སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཕུལ།)\nཨ་ཤོ་ཀ on ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་གཏོང་ལས་འགུལ།\nབན་དེ་བ། on ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་གཏོང་ལས་འགུལ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ། on གོང་ས་༧མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཕུལ།\nཨ་ཤོ་ཀ on སྟོན་པའི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྐད་འཕྲིན། མོའུ་འགལ་བུའི་ངོ་དེབ་དང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་ཁྲུའི་ཁྲར། (མུ་འགོད)


July 8, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n7:1 མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དེ་ནི་ཤཱ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་དཔོན་ཡིན། མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་འཐབ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དུས་སུ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་ཁོང་དང་མཇལ་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང༌།\n7:2 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཁོང་ལ་བཅོམ་ནོར་ཐམས་ཅད་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ། དང་པོ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་མཚན་གྱི་དོན་ནི་དྲང་བདེན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱ་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།\n7:3 ཁོང་ལ་ཕའམ། མའམ། སྐྱེས་རབས་སམ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མེད། ཁོང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་དང་འདྲ་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་བླ་ཆེན་ཞིག་ལྟར་གནས་སོ།\n7:4 ཁོང་ནི་ཅི་ཙམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གཟིགས་དང༌། ཐ་ན་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་དམག་འཐབ་ནས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ནོར་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ།\n7:5 ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ལེ་ཝིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཆོད་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོའི་སྤུན་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས་ནས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་དགོས།\n7:8 ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆོད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་ཡང་འཚོ་བའི་མི་དེས་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད།\n7:10 གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ཐུག་པའི་ཚེ་ལེ་ཝིའི་ས་བོན་ཁོའི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཟུགས་པོའི་ནང་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།\nfor he was still in the loins of his ancestor when Melchizedek met him\n7:11 ལེ་ཝིའི་མཆོད་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་མི་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན། མཆོད་དཔོན་ཨ་རོན་དང་མི་འདྲ་བར་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དང་འདྲ་བ་མཆོད་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཅི་ལ་དགོས།\n7:13 ང་ཚོས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་དེ་ནི་ཚོ་ཁག་གཞན་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཚོ་ཁག་དེ་ནས་མི་སུས་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་ལ་ཞབས་ཏོག་རྩ་བ་ནས་བསྒྲུབས་མ་མྱོང༌།\n7:14 ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མེས་པོ་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡི་རྒྱུད་པ་ཡིན། ཚོ་ཁག་དེའི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་མཆོད་དཔོན་གྱི་སྐོར་ཅིའང་མ་གསུངས།\n7:16 གང་ལགས་ཤེ་ན། མི་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པར། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའི་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\nwho has becomeapriest, not on the basis ofalegal requirement concerning bodily descent, but by the power of an indestructible life\n7:17 ཁོང་གི་སྐོར་ལ། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་དཔེ་ལྟར།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།། ཞེས་འཁོད།\n7:19 སྔོན་གྱི་ཆོས་ཁྲིམས་དེས་ཅིའང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་རེ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་གནང༌། དེའི་སྒོ་ནས་ངེད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང༌།\n7:20 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་བའི་དབུ་མནའ་བཞེས། འོན་ཀྱང་མི་གཞན་རྣམས་མནའ་དང་བྲལ་བར་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\n7:21 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་དབུ་མནའ་བཞེས།། ཁོང་གི་བཀའ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།།\n7:25 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་དོན་དུ་ཞུ་ངོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་གསོན་པོར་བཞུགས་པས། ཁོང་བརྒྱུད་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་མཛད་ཐུབ།\nConsequently, he is able to save to the uttermost[b] those who draw near to God through him, since he always lives to make intercession for them.\n7:26 དེ་ལྟར་བླ་ཆེན་མཆོག་དམ་པ། སྐྱོན་མེད་པ། དྲི་མ་མེད་པ། སྡིག་ཉེས་ཅན་རྣམས་དང་བྲལ་བ། ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལས་མཐོ་བར་མཛད་པར་གྱུར་བའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་པ་དེའོ།\n7:27 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོང་གིས་སྔོན་ལ་རང་དང་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་དོན་ལ་དམར་མཆོད་ཉིན་ལྟར་འབུལ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེ་བསྒྲུབས་སོ།\n7:28 ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་མི་རྣམས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོར་སྐོ། ཁོ་ཚོ་མི་ཡིན་པས་ཞན་ཆ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དབུ་མནའ་ཡིས་སྲས་དེ་བསྐོས། ཁོང་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་རོ།།


བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དེབ། Kagyu Monlam Book in Tibetan | DHARMAEBOOKS.ORG\n1. ས་གཞི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །\n2. གནས་ཁང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །\n4 & 5. སྤྱན་འདྲེན་དང་བྱོན་ལེགས་ཀྱིཡན་ལག །\n6. ཁྲུས་གསོལ་གྱི་ཡན་ལག །\n7–9. ཕྱི་རྒྱན་བྱུག་འབུལ་གྱི་ཡན་ལག །\n10 & 11. ཕྱག་བསྟོད་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག །\n12. མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡན་ལག །\n13. སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག །\n14. སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག །\n15. རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག །\n16 & 17. བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཡན་ལག །\n18. བསྔོ་བའི་ཡན་ལག །\n19. སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག །\n20. ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག །\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་སྒྲིག ། – 41 MB\nLa liberté par la méditation 2019-09-19\nབོད་ཡིག ། (46)English (35)中文 (23)Polski (17)Español (6)Français (4)Pусский (11)Deutsch (1)Việt (6)한국어 (3)Indonesian (2) Українська (3)\nགསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 (20)\nའགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། • 108 Translations • 108部世界名著藏譯本 (1)


Terdzo-LA-015 - Rinchen Terdzö\ndbang chen dregs pa kun 'dul las:_bskyed rdzogs 'khrul med tsit+ta dmar po'i skor las:_srung ba'i 'khor lo gud du phyung ba\nVolume 26 (ལ) / Pages 265-266 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. dbang chen dregs pa kun 'dul las bskyed rdzogs 'khrul med tsit+ta dmar po'i skor las srung ba'i 'khor lo gud du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 265-266. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra sna tshogs rang grol gyis gter nas gdan drangs pa'i shog ser las dag par phab pa'o\nI'm assuming that the decoder of this work is Drikung Rinchen Phuntsog Chokyi Gyalpo signing his personal name Natsog Rangdrol, as he wasaclose collaborator with Sherab Oser on many of his treasures.\nདབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད༔ ཧྲཱིཿའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་ཁྲོ་བོ་ལྔ༔ འོག་གི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་མོ་ལྔ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་ཙམ་དུ་འཁོར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བཅུར་གྱུར༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུར་གྱུར་པ་ནི༔ དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣུན་པས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ དེའི་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད༔ ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད༔ བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད༔ འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་འཛིན་ཅིང༔ གཡས་པས་ཐོ་བས་ལུས་ལ་བསྣུན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན༔ དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་བསྲུང་བྱ༔ རྒྱབ་ཏུ་ནོར་རྫས༔ གཡོན་དུ་ཉེ་འཁོར༔ འོག་ཏུ་མངའ་འབངས་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག༔ སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་འོད་ལྔའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང༔ རང་གི་ལུས་གང་སྟེ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བཟླ་ཞིང་སླར་ཡང་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གུད་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-015&oldid=116339"


2019-09-19 · ཆུ་དབར་བུ། · 2\nབོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད། ཅེས་པའི་འགྲན་བྲལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཇི། འཇར་མན་བཅས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཐོག་བསྒྱུར་ཟིན་པར་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཉི་ཧོང་དང་། ཀོ་རི་ཡའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བཀྲས་ཟུར་ཚངགི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་བྲག་གདོང་བཀྲས་གླིང་དབང་རྡོར་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ལོར་བོད་ལྗོངས་གཙང་ཁུལ་རྒྱལ་རྩེར་བྲག་གདོང་བཀྲས་གླིང་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོ་ནས་རྒྱལ་རྩེ་དང་། ལྷ་ས་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ལུགས་རྙིང་སློབ་གྲྭར་ཞུགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གླིང་སེན་འཇོ་སེབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ ལོར་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ལྷ་ལྡན་ཟས་ཞིང་སློབ་གྲྭ་དང་། རྒྱལ་རྩེ་སློབ་ཆུང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༨ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༦ ལོ་བར་རྒྱལ་རྩེ་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཚོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གཞིས་རྩེ་ས་གནས་ལས་བྱེད་སློབ་གྲྭ། གཞིས་རྩེ་རྟ་ནག་གློག་ཁང་སོགས་སུ་ཕྱག་ལས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོ་བར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སློབ་གསོ་ཐིང་དུ་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་གི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོ་བར་བོད་རང་སྐྱོང་ཡུལ་སྐོར་ཅུས་སུ་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་ཡོད།\nཁང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་ཞུས་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་བོད་ཡིག་གི་སྒྲུང་གཏམ་བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་པར་སྐྲུན་གནང་བ་དང་། དེའི་ནང་དུ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་བོད་རྙིང་པའི་སྐུ་དྲག་དང་། མི་མང་གི་འཚོ་བའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བཀྲས་གླིང་དབང་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དབྱིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། རྗེས་སུ་རྒྱ་ཡིག་དང་འཇར་མན་གྱི་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་ཉིན་དེབ་དབྱིན་ཡིག་གིས་བྲིས་པར་མ་ཟད། བོད་དབྱིན་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་ཡོད། དེ་དག་ལས་བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་རླུང་རྟ་བུམ་པའི་བྱ་དགའ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ལྗོངས་དུས་རབས་གསར་པའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པར་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་གངས་ཅན་རྒྱན་རྟགས་མ་བཅས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་པ་བཅས་སོ།།\nརྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་རྒན་ཡོལ་ཞུས། རྒན་ཡོལ་དུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཅི་རིགས་པར་རང་གི་མི་ཚེའི་སྨད་ཆ་སྐྱེལ་ཐབས་རེ་འདུག བདག་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་རིག་དང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གདམ་གར་ཕྱོགས་པ་ཡིན། དེའང་ཐོག་མར་ཤེག་སི་པི་ཡར་གྱི་གྲགས་ཅན་གཏམ་རྒྱུད་ Hamlet ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཆེ་གྲས་ཅི་རིགས་ལ་ཕབ་ཟིན་སྟབས། རང་ཅག་ལའང་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་བཞིན་སྒྱུར་མགོ་བརྩམས་པར། ༡༩༩༣ ལོར་དེབ་དེའི་ལྔ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བསྒྱུར་ཟིན་མཚམས་སྟེས་དབང་དུ་བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུང་གཞི་སྟེ། སྔར་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་མྱོང་ལྟར་ན་འགྲུལ་པའི་གནས་རྟེན་ཕན་ཚུན་ངན་པ་ཁ་མཐུན་གྱིས་འགྲུལ་པ་དངུལ་ཡོད་པོར་ལུག་ཅེས་མིང་བཏགས་ཏེ་ལམ་བར་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣང་བར་འཆར།\n<<བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད>>ནི་བདག་གི་རྩོམ་རིག་ཐད་ཀྱི་དེབ་དང་པོ་ཡིན་ཞིང་ཐོག་མའི་དུས་སུ་རྩོམ་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཏིལ་ཙམ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེས་དབང་གིས་འབྲི་མགོ་བརྩམས། འོན་ཀྱང་དེབ་དེ་བཞིན་ཐོག་མར་བོད་ཡིག དེ་རྗེས་རྒྱ་ཡིག སླར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་འདོན་རིང་ལོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་དུས་འདའ་བར་སོང་བས་དེའི་རིང་ཆུ་སྐྱལ་ནང་ཆུ་སྐྱལ་སློབ་སྦྱོང་བྱུང་བས་བདག་ལ་རྩོམ་རིག་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མི་དམན་ཙམ་བྱུང་པ་ལས་སྙིང་པོར། རྩོམ་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ནི་དོན་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་བྱ་རང་ཡིན་འདུག་ཅིང་དེ་དག་ལེགས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་ཇི་མང་ཀློག་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་འདུག་སྙམ་པ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ནི་སྔར་ནའང་དམན་ཙམ་ཡིན་འདུག་ལ་ད་ཡི་དུས་ནའང་བྱིས་པའི་དུས་སུ་གནས་འདུག་ཅིང་སླད་ནར་སོན་དུ་སླེབས་པར་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ཆེ་དགོས་འདུག་སྙམ། འདིར་རང་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱ་གཞག་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཕྱིར་<<བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད>>འབྲི་རིང་མང་པོའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་ཚོར་འགའ་ཐོབ་པ་བཟོད་མེད་དུ་གླེང་རྒྱུར་བླང་དོར་གྱི་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་འཚལ།\nགསུམ་དུ། སྒྲུང་ནང་མི་སྣ་དགོས་ངེས་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གཅིག་ཀྱང་འཐོལ་མི་རུང་། དེའང་རབ་ལ་མི་སྣ་གཅིག་ཆད་ན་སྒྲུང་ཧྲིལ་བོ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས་འདུག <<བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད>>ནང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། དྲེལ་པ་འབྲུག་རྒྱས་དང་། བུ་མོ་པད་མ། སྲས་སྐུ་བགྲེས། ཨ་ཅག་མཚོ་རྒྱལ་བཅས་ཡིན་ཞིང་གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལས་མི་གཅིག་ཆད་ཚེ་སྒྲུང་དེ་དག་འགྲུབ་མི་ཐུབ། གཙོ་བོའི་མི་སྣ་ལྟ་ཞོག་མི་སྣ་ཕལ་བ་སྟེ། སྒོ་ཤར་གྱི་གནས་པོའམ། བུ་མོ་པད་མའི་ཕ་མ། བུ་མོ་པད་མའི་ཨ་ཁུ་སྟེ་རྫ་རའི་སྦྲག་པ། བཙོན་པ་ཁྱི་སྐྱག སྲས་སྐུ་བགྲེས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཅི་རིགས་མེད་རུང་སྒྲུང་དེ་དག་འགྲུབ་མི་ཐུབ། དེའང་བདག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་<<འཁྱམ་པོ>>ཞེས་པ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་སྟེ། སྒྲུང་དེའི་ནང་གི་མི་སྣ་ལཱ་ཙེ་དང་། རླིའི་ཏཱ། ཁྲིམས་དཔོན། ཇག་པ་དཔོན་སོགས་ཅི་རིགས་མེད་རུང་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ།། འོན་ཀྱང་<<བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད>>ནང་མི་སྣ་འཐོལ་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་དབྱིང་གསལ་ཞེས་པའི་བུ་མོ་དེའོ།། དེ་དག་འཐོལ་པ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་དགོས་དོན་ནི་བཀྲས་ཟུར་ཚང་ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བར་བྱིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཚེ་འཚོ་བ་དངོས་དང་མི་འཚམས་པའི་རྨོངས་བསམ་ལས་བུ་མོ་དེ་དག་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ནང་བཅུག་པ་དང་། མོ་འཐོལ་པ་ཡིན་པར་བརྟེན་སྒྲུང་འདི་རྫོགས་ཁར་“སླར་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་ལས་ཁྱིམ་འདིའི་སྐོར་འབྲི་བར་བརྩམས་ཚེ་མོ་ནི་གཙོ་བོའི་མི་སྣ་ཡིན”ཞེས་གལ་ཆེའི་ཁུལ་དུ་ཚིག་ཤས་བསྣན་ཡོད།\nརྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དགུང་གྲངས་ ༨༨ ཕེབས་སྐབས་ལྷ་སར་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་བཅ་སོ།།\nརིམ་བཞི་ཀ་ཤོད་སྲས་༼དཀྱིལ།༽སློབ་གྲྭར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་དོ་དམ་པར་བཀའ་བསྐོས་མཛད། ༼གཡས་ནས་གཡོན་ལ། རྒྱབ་གྲལ། ༽ ནུ་མ་དབང་འདུས། བར་གཞིས། ཀ་ཤོད་སྲས་ཚེ་བརྟན་དོན་གྲུབ། ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། བཀྲས་གླིང་དབང་རྡོར། ༼མདུན་གྲལ། ༽ སྣེ་སྡོད་འཇིགས་མེད། མཆོག་ལྡན་ནོར་བུ། དབང་ཕྱུག ཀ་ཤོད་འཇམ་ཆོས། སྐལ་བཟང་། སྐྱིད་སྦུག་དོན་གྲུབ། ༼སྐུ་པར་ཡོང་ཁུངས། ཀ་ཤོད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་གནང་བའི། “རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་འབངས། ཀ་ཤོད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་ཉི་མའི་སྔོན་གྲགས་མ་མྱོང་བའི་བོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད།༽\nThe ten boys sent by the Tibetan government in 1946 to study at St Joseph College in Darjeeling, India. Kasho Sey, asafourth rank official was assigned to enroll the students in the school. Left to right, back row: Numa Wangdu, Barsh, Kasho Sey Tseten Dondrup, Chewang Lhundrup, Tailing Wangdor, Front row: Neidui Jigme, Chokten Norbu, Wangchuk, Jamchoe Kasho, Kalsang, and Kybuk Dondrup (Jamchoe Kasho, In the Service of the 13th and 14th Dalai Lama: Choegyal Nyima Lhundrup Kashopa – Untold stories of Tibet)\n2 བསམ་ཚུལ། “བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། བྲག་གདོང་བཀྲས་གླིང་དབང་རྡོར་ལགས།”\nཚེ་དཔག་རིག་འཛིན། 2022-04-27 at 22:28 · བཟོ་བཅོས།\nཧ་ཅང་གོ་བདེ་བའི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་འདུག ངིས་རང་བས་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཤར་རེ་ཉོབ་སྣང་ཡེ་མ་ཚོརབར་བཀླགས་ཚར་སོང་འདུག བཀྲིན་ཆེ།།\nརྩོམ་སྒྲིག་པས། 2022-04-28 at 13:32 · བཟོ་བཅོས།


Yvonne Cagle, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,865ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.578 ཡིན།\nYvonne Cagle, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nYvonne Cagle, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།