སྤེལ་དུས།　2017-08-31　ཡོང་ཁུངས།　རྩེར་སྙེག　རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་མཆོག་སྐྱིད།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྟན་པ་ཡང་མང་ལ། ཡང་དག་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བས་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཞི་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་གི་མི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་ནད་བརྒྱ་བཅོམས་པའི་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས། བླང་དོར། ཀུན་སྤྱོད།\n《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》ནི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བརྩམས་པས། དེར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་རྒྱན་རྣམས་སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་བརྟེན་ནས་མངོན་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་འདི་བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན་དང་། སྔོན་བྱོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་བའི་འགྱུར་ཆོས་སྤུས་དག་ཅིག་ཡིན་མིན་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའི་དཔེ་མཚོན་འོས་པའི་འགྱུར་མ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པའི་ནང་དོན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་གླེང་བ་ལས་བོད་རྩོམ་དང་རྒྱ་རྩོམ་གང་ཡིན་མིན་གླེང་བའི་སྐབས་མིན། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་མང་ཆེ་བས་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་མཁན་མང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་བརྗོད་འདི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས། དེའི་གཙོ་དོན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བརྗོད་དོན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་གི་ལྷ་ཆོས་ནང་དོན་བསྟན་པ་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁག་ཅིག་རང་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nསྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་དང་། དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་འདིའི་ཡུལ་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་མ་འཛོམས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ལྟར། ཡུལ་འདིར་བློ་རིག་གསལ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་མི་ཡོད་ལ། ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་མི་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་སྦྱིན་པའི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་མི་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་དགའ་ཞིང་འདོད་རྔམས་ཆེ་ལ་སེར་སྣའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་མི་ཡང་ཡོད། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གཞན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བའི་མི་སྣ་ཡོད་ལ། གདུག་རྩུབ་ཆེ་ལ་བརྩེ་བའི་གཡའ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མི་ཡང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་མི་སྣ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་བཟང་ངན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དེ། མི་རྣམས་ལ་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད།\nསྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རོགས་པ་བྱེད་དུས་ཕུ་བོ་གསུམ་དང་ནུ་བོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་བསྡུར་བ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "ཡ་མཚན་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཧ་ཅང་སྦྱིན་ལ་དཔའ་བས་ཉམས། །རང་ཉིད་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་དག །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མཛེས་པ་ཉིད། །"ཅེས་པ་སོགས་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར"ཆང་མིས་བཏང་ན་མིག་ཚ། །རང་གིས་བཏང་ན་མགོ་ན། །"ཞེས་པ་ལྟར་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བྱ་བཟང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལ་རྨོངས་པས་དེ་མི་སྒྲུབ་ལ། གཞན་གྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་པར་མཐེ་བོང་བསྒྲེངས་ནས་བསྟོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེར་བྱ་བཟང་སྒྲུབ་མཁན་ལ་མ་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་དེར་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁག་གཅིག་གིས་བྱ་བཟང་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མིའི་ཀླད་པར་སྐྱོན་འདུག་ཅེས་གང་སར་དཀྲོག་གཏམ་རྒྱག་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་འདོད་ལྷའི་བུའི་སྐད་ཆ་དེ་ལས་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ། དོན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བའི་མིར་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་འཕྱ་བ་དང་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ཚེར་མ་རྣོ་ཡང་བྲག་རི་ལ། །བསྣུན་ན་རྩེ་མོ་འཇིལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ཕྲག་དོག་གིས།།སྨོད་པ་རང་གི་དམའ་འབེབས་ཡིན། །"①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་གཞན་གྱིས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དེའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བསམ་པ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན།\n《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཆ་ཤས་གཏོང་བ་མན་ངག་སྟེ། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་འདོད་ན། །རྩེ་མོ་འབྲེག་པ་ཐབས་སུ་བཟང་། །དམན་པས་བསགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་བཏང་ཡང་འབྱོར། །"②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེར་སྣའི་ཉེས་དམིགས་སོ་སོ་བཤད་པ་ལས་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན། དེ་ལ་ཚང་མས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དེ་མཐོང་ཡང་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དཔེ་ཡི་ཐོག་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ལས་མངོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "སྙིང་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་འཁུར་ཆེན་དཔུང་པའི་མཐུ་ཡིས་བཟོད། །དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་གི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་ངལ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་གནས། །རབ་བརྟན་གླང་པོས་ལྷ་དབང་དཔུང་བཅས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་ཞིང་ལྷ་མིན་བཟློག །ཝ་སྐྱེས་དག་ནི་རང་གི་མཇུག་མ་ས་ལ་འདྲུད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མཐོང་།" ཞེས་གཅིག་ནི་རང་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཞན་དོན་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ལྡན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཞན་དོན་དང་དུ་བླང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་རང་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། "སངས་རྒྱས་རང་མགོ་མི་ ཡིན་ཡང་མི་གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་ནོར་སོགས་སྟེར་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བསྟན་པར། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》ལས། "ལྷག་པར་རང་གི་རོགས་བྱེད་ལ། །སེམས་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་ཟས་གོས་སོགས། །འཁོས་དང་བསྟུན་པ་སྐབས་སྦྱར་སྦྱིན། །"ཞེས་རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་སྐྱེ་བོ་ཉམ་ཐག་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "བསོད་ནམས་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེར། །དཔལ་འབྱོར་བྱུང་ན་སྲོག་ཀྱང་བརླག །སྨྱུག་མའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ། །འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་ལྟས། །"④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུ་བོ་གསུམ་གྱིས་རང་ལ་རྒྱུ་ནོར་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་ཆེད་འཛེམས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཆེ་ཤོས་དེ་རྐུ་བར་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་སྨོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོང་འདོད་ཀྱི་བློས་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་སྤྱད་ནས་དེ་རྣམས་ཚུར་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་རྐུན་མའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཟུན་འབྱིན་ནན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ཧ་ཅང་བརྐམ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་མི་ཤེས་པས་མ་རངས་ཏེ། བློན་པོ་དག་གིས་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཆེར་མ་ཐོབ་པས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། བང་མཛོད་གཞན་ཞིག་ནས་ནོར་བརྐུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཁུར་གྱི་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཁུར་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་མྱུར་པོར་འགྲོ་བར་མ་ནུས་པའི་ཚེ་བང་མཛོད་སྲུང་བས་ཚོར"ཞེས་པ་ལས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁོ་ནར་ཞེན་པའི་མི་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དེས་དངོས་པོར་ཆགས་པའི་འདོད་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ཚིམ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་དུས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཐོན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྲིད་གཞུང་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཚོར་འཚོ་བའི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མ་དངུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འཚོ་བ་སྐྱོ་བའི་སློབ་མ་ཚོར་དངུལ་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཚོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ངང་ངའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ནས་དངུལ་ལོར་འདོད་རྔམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། "ཆོག་ཤེས་ལྡན་ན་ཕྱུག་པོའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ཞེན་ཆགས་མེད་ན་སྐྱིད་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན"⑤ཞེས་དང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "སེམས་གོས་ཆོད་ན་ནོར་ལ་མང་ཉུང་མེད། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲང་པོ་དང་། །སེམས་གོས་ཆོད་ན་སྤྲང་པོ་དེ་ལས་ལྷག རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གཞིས་ཟོས་ནས་ལྟོགས་ལྷང་ལྷང་། །སྤྲང་ཕྲུག་ཐང་རྐྱལ་ཁེངས་ནས་སྤོ་དགྱེ་དགྱེད། །"⑥ཅེས་པ་སོགས་ལས་རང་ལ་རྒྱུ་དངོས་མང་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཞན་རྒྱུ་རང་ལ་དབང་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྱེར་ན། མཐར་རང་ཉིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ནས་རང་ཉིད་རང་གིས་ཕུང་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་གཞན་གྱི་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་སྤེལ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར། 《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ཉིད་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་ཡང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་ཆུང་བར་མཛོད། །"⑦ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་ཡོད།\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནོར་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དུས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནུ་བོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོར་བཤད་པའི་ཚིག་ལས་མཚོན་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་དབུལ་ཕོངས་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་བར་འབྱོར་ཞིང་མཆིས། །རེ་བ་བཞིན་དུ་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདོག་ཀུན་བྱིན་ནས་འདི་ལྟར་གནས་པར་གྱུར། །"ཅེས་པ་ལས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཕྱུག་པའི་མི་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་མི་འདྲ་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "ལུང་པ་དབུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱིས་དབུལ། །རྗེ་དཔོན་དར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ས་སྡེའི་འཕྲུལ། །ཡུལ་སྡེ་མེད་པའི་རྗེ་དཔོན་དགོད་རེ་བྲོ། །དཔོན་འབངས་ནད་པ་ཨམ་རྗེའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །གཙག་བུ་བཙུགས་པའི་ཤུལ་ལ་རྨ་སྨན་ཐོབས། །བཀའ་བཀྱོན་དགོངས་འཚོམས་གཞུག་ལ་བྱམས་སྐྱོང་མཛོད།"⑧ ཅེས་པ་ལས་མང་ཚོགས་དང་དཔོན་པོའི་བར་གྱི་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།\n1.སྔར་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་དང་དེང་དུས་ཡིན་ན་འགོ་ཁྲིད་བཟང་པོའི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཟི་འོད་ལས་མང་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་བའི་རྒྱུ་བཟང་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དྲིན་དུ་བསམས་ནས། འགོ་ཁྲིད་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་པས། གོང་རིམ་དང་གཞི་རིམ་བར་ཞི་མཐུན་མཉམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "རྒྱལ་ངན་ཆབ་འབངས་གཟིར་བ་དེར། །ནམ་ཞིག་གཡོག་ཀྱང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་གཏོར་ན་ཡང་། །དབྱུག་པའི་ངོས་ལ་འབྱར་མི་སྲིད། །བློན་དང་འབངས་ཀྱིས་མ་བཀུར་ན། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་གནས། །གདུང་མ་ཀ་བས་མ་བཏེགས་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་ལས་འབྱུང་། །རྗེ་དཔོན་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཡོག་འཁོར་མངའ་ཐང་དར་བར་འགྱུར། །"⑨ཞེས་པ་ལས་དོན་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ལྷ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རྔ་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མཐོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གྲགས། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་སྐྱེས་མ་གྱུར།" ཅེས་པ་ལས་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེའི་མང་ཚོགས་དང་གོང་རིམ་བར་གྱི་རྣམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པར་བཤད་ཡོད། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་ཆར་ཀུན་ལ་སྙོམས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀུན་ལ་སྙོམས། །"⑩ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྲིད་ཁྲིམས་འཐུས་སྒོ་ཚང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་མི་སེར་རྣམས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེས་ངེས་ལ། དེ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ།\n2.མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་ན། དེས་རང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་རྒྱུར་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་མང་ཚོགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པས། མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ལྡན་རྒྱུ་ནི་དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་དམངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་ལུས་པའི་ཐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི། དེ་ཡང་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "དམ་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ལེགས་བཤད་འཕེལ། །ཡིད་གཅུགས་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་འཐོབ། །དེ་སླད་བདག་ཅག་སྐལ་བ་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་སྐྱེ་རྒུ་སྣང་བར་མཛོད།" ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "བླ་མའི་ཆོས་རར་ཡི་གེ་མེ་ལོང་རེད། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་རར་ཡི་གེ་འབྲས་བུ་རེད། །ཡིག་ཡོད་མིག་ཡོད་མཁས་པ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད། །ཡིག་མེད་མིག་མེད་ལོང་བ་ལྐུགས་པའི་རྒྱུད།"11 ཅེས་པ་ལས་ཀྱང་འབངས་མི་སེར་སོགས་ཀྱིས་རིག་གནས་སྦྱོང་རྒྱུར་སྣང་ཆེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་ཡོད།\n3.འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྲིད་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ནང་དུ། "ལྷ་གཅིག་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་དང་། །འབྱོར་པས་ས་སྐྱོང་མཛེས་མིན་ཏེ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཡུལ་འཁོར་ལེགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱན།" ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "དོན་དུ་མི་ལ་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་དགོས། །ནོར་རྫས་མཚམས་རེ་སོང་འགྲོ་མཚམས་རེ་ཡོང་། །ནོར་ལ་བསྐྱུར་བརླག་རྐུན་མས་འཁྱེར་བའི་ཉེན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་ཕུགས་ཀྱི་གཏེར། །"12ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་རང་གི་མངའ་འོག་གི་མི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་། དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་མིན། དམག་ཤུགས་སྟོབས་ཆེ་མིན་སོགས་ནི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་ཡང་དག་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་དོན་དངོས་དེ་མཚོན་མི་ཐུབ་པས། དེས་ན་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་སྣང་ཆེན་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་རེད། །ཁྲིམས་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་གཞིས་མངའ་ཐང་ལྡན། །ཁྲིམས་འགོ་ནོན་ན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །"13ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་དུས་ཀྱི་ཏང་གི་མང་ཚོགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ནང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སོགས་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ནང་ནས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པའི་དོན་འདིར་བསྟན་ཡོད།\nཡོན་ཏན་ནི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། མི་ཞིག་ལ་རྒྱུ་དངོས་པོ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། མི་དེ་ནི་ཚད་དང་མཐུན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་མ་ཟད། ནོར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་བས་ལེགས་པོ་ཡིན་ཏེ། "བདུད་རྩིའི་ཟས་ལ་སུ་མི་སྲེད། །ལེགས་པར་བཤད་པ་སུ་མི་ལེན། །ནོར་གྱི་སྐྱེས་ནི་རབ་མང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་འཕྲད་པ་དཀོན།" ཞེས་པ་ལས་ནོར་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ལྡན་ན་ཡག་པོ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡང་རྩེའི་སྟེང་དུ་ཡར་སྒྲོན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ།\n1.འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་གནས་ཀྱི་མི་སུ་ཞིག་ལའང་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་བལྟོས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པས། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་དུ་རོགས་རམ་བྱས་ན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་གི་གྲིབ་མའང་འགོང་བར་མི་རིགས་པ། ཁྱེད་ཅག་གི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་པ་ལ་སུ་ཞིག་གནོད་པར་བགྱི། །འདི་ཉིད་དུ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་བཏང་བར་བགྱིའོ། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྤུན་ཉེ་ཕན་ཚུན་དང་གྲོགས་པོ་ཕན་ཚུན་མཛའ་གཅུགས་ཟབ་མོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་འདིའི་ནང"བཟང་པོའི་རྗེས་ལ་ཇ་ཆང་དང་། །ངན་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱུག་རྡུང་།" ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ནུ་བོ་གསུམ་པོའི་བཟང་པོའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུ་བོ་གསུམ་རང་གི་ངན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བཙོན་ནང་དུ་སྡོད་དགོས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་དོ་ཅོག་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གཉེར་བ་དེ་ནི་གཅིག་ནས་སྤུན་མཆེད་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་དེང་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་ནུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་ནི་མི་ཚང་མའི་ཐུན་མོང་གི་རེ་འདུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\n2.ཕུ་བོ་གསུམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་ཟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་དུས། ནུ་བོ་གསུམ་པོས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆུའི་ནང་མཆོངས་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚེ་སྲོག་གཉིས་པ་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་རྒྱུན་དུ་མི་ཕན་ཚུན་དབར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་དཀའ་ངལ་ཡོད་དུས་རང་གི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་བློས་གཏོང་དགོས་ཀྱང་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལུས་སྟོབས་ཆེན་པོས་དེ་དག་བཀག་ཅིང་བཟུང་ནས་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ"ཞེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་ཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་དེ། ཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མཚོན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མིན་དེ་ནི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནི། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་གྲོགས་དང་དགྲ་སུའང་གནོད་སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་དང་། དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་གི་ཚུལ་མི་འཛིན་པ། གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་བ། དུས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་གཏོང་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རོགས་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། རང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་རྫུན་གྱིས་གཞན་ལ་མགོ་བསྐོར་མི་གཏོང་བ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཧམ་བཟུང་མི་བྱེད་པ། དོན་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཏམ་མི་སྨྲ་བར་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ། བྱ་ངན་སྤངས་ནས་བྱ་བཟང་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་བར་སེམས། དཔེར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པའི་ནུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡིན།\n《བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག》ལས། "སྔོན་ནས་ངན་གོམས་ཤས་ཆེ་བས། །དྲན་ཤེས་ཡང་ཡང་མ་བསྟེན་ན། །བྱ་བ་ངན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པ། །ཙམ་གྱིས་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྲོ།"14 ཞེས་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཁོར་ཡུག་དེར་གནས་པའི་མི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡག་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོར་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་མེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྔར་གྱི་གོམས་འདྲིས་ཆེ་བའི་ངན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ན་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "བདག་ཅག་དུས་འདི་སྙེད་དུ་འགྲོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངེད་ཅག་གི་རང་བཞིན་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ་ཅི། འཕྲལ་དུ་སྟོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བར་སླ་བ་མ་ཡིམ་ནམ། གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུར་མས་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱའོ"ཞེས་དང་། 《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》ལས། "བླུན་པོ་འཁོན་ནམ་མི་འཁོན་ཡང་། །ལེགས་པར་བཏུད་ན་རེངས་པ་སྟེ། །ཁྱི་ལུད་ཕུང་པོ་བཞུར་བ་ན། །དྲི་ངན་འབའ་ཞིག་བྱུང་ལ་ལྟོས། །"15 ཞེས་པ་སོགས་ལས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\n《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་ཆུང་བར་མཛོད། །"16ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོགས་བརྗོད་ནང་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་དུས། སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཞིག་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས་མུན་པ་ཅན་དང་འདོད་ལྷའི་བུས་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡོད་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་རང་གི་སྣ་བཀབ་ནས་དེར་འགོངས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་མཐོང་ཆུང་གི་སེམས་དེ་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མི་འདོད་པའི་ཚིག་མང་པོ་སྨྲས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ནད་ཅེས་པ་དེ་ཕོག་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་ཡིན་ལུགས་བཤད་པར་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ངེད་ཀྱི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ངེད་ཀྱི་འཚོ་བ་གཅོད། །ངན་སྤྱོད་འདི་འདྲ་མཐོང་བས་མགྲིན་འཆུས་ཏེ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའང་སུ་ཡིས་ཟ་བར་ནུས། །"ཞེས་ནད་པ་རྣམས་མཐོང་དུས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་རང་གི་ཁ་ཟས་ཀྱང་བཟའ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་པའི་སྣང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་དེ། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》ལས། "དམན་ལའང་ང་རྒྱལ་བརྙས་བཅོས་དང་། །ཁྱད་གསོད་མི་བྱ་མདོ་སྡེ་ལས། །དགེ་སློང་དམན་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །བསྐལ་པར་ཐར་བ་མི་འཐོབ་གསུངས། །"17ཞེས་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ནི་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད།\nརྟོགས་བརྗོད་དུ་གཞོན་ནུ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།"མཛེའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར། དགོས་པའི་དབང་གིས་འཛེམ་དོགས་མེད་པར་ཤུ་བས་བཀབ་པའི་རྨ་རྣམས་འཇིབས་པ་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་རྒྱུན་ཞོ་ལྟར་འབབ་པས་ཁ་བཀང་བ་ཕྱིར་འཕོ་ཞིང་། དེའི་ཤུལ་དུ་སྨན་བཟང་པོ་སྦྱར་བ་བཏབ་ནས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དག་ཞི་བར་བྱས།" ཞེས་པ་ལས་ནུ་བོ་ཚོས་ཡ་ང་བའི་གནས་མཐོང་དུས་སྐྱུག་བྲོ་དང་སུན་སྣང་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནད་པའི་ལུས་སྟེང་གི་རྣག་ཁྲག་གིས་ཁེངས་པའི་རྨ་འཇིབས་པ་དང་སྨན་བཟང་པོ་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་རྣམས་དེང་དུས་ཀྱི་སྨན་པ་ཚོས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་ནད་གསོས་པའི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱིན་མི་སྲིད་དམ།\n"ཕོ་བཟས་ནས་མི་ཕུང་ཉལ་ནས་ཕུང་། །ཕོ་ཉལ་བའི་རྗེས་ལ་ཤིག་རལ་པ་གཅིག"ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྒྱིད་ལུག་ཁོ་ནས་ལས་ཀ་མ་བྱས་ན། ནམ་ཞིག་རྐུན་མའི་སྤྱོད་ངན་སྤེལ་དུས་རང་གི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཡང་ཤོར་སྲིད་པས། རྒྱུན་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ལུགས་བསྟན་པར《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ཉིད་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་ཡང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་ཆུང་བར་མཛོད། །"18ཅེས་དང་། རྟོགས་བརྗོད་དུ། "དེ་ལྟར་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་གསུམ་གྱི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཤིང་། ལུས་བྲམ་ཟེའི་རལ་པ་ལྟར་བཅིངས་པས་ཆོ་ངེ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ"ཞེས་པ་ལས་རྐུ་མ་ལ་རྐུ་མ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་བྱ་བ་ངན་པ་རྩོམ་མཁན་ལ་ལམ་འགྲོ་མི་ཡོང་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་དོར་བའི་ངན་འབྲས་ཡོང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཤུགས་སུ་གོ་བས། ང་ཚོས་རང་གི་ལག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འཚོ་བའི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་ལས། ལམ་ཡང་དག་མིན་པ་སྟེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བརྩམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་སྤྱད་ན་ནམ་ཞིག་རང་ཉིད་རང་གིས་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཡོད།\nམདོར་ན། 《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》ནང་བཤད་པའི་བཟང་པོའི་མིག་དཔེ་བལྟ་ས་ནུ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཚབ་མཚོན་བྱས་ཡོད་པས། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མི་གཞན་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་མི་རྣམས་ལ་ལམ་ཡང་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ཁོ་ཚོར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚད་མེད་སྦྱིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡོད་པའི་དོན་འདི་བསྟན་ཡོད་ལ། ཕུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་མི་ངན་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཕུ་བོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མིག་དཔེ་མི་བལྟ་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་སྤྱོད་པར་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡང་བསྟན་ཡོད།\n①②④⑨⑩17གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། བར་ཆ། .མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1399-13400，1398-1399，1399，1394-1395，1395-1396，95.\n③14བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག སྨད་ཆ། .བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 53，54.\n⑤པདྨ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། སེམས་ཁམས་གསོ་བའི་བདུད་རྩི། .ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:32.\n⑥⑧111213ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:15，10，24，24，1-10.\n⑦1618བྱ་གཞུང་དབྱང་བྷ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གཅེས་བསྡུས། .བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:193，193，193.\n15བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས། དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད། .བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:150.


སྐུ་ཁམས་བཟང། ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དྲི་བ་ཁག་དེ་རིང་གཞི་ནས་མཐོང་བྱུང། ལན་མདོར་བསྡུས་སུ་འབུལ་ཐབས་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ ཕྲན་གྱི་ཟིན་བྲིས་འདི་ལས་ཞོར་དུ་ཚོད་ལྟ་ལྟ་བུར་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན། ལ་ལས་ཆ་ཚང་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུང་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་དབུ་མེད་ཤར་གྱི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཡིག་གཟུགས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཤར་གྱི་འདུག་ཟེར། ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་ལས་བཀོད་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྩ་བ་གཏུགས་ན་ང་རང་གི་ལག་རྩལ་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། དེ་རིང་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཚང་མས་ལེགས་པར་གཟིགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n༢༽ བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་ངེས་པར་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཐད། ང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཞུས་ན། སྔར་ཡོད་ཁ་སྐོང་དང་སྔར་མེད་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གཙོ་བོ་རེད་སྙམ། སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཙ་ར་ཀ་མདོ་བརྒྱད་༼དག་ཆ་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་༽ལྟ་བུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་འགར་ལུང་དྲངས་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་བསྟན་དུ་མེད། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་མཚོན་ནའང་དཎ་ཌིའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་མང་པོ་ད་དུང་བསྒྱུར་མེད། དེ་དག་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནའང། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་ནས་ད་ལྟ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བོད་ཡིག་ནང་གསལ་པོ་དང་ཆ་ཚང་བ་མེད། དབྱིན་ཡིག་ནང་མང་བ་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་རམ་གསལ་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ། ནམ་ཞིག་བོད་ཡིག་འདིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་བ་ཡང་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཉེན་ཡོད།\nསྔར་བོད་དུ་མེད་པའི་རིག་གནས་ཁོངས་སུ་རྣམ་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཡང། གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེན་རེད་སྙམ། ཚན་རིག་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལུགས་བསྒྱུར་བར་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ཕྲན་པས་ ༢༠༠༧ ལོར་འཛིན་རིམ་ ༨ པའི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནི་དབྱིན་སྐད་ཤེས་པ་དང་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་མི་འདུག ཚན་རིག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཚད་མེད་ན་སྒྱུར་ཐབས་བྲལ་འདུག ངས་ཚན་རིག་གི་སློབ་དེབ་གཅིག་བསྒྱུར་བར་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་ཆ་ཚང་ལ་བལྟ་དགོས་བྱུང་ལ། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལ་བལྟ་དགོས་བྱུང། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་རུང་ད་དུང་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་གྱི་གདེང་ལས་མི་འདུག ད་ལྟ་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་རིག་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན། རིགས་ལམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང། ཚང་མས་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་དེ་དག་ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས། རྩ་བའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ཕྱིན་ང་ཚོས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་པ་ལྟར་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ལག་ཚང་བ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་འདུག དེ་མིན་འདི་མུར་བསྡད་ན་ཁ་གཡབ་གཡབ་ཙམ་ལས་གཏིང་ཕྱིན་པ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ས་མ་རེད།\n༣༽ ཕྲན་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཚིག་མཛོད་སོགས་གང་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མིན་གྱི་ཐད། སྤྱིར་བཏང་ཚིག་མཛོད་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ལེགས་ཆ་རེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པའི་ཚིག་མཛོད་གཅིག་འཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ན་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་རེད། ངས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དུས་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་ཁོངས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་མཛོད་སྣང་བ་གསར་པ་དང། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གི་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་སོགས་བཀོལ་གྱི་ཡོད། བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་ལ་མཚོན་ན། གྷོལྜ་སེྚན་གྱི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ཚིག་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ཆེན་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་ལ་མཚོན་ན། Encarta ཚིག་མཛོད་དང། Encarta ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དང་ཚིག་དུམ། ལེགས་བཤད་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐབས་སུ་ Oxford-Idioms དང། Oxford-Phrasal Verbs ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཚན་རིག་གི་སྐོར་བསྒྱུར་དུས་བསྒྱུར་བྱའི་ནང་དོན་དང་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བའི་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་ནས་ A Manual Of Chinese Tibetan and English Words ཞེས་པའི་ཚིག་མཛོད་དམར་པོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\n༤༽adeath of old. ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན། ན་རྒས་ཀྱི་འཆི་བ་ཞིག་ཅེས་དང།abirth of new ཞེས་པ་དེ་གསར་པའི་འཕེལ་ཁ་ཞིག་ལྟ་བུ་མིན་ནམ། བོད་སྐད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ལྟར་བསྒྱུར་ན། སྔ་མ། རྒས་ཏེ་འཆི་བ་དང། ཕྱི་མ་ནི། གསར་བཙས་སམ་གསར་དུ་བཙས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་འོས། གཙོ་བོ་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ནམ་སྐབས་དོན་ངོ་མ་ཅི་ཡིན་མིན་དེ་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་རེད། དེ་མིན་ཚིག་དུམ་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ་བསྒྱུར་ན་དོན་ལ་གནས་པ་དཀའ། དཔེར་ན། Death ཞེས་པ་དེ་ཉམས་ཉེས་དང་རྩ་མེད་སོགས་མང་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ཙམ་ཡིན། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་པས་ལས་གསེང་དུ་བྲེལ་སྟབས་སུ་ཕུལ།། །།\nསྤེལ་དུས། 11:51 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དྲི་བ་ངོ་མ་གང་དང་གང་ཡིན་མིན་མ་མཐོང་བས་བསམ་འཆར་ཞུ་ཚོད་མ་ཐིག\nKangsar March 5, 2010 at 4:30 PM\nད་ནངས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཟུར་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་བྱུང། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རང་གི་སྐོར་ཕྲན་བུ་མཁྱེན་གྱི་འདུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་དེ་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་མཁྱེན་འདུག དེབ་དེ་ག་དུས་པར་སྐྲུན་ཟིན་མིན་ཕྲན་ལ་ལན་གསལ་ཞིག་གནང་རོགས། པར་སྐྲུན་ཟིན་རྗེས་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེབ་ལྔ་དང། ཕྲན་ལ་དེབ་ལྔ་བསྐུར་རོགས།\nKangsar March 5, 2010 at 4:31 PM\nཨོ། བསམ་འཆར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་གསུངས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་དེ་ཟིན་བྲིས་ནང་འཇོག་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 5:09 PM\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 5:10 PM\nབཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་གཉིས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་དུ་ལྡི་ལིར་པར་ཁང་དུ་བཏང་སོང་། ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མ་འགྱངས་པར་ཐོན་ངེས་རེད། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེབ་ལྔ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཁ་ཆད་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་བསྐུར་རྩིས་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རིར་བཅའ་བཞུགས་གྷོལྜ་སེ་ཊན་བརྒྱུད་བསྐུར་ན་ལེགས་སམ་སྐུ་ཉིད་བརྒྱུད་བསྐུར་ན་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་རོགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བྱང་གསལ་པོ་གནང་ཚེ་དགོས་མཁོའི་དེབ་ལྔ་ཕྲན་པས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གླུ་ཡོན་ཞུས་ཏེ་བསྐུར་ཆོག\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ལྟར་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་ཟིན་བྲིས་ནང་འཇོག་གི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་པར་རིས་བསྒྲིགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྙོག་ཅུང་ཡོད་སྟབས་ལམ་སེང་ཡོང་དཀའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། March 5, 2010 at 9:17 PM\nགྲོགས་པོ་ཆུང་ཚེ་ལགས། ང་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་གཞུང་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྲིད་པ་རེད། མ་གཞི་ཧི་གཟུགས་དེ་ཡང་ཊི་སི་ཨར་སི་ཡིག་གཟུགས་ཐོག་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་ཡོད་ཤག\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 11:28 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ཟིན་བྲིས་འདི་ལ་དེ་རིང་བཀོད་སྒྲིག་བསྐྱར་དུ་བྱས་རྗེས་གྲོགས་པོ་མང་ཆེ་བས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ཁ་ཤས་ལ་འཁྱུག་ཡིག་ཤར་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཁོང་ཅག་ལ་ཧི་གཟུགས་གམ་སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་མེད་པས་ཡིན་འདུག ངས་སྨོན་ལམ་གསུམ་པ་སྤྱད་དེ་འཇུག་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།\nDear Gen Chungtse:\nI just came across your message through my twitter. Thanks for your kind reply. It is never too late to get the answers which quietly washed away my doubts and satisfied my curiosity! To me, being an enthusiastic in translation, your words are immensely instructive and helpful!!!\nNow I can read well your website. Your resetting is the most welcome! But I neither can update my Tibet Times Blog nor post any message on your prestige website in Tibetan language as the Tibetan font is currently not available in our school’s computers. You may delete my message after reading!\nYou are the most welcome at my http://tibettimes.net/blogs.php?id=112


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2016\nཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་ནམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འབོད་སྲོལ་ལ་Halloween day ཞེས་ཆེས་དུས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད། ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་དར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག། ཉིན་མོ་འདིར་མི་ཚང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འདྲེ་གཟུགས་གཤམས་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱེད་ནས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་འགྲིམ་བྱེད་ནས་མངར་ཟས་སློང་བའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག ཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ནས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མངར་ཟས་མང་དག་ཞིག་ཁུར་འདུག་སྟབས་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་ང་ཚོའི་སྒོ་རྒྱབ་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག། འདོན་པ་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ཕྱེས་པས་མངར་ཟས་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནས་ཁུར་ཚར་ནས་མི་འདུག ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་གད་མོ་དི་རིར་སོང་། སྤྱིར་གཏང་ལུང་པ་འདིར་དུས་ཆེན་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྲུང་གཙི་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁག་དཔེར་ན་ལོ་གསར་དང་། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར། སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ཡོད།\nཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཡི་ངོར་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཉིན་གཉིས་ཧྲིལ་པོར་བྱས། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐབས་ལམ་དང་རྣམ་གཞག་མ་འདྲ་བ་རེ་ལུས་ཡོད། རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་དང་གང་བྱས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ནི། ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་སྦྲག་མར་འབུམ་གཅིག ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག མནྜལ་འབུམ་གཅིག བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཁ་ཁར་ཕྲལ་ནས་འབུམ་རེ་རྩིས་པས་འབུམ་ལྔ་ཞེས་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད། སྔོན་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། ལུས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག ངག་སྡིག་སྒྲིག་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་བརྒྱ། ཡིད་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མནྜལ་ནི་ཚོགས་བསགས་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ཀའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས། སྔོན་འགྲོའི་དགོས་པ། རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་རིག་པ་གཙོར་བྱས་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཡིན། ལམ་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསལ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nསྤྱིར་གཏང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་དོན་དངོས་གཞི་ཆོས་འདིས་ནང་དུ་ཚང་མ་འདུས་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཕྱེས་ཀྱང་འགྲིག། དཔེར་ན། ཕྱག་དང་། རྡོར་སེམས། མནྡལ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན། ངས་ཀྱང་ད་རེས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་བར་སྔ་ཐུན་གཉིས་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་འགྲོ། “འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།”ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཕྱག་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཉིན་གཉིས་རིང་ཞིབ་ཁྲིད་བྱས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་ཁྲི་བཞི་རུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་འོད་སྡེར་འཁོར་ཐག་སོགས་འདུག་པས་འབུམ་བཞི་དང་ཁྲི་བཞི་གཉིས་གང་དགར་གདམ་དུ་བཅུག།\nང་ནི་ད་རེས་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཁྲིད་དེར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་བླ་མ་འགའ་ཡིས་གསུངས་སྟངས་དང་དེ་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་གང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་གོ་ལྡོག་ཏུ་སོང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མས་ནས་ཡར་ལ་མ་འཛེགས་པར་རྫོགས་ཆེན་ནས་ཡས་ནས་མར་ལ་བབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེར་རྟེན་དབྱིན་ཇི་འགའ་ཡིས་མིང་མཐོན་པོའི་ཆོས་སྐད་སྒྲག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། དཔེར་ན། ང་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་དང་། ཕྱག་ཆེན། རྩ་རླུང་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་གཏང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ཞེས་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་བཞིའི་ལམ་ནས་རང་རྒྱུད་དུལ་བའི་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nང་འདུག་སའི་ས་གནས་འདི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ས་གནས་འདིར་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་མཁན་ནི་ཧ་ཅང་མང་། ཉེ་བའི་ཆར་ང་ལའང་བོད་དང་སིངྒ་པོར་སོགས་ནས་མགྲོན་པོ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབྱོར་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཡོང་བབས་མེད་པའི་མགྲོན་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལོ་བཅུ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་ང་ཡི་སར་སྐྱབས་སྡོམ་བླངས་པའི་དད་ལྡན་མ་ཁི་རིའི་སི་ནང་མི་བཞི་ཁ་སང་སིངྒ་པོར་ནས་འབྱོར། མི་ཚང་འདི་ནི་ཡ་རབ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ། གཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མི་སི་ཏྲི་ཡབ་ཟེར་ཁོང་ནི་ཁང་པའི་ནང་ཆས་དང་རྐུབ་བཀྱག་སོགས་སྡེབ་འཚོང་བྱེད་མཁན་ཚོང་པ་མི་འཇོན་པོ་ཞིག་ཡིན། སིངྒ་པོར་དང་ཧོང་ཀོང་། རྒྱ་ནག་སོགས་ལ་བཟོ་གྲྭ་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་ཡོད། ད་རེས་བཟོ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོར་རྩིས་སྤྲད་བྱས་ནས་ཁོ་རང་རྒན་ཡོལ་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ལོ་བཞིའི་ཡར་སྔོན་ངས་ཁོང་ལ་( ཐར་མདོ་རྒྱས་པ )དེབ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་སྤྲད་པས་ད་བར་ཚར་སྟོང་གཅིག་འགྲུབ་སོང་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་མདོ་ཆོས་བཀླག་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ང་ཡི་སློབ་མ་རྒྱ་རིགས་འགའ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བཅོད་པའི་མདོ་ཚར་ཁྲི་གཅིག་བཀླག་མཁན་འགའ་ཤས་ཡོད། ཡུན་རིང་མ་འཕྲད་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སློབ་མ་སོགས་འཕྲད་དུས་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཐོང་དུས་ཧ་ལས་མདོག་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ས་གནས་འདིར་རང་ལ་ཉར་རྒྱུ་དང་མི་ལ་ངོམ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་དངས་ཤིང་གཙང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་མགྲོན་པོ་རྣམས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྲིད། མགྲོན་པོ་སུ་སླེབས་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་ཡིད་སྨོན་མི་སྐྱེ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་རེས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འདི་རྣམས་ཀྱང་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གནས་སུ་དེངས། ངས་ཀྱང་ཁ་གཡང་སྨོན་ཚིག། ལག་འཇུ་ཐལ་སྦྱར་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱས་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་གཏང་།\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་དགུ་པ་དེ་འཚོགས་ལ་སོང་། ད་ལོར་གུས་པའི་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གནས་མེའུ་ཌི་སིན་ལ་གསུངས་ཆོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཡང་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ནི་རྒྱ་གར་ནས་འབྱོར་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་སྟབས་ལུང་པ་འདིའི་མི་ཕར་ཞོག་བོད་རིགས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་མང་པོ་མེད། ད་ལྟ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ངོ་ཤེས་པའི་དབྱིན་ཇི་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་དེ་ནི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་སྨོན་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ལོའི་པོར་ལེན་ཌི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ལོ་རེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཇེ་མང་དང་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག ང་ཡང་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་འཐབ་རྩོད་འོག་ཏུ་མུག་ཤི་ཐེབས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་འདས་མོ་དེ་དྲན་སོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་མོ་ཆེར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ལོ་སུམ་བཅུ་ཡས་མས་ཅན་ཤ་སྟགས་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒན་ཡོལ་ཤ་སྟགས་ཡིན། རེས་གཟའ་ཉི་མ་ནམ་ཡིན་ལ་བོད་ཁང་དུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་དང་རིག་གཞུང་སོགས་བསླབ་ཀྱི་འདུག ལོ་ལྟར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་འཚོགས་དང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཆེན་མོ་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མང་དག་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྤྱིར་གཏང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ནམ་འཚོགས་སྐབས་སུ་འདོན་པའི་དབུ་མཛད་དང་། ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཁན་པོ་སོགས་གཅིག་ལྕོག་རང་ཉིད་ནས་བྱེད་དགོས་སྟབས་ཉིན་ཐ་མར་ཅུང་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་རང་ལ་བསམ་དུས་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་འདུག ལྷག་པར་དུ་ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཆེན་མོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མཉམ་དུ་འཚོགས་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་འདུག ངས་ད་རེས་གོ་སྐབས་འདིའི་བརྒྱུད་པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nད་ནང་ཞོགས་པ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྨི་ལམ་ནང་ནས་མཇལ་བ། ས་ཆའི་དབྱིབས་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་ཐེའུ་ལན་ཌི་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག དགེ་སློང་སེར་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ལ་ངས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒོར་མོ་འབུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲལ་མཐར་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ང་ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་ཕེབས་འདུག་ག། ཟེར་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས། ང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་མཐར་ང་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོར་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཁོང་ལ་ཕུལ། ཁོང་ནས་ང་ལ་གཟིགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ནང་ནས།\nབཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། སེམས་གཞན་གཡེངས་བར་བྱས་པ་ནི།། དེ་དག་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།། བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང།། དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།\nཚིགས་གཅད་འདི་གཉིས་མཐར་ཆགས་སུ་གསུངས་སོང་། གཉིད་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་རེད་འདུག དེ་རིང་ཉིན་གང་པོར་འཕོངས་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་གསང་འདིའི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།\nThis morning I woke up very happy at5AM. I was so happy because I have very good dream with H.H. The Dalai Lama. In my dream, the place look like Thailand. I was with many monks who were wearing yellow robes and practicing Theravada tradition. All the monks were lined up to accept offerings from me. The very last monk to receive offering was to my surprise, H.H. The Dalai Lama. I said, “wow, your Holiness, you are here.” He said, “yes, I am here for you.” I was so happy to see him and be with him. I give him everything I have left as offering. He gave me very good teaching. He recited the following two verses from Shantideva's Guide to the Bodhisattva's Way of Life:\nThe Knower of Reality has said\nThat recitation and all physically difficult practices,\nEven if done foravery long time, will be meaningless,\nIf done withamind that’s distracted elsewhere.\nAnd those who don’t know the secret of the mind,\nThe paramount significance of Dharma,\nWill wander about, pointlessly and miserably,\nWishing to gain happiness and overcome suffering.\nThe teaching was about the importance of meditation. After I woke up, I could not help but go to the alter and spend the entire day meditating.\nཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་མགོ་ལོག་བླ་མ་ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་འདས་མཆོད་ལ་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་དགེ་སློབ་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས། བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་ཁུ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རེབ་ཀོང་སྔགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གདུང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མན་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཐལ་འབྱིན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ནི་སྔགས་རིག་བཙུན་ཅིང་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདིས་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པ་དེང་སང་སྔགས་མིང་འཆལ་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། ང་ནི་སྔགས་པ་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དད། ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཁྲིད་རྒྱུན་འགའ་ཞུས་པ་མ་ཟད་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་སྟབས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྐོག་ཆོས་སུ་ཐོབ། ལར་ནི་དམན་ས་བཟུང་ཆེ་ནས་དབང་ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་གཞན་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཕིག་པའི་གདམས་ངག་འགའ་ཞུ་འཆར་ཡོད་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་ནས་ཡར་ལ་རྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་ཁྲག་མངར་མོའི་སྙུང་གཞིས་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་ཕེབས་ལམ་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས། སྐབས་སྐབས་ལ་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱིས་མི་ཚོགས་དཀྱིལ་ནས་བསྟོད་ར་མང་དྲགས་ནས་སྐུ་མདུན་ལ་བཅར་རྒྱུར་འཚེར་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག མདོར་ན་སྔགས་པ་ཞེས་གཟན་དཀར་སྟོད་ལ་གྱོན་ཅིང་མགོ་ལ་རལ་པ་འཇོག་མཁན་ཞིག་ལ་ཁོང་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མཇལ་མ་མྱོང་། ཁ་སང་ཁོང་གི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གནང་འདུག ངོ་ཤེས་དང་ཆོས་གྲོགས་གསར་རྙིང་བོད་འབྲུག་གཉིས་ཀྱི་བན་སྔགས་བཅུ་གྲངས་ཞིག་དང་ཨ་རི་བ་སོགས་མགོ་དཀར་ནག་གཉིས་དད་ལྡན་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་ཞིག་ཡོད་ཚོད་འདུག གུས་པར་ཡང་མི་སྒོ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཉིན་གསུམ་རིང་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང་བས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་བླ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།།\nཉེ་སྔོན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་འགུ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སང་འདིར་ཕེབས། ཁོང་ནི་༢༠༠༥ ལོའི་སྐབས་སུ་མ་ལེ་ཤ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་ངོ་ཤེས་བྱུང་། རྗེས་སོར་བལ་ཡུལ་ནས་ཡང་སྐྱར་མཇལ་བྱུང་བས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ། སྐབས་དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེར་ཨ་རིིའི་མགྲོན་ཤོག་ཞིག་སྐྱབས་མཇུག་ཞུས་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་ཨ་རིའི་ཐོང་མཆན་ཝི་རྫ་རག་ནས་ད་ལྟ་ས་གནས་འདིར་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་རྒྱུ་འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐུ་དྲིན་རང་ཡིན། ད་རེས་ང་ལ་མཚོན་ན་སྦྱིན་བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་སར་སླེབས་པ་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁང་པ་སློབ་མ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་སྐྱིད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྒྱ་བལ་སོགས་གནས་ངེས་མེད་རྣམས་སུ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་པའི་མངར་བསྐྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སྔུན་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། གནས་གཡར་དང་མཐུན་གྲོགས། ནད་གཡོག་དང་སྐད་བསྒྱུར། ཐ་ན་ཁྱི་བཀག་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་མདོར་ན་རང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རང་འཁོས་ནུས་ཚོད་བྱས་པ་དྲིན་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འགུ་ལོག་ཁྲ་ལང་དགོན་པའི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད་མཁན་པོ་མུན་སེལ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་མི་རྒྱུས་མེད་ཞིག་དང་འཕྲད་ན་ཁོང་ནི་བླ་ཆེན་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་དཀའ། ནམ་རྒྱུན་མི་གཤིས་སུ་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་དང་དམན་ས་བཟུང་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་ད་རེས་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་ཁེལ་ནས་སྔ་ནས་མཛད་འཆར་འགའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་བྲེལ་འདྲ་ལ་ཁེལ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཐུགས་མ་སུན་པའི་རེ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་མོ་དེར་༡༩༤༥ ༨ ༦ ཉིན་མོར་འཛམ་གླིང་འཁྲུགས་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིས་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ས་ཧི་རོ་ཤི་མ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་འཕངས་ནས་སྐར་ཆ་འགའ་ཤས་ནང་མི་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོ་དེར་ཁེལ་འདུག ས་གནས་འདིའི་གྲ་སྒྲིག་པ་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་དེར་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་སྤྱི་སྒེར་མི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཁྲོད་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དེ་ང་ཡི་མིང་རེད་འདུག རིན་པོ་ཆེ་ངེད་གཉིས་ནས་གུས་པས་སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅན་དེ་བཏོན་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།\nདེང་སང་དྲ་ཐོག་ནས་འུར་བཞིན་པ་དང་གཤེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་ན་གཞོན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་དེའི་སྐོར་རེད། ངས་ཀྱང་དང་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་ཀྱི་དྲྭ་ཐོག་གི་གཏམ་འཆལ་ཙམ་ཞིག་ལས་གལ་གནད་ཆེན་པོར་ངོས་འཛིན་མ་བྱས། ཡིན་ནའང་བདེན་སྐྱ་རེངས་གཉིས་དེ་ཇེ་གསལ། རྫུན་མུན་པ་གཉིས་དེ་ཇེ་ནག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར། སྤྱིར་རྡ་སའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ལ་རང་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་གཏན་ནས་མེད་མཁན་དེང་སང་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་འཚོང་དང་དངུལ་རྗེས་འབྲངས་བའི་བོད་རིགས་ལས་ངན་འགའ་ཡིས་དོན་མེད་ཁ་གཏང་མཁན་རིགས་ལ་ངོས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་མོས་མཐུན་མེད་པ་མ་ཟད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བྱ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏོན་པའི་དེབ་ཞིག་གི་སྐོར་རེད། དེང་སང་ཁ་འཕྲེད་ལ་ཐོག་ཚད་མཁས་དབང་དང་། ལག་སྨྱུག་གུ་ཟིན་ཚད་རྩོམ་པ་པོར་དང་མཁས་དབང་གིས་མིང་ཁུར་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བཤད་ཚད་ལ་ཉན་ཚོད་དང་བྲིས་ཚད་ལ་ལྟ་ཚོད་མེད། སྤྱིར་གཏང་གི་དེབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དེ་རིང་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་མོད། ད་རེས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོར་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་བཞིན་དུ་དཔེ་དེབ་འདོན་སྤེལ་གནང་བ་དེས་རྐྱེན་ཝ་མི་རྒྱལ་ཁག་མེད་འདྲེ་ཡི་འགྲམ་ལྕག། ཁྱི་མི་ཟུག་ཁག་མེད་རྐུ་མའི་བློ་དགྲ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་མ་ཞུས་རང་ཞུས་བྱུང་། སྐད་ཆའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཆོག་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་དུས་ཚོད་གཏང་མཁན་རྣམས་དང་། འགྲོ་སོང་འཕངས་མེད་དུ་གཏངས་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་གུས་པའི་རྟོག་འཆར་འདི་བྱས་པའི་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏམ་དཔེར། ཕན་པའི་ཚིག་ལ་འཇམ་པོ་མེད། བཟང་དྲུག་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉན་མཁན་རང་ཉིད་ནས་སྟུན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སེམས་ཁམས་དཀྲུགས་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་དེབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་ཐུགས་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་གུས་པའི་བསམ་འཆར་ཆེ་ཤོས་ནི། དེབ་ཉིད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་མིན་གྱི་རྟོག་འཆར་དེ་རེད། ལར་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པས་བཏོན་པའི་དེབ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཚང་མ་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེབ་གཅིག་ཀྱང་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་མཇལ་ཐུབ་མ་སོང་། དེར་རྟེན་གུས་པའི་རྩོམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྔ་རྒོལ་གྱི་འབེན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དྲྭ་ཐོག་ནས་འཁྱམས་བཞིན་པའི་ཤོག་ལྷེ་འགའ་ཡི་ངོ་བཤུས་དང་། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཤེས་རིག་ལྷན་འཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དང་ཁ་བརྡ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནམ་རྒྱུན་གུས་པས་དཔྱད་འོས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འགའ་ཡི་རྩོམ་དང་ཉིན་ཐོ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ཟུར་ལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་ཉམས་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས།\nཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་ན། རྩོམ་པ་པོ་ཐུན་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་སྐབས་དེ་དུས་ནས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཁོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་སྟག་ཤར་ལང་ཚོའི་རྒྱན་ལྡན་འདི་ནམ་ཞིག་བསོད་ཟད་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་ཆད་ལག་སྡུམ་དུ་གཏོང་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་མ་འོང་ལུང་བསྟན་ཡིན་པ་འདྲ། སྤྱིར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆག་འཇིག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་བོད་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་མཁན་ནི་བླ་མ་མིན་ལ་དེ་བས་དཔོན་པོ་ཡང་མིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་བསྡམ་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན། ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་མཆོད་སྟེགས་ཁྲོད་དུ་དད་རྟེན་ཙམ་ལས་ད་དུང་བོད་མི་བྱིང་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གནས་ཐུབ་མེད། དེ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉར་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་སྐད་དག་མ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་འདི་དགོན་པ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཁ་འཕངས་ནས་གཡུགས་བཞག་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དག་མའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་སྤྱི་དེབ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར་ནས་ཟུར་དུ་འཇོག་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་འདི་སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་སྟོར་བ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སྐབས་ངན་པ་འདིར། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཁ་སྐད་དང་མི་རིགས་འདི་ཉིད་མི་འཐོར་བའི་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་གསེར་ཐག་ངོ་མ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་འདི་ལས་ཁ་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ར་མ་ལུག་གི་ཁ་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་སོགས་གཙོར་བྱས་པའི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་འདི་ལས་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ། དེང་སང་འབྲུག་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དང་མ་ཟད་བོད་རིགས་ཀྱི་མིང་ཁྱེར་མཁན་ལ་དྭགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མི་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན། མེས་པོ་མཁས་དབང་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་གསེར་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་མ་ཟད་སུམ་རྟགས་སོགས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཐ་ན་དེང་སང་དྲ་མིག་དང་པར་རིས་སོགས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་སྡེར་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཟ་ཆོག་ཆོག་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བཞག་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཐོག་འདིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། དེང་སང་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆེད་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྐད་འདི་རྐང་ཆད་ལག་དུམ་བཟོས་ཡོད་སྐད་འདུག དེ་ནི་ཧ་ཅང་མིག་རྒྱངས་ཐུང་བའི་ཕྱག་ལས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ཡིན། ངས་འདིར་རེ་བའི་ཐོག་མ་ནི་གལ་སྲིད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེང་དུས་བོད་རིགས་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་འདི་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ན་དེ་ནི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་མི་བཟོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་དམར་བསད་གཏང་བའི་ཉེས་ཅན་གྱི་ལག་དམར་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བརྡ་དག་འགའ་རེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་ཞུམ་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་སྲང་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ད་ལྟའི་དེབ་ཉིད་ཡར་བསྡུ་ནས་ཡང་སྐྱར་ཚད་ལྡན་གྱི་དེབ་གཉིས་པ་གསར་བཟོ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་གཏང་བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕ་སྐད་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་མིན་གཞི་བྱེས་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་དབང་བ་ལས་ཡུལ་གྱར་བའི་གནས་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏན་ནས་དབང་མེད། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལུས་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་བློ་ལ་བབས་མིན་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་གསར་པ་དང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་བོད་བཞུགས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་ཞིག་འཇུག་འབྲས་ངན་པ་གཞི་བྱེས་བོད་མི་གཉིས་ཀྱི་བར་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་ཟླར་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་ད་ལྟ་ནས་གཟབ་དགོས་སྙམ།\nཉེ་བའི་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ཐོག་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་ལགས་བཙོན་ཁང་གི་དུས་བཀག་ཚང་ནས་གནས་སྐབས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། ད་ནང་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་། སློབ་ཕྲུག་རང་བཙན་ཚོགས་པ། གཞན་ནོར་ཝེ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ནས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་རང་དོན་བློས་གཏང་གིས་གཏམ་དཔེར། རི་བོང་གླག་གིས་ཁུར་ཡང་། འབོད་ས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བོད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་འབོད་ས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན་པས་ངེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་ཀྱང་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་རགས་ཐབས་གང་དྲག་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡང་ཧ་ཅང་སེམས་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་རང་རེའི་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ལ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཞེ་ཕུག་གི་བློ་གཏད་ས་གཅིག་པུ་ནི་མཁན་པོ་ཁོང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན།\nལར་ནི་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ས་ཁུལ་མ་འདྲ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བོད་སྤྱི་ཡི་གནས་སྟངས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་སྡོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ལའང་སྲིད་ཇུས་འཇམ་རྩུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། བོད་ལ་གནས་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཚེག་རེ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་འདིར་ཕྱོགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་གཏང་བར། དེང་སང་གསར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གིས་ས་གནས་དེའི་མི་ཡི་མིང་ཐ་ན་སྡོད་གནས་སོགས་བཤད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་དོན་ངོ་མར་དོ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་རེད་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་སང་ངས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གནས་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་མཁན་པོའི་སྐོར་དེ་ཁྱབ་སྒྲག་མ་བྱས་ན་ཡག་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ལས་མེད་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་དཔང་པོ་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་ཚར་འདུག ང་རང་ཉིད་ལའང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། སྔ་ལོར་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་བཟང་པོའི་འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་ཟེར་བའི་ལུང་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རླུང་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་ཁྱབ་སྒྲག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་དང་། ཆོས་གྲོགས་འགའ་ལ་རྒྱ་ནག་སྤྱི་བདེ་མི་སྣས་དོ་དམ་དང་འདྲི་རྩད་འགའ་ཤས་བྱུང་འདུག་པས་ད་ལྟའི་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྒྱུད་ངས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེས་ངས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གནས་སྐབས་ངོས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་མི་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ཆར་ཆོས་ཚོགས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཁ་སང་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་དུས་ཚོད་འདིའི་ཉིན་མོ་དང་སྟུན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཀླུ་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཇ་ཕུད་སོགས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་འགྲམ་ལ་སོང་། ནམ་རྒྱུན་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཡུལ་བྱེ་ཐང་མཚོ་འགྲམ་དུ་མཆོད་གཤམས་མདོར་བསྡུས་བྱས། མི་མང་དྲུག་བཅུ་ལྷག་ཞིག་འཛོམས་འདུག དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་སླེབས་འདུག་སྟབས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་འདི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྲུང་སྐྱོབས་འདི་ཚང་མའི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་འབྱུང་བཞི་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད། དེ་ནས་སྔ་ལོར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་དེ་དང་གཟུངས་འདུས་ནང་ཀླུ་ཡི་དཔང་སྐོང་དང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས། ཆག་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་བསྡུས་པ་བཅས་བཏོན། དུང་དཀར་འབུད་པ་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་མཚོ་ནང་དུ་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཟུར་དུ་མི་མང་མཉམ་དུ་པར་ལེན་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རེ་འདོད་ཇི་བཞིན་བསྐང་། མི་མང་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡག་རབས་བཟང་རབས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་ལུང་པ་གང་བཤད། ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཏོན་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་རྣམས་གནས་སྐབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།\nཟུར་དུ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཉོབ་གཏམ་ཞིག་གླེང་ན་བསམ། སྤྱིར་གཏང་བོད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་འབྱར་ཆོག་ཆོག སུས་འཐེན་ཀྱང་ནུར་ཆོག་ཆོག་དཔེར་ན་འགྱིག་བྱེ་རིལ་ནང་བཞིན་གཅིག་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཟོ་དང་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དྲིན་ཅན་དེས་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཡར་སྔོན་ནས་གང་གིས་ཐུགས་སྟོབས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར་མཐོ་དགོན་སྡེ་དང་དམའ་ཁྱིམ་ཚང་ཚུན་ཆད་ཁ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ཟེར་ཀྱང་མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་བོ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཡར་སྔོན་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྤྱི་ལྟར་དཀོར་ཉུལ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་དངུལ་ལ་དགྱེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་གསར་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་སྒྲུབ་ཁང་སློབ་གྲྭ་སོགས་གསོ་སྐྱོང་དགོས་རབ་མེད་མུག་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་སོ་སོའི་དགོན་པར་སྐུ་འདྲ་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་རིགས་ཚང་མ་དགོང་ཟས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་ཚད་ངེས་ཅན་མེད་པར་དངུལ་ལ་བརྗེ་བ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ལག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་ཡིན་ཆོད་ཕུད་ནས་གཙོང་བའི་དུས་བསྐལ་ངན་པ་ཞིག་ཤར་འདུག དངུལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་དྲིན་ཅན་ཕ་མགོ་ཡིན་ཀྱང་བཀོག་ནས་མི་གཙོང་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡང་བུམ་དང་ཀླུ་བུམ་སོགས་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད། དེ་ཉིད་ལ་གོང་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཙོང་། བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་མང་ཤོས་རྡོ་དང་གཡའ་མ་སོགས་ཡིན། འགའ་ཤས་ཤེལ་རྫུན་དང་འགྱིག་སོགས་ལ་བྱེད། དེ་ཉིད་མཚོ་ནང་དུ་གཡུགས་ནས་བུམ་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀས་མཚོ་ནང་གི་ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཆག་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གནོད་ཚབས་ཆེ། མ་ཟད་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་འགའ་ཤས་འགྱིག་དང་ཤེལ་སོགས་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིགས་ལ་དེ་བས་ཐུ་ས་ཞིག་མེད།\nངོ་མ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཞིག་བྱེད་བསམ་ན་གཟུངས་འདུས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཀླུའི་དཔང་ཀོང་མདོ་དང་། ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་མདོ། དག་པ་གསེར་མདོ། སྨེ་བདུན་སྐར་མདོ་སོགས་བཀླག། མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་གཟུངས་གྲངས་མང་དང་ཆགས་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཏོ་འབུམ་རྣམས་སུ་ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཐབས་དང་ལྷན་ཐབས་དེ་བཞིན་ཧ་སཱ་གརྦྷའི་བཅའ་ཐབས་སོགས་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བ་གནང་ན་ལེགས།\nདེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ནའང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསངས་བཏོན་ན་ལེགས། རྫས་ལ་ཡུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དཀར་སེལ་དམར་ལྗངས་གང་མང་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དུག་རིགས་དང་དམར་ཟས་སོགས་དང་མ་སྦག་པའི་རིགས་ཆུ་ནང་དུ་གཏོར། སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱ་གར་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ནས་བླངས་པའི་ས་སྣ་དང་ཆུ་སྣ་སོགས་ཀྱང་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། མཇུག་ཏུ་བསམ་ལྷུན་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བཞིའི་དབང་བསྡུད་ལེའུ་ཚན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིསཿསོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ཉིད་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་གྲངས་མང་སྐྱོར། མ་ཟད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་མེད་གླིང་པའི་གསུངས་བྱིན་རླབས་ཅན། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་མ་དང་། དུས་ཚོད་ལོང་ཁོམས་བྱུང་ན་སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་”བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ”ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏོན་ན་ཆུ་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྣམས་ནོར་དང་སྦྱིན་བདག་ངོ་སྲུང་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་བར་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ།།\nཉེ་བའི་ཆར་ལས་མེད་སོས་དལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཚམས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་Vajrapani Institute གསང་བདག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བདུན་གསུམ་རིང་ལ་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྔ་ལོར་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བསྡད། སང་ལོར་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་དུ་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གུས་པར་མཚོན་ན་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་མཚམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གཅིག་པུར་ལྷོད་དལ་ངང་འདུག་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སོས་དལ་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་རིང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་ཐུན་དང་། བར་གསེང་སྐབས་སུ་དཔེ་བལྟས་དང་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་རྣམས་ཤར་སྒོམ་རེ་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོས་གདམས་ངག་མོས་གུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབུད་ཅིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་གཡོས་སྦྱོར་གཟབ་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཤིང་རང་བྱས་ནས་བསྡད། ད་རེས་བདུན་གསུམ་རིང་ཟས་རིན་དང་ཁང་གླ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་ཨ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནར་གཏོང་གནང་འདུས་པས་གུས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་ནང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེས་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་དུས་ཆེས་གསུམ་འཛོམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚ་གདུང་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཤམས་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་མ་ཚང་བར་མེད་པར་བཤམས་བཀོད་བྱས། དེ་རིང་ནི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་མི་མང་ལྷན་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་སྒོམ་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་ལྷན་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་འདོན་བཅུགས། ཚོགས་ལྷག་གོང་དུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དབྱིན་སྐད་དུ་མཉམ་འདོན་བྱས། ཚོགས་རྣམས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་མི་མང་ལ་བཀྱེས་ནས་ཚོགས་ལྷག་དང་ཆད་བརྟན་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུངས། མི་མང་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡས་ལྷིང་འཇག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེ་ནི་ཅོང་ཀའི་ཁྱུ་ཚོགས་འུར་རྡོས་སྐྲོག་པ་ནང་བཞིན་ཀུ་ཅོས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཉིན་རྒྱབ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་འཇུ་དང་། འཐམ་འཁྱུད། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡག་རབ་དང་བཟང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་ས་སྟེང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་རེ་བཤད་རེས་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་དེངས། ང་ནི་སང་ཉིན་ནས་བཟུང་བདུན་གསུམ་རིང་སེན་ཊེའི་ཁུའུ་རོོའུསུ་ལ་མཚམས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབལ་ཡུལ་ནས་ཆོས་གྲོགས་ནུབ་རི་བ་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་ལགས་ནས་དགེ་འདུན་པའི་དགུན་ཁའི་ན་བཟའ་ངོས་ཀྱི་གྲོང་སྐད་དུ་ཟླ་གམ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའི་གྲྭ་ཆས་དེ་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་སོང་། ང་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པའི་ན་བཟའི་རིགས་དཔེར་ན་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་ནས་དགའ་བོ་ཡོད། མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན་པའི་གྲྭ་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་ཐེབ་ཆག་དཔེར་ན་པགས་པའི་སྨད་གཡོགས་དང་། ཡུ་ནུའི་འགག་རིང་། ཆོོས་ཆེན་རྒྱ་གསེར་སྟོད་འགག ཐུར་ཞྭའམ་རྫོགས་ཆེན་ཉི་ཞྭ་རྩེ་རིང་མ། ཤིང་གི་ཕོར་པ། ཤིང་གི་གཟར་བུ་དང་གཞོང་པ། རྫ་ཡི་ཁོག་མ་སོགས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་འཁོར་གིན། ནམ་ཞིག་ངེས་པར་ཅན་གྱིས་ནང་ཆེན་པའི་གྲྭ་ཆས་ནང་གསེས་བོད་ལྷམ་ཡུ་བ་ཕྲུག་དང་ཐག་གང་རུང་གིས་ཤན་བཏབས་ཅིང་ལྷམ་མགོ་དང་ལྷམ་མཐིལ་སོགས་ཀོ་བས་རྒྱན་ཅིང་ལྷམ་སྣ་ནས་ངར་གདོང་གི་ཐད་སོའི་བར་སྟོང་སྐུད་དཀར་དམར་གྱིས་འཇའ་བཏབས་ནས་མཛེས་ཆོས་སུ་བཟོས་པའི་ལྷམ་སྒྲོག་དང་བཅས་པ་ཞིག་འདིར་ལེན་ཐུབ་པའི་འབད་རྩོན་བྱེད་མུས་ཡིན། ང་སྐྱེ་སའི་གྲོང་བསེབ་དེས་ནང་གོང་གི་ལྷམ་དེ་འདྲ་བ་བཟོ་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕ་ཞིང་གཤེགས་གཙོར་བྱས་པའི་མི་འགའ་ཡིས་རོང་པའི་བོད་ལྷམ་ཐེབ་ཆག་ཐག་གི་ཡུ་བ་བྱས་པ་བཟོ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་གཙོས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནས་ལྷམ་དེ་ལ་སྤྲང་ལྷམ་སྐྱ་ཐོ་མ་ཞེས་འབོད་ནས་ཧུས་ཐུག་ན་མ་གཏོགས་མི་གྱོན། ད་དུང་དྲན་ཡུལ་ལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1977 ནང་སྐོར་ཞིག་ལ་ང་ཡི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་སྡེ་དགེ་ནས་ནང་ཆེན་ལ་ནང་མི་གཞིས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་ཕྲུག་ལིང་ཚེ་ཆ་གཅིག་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁམས་པའི་བླ་རྒན་ཞིག་གི་སྣབས་འབྱིད་ས་ཙམ་ཞིག་གནང་བྱུང་། ང་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་ཕ་འདས་པོའི་སར་སོང་ནས་ད་རེས་ང་ལ་ཕྲུག་ལྷམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚེམ་དགོས་པས་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་ཞུས་པས་ཕ་ནས་ཀྱང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་ཨ་ཞང་ནས་གནང་བའི་ཕྲུག་སྣབ་ཕྱེས་ཙམ་གཉིས་དེ་གསེར་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ནས་དུད་ཚང་དེ་ལ་གལ་ཆེན་གྱི་ཅ་དངོས་ཉར་སྣོད་ཤིང་སྒམ་ཀོ་ཤན་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ནང་དུ་བཅུག་སོང་། ངས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཕ་རྒན་ལ་ང་ཡི་ལྷམ་དེ་བཟོ་དགོས་ཞེས་དྲན་གསོས་བྱས་པ་ནི་ཐེངས་མ་གཅིག་ག་ལ་ཚད། ཉིན་གཅིག་ཕ་རྒན་ནས་གྲོང་པ་འདིས་ནང་དུ་ལྷམ་ཡག་པོ་བཟོ་ཤེས་མཁན་མེད། དེ་རིང་ང་འགྲིག་ལ་རུ་ཁག་ལ་འགྲོ་ནས་ལྷམ་བཟོ་མཁས་པ་མི་རྒན་ལུག་ཡག་ངེད་གཉིས་ཤག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་མོའི་གཟའ་ཟླ་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱང་རེད། ངས་ཁོང་ལ་ལྷམ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོ་མཇུག་དགོས་ཁྱེད་རང་ནས་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་ཀློག་བྱང་བའི་ཆེད་དང། ང་ཚོའི་མི་ཚང་གི་རྐྱེན་སེལ་རིམ་འགྲོ་གཉིས་ཀའི་ཆེད་དུ་པདྨ་བཀའ་ཐང་ཚར་བཅུ་ཐོན་ཤོག་ཟེར་ངས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱས། དེ་ནས་ཕ་རྒན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གལ་ཆེའི་མཚོན་སྲུང་ནང་བཞིན་སྐེ་ལ་བཏགས་པའི་བོད་བཟོའི་ལྡེའུ་མིག་དེས་ཤིང་སྒམ་ཀོ་ཤན་མ་ཆག་རོ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་དུས་ཨ་ཞང་ནས་གནང་བའི་ཕྲུག་མི་རྒན་གྱི་སྣབས་ཕྱིས་ཙམ་གཉིས་དེ་ཀོ་སྒམ་ཆག་རོའི་ཟུར་ནས་བྱི་བ་འཛུལ་ནས་ཕྲུག་རྩབ་ཧྲལ་གཏང་ཟོས་ཚར་ནས་མི་འདུག ཕ་རྒན་འདས་པོ་ངེད་གཉིས་ནི་སེམས་སྡུག་གིས་ངུ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། ཕ་རྒན་ནས་ཆིག་ལབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར། ལི་ལི་རོག་པོའི་ཁ་ལ་རྒྱག་རྒྱུའི་སྡུག་བྱི་དེ་ཚོས་ཨ་ཉོག་གི་ལྷམ་བཟོ་བྱས་དེའང་ཟོས་བཞག་གདའ་ཨོ་ཧོ། ཟེར་ཞོར་ཁ་ཚུར་སྐོར་ནས་ང་ཡི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་བཞིན་སེམས་སྡུག་མ་བྱེད་དང་ཨ་ཕས་གང་མགྱོགས་ཕྲུག་ལྷམ་ཞིག་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཡོང་ཟེར།\nམི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ལ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་འཇོག་སྒོམ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱས་ནས་སྒོམ་མཉམ་དུ་བྱས། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཐོག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་མི་མང་དང་ལྷན་དུ་ཐུགས་སྤྲོའི་བྱེད་སྒོའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཚོགས་མི་དང་སློབ་མ་གྲོགས་ཕོ་མོ་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་སོགས་མི་མང་ཕལ་ཆེར་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འཛོམས་འདུག དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་འདིར་ཚེ་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེས་གཞལ་དཀའ་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉོ་མཁན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་མོ་རྡེའུ་ར་ལགས་ལ་བླ་སློབ་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དྲན་གསོ་ཞུས། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་སྨན་པ་ཁ་སེན་རྡེའི་ར་ལགས་ནས་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཕྱག་ལས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཤོག་ལིང་ཁ་གཏགས་སོགས་ཕུལ་ཞིང་མི་མང་ནས་དགའ་བསུའི་ལེགས་གསོལ་ཞུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་དང་གཞན་གཞས་དང་སྒྲ་སྙན་ལ་མཁས་པ་འགའ་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་རོལ་ཆ་དང་གླིང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་གི་ཐུགས་སྤྲོ་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱས། སོ་སོའི་ཁུར་བའི་ཤ་མེད་ཀྱི་ཟས་རིགས་གང་འདོད་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ཕྱི་དྲོ་མི་མང་རྣམས་ཁ་ལ་ཟས་ཞིམ་དང་། རྣ་བ་རུ་སྒྲ་སྙན་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སུ་མཉམ་སྤྱད་བྱས། བོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ། ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་བས་ངོས་ཀྱང་དགའ་བོ་བྱུང་། ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་ལས་ཀའི་བྲེལ་ཟིང་གི་རྐྱེན་པས་མི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཆེས་དཀོན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲོའི་སྐབས་སུ་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་མོའི་འབྲེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ཚོད་སྣང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་ནས་མཛད་སྒོ་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ངས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གསར་པ་ཟུར་བཅར་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་གང་དགོས་ལེགས་གྲུབ་ཞུས། ལུང་པ་འདིའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འཐམ་འཁྱུད་དང་། ལག་འཇུ། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་གྱེས་བྲལ་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་རེ་ཞིག་མཇུག་སྒྲིལ་བྱས།\n- May 15, 20162comments:


ཁ་བརྡ། | ཡུན་རིང་བོད་ལ་རོགས་གྲོགས་བྱེད་མཁན་Nancy Pelosi\n← ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། 7\nདམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་”དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ནི་དགྲ་བོ་ཡིན་”ཟེར་བ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་སློང་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ། བཀའ་བསྟན་ཟུང་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ཡོང་ཐབས་བྲལ་པས། དམངས་ཚོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཙམ་ལས་ཡོང་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད། དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན་བཟང་བྱེད་མཁན་ཀྱི་དྲིན་ལན་མ་ཤེས་ན་བཟང་བྱ་ནི་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ངན་བྱེད་མཁན་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཤེས་ན་གནོད་སྐྱེལ་ནི་མང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས། ངས་ཡུན་རིང་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གྲོགས་པོ་དང་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ལ་རོགས་གྲོགས་བྱེད་མཁན་Nancy Pelosi ཉུང་ཙམ་གླེང་།\nNancy Pelosi ནི་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ California་ནས་ཡིན་ཞིང། མོ་༡༩༨༧ ནས་དེ་རིང་བར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མིའི་ཚོགས་མི་དང་ད་ལྟ་དེའི་འགན་འཛིན་ཐེངས་གཉིས་པ་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིའི་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་རིང་མོའི་ནང། མོ་ནི་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་དབེན་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་གཞན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ལུས་བ། ངས་བཤད་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་གཤམ་དུ་དཔེར་མཚོན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཤད།\n༡༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བདུན་ཟླ་བ་བཅུ་བའི་ཚེ་ཅུ་བདུན་ཉིུན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཕུལ་བར་མོ་ཤུགས་རྒྱག་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་མོའི་གཏམ་བཤད་ནང་སྲིད་འཛིན་Franklin Roosevelt་གྱི་ཆུ་ཚོད་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་རྣམས་དང་མི་མང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་དུ་འཇུག་ཡོད་སོགས་བཤད་ཡོད།\n༢༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་དྲག་གནོན་བྱས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། མོ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་རྡ་སར་ཡོང་ནས་ཞི་བདེ་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་སྟེང་རྒྱས་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ལ། འཛམ་གླིང་གིས་གང་ཡང་མ་བྱས་ན་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་བ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་རྒྱའི་ཁ་གཏད་དུ་ལང་དགོས་བར་འབོད་སྐུལ་དང་ཨ་རི་ནམ་ཡང་བོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་གསུངས་ཡོད།\n༣༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་བོད་པ་འབུམ་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྒྱས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ཚོགས་མིའི་ནང་དུ་མོས་འཐེན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོ་ནི་ཚོགས་པའི་Chair of the Commission འགན་འཛིན་ལ་བདམ་ཡོད།\n༤༽ གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་བཞི་བའི་ནང་མོས་སྲིད་འཛིན་Trump་ལ་ཨ་རྒྱའི་ཚོང་འབྲེལ་ནི། ཨ་རྒྱའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེད་དགོས་ངེས་ཡིན་ཀྱང་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་ནི་འདོར་དུ་མེད་པའི་ཨ་རིའི་རྩ་འཛིན་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དེའི་སྐོར་ངེས་བར་གླེང་དགོས་བ་སྐུལ་མ་བྱས་ཡོད་པ། མོས་Trump་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ན་གསལ་བོ་འདུག\n༥༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་མོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐས་མི་འགའ་ཆེད་དུ་རྡ་སར་སོང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་སྐབས། ང་ཚོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ཡོད་ཟེར་ཡོད།\n༦༽གཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོ་མོས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲིད་བྱས་(Tibetan Policy Act of 2019) གཏན་འབེབས་བྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ནང་”བོད་ལ་སྡིག་རྩུབ་བྱེད་མཁན་རྒྱའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས་བ་བྱས་ཡོད་པ་ཟད། དེའི་་ནང་དུ་ལྷ་ས་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་མ་ཕྱེ་བར་དུ་ཨ་རིའི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གཞུང་ཚབ་གསར་བ་ནམ་ཡང་འཛུགས་སྐྲུན་མི་འཇུག་བ་བཟོས་ཡོད།” སྐབས་དེར་མོས་གཏམ་བཤད་བྱས་སྐབས་ཨ་རིས་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་བའི་སྐུལ་མའང་ནན་པོ་བྱས་ཡོད།\nམཐའ་མ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་བདེན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་”ཧ་ཅང་དཀའ་ཚགས་ཆེ་བའི་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཀྱོག་མཚམས་འདིར། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། མཛའ་སེམས་བྱེད་པ་བཅས་ནི་བོད་པས་བདེན་པ་དང་། རང་དབང་ཀི་ལམ་ཁ་འཚོལ་བར་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱས་ཡོང་” གསུངས་བ་བཞིན། འུ་ཅག་བོད་མི་ཚོས་སུ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཡོད་པ་དང་། སུ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་མེད་པ་ཟུང་ངོ་ཤེས་བར་བྱེད་དེ། བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་མཁན་ལ་གུས་ཞབས་དང་། བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་མེད་མཁན་རྣམས་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལང་བར་འབད་འགོས་བ་མ་ཡིན་ནམ།\nPelosi Asks Trump to Raise Violations of Human Rights in China and Tibet During Meeting with Xi Jinping – International Campaign for Tibet\nNancy Pelosi Archives | Tibetan Review\nPelosi Floor Speech in Support of the Tibet Policy Act of 2019 | Speaker Nancy Pelosi\nDr. Tenzin Dorjee, Former Commissioner | USCIRF\nSpeech by Speaker Nancy Pelosi | The 14th Dalai Lama\n2020 Oct 8, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ཡུན་རིང་བོད་ལ་རོགས་གྲོགས་བྱེད་མཁན་Nancy Pelosi ”སྐོར་ལ་མཆན་ 8 འདུག\n#1 རིན་ཆེན་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 8th, 2020 at 8:24 pm\nབཟང་གི་ཡ། ཡག་པོ་བྲིས་འངུག བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n#2 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 8th, 2020 at 11:08 pm\n#3 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 9th, 2020 at 12:09 am\nང་ཚོ་སྐྱབས་ཟད། ཡུལ་མེད། བཙོན་དུང་དུ་གནས་བ་དགོས་བ་འདི་སྔར་ལས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཡོད།\nམོའི་ཚོང་དོན་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱིས། དགྱ་དམར་རྒྱུ་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དོ་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། བོད་ས་ཐོག་འོག་གཉིས་ལ་གོ་ཆག་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད། ཨ་དགྱའི་འབྱོར་ཕྱུག་ལ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར།\nམོའི་སྲིད་དོན་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་བཤད་ནས་རང་རང་གི་གོ་ཐོབ་བརྩད་ཡོད། མོའི་ཁ་དབྱངས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་མི་མང་ལ་བདེ་བ་འདི་སྤྲད་པའི་སྣ་རྡོག་གཅིག་ཙམ་ཀྱང་ལྟོན་རྒྱུ་མེད། གླེང་བ་ནི་གླེང་བ་ཙམ་རེད།\nད་ནི་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་རོགས་རེ་དགོས་ན། ལམ་ཁ་གཅིག་ལས་མེད་། གཡོན་ཕྱོགས་གྲོགས་སུ་བཞག་ནས། གཡས་ཕྱོགས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོས་གཡས་ལ་འཕེན་ཤེས་ན་བོད་ཏོན་ཡིན།\nThank you (Nancy Pelosi) and your circle for everything that you have done for us, so far!!!\nBut it’s been many, many years under her political view we have achieved very little other then some funds.\nOur leaders are still in exile.\nOur freedown fighters are in jails.\nOur Tibetan people are still stateless.\nOur culture is being deteriorated day by day.\nUnder her business views,\nOur enemies have become more powerful than ever and are also richer than ever. Our hopes are dying with her age.\nWe require new supporters and leaders in others political parties.\nOctober 9th, 2020 at 7:32 am\nལོགས་སོ་། གཞུང་བ་ལགས་ཁྱེད་བདེན་ནོ་། བོད་པ་རང་གི་རྩ་དོན་རང་གིས་དཀའ་ལས་བརྒྱག་དགོས་བ་རེད་། དེའི་ཕྱིར་། དང་བོ་བོད་པ་གང་མང་ཞིག་དང་ལྷག་པར་རྒན་རབས་པ་ཚོས་མགོའི་ཐོག་གི་གནམ་དང་། སྐང་འོག་གི་ས་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་བའི་སྐབས་ནས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ནས་བོད་ཟེར་བའི་མིང་འདི་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གནས་ཐུབ་པ་དང་། ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་རོགས་གྲོགས་གང་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་སློབ་གྲྭ་གང་མང་ཞིག་བརྒྱབ་ཐུབ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོར་དངུལ་སྦྱིན་ས་མ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་མ་མ་འཁྱོལ་བར་ཚུར་བོད་པ་ཚོ་ལ་རོགས་བྱེད་དུ་འཇུཟག་ཟེར་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་། ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟས་ན་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཞིག་གང་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱ་དགོས་སམ་།\n#5 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 9th, 2020 at 12:51 pm\nOctober 9th, 2020 at 3:09 pm\n་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཨ་རིའི་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་རིང་མོའི་ནང། མོ་ནི་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་དབེན་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་གཞན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་་་་་་་་་་་་་་་་་་\nལགས་རེད། ཨ་རིའི་བུད་མེད་འདི་བོད་པར་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ག་ལ་དགོས། ཁོང་མོའི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུའོ།། །།\n#7 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 9th, 2020 at 4:40 pm\nངས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་གོང་ས་མཆོག་གཙོ་བྱས་བའི་བོད་པ་ཚོ་”སྐྱིད་ཉལ་”མ་བྱས་ཅིང་རང་གིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་འབྲས་བུ་རེད་བསམས་ནས་ཡོད་། རེད་དེ་། མི་རིགས་ཞེས་བའི་མིང་དེ་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་། མི་རིགས་དེའི་རྩ་དོན་ཡང་འཐབ་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྩོད་སྟངས་རིགས་འདྲ་མིན་ཡིན་རྒྱུ་རེད་། དེར་རྟེན་། བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་གང་ན་ཡོད་ས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། འཁོར་ཡུག་ལ་སྟུན་ཏེ་རང་ནུས་ཀྱིས་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རྟེན་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཞུང་ཟེར་བ་བརྟན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ་གང་མང་ཞིག་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ནས་གྲྭ་བ་དང་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་རེད་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོ་ཉིན་རེ་ལྟོ་གོས་ཡོད་ཙམ་ལ་ཡིད་ཚིམ་སྟེ་”སྐྱིད་ཉལ”བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཡོང་བ་ནི་ཁས་ལེན་མི་འདོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་རེད་།\nབདེན་པ་རེད་། མི་རེ་རེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེའི་མཛེས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ལྟ་ཚུལ་དང་དེ་རྩོད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་རེད། དེའི་ཕྱིར་། བོད་མི་ཚོས་ལྟ་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་ནང་ཁུལ་ནས་བརྩད་ནས་བསྡད་པ་ལས་ལག་ལེན་དངོས་བྱེད་དེ་བརྩད་ན་མི་འགྲིག་གམ་།\n#8 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཉི་སྣང་། on གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐད་ཀྱི་འབོད་སྐུལ།