རྡོ་རྗེ་དབང་འགྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་(༡༩༧༨ལོ་ནས་༢༠༡༨ལོ་བར་)རིང་བོད་ཡིག་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དག་ལས་མདོ་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གི་ནང་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སླད་ཕྱིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐད་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁ་ཐོར་གྱི་རིགས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་དག་སྒྲིག་ཡང་དག་བྱ་དགོས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཏུན་ཧོང་། བོད་ཡིག ནང་བསྟན་གཙུག་ལག ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ། ཞིབ་འཇུག་གནས་བབས།\nབསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཕྱག་བྲིས་མ་མང་པོ་①བཞུགས་ཡོད་པ་ཁག་དང་ཕྱག་བྲིས་མ་གཞན་རྣམས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཤོག་བུའི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་ཞིང་ཡིག་གཟུགས་སྤྱིར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་དང་། བྲིས་གཟུགས་ལེགས་ཤིང་ཡིག་ནོར་ཉུང་བ། ཕབ་བཤུས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་འབྲི་མཁན་ཡིད་གཟབ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། ཤོག་དྲིལ་དེ་རྣམས་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དང་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང་དབྱིན་ཇིའི་ཐའོ་མ་སི་དང་ཧྥ་རན་སིའི་ལ་ལའུ། དེ་བཞིན་ཉི་ཧོང་གི་ཧྲང་ཧྲན་ཏ་ཅུན་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གི་འགོ་མོ་བརྩམས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་《རྒྱའི་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་བོད་ཡིག་སྒྲ་འགྱུར་མའི་དཔྱད་པ་》②ཞེས་པ་དང་། 《བསམ་གཏན་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་གི་དཔྱད་པ་》③ཞེས་པ། 《ཏུན་ཧོང་ཕྱག་བྲིས་མ་ལས་བོད་འགྱུར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ལ་དཔྱད་པ་》④ཞེས་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དུའང་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་ཙམ་ནས་བཟུང་《ཐེ་པེ་ཀྲུང་དབྱང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་མའི་དཔྱད་ཞིབ་》⑤ཅེས་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་འབྲས་བུ་གང་ལེགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འགོ་མོ་བརྩམས་པའི་དུས་ཚོད་ཅུང་འཕྱི་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོར་མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཐོག་མ⑥དེ་སྤེལ་གནང་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》དང་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》ཡིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་གྲགས་ཅན་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པས། དེས་གཙུག་ལག་རིག་པ་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མྱུར་ཚད་ཅུང་མགྱོགས་པོ་ཡིན་པ་མངོན་ཡོད། དཔྱད་འབྲས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ནི་གཙུག་ལག་རིག་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་སྤྱད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་གཞི་འདེམས་དུས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གམ་ཆོས་ཚན་གཅིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཤོག་དྲིལ་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་མ། དེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པ་ཁག་གི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་མདོ་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་སོགས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་དབྱེ་ནས་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》⑦ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཞིང། ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབས་ཀྱང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་ཡོད།\nམིག་སྔར་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་གནད་མང་པོའམ་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་དཔྱད་པ་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། འདིར་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གི་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཚན་གང་དུ་གཏོགས་མིན་གཞིར་བཟུང་ནས་དོན་ཚན་བརྒྱད་དུ་བཀར་ཏེ། དཔྱད་རྩོམ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཉིང་བསྡུས་སུ་འགོད་པར་འདོད་དེ།\nཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དཀར་ཆག་⑧གཞིར་བཟུང་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལས་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ལ་གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་༢༥༢ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ། མིག་སྔར་ཆོས་ཚན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་དྲུག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པ་ལས། དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༡༩༨༩་༣)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དཔྱད་རྩོམ་དེར་རྩོམ་པ་པོས་དེང་དུས་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》གི་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གླེང་བ་བརྒྱུད། གཞུང་དེའི་མཛད་པ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སྦས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་མཚན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ལ་བྷུ་དྷ་ཀུག་ཏ་དང་། འབུ་ཏ་ཀུ་ཏ། སྟ་ཏ་ཀུ་ཏ། བུ་ཏ་ཀུག་ཏ། འབུ་ཏ་ཀུག་ཏ་ཞེས་སོགས་མང་ཡང་དོན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་ཚུལ། བོད་དུའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་གནའ་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》དང་《རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་》《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དཔེ་གཙོ་གྲས་ཁག་དབར་དཔྱད་བསྡུར་དང་། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཡ་དབང་གཏེར་གྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་སྦྲགས་ཏེ།《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》གི་དཔེ་རྙིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ནི་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་《རྡོ་རྗེའི་གླུ་》དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་《སྒོམ་གྱི་གནད་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》 ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་《རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་》བཅས་གསུམ་ཡིན་ཚུལ་སོགས། དཔེ་རྙིང་《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དཔེ་ཆའི་སྐོར་གླེང་བ་》⑨ཞེས་པར། བོད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནི་རྒྱ་ནག་གི་“ཁྲན་”(禅)དང་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུ་“ཛེན་”(Zen)ཞེས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། “ཁྲན་”(禅)དང་“ཛེན་”(Zen)གཉིས་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་“ངྷྱ་ན་”ཞེས་པ་ལས་མཆེད་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྩ་བའི་ཁུངས་དང་མིང་འདོགས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་དང་། བོད་དུ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལ་བན་བོན་གཉིས་ཀས་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་ཞིང་། རྙིང་མ་བའི་དཔེ་ཆ་《རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་》སོགས་ལྔ་པོ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་ནའང་། ཕལ་ཆེར་བོད་རང་གི་སྐྱེ་བོས་བརྩམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་“ཀ་དག་”ཅེས་པའི་ལྟ་བ་དང་དེ་ནི་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད།\nརྒྱལ་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》ཞེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཡིན། དེ་ཡང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཨ་རིན་ལྕགས་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བ་》(《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༠༨.༢)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ནང་། གཙོ་བོར་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གདུགས་དཀར་མོའི་སྔགས་ཡིག་ལས། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ ལོག་པའི་ཡི་གེ་སོགས་གསར་བསྣན་གྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་ལུགས་དང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ། བྱེད་འབྲེལ་སོགས་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཁོང་གིས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༠༩.༣)ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་མP. Tཨང་རྟགས་སོ་གཅིག་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཇུག་བྱང། ཤོག་ལྡེབ་དང་ཐིག་ཕྲེང་གི་གྲངས། འབྲི་ཡུལ་ཤོག་བུའི་རིགས་དབྱིབས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཤྀ་ལེན་དྲ་པོའམ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བར་འབོད་པ་དང་། བོ་དེ་མྱི་དྲའམ་བོ་དྷི་མི་ཏ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་བཤེས་གཉེན་དུ་འབོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་མདོ་དགེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་བཅུ་བདུན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་སྐོར་གླེང་བ་》 (《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༣.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཨང་རྟགསI0L. Tib. J. VOl.17ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གཉིས་པ་སྟེ《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད》ཐོག་མར་བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དང་བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་》ཀྱི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཁག་བསྡུར་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་དང་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུད་སྡེ་དེ་ནི་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་མ་ཁག་དང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་དག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་གཏུགས་ནས་ཡང་དག་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གླེང་ཡོད། དེ་རྗེས་པདྨ་ཚེ་རིང་གིས་《ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་གཞུང་<འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། པད་མ་འཕྲེང་གི་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པཱ་>ཡི་པར་གཞིའི་བསྡུར་དཔྱོད་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༦.༣)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཏེ། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་གཙུག་ལག་ ཨང་ རྟགས།I0L. Tib. J321གཞིར་བཟུང། བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ། གཏིང་སྐྱེས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཚམས་བྲག་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ། “འགྲེལ་པཱ་”དེ་མཛད་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཚུལ་དང་། “འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པ་”ནི་“ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨ་འཕྲེང་”གི་མཚན་བྱང་སྔ་ཤོས་དང་ཆ་ཚང་ཤོས་ཤིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་པའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་“འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་”ཞེས་ཟེར་ཚུལ། ཤོག་དྲིལ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། སློབ་དཔོན་ཤནྟིགརྦྷ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཚེབས་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ། གཞན་ཡང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་མཁན། དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་དང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་<དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོའི་> P. T ཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རྣམས་ཀྱི་དག་བསྒྲིགས་དང་དཔྱད་པ》⑩(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༧.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཐོག་མར་མདོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T96དང་། P.T 556 P.T 557 P.T 56l P.T 562 P.T 563 P.T564 བཅས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། མཚན་བྱང་ཁག་དབར་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས P.T 561དང་། P.T.562 P.T 563 T564བཅས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ཡི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་པས། 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》སུ་དེ་དག་ལ་“འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་”(大宝积经第五无量光刹土庄严经)སོ་པའི་མིང་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཁོང་གིས་ད་དུང་《ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་<ཚེདཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་>ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་བཤད་》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ནས་༢༠༡༦ལོ་སྟེ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་མདོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཉི་འོང་དང་འཇར་མན། དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིགས་དབྱེ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་ལ། བོར་བརླག་སོང་བའི་ཡིག་ཆ་རྩད་གཅོད་དང་ཡིག་ཆའི་མིང་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཚུལ། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཔེ་སྐྲུན་དང་། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དཔར་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དཔེ་བསྡུར་སོགས་བྱ་དགོས་ཚུལ། རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གསལ་བགྱིས་ཡོད།\nགོང་གསལ་དཔྱད་རྩོམ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་དང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ནི་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱི་མ་དག་ལས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡོད་ཅིང། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་རིག་པ། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་མོའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བགྱིས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དཔྱད་རྩོམ་དག་གིས་གཙུག་ལག་རིག་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དང་བཀའ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་ཁག་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་དག་གི་རྩོམ་མཁན། སྒྱུར་མཁན། མཚན་བྱང་དང་འགྱུར་ཕྱག་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་ཆོས་ཚན་མང་ཤོས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་མོད། མིག་སྔར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་སྐོར་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནི་ལྔ་ཙམ་ལས་མཐོང་དུ་མེད། དེ་ཡང་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཡིག་ཚགས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཉན་པོ་གསང་བའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༠༩.༡)ཞེས་པར། དེང་སྐབས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་ནང་བསྟན་དབུ་བརྙེས་པར་ཁས་འཆེས་ཚུལ་དང་། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》སོགས་ཀྱི་བཞེད་ལུགས་ཁག་ལ་དཔྱད་དེ། དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་སྒྱུར་མཁན་ནི་ཐོན་མི་ཡིན་ཟེར་བར་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་ལ། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་དང་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ། ཙིནྟ་མ་ཎིའི་བརྐོས་ཕོར་སོགས་གཉན་པོ་གསང་བའི་ཆོས་ཚན་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པའི་ཆོས་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བོད་དུ་ཐོག་མར་སྤྱན་འདྲེན་མཁན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ལི་བྱིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ། མདོ་སྡེ་དེའི་རྒྱ་ཡིག་མཚན་ལ་“百拜忏悔经”ཞེས་སུ་འབོད་ཚུལ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ད་ལྟའི་ལྟུང་བཤགས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་མདོ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། རྨོག་རུ་གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་གི་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང P.T 0017ལས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བ་ལ་དཔྱད་པ་》(《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༥་༡)ཞེས་པར། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ P.T 0017ལས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚན་དེའི་སྐད་བརྡའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ད་དུང་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཨང་རྟགས P.T 448ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲ་འགྱུར་མའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༡.༣)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། ཐོག་མར་ཤེར་སྙིང་སྒྲ་འགྱུར་མའི་སྐོར་གྱི་སྔོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཕལ་ཆེ་བས་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་དང་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་འགྱུར་ཤན་སྦྱར་མའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས། ཏུན་ཧོང་གཙུག་ལག་ཁྲོད་ད་དུང་གཞུང་དེའི་དོན་འགྱུར་མ་ཕྱི་ཚན་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་མེད་ཚུལ་དང་། དེ་རྗེས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ P.T 448དང་མ་ཕྱིའི་རྒྱ་གཞུང་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ནས་“པུ་ཞ་པ་ལ་འབྱི་ཏ་སིམ་ཀྱི་”ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་“般若波罗蜜多心经”ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཏེ། དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་道ལ་དེའུ་དང་། 到ལ་དེའི། 得ལ་ཏིག་སོགས་ལྟ་བུའི་སྒྱུར་ཐབས་གླེང་སྟེ། དེ་འདྲ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀློག་འདོན་ལ་མོས་པའི་དད་ལྡན་དག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའང། ཡང་ན་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་གི་འདོད་མོས་ལྟར་དགེ་བ་བསྔོ་ཆེད་དུ་བྲིས་པཞིག་ཡིན་ཚུལ། འགྱུར་ཡིག་རང་ཐད་ནས་གནའ་བོའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་དེ་ནི་ཤེར་སྙིང་སྒྲ་འགྱུར་མ་དེའི་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། དེ་རྗེས་ནོར་བུ་དབང་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་དུ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༧.༢)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། མདོ་དེའི་དཔར་གཞི་དང་། འགྱུར་གྲངས། ས་བཅད་གྲུབ་ཚུལ། འགྱུར་ཕྱག་གི་དགོངས་དོན་སོགས་བཀའ་བསྟན་ནང་བཞུགས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཤེར་སྙིང་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཁག་དང་གཤིབ་བསྡུར་དང་། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤེར་སྙིང་ཤོག་དྲིལ་དང་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ཤེར་སྙིང་རྒྱ་འགྱུར་མ། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མའི་ཤེར་སྙིང་ཁག་བདུན་གའི་འགྱུར་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དཔར་མ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་དང་། སྐབས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་སྤྱོད་སྟངས་སོགས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད། སངས་རྒྱས་མཁར་གྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས P.T93འཕགས་པ་འབྱུང་བ་མྱེད་པའི་གཞུང་དོན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༡.༢)ཞེས་པར། 《སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་》ལྟར་ན་མདོ་གཞུང་དེ་ནི་མདོ་མང་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡི་ཁུངས་སུ་འདུ་ཞིང་གཞུང་ཁ་ཚང་ལ་བམ་པོ་གསུམ་མཆིས་ཚུལ། མདོ་གཞུང་དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ལྷའི་བུ་པད་མོ་རྣམ་པར་རོལ་བར་ཤེས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལ། སྤྱི་ལོ་༨༡༢ལོའི་རྗེས་སུ་ཨཱ་ཙཱརྱ་རཏྣ་རཀྴིཏའམ་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་རིན་ཆེན་འཚོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཀའ་འགྱུར་དང་ཏུན་ཧོང་དཔར་མ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་དེའི་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་པ་བགྱིས་ཡོད། མཆོག་ལྡན་ཚེ་རིང་གི་《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་<འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་>ཡི་གླེང་གཞིའི་ལེའུར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༢༠༡༥.༢)ཞེས་པར། མདོ་དེའི་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་སྨེ P.T1257དང་། I0L. Tib.J194 P. T615བཅས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་དཔར་གཞི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་ཐད་ཀར་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཚུལ། དེ་བཞིན P.T615དང་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་མདོའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བའི་འགྱུར་དཔེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མ་ནི་འགྱུར་བཅོས་གཉིས་པ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པ་སོགས། མདོ་དེའི་དཔར་གཞི་དག་ལ་གསལ་ཁ་བཏོད་ཅིང་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་<འཕགས་པ་ཆོས་བཞྀ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་> ལ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༥་༣)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་དེའི་མཚན་བྱང་ཁག་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་《འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》དང་། 《ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་》《འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》《འཕགས་པ་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》བཅས་ནི་བསྟན་བའི་དགོངས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་མདོ་ཡི་རིགས་བཞི་ཡིན་ཚུལ་དང་། མདོ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་མཁན་པོ་སུ་རེན་ཏྲ་བོ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་མིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡི《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༧་༤)ཞེས་པར། མདོའི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་མདོ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་། བོད། ཀོ་ཤི་ཀའི་གླིང་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་དར་སའི་ཡུལ་ཁག་ཏུ་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་འགྱུར་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་གཏན་མཛད་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་མདོ་དེ་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཡོད་ཚུལ་བཅས། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། རྟ་མགྲིན་གྱི་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་པའི་གསེར་འོད་རྔ་སྒྲའི་ཤོག་ཧྲུལ་ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༧་༢)ཞེས་པར། ཐོག་མར་གསེར་འོད་རྔ་སྒྲའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་རིགས་དབྱེ། ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་དེའི་མཚན་བྱང་དང་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ། ཡི་གེའི་འབྲི་ཚུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཆེར་མེད་ཅིང་། ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་ཏུའང་ཚིག་བསྐྱར་འབྲི་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚུལ་དང་། གཟུངས་འདུས་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་འོད་རྔ་སྒྲའི་མདོ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ། ཚིག་མང་པོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་གོ་རིམ་འཁྲུགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། བླ་ནག་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས<དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་>》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༢༠༡༧་༡)ཅེས་པར། 《དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་》ཅེས་པ་དེ་ནི་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་བཅོས་དེའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དཀའ་གནད་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད།\nགོང་གསལ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་ཆོས་ཚན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་མང་བར་མངོན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་གཉན་པོ་གསང་བའི་སྐོར་ནི་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐོག་མར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུར་རིན་ཐང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་ཞིག་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བརྩིས་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་དེ་དག་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཡང་ཅུང་མང་ཙམ་ཡོད་པས། ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་ཟིན་འདུག་པར་འདོད།\nཀརྨ་འབུམ་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཚད་མ་རིག་པའི་ཡིག་ཚགས་ཨངP.T0123ལས་རིགས་ཐིགས་རྩ་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༡.༤)ཞེས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེར་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབས་དང་། བོད་ཡིག་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཨང་རྟགསP.T0123བཅས་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁ་མི་ཚང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་《རིགས་ཐིགས་》ཀྱི་རྩ་བ་ནི་པཎྜི་ཏ་གཞན་ཕན་བཟང་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་གཏན་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༣༡༢ལོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གིས་《ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་པར་གཞི་ཞིབ་བསྡུར་དང་མཆན་བུ་》(《བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༥.༤ )ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་ནང་དོན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་དཔར་གཞི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གླེང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུལ་བ་ལྷ་དང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་འགྲེལ་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཚད་མའི་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ་ད་ལྟའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐོར་སོགས་ལ་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད། གང་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པར། གྲངས་འབོར་ཉུང་ཞིང་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་མང་པོ་མ་མཐོང་། ཀརྨ་འབུམ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་སྤེལ་བ་དེས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཁ་སྐོང་བྱས་པར་སྙམ།\nཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་<ག་ལས་འཇིགས་མེད་>ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༤.༡)ཞེས་པར། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་《ག་ལས་འཇིགས་མེད་》ནི་སྔར་བཞུགས་བསྟན་འགྱུར་ཕལ་མོ་ཆེར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ཡིན་པར་གསུངས་པར་བརྟེན། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་《ག་ལས་འཇིགས་མེད་》འདི་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་དག་ལས་ཆེས་སྔ་ཤོས་སུ་ཁ་ཚོན་བཅད་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་འགྲེལ་མིན་ཚུལ་སོགས་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་གསལ་བར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་《ག་ལས་འཇིགས་མེད་》ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དབུ་མ་པ་ཛཱ་ན་གརྦྷ་དང་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་འདིའི་མཚན་དོན་ཆ་ཚང་ནི་“རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ག་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པ་”ཞེས་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་དང་བརྗོད་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དབུ་མའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པར། ཤོག་དྲིལ་གྱི་གྲངས་འབོར་མང་ཡང་དཔྱད་འབྲས་ནི་མང་པོ་ཐོན་མེད། དེའི་ཕྱིར་ད་དུང་མུ་མཐུད་གཙུག་ལག་རིག་པ་འདིར་སྔོག་འདོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པར་འདུག\nགཡང་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལP.T903ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་ཞུ་བ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》 ༢༠༠༩་༢) ཞེས་པར། ཤོག་དྲིལP.T903ནི་《འདུལ་བ་བསྡུས་པ་》ཡི་འགྱུར་གཞུང་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་འདི་རྨང་གཞིར་བྱས་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་བྱས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཞུང་ལས་ལུང་སྡེ་བཞིའི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་མཐའ་དག་གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡོད། འདིའང་ཏུན་ཧོང་འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཉེ་བ་ཡོད་པས། མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nགོང་གསལ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དཔེ་ཆའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པར། བསམ་གཏན་གྱི་མིང་འདོགས་སྐོར་གླེང་ཡོད་མོད། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ལས་བསམ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་ནི་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གཞུང་སྒོམ་གྱི་སྒོ་སྒྲ་འགྱུར་མར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༥.༡)ཞེས་པ་འདི་ཡིན། འདིར་ཆོས་གཞུང་སྒྲ་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཚུལ་དང་། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། གཞུང་མཛད་མཁན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་བོ་དྷི་དྷརྨའི་ལོ་རྒྱུས། གཞུང་འདིའི་ལྟ་དགོངས། ཕ་དམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T116 <ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། འཇུག་པའྀ་སྒོ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་>ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢་༣)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་འཇུག་སྒོ། མཚན་ཉིད་བཅས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་མེད་པས། འདིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྐྱེད་གསར་པ་འབྱུང་བར་བསྙོན་དུ་མེད་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུང་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིངP.T823ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༤༤)ཞེས་པར། ཡིག་རྙིངP.T823ནི་རྒྱའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་Pch464ཁྲོད་ཀྱི་《顿悟大乘正理决》ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དག་ན་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》འམ་《ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་》ཞེས་ཟེར་མོད། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བསམ་ཡས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nསྤྱིར་ན་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་ཁོངས་སུ་བསམ་གཏན་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། མིག་སྔའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ནི་ཅུང་ཉུང་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ། ཞིབ་འཇུག་གི་གཏིང་ཚད་ཟབ་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་སྟོན་རྩེན་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་གལ་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་ཁྲོད་དུ་སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་མང་ཤོས་ཡིན་ཞིང་། རགས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། བསྡོམས་པས་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་༡༥༠ལྷག་ཙམ་ཡོད། སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཐོག་མ་ནི་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱག་བྲིས་མའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༠༧་༣)ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། འདིར་བཟང་སྨོན་ནི་སྟོན་པའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཆ་ཤས་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཡིག་ཏུ་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་ཨང་རྟགས་དང་སྡེ་ཚན་སོགས་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཏུན་ཧོང་བཟང་སྨོན་གྱི་ཁྲོད་དུ་གི་གུ་ཕྱིར་འཁོར་དང་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ། མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འ་ཡིག་མང་བ། བརྡ་རྙིང་བཀོལ་མང་བ། ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཏུན་ཧོང་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་དབར་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་ཚུལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱིར་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགསP.T150སློབ་དཔོན་རྒྱན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བཟང་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཁ་ཐོར་ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༠༨་༡)ཞེས་པ་དང་། 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགསP.T151བཟང་སྨོན་འགྲེལ་པ་ཁ་ཐོར་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༠༩.༢)ཞེས་པ། 《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཤོག་དྲིལ་བཟང་སྨོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་》(《བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༡.༡)ཞེས་པ་སོགས་སྤེལ་ཏེ། སྨོནལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བགྲང་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ནི། སྤྱིར་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ཙམ་མམ་ཡང་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་བར་ཙམ་ལ་བོད་ལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་མེད་མོད། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་གང་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མཐུན་མིན་མུ་མཐུད་ནས་བསམ་གཞིག་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས་ཚུལ། དེ་མིན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་རིགས་དབྱེ་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཐོར་སྒྲིག ཚིག་དོན་གཙོ་གནད་ཁག་ལ་གསལ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་རྒྱན་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་མཛད་ཅིང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཟང་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་། བོད་ལ་རྒྱ་འགྲེལ་བདུན་ལྷག་བསྒྱུར་ཡོད་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་དུ་བཞུགས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་བསླད་ཆེར་ཞུགས་མེད་པཱས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་གི་རྒྱན་འགྲེལ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྡོ་རིང་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕྱི་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཔར་གཞི་དག་དང་འདྲ་ཚུལ། དེ་བཞིན་དབུ་མེད་ཀྱི་བར་མཆན་བཏབ་པ་ལ་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་སློབ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཡང་མངོན་ཚུལ་སོགས། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཅུང་གཏིང་ཟབ་ཙམ་བྱས་ཡོད། མདོ་དགེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་“བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་”བྲིས་མ་ཁག་གཞིར་བཟུང་ནས་དེའི་འཕྲིན་ལས་སྐོར་གླེང་བ་》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༥.༣)ཞེས་པ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་བྲིས་མ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་། དུས་སྐབས་མཉམ་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་གཅིག་དང་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་དར་ཁྱབ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། ད་དུང་སྟག་བྷེ་ཡི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་མར་མེ་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་རོབ་ཙམ་བྱས་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༣.༤)ཞེས་པར། མར་མེ་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཙུག་ལག P.T ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་རིགས་བཞིའི་ཁྲོད་བརྡ་རྙིང་བཀོལ་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་མཛད་པའམ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡོད། མགོན་པོ་འཚོའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་འགྱོད་ཚངས་སྨོན་ལམ་གྱི P.T ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་རོབ་ཙམ་བྱས་པ་》(《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་》དེབ་བཅུ་གཅིག་པ་)ཞེས་པས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་སྨོན་ལམ་གཙུག་ལག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་༡༥༠ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་མར་མེ་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ནི་སྨོན་ལམ་ཤོག་དྲིལ་གཞན་ལས་མང་བ་ཡོད། གོང་གསལ་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་དག་ལ་བལྟས་ན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཤོག་དྲིལ་གཙོ་བོའི་རིགས་ཀྱིརྐི།བ་འཇུག་གི་འགོ་མོ་བརྩམས་ཡོད་མོ། སྨོན་ལམ་ཤོག་དྲིལ་གཞན་དག་ད་དུང་དཔྱད་བར་ལུས་ཡོད་པ་རྟོགས་”།\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ལ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་མང་པོ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་དང་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག <ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ >བྲིས་མར་དཔྱད་པ》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་གི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ཐོག་མར་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱབ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་དྲུག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐ་སྙད། མཚན་བྱང་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ད་དུང་《ལྟ་བའི་རིམ་པའི་མན་ངག་》དང་《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དང་དེའི་རྩ་བ་》སོགས་གཞུང་འགྲེལ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཚུལ་གླེང་སྟེ། བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཡོད་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་འབྲས་མང་དུ་མ་མཐོང་བས། གཙུག་ལག་དེ་དག་སྐོར་ཡང་སླད་ཕྱིན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་ལས། ཉེ་བའི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་ཚད་ཅུང་མྱུར་ཞིང་དཔྱད་རྩོམ་མང་བ། ཞིབ་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཆགས་པ། ཟུར་སྣེ་མི་འདྲ་བ་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་དཔྱད་འདུག་པ་སོགས་མཐོང་མོད། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁག་ནི་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་སྦྲགས། གཤམ་གྱི་དོན་གནད་ཁག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་དེ།\nཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་མིག་སྔའི་བོད་ཡིག་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གི་འབྲི་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན། དཔྱད་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཤོག་དྲིལ་དང་ཆོས་ཚན་གང་དེའི་ཆོས་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་པཎ། བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་དུས། ཤོག་དྲིལ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་རགས་འགྲེལ། བཀའ་འགྱུར་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མིང་གི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ཡོད་ནའང་། བྱེ་བྲག་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་ལག་བྲིས་རིག་པ། མཆན་འགྲེལ་རིག་པ། བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཁག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། རིག་པ་འདི་དག་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་ཚེ། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིན་ཐང་སྔར་བས་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ།\nཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་འཕྱི་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྟོབས་གཉོམ་ཆུང་བ། དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་གུ་དོག་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བས། ང་ཚོས་ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ། བསྔོ་སྨོན། མངོན་པ་མཛོད། འདུལ་བའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་མང་དུ་སྤེལ་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བར་འདོད།\nཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་དཀར་ཆག་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། ད་དུང་ཆོས་ཚན་དང་ནང་དོན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་“དམ་ཆོས་ཁ་ཐོར་” ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་༡༣༠ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པས། དེ་དག་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་གིས་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་མིང་རེ་འདོགས་རྒྱུ་ཁ་ཚདགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཤོག་དྲིལ་འགའ་ཞིག་དཔར་གཞི་གཅིག་ཡིན་མོད། བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱེད་སྐབས་དང་ཨང་རྟགས་འགོད་དུས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་ཡོད་སྟབས། དེའི་རིགས་ཀྱི་དཔར་གཞི་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མངོན་པ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཅིག་ནི་ལོ་ཟླའི་རླུང་འཚུབ་དང་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོད་ཁྲོད་ཞིག་རལ་དུ་སོང་ནས། ཤོག་བུ་ཕྱེད་ཙམ་དང་ཐིག་ཕྲེང་འགའ་རེ་ལས་མེད་པ། ཡང་ན་ཡི་གེ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཡོད་པས། གནོད་འཚེ་མི་འདྲ་བ་ཐེབས་པ་དེའི་རིགས་དཔར་གཞི་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཏེ། ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་བགྱིས་ནས་ལུང་ཁུངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nམིག་སྔར་ཉར་ཚགས་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ན། ཆོས་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཅུང་བསྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། སླད་ཕྱིན་རྨང་གཞིའི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་ཁག་གཞིར་བྱས་ཐོག ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དག་བརྗོད་བྱའི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཆ་ནས་མདོ་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་གང་དུ་གཏོགས་མིན། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མིན། དེ་བཞིན་ཤོག་བུའི་གྲུབ་ཆ་དང་སྨྱུག་རིས། སྒོར་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་དུས་མཚམས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་ལས་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nགྲངས་འབོར་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁག་གློག་རྡུལ་གྲངས་མཛོད་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་སྐོར་གྱི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འཛུགས་པ་ནི་དུས་རབས་གསར་པ་དང་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་ཁ་རྒྱས་ཤིང་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་ཐུབ་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པར་སྟབས་བདེ་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ངེས། ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གྱི་གྲངས་མཛོད་ལ་ཏུན་ཧོང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་གཞིIDP:http://idp. nlc. cn/ལྟ་བུའི་དྲ་ཚིགས་ཡོད་ནའང་། བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བཟོས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཆེད་གཉེར་དྲ་ཚིགས་ཤིག་མེད་པས།། གནད་འདིའི་སྐོར་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཐུབ་ཚེ། ཞིབ་འཇུག་གི་གོམ་ཁ་སྔར་ལས་ཡངས་པར་འགྱུར་ངེས།\n①སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་གཉིས་ཀྱི་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》དེབ་༡ནས་༢༠དང་། ཚེ་རིང་གི་《དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནུབ་ལྗོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》དེབ་༡ནས་༥རྣམས་གཞིར་བྱས་ཏེ་བསྡོམས་རྩིས་རགས་ཙམ་བྱས་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༣༦༠ཙམ་དང་། ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༦ཙམ། འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༨༤་ཙམ། མཛོད་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༡༢ཙམ། ཐེག་པ་ཆེན་མོའི་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༨༧ཙམ། དགེ་བཅུའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༥ཙམ། སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༧༢ཙམ། བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༦༡ཙམ། གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༥༢ཙམ། བསམ་གཏན་དང་སྒོམ། རྣལ་འབྱོར་སའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༤༤ ཙམ། ཆོག་གཏོར་དང་བསྔོ་སྨོན། གསོལ་མཆོད། སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར། མོ་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༠༧ཙམ། བོན་གྱི་ཤོག་དྲིལ༩ཙམ། མི་ཆོས་དང་ལོ་རྒྱུས། གསོ་རིག སྤྱི་ཚོགས་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༧༣ཙམ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཚིག་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༤ཙམ། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ། བློ་སྦྱོང་། ཕན་ཡོན་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༨༨༨བཅས་ཡོད།\n⑦ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས།《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》དེབ་༡ནས་༡༥ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན་དང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཕྱག་བྲིས་པུའི་འགོ་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཁོ་ཨིན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་པའི་འགན་བཞེས། སྤྱི་ལོ༣༠༠༦ལོར་ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན།\n⑧嘎藏陀美、扎西当知:《法国国家图书馆藏敦煌藏文文献》1 - l5册目录》载于《中国藏学》，2014年第四期，才让:《英国国家图书馆藏敦煌西域藏文文献》1 -5册目录》载于《中国藏学》，2014年第四期。\n⑨མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ་༢༡༢ནས་༢༢༨བར་ན་གསལ།\n⑩སྤྱིར་ཆོས་ཚན་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་《ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ཞེས་“མདོ་”སྦྱར་བར་བརྟགས་ན། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མོད། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བཀར་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་འདུག་པས། 《ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》ནི་སྔགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་དཔྱད་རྩོམ་མཇུག་གི་མཆན་དང་པོར་གསལ་བ་གཞིར་བཟུང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པའོ།


Terdzo-PHI-080 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las/_rgyal chen sde bzhi'i srog dbang bka' rgya can bskur ba'i lag len gsal bar bkod pa bod khams bde ba'i las 'jug\nVolume 44 (ཕི) / Pages 889-916 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #80 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen sde bzhi'i srog dbang bka' rgya can bskur ba'i lag len gsal bar bkod pa bod khams bde ba'i las 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 889-916. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por phrin las yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal de bI ko Ti'i yang dben tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gsal bar bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod srung ba'i las tshogs zhig gling\n༄༅། །དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ། བོད་འབངས་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཡབ། །པདྨའི་ཞབས་ཟུང་སྤྱི་བོར་ལེན། །བྱང་སེམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིས་ཤིས་པ་སྩོལ། སྡང་དགྲའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། །སོ་ཁ་སྲུང་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས། །ལྷག་པར་དེང་དུས་ཉེར་མཁོའི་སྨན། །གཞན་ཕན་འདོད་རྣམས་དང་ལེན་འཚལ། །དེ་ལ་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་བསྡམས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཏད་འདི་ནི། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནག་པོའི་བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་བསྐུར་ན་རང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འོང་ངོ༔ ཅིས་ཀྱང་གསང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པའང་དཀའ་བར་སྣང་བས་གང་འདོད་བསྐུར་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་རང་འདོད་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱིས་དབང་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་དུ་རུང་བར་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་སྣང་བས། དེའི་ཚེ་ནའང་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་ཅིང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་བསྐུར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་སྐུར། རྗེས་ཆོ་གའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག །འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འདབ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་རབ། ཕྱག་མཚན་འབྲིང་། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་སེར་པོ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཞིར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རེ་རེ། དེ་སྟེང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་དབྱིབས་པད་འདབ་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་ཨུཏྤལ་གྱིས་མཚན་པ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་གྲུ་བཞི་སྔོན་པོ་མཁར་ཐབས་ལ་རལ་གྲིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་མི་བཟང་ལ་དམར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་དཀྲིས་པ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཁང་བཟང་སེར་པོ་སུམ་བརྩེགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། བཞི་ཀ་ལ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ་རྣམས་པད་འདབ་བཞིར་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། གཞན་ཡང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། བ་དན། ཟས་སྣ་དང་དྲི་བཟང་ཆུ། མཆོད་རྟེན། གདུགས། རྒྱལ་མཚན། དུང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་པུསྟི། རྡོ་རྗེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི། བུམ་གཏེར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་བཞི་དཀར་མངར་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སོགས་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་ཚོགས་གཏོར། གཞན་ཡང་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་མཐའ་དམག་ལྷ་མི་རྟ་བཅས་ཀྱི་ལིངྒ་ལྕགས་སུ་བཅུག་པའམ་མི་འགྲུབ་ན་ཟན་ལིང་། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་དང་གུ་གུལ། ཕུར་བུ་སྒྲོལ་གྲི། མེ་ཧོམ་གྱིས་མཚོན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འགྲུབ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཆ་གསུམ་གཏང་། མི་འགྲུབ་ན་དཀར་བགེགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཡི་དམ་ཞིག་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། ཆོས་སྡེ་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡེར་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བགྱིས་ཀྱང་ལེགས། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་གྱུར། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་རལ་པ་དམར་སེར་འབར། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །སྐུ་ལས་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་གི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་པ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ བཻ་ཌཱུར་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་བརྗོད་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཆུ་ཕུལ་པས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ༔ རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ སྐུའི་བ་སྦུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་འགྱེད་པ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཤར་དུ་དྷྲྀཾ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་བ༔སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་དམིགས་བཅས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོ་སོའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པའི་མཐར། ཡི་དམ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་ཕྲིན་ནང་ལྟར་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཞི་འགྲེས་སྦྱར་གྱིས་འདོད་གསོལ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་ཡི་དམ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྙིགས་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྔོན་ལས་ངན་པས་འཕངས་པའི་སེམས་ཅན་ཤ་སྟག་ཚོགས། མི་ཐུབ་པ་ལྔ་པོ་དགུན་གྱི་གྲང་རེག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དབང་གིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་དམའ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུ་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས། གདུག་པའི་དུ་རུཥྐ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ་མཐའི་དམག་དཔུང་རྣམས་བོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷགས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་༧དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཟློག་པའི་ཐབས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བསྩལ་པ་གཉགས་ཛྙཱ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་གི་གསང་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། སྙིགས་མཐར་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྤྱན་དྲངས། བཀའ་བབས་ལུང་ཟིན་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་ཟློས་གར་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་དམག་ལན་གསུམ་དུ་བཟློགས་པས་རྗེ་སོག་ཟློག་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་སྙན་པ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་མཚོན། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོད་པའི་ལས་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ རིག་པ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་པ་རུ༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་དབང་སྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། བུ་ཚུར་གསང་བའི་ཐེག་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས༔ རང་ག་ཉིད་དུ་མི་གནང་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་བས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་དེའི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་ཞུགས་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་ལན་གསུམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་བསྒྲགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་དམ་ཚིག་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས། །སྟོང་པ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་རལ་པ་དམར་སེར་འབར། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས། །སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །སྐུ་ལས་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་དང་། གཞུང་ལས། གུ་གུལ་ནག་པོ་རང་རང་སྐྲ༔ སྤོས་དང་བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན༔ ཤ་ཆེན་མི་ཀླད་སིནྡྷུ་ར༔ ར་ཡི་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཉྭ༔ བདུགས་པས་ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ། སློབ་དཔོན་ཡང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་གནས་ཀུན་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་འཁྲུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་འཁྲུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ སྒྲར་འཛིན་ངག་གི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཡང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་འཁྲུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་འཁྲུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་འཁྲུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་ནི༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གཉེན་པོ་མཆོག༔ གསང་བའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ཡིས༔ བདག་གིས་དེ་རིང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཞི་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་། དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་མོས་ཤིག །འདི་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དབང་གི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་སྐུ་དབང་བསྐུར༔ རང་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གསུང་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ངག་ལ་ཐིམ་པས། ངག་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །འདི་དེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་གསུང་དབང་བསྐུར༔ རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་སེམས་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག༔ འདི་དེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་ལྷོའི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སོགས་པར་རང་སྔགས་བསྒྱུར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གོང་ལྟར་བསྐུར། དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང་གི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སོགས་དང་རང་སྔགས་བསྒྱུར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྔ་མ་ལྟར་བསྐུར། དེ་ནས་བྱང་གི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སོགས་དང་རང་སྔགས་བསྒྱུར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྔར་བཞིན་བསྐུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་དུ་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །བ་དན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་སྙན་པའི་བ་དན་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་འདི་ཡིས་རྒྱལ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་འདི་ཡིས་བཅོམ༔ དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ མདུང་དར་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཟས་སྣ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཁར་བླུད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་བཅུད་ཀུན༔ མ་ཚང་མེད་པ་བདུར་རྩིར་བརླབས༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་སོགས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཡོན་ཏན་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ པུ་རི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སརྦ་བུདྡྷ་པུ་རི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རིས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་གདུགས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་སླད་དུ༔ ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས༔ གསེར་གདུགས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས༔ རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི༔ ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཕ་རོལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷྭ་ཛ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུང༔ ས་གསུམ་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཆོས་ལྡན་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ༔ སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་བཱ་དཱི་ཤང་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་འདི༔ གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་དམ་ཚིག་རྟེན༔ པུསྟི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་པཱུ་ཏྲ་མནྟྲ་པུསྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ན་གནས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་མཛེས་པ་ཆེ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་། རྒྱལ་ཆེན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངག་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐོགས་ལ། མཐའ་རྟེན་ཏུ་བཀའ་གཏད་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར༔ གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འགོ་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མགོན་སྐྱབས་དང་སྲི་ཞུ་བྲན་ཁོལ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རང་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ དེ་རྗེས་མཆོག་ཐུན་མོང་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཨ་ཙརྻ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནོས་པ་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་ལ་མཐུ་དང་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། དེའང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཁོར་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཀླུ་དང༔ དྲི་ཟ་དང༔ གྲུལ་བུམ་དང༔ སྨྱོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གདོན་མ་རུངས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཚེ་རུ་འོང་བས༔ དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད༔ ཁྱེད་རང་ཕྱག་རྡོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་གཏད་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་བཟུང་ཞིང་ཧཱུྃ་ཞེས་མིག་གྱེན་དུ་ཟློགས་ལ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་འཕྲོས་པས་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་དྲག་པོ་འཕྲོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བཅད་ཅིང་གཏུབས༔ གཡོན་གྱི་ཁྱུང་ལས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ ཕྱག་རྡོར་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ། ཁྱེད་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་རྭ་གདེངས་པར་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕཊཿགསུམ་པོ་བྲུལ་ལ་ཁད་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདར་འདར་པོར་བཙོག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། ཁྱེད་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༔ གསུམ་པ་དང༔ ལྔ་པ་དང༔ དགུ་པ་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྤྲོས་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེད་པས་དེ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་བྲོས་ནས་མ་ཐར་བ་ལ་ལ་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་འབོག༔ ལ་ལ་འགྱེལ༔ ལ་ལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཤིང་མཐར་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཕངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག །སྔགས་བཟླ། ཡང་སྐུའི་རྒྱན་གྱི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང་བལྟས་པའི་དུག་གིས་གནོད་བྱེད་དེ་དག་གི་ལུས་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ནག་རུག་རུག་སྐམ༔ བསམ་པའི་དུག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཙན་དུག་དྲག་པོས་ཐེབས་པ་བཞིན་དུ་མྱོས་ཤིང་འཐིབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། ཡང་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་རི་རབ་ལྟར་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐོག་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ༔ གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས༔ ཁང་རུལ་ལ་སྒྱོགས་འཕངས་པའམ༔ རྫ་མ་ལ་རྡོ་ཕོག་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཞབས་གཡོན་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཉི་མའི་གདན་འདར༔ དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདར༔ དེས་འཁོར་རྣམས་སྐྲགས་ཏེ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག༔ སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས༔ སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན༔ ཨུ་ཧྱ༔ མེ་ཧ་ལ༔ གུ་ལི་ཛི་བ་ཨ་བྷུ་ཡ༔ མ་སུ་ར་བི་ལ༔ ཨད་དྱ་བད་དྱ༔ ནད་དྱ་བད་དྱ༔ ཨད་དྱ་བད་དྱི༔ བད་དྱ་བ་ཏི༔ ན་ར་བ་ཏི༔ མ་རུད་དྱ༔ མ་ཏྱ་དྱ་བ་ཏི༔ མ་རུད་དྱ་ཕ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན༔ ཨི་ལི་ཨི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི༔ ས་ན་ར༔ ནཱི་ལ་བ་ཡ༔ བྷུ་བྷུ་བྷུ་ར༔ བི་རཽ༔ ཕུ་ཕུ་ཕུ་ར་ག་ཤི༔ ལི་རཽ༔ ཁ་ད་ཡ༔ མ་ལ་ཁུ་ལི་བ་ཡང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིག་སྔགས་སྨྲས་པས་དེ་དག་གི་ལུས་རུལ་ཞིང་མེ་ལྕེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དྲག་པོས་བཅོམ་པར་བསམས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཅེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་བཀང་པ་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤེལ་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྟེ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་གནས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བུམ་པ་བཟང༔ ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཏེར་བསྩལ་ཏེ༔ འབྲུ་དང་ཕྱུགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༔ ལྷ་མི་བདེ་ཞིང་འབྱོར་ལྡན་ཏེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་བྷ་དྲ་སམྦྷོ་ག་ལཀྵྨཱི་ཝརྡྷ་མངྒལ་ཤྲཱི་ཡཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀུརྦནྟུ་མཱཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀོད། བསྐུལ་བའི་དམར་གཏོར་བཤམས། སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཧོམ་དང་སྦར་བྱེད་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དངོས་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ཁྱེད་རང་ཡང་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་འཚལ། བྲུབ་ཁུང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། དུག་གསུམ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུ་རུཥྐའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཕྱ་སང་ཁྲ་མགོ་ཅན་དང་། འགོང་པོ་སྤུན་དགུ །མཐའི་དམག་དཔོན་དམག་མི་འོག་རྟ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་མཐའ་མི་དུ་རུཥྐ་ཡི་སྡེར་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་པོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། དམག་མི་འོག་རྟ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱེད་པས། ཧཱུྃ༔ དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་གཏང་བར་གསུངས་ཀྱང་ཚང་བར་མི་ནུས་ན་འདི་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་གྱུར་ནས༔ བཟང་པོའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ངལ་བསོས་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་དང་ལྡན༔ སྡེ་བོ་ཆེ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁ་དོག་འོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་མྱོང་བྱེད༔ བུ་དང་བཙུན་མོ་བློན་འཁོར་དང༔ བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས༔ རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པ་དག༔ བསམ་ཡས་བགྲང་དུ་མ་མཆིས་པ༔ ས་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཁྱོན་གང༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲག་འཐུང་པ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པ་རྣམས༔ ལས་སུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་འདུན་མ་ཤིགས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ལ་ཐུངས་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀས། །ང་ནི་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲན་དུ་ཁོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ལས་ངན་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གར་ཡང་བྲོས་པའི་ས་མེད་ཀྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་རྦད་ཙིཏྟ་ཁྲམ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཏཱིརྻ་ཀ་ཁ་ཐུམ་སཱུརྱ་པྲ་ཏི་མུན་ཙ་ཐིབས་དུ་རུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་ལའང་གཏུབས་པ་སོགས་བྱར་གཞུག །ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་ཧོམ་སྦར། མེ་ཐབ་དྲག་པོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་དུ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ ཕྱི་ཡི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབུལ༔ ནང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་འབུལ༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཀླུང་གཏའ་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་ལིང་རོ་ཤ་ཁྲག་མར་ནག་དང་སྦྱར་ལ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་འབུལ། མཐར་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཐལ་བ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲུང་ཟློག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ། ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་དུ་གཟུང་ཞིང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་མཆོད་དང་། སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བྱ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གསང་བདག་མཐུ་དང་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི། །བདེན་སྟོབས་ལྕགས་རིས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན། །བསྲུང་བ་ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཆོས་འབྱོར་དབུ་འཕང་དགུང་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་དབེན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-080&oldid=128481"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:55.


ཁ་བརྡ། | 2008 | December\nPosted on on December 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | No Comments →\nདེ་རིང་ནམ་རྒྱུན་འཆར་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཟུར་སྦྱོང་གི་འཛིན་གྲྭ་དེའང་མེད་པས་ཉིན་གུང་ཡོལ་རྗེས་གྲོགས་ག་གེ་མོ་དང་ལྷན་དུ་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པར་གངས་སྐྱིད་དུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ང་གངས་སྐྱིད་དུ་སླེབས་རྗེས་ཐད་ཀར་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་ཐོན་པའི་༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཚོ་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དེ་ཉོ་རུ་འགྲོ་དགོས་དྲན་པ་ལྟར་གོམ་ཁ་དེ་རུ་བསྲིངས། ང་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་ལས་མི་ཚོ་རང་རང་གི་སྐབས་བབ་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་གྱིན་པའི་སྒང་རེད་ལ། ལྷག་པར་ཉིན་བཅུ་རེའི་མཚམས་ཀྱི་གསར་ཤོག་འདོན་ཐེངས་ཤིག་འདོན་པར་ཉེ་བས་ཉིན་འདིར་ཏག་ཏག་ཁོ་ཚོར་ལས་བྲེལ་ཅུང་ཆེ་བར་མངོན། ངས་སྐབས་དེའི་ཁོ་ཚོའི་ལས་བྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་རྗེས་ངའི་ཡིད་ལ་རང་ཉིད་དེ་སྔོན་༼ལྷོ་ཕྱོགས་ཕོ་ཉ༽འི་ལས་གནས་སུ་ཡོད་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་འཕྲལ་དུ་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་ཤིག་སློག་དགོས་བྱུང་། ང་སེམས་པ་ཕྱིར་དྲན་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་ཕྱིར་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་སྙེགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། ཞོར་དུ་རང་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དག་ལ་བལྟ་སྐོར་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་ངེད་གཉིས་ཐད་ཀར་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་དེ་བརྟོལ་སྟེ་སོང་། རང་ཉིད་གང་དུ་སོང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་སྒོ་བྱང་སོགས་སུ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་བཞིན་འདིར་ལས་ཁུངས་རེ་རེའི་སྒོ་བྱང་ལ་ཞིབ་ཀློག་རེ་བྱེད་བཞིན་ཆེ་ཆུང་སོགས་དོ་མི་སྙོམས་པའི་བོད་ཡིག་ལག་བྲིས་མ་འདི་དག་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ནས་སྒོ་བྱང་སྤུས་དག་ཅིག་བཀལ་ན་ཅིས་མ་ཆོག་གམ་སྙམ་པའི་སེམས་འགྱུ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁོག་ལ་ཉར་བ་ཡིན། ད་དུང་སྒོ་བྱང་ལ་ལར་དབྱིན་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པར་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་ལ་༼ཀམ་སྤུ་ཊར་སྡེ་ཚན།༽ཞེས་བྲིས་པ་རེ་མཐོང་བས་རང་དབང་མེད་པར་ཁོང་དགོད་ཅིག་ཀྱང་ཤོར། དེ་ལྟར་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ་རྗེས་ཐད་ཀར་ཕྱིར་རྡ་སྟེང་དུ་ལོག་ཡོང་བ་ཡིན།\nདམིགས་བསལ་ལས་གནས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་གུང་གསེང་རང་བཞིན་གྱིས་རྡ་སར་སྡོད་རྒྱུ་ནི་སྐབས་རེར་ངོ་མ་ཉི་མ་མི་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་མཚོན་ན། ཚ་བ་སོགས་མི་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་གཡོལ་སྟེ་ལུས་བདེའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་པས། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་རྡ་སའི་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བདེ་སྣང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག་ལ། ད་དུང་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ཟླ་ངོ་འགར་སྡོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ལའང་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད། ཉིན་འདི་ཚོར་ང་རྟག་པར་མེག་ལོར་ཁྲོམ་སྲང་ལ་མ་མཐའ་ཐེངས་རེར་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཚོ་ཟས་ཙག་ཙིག་ཉོ་ཆེད་དང་། ཡང་ན་དྲ་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན། མེག་ལོར་(Mecload)ཁྲོམ་སྲང་ནི་དངོས་གནས་དོར་མའི་དབྱིབས་ལྟར་ཆགས་ཡོད་ལ། ཏག་ཏག་སྲང་ལམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་པས་ངས་འདིར་༼དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་༽ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། སྲང་ལམ་དོག་མོ་འདི་རུ་ཉིན་ལྟར་མི་ཚོགས་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་འདུ་འཛི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཁར་ལམ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཚོང་ཟོང་ཙག་ཙིག་གི་ཁྲོམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཡོད་ལ། ད་དུང་རླངས་འཁོར་དང་གླང་ཀོག་སོགས་ཀྱང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་ན་མི་ཕྱུགས་འཕྲུལ་གསུམ་གྱི་འདུ་འགོད་ཧ་ཅང་ཆེ།\nཁ་རྒོད་ལྕེ་བདེ་འགས་འདིར་ནམ་རྒྱུན་མགྲོན་པོ་ལྷོད་སྡོད་བྱེད་སའི་ཟ་ཁང་ག་གེ་མོ་དང་རླངས་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སོགས་ལ་༼བླ་བཙག་སྒང་༽དང་༼རེ་སྒུག་ཐང་༽ཞེས་ཐ་སྙད་སྙིང་རྗེ་བོ་རེའི་མིང་འདོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ད་དུང་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལའང་དེ་ལྟར་མིང་འདོགས་རེ་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ལ་སྡོམ་པ་མེད། ཀིརྟིི་གྲྭ་ཚང་ལ་གུང་གསེང་མེད། ཚེ་མཆོག་གླིང་ལ་རིག་གནས་མེད་ཅེས་ཁོ་ཚོའི་གནས་བབ་ལ་བཏགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདྲ་ཆགས་པོ་རེའང་སྐྱོར་རྒྱུ་ཡོད། གང་ལྟར་དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་ན་རྐྱལ་སྟོང་བག་ལ་རོལ་སའི་མཚན་ཚོགས་ཁང་ཡོད་ལ། རྒས་འཁོགས་སྐོར་བ་འགྲོ་སའི་མ་ཎི་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nPosted on on December 31st, 2008 in རྩོམ་རིག |5Comments →\nགོ་ཐོས་སུ་འུ་ཚོའི་བོད་པ་བྱེས་སུ་མ་གྱར་བའི་ཡར་སྔོན་དེར་དྷ་རམ་ས་ལ་(Dharamsala)ན་རླངས་འཁོར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་མེད་ལ།ཐོག་བརྩེགས་ཅན་གྱི་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཚོང་ཁང་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་མེད་པར་སྐད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ལོར་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདིར་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དྷ་རམ་ས་ལར་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་ཆགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དྷ་རམ་ས་ལ་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་བྱེས་གྱར་བོད་མི།གཞན་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་སྐོར་བ་སོགས་མི་རིགས་སྣ་འདུས་ཀྱི་ས་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ས་ཁྲའི་སྟེང་དུ་སུས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།དེ་བས་དྷ་རམ་ས་ལར་ད་ལྟ་ཉིན་ལྟར་བོད་པ་ཐེ་བའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲུལ་བ་བརྒྱ་ལྷག་རེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་རྫུན་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་སྙམ། དྷ་རམ་ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་མགྲོན་ས་ཞེས་སུ་འབོད་པར་བཤད།\nད་ལྟའི་དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ཁ་ལྕེ་གློག་ཞགས་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཡོད་ལ།མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ལ་བྱང་བའི་སྐབས་འཚོལ་བའང་ཡོད། ད་དུང་། མི་རིགས་རང་སྲོག་ལ་བསྡོ་བའི་རྒྱལ་ཞེན་པ་ཡོད་ལ།ཁུ་ཚུར་ཞེན་ཁོག་ཏུ་ངོམ་པའི་གདོང་འབག་ཅན་ཡང་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། གཤིས་རྒྱུད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏམས་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ལས་མེད་དུ་ལྷག་པ་ཡོད་ལ།རྐུབ་སྟེགས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་ཤེས་དམན་པ་གཞུང་ཞབས་སུ་འགྱིང་བའང་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་མི་འཁྱོངས་པའི་བོད་པ་ཡོད་ལ།རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མི་མཁོ་བའི་བོད་པའང་ཡོད། ད་དུང་དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ཅི་ཡང་ཡོད།ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བསམ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཆེད་དུ་ཡོང་བའི་ཕྱི་གླིང་བ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཤིས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ནོན་པའི་ཡུལ་སྐོར་བའང་ཡོད།ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་ཚེའི་གཉེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བཟའ་ཟླ་དགའ་གྲོགས་བཙལ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་ལ། སྐྲ་ལོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་སྟེ་ཕྱི་གླིང་ཨ་མར་གཉེན་དུ་བསྡེབས་པའི་ལོ་གཞོན་བོད་པ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་། དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ངོ་མ་ཅི་ཡང་ཡོད། གྲྭ་སའི་སློབ་གཉེར་བཞག་སྟེ་སྐྲ་ལོ་ལྟག་ལ་ཤད་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་ལ།ཕྱིར་བགྲོད་ཐོངས་ཆེན་ཕྱིར་དུ་མགོ་བོའི་སྐྲ་ལོ་གཏུབ་པའི་སྐྱ་བོའང་ཡོད།\nམདོར་ན། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། མི་རིགས་ཤིག་གི་བདེན་དོན་སྐྱོར་བའི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལྟེ་བ་ཡོད་ལ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བོད་པའི་བདེ་སྡུག་ཐུགས་སུ་བརྣག་པའི་གངས་རིའི་མགོན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆིས།\nདྷ་རམ་ས་ལ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ལོ་ཟླ་རེ་སྒུག་གིས་ཟད་པའི་ངེད་བོད་པ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བོ་ཉིད། ངོ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་པང་ན་ཅི་ཡང་མངའ་ལ། ཅི་ཡང་མཆིས།\nPosted on on December 30th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\nཕྱི་ལོ། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས། ༢༩ ཉིན།\nད་ལོ་ནི་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་དགྲ་ལ་ཤོར་དེ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔ་བཅུ་འགོར་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་དང་རིགས་ཞེན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་གངས་ལྗོངས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དུ་མས། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབས་ཆེད། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གི་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ཏེ། གངས་རི་དང་གཡུ་མཚོའི་ཁ་དོག་ཁྲག་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཁ་བའི་དམར་མཆོད་ཆེན་མོ་དང་། ལ་རྒྱའི་དཔུང་རྡང་བསྒྲིགས་པའི་གངས་རིའི་དཔའ་རྒོད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་དུང་ནག་པོར་བཙན་གྱིས་བཅུག་སྟེ། བཟོད་དཀའ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན། གངས་ཅན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་སྡུག་གི་མུན་པ་ནག་པོ་དབུས་ནས་འཐིབས་ཏེ། སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་མེད་པར། བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡ་ཆུང་སྡུག་གིས་བསགས། མིག་མཐའ་མཆི་མས་བསྐོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སྐབས་འདིར། བྱེས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་དང་། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས། དགྲ་བོར་རྩོད་དགོས་པའི་སྙིང་ནད་དང་། གཉེན་ལ་སྟོན་དགོས་པའི་གདུང་སེམས། ད་དུང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡ་རབས་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་བཟང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་བཞིན་དོར་དེ། གནམ་ལོ་གསར་བའི་དགའ་སྐྱིད་ལ་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བྱེད་བབས་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ནས་བསམ་བློ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ད་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ལ་བསམས་གཞིགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏོང་དགོས།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་ད་ལོའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་རོལ་བ་ཡིན་ན། མ་བོས་ཀྱང་ཕེབས་ངེས་པའི་ལོ་གསར་མགྲོན་པོ་དེ་དག་སུ་ཡིན་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས། ཚེ་སྲོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་གངས་རིའི་དཔའ་རྒོད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་གསོལ་སྟོན་ལ་ཀི་ཤར་དང་ངུ་ཤར་འདྲེས་མ་སྒྲོག་བཞིན་དངོས་སུ་སླེབས་ཏེ། སྐྱོ་བའི་ཤུགས་གླུ་དང་། ཡིད་ཆད་ཀྱི་ངུ་འབོད་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལ། ད་དུང་གངས་རིའི་ལས་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད། མི་ཡུལ་འདིར་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཉེས་མེད་བཙོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་རེ་བ་གཏིང་ནས་ཆད་དེ། ཡི་མུག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་མྱོང་ངེས་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nརྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། གངས་རིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེམས་ལ་བཟུང་ནས། ཚེ་སྲོག་གི་ཁྲག་རྗེས་དམར་པོ་གངས་ཅན་མི་ཡུལ་འདིར་བཞག་ཏེ་རྒྱང་རིང་དུ་བཞུད་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་རེ་བའི་ཕྱི་མིག་གིས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་བལྟས་ཡོད། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དཔའ་རྒོད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ལ་རྒྱའི་སོ་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན། སྡུག་གི་བཙོན་དུང་ནག་པོའི་སྲིབ་ཁ་ནས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་ཉན་དེ་རེ་སྒུགས་བྱས་ཡོད། ད་དུང་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་ལྷག་པའི་ཕ་མ་བྲལ་བའི་དྭ་ཕྲུག བརྒྱ་ཅུའི་བུ་ཤོར་གྱི་ལོ་ལོན། དེ་བཞིན་ཡུགས་ཕོ་ཡུགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གངས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏད་དེ། སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་མི་བསླུ་བའི་གྲོགས་ཞིག་ཡོད་བསམ་ནས་རེ་བ་རི་འདྲ་བ་ཞིག་སེམས་ལ་བཟུང་། བློ་གཏད་རྡོ་འདྲ་བ་ཞིག་ལག་ལ་བཟུང་སྟེ། རེ་སྒུག་གི་རྨི་ལམ་མཐུག་པོ་ལས་ད་དུང་སད་མེད་པ་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ལ་ཁྲིགས་སེ་ལོས་ཡོད།\nསྤྱིར་བཤད་ན། ང་ཚོས་གསོན་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་དུ་ངོས་འཛིན་ལ། ཤི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་དམར་གསོད་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་དང་དགའ་གྲོགས་སོགས་ཤི་བ་ན། དེའི་ཆེད་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་ནང་ན་ཡང་བཟའ་ཟླ་དང་ཕྲུ་གུ་ཤི་བ་ན་སེམས་སྡུག་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དངོས་མཐོང་རེད། ཨ་རི་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་མཚོན་ན། ཁྱི་དང་ཞི་མི་སོགས་ལ་ནང་མིའི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་སྤྲད་དེ་བྱམས་སྐྱོང་བླ་མེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཤི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཡ་རབས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དུ་ཁས་འཆེ་བའི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་མྱ་ངན་མ་ཞུས་ན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་ག་ལ་འགྲིག\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་ཚོས། བོད་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་ནག་འཇིགས་སྐུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་ཀྱི་ཁྲག་དྲི་མ་ཡལ་གོང་། སྡུག་གི་ངུ་མཚམས་མ་བཞག་གོང་། སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་མ་ཆད་གོང་། ལོ་གསར་སྟོན་མོ་སོགས་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དཔའ་བོས་མེ་འབུད་སར། སྡར་མས་ཆུ་བླུགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འོས།\nདེས་ན་ང་ཚོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་བྱ་བཞག་འདི་དག་རྦད་དེ་མཚམས་བཞག་ནས། ཉིན་གཉིས་རྗེས་ཀྱི་ཉིས་སྟོང་དགུའི་ནང་དུ། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་བསམ་གཞིགས་གསར་བ་ཞིག་གི་མགོ་བཙུགས་ཏེ། དཔེ་གྲུ་བཞི་སྒམ་མེ་སྒང་།། ལམ་ཤད་མ་ཤད་ལེ་ཤོད།། ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསླབ་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དགོས། འདི་ནི་ཁ་བ་རི་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཡིན་ལ། གནམ་རྒན་མས་གནང་བའི་ལས་དབང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན།\nབརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ད་ལོའི་ལོ་གསར་ཉིན། འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས། ས་གནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤི་བོའི་རྗེས་ཀྱི་གསོན་པོ་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། གཤིན་པོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་དང་། བཙོན་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་གསོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། བྱེས་སྡོད་གངས་ཅན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱིས་ལས་སླ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་འདིར་ངེས་པར་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཆེད། གངས་ཅན་ཤི་གསོན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་རེ་འདུན་དང་། བོད་ནས་འབྱོར་བཞིན་པའི་བློ་ཕམ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ ད་དུང་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཁུལ་དུ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་༼བདེ་འཇགས་ཆེད་ཚོགས་པའི་མིང་འདིར་མ་བྲིས།༽ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཚོགས་མི་བདུན་བཅུ་ལྷག་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རིབ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཕྱོགས་གང་སར་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལུགས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་མངའ་བ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nཚེ་སྲོག་གི་དམར་མཆོད་གངས་རིའི་དབུ་རྩེར་མཆོད་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ཧ་ཅང་དྲན། ཕྱི་མིག་ཐེངས་ཤིག་གཟིགས་རོགས། ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྙིང་ནས་མྱ་ངན་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ། ཁྱེད་ཚོ་ང་ཚོའི་ལམ་མཁན་ཡིན་ལ། ང་ཡང་ཁྱེད་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་འདོད། ཤམ་ཤམ་དུ་བཞུར་བའི་མིག་ཆུའི་ཕྲེང་བ་འདིས་ཁྱེད་ཚོར་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ།\nལ་རྒྱ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཀི་བསྭོ་སྒྲོག་པའི་ཉེས་མེད་དཔའ་རྒོད་ཚོ། ང་ཁྱེད་ཚོར་ཧ་ཅང་དགའ་ལ། ཧ་ཅང་དུང་། ཡིན་ན་ཡང་། ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྙིང་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་བྱུང་། ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བསྒྲུབས་མ་ཐུབ་ལ། ཅི་ཡང་ཤོད་མ་ཐུབ། ཐ་ན་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་གསོ་ཙམ་ཡང་མ་ཐུབ་པར། སྟོང་བསམ་གྱི་གྲུ་ཁ་འདིར་དེ་རིང་བར་ལུས། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཀློག་བཞིན། དཔའ་བོའི་ཁྲག་ཐིག་གིས་སྦགས་པའི་རྐང་རྗེས་འཚོལ་བཞིན། མིག་ཆུ་དང་དུང་སེམས་ཀྱི་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། |2Comments →\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ལ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཡུལ་འདི་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ཆབ་རིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།ལྷག་པར་དུ་རང་རེའི་ཏང་གིས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། བོད་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་གལ་རིམ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གཉའ་བ་གནོན་པའི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་མགོ་རྟིང་བསློགས་པར་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་དང་བསམ་བློའི་འཆིང་སྒྲོག་གཏོར་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བར་བརྟེན། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱང་རང་རེའི་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔའ་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་རླབས་པོ་ཆེའི་ནང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་རྣམས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་སུ་ཡོད། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་མ་ཟད་། རྒྱ་ཆེ་བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདུན་དང་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་རྦད་དེ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁག་གིས་བོད་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། རང་རེའི་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བསམ་གིན་ཡོད།དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདུན་དང་ཁེ་ཕན་ལ་རྩ་བ་ནས་འགལ་བར་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་བའི་དོན་དངོས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོའི་བསམ་ངན་དེ་ནི་གཏན་ནས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nརང་རེའི་མི་རིགས་ནི་ཏང་དང་མེས་རྒྱལ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲུལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ཁྱིམ་མི་གཟི་བརྗེད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གུ་དོག་པོའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་འགལ་བའི་བསམ་བློ་དང་གཏམ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། རང་གི་མི་རིགས་འདི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་པ་དང་། རང་རེའི་མེས་རྒྱལ་འདི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་འབུལ་དགོས།ཞེས་བྲིས་འདུག\nའདི་ལྟར་བསམ་ན་མཁས་དབང་དུང་དཀར་དང་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གཉིས་ནི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གཉིས་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་དམ་མཁས་པ་རྣམས་པ། དཔྱད་པ་གནང་རོགས།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། | 12 Comments →\nཟླ་འགའི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ལའང་དྲ་ངོས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་ནའང་། དེང་དུས་ཤིག་ལ་ཅི་ཡོད་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་རྙོག་ཆུ་དེ་ཚོ་དང་བཞུར་རྒྱུན་ གཅིག་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་ནས་རྦད་དེ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་དང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་དུག་སྦྲང་མང་བོས་ང་ལ་མཆུ་རུབ་བརྒྱག་དུས་ན། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་གམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཡུལ་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཐད་ནས། མིག་ལམ་གྱི་པོད་ཁུག་འདི་རང་འདི་ལྟར་ཁ་རོགས་སུ་འཇོག་ཐབས་ཤིག་ནས་ཡེ་ནས་མེད་ སོང་།\nལར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དག་ནི་རྩོམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་དང་ཚིག་གི་སྒྲིག་རིམ། བརྗོད་བྱ་འདེམས་སྟངས་དང་གནས་ལུགས་སྟོན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆ་ ཐོན་པ་ཞིག་དང་བློ་ཡུལ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་མི་ཤེས་ལ། བརྡ་ཆད་རྣ་ལ་མི་སྙན་པ་སྐོར་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་ཕྱོགས་རེ་གཉིས་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སིན་ འབྱིན་འདྲ་བྱེད་རྒྱུའང་ཡོད་ལས་ཆེ་མོད། མིང་དང་གྲགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་འདས་པོ་ཆུང་ཆུང་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་འདི་ ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མར་འཇལ་བྱུང་བ་དེས་ནི་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདང་རྩིས་རབ་ཅིག་ ཐོན་བྱུང་། འདིའང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁས་ཡེ་ནས་མ་ཟིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བར་དོ་འདིའི་ རྣམ་ཤེས་འདྲོང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཁ་ག་ང་རུས་པ་དཀར་པོ་ལ་བརྐོས་ཤིང་གུག་གུ་ཞབས་ཀྱུ་ཁྲག་ཆུ་དམར་པོ་ལ་ཕབ་ཅིང་ མཛུབ་མོ་ཆུང་ཆུང་གི་དྲེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆུང་དེས། དོན་དམ་པར་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། འུ་ཚོར་གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གི་སྒལ་ཚིགས་ལས་ལྷག་མེད་པ་ འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བཤད་བརྒྱབ་མི་འདུག་གམ།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བདག་དང་བདག་ལྟ་བུ་མི་ཕོ་སྡར་ལི་དག་གིས་ཧོལ་རྒྱུག་དང་བྱིས་བློ་སོགས་ཀྱི་སྒམ་ བཤད་སྣ་ཚོགས་ལབ་སྲིད་ལ། ལ་རྒྱ་ཡོད་སོང་ཁུལ་གྱིས་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་མང་བོ་ཤོག་ངོར་ཕབ་མཁན་ཀྱང་འབྱུང་ ངེས་མོད། ཡི་གེའི་དག་ཆ་ཙམ་ཡང་འཁྱོངས་དཀའ་བའི་ལོ་གཞོན་ཁོའི་དཔའ་གདེང་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡ་ མཚན་པོ་དེ་དོན་དངོས་སུ་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་མཐར་ཐུག་གི་རིན་ཐང་ལ་གནས་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་ངོས་ནས་འཁྲུན་ཐག་གསལ་བོ་ཆོད་ མཁན་ཧ་ལམ་མེད་ཚོད་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ལའང་གསར་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་འཆད་དཀའ་ལ། ཟུར་རེ་འགའ་ནས་དགག་བྱ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱིན་ཤེས་ཀྱིན་དཔའ་ཞུམ་པ་དང་དོན་དངོས་རིག་ཀྱིན་རིག་ཀྱིན་སྙིང་ སྡར་བའི་མཁས་རྫིག་མགོ་བདེ་རྣམས་གོ་བསྡུར་ན། ཁོ་བོས་འདི་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བཏང་སོང་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་ཐད་དུ་དགུ་ རོང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཡང་ལྕི་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། ཚེ་སྲོག་གི་བརླགས་ཤོར་ཇི་འདྲ་ཕངས་ནའང་། ན་གཞོན་གྱི་མཚར་བསམ་ལ་ཇི་འདྲ་སྨོན་ནའང་། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས། སྐྱེས་ཕོ་ཆུང་ཆུང་འདིའི་གནད་འགག་གི་སྐབས་ཀྱི་གནད་འགག་གི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལ་ཁོ་ བོ་དངོས་གནས་ཡིད་འགུལ་སྐྱེས་སོང(དེ་ལོ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྤུན་ཟླ་རུ་ཐུར་ལགས་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར)ངོ་། ། འགོག་མེད་ཀྱི་མཆི་མ་འདྲིལ་སོང་ངོ་། །\nPosted on on December 30th, 2008 in རྩོམ་རིག | No Comments →\nཨ་རིར་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་ཅིག་སྟེ། ཨ་རིའི་མི་དམངས་དང་ཁྱིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རིག་གཞུང་འདིའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་སྡོད་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡང་མི་དང་ཁྱིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་ཡར་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་ཚད་ཧ་ལས་པའི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་བོས་ལོ་ཤས་སྔོན་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བླ་ནག་ཤེས་རིག་ཁྱབ་སྤེལ་ཚོགས་པའི་ལོ་དེབ”་སྤྱན་”གྱི་སྟེང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། གཤམ་དུ་རྡེག་གནོན་བྱས་ཚེ་རྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཀློག་ཐུབ།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། |4Comments →\nབོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་དམག་དར་འཕྱར་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐབས་དམག་དཔུང་ངམ་རུ་ཁག་སོ་སོར་ཁ་དོག་དང་མཚོན་རྟགས་མི་འདྲ་བའི་དམག་དར་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་མདའི་ཡུ་བ་ཅན་སོགས་མང་དུ་ཡོད། གང་ལྟར་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ས་གནས་གང་དུ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཡོད་པ་མཚོན་བྱེ ད་དུ་རི་རྩེ་དང་ལ་ཁ་རྣམས་སུ་དམག་དར་བསྒྲེང་འཛུགས་བྱས་པས་ལ་རྩེ་འམ་ལབ་ཙེ་ཞེས་གྲགས། དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་ལབ་ཙེའི་ནང་དུ་མདའ་མདུང་དར་གྱིས་བརྒྱན་ནས་འཛུགས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད།\nབར་སྐབས་ཤིག་ནས་དམག་དར་དེ་གྲོང་དང་ཁྱེར་དུ་འཛུགས་སྲོལ་དར་བ་མ་ཟད། དར་ལྕོག་གི་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་སོགས་གསུང་རབ་དཔར་བྲིས་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ཁང་ཐོག་དང་འབྲོག་པའི་སྦྲའི་ཐོག་ཏུ་འང་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་བས། ད་ལྟ་བོད་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་ཅོ་དར་དང་དར་མདུང་ཟེར་ཞིང་། དབུས་ཕྱོགས་དང་ས་ཁུལ་གཞན་ནས་དར་ལྕོག་གམ་རླུང་རྟ་ཞེས་གྲགས་ ལ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ནང་དུ་མཚོན་ན་དར་ལྕོག་ནི་བོད་མིའི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དར་ལྕོག་ཞིག་གང་ན་ཡོད་ན་དེ་གར་བོད་མི་ཞིག་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བོད་མི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་སོང་གིན་སོང་གིན་མཐར་འབྱུང་རྩིས་ནས་བསྟན་པའི་གང་ཟག་སྒེར་སོ་སོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཞི་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར། དར་ལྕོག་གི་ངོས་སུ་རླུང་རྟའི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་ཟེར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་ཤིས་ཚིག་བཅས་དཔར་ཏེ་འཛུགས་པ་དང་། ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་དཔར་བཏབ་ནས་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་རླུང་རྟ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་བྱུང་། གང་ལྟར་རླུང་རྟ་ལ་ར་རླུང་དང་ཀ་ཀླུང་སྟེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་མོད། དང་པོ་ལྟར་བྲིས་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་སྙམ།\nསྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན། སྟག་ནི་ནགས་ན་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཤིང་མཚོན་ཞིང་། སྐྱེ་གཟུགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་མཛེས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་མཚོན་གྱི་ཡོད། སེང་གེ་ནི་གངས་རི་འམ་རི་ལ་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་མཚོན་ཞིང་། དཔའ་སྙིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཆེ་བས་སྐྱེས་བུའི་དབང་ཐང་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཁྱུང་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་མཚོན་ཞིང་། གཤོག་རྩལ་འདབ་ཆགས་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུའི་རླུང་རྟ་མཚོན་གྱི་ཡོད། འབྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆུ་མཚོན་ཞིང་། ཚེ་ཐག་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་ཆེས་རིང་བས་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཚོན་གྱི་ཡོད། དབུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་གིས་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་སྒེར་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་གཟུགས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྒྱ་སྟག་སྡེར་བཞི་ངོམ་པ་དང་། ཡང་སྐྱེས་བུའི་དབང་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གངས་སེང་གཡུ་རལ་རྒྱས་པ། ཡང་སྐྱེས་བུའི་རླུང་རྟ་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ་གང་བསམ་ཡིད་སྨོན་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོ ག་རྩལ་རྒྱས་པ། ཡང་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཐག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་ཞིང་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་སྤྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་དབུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲི་གྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཞེས་དཔྱད་སྒོ་ཙམ་དུ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། གྲོགས་པོ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཤར་མར་བྲིས་སོ།།\nPosted on on December 28th, 2008 in དཔྱད་རྩོམ། | 17 Comments →\nཟླ་ཤས་སྔོན་ངེད་ཚོའི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་གིས་འདི་གའི་འཇམ་དབྱངས་དགོན་ནང་ད་ལོར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཉིན་གང་གསོལ་བསྟོད་སྨོན་ལམ་རིགས་དུ་མ་ཞིག་སྙན་མོའི་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བཏོན་པའི་ནང་ ང་ཡང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ཞུགས་པ་ཡིན། ངེད་ཚོའི་དཔེ་ཆ་ཚང་མ་བོད་དབྱིན་ཧྥ་ཝི་སྐད་བཞི་ཤད་སྦྱར་རེད།\nདང་ཐོག་རང་གིས་ཀྱང་གཞན་པ་ཚོ་དང་སྐད་ཤུགས་འགྲན་བཞིན་ཐེངས་ཁ་ཤས་བཏོན་ཡང་རིམ་པས་རིམ་པས་ང་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་ལུས་ཤིང་འདོན་མཚམས་ཡང་ཡང་བརླག ཡིན་རྒྱུ་ནི་ངའི་བསམ་བློ་ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་དང་དབྱིན་འགྱུར་ནང་ཤོར་ཏེ་གཞན་པ་ཚོས་གང་ཞིག་དང་གང་ན་འདོན་གི་ཡོད་པར་རྦད་དེ་འབྲེལ་མེད་དུ་གྱུར། སྒྲོལ་བསྟོད་ཉེར་གཅིག་དབྱིན་ཡིག་ལ་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡག་པོ་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། སྐབས་རེར་བོད་ཡིག་ནང་གོ་བ་གསལ་བོ་མི་ལོན་པའི་ཚིག་དོན་རེ་ཡོད་ན་དབྱིན་འགྱུར་ནང་དེ་ལ་གསལ་ཁ་སྟེར་གྱི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། བརྡ་སྤྲོད་དང་མངོན་བརྗོད་རེའི་གོ་བ་ཡག་པོ་མ་ལོན་པར་འགྱུར་ལ་ནོར་འཁྲུལ་རེ་ཟུང་ཤོར་མེད་དམ་སྙམ། གཅིག་བྱས་ནས་ང་རང་གིས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནོར་འདུག དེ་བས། དེ་རིང་ངས་དུས་ཚོད་ཕྲན་བུ་བཏང་ནས་དྲ་ཁང་འདིའི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚོར་བཀའ་སློབ་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་བས་དགོངས་འཆར་འགྲན་བཞིན་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nWhose water-born face arises from the blooming lotos, of Avalokiteshvara: protector of the three worlds\n༡ ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ལ་water-born face ཞེས་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མེད་དང་། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་རང་ནས་གོ་བ་བླངས་ན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་འདི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དོན་གྱི་ཐོག་ནས་སྒྲོལ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གཉིས་ཀར་སྦྱར་དགོས་པ་རེད་དམ།\nHomage to you, Tara, born fromagolden-blue lotus, whose hands are beautifully adorned with lotos flowers.\n༢ གསེར་ནོར་བ་འདྲ། རྒྱན་མ་ནོར་འདུག་གམ འདིར་བལྟས་ན། སེར་སྔོའི་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་ཕྱག་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཅན་མ་་ཟེར་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་འདིར་སེར་སྔོའི་པད་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒློལ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་འདུག་སྙམ།\nWho have attained rtanscendent perfections without exception, and upon whom the sons of the victorious ones relay.\n༣ མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་་ཞེས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་འདིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྒྲོལ་མར་སྦྱར་འདུག་པ་འདི་འགྲིག་གམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་sons of the victorious ཟེར་ནས་བསྒྱུར་ན་དབྱིན་ཡིག་ནང་གོ་དོན་ཇི་བཞིན་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nHomeage to you,Tara, rhe great fearful one, whose letter TURE destroys the mighty demons completely.\n༤ འདིའི་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ་འདི་སྒྲོལ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་མོའི་བདུད་ཅེས་བདུད་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག དོན་དམ་པས་གང་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་རེད།\nHomeage to you,Tara, with hand on the ground by your side, pressing your heel and stamping your foot on the earth\nHomeage to you,Tara, surrounded by the joyous ones, you comepletely subdue the bodies of all ennemis\nདཔེ་ཆ་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་མཁན་སེར་སྨད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་Manjushri center འཇམ་དབྱངས་དགོན་རེད།\nComeposition of the translation group from Manjushri center, Longgueuil, Quebec, Canada.\npartly of the English translation is from Lama Thubten Zopa Rinpoche published work(in FPMT), partly Kristyna paknys.\nPosted on on December 28th, 2008 in འགྱུར་རྩོམ། | 10 Comments →\nངས་རང་མགོ་རང་ཐོན་བྱས་ནས་ལོ་མང་བོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་བས་ཀྱང་ཕ་མ་གཉེན་ཉེ་དང་ལོ་ལོན་ཚོ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱད་དག་དག་འགྲོ་བཞིན་འདུག ལོ་འདི་དག་གི་རིང་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ཏུ་ལོ་ལོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་ང་ལ་གནང་བའི་ངའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟེར་བ་དེ་ཉམ་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག\nཨ་མས་བཤད་ན་ངའི་ལྟེ་ཁྲག་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་ཐོག་མར་འཐོར་དུས་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་བརྩི་སྟངས་ལྟར་ན་བོད་ལོ་གསར་བ་ཚེས་ཏེ། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཡིན་ཟེར་ལ། ཁོང་གིས་དུས་རྒྱུན་ཕ་མ་ངན་པས་བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱེས་སྐར་མི་ཤེས་ལ། བུ་ཕྲུག་ངན་པས་ཕ་མའི་འཆི་སྐར་མི་ཤེས་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་འདི་སྐྱོར་བཞིན་ངའི་སྐྱེས་སྐར་ཁོང་གི་སེམས་ན་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་ཡིན་པའི་དཔང་པོ་བྱེད། ཡིན་ནའང༌། ང་རང་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་འབུད་རག་བར་ངས་རང་གི་ཕ་སུ་ཡིན་ཤེས་མྱོང་མེད་ལ། ཨ་མས་ཀྱང་གསུངས་མ་སོང༌།\nདེ་ལྟར་ང་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ས་ནི་ངེད་ཚང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་རྙིང་པ་སྟེ། ངའི་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་རེད་ལ། ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁོང་རྣམ་གཉིས་དང༌། ངའི་ཡང་མེས། ༼ ང་ནས་བརྩིས་པའི་མི་ཐོག་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཨ་ཡེ་ལོ་ལོན། ༽ གཞན་ཡང་ང་རང་ལོ་དགུར་སླེབས་སྐབས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་ངའི་ཞིང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྲོག་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཁྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་ཤིང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཡིག་རྨོངས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་མོད། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་གནང་བའི་མི་ཚེའི་ལམ་རྒྱགས་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣལ་མ་དང༌། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟེར་བ་དེ་དག་རེད།\nདཔེར་ན་ཁོང་ཚོས། ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། མི་ཞིག་སླེབས་སྐབས་ཡར་ལངས་ནས་མགྲོན་བསུ་བྱེད་པ་དང༌། མགྲོན་པོར་ཇ་ལྡུག་སྐབས་ཕོར་བ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་པ། ཇས་ཕོར་བ་ཁེངས་པར་བྱེད་པ། མགྲོན་པོ་ནང་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཡར་མར་མི་འགྲོ་བར་ངེས་པར་དུ་རྒྱབ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བ། ཁོང་བཞུགས་རིང་ནང་དུ་བབ་ཆགས་བསྟུན་ཤེས་ཀྱིས་འདུག་པ། ཁོང་ཕེབས་སྐབས་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱེད་པ་བཅས་རེད། ད་དུང་ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང༌། ཟས་ཟ་སྐབས་དཀྱིལ་དྲུང་བཅས་ནས་སྡོད་དགོས་ཤིང༌། རྒྱབ་མི་སྙེས་པ། ཧུབ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་མི་འཇུག་པ། ཟས་ཟོས་མ་ཚར་བར་དུ་སྐད་ཆ་མང་བོ་མི་བཤད་པ། ཟས་ལྷག་གཏན་ནས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་སྐུལ་གཏོང་ལ། གོམས་གཤིས་འདི་དག་སྐབས་དེར་ངའི་ལུས་དང་གྲུབ་མ་འགྲོགས་པ་བཞིན་འཇགས་བསྡད་ཡོད། གཞན་ཡང་རང་ལས་ལོ་གཅིག་གི་མ་གཏོགས་ཆེ་བ་མིན་ཡང༌། ལོ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཕུ་བོ་དང་གཅེན་མོ་ཟེར་དགོས་པ་ལས་ཐད་ཀར་དུ་མིང་ནས་འབོད་དུ་མི་འཇུག\nའོན་ཀྱང༌། ཁ་སང་དེ་རིང་ངས་ཕྱིར་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་གོང་གི་གོམས་སྲོལ་དེ་དག་ངའི་ལུས་སྟེང་དུ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་འདུག་ལ། ངའི་ཁོར་ཡུག་ནའང་དེ་ལྟར་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཚེ་ངའི་བུ་ཕྲུག་དག་གི་རྒྱུད་ནས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་ལྷག་རྒྱུ་མ་རེད་ལ། ངའི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་དག་གི་དུས་སྐབས་དེར་ཕལ་ཆེར་ཀླད་ཀོར་མ་གཏོགས་མེད་པར་འགྱུར་གཏན་འཁེལ་འདུག\nང་རྒྱ་གར་དུ་དང་པོར་འབྱོར་སྐབས་ངས་ལོ་ ༢༠ ཅན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་ལོ་ ༣༠ ཅན་གྱི་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་མིང་ནས་ཐད་ཀར་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ཐོས་ན་ཡ་མཚར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། དེ་རིང་སང་ཉིན་ངས་ཀྱང་རང་ལས་ལོ་ན་ཅུང་ཆེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མིང་ནས་ཐད་ཀར་འབོད་པ་ལས། མིང་གི་མགོར་ཕུ་བོ་དང་གཅེན་མོ་ལྟ་བུའི་གུས་ཞབས་མཚོན་པའི་མང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད། དེ་བཞིན་ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཞིག་སླེབས་སྐབས་ཡར་ལངས་ནས་བསུ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཕར་འགྲོ་སྐབས་སྒོར་བསྐྱལ་ནས་སྐྱེལ་མ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུང་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་ནི་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཤེས།\nདེ་བས་ཀྱང་ཚབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་ངས་ཟས་ཟ་སྐབས་དཀྱིལ་དྲུང་བཅས་ནས་གཏན་ནས་འདུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། ཟས་ཟོས་རྗེས་རྒྱབ་སྙེས་ས་ཞིག་མེད་ཚེ། འདུག་བཟོད་ཀྱི་མི་འདུག འདིས་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱི་འདུག་ཟེར་ན་ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་ད་ལྟ་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་མཚོན་གྱི་འདུག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ནང་གི་བསམ་བློ་དང་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཧེ་བག་མཚོན་གྱི་འདུག ད་དུང་ངའི་དྲིན་ཅན་ཨ་མ་དང་ལོ་ལོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་མི་ལོ་བརྒྱད་ཕྱིན་རིང་གི་ངན་ལོབས་དགུ་ལོབས་དེ་དག་མཚོན་གྱི་འདུག\nད། ནམ་ཞིག་ང་ཕྱིར་ནང་དུ་ལོག་པའམ་ངའི་ཨ་མ་དང་ལོ་ལོན་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཤར་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོང་ཚོས་ངའི་ད་ལྟའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ཚོ་མཐོང་ནས་ཧང་སང་ངེས་ལ། ངའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་དྲི་མི་བྲོ་བའི་གཤིས་ཀ་འདི་རྟོགས་ནས་ཧོན་འཐོར་ངེས་ཨང༌།\nདེང་སྐབས་ངའི་སེམས་ཁོང་ནས་མིན་པར་ཁ་སྒོ་ནས་བུད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་སྟེ། དབང་ཆེན་མི་ཆེན་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་སྐབས་ལ་དང་ལེགས་སོ་ཟེར་ཤེས་ལ། སྐུ་ངོ་དང་སྐུ་མཁྱེན། ཡིན་དང་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལྟ་བུའི་རང་ཉིད་ལ་གང་ན་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཅིང༌། ཁ་ཡག་ཚིག་གི་ངོ་བསྟོད་ཀྱིས་བཀུར་དགོས་ས་ཡོད་ཚད་ལ་སྐད་ཆ་སྙིང་རྗེ་ བོ་རེ་དང་ཚིག་རུས་གསོན་པོ་འགའ་བཤད་ཤེས། འདི་ཁམས་དང་ཨ་མདོས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་བསྡུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཀྱང༌། མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣལ་མ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་དྲང་མོའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་གཏན་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག\nPosted on on December 28th, 2008 in གསར་འགྱུར།, རྩོམ་རིག |2Comments →\nPosted on on December 24th, 2008 in སྙན་ངག | 17 Comments →\nངའི་ནུ་བོས་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཏུ་”ལུས་ ཀྱི་རྩ་ལམ་ན་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ལ་རྒྱའི་ཞེན་ཁོག་འདིའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ ཅི་ཡང་མ་འཁྱོངས་ནའང་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འགོག་ ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ བཤད་པ་བཞིན་ཁོ་བོར་ཡང་བསམ་བློའི་འབྱོར་ཕྱུག་དང་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ ལྟར་གཉོམ་ནའང་ཆག་འཇིག་གི་འགག་རྩ་ན་ཧ་ཅང་ཉམ་ཐག་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་སེམས་ཁུར་ལྷག་མ་ཞིག་ཏུ་བརྟས་པས་ང་ནམ་ཡང་འདི་ ལྟ་བུའི་བསམ་གཞིགས་ཤིག་གི་བྲན་གཡོག་ཏུ་མི་འགྲོ་རང་དབང་བྲལ་ལ། ད་དུང༌། གཡས་དང་གཡོན། རྒྱབ་དང་མདུན་སོགས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་མི་ཐེབས་པའི་ དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་འུ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་མིག་མདུན་དུ་ཁ་བ་བཞིན་བར་མེད་དུ་ བབས་པ་ན་དུས་དེར་ཁོ་བོས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་གྲང་ངར་དང་བསྡོངས་ཏེ་སོར་མོའི་ འདུ་བྱེད་ལ་འོ་བརྒྱལ་རེ་མི་བསྐུལ་ཐབས་མེད་རེད། དེ་བས་དེ་རིང་ཡང་འདིར་”མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ངོས་འཛིན་དང༌། དེ་རིགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐབས་ལམ་”ཞེས་ གནད་ཚ་བའི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་འགོ་བརྗོད་འདི་མཐོང་འཕྲལ་ངས་སླར་ཡང་ ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྨྱུ་གུའི་བྲོ་གར་ཞིག་འཁྲབ་དགོས་བྱུང༌།\nདང་བོ། མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་\nམི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ལ་ཐད་ཀར་ མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་བཏོན་ཚེ་ ངས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་པར་སྤོབས། དེ་ཡང་སྐད་ཡིག་ཅེས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆ་དང་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་ལ་གོ་དགོས་ལ། ཡང་”སྐད་ཆ་ནི་མི་རིགས་གཅིག་མཐུད་ཀྱི་སྒྲོག་ཐག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ནི་སྐད་ཆ་གནས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་གདན་ཡིན།” ཡི་གེ་ནི་མི་རིགས་དེའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་མ་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་”མི་ རིགས་ཟེར་བ་འདི་ཟོག་དང་ར་ལུག་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་ཁོ་ནས་ཕྱེ་བ་མིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་”ཕྱིར་ སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་ རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་རང་ཉིད་མི་རིགས་གཞན་དང་ཐུན་མིན་དུ་དགར་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ རྟགས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་དུ་གདའ། གཞིས་བཞུགས་མཁས་དབང་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས། ”བོད་ སྐད་དང་བོད་ཡིག་དེ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ རྟགས་མཚན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་འདི་ཉམས་སོང་ན་མི་རིགས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཉམས་འགྲོ་བ་རྒྱལ་ཁབ་ ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་མྱོང་དང༌། གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་ངེས་ཐུབ་པ་ཡིན་”ཞེས་ གསུངས་པའང་སྐད་ཡིག་འདི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའམ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་དེ་ ནམ་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་སྐད་ཡིག་མེད་ན་དེའི་མི་རིགས་དེའང་ མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན། མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ སྟེང་ཡུན་རིང་འཚོ་ཞིང་གནས་དགོས་ཚེ་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། འདིའི་ཐད་ྋཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས། ”སྐད་ ཡིག་སོགས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་ འདི་གཞི་ནས་གནས་ཐུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཚེ། མི་རིགས་དེ་གནས་ཐབས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་མི་ཐུབ”ཅེས་དང༌། སི་ཏ་ལེན་གྱིས་ཀྱང༌། ”མི་ རིགས་ཤིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཡུན་རིང་གནས་དགོས་ན་དེའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་ན་སྔོན་ལ་མི་རིགས་ དེ་གའི་སྐད་ཡིག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པ་བཟོས་ན་མི་རིགས་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་ འགྲོ་སྲིད།”ཅེས་ མི་རིགས་དར་རྒུད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐད་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་གླེང་བ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་གོང་ དུ་བརྗོད་པའི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཡིན་པ་རྩོད་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་གོ།\nPosted on on December 23rd, 2008 in དཔྱད་རྩོམ། |5Comments →\nང་ཚོ་ཡར་ཡར་འགྲོ་དུས། །ཁ་བ་མར་མར་བབས་བྱུང་། །\nཁ་བ་བབས་པས་ཡག་བྱུང་། །ཁ་ཤུལ་ཉི་མ་དྲོ་བྱུང་། །\nམདང་དགོང་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་བཞིན་འདི་གའི་མཚོ་ལྗང་ཁུའི་ཁ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲ་པར་འདི་ད་ལྟ་འདིར་འཇོག་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ས་ཆ་འདི་ལ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་འབབ་མ་མྱོང་བའི་ཁ་བ་མཐུག་པོ་ཞིག་བབས་རྐྱེན་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་དགའ་འཇིགས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱེད་འདུག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ཡང་མདང་དགོང་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་ལོ་གསར་ཆེད་ཕྱོགས་བསྐྱོད་འགྲུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གནམ་ཐང་ནང་ལོགས་སུ་ལྷགས་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་འདུག ཁ་བའི་འདྲ་པར་སྤེལ་མཚམས་འདི་ནས་འཇོག་གི་ཡིན།\nPosted on on December 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར། |3Comments →\nཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྐོར་ལ་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་བའི་ཐོག དྲུང་འཕར་ཤ་འབྲོང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་ཤེས་ཡོན་སྐོར་ལ་བསྒྲགས་བཏམ་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སྐོར་ལ་ང་རང་གིས་སྔོན་མ་ནས་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་དང་ལྷུ་ལག་བཞི། རྩ་དོན་གཅིག་ཟེར་བ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་དེ་དག་ཚང་དགོས་པ་རེད། གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁོ་ནས་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་དང་ལྷུ་ལག་བཞི། རྩ་དོན་གཅིག་བཅས་ཚང་དགོས་པ་རེད། ཁ་ཕྱོགས་བཞི་ལས་དང་པོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། གཉིས་པ་བོད་ནང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། གསུམ་པ་གདན་ས་ཁག་གི་བཤད་གྲྭར་ཁ་ཕྱོགས་པ། བཞི་བ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་བཅས་རེད། ལྷུ་ལག་བཞི་ནི། གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། ཆེད་ལས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། སློབ་གྲྭ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་བཅས་རེད། རྩ་དོན་གཅིག་ནི། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་རྐྱང་རྐྱང་ལས། དེང་རབས་ལ་དམའ་འབེབས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ནས་གསུངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཏེ། འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་ཡོང་དགོས་གསུངས་པའི་ནང་དོན་དེར་ཅུང་མི་མཐུན་སྟབས། ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ། དེང་གི་རིག་གསར་སྦྱངས་ཏེ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། རིག་གསར་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་ཁོ་ན་མཁྲེགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རྩ་དོན་ཡིན་ལ་དྲི་བའང་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཚོའི་སྐོར་གསུངས་དོན། དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བྱིས་པའི་ཕ་མ་འགྲིག་གིན་མི་འདུག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲིག་གིན་མི་འདུག ཅེས་རང་སྐྱོན་གཞན་མགོར་གཡོག་གིན་འདུག དེ་འགན་མ་འཁུར་བའི་སྐད་ཆ་རེད། བྱིས་པ་ཚོས་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕལ་ཆེ་བ་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་གྷོ་པ་པུར། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་ཕ་མའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང། བྱིས་པའི་ཕ་མ་ཚོར་ཡང་བྱིས་པ་ལྟར་སློབ་གསོ་རྒྱག་གིན་འདུག བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བཞིན་འདུག་ཀྱང༌། ལག་ལེན་བསྟར་གྱིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མི་འདུག སྤྱིར་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དགེ་རྒན་དང་འཛིན་སྐྱོང༌། ཕ་མ་གསུམ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཕ་མའི་ནུས་པ་བྱིས་པའི་སྟེང་ལ་འཐོན་དགོས་ན། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། ཤེས་རིག་འོག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མར་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་དེའི་ནང་ཤེས་རིག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་བཅས་ཚུད་དགོས། དེ་ལ་དབང་ཚད་དང་ལས་འགན་གང་འཚམ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང༌། གནད་དོན་ཆེ་ཁག་བསྒྲུབ་མི་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ད་གཟོད་ཕ་མའི་ནུས་པ་བྱིས་པའི་སྟེང་སླེབས་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ། ཉེ་ཆར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་གང་གསུངས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། ངས་གནད་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་རེད། བོད་ཁྱིམ་དང་མཱ་སི་རི་བོད་ཁྱིམ། སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་སློབ་གྲྭ་ཚང་མར་ལམ་སྟོན་དང་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་སོགས་དབུས་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ནས་བྱ་དགོས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་ཉི་གདུགས་ལྟར་ཡིན་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མ་ཉི་གདུགས་དེའི་འོག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་མི་འགྲིག་ས་ཁ་ཤས་འདུག དེར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཡོང་གིན་འདུག དེར་བརྟེན། བོད་ཁྱིམ་དང་སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་ཁ་གསལ་མེད་པར་དཀའ་ངལ་ཅུང་རེ་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག ཅེས་ཞུས་ཡོད་ཟེར། (more…)\nPosted on on December 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར། | 25 Comments →\nPosted on on December 21st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 20 Comments →\nPosted on on December 21st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 35 Comments →\nང་ཚོའི་སྡེ་བའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཤེས་བའི་མི་རྒན་པ་འགའ་མ་གཏོགས་མེད། ལོ་འགའི་སྔོན་ལ། (more…)\nPosted on on December 21st, 2008 in སྣ་ཚོགས། |4Comments →\nང་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱད་འདིའི་རིང་ལ། ངས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་བརྒྱུད་ནས། དགེ་རྒན་དང་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་ནས། རང་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་། རང་གི་ཕུགས་བསམ་དཀྱེལ་ཡངས་སུ་བཏང་། སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས། ངས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ཚོར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཚོར། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱངས། (more…)\nPosted on on December 20th, 2008 in སྣ་ཚོགས། | 109 Comments →