ས་གཞི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་དུས་རབས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོམས་འགྲོས་ཁྲོད་དུ་སྟངས་སྟབས་བརྟན་ཞིང་བརྗིད་པའི་སྒོ་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་གཞི་མ་ཡིན།དེ་བས་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་ཕ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ལས་རིགས་རྒྱུད་མཆེད་པ་ནས་ད་བར་དུ་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཡོད། དེར་ཡང་ཁ་དཔེ་ལ་ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་རེ་དང་། ཡུལ་གྲུ་རེ་ལ་དཔེ་ཟེར་བ་ལྟར་ང་རང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོའི་ལྗགས་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་ཞོན་ཧྭ་རྡོ་སྦིས་ཡུལ་གྱི་གཉེན་སྲོལ་ལས་བག་མ་བསུ་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྱིར་བག་མ་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཚིག་ཆང་དང་རྒྱུ་འདེད། རྒྱུ་གཅོད་སོགས་རིམ་པ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདི་ཚང་མའི་སྔོན་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་བཤད་ལ་མཁས་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་ལ་གོ་རེ་སྣ་གཅི(འདིའི་སྟེང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲུས་དགོས)དང་སྲེག་ནུ། ཆང་དམ་པུ་གང(འདིའི་ཐོག་ལ་བལ་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་དང་དེའི་སྟེང་འབྲི་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླགས་དགོས) བཅས་བྱིན་ནས་རྒད་པོ་དེ་བར་བའི་ཚུལ་དུ་བུ་ཆུང་གིས་ཕ་རོལ་གང་ཞིག་འདོད་བློ་ཡོད་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བག་མ་སློང་གི་འགྲོ་དགོས་པ་དང་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་བཏོན་ནས་ཆང་དམ་པུ་གང་དེ་ཨ་ཞང་ཚང་དུ་འཇོག་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆང་དེ་འཇོག་ཐུབ་སོང་ན་བུ་མོ་སློང་ཐུབ་ པའི་གོ་སྐབས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་དང་པོའ་ིཐོག་འཇོག་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་། གལ་སྲིད་གཉེན་འབྲེལ་འཛིན་འདོད་ཡོད་རུང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་ནི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་རང་གིས་གཉོར་ཞིང་བསྐྱངས་བའི་བུ་མོ་དེ་མ་ཐག་གནས་ཡུལ་ལ་བརྫངས་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་མིན་པའི་རྟགས་སུ་མངོན། དེ་ལྟར་བར་བ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་སྟེར་རེག་བར་ དུ་ཐེངས་མང་པོ་འགྲོ་དགོས།\n༡. ཚིག་ཆང་འཐུང་བའི་སྐོར། ཨ་ཁུ་བར་བས་ལས་ཚེགས་ལ་མ་བལྟས་བར་ཐེངས་མང་བོ་སོང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་གནས་ཡུལ་དེ་ལ་འཐད་ན། གནས་འགྲོ་བུ་མོའི་མ་ཞང་ཞིག་གིས་ཆང་ཕང་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཚིག་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་ཆང་ཧུབ་གང་འཐུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཚིག་ཆང་འཐུང་བ་ཟེར།\n༢. རྒྱུ་གཅོད་ཀྱི་སྐོར། ཚིག་བྱིན་རྗེས་བར་བ་དང་ཨ་ཞང་ཚང་གཉིས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་རྒྱུའམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན་ཅི་ཙམ་ལེན་པ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྔོན་ཆད་སྒོར་མོ་ལྔ་བཅུའམ་བརྒྱ་སོགས་ལེན་ལ་ཞོར་དུ་འབྲུ་རིགས་སྒྱེ་གང་སོགས་ལེན་གྱི་ཡོད་མོད། ད་བར་དམངས་ཚོགས་ཚང་མའི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྒོར་མོའི་ཚད་ཐུག་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་གསེར་གྱི་སྐེད་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན། དངུལ་གྱི་སྐག་བཅིངས་སོགས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅོད་ཟེར།\n༣. རྒྱུ་འདེད་པའི་སྐོར། དེར་ཡང་ཧ་ཅང་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་གི་དུས་ཤིག་ལ། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་རེའི་བུ་གཅིག་རེ་རྒྱུ་ཆང་འཐུང་དུ་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཨ་ཁུ་བར་བ་དང་མག་པ། གླུ་བ(གླུ་ཅུང་ཟད་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཁུ་བར་བའི་ལེན་ཤེས་ན་མ་ཁྲིད་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་མི་གསུམ་གྱི་ཡན་སོང་མི་ཆོག) གསུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲོས་ཐག་བཅད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྒོར་མོ་དང་ཞོར་དུ་ཆང་། དུ་བ་དང་ཁ་ར་སོགས་འཁྱེར་ཡོང་ན་སྡེ་བ་ནང་གི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཚང་མ་ཁྱིམ་དེ་ལ་འཛོམས་ནས་ཟས་ཟ་ཞོར་དང་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་ནས་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཉིན་གུང་གི་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་དགོས། དཔེར་ན། “དེ་ན་མདུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་དར་ཞིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། ད་ངས་ཁ་བརྡ་ཞིག་ཟེར་གྱི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། སྤུ་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་པོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དཔེ་ལྟར་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། དེ་རིང་སྤྱི་རྒྱ་ལོ་ཡི་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། གཡང་མོ་ལུག་གི་ཉིན་མོ། དུས་བཟང་སྐར་བཟང་གི་ཉིན་འདིར། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་ལ་མཚོན་ན་འོ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ད་འདི་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གཉེན་སྟོན་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར། དེ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་གསེར་ཏོག་འཇོག་པའི་ཉིན་མོ། མཆོད་རྟེན་འགྲུབ་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཏོད་པའི་ཉིན་མོ། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་འཚོགས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་རྒྱུ་ན། སྐྱིད་ཉི་མ་གཡས་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་མཚོ་མོ་ཞོར་འབབ་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་ཅན་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་ན་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་འགྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་གདན་ས། རི་ཡག་པོ་ཙོང་ཁའི་སྐྱེས་རི། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བླ་རི། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་འཁྲུངས་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་མཚོ་ཆུང་ནོར་རུ་བཟང་བོ། མཚོ་སྙིང་མ་ཧཱ་དེ་བའི་གནས། བྱང་ན་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི། གནས་འདི་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་གནས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་འདི་ན། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཇི་འདྲ་མང་བོ་མི་བཞུགས་ཟེར་རྒྱུ། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ལ་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ། བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་བཟང་། འདིའི་སྟེང་འདིར་འཚོགས་ན། གཤོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དཀར་རོ་ཡིན་ལ། དགུང་གནམ་འཕང་མཐོན་པོ་ཡུལ་གྱི་གཏོད་ན། འཕུར་གདའ་མགྱོགས་གསུམ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་འདྲ། རྔོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་འདོ་རིགས་རྟ་ཡིན་ལ། བྱང་ས་ལམ་རིང་བོ་ཡུན་གྱིས་བཅད་ན། རྒྱུག་མངག་གོམས་གསུམ་འདོ་རིགས་རྟ་ལ་ལྡན། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་བཤད་ན་ཀུན་ལ་སྙན། ད་ཉོན་ཟེར་ནས་མགོ་ཟུར་གྱི་རྣ་ལ་བཤད་ན། རྣ་ཕ་རོལ་གྱི་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བལྟས་ཟེར་ནས་ཁྲ་ཆུང་གི་མིག་ལ་བཤད་ན། མིག་ཆ་ག་ཅན་གྱིས་བལྟས་ན་རྒྱང་ཡང་ཆོད། ཉོན་ཟེར་ནས་གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལ་བཤད་ན། བསམ་དཀར་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བྱ་བ། འདིའི་སྟེང་ཁ་མ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ན། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཤར། བར་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་སྤེལ་ལ། དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཡང་ར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། གཏམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་གཡང་སྨོན་ལམ་བཞུགས་གི། ད་གཡས་གྲལ་གཡས་ན་བཞུགས་ལ། གཡས་གྲལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ། དྲོད་ཁོལ་དེ་རིང་འཛོམས་གི གཡོན་གྲལ་གཡོན་ན་བཞུགས་ལ། གཡོན་གྲལ་ཟླ་བ་ཚེས་འདྲ། བསིལ་ཡང་དེ་རིང་འཛོམས་གི། བར་གྲལ་བར་ན་བཞུགས་ལ། བར་གྲལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་འདྲ། བདེ་སྐྱིད་དེ་རིང་འཛོམས་གི། ད་གྲལ་མགོ་ན་རྒན་པ་བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་འདྲ་བ་བཞུགས་ལ། གྲལ་སྐེད་ན་གསར་བུ་དཔའ་རྩལ་ཅན་རྣམས་སྟག་འདྲ་བ་བཞུགས་གི། གྲལ་འདབ་ན་བུ་ཆུང་རིག་པ་ཅན་རྣམས་ཉ་འདྲ་ཞིག་བཞུགས་ལ། གྲལ་རྔ་མ་ན་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་རྣམས་མཚོ་འདྲ་ཞིག་འཁྱིལ་གི་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་སེང་དཀར་མོ་གཡས་ར་ཅན་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། བྱ་ཁྱུང་ཆེན་སོ་སྒྲ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་གི སྟག་དར་མ་ཐོང་ཤོམ་ཅན་འདྲ་བའི་གཏམ་བཤད་གི རྒྱ་རི་རྐྱང་དུང་སོ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆང་འདྲེན་གི བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་ཅན་འདྲ་བའི་གླུ་དགའ་རྩེད་མོ་བྱེད། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་ན་མཁས་པའི་དབང་བོ། རིག་པའི་རལ་གྲི ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ལྷའི་ལྷ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལྷའི་དངོས་གྲུབ་འཛོམས་ལ། རྒན་པ་ཚེ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལོ་བརྒྱའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མི། ཕྱུག་པོ་ནོར་གཡང་གི་བདག་པོ། རྣམ་སྲས་བང་མཛོད་ལོན་པའི་མི། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་ཚའི་མཐའ་ན་སྐོར་བའི་མི། ཁ་ལས་དབང་གི་བདག་པོ། དབང་ཐང་ལུས་ལ་འཛོམས་པའི་མི། སྐྱིད་དགའ་དཔལ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ། ཁྲོམ་ཆེ་ཆུང་སྐྱིད་ལ་སྐུལ་བའི་མི། འདི་མི་རྒན་པ་དབང་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། བཤད་པའི་མི་ཡིས་བཤད་ན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཉན་པའི་མི་ཡིས་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ད་མི་ང་འདྲ་བ་ཞིག་གིས། ཁ་གཡང་ཞིག་བོས་ནའང་། རྔ་མ་མགོ་ལ་སྤར། མགོ་རྔ་མ་སྤར་ནས། མགོ་རྐང་འདུས་ནི་ཞིག མགོ་མཇུག་འཕྲོད་ནི་ཞིག་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་གསུམ་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། ངའི་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་བཀའ་མ་ཆག་པར། ཁ་ཡ་ན་ཟླའི་གསུངས་མ་ཆག་པར། བུ་ར་ཚ་བོའི་ཚིག་མ་ཆག་པར། མ་ར་བུ་མོའི་ངོ་མ་ཆོད་ལ། ད་བཤད་ཟེར་ན། ང་གནའ་གཏམ་བཤད་པའི་གནའ་མི་མ་རེད། དེང་གཏམ་བཤད་པའི་དེང་མཁས་པ་མ་རེད། གཞུག་མ་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་རེད། དེ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་ལ། བར་དུ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ངག་སྒོ་མེད། མཐའ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་ཚིག་གི་བཤད་སྲོལ་ལ། ནོར་འཕྱུགས་དང་ལབ་ཟློས་རེ་བྱུང་དང་ན། གྲལ་མགོ་ཡི་རྒན་པ་སྨྲ་ར་ཅན་ཚོས་ང་བཀའ་བཀྱོན་རེ་གནང་མི་ཉན། གྲལ་སྐེད་ཀྱི་ཕོ་གསར་གདག་པ་ཅན་ཚོས་ང་ཁ་མཆུའི་སྙིང་ཆུ་རེ་གཏོང་མི་ཉན། གྲལ་རྔ་ཡི་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་ཚོས་ང་ཧ་ཧ་ར་ཧོ་ཧོ་རེ་ཟེར་མི་ཉན། ད་ལས་ཀྱིས་དར་རྒྱལ(རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ གི་མིང་ཡིན། སྔོན་བཙན་པོའ་ིསྐབས་ཀྱི་བློན་དར་རྒྱལ་ཞེས་པ་དེའོ།།)བསང་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་རྒྱུག་དགོས་ཟེར་གི། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་མ་རྒྱུག་ན། གྱོལ་བོ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཟེར་གི། ནང་ན་ཟླ་ཁྲོམ་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་བཤད་དགོས་ཟེར་གི། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་མ་བཤད་ན། ལྐུགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཟེར་གི\nཡ་ད་བཤད་ན། དང་པོ་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ། པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་བཤད་ན། ངའི་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ངའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། བསྐལ་བ་ས་ནི་ཆགས་དུས་སུ། ས་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་ཆུ་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། ཆུ་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་རླུང་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུར་དུ་གཡུགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཟེར་གི། ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆགས། མ་ཧ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཆགས། སའི་ལྟེ་བ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆགས། གནས་བཟང་བོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའ་ིརི་ཆགས། ཡ་ད་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ་བཤད་ན་གན་འདྲ་རེད། ད་ངའི་པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཤད་ན། དང་པོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་སྐོར། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་སྐོར། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དམཔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སྐོར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཡི་དུས། མི་ཡི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུངས། ཁོང་རྒྱལ་པོ་སྲས་གཙང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་དགུ་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཐོག་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གཉིས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་སྐོར། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་འཁྲུངས། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་བྱོན། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་བའི་ལུང་བསྟན་པའི་གནས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར། གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། མཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྡིལ་ཕྲ་བཏབ་པ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་ན་དབུས་གཙང་རི་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བྱང་ན་ འཇང་རིགས་སྡེ་བཞི། ས་ཡི་ཐོག་མ་ཡར་ཀླུང་ས་ཆ། མཁར་གྱི་ཐོག་མ་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། རྒྱལ་རབས་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་པྱོན་ཞིང་། ད་རེ་རེ་བཞིན་ཟེར་ན་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བདུན་ཐོག འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་སྤྲུལ་བ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རུ་གཉན་བཙན་འཁྲུངས་ཤིང་། གཉེན་པོ་གསང་བ་ལ་མཆོད་དུས། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིད་བསྐྱངས། ཕྱི་བློན་སྟོང་གིས་ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་ བྱས། ནང་བློན་བརྒྱ་ཡིས་ནང་གི་བྱ་བ་བྱས། བློན་ཆེ་ཁག་དྲུག་གིས་མདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱས། སྟོད་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཚུན་ཆད་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མངའ་འོག་ལ་བསྡུས་ནས། ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབང་ལ་བསྡུས་ནས། ཁྲལ་གྱི་བྱང་བུ་གཏན་ལ་ཕབ། ད་བོད་འདི་དར་དུས་སུ། མངའ་ཐང་ལྡན་དུས་སུ་བཤད་ན་འདི་འདྲ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་ཞིག་བརྩིགས་ཤིང་། རྒོད་པོ་ཡིན་པ་ལྡིང་མི་ཆོད་ལ། ཇ་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་རེ་བསྐྱིལ་ན། ཉ་སྲན་ཡིན་པ་བསྐྱལ་མི་ཐུབ། ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་རེ་བརྩིགས་ན། ཟས་ཟ་བའི་མགོ་མ་མཆོད་ཁ་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་ གསུམ་མ་འཕང་ན་ཟ་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། གཏམ་གྱི་མགོ་མ་རྩེད་མོ་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེད་མོ་མ་རྩེད་ན་བཤད་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། ད་ངའི་རྩེད་མོ་འདྲ་རེ་རྩེད་ནས། དགོད་ཀྱི་འདྲ་རེ་རྩེང(ཤོར)་ན། ངའི་མཛུབ་གུ་གསེར་ཐུར་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་དགའ་ལ། ངས་ཕོ་ལྷ་མཆོད། ཕོ་ལྷ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་མོ་མཆོད། ངས་མོ་ལྷ་མཆོད། མོ་ལྷ་དུང་ཆུང་དཀར་མོ་མཆོད། ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་བདུད་ཀྱི་གཉན་པོ་མཆོད། ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་མཛད་བུ་གསེར་ཐུབ་མཆོད། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཀླུ་རིགས་ཐོ་དཀར་མཆོད། བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་ཕ་ལུང་གྲུ་བཞིར་མཆོད། ད་མཆོད་དང་པོ་དགུང་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་ཨ་སྔོན་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཡུལ་ཁམས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་ལངས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ལྷ་མི་ཆེ་ཆུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། འབྲུག་ཕོ་ཆུང་གིས་གནམ་གྱི་སྐད་སྒྲ་རེ་སྒྲོགས་ན། ས་དོག་མོ་འདིར་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་བྱུང་ནས། མ་བཏབ་ཀྱི་ལྡུམ་ཏོག་སྐྱེས་ནས། རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་མ་རྒྱས་ནི་རེད་ཟེར་རྒྱུ། མཆོད་གཉིས་པ་འདི་བར་སྣང་ཁམས་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་བར་སྣང་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་ཤར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྲིན་རླུང་ཕྱུགས་མོ་འཐིབས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བསེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དེ་ང་ཚོ་མགོ་ནག་མི་ཡིས་བསང་གསུམ་བསྟོད་དེ་དགུང་ལ་མཆོད་ན། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་གསུམ་པ་འདི་ས་དོག་མོ་མཆོད་དགོས་ཟེར། ས་དོག་མོ་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། སའི་སྙིང་བོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཡི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྐང་གི་སག་ལམ་གྱི་གཏོད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤིང་གི་སྙིང་བོ་སྡོང་ཕྲུག་ཕྲ་མོའ་ིསྐྱེས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེ་མོ་རྒྱས་ནས་དགུང་ལ་ཟུག་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འཕུར་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ལོ་མ་རྒྱས་ནས་བར་སྣང་གང་ན། སེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། རྩད་པ་རྒྱས་ནས་ས་གཞི་གང་ན། འདོ་རིགས་རྟ་ཡི་རྒྱུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ཤ་དང་ཡུ་མོ་མ་བུ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤ་དང་རྒོད་བ་མ་བུ་གཤར་ལམ་ཡིན་ཟེར་གི། བུ་ཆུང་གི་རྩེད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྲིང་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་འཐུ་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་ལྡན་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག མ་གྱུར་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་འདི་ཡི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཉེན་དར་ཞིང་། གཉེན་གྱི་དར་བ་རྣམ་གསུམ་ངའི་མདོར་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ནམ་མཁས་སྲས་མོ་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། ས་འཛིན་མག་པ་ཆེན་པོར་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ནོར་འཛིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། དུས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བག་རོགས་བྱས་ནས། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ལ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ནས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། ཕྱིའི་རྒྱལ་པོའི་མགྲོན་པོ་བྱེད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་ལ་ཡོང་ནས་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་ཟེར། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ལྷའི་སྲས་མོ་འཆི་མེད་དབང་བོ་སྟེ། ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ཀླུ་ཆེན་པད་མ་ཆེན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། ཀླུ་རྒྱལ་དུང་ཆུང་དཀར་པོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ནས། མེ་ཏོག་པད་མའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། དགུང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་དུ་ཡོང་ལ། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་བ་ཡིན། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ཐང་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཇོ་སྲས་མོ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་མགར་དམ་པ་བར་བ་བྱེད་ལ། ཟ་འོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་གོན་ནས། ལུང་ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ནས། ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་ལུས་དེ་ཐོང་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱའི་རྟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་མགྲོན་ན་ཡོང་ཞིང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་གི།\nཡ.…ད་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདི་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་བྱེད་ནས། སྟོད་རི་རྒྱུད་དེད་དེ་དཔའ་མཁར་གཏད་ན། བལ་དཀར་པོའི་དམུ་གདགས་འཐེན་ན་ཡག་གི། སྨད་ཆུ་རྒྱུད་དེད་དེ་ཟམ་པ་ཕང་ན། ལྕགས་བུ་རྟ་གཉིས་ཀ་གཤར་ན་ཡག་གི། བར་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་གཉེན་ཉེ་བཟུང་ན། གཉེན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁ་སེམས་མཐུན་ན་ཡག་གི། ཡག་གསུམ་ཡག་གི་མཐུན་པ་བསྒྲིགས་ན། གྲ་ཁ་ཡག་གི་ཝ་མོ་དེ། སྐྱེལ་སའི་རླུང་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། ཚིག་སྒོ་ཡག་གི་བར་བ་དེ། ཞང་མཛད་ཀྱི་བར་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། དེ་ན་འཁོར་བ་སྐྱོང་གི་བུ་ཞིག་ཡོད་དང་ན། ཐབ་ཀ་སྲུང་གི་མ་ཞིག་བཙལ་དགོས་པ། སྤུར་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་དར་སྲོལ་རེད། སྲིད་པ་རྒན་བོའ་ིཚོང་ཆེན་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་ཁལ་གཅིག་གི་དོ་ཡ། ཚེ་གཅིག་གི་སྐྱ་ཡ། མཛོ་གཡག་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་ཡ། ཐི་གུ་འཁེལ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱ་ཡ། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། འདི་འདྲའི་ཁོ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཉན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་བཙའ་དགོས་ཟེར་ནས། བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱས་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉིན་མོ་ཡི་རྟགས་ལ་བལྟས་ནས། ནུབ་མོ་ཡི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་ན། རྟགས་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཐོ་ཐུག་ནས། ད་གང་ལྟར་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་ཞི་མོ་འདི། བུ་ཆུང་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། སྐྱིད་པའི་ཉི་མ། སྐྱིད་ཀྱི་ཧ་ཅ་རྒྱགས་རོགས། སྡུག་གི་ཉི་མ། སྡུག་གི་སེམས་གཏམ་བསྟན་རོགས། མི་ཚེ་ཡི་མཐའ་རྒྱ་འདི་ཡི་ཕུག་ལ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཡིན་ནའང་། རྒས་དུས་རྒུད་དུས་ཞིག་ལ། ཡར་ལ་འགྲོ་བའི་རྐང་རྟེན། ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ལག་རྟེན། ལག་མགོ་ལ་ཆུ་བླུགས་ནི་ཞིག ལག་འོག་ལ་མེ་འབུད་ནི་ཞིག ཕ་མའི་ཚེགས་ལས་བྱེད་གྲོགས་འདི་ཡིས་ཉན་གི་ཟེར་ནས། བོད་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོར། ངས་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཡས་ལ་བཟུང་ནས། བདུད་བརྩི་སྔོན་མོ་གཡོན་ལ་བཟུང་ནས། ཆུ་རྨ་ཆུའི་བཞུར་མགོ་ལ་བལྟས་ནས། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་ནས། ཡ་ད་ང་རང་ཉིད་ཡིན་རྒྱུ་ན། མི་བར་ཞིག་མ་ཟད་སྲོག་བར་ཞིག་ལའང་སོང་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། ལས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བུད་སོང་ན། ཨེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྱེད་ནས། གང་ལ་དེད་ན་ཨ་ཞང་ལོ་ལོ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ཨ་ནེ་དྲིན་ཅན་སྐེད་ལ་བཞག་ནས། ང་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། གསེར་གྱི་ཐོ་བ་ལེན་གི་ཡོང་ནི། དངུལ་གྱི་ཀ་བ་འབལ་བར་ཡོང་ནི། ཁྱོད་ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་སློང་གི་ཡོང་ནི། ངའི་ཚང་ཡིན་རྒྱུ་ན་བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱེད་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་རེ། འདི་འདྲ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན། ཁྱོད་ཨ་ཞང་བཀྲ་ཤིས་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོ་རེད། ཁ་གདང་ན་ཁོག་པ་རིག་ལ། མིག་བཙུམ་ན་ཕྱི་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཞི་མོ་ལ་མཚོན་ན་གྱོ་པུས་མར་བཏུམ་པ། རྒྱུ་མས་ཚིལ་བཏུམ་འདྲ། མོ་རང་ག་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཕ་མའི་ཞི་མོ་ཡི་འདོད་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་ད་བར་ཡིན་ན་དེང་གི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ནའང་ཞི་མོ་འཐད་ས་དུང་ས་ཞིག་ལ་སྟེར་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་རིམ་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ང་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། ཡ་ད་ཨ་ཞང་དྲིན་ཅན་པོ། སྐལ་ལྡན་པོ། དེ་རིང་ང་སེམས་ན་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཅིག རུམ་ན་བཟུང་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་མིན་ཨ་ཞང་ཁྱོད་ཅིག་ཐུག་ཟེར་ནས་ངའི་ཞུ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད།\nཡ་ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཟེར་ན། འདི་སྲིད་པའི་ཚོང་ཆེན་རེད། རང་ཁེད་ཀྱི་རྟ་ཚོང་ནོར་ཚོང་མ་རེད། གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་ཡིན་རྒྱུ་ན། བུ་ཕྲུག་ནང་གི་ཆུང་ཕྱོགས་ཡིན། ངའི་ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག་ཡིན། གངས་དཀར་གྱི་སེམས་ཡིན། སེམས་འབལ་ནས་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ལག་མགོ་ཡི་ཆ་ཡིན་ལག་བཅད་རེ་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ཡིན་ནའང་ཞ་ཡིས་ཁོ་གཉིས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་འཐད་པ་བྱུང་དང་ན། ཐུར་འཆོལ་རྒྱགས་སྲོལ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། དེ་རིང་ངའི་ཁུང་དབང་ནང་གི་ཅིག་ཆོད་བྱེད་ནས། ཁྱོད་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཞིག རུམ་ན་འཛིན་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་གྱི་མེད། ངའི་ཀླད་པའི་གཙུག་གི་མན་ཆད། རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་ཡན་ཆད། འདི་འདྲའི་འདྲ་ས་འགའ་རེ་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་གཞུག་གི་ཕྱི་སྐོར་རེ་རྒྱོབས་ད། ང་ཚོས་གྲོས་ཁ་རེག་གསུམ་རེ་བྱེད་ཟེར་ནས་སྔ་ མ་དེ་ལྟར་བསྐྱིས། དེ་ནས་ང་རང་གིས་ཀྱང་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཟང་གསུང་འབུམ་བརྩི་བརྩི་དང་། དགེ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་བསྟོད་བྱེད་ནས། ཁོ་ཚོ་དེ་ལྟར་བཤད། དེར་ཡང་རྒྱ་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། ཕྱི་སྐོར་རེ་བརྒྱབ་ན། ཨ་ཞང་ཚང་ལ་ངེས་ངེས་མར་འཁོར་ནས་འགྲུལ་བ་ཇ་གང་བཙོག་ཡོད། ཡར་འཁོར་ནས་མགྲོན་པོ་ཁྱིམ་གང་འཚོགས་ཡོད། ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་གསུངས་ཟེར་ན། ངའི་སྟོད་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འབོད་པ་མངག་ལ། སྨད་ཀླུ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནི།། ཞི་མོ་འདིའི་ཤ་རུས་པ་ཡི་བདག་པོ། ཤ་ཡི་དེད་ན་ནག་སོ། རུས་པའི་དེད་ན་དཀར་རོ།། མཁས་ཅན་དབང་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་འདྲི་བློ་འདྲི་རེ་བྱེད་ནས། ང་ཚོའི་ཕྱི་གྲོས་རེག་མོ་དང་། ནང་གྲོས་འཇུག་མོ་བྱེད་ན། བྱིས་པ་རང་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཐུར་འཆོལ་མི་རྒྱག་ཟེར་ནས་ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར། ཚིག་བྱིན་དང་ན། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་འདིའི་ཐོག་ར་རིམ་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་དང་གོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ཡི་ན་གྱན་ཀ དེ་ནས་ཚིག་ཆང་། མག་འཛུལ། རྒྱུ་གཅོད་དང་རྒྱུ་འདེད་སོགས་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ང་ཚོས་རིང་བོ་འབྲིང་བ་བཅའ། འབྲིང་བོ་ཆུང་བ་བཅའ། ཆུང་བོ་མེད་ནི་བཅོས་ནས། བྱ་བ་གོ་བདེ་བྱེད་ནས། དོན་དག་སྟབས་བདེ་བྱེད་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་པོ་ཞལ་གསུངས་ཀུན་འདུས་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་རིང་རྒྱུ་གཅོད་རྒྱུ་འདེད་གཉིས་ཞོར་རྒྱ་ཞོར་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་ན། ད་རྟ་ཕོ་ཞིག་གི་གོང་ཚོད་རེད། མི་བོ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་རེད། འདི་གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་འདི་ལ་དགོས་ནི་མཁོ་ནི་རྣམས་བཤད་ན། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་གོས་དགོས། གོས་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། སྟོད་ལྷ་སའི་ཡུལ་གྱི་ཕྲུག་དགོས། ཕྲུག་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་ཡིས་ཁྲི་བརྩིགས་ བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ཤོག་དངུལ་སྒོར་བརྒྱ་ཤོག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བརྩིགས་བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ད་རུང་དེ་ཡིས་མི་ཆོག མཛོ་ཁྱུང་དཀར་གྱི་ར་སྣེ་གསེར་གྱིས་ཤན་ནས། དགུང་སྔོན་པོ་ཐུག་ན་སང་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་བྲེ་སེར་འབྲོང་ ཞིག་ཡོང་དགོས། རྟ་འདོ་བའོ་སྨུག་སྣེ་དངུལ་གྱི་ཤན་ནས། ས་སྟག་མོ་སྤོས་ན་ཐག་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་ཁ་དཀར་ རྐྱང་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཟེར་ནའང་། ཁྱོད་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་མེད་པ་གླིང་ལ་བཙལ་ནས། སྲ་མོ་བྲག་ལ་བརྐོས་ནས་ཀྱང་། གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་དགོས་ནི་རེད་ད། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཟེར་བར། ཡ་ད་ཞི་མོ་རྒྱུ་ཡིས་ ཁུག་ནི་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་དེ་རིང་མདའ་མོ་བྲག་ལ་འཕངས་ནས། ཤ་སྲེག་ཐབ་ཀ་གླན་ནས། ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར།\nཡ་ད་རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་ས་འཛུགས་ས། མ་དང་སྲུ་མོའ་ིརྗེས་འཛུགས་ས། ས་འཛིན་གྱི་དང་པོ། གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་བཤད་ན། གཏེར་ཁ་ལུང་རི་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་རུ་སྙིང་ཡིན། རུ་སྙིང་གཡང་ཚང་ཚང་གི་ས་འཛིན་ས་བཤད་ན། ཨ་འགུ་གཡག་སྙིང་མན་ཆད་དང་། ལན་ཨན་བྲག་ཁུང་ཡན་ཆད། རི་མགོ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ། རི་སྐེད་ལབ་ཙེ་ཡི་བདག་པོ། རི་གཞུག་རྡེའི་འབུམ་ཡི་བདག་པོ། ས་སྣ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན། ད་གཏེར་ཁ་ལུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་འཁྲུངས་བཤད་ན། མགོ་གསེར་གཞུས་ཅན་གྱི་བླ་མ་འཁྲུངས་ས། བླ་མ་ལྕང་ཤར་ཚང་ཟེར་ན། གོང་མ་རྒྱལ་པོའ་ིདབུ་བླར་བཞུགས་ལ། སྐུ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟེར་ན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་དགོན་བདག་ཡིན། བླ་མ་ཡི་སྐྱེས་རབས་བཤད་ན་གན་འདྲ་ཡིན། གཏེར་ཁ་ལུང་གཡང་ཚང་ཟེར་ན། རྟ་བརྒྱ་རྟ་ལ་སྲོང་འདོགས་མཁན། མི་བརྒྱ་མིང་འདོགས་མཁན། བཙན་གྱི་རལ་གྲི་དགུང་ལ་ཟུག་ན། རལ་གྲིའི་ཁ་ཡིས་ མེ་འབར་བ། དགུང་སྔོན་པོ་སྲུབས་འབྱེད་པ། གཉན་ཕུར་བ། ས་ལ་གདབ་ན། གཉན་ཕུར་བ་ཁ་ཡིས་དུག་ཤི་ལ། ས་སྟག་མོ་ཡི་སྐེད་པ་གཉག་སེ་གཏོང་བ། གཏོར་མ་སྟེག་ལ་བཞག་ན། ཁ་ཏ་ཡི་མགོ་འདར་བ། རལ་གྲི་ལག་ལ་བཟུང་ན། དགྲ་བོ་སྙིང་འདར་བ། རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ཟེར་ན། མི་ཡོད་ཀྱི་གླིང་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོ་ཡི་འཚེར་ས་ཡིན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་འཚོགས་ས་ཞིག་ལ་སོང་ནའང། ཤར་ཤར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་ཤར་ཤར་གྱི་མགོ་རུ་བཙོག་མཁན། བསྐོར་བསྐོར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་བསྐོར་བསྐོར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་བཙོག་མཁན། ཡར་ལ་ལངས་ན་སྐལ་ཡོད་ལ། ས་ལ་བཙོག་ན་གྲལ་ཡོད། དུབ་ཁ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་མཚོན་ན། གནམ་ཡར་ལ་འགྱོག་པའི་ཤེད་ཡོད་ལ། ས་མར་ལ་མནན་པའི་ལྗིད་ཡོད། དེང་སང་ཡིན་ནའང་ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་བཟུང་ནས། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཐུམ་པ། གཏེར་ཁ་ལུང་བརྒྱ་བཅུ་ཐམ་པ་རེད། ད་རུང་མང་བོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ར་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་ན་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་འདིའི་དར་ཅིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། མི་ང་འདྲ་བར་གཡང་ཞིག་ཟེར་གི་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ད། འདིར་བསགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་པོ། ཁ་ལས་དབང་ཐང་གི་བདག་པོ། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་རབ་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། མ་འཛོམས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད།\nཡ་ད་སྡེ་བ་འདིར་སྐྱིད་ལ་ཉི་མ་ཤར་རེ། གཡང་ལ་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ནས། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་མི་རང་རང་ཡིན་ནའང་། གར་སོང་ས་ཡི་ཁ་ལས་དགོས་ནས། རླུང་རྟ་རྒྱུག་ནས། དགྲ་ལྷ་རྟ་ཐོག་གི་འཁོར་རེ། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུག་ནས། རི་མོ་འབྲི་ས་ཐིག་ལེ་བཞད་རེ། མཆི་མ་ཕང་ས་མེ་ཏོག་བཞད་རེ། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ”དེ་ལྟར་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིབ་པར་བཤད་རྗེས་གནས་འགྲོ་བུ་མོའ་ིམ་ཞང་ཞིག་གིས་བར་བ་བརྒྱུད་ནས་རང་བུ་མོ་དེ་གཉེན་པོ་ཚང་གི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ནེ། མག་པ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླ་ཚང་མར་བཅོལ་བའི་བཅོལ་གཏམ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་བཅོལ་གདམས་ཟེར། ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བུ་མོ་རང་དང་ན་ཚོད་གོང་འོག་གི་ན་ཟླ་ཚོས་རྫོངས་པའི་ཚུལ་དུ་སིལ་ཏོག་དང་། སྒོར་མོ་གཅིག་གཉིས་རེ་མོ་ལ་སྟེར་བ་དང་། ཕོ་གྲལ་མོ་གྲལ་བྱེད་ནས་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་བྱེད་པ་ཡིན། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བར་བས་ལམ་ལ་ཆས་བའི་རེ་བ་བཏོན་ན། ཞང་བོ་ཚང་གིས་གྲལ་དཀྱིལ་དུ་གདན་དཀར་པོ་ཞིག་འདིང་དགོས་པ་དང་། བག་མའི་གཡས་གཡོན་ནས་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོར་ཏེ་གདན་ཐོག་ནས་བག་ལ་གོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གྲ་བ་ཞིག་གིས་གཡང་འབོད་བྱ་དགོས། གཡང་འབོད་བྱས་རྗེས་བག་མ་ངུ་ཞོར་དུ་གྲལ་མགོའ་ིཀ་བ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་གསམ་བརྒྱབ་ནས་སྒོ་ཕྱིར་འབུད(འདིའི་སྐབས་བག་མའི་ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོའ་ིལྭ་ཞིག་གོན་ནས་ནང་དུ་འདུག་དགོས། )པ་དང་། སྡེ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བར་བ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླས་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་བར་བའི་གླུ་ལན་འཇལ་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒོར་མོ་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན། བག་མ་དང་བཅས་པ་གཉེན་ཚང་གི་སྡེ་འདབས་ལ་ཐོན་དུས། བག་མ་བསུ་རུ་ཡོང་བའི་ཤ་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་བལ་གདན་ཞིག་བཏིང་ནས་སྒུག་ཡོད་པ་དང་། བག་མས་དེ་ཐོག་ནས་སྡེ་བར་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དགོས་པ་དང་། མ་ཎི་ཁང་དང་སྒོ་དྲུང་མཆོད་ཁང་རེ་རེ་ཡི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚལ་དགོས། དེ་ནས་བག་མས་སྐྱོགས་མགོ(འདིའི་སྐེད་རྩར་བལ་དཀར་པོའ་ིགཡས་སུ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། མདུད་པའི་སྟེང་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླན་དགོས། )ཡི་དཀར་ཡོལ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཇ་བླུགས་རྗེས་གཅིག་མཆོད་ཁང་ལ་འབུལ་དགོས་པ་དང་། གཞན་པ་གཉིས་མག་པའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བྱིན་ནས་ཨ་མྱེས་ཨ་ནེ་ཞེས་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མནའ་མ་ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེ་ནས་མནའ་མ་དང་བག་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་རྗེས་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་ཞིང་སྐྱིད་ པའི་གར་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་རང་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དང་རང་གིས་ཡུལ་དངོས་སོགས་སུ་ ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཅི་རིགས་དྲང་མོར་བྲིས་པའོ། །


Wylie:Snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid\nsnyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 363-378 / Folios 1a1 to 8b6\nVolumes List > Volume 1 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་. ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 363-378. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 2nd. @#/_/snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 363-378. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/snyan brgyud rin po che byang sems snying po'i pra khrid ces bya ba dpal mkha' spyod pas rtsa ba dang mthun par gangs can lho phyogs kyi rgyud du bris pa'o//\nLine 1: ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid bzhugs so/_/\nLine 2: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་སོ།\nrdzogs pa chen po sems sdearo lugs so/\nLeft side print: ཀ་ བདེ་ གཅིག་ ཁྲིད།\nka bde gcig khrid/\nRight side print: 363\nགཡོན་: ཀ་ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།\nLeft: ka bde (tibfolio#) khrid/\nLeft: sems sdearo lugs\nBegin-End Pages (Western): 363-378\n༣༦༣སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་སོ། །\n༣༦༤རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདི་ནི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་གསང་ཆེན་གནད། །ཞལ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །གེགས་མེད་ཉེ་ལམ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན། །ཉེ་བར་སྣང་གི་བསྒྲུབ་ལ་མོས་པ་དག །ཚེ་འདིར་ཆགས་པའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་དོར་ནས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཟུང་ལ། །གདོད་ནས་གནས་པ་གདོད་མའི་སར་བརྙེས་མཛོད། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལག་ཁྲིད་ལ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སྒོམ་རིམ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། བསགས་པའི་དང་། སྦྱོང་བའི་དང་། སྦྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་ལ་ཅི་བདེར་གནས་པས་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་སོགས་འཇུག་རིམ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྐྱབས་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཚད་མེད་པར་བཻ་ཌཱུརྻ་མཎྜལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ།\n༣༦༥ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཻ་ཌཱུརྻ་རྡོ་རྗེ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ། །ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་དག་གིས་བརྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོང་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་གང་བ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། དེར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཤར་དུ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ། ལྷོར་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་སྐུ། ནུབ་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། བྱང་དུ་འགག་མེད་གསལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ། སྔར་བཀོད་པའི་རྫས་དེ་དག་དབུལ་ཞིང་བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་མེད་དུ་བསྡུ་བའོ། །སླར་ཡང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་སེམས་བཟུང་ལ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་\n༣༦༦ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ལུས་སུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ༀ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་ཉིད་དུ་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ༀ་ཞེས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྱི་བོའི་ནང་ཁོངས་སུའང་དེ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བཀང་སྟེ། མགྲིན་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་དང་། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་དང་། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམས་ལ། དེ་སོ་སོའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་དར། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་བཞག་རྣམས་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྡུད་པའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འདབ་རྒྱས་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་ལས་ལྷག་པར་དཀར་བའི་སྐུ། མཉམ་གཞག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྒྱན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཀུན་བཟང་སོགས་བདེར་གཤེགས་དུ་མས་བསྐོར་བ་དམིགས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་མཐའ་དག་ཏུ་ཐིམ། སྒྲིབ་པ་དག །དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཟེར་ཟེར་ཕྲན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཞེས་ངེས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཀོད་དེ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ། ཅི་བདེར་མཆོད་དོ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ། ངེས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ནི་དང་པོའི་\n༣༦༧ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོའི་རིམ་པ་རྣམས་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཡི། ལས་དང་པོ་པའི་ཁྲིད་རིམ་དང་མ་འདྲེལ་ཞིང་དབང་རྣོན་ངོ་སྤྲོད་པའང་། དང་པོར་འཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ད་ནི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བ། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ལྟ་བ་ལམ་དུ་སློང་བ། ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཚོགས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟས་བདུན་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ལས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་ལྷུར་བླངས་ཏེ། ལུས་འགུལ་བ་མེད་པ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་དྲན་བསམ་མེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ། རླུང་བཏང་བཟུང་མེད་པ་དང་། སེམས་སྤྲོ་བསྡུའི་རྒྱུན་གཅོད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ལྔའམ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་གནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟས་བརྟེན་པ་ནི། ཁམས་རེག་གཉིད་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཏིང་འཛིན་ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྤངས་ཏེ་མཐུན་པ་བསྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇམ་ཡང་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉིན་སྤངས་ཏེ་མཚན་བསྟེན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གོ །ལྔ་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། སེམས་གཏད་སོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱད་དེ། ལྷོད་དེ། ཕྱམ་མེ། ཝལ་ལེ་བཞག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། ལོག་\n༣༦༨པ་བགྲོད་པ་སྤང་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཟས་ཀྱིས་ཁམས་གསོ་ཞིང་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར། དེ་ནས་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར། སླར་གནས་པ་དེ་གོམས་པས་ཉམས་ཡུན་དུ་སྡོད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་བརྟན་པའི་ཉམས་ཅི་ཙམ་འདོད་འདོད་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དང་། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་བཅས་འཕྲོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལྗང་གུ། སྔོ་སང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །མཚན་མེད་འཕྲོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཅི་ལའང་མི་སེམས་པར་བཞག་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་འཕྲོད་པའི་རིགས་ཡོད་དོ། །རླུང་ནི་འཇམ་རླུང་དང་། རྩུབ་པ་ལ། ལྟེ་བའམ། སྙིང་གར་མར་མེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གམ། སྙིང་། ལྟེ་བར་པ་ཝ་སངས་ལྟ་བུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྕགས་ཀྱུ་གྲོལ་མདུད་ལྟར་བྱ་ལ། སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུ་ལ་བཟུང་བ་རྣམས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་འཇམ་པོ་བདེ་ལུགས་དང་། འགོགས་མེད་དང་སྦྱར་བ་དང་བཞིའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ནམ་མཁར་རང་ཉིད་གདུགས་དཀར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བས། གདུགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དུ་མས་བསླང་ངོ་། །སྐབས་འདིའམ། ཐབས་བཟུང་གི་སྐབས་སུ། བརྡལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། བཏང་བ་སྤྲེའུ་\n༣༦༩བཞིན། ཟིན་པ་ཕྱེ་བཞིན། རྙོགས་མེད་ཆུ་བཞིན། དྲན་པ་བཞིན། བོར་བ་བཞིན། སྙེགས་པ་བཞིན། བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྒྱད་པོ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་དྲི་མ་བཅོ་བརྒྱད་བཅད་དེ། བཙལ་ན་སྟོར། བཀག་ན་ཉམས། བཅོས་ན་བསླད། བསྒོམ་ན་འཆལ། རྩོལ་ན་བྲལ། དགུག་ན་བྲོས། ལྟ་ན་ཡལ། དྲན་ན་ཡེངས། མྱང་ན་ཤོར། གཟོབ་ན་འདྲེས། བགྲོད་ན་འཁྱམས། ངའོ་སྙམ་ན་ལྟུང་། རྟོག་གོ་སྙམ་ན་སྟོང་། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ལངས་ན་ཕུང་། གཏང་འཛིན་བྱེད་ན་གནད་ཅིང་བརླག །བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ན་འཁོར། བྱིང་རྨུག་གི་དབང་དུ་སོང་ན་འཐིབ། སྤང་བླང་བྱེད་ན་འཛོལ་ཞེས་ཏེ་ཐ་མ་ཁོ་ནར་བསྡུས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོར་གསེར་གྱི་བྲག་རི་གཡུ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་སྟེ། ཡིད་ལ་གསལ་ན་དེ་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ན་གནས་པ། དེ་ཕྱོགས་གང་ནས་དེར་འོང་། ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། ཤར་ན་གནས་སམ། ཤར་ནས་བྱུང་ངམ། ཤར་དུ་སོང་ངམ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བའམ། རྣམ་དབྱེ་དུ་མས་བཙལ་ལོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་རྨིས་པ་དེ་ཞེས་སྔ་མ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་དངོས་སུ་གསེར་རི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡང་ཞེས་བརྟག་གོ །གསེར་རིས་མཚོན་ནས་ས་ཅི་སྙེད་པ་སྟེ། སྒོམ་སྣང་། གཉིད་སྣང་། དངོས་སྣང་གསུམ་ལས་རིམ་བཞིན་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ། མེ། རླུང་། མཁའ་དང་། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་དང་། གཉེན་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་།\n༣༧༠ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། གནས་དུས། སྟོན། འཁོར། ཆོས་རྣམས་ལ། སྒོམ། རྨི། དངོས་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ངེས་པ་མཐོང་མཐོད་དུ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སོང་གནས་པ་མེད་པས། རང་བཞིན་མེད་པས། མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་ཙམ། རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་མཐོང་བ་སྐྱེས་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་སྟེ། སྤྲོད་འཕྲད་བྲལ་རླུང་ཞུགས་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་ལྔ་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། འགྲོ་དྲུག་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། །དུག་ལྔ་རང་བྱུང་། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་། ཕུན་ཚོགས་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་ལྔ་པོ་འདི་དང་། གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་གཉིས་མེད། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཡང་ན་འོག་གི་རྫོང་བཞིས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལའང་ཡང་ཡང་དྲི་ཞིང་ཐག་བཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དོ། །གནད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་། རང་གནས་པ་དང་། རང་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཐོང་ན་ངེས་པ་རྙེད་བཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསྲེ་བ་གསུམ་དང་མན་ངག་ཉི་ཤུ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འགྲོ་འདུག་སྨྲ་སེམས་མ་ལུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ། ཉིན་པར་ལས་དང་བྱ་བ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་བཅས་ལྟར་ན། སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གཉིད་པས་འོད་གསལ་ལམ། རྨི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་སྟེ་མཚན་མོ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སོགས་འཕེན་འདུན་གྱིས་སྦྱོར་བའམ། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཤིས་ལ་བློ་ངེས་པས་དོན་བསྒྲུབས་ལ། འཆི་དུས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྲེ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསྒོམ་བདག་གཏོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དྲན་པ་གདོད་ནས་དྲན་\n༣༧༡མེད་དུ་གནས་པ་རང་གསལ་བ་དང་། ཤར་སྣང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་། ཤར་གྲོལ་མཉམ་པ་དང་། གདོད་མའི་བབས་རྣམས་ལ་རྫོང་ཞེས། །དྲན་པ་གཞི་བཞེངས་ལྟ་བའི་རྫོང་། །མཐོང་ཚེ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྫོང་། །ཐུག་འཕྲད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་རྫོང་། །སྐྱེ་བ་མེད་དེ་འབྲས་བུའི་རྫོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་སྔ་ཕྱི་བར་གྱི་དུས་བཞིའམ། ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ལྷུག་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་གནད་ལ་དབབ་པ་རྣམས་རྫོང་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་འཕྲང་སྟེ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་མཁན་གྱིས་དགོས་སོ་ཞེས། ཤེས་བྱ་རྩིས་ཟིན་ལྟ་བའི་འཕྲང་། །དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་འཕྲང་། །སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །གབ་པའི་ཚིག་བཞི་འབྲས་བུའི་འཕྲང་། །ཞེས་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་འཕྲང་དང་རྫོང་མི་དགོས་པར་སྣང་སྲིད་ཡངས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ལོ་ཞེས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཀློང་། །ཟབ་མོ་ཉམས་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཀློང་། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང་། །བྱར་མེད་བློ་འདས་འབྲས་བུའི་ཀློང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གདིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་གདིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ས་བསྒོམ་པའི་གདིང་། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྤྱོད་པའི་གདིང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུའི་གདིང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་བཞིར་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཚིག་གཅིག་ལྟ་བའི་ལྷ། །ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་སྒོམ་པའི་ལྷ། །འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་སྤྱོད་པའི་ལྷ། །དབུལ་མོ་གཏེར་འཕྲད་འབྲས་བུའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཅི་བགྱི། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དམིགས་གཏད་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཅི་བགྱི། །ཅི་བྱེད་བྱང་\n༣༧༢སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བཟང་ངན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཅི་བགྱི། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྤོང་འགེགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བས་ཅི་བགྱི། །ཐམས་ཅད་ཡེ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ། །སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་འཆིང་བས་ཅི་བགྱི། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསར་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཅི་བགྱི། །ཞེས་ཟབ་མོའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་པ། སྣ་ཚོགས་བདུན། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང་ལྡན་པས། སྣང་བ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སྔ་ཕྱི་བསྲེ་བའི་ཤེས་པ་སོགས་མེད་པར་རིག་པ་རང་གསལ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དབང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པོ་ཆོ་གར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ངོ་སྤྲོད་རྣལ་མ་ཐོབ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཆོ་ག་མེད་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། བསྐུར་ཐོབ། མ་བསྐུར་ཐོབ་སོགས་མུ་བཞིས་ཤེས་སོ། །དེས་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་གདབས་དཔུང་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་རྒྱས་པར་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། །རབ་ཡངས་ལྟ་བའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་འདོད་ན། །ཇི་བཞིན་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་འདི་བསྒོམ་པར་མཛོད། །གང་དག་ཕྱོགས་ཞེན་དྲི་མས་སྦགས་བློ་ཅན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་གཤེད་མ་ལྟར་མཐོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྨྲ་བས་གྲོལ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཏེ། །ཁྱེད་ཅག་འབད་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱའོ། །གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་དོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས། །ལོག་པར་མཐོང་སྨྲ་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །གང་ལ་བསྣུན་པ་ཉམས་བྱེད་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་དབྱིག་བརྩེགས་དེ་འདྲ་མི་མཐོང་ཞིང་། །མི་ཐོས་མི་དྲན་ཡང་ན་དེ་ཡི་གཉེན། །སྨིན་གྲོལ་བླ་མེད་རབ་སྤྱིན་ཉིད་\n༣༧༣གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་མཆོག་གི་ལྟ་ལ་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གསེར་ལྡན་དང་ཉེ་བའི་ལྗོངས་སུ་བྲིས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣང་མཛད། གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས། ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། བསོད་ནམས་སྙིང་པོ། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། གཞན་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པར་མོས་ན། སྔོན་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཉིད་དང་མཐུན་ཏེ། །དངོས་གཞི་ལ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་དང་། ཀུ་སུ་ལུའི་ལུགས་ལས་འདི་ཕྱི་མའོ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ། སེམས་ལམ་དུ་བླང་བ། དང་པོ་ལ་བཟུང་ཐབས་ཟིན་རྟགས་ལས། དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན། རླུང་ཡིད་ཙམ་བཅིང་བའམ་རྒྱ་ཡན་ལ་སེམས་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་། གདུགས་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འོག་རླུང་དྲག་དང་སྦྱོར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། ཞི་དྲག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྕགས་སྦུབ་ཏུ་ཆུ་འདུས་པ་ལྟ་བུ། མེ་སྟགས་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ། རྩྭ་མཆོག་བསེར་བུས་གདུང་བ་ལྟ་བུ། རུས་སྦལ་མཁར་གཞོར་ལྟ་བུ། རྒུན་སྙེ་བ་ལ་བ་ལྟ་བུ། དྲི་བཞོན་དལ་གྱིས་ལྡང་བ་ལྟ་བུ་དང་དྲུག་གོ སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། གཉིས་པ་ལ། གཞི་སྙིང་པོའི་དོན། ལམ་རྟོགས་པའི་དོན། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལས། །གཞི་ལ། ཡིན། སྣང་། ཤར་གསུམ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་དུ་སྣང་། དེ་ཉིད་ཤར་ཞེས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག །དྷ་ཐིམ། ལམ་ལ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་\n༣༧༤གཉིས་ལས། དང་པོར་རང་གིས་རང་བཅིངས། དར་སྲིན་ནམ་རྒྱལ་བུ་ལྟར་རང་གིས་རང་མ་རིག་སྟེ། རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། རྐྱེན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ། འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ཉེས་པ་སྡུག་བསྔལ། རང་མ་རྟོགས་པ་ཉིད། དཔེ་ཐག་སྦྲུལ་དར་སྲིན་སོགས་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། གདམས་ངག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ། གདམས་ངག་འདེབས་ཚུལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཁར་བཏབ་པས་གྲོལ་བའོ། དང་པོ་ལྟ། སྒོམ། སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གདིང་མེད་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། འཇུག་སྒོ་ལམ་བྲལ་ལག་རྡུམ་བྲག་འཛེགས། སྤྱོད་པ་གྲོགས་མེད་དམུས་ལོང་མཐར་འཁྱམས་གསུམ་སྤངས་ལ། ལྟ་བ་གདིང་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་མཁར་ལྡིང་། འཇུག་སྒོ་ལམ་ལྡན་གར་སྤྱིན་སྦྲང་འབྱར། སྤྱོད་པ་གྲོགས་བཅས་བི་ཤྭ་ཀརྨ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། ལྟ་བ་བཀོལ་བཏུབ། སྒོམ་པ་ལམ་སློང་། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཅེས་པ་དགོས་ལ། ལྟ་བ་ཁ་ཚིག །བསྒོམ་པ་རྩ་བ་ཧྲལ། སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་སུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱིའི་གོ་དོན་ནོ། །དྷ་ཐིམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། གནོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། སྣང་བ་ཕྱོགས་གཅིག །མུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག །སྨན་ཕྱོགས་གཅིག །དུག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། ས་མིག་ལ་གནོད་དེ། ས་བོན་ལ་ཕན། མིའི་སྣང་བ། འབྱུང་པོའི་མུན་པ། མིའི་དུག །རྨ་བྱའི་སྨན། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སེམས་དེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་མ་རྙེད་དེ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དེ་རང་བཞིན། སྣ་ཚོགས་དེ་རང་རྩལ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ། གཉིས་མེད་དེ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་བས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་ཞེས་\n༣༧༥ཀྱང་བྱའོ། །མིང་སྣ་ཚོགས་སོ། །ལྟ་བ་བཞི་སྦྱོར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་གོ །བརྡ་ཐིམ། མན་ངག་གི་གནད་བཙལ་བའི་ཐོས་པ་བྱ་བ། གཡེང་བ་དོར་བ། འདུ་འཛི་སྤང་བ། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ། ཟས་གོས། ཡོ་བྱད་བཅང་བ། ཕྱི་ནང་གི་དགོན་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཞིས་སྒོམ་ཆས་སུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། སྟན་ལ་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་ལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ། ལུས་ཁོ་ན་སྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱ་བ་སྒོ་བཅད་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ལུས་གནད། ངག་དབྱངས། སེམས་ལྟ་གསུམ་ཀ་དང་ལྡན། སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཉིད་གསུམ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ །བཏང་སྟེ་འགྲོ་སར། ལོག་ན་ལེགས་པར་བཙལ་བ་སེམས་འཚོལ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །ཀུན་གཞི་སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིད་ཕྲ་མ་མཁན་བསྐྱར་འདོན་གྱི་མན་ངག་གོ །ལུས་བོར་ཐབས་སོ། །སེམས་ཡལ་ཐབས་ནི་བྱང་སེམས་ཅོག་བཞག་མའི་མན་ངག་སྟེ་ཟབ། མན་ངག་བཞིས་བསྒོམ་དངོས་ངོ་སྤྲད་པ། །དྷ་ཐིམ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག །བྱ་བཏང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ནི་བཞག་ཐབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། ཁྱིམ་སྟོང་གི་རྐུན་མོ་ལྟར་བཅོས། སྔགས་གསད་དུག་ལྟར་བཅོས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་རབ་ལྟ་བས་བཅོས་པ། གོས་ཟས་གནས་སོགས། འབྲིང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རི་བོ་ཞགས་བཞི། ལྗོན་པའི་རྩེར་གནས། ནམ་མཁའ་ཡོངས་དག །སྟོང་པ་སྒོ་འབྱེད་བཞི་དང་། ངག་ལ་སྐྱེ་བ་གླུ་དབྱངས་སོགས། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་རྣམས་བྱིང་བ་བཅོས་པ། འཇུག་\n༣༧༦པའི་སྒོ་དགག །འགྲོ་བའི་ལམ་བཅད། གནས་པའི་ཕུག་རྡིབས་བས་གསུམ། རྒོད་སེལ་ཏེ་ཁྱིའུས་འབྱིན་ལྟ་བུ། ཐ་མ་གདམས་ངག་གིས་བཅོས་པ་སྟེ། བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གོ །རྟད་མུ་རྒོད་ལྟར་གཅུན། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར། །རྒྱལ་པོའ་བཙུན་མོ་ལྟར་ཞེས་གཅུན་ཐབས་གསུམ་མོ། །མར་མེ། རྒྱ་མཚོ། ཤིང་བལ་གསུམ་ཚད་གསུམ་མོ། །ལུས། དབུགས། རྟེག་གསུམ་དུ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དྲོད་གསུམ་མོ། །ལུང་སྟོན། མངོན་ཤེས། སྣང་བ་ལམ་སློང་རྣམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྟགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ཐབས་ནས་རྟགས་ཀྱི་བར་ཐབས་དྲུག་གིས་བསྒོམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། ལུས་སྟོང་པ་སྙམ་བྱེད། ཡེ་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། དུམ་བུ་ཙམ་ལས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་ཕྱིའི་རྟགས་ཐབས་གསུམ། ས་ལེ་ཡོད་པ་སྙམ། སངས་ཀྱིས་སོང་བ་སྙམ། ཕྱད་ཀྱིས་སོང་བ་སྙམ་ནང་གི་གསུམ། མེར་མེར། ཆིལ་ཆིལ། དགའ་ཡ་ལེ་གསུམ་ནི་གསང་བའི། རིག་པ་རང་གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་གི་གཅིག་སྟེ་བསྒོམ་སྣང་བཅུས་བསྒོམ་ངོས་བཟུང་བའོ། །བརྡ་ཐིམ། གསུང་རབ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བས་བསྐྱེད་གདོན། དབེན་པར་སྔགས་སྤྱོད། བྱ་བ་གསང་སྤྱོད། གོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རིགས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་གདོན་པ། ཤ་ལྔ་སོགས་བསྟེན་པ་བདུད་རྩིས་བསྐྱེད་གདོན་པ་སྟེ་བོགས་འདོན་གསུམ་མོ། །བརྡ་ཐིམ། ཕུང་པོའི་བདུད་ལམ་གྱི་གཞི། ཉོན་བདུད་ལམ་དངོས། ལྷ་བུ་ལམ་གྲོགས། འཆི་བདག་ལམ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱ་བ་བདུད་བཞི་རྣམ་རྒྱལ། །བརྡ་ཐིམ། ཉིན་པར་ལས་དང་བྱ་བ། །མཚན་མོ་གཉིད་རྨི་ལམ་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དང་བསྲེ་ཞེས་བསྲེ་ཐབས་གསུམ། དྷ་ཐིམ། བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་སོ་སྐྱེའི་གོལ་ས་གཅོད། རྟག་ཆད་བྲལ་བས་མུ་སྟེགས་གོལ་ས་གཅོད། བློས་བྱས་ཞིག་པས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གོལ་ས\n༣༧༧གཅོད། །ཐི་བྱ་ལྟར་རམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་དེ་གོལ་ས་གཞི་བཅད་པའོ། །བརྡ་ཐིམ། འཕྲལ་གྱི་ཕན་ཡོན། ཡུན་གྱི་ཕན་ཡོན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕན་ཡོན། ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་ཕན་ཡོན་བཞིའོ། །དྷ་ཐིམ། དེ་ལྟར་སྒོམ་ཆས་སུ་གཞུག་པ། སྒོམ་མཚམས་སྦྱོར་བ། སྒོམ་དངོས་བསྟན་པ། སྒོམ་གཞུང་བསྲང་བ། སྒོམ་ངོས་བཟུང་བ། སྒོམ་བོགས་འདོན་པ། སྒོམ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྒོམ་དོན་ལ་བསྲེ་བ། སྒོམ་གོལ་ས་ཆད་པ། སྒོམ་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་དོན་བཅུས། སྒོམ་ཞིབ་ཚགས་སུ་གདབ་པའོ། །དྷ་ཐིམ། གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། ཞེན་བྲལ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ། ཆད་མེད་འོན་ལྐུགས་ལྟ་བུ་གསུམ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། སྤང་བླང་འཇུག་ལྡོག་ཅི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ་བྱ་བ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མེད། གནས་ལུགས་དང་སྒོ་གསུམ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དྷ་ཐིམ། ལྟ་བ་མཉམ་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་ལ། །སྒོམ་པ་ཆིངས་བཅུའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐོར་གྱིས། །འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཞེས་སོ། །འཆི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་བ་རྗེས་དྲན། གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་རྗེས་དྲན། འཆི་བ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ནས་ཞེན་འཁྲིས་སྐྲག་སོགས་བཏང་བ་གཏོང་བ་རྗེས་དྲན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་ལྷ། རང་རིག་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ། འཁོར་བ་ཡེ་དག་སྙིང་པོའི་ལྷར་ངེས་པ་ལྷ་རྗེས་དྲན། ད་ལྟ་དངོས་ཀྱི་བར་དོ། འཆི་དུས་འཆི་ཀ་བར་དོ། ཤི་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་པ་བར་དོ་རྗེས་དྲན། སྔགས་བསྒོམ་པ། བར་དོ་ཤར་བ། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དོན་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཞེས་བྱ་སྟེ།\n༣༧༨ཆོས་ཉིད་རྗེས་དྲན་ནོ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གིས་འཆི་ཁར་བཏབ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གོ། །བརྡ་ཐིམ། ད་ལྟ་གདབ་གྲོལ། འཆི་ཁར་གདབ་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་རྟོགས་པའི་དོན། །དྷ་ཐིམ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིའམ་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་རྩལ་དག་སྣང་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུ། འཁྲུལ་སྣང་ཅན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རབ་འདིར། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོ། །ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ཚུན་ངེས་པ་སྟེ་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། །རྣམ་པ། ཐོབ་ཚུལ། དུས་མཚམས་བཞིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །བརྡ་ཐིམ། གཞི་ནི་གཉུག་མ་སྙིང་པོའི་དོན། །ལམ་ནི་རང་གྲོལ་རྟོགས་པའི་དོན། །འབྲས་བུ་ཡེ་དག་རྫོགས་པའི་དོན། དོན་གསུམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་སྙིང་པོ་གནད་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ལམ་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་བཟང་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་ལམ། །ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །འདི་ནི་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཨེ་མ་ཧོ་གྲོགས་དག་བརྩོན་པའི་དཔལ། །ཧ་ཅང་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་ནའང་། །མཐོང་ཤེས་རྟོགས་པས་གྲོལ་མེད་པར། །གྲོལ་བ་རྣམས་སྦྱིན་འདིས་ཚིམ་བྱོས། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རྩ་བ་དང་མཐུན་པར་གངས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་པའོ།། །།\nThe Manual of the Precious Oral Instructions of Nyen Gyud Rinpoche.\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 513-535. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snyan_brgyud_rin_po_che%27i_khrid_kyi_man_ngag_mkha%27_dbyings_snying_po%27i_bde_khrid&oldid=48904"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:15.


Terdzo-NGA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 19:22, 29 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nrtsa gsum gtor bsngo nyung bsdus phrin las nor bu'i rol mtsho\nVolume4(ང) / Pages 463-479 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum gtor bsngo nyung bsdus phrin las nor bu'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 463-479. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bka' gter chos kyi shing rta kun gzigs 'jam dbyangs bla ma gtsug lag lung rig smra ba'i nyi ma mchog gi zhal snga nas/_rin po che gter gyi mdzod chen po'i smin grol rgyab rten dang bcas pa gtan pa med pa'i mdzod kyi sgo 'phar yangs por phye ba'i skal bzang nges grol gyi dga' ston rmad du byung ba'i dge mtshan dang po'i tshe/_rdo rje'i chos skyong ba'i dam can srung ma'i dbang po 'di dag gi dbang dang rjes gnang bka' gtad rnams thob nas gsol bskang gi rim pa rgyun chags su brtson pa byung na gal che bas/_rtsa gsum dril sgrub kyi gtor bsngos lta bu la'ang 'di ltar sbyar du rung zhes bka' bstsal pa'i tshe/_thog mtha'i mtshams sbyor rnams rje bla ma nyid la mdzad par gsol ba btab nas khol phyung bklag chog tu bkod pa'ang rdo rje'i slob bu'i tha chung bkra shis dpal 'byor gyis 'og min bla ma'i gdan sa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzims skyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gus pas bris pa 'dis kyang nges gsang bla med rdo rje rtse mo'i ring lugs kyi bshad sgrub bstan pa'i mnga' thang mkha' mthar khyab par brdal ba'i dpal du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་བཞུགས། ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ། །གུས་བཏུད་དྲིལ་སྒྲུབ་སྙིང་ནོར་ལས། །བྱུང་བའི་གཏོར་བསྔོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་མ་འབྲེལ་བར་གཏོར་བསྔོ་སྒེར་དུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཡས་སུ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་དང་། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་བརྩེགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམས་ལ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བཀོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེར། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་རབ་བཞུགས་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ནོར་ལྷ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལན་གནང་བར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གིས་སྤྱིར་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོག་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ས་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༴ རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གུ་རུ་དྲག་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སྤྱི་དྲིལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་འདུས་དང་། འདིར་སྒོས་བཀའ་བྱེ་བྲག་པ་གང་མོས་སྦྱར་འདོད་ནའང་རུང་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་རང་གཞུང་གི་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་རྟ་མགྲིན་དང་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲོས་ནག་འཁོར་བཅས་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚོ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་སེང་གདོང་། ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་བྱེད་མ་དང་། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་མཎྜལ་བྷྱཿསོགས་གདུགས་དཀར་གྱིས་མཚོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལེགས་ལྡན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་བཞི་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གུར་མགོན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་དྲུག་པ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ནིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཡཾ་ཛཿཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟག་ཞོན། ཨོཾ་མ་ཧཱི་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བིང་ནྲྀ་ཛཿ བིང་དམར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྵད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་ཤད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞལ་བཞི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་གུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ བྱང་གཏེར་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾཿཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལྷ་ཆེན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུར་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོག་གླིང་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་སོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྔགས་སྲུང་། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཁྱི་ཁ་ལེ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་བཛྲ་ས་དྷུ་སྙིང་ཐིག་གི་སྡེ་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿམ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཏཱིཀྞ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོཿ རེ་མ་ཏི། ཨོཾ་རོ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ གཤོག་རྒོད་མ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕྱི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཡུ་སྒྲོན་མ། ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲོག་སྒྲུབ་མ། ཧྲཱི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛ༔ གཟའ་བདུད། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གྷུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤན་པ་དམར་ནག །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛ༔ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛ༔ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ། ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མཾ་མ་མ་རུ་ལུ་མཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཡཀྴ་རཀྴ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾཿཧྲིཾ། ཞེས་སྨན་སྲུང་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིང་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏིཾ་བྷྱོཿ ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཀྲྀཥྞ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་གཤིན། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཅན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿམ་རཱ་ཛཿདུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཏྲཀ་རཀྴ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་དང་། ཨོཾ་མ་མ་དུ་ཏྲི་རཀྴ་སི་བཛྲ་ཡཀྴ་སི་ཨ་མྲྀཏ་དེ་ཝི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ མདུང་དམར་ཅན། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ༔ རྟ་སྔོན་ཅན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞང་བློན། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་བཱ་སུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛཾ་དཀར། ཨོཾ་རཏྣ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་སེར། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་དམར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་ལྗང་། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་ནག །ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་རྒྱུན་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཨོཾ་གཾ་ག་ན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ རེ་མནྟ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་བཻ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་གོས་ཀྱི་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ། ཨོཾ་ཀུ་བཻ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་བེ་ར། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུནྡྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པིཎྜ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ལྷ་མོ་སྟེ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀླུ་ནོར་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་པུཎྱེ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་སྤྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨཥྚ་ན་ཡ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིང་ཀ་ར་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཛ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྔགས། ཨོཾ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཛཿ གཏེར་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཐང་ལྷ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་དང་། ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཤུ་ལ་གྷྲི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཙིའུ་དམར་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤོམ་ར། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་བསྟོད་པའི་སྐབས་དངོས་བསྟན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྔགས་ཙམ་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ་གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་གཏེར་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔོན་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ནག །ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་བཞི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སོགས། །མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གཅིག་མ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དང་། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོ་སོའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང་། །མཁོ་རྒུའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཞི་བའི་མཆོག་སྩོལ་རྒྱས་པའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད། །དབང་གིས་ཟིལ་ནོན་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་གསོལ་བསྐང་བྱེ་བྲག་པ་གང་འདོད་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བསྡུ་ན་ཞར་བྱུང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་ཙམ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་ཕུད་གཙང་མ་བླུགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བརླབས་ལ། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་རབ་མཉེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པདྨོ་བརྩེགས་པའི་གཞིར། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དབུས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བཅུ་དྲུག་རིག་མས་བདེ་བའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །སྨན་རཀ་མཚོར་བསྐྱིལ་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སོ་སོའི་བཞེད་རྒུར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བ་དམིགས་གསལ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདིས། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་བཞི་པ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་མཐུ་ཡིས་བདུད་དཔུང་ཐུལ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རང་བྱུང་དཔལ་འབར་མ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་། །དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངསབསྟན་དགྲ་ཆམས་ལ་ཕོབ། །རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ། །མདོར་ན་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །རེ་བའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མཆིས་པར་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་འཆང་འཁོར་བཅས་ཀུན། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟིགས་པས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བརྩལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །ངེས་འབྱུང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། །ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །ཉམས་ཤིང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་རབ་དགྱེས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་དགོས་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རལ་གཅིག་མ། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མར་ཤར་བའི་མ་ནིང་ནག །བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོའི་གཏོར་མ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར། །དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་གཏང་རག་ཆེན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོངས་འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་གཡེལ་བར། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆར་བཞིན་ཕོབ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པས་གཙང་སར་འབུལ། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ་གྱིས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་མེད་ན། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བས་གདུག་ཅན་སྒྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་འདོད་དགུའི་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལུང་རྟོགས་སྤེལ། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲེང་བ་ལ། །མཛེས་རྒྱན་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །སྤེལ་འདིས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །ས་གསུམ་དཔྱིད་དུ་འཇོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་ངེས་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དང་པོའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་རྣམས་ཐོབ་ནས་གསོལ་བསྐང་གི་རིམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚེ། ཐོག་མཐའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུའི་ཐ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གུས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-023&oldid=127921"\nThis page was last edited on 29 January 2019, at 19:22.