Terdzo-NGI-030 - Rinchen Terdzö\nNyang gter smin gling lugs khros ma nag mo\nRTZ Volume 34\nKhros ma nag mo\nrje btsun khros ma nag mo'i sgo nas bcos ma'i dur khrod sgrub pa'i thabs mgon med skyabs sbyin\nin cycle ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)\nVolume 34 (ངི) / Pages 399-407 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rje btsun khros ma nag mo'i sgo nas bcos ma'i dur khrod sgrub pa'i thabs mgon med skyabs sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 399-407. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་། ཉམ་ཆུང་ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་ཡང་། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མཐོང་ནས། བཅོས་མེད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nces pa'i tshul 'di'ang /_nyam chung lhag bsam gzhan phan gyi lam du 'gyur ba dka' yang /_mkhyen ldan gyi skyes bu dam pa rnams kyis kyang bya sla don che'i gnas 'di lta bu btang snyoms su bzhag par mthong nas/_bcos med kyi dzo ki pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མགོན་མེད་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྲིད་པ་རུ་ཟློག་ཁྲོས་པའི་མ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེར་བཏུད་ནས། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་སྤེལ། །དེའང་སྤྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པར་བོར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་གསུམ། ཕྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་དུར་ཁྲོད། ནང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད། གསང་བ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དང་པོ་ལའང་། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ནི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པ་དང་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ལའང་ཆེན་པོ་མི་རོ་འབུམ་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད། ཆུང་ངུ་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་དུར་ཅེས་པ་བམ་རོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཉིད་མང་དུ་ཚོགས་པའི་ཚལ་ལ་ཁྲོད་ཅེས་པའི་བརྡར་ཆགས་པ་སྟེ། ཕྱི་ནི་མི་རོ་ལ་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ནང་དུ་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་གཟུང་བྱ་འཁྲུལ་སྣང་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། གསང་བ་རྟེན་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བདུན་བཅས་བདག་མེད་པ་རོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དང་དོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་སེམས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་དགོངས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ནས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུ་གནས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གདོད་ནས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། བྱ་གཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱུ་བའི་གནས་དེ་དག་རྣམས་སུ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་འཆི་བར་གྱུར་པའི་བེམ་པོ་བོར་བ་རྣམས་དེར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་གིས་ཚོགས་སུ་རོལ་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཏེ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཐར་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕལ་པ་དག་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཤར་བ་ནི་བཀག་པ་མེད་པས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔོན་བྱོན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་ནས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་མཚོན་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་མ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་ངེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ལྡན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཡུལ་དེར་གནའ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པར་འོས་པ་དང་དུར་དམིག་དངོས་ཀྱི་ས་ལེགས་པར་བརྟག །གསར་དུ་ཚོལ་དགོས་ན་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་དཔྱད་ལེགས་པ། ས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་སའི་དཔལ་ཁ་ཅི་རིགས་པ་ཚང་བ་ཞིག་ཚོལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ས་བསླང་བ། སྦྱང་བ། བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ས་བདག་གཏེར་བུམ་གྲངས་གང་འབྱོར་སྦ། དྲི་མེད་མཆོད་རྟེན་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ས་ཆོག་ཀྱང་བྱས་ལ་དུར་གྱི་ས་དམིག་དངོས་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞེངས། ལོ་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་ཞིག་རལ་མི་འབྱུང་བའི་རྡོ་བརྩིག་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བྱ། ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། རྡོར་སེམས། ཞི་ཁྲོ། སྦྱོང་རྒྱུད་སྐོར། མི་འཁྲུགས་པ། སྨན་བླ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིགས་བུངས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་བུམ་ནང་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་རྡོ་ལེབ་ལ་སྒྲོས་གཙང་བརྐོ །ཚོན་བཏང་ལ་པྲ་རྩིས་མནན་པ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བ་བཞུགས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཏགས་གྲོལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་འཁོར་ལོ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལུགས་གཙོས་མཐོང་གྲོལ་རིགས། ཡང་འདུས་གསང་འདུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་མེ་ལོང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་གྱིས་མཚོན་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་རྣམས་གསར་མ་ཞ་ལུ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་ན་རེ་རེ་ལའང་ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འགྲམ་དུ་སྐྱེ་ཤིང་འཛུག་པ་དང་ཉེ་ལོགས་ཆུ་རྫིང་བསྐྱིལ་བར་གསུངས་པའང་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ན། ཐོག་མར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཞག་གྲངས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བདུན། ཐ་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚེ། མདུན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། གནས་ཉེར་བཞི། ཡུལ་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་བརྟན་བཞུགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རིང་མོས་མཚོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་རིགས་རྒྱ་ཆེར་གདབ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གོང་སྨྲོས་གསར་རྙིང་གི་མཆོད་རྟེན་བཅས་གཞན་རྣམས་འགྲུབ་ན་དེ་དང་དེའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པས་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱེད་ན། ས་བརྟག་བསླང་བྱས་ལ་ས་དམིག་ཏུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པའི་ནང་རྡོ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཁྲོས་ནག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་གོང་བཤད་ལྟར་བཞག །སྒྲུབ་མཆོད་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་ཁ་ལེགས་པར་བཀབ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ཀྱང་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དྲང་པོའི་ས་དམིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ལྔ་ལམ་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞག །དེའང་གཅོད་ཡུལ་ལམ་ཁྲོས་ནག་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་པར་དེ་གར་སྐྱེལ་ནས་བྱ་གཅན་ལ་བྱིན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་ལྟར་བསྒྲུབས་བྱས་ན༔ ཕྱི་རུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་དེར་འཆི་བ་འམ༔ ཆེད་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་སུ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འབད་མེད་གྲོལ༔ མཚམས་མེད་ལས་སྤྱད་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་རྟེན་བཟང་ངེས་པར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལན་ལ་མི་རེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཅེས་པར་བཟུང་བའི་གདོས་བཅས་ལུས། །དབང་མེད་བོར་ནས་འཁྱམས་པ་ཀུན། །ཚུལ་འདིས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཡི། །བདེ་ལ་བདེ་བླག་སྤྱོད་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་། ཉམ་ཆུང་ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་ཡང་། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མཐོང་ནས། བཅོས་མེད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-030&oldid=115836"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:49.


Terdzo-AA-001 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_dbang gi gnas mchog pad+ma shel phug gi dkar chag\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 1-6 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las dbang gi gnas mchog pad+ma shel phug gi dkar chag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 1-6. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsad po'i rnam par 'phrul pa sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas/_me 'brug rgyal zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzaM nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam mthongs nas bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyi yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos las phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris pa'i dge bas/_bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing zab gter gyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྡེ་དྲུག་གནས་ཡིག་སྐོར་གསུམ་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས༔ ས་ལ་འཕོས་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ ཡན་ལག་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་སྣང༔ དེ་བས་བོད་རྣམས་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ས་གནད་གང་བཟང་དུ༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དང་རྒྱ་གར་གྱི༔ གནས་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་པའི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ སྤྱན་དྲངས་གནས་མཆོག་སོ་སོར་བསྟིམས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་དང་དབྱེར་མེད་བྱུང༔ དཀར་ཆག་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྤྱི་དོན་བཤད་པ་དང་པོའི་སྐོར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སོ་ས་གླིང་གི་གནས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྟིམས་པའི་ས་ནི་མཆིམས་ཕུ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ༔ ཁམས་ཀྱི་སྨད་ཤོད་ཛཾ་དུ་འཕོས༔ ལུང་པ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་འདྲ༔ དབུས་ཀྱི་ལུང་པའི་མདོ་དག་ལ༔ བྲག་དཀར་ཤེལ་གྱི་གུར་ཕུབ་འདྲ༔ སྒྲུབ་ཕུག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་འདིར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱས༔ ཕུག་པའི་ནང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཀློང་རང་བྱོན་བྱུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐིམ་པས་ན༔ མཐོང་ཚད་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད༔ གཡས་ཀྱི་ལུང་པའི་རི་གདོང་རྣམས༔ ཕ་ཝོང་བྱ་ཁྱུ་བབས་པ་འདྲ༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱོན་པའི་རྡོ་དང་ས་ཤིང་ཡིན༔ དབུས་སུ་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཆུ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བྱོན་བཞུགས༔ གཡོན་གྱི་བྲག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་འདྲ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཞབས་རྗེས་དང༔ འགྲོ་ཕན་འདོད་པའི་ཟབ་གཏེར་གསུམ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟེན་གཏེར་གསུམ༔ ས་བཅུད་གསོ་བའི་བཅུད་གཏེར་གསུམ༔ འདོན་མི་རུང་བའི་གཏེར་དྲུག་སྟེ༔ ཟབ་པའི་གཏེར་ཆེན་དགུ་ཡང་སྦས༔ གཟིམ་ཕུག་ནང་གི་ཐོ་ཕྱི་ལ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་གཏེར་ལྔ་སྦས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བྲག་དཀར་ན༔ བདག་གིས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྒྲུབས༔ ཞལ་མཐོང་སྒྲོམ་འདྲའི་བྲག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན༔ གཡས་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་དཔལ་གཏོར་འདྲ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རང་བྱོན་བཞུགས༔ གཡས་ལོགས་རི་ཡི་བྲག་དཀར་ལ༔ སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོ་རང་བྱོན་བཞུགས༔ བོད་ལ་ཕན་པའི་ནོར་གཏེར་སྦས༔ བཏོན་ན་ས་བཅུད་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ བསྐོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་འཕེལ༔ ཆགས་ཚུལ་དཀར་ཆག་གཉིས་པའི་སྐོར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཉིད༔ བསྐོར་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ན་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ བཀུར་བསྟི་ཕུ་དུད་སུས་བྱས་པ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ༔ མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ ནད་གདོན་ཞི་འདོད་གནས་འདི་སྐོར༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་འདོད་གནས་འདི་སྐོར༔ ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་འདོད་གནས་འདིར་སྒྲུབས༔ གཞན་དུ་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་བས༔ གནས་འདིར་ཞག་གཅིག་ཚོགས་འཁོར་འཕགས༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲོང་ཁྱེར་མི་གཅིག་འབོད་པ་བས༔ གྲོང་ཁྱེར་དངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་འགྱེད་ན་ལྷག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་དོན་འདི་གོ་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་དཀར་ཆག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ཡིས་གསུངས་པ་བཞིན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁོ་མོས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས། མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛཾ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་མཐོངས་ནས་བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-001&oldid=123164"


His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Page2of 67 - Professor Samdhong Rinpoche is an eminent and distinguished Tibetan scholar, teacher and philosopher, andalife-long campaigner for non-violence\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༨ ཚེས། ༢༢ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ལས་བྱེད་རྒྱུས་སྟོན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ། དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་དང་། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་དབུ་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་མར། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་བྱའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལོ་འདི་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༠༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་སྡེ་ལ་ནས་རྟ་དབང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཤིང་། ཐོན་ཁར་འབུམ་སྡེ་ལ་དགོན་རྩེ་དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་དང་མཆོད་མེ་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད་ས་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འདི་རང་ས་གནས་སུ་དུས་འཁོར་ལྷ་ཁང་དུ་མང་ཚོགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད། ཀུན་སློང་དང་བསྔོ་བའི་གལ་གནད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་ཆོས། ཟེ་ལའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ལ་རབ་གནས་བཅས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༢༧ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་དིལླཱིར་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དགེ་རྩའི་ (AyurGyan Nyas) འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་མཇལ་བཅར་བ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་བསྩལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༡༤ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་དང་རྒྱུས་སྟོན་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཉིན་དང་པོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་ཇམྨུ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་གླེའི་གནམ་ཐང་དང་། དེ་ནས་རུ་ཐོག་དགོན་བཅས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། དགོན་པའི་ལས་སྣེ། དེ་བཞིན་དེ་ཁུལ་མང་ཚོགས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༡ ཉིན།\n༄༅།། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་༧གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་རྣམ་ ”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཨིན་ཡིག་ལས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༥ ཚེས། ༢༩ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་ས་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔོན་ནས་དུས་ཚོད་བཟོས་པའི་མི་སྣ་འགའ་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྦེང་ལོར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟི་ཐེབས་རྩ་ཁང་དུ་༧ཞབས་སོར་བཀོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༣༠ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༥ རིང་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་དམིགས་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་གི་ལྗགས་ལུང་དང་བཀའ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་། དེའང་ཉིན་དང་པོར་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་བསྐྱང་རྒྱུའི་སྔོན་འགྲོར་ལམ་སྤྱི་\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༣ ཚེས། ༡༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དུས་དབུ་འཛུགས་ཉིན་མོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་དམིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1234… 67 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nWe cannot completely lose faith in humanity, as long as we have faith in truth. Human community has survived on the basis of truth, therefore we have to keep faith in humanity. But at many times, particularly in the so-called modern, civilized world, people go by convenience and they do not hear what injustice and wrong things are happening around them. I was readinganewspaper few years back, and there wasavery appropriate heading that stuck in my mind. The heading says, ‘Never mind human rights, money matters’ and this speaks for the mindset of the modern leadership of the nations. There are vey good people at the grassroots, but the leadership, those who matter, and those who have the power for things to be done, they are only looking for trade and economic gain. The totalitarian dictatorship of Beijing could not have survived for suchalong time until now, particularly after the disintegration of the Soviet Union, China should have followed that pattern, but China survived until today and they are still planning for many hundreds of years to come, to survive that sort of totalitarian regime and not caring for individual rights, individual freedom and their violation of human rights will continue because China is considered to beagood market. The market is being taken used and we thus they do not interfere in what China is doing for its people. This attitude is very disturbing, disheartening. In the beginning, there wasatheory, perhaps it was invented and developed by Dr. Kissinger, that is, economic liberalisation will automatically bring political liberalisation and we must help China to grow and develop economically and need not do anything against China politically. But in the last 40 years, China has developed economically and has become completely market-oriented capitalism, there is no more communism in China, only the government machinery remains inafew people’s hands,aregime which is cruel and unsympathetic to people, and the people of China has sufferedagreat deal. The Tiananmen Square massacre was one of the unique things that happened but people everywhere around the world did not stop them from the massacre. Even today, we have been crying for three weeks to save the Ngapa Kirti Monastery from total destruction but nothing has happened; three people have been killed an 300 monks have been arrested or disappeared, the rest of the Monastery has been cordoned off. There is the shortage of food, drinking water—everything. So, this sort of torture in the 21st Century which is happening in front of the world community, but there is no nation, organisation, association, individual who can intervene to save the people for whom this is happening. So, this isafact we have to accept. The will of the public, the people’s inspiration does not work all the time. If we look backafew years, before the Iraq war, in America, in Europe, everywhere the public opinion was so strong against that war. And people tried their level best, millions of people came out on the streets but ultimately, the people could not stop it. So, the power lies in the hands of very few people, and then the violence, destruction, exploitation happens. We shall have to accept this reality and think as to how to change this reality, otherwise humanity may not be able to survive foralong time. This isaserious matter, everyone has to think about it. That was my intention.\nSource: Mount Madonna School —Interview with Professor Samdhong Rinpoche ... See MoreSee Less


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡ཚེས་༡༧ཉིན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༥ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་པཱ་ཊི་ན་རུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་སྐབས། བཙན་བྱོལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ Shri Nitish Kumar ཤྲི་ནེ་ཊི་ཤི་ཀུ་མར་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་བཙན་བྱོལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ལགས་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ། བྷི་ཧར་མངའ་སྡེ་ནི་ནང་པའི་གནས་སྐོར་བའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཞན་ཡང་། བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་ Shri. Sushil Kumar Modi ཤྲི་སུ་ཤལ་ཀུ་མར་བོ་ཌི་མཆོག་དང་། Dr. (Prof.) Sukhda Pandey མཁས་དབང་སུ་ཀཱ དྷ་ཕན་ཌི། སྒྱུར་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་གཞོན་ནུའི་ལས་དོན་གྱི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ Shri. Shyam Rajak ཤྲི་ཤི་ཡམ་རཱ་ཇཱ། བཟའ་བཅའ་མཁོ་འདོན་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་བློན་ཆེན་ Shri. Sunil Kumar 'Pintu' ཤྲི་སུ་ནལ་ཀུ་མར་ཕིན་ཐུ་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འབར་མ་དང་། ཐའེ་ལན་ཌི། ཤྲི་ལངྐ་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དེ་དག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་སོགས་ཞུས་འདུག


dc.contributor.author Lha mo ’tsho\ndc.coverage.spatial Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China. 中国青海省海东地区循化县文都乡中库哇库村 ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ་ཡ་རྫི་རྫོང་བིས་མདོ་ཡུལ་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྐོར་སྡེ་བ། en_GB\ndc.coverage.temporal October 2007 en_GB\ndc.description.abstract This song is sung byafemale toamale and says, "Even though we are singing love songs together, I don't want to destroy your relationship with your wife." This song is never sung at public celebratory gatherings, as relatives might be present and it is taboo to sing such songs in the presence of relatives. 这首歌的意思是即使我们一起唱情歌，我也不想去破坏 你和你的妻子之间的关系就因为我们在一起唱了情 歌。在村里的庆祝聚会上绝不会唱这首歌，特别是和亲 戚待在一起时这是禁忌的。 གླུ་འདིའི་ནང་དོན་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ལ་གཞས་བླངས་ནའང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལ་ གཞས་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ན་ཡིས་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ ལ་གཏོར་བླག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། གླུ་འདི་སྡེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟེང་དང་ལྷག་པར་དུ་གཉེན་ ཉེས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་དུས་གླུ་འདི་ལེན་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། This collection contains four folk songs and sixteen love songs collected in Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China by Lha mo 'tsho in October 2007. en_GB\ndc.subject xunhua en_GB\ndc.subject ya rdzi en_GB\ndc.subject folk song en_GB\ndc.title Love Song3en_GB\nDkyil 'khor Village A Love Song ...


Terdzo-'A-038 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po chos longs sprul gsum gyi sgom bzlas rgyun khyer\nVolume 23 (འ) / Pages 803-806 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po chos longs sprul gsum gyi sgom bzlas rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 803-806. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dad ldan nA tha sid+d+hi'i nyams bzhes su blo gros mtha' yas kyis sbyor dngos rjes tshang du spel ba dge legs 'phel\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་འདོན་བསྒོམ་བྱ། དངོས་གཞི་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དང་པོ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ཞལ་འཛུམ་ཤངས་དབྱིབས་དྲང་ལ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཁྲ་སྤུང་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་འཁྱིལ་ཅོད་པན་འོད་དཔག་མེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དཔག་མེད་དཀྱིལ༔ རང་ལུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མཆོག་དེ་ལྟར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡིག་དྲུག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཟླས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཡང་ལོངས་སྐུའི་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ རྩ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཡན་ལག་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག་ཐོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ འཕྲོ་གཅོད་དོན་ལྡན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞེངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡིག་དྲུག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཟླས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་འདོད་ན། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ༔ བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལ་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །དེ་གསུམ་གང་ལའང་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་དང་། འདི་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བགྲོད་དེ། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ནཱ་ཐ་སིདྡྷིའི་ཉམས་བཞེས་སུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།གཟུངས་རིང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱྱྰ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-038&oldid=122806"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:31.


Thirty-two major marks ofabuddha - Rigpa Wiki\nThirty-two major marks ofabuddha\nRevision as of 20:24, 28 December 2011 by Tsondru (talk | contribs) (moved Thirty-two major marks to Thirty-two major marks ofabuddha: To match page called Eighty minor marks ofabuddha)\nThe thirty–two major marks ofabuddha (Tib. མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་) are:\nOn the palms of his hands and the soles of his feet are the designs ofathousand-spoked wheel that protrudes, as if stamped fromamould.(Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌། )\nThe soles of his feet are even and wellset, like the belly ofatortoise. (Tib. ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། )\nThe fingers on his hands and the toes on his feet are, like the swan, connected withaweb [made of light]. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། )\nHis arms and legs are smooth and firm. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། )\nThe seven parts of his body are rounded — the wrists of his hands and ankles of his feet, the two shoulders and his neck, making seven, are rounded by being full, curved and without indentations. (Tib. སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌། )\nHis fingers and toes are long. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། )\nThese four — the ball and heel of each foot — are prominent and broad. (Tib. རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌། )\nTaller than the ordinary man, his body is about seven cubits, large and straight, firm likeadiamond and endowed with the strength of Vishnu. (Tib. ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌། )\nNo protrusions are visible on his ankles and knees. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nThe hairs on his body grow in an upward direction. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། )\nHis calves are round, full and beautiful like those of the enaya deer. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nHis arms are long and beautiful, and when extended they can cover his kneecaps, even without bending his body. (Tib. སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nLike an elephant orastallion, his genitals i.e., private parts are drawn up withinasheath. (Tib. གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། )\nHis skin is the colour of gold, clear and radiant, and hasabeautiful shine. (Tib. པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། )\nHis skin is thin and smooth. (Tib. པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌། )\nEach hair on his body is fine and smooth, singular and curls to the right. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། )\nThe place between his eyebrows is adorned withacoiled hair that is supple, smooth and white, and which, by nature, has the length of one or three cubits. Coiled clockwise, its size is like the kyurura fruit and it resemblesaprotrusion of silver. (Tib. མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌། )\nThe torso is expansive likealion. (Tib. རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། )\nThe top of the two shoulders are round like golden vases. (Tib. དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང༌། )\nThe two palms are round and full without any indentations. (Tib. ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌། )\nHis tongue has the quality that whatever taste is experienced becomes most delicious. (Tib. ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌། )\nHis body, with proportions like the nyagrodha tree, is upright, balanced and beautiful. (Tib. སྐུ་ཤིང་ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང༌། )\nThe protuberance, which is round, shiny black and coiled clockwise, is not evident to the sight. (Tib. ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nHis tongue, which is naturally large enough to cover his whole face, is long and beautiful. (Tib. རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌། )\nHis voice, endowed with the melodiousness of Brahma, has these five aspects of clarity: it is intelligible and brings full comprehension, is worthy of listening to and without unpleasant intonations, has depth and resonance, is generous and pleasant to hear, and is unruffled. Alternatively, these can be subdivided into sixty, or into the sixty aspects of melodious speech. (Tib. གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་ཉན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ།། )\nHis two cheeks are beautiful, round, full and resemble the surface ofamirror or the jaws ofalion. (Tib. འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌། )\nAll his teeth, including the four incisors, haveavery white color. (Tib. མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། )\nAll the teeth are equal in length and width. (Tib. ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌། )\nThe teeth are evenly set, and are not divided by gaps. (Tib. ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌། )\nHe has the complete number of forty teeth; twenty each above and below. (Tib. ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། )\nWhile his eyes, beautiful like sapphire gems, show the primary feature, the particular aspects are these five: the iris in the middle of his eyes is round, shiny black likeabee, and has an extremely black pupil at its center; around them, the white of the eye, to the right and the left, is extremely white; the two corners haveared hue; the color of the center of the eye is bluish at the surface; and in its depth it is yellowish like the color of gold. (Tib. སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།། )\nHis eyelashes are like those ofasupreme heifer, chief among cows. The hairs on his upper and lower eyelids are beautifully curved and untangled, like the eyelashes ofacow or calf. (Tib. སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། )\nThese thirty-two marks make whoever sees them understand: “This isagreat being,” and generate admiration. They are therefore known as the marks that signifyagreat being. (Tib. མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།། ) \n1.\tThe palms of his hands and soles of his feet bear signs ofawheel. (Tib. ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་)\n2.\tHis feet are well set upon the ground like those ofatortoise. (Tib. རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་)\n3.\tHis fingers and toes are webbed. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་་པ་)\n4.\tHis hands and feet are smooth and tender. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་)\n5.\tHis body has seven prominent features: broad heels, broad hands, broad shoulder blades and broad neck. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཐལ་གོང་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་ནི་བདུན་མཐོ་བ་)\n6.\tHis fingers are long. (Tib. སོར་མོ་རིང་བ་)\n7.\tHis heels are soft. (Tib. རྟིང་བ་ཡངས་བ་)\n8.\tHe is tall and straight. (Tib. སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་)\n9.\tHis ankle-bones do not protrude. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་)\n10.\tThe hairs on his body point upward. (Tib. སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་)\n11.\tHis ankles are like those of an antelope. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་)\n12.\tHis hands are long and beautiful. (Tib. ཕྱསག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་)\n13.\tHis male organ is withdrawn. (Tib. འདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་)\n14.\tHis body is the colour of gold. (Tib. སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་)\n15.\tHis skin is smooth. (Tib. ལྦགས་པ་འཇམ་པ་)\n16.\tEach hair curls to the right. (Tib. སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་)\n17.\tHis face is adorned withacoiled hair between his eyebrows. (Tib. ཞལ་མཛོད་སྦུས་བརྒྱན་བ་)\n18.\tThe upper part of his body is like that ofalion. (Tib. རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་)\n19.\tHis head and shoulders are perfectly round. (Tib. དཔུང་འགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་)\n20.\tHis shoulders are broad. (Tib. ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་)\n21.\tHe has an excellent sense of taste. (Tib. རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་)\n22.\tHis body has the proportions ofabanyan tree. (Tib. ཤིང་ཉ་གྲོ་རྡ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་)\n23.\tHe hasaprotrusion on the crown of his head. (Tib. དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་)\n24.\tHis tongue is long. (Tib. ལྗགས་རིང་བ་)\n25.\tHis voice mellifluent. (Tib. གསུང་ཚངས་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་)\n26.\tHis cheeks are like those ofalion. (Tib. འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ་)\n27.\tHis teeth are white. (Tib. ཚེམས་དཀར་བ་)\n28.\tThere are no gaps between his teeth. (Tib. ཚེམས་མཉམ་པ་)\n29. His teeth are evenly set. (Tib. ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་)\n30.\tHe hasatotal of forty teeth. (Tib. ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་)\n31.\tHis eyes are the colour of sapphire. (Tib. སྤྱན་་མཐོན་མཐིང་ཅན་)\n32.\tHis eyelashes are like those ofamagnificent heifer. (Tib. རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་)\n↑ *Mipham, Gateway to Knowledge Vol.3.\n↑ Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology, Tsepak Rigdzin, Library of Tibetan Works and Archives. This dictionary is based on The Great Volume of Precise Understanding – Mahavyutpatti, drawn up by Tibetan translators in the ninth century at the instigation of Tibetan dharma-king Tri Ralpachen.\nMipham, Gateway to Knowledge, Volume III, pages 239-242\nEighteen unshared qualities ofabuddha\nFour perfect knowledges\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Thirty-two_major_marks_of_a_buddha&oldid=67690"


Wylie:Bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ ་ ་ ་\nbde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 395-421 / Folios 1a1 to 14a3\nVolumes List > Volume7> Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་. ༄༅། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 395-421. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; gsang sngags bstan 'dzin. @#/_bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 395-421. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces ras chung snyan brgyud lugs kyi yab bka'i smin byed dang 'brel bar nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_rtsa ba'i yig cha gtsang smyon he ru ka yab sras kyi gzhung dang brgyud pa snga ma rnams kyi gsung las snying por bsdus te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod de bI ko TI'i dga' tshal du rang lo gya bdun par bgyis pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཇ་ སྒྲུབ་ གཅིག་ དཀྱིལ་\nja sgrub gcig dkyil\nRight side print: 395\nགཡོན་: ཇ་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) དཀྱིལ་\nLeft: ja sgrub (tibfolio#) dkyil\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་\nRight: (#) gdams mdzod bka' brgyud skor\nLeft: ras chung lugs bde mchog yum bka'\nVolume #:7(ཇ་)\nBegin-End Pages (Western): 395-421\nEnd Tibetan page and line #: 14a3\nTotal # of pages (Western): 27\nProperty "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\n༣༩༦གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ན་མཱ་མི། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་གསང་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མོ་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཟབ་འདིར་དགོད་བྱ། །གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བླུགས་ལ་དར་དམར་བཀབ་པོ། །དེའི་སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མཎྜལ་ལམ་མེ་ལོང་ལ་བདུད་རྩིས་ཅུང་ཟད་བརླན་ཕར་བྱ་སྲ་ཏེ། སེང་རས་ཀྱིས་སིནྡྷཱུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བཙགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་བུམ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལས་བུམ། གཉིས་ཀ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། རྣམ་བུམ་ལ་སོ་ལྔའི་རྫས་བཏབ། ཁར་དུང་ཆོས་དང་གཟུངས་རྡོར་བཞག །ལས་བུམ་ལ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཁ་རྒྱན་བཀོད། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་\n༣༩༧རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །ལྕང་ལོ། བྱུགས་རྫས། གོས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་ནམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླིའང་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམས། མཆོད་ཡོན་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་བཟའ་བཅའ་བཟད་དགུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་གོང་དུ་ཚད་གྲུབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། གནས་ཁང་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་དང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་བླང་བ་ཡན་ཆད་ཡབ་བཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ་བ་ལས་དེར་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ། རང་ཉིད་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྒྱུར་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྟེན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས། ནམ་\n༣༩༨མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་ས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་\n༣༩༩དམར་མོའ་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་ངོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་ཞིང་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །གཉིས་པ་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གོ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྟེ་བར། ༀ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཞིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་\n༤༠༠ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕཻཾ་ཕཻཾ། བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ཚིགས་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བ་དན་འབུལ་བ་ནི། ཕཻཾ་ཕཻཾ། སླར་ཡང་བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་རྣམ་སྣང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨཱརྒྷཾ་\n༤༠༡ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི། རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདོད་ཡོན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བཾ་གྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལས་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ཚིགས་བཅད་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་\n༤༠༢མཆོད་ཙམ་དང་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། གཉིས་པ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མ། བྃ་ལས་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་།\n༤༠༣གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་ཡི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཡེ་བསྲེ། དབང་བསྐུར་ནས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་ལྷ་ལ། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། བཟླས་པ་ནི། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྣམ་བུམ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ལས་བུམ་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་རིགས་པར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། མཐར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནུས་ན་ཚིགས་བཅད་དང་མི་ལྕོགས་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱེ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་སོགས། གང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།\n༤༠༤སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གདན་འབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཁྲུས་གསོལ། མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་རྗེས། ༀ་གུ་རུ་ནས། ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང་། མཆོད་པའང་དེ་ལྟར་ལ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། གཙང་བདེ་བསིལ་སོགས་ཡན་ལག་\n༤༠༥བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ལྷ་ཡི་མཆོད་ཡོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འདབ་ཕྲེང་ལས། །ས་ཕྱོགས་བསུང་ཞིམ་ངད་པས་བསིལ་སྦྱིན་མཁན། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །བླ་མ་སྔགས་ཐོག་མཐའ་གོང་ལྟར་ལ། པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་རང་བྱུང་དྲི་ངད་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏིབས་ལས་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །རབ་ཏུ་ཞིམ་པོས་ཀུན་དགར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཟེར་ཕྲེང་འབྲུ་མར་མེས། །མ་ལུས་མུན་པའི་དཔལ་འཕྲོག་སྣང་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་འདི། །བླ་མ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་མེད་ཆབ་ལ་ཙནྡན་ག་བུར་དང་། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫས། །བསིལ་བདེ་ཉོན་མོངས་ཚད་ནད་དྲུང་འབྱིན་དྲི། །བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་བཤོས། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བདའ་རྒུ་ཇི་སྙེད་པ། །བླ་མ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ རྔ་སིལ་དུང་དང་རྒྱུད་མང་ཆ་ལང་སོགས། །ཡན་ལག་འབུམ་སྡེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་པ། །རོལ་མོའ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ ཞེས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ༴ གཅིག་བསྡུས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་\n༤༠༦ལྗགས་ལ་བདའ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ ར་ས༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ སྤརྴེ༴ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཡབ་བཀའ་སྟར་བྱ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བའང་དེ་ལྟ་རུང་། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོས་པི་ཝཾ་གི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོས་གླིང་བུའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ༴ རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོས་རྔ་ཟླུམ་གྱི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ༴ རྡོ་རྗེ་རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུས་རྫ་རྔའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དམར་མོས་བཞད་པའི་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་སྔོན་མོས་མཛེས་པའི་འགྱིང་བག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༴ ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི༴ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ལྗང་གུས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས༴ ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ༴ རྡོ་རྗེ་གར་མ་སེར་མོས་མཛེས་པའི་གར༴ ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོས་མེ་ཏོག༴ ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོས་བདུག་སྤོས༴ ༀ་བཛྲ་དཱི་པཾ༴ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོས་སྣང་གསལ༴ ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུས་དྲི་ཆབ༴ ༀ་བཛྲ་དརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་དཀར་མོས་སྤྱན་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༴ ༀ་བཛྲ་ར་ས༴ རྡོ་རྗེ་རོ་མ་དམར་མོས་ལྗགས་ལ་བདའ་བའི་ཞལ་ཟས༴ ༀ་བཛྲ་སྤརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་རེག་མ་སེར་མོས་སྐུ་ལ་བདེ་བའི་ན་བཟའ༴ ༀ་བཛྲ་དྷརྨེ༴ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མ་སྔོན་མོས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་རོལ་པར་བསམ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་གནས་དམ་པ་མཆོད་མཁན་འཁོར་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །བླ་མེད་བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་\n༤༠༧སོགས་རྐང་བརྒྱད་དང་། སྤྲོ་ན། ༀ། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱཿ པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ནི། །རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་ཁྲ་ཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྱེན་བརྫེས་འཁོར་ལོ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་སོགས། །ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་རྩེ་མོ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ། །རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་ཁྲག་འཛག་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས་མཛེས་ཆགས་ཀྱི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་མྱོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཇིགས་དུས་སྙིང་ག་བརྫིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་མས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས། །བར་ཁྱམས་གང་བའི་འཁོར་ལ་།དུར་ཁྲོད་ནང་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དང་། །ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཕྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བསྔོས་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་བླངས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །\n༤༠༨གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་གི་སྡོམ་ཚིག་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའ་སྤྲུལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། ཐུགས་ཀའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་མ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་ནས་ཆིག་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ། དེ་མཚུངས་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཞལ་སློབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་གནང་བའི་ནང་ཚན། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལ། རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡུམ་བཀའི་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས། རྗེ་བཙུན་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་སྟོན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་\n༤༠༩རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་ཅིང་། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་མཚོ་འདིར། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་བསྐྱེད་ལ། །རྙེད་དཀའི་རྟེན་མཆོག་གྲུ་གཟིངས་འདིར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐྱ་བར་རྫས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །བླ་མེད་ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། །དོན་གཉིས་ནོར་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་བ་ཇི་བཞིན་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་བབས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྦྱིན་བྱ་ཡི། །ཁྱེད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བཤད། དྲུག་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ། །ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་པ་བདག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །\n༤༡༠ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཅུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། བདུན་པ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མེ་ཏོག་བྱིན་ལ། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིང་། བརྒྱད་པ་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་སྤྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞིག་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་པས། རང་གི་ལག་ནས་ཁྲིད་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་\n༤༡༡ གཙུག་གི་རྒྱན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སྒོ་ནས། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་མཛད་པ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་ནུབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ནས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྱན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་བཏུད་དོ། །བཅུ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷ་དེ་ལས་མར་མེ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། །བཅུ་གཅིག་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་བསམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཕྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཔྲཱཾ་ཞེས་མིག་དབྱེ། བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་བརྗོད་པས། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་\n༤༡༢པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་གྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལྟ་བར་ཡོད་པས་སྟོས་ཤིག །འདི་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་མདུན་གྱི་འོག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ། བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལོངས་སྐུ། སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་ལ། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་བསྐྱེད་སྔགས་བོར་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ལས། དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་གྱུར། བར་བརྗོད་མཐར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡིན་པས་ང་ལ་ལྟོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས། ཞེས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་རྫས་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྣང་བ་ལྷར་ངོ་སྤྲད་པ་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་ལ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་བྃ་དུ་\n༤༡༣བསྒྱུར་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཁའ་ནང་དུ་བྃ་དུ་གྱུར། བྃ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་གྱུར། བྃ་ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། བྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་དམར་པོའ་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གོ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མོ་རྨོངས་བྱེད་\n༤༡༤མ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྐྱོད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་དང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང་། རྩ་དབུ་མ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་ཙམ་གསལ་ལ་ཡངས་པ་མགར་བའི་སོལ་མལ་ནས་ཐོན་པའི་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་མེའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེག་སྒྲ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་གའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་མེར་འབར་བ་དང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་རང་ལུས་ཀྱང་མེར་འབར་བས་མི་བཟོད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དབབ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བསམ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་\n༤༡༥ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་གོ་བཅད་ནས་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཅིང་། འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བསམ། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ། ལག་ཏུ་གཏད་པར་བསམ། ༀ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་བར་བསམ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི། གསང་མཚན་ནམ། ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྱིན་པས་སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་\n༤༡༦པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། བདུན་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ལྕང་ལོ་བྱུགས་རྫས་བགོ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱིན་པར་བསམ། ཙཀླི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་འཆང་། །བྱུགས་རྫས་བྱུག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འདོགས་པ་དང་། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱིན། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། །སྦྱང་གཞི་ལུས་ལྷ་ལ་སྦྱང་བྱ་དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\n༤༡༧འཕྲོས། ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་གསུང་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཌ་མ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་སུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །ལམ་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་སྐབས་དབང་གོང་མ་གསུམ་སོ་སོར་བསྐུར་བར་སྣང་ཡང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་ཀས་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །\n༤༡༨གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། རྒྱས་པར་སྡོམ་ཆོག་ལ་བདུན་དུ་གསུང་ཀྱང་། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་གནང་དང་ལུང་བསྟན་ནི། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ན་དབང་ཐོབ་པས། །དེང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ལས་དང་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ། །དབང་ཞིང་མ་འོངས་པ་ཡི་དུས། །གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཉིས་པ་དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་ནི། ཟབ་མོའ་དབང་ནི་ཐོབ་ཙམ་གྱིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཞུགས་པས། །ཁྱོད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྱོ་བར་གྱིས། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། པར་བསམ་མོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆེད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་\n༤༡༩དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་མཆོད་རྗེས་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །གང་བསྟེན་གྲོལ་ལོ་པུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང་། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞུ་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འདི་བསྟེན་པས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་བུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བསྟེན་ནས་མྱང་། འབྲལ་མེད་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། །ལྷག་པའི་བསམ་སྦྱོར་དག་པའི་ངང་ནས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཚོགས་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས། །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་མོས་པས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་སྤྱད་ཅིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དགེ་བསྔོ་\n༤༢༠བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྡོམ་ཚིག་ལས། གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང་། །བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་ཤིས་བྱ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཉིས་པ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང་བ་རྣམས་ཡབ་བཀའ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ན། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། དྲུག་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སོགས་གོང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བག་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། །འོག་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་བཀའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྡོ་རྗེ་\n༤༢༡རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཟབ་གསང་གྲུབ་པའི་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་འདིར། །འཇུག་པར་ནུས་རྣམས་སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་ལྡན་ངེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཆོག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡམས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nOut of Eight Outer Practices of Chakrasamvara from the Oral Teachings of Rechungpa's Tradition, the Brief Sadhana of Yumka with Empowerment Manual.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_ras_chung_lugs_kyi_thun_mong_phyi_dkyil_brgyad_las_yum_bka%27_bsdus_pa_lhan_cig_skyes_ma%27i_sgrub_dkyil_dbang_chog_dang_bcas_pa_pad%2Bma_rA_ga%27i_bum_bzang&oldid=49499"


ཐོལ་བྱུང་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཚོར། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nསྙན་རྩོམ། 2015/05/14 by bonpo.\nཨ་སྦ་སྦ། Ababa. Prague, 05/07/15


Terdzo-WA-036 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud)\nparent cycle ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 485-498 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 485-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rtsa ba'i bla ma'i gsung ljags kyi bdud rtsi zhal shes man ngag yang zab 'di nyid rang gi khrid ma thob pa rnams la bstan mi rung ba'i dam tshig shes par mdzod cig\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་སོགས་ནི་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐུན་གྱི་དང་པོར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་འབྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་ལྷག་ཏུ་འཆི་བ་མི་རྟག་ནི་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ཡིན། སླེབ་པའི་ཚེ་ན་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། ང་ཚེ་རིང་དུ་འདོད་པ་དང་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འཆི་མེད་པད་འབྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དམར་བ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་འདྲ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་རྒྱས་པ་བསྣམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་མདོར་ན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དམ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཇའ་དང་འོད་དུ་སྤུང་ངེ་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་གསལ་བ་གང་བདེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསལ་ལ། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་སར་བཀོད་དོ་སྙམས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ཡན་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སླར་ཡང་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་བསྒོམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ། མཉེན་པ། འཁྱུག་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པར་འབུལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་མདོར་ན་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ་སྙམ་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ། རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། གཉེན་འདུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་དོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ། དགྲ་ཡིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་སོགས་སུ་ཡིས་སྤྱད་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོ །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་ཚངས་པ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་དང་བཅས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་ཙུནྡྷ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཙུནྡྷ་སོགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པས་མཚོན་མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་དགེ་བའི་ཡན་ལག་གོ ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི།ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་པ་ལས་ད་ལྟའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཨ་འཐས་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། འདི་རྣམས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ།ད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་མདངས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ། ཡང་ན་གཡས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པའམ་ཐོད་ཁྲག་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཡོད་པ་གང་བདེ་དང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་དྲག་པོའི་རང་བཞིན། ཞུར་དཀར་པོ་ཞི་བ། གདོང་ཕྲུམ་སེར་པོ་རྒྱས་པ། རྔོག་མ་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་སྣང་སྟོང་གི་སྐུར་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཉེ་རིང་འཚམ་པ་ལ། བྲིས་འབུར་གྱི་མེ་རི་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་ཕུབ་པ། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ངར་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཕྲོས་ཏེ། ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་སོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་དུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་སྤྱན་མ་དཀར། གཡོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར། མདུན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བསྣམས་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནའི་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རྩེ་མོ་ཚུར་གུག་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་དང་བཅས་པ། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྷོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ད་དུང་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་དུ་མ་སྤྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེ་དག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མནྡྷ་ར་བ་སོགས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་ཤངས་ལ་ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུག་སྤོས། ལྗགས་ལ་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཟས། ཐུགས་ལ་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་གྱི་མར་མེ། སྐུ་ལ་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་འཐོར་འཐུང་སོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཆོད་པ། མཛེས་པའི་གཟུགས། སྙན་པའི་སྒྲ། ཞིམ་པའི་དྲི། བདའ་བའི་རོ། འཇམ་པའི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ། རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ག་ནས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཐུགས་ཀར་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཡིད་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ། འདོད་ཆགས་རཀྟ་འབུལ་སྐབས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། འབྱུང་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ཆུ། མ་ཧཱ་རཀྟ་སྟེ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལ་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྡུལ་མགྲིན་པར་ཕུལ་བས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ། ཁ་མངར་སྐྱུར་བ་སོགས་རོ་དྲུག་ནུས་བཅུད་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕུལ་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནས་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱའི་བར་འདོན་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནྲྀཿཨ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་། པང་གི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། དེ་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་འབྱུང་བ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། སྤྱན་མས་འབྱུང་བ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བུམ་པས་ཆུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན་སའི་སྙིང་པོ་བླང་ཕྱིར་བུམ་པས་རི་རབ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། སོ་སོའི་བུམ་པ་བཀང་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བྱོས་པས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་མགྲིན་པ་ཡན་ཁེངས་དབང་དང་པོ་བུམ་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་སྐུ་ཡི་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་གང་དབང་གཉིས་པ་གསང་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ངག་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ་ཅིང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ལྟེ་བ་ཡན་གང་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཡིད་རྟོག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྤྲོས་མེད་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐེངས་གསུམ་ནན་ཏར་བྱས་པའི་མཐར་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་དགའ་བོ་སོགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། ཨ་དཀར་པོ་དང་ནྲྀཿལྗང་གུའི་རྣམ་པ་བཀྲག་མེར་མེར་གང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཞུགས། ཁྱད་པར་ནྲྀཿཉིད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཧ་ཡི་ཁོག་པར་བཅུག །ཨ་ནྲྀའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་ཁར་ཉི་ཟླ་གྭའུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་བསྡུས་པས་མེ་ཡིས་དྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཆུས་ཁྲག་གི་ས་ཡིས་ཤ་རླུང་གིས་དབུགས་ནམ་མཁས་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་ནས། རང་ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་སུ་འབད། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱོན། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་ཐིགས་པ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཐབས་མཆོག་ཧཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་སྙིང་གར་བབས། ལྟེ་བ་ཤེས་རབ་ཨ་ཐུང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡར་མཆེད་དེ་ཟླ་ཉི་འཛོམ་པའི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཧའི་ཁོག་པར་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་ཡིག་གི་མིག་ཨ་ལོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་དང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྟུམས་པ། དེའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ནམ་དུའང་ལྷ་འདྲེ་མི་སོགས་གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱས་ནས། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ། སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའི་ངང་ལ་ཆམ་གྱི་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལྗགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་རང་གི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-036&oldid=112887"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:18.


Tibetan Documentaries Films – Official TV Station of CTA\nHome Tibetan Documentaries Films\nTibetan Documentaries Films\nLha Soup Kitchen\nLha Soup Kitchen -acommunity kitchen dedicated to the Tibetan people in Dharamshala\nབོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲི་དང་གཡག་གི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། This isashort video on Tibetan Yak and Dri(female Yak)\nTibetans around the World wish the 11th Panchen Lama on his Birthday\n༄༅། །སུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན་བོད་ཡིག་གཟའ་འཇུག་སློབ་གྲྭའི་སྐོར། དངོས་འབྱུང་གློག་བརྙན།\n༄༅། །སུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན་བོད་ཡིག་གཟའ་འཇུག་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་ཐེངས་ལྔ་པ། དངོས་འབྱུང་གློག་བརྙན། The trajectory of Tibetan language preservation in Switzerland,adocumentary #tibetanlanguage\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ ལས་དོན་སྙན་ཐོ།\nའདས་པའི་ལོ་ལྔའི་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ གཅིག་སྒྲིལ། གསར་གཏོད། རང་ཁ་རང་གསོ་བཅས་ཀྱི་བལྟ་གྲུབ་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་། འཛམ་གླེང་ནང་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་སྔར་ལྷག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུ། གཞུང་མང་གཉིས་བར་འབྲེལ་ལམ་སྔར་ལྷག་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་དོན་ཐད་སྔར་ལྷག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་གནང་རྒྱུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐབས...\nIntroduction to Middle Way Approach - A Documentary Film\nThe Middle Way Approach (Umaylam in Tibetan) is the official policy of the Central Tibetan Administration to resolve the issue of Tibet with the government of People's Republic of China. The documentary explores the opinion of individuals including the head lamas of all sects of Tibetan Buddhism including also of the Bon tradition, former political prisoners, Speaker of the Tibetan Parliament-in-Exile and Sikyong on the subject of Umaylam. The documentary is in Tibetan and is primarily intended ...\nA documentary film on Tibetan Sweater Business, produced by the department of Information and International Relations of the Central Tibetan Administration. This documentary film explores the relationship between Tibetan and Indian hosiery factory owners, commonly known among the Tibetans as 'Lala,' for the last more than 50 years. It also tries to understand when and how Indo-Tibetan Hosiery Association was established and the condition of the past and present sweater business of Tibetans in e...


File:RTZ-Peri-065.jpg - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 65\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་བཞུགས༎ ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་ལས་ནས་ཐོག་མའི་པར་རྩ་བསྐྲུན་པ་བཞུགས་སོ༎\nthugs sgrub bar chad kun sel las/ rdor gtsug gi bsam ngan 'chang ba rnams kyis byad gtad 'og tu bcug pa bshig pa'i tsakra bzhugs// thugs sgrub bar chad kun sel las/ rdor gtsug gi byad phur rbod gtong srung ba'i 'khor lo bal yul zhe chen par las nas thog ma'i par rtsa bskrun pa bzhugs so//\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་\nའཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\nNo information. སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nNo information. རྦོད་གཏོང་ (rbod gtong - spirits that are summoned and dispatched)\ncurrent 21:11, 19 November 2018 3,424 × 2,456 (1.22 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-065\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-065.jpg&oldid=127007"\nThis page was last edited on3January 2019, at 20:35.