རྩོམ་པ་པོ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཨུའི་ཡིག་སྒྱུར་ཁའོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-2-23 12:47:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nསྤྱི་ཟླ2པའི་ཚེས23ཉིན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཐེངས་བཞི་བའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་ཁུལ་གྲོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་སུ་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་འོས་པའི་ཨུ་ཡོན228དང་། དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་ཨུ་ཡོན185ཡིན་ལ། གཏན་འཁེལ་གྱི་མི་གྲངས་དང་འཚམ།\nཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ལིས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ལིན་ཅི་ཀྲུང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ། རེན་ཅན་མིང་། ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། ཁྲེན་ཀྲེན་ཆིན། དེ་མིན་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལུས་ཅིན་ཞང་བཅས་ཀྲུའུ་ཞིའི་སྟེགས་བུར་བཞུགས་ཤིང་། ལིན་ཅི་ཀྲུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་མདོ་འཛིན་མཛད།\nཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང་ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཀྲང་ཝུན་ཁོས་དང་། ཁུལ་དཔོན་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། ཝང་ཅན་མིན། ལི་ཐིང་ཞང་། ཀུན་བཟང་། ཁུལ་ཨུའི་རྒྱུན་ཨུ་སོ་སོ་དང་ཁུལ་དམངས་ཆེན་གྱི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་སོ་སོ་བཅས་གདན་ཞུ་ལྟར་ཀྲུའུ་ཞིའི་སྟེགས་བུའི་མདུན་གྲལ་དུ་བཞུགས་ལ། ཁུལ་ཨུའི་པུའུ་ཨུ་སོ་སོ་དང་། ཆབ་ཆར་སྡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་འགན་ཁུར་བ་བཅས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས།\nསྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད9ཡིི་སྟེང་། གྲོས་ཚོགས་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་རྒྱལ་གླུའི་ཁྲོད་མགོ་བརྩམས། ལིས་བརྒྱད་ཅུས་སྲིད་གྲོས་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་སྟེ། ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། 2018ལོ་ནི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགོ་འཛུགས་པའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ལོ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པའི་རྒྱལ་ཁར་ཕུ་ཐག་གཅོད་པའི་ལོ། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་གོང་འོག་རྒྱུན་མཐུད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་ལོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སློབ་སྟོན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ཀྲུང་གུང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུའི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག མཐུན་སྒྲིལ་དང་དམངས་གཙོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གཉིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ཆབ་སྲིད་གྲོས་མོལ་དང་། དམངས་གཙོའི་ལྟ་སྐུལ། སྲིད་ཞུགས་སྲིད་གླེང་བཅས་ཀྱི་འགན་ནུས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་སྔོན་འགོག་དང་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གནད་འཕིགས་དབུལ་སྐྱོར། སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགག་སྒྲོལ་གྱི་ཐབས་ལེགས་པོ་བཀོད་པར་དམིགས་ནས། འབྲེལ་བ་མཐུན་སྦྱོར་དང་། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུ། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ། ཁྱོན་ཡོངས་ཞབས་ཞུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རམ་འདེགས་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བདེ་འཇགས་ཁྲོད་དུ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་བཏོན་ཡོད།\nལིས་བརྒྱད་ཅུས་གསུང་རྒྱུར། ལོ་ངོ་གཅིག་གི་རིང་ལ། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ངོ་བོ་ངེས་གནས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པོར་བཟུང་བ་དང་། འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་གནད་དམ་འཛིན་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཐབས་བྱས་ཚུལ་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་གྱི“རྒྱུན་འཁྱོངས་བཞིའི”ཕྱོགས་ནས་མཚོན་ཐུབ་སྟེ།\nཏང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་སྔར་ལས་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ནང་ཞུགས་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཨུ་ཡོན་རྣམས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་དག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་དང་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས།རིམ་པ་ཁག་གི་སྲིད་གྲོས་རྩ་འཛུགས་དང་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་རྣམས་ལ“འདུ་ཤེས་བཞི”བརྟན་པོར་བཙུགས་པ། ཏང་གིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་གལ་ཆེན་གྱི་བསམ་བློའདི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར་སྔར་ལས་རང་རྟོགས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལས་བརྟན་པོ། ལས་དོན་སྔར་ལས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་ཡིན།\nཁུལ་ཨུའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་སྔར་ལས་ནུས་ལྡན་དང་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁུལ་ཨུའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་དག་གལ་ཆེན་དང་། ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཁུལ་ཨུར་སྙན་སེང་དང་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་དང་།ལོ་རེའི་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་གཙོ་བོ།རྟོག་ཞིབ་གཟིགས་ཞིབ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དུས་ལྟར་ཁུལ་ཨུ་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་བ་དང་།དུས་བཀག་ལྟར་ཁུལ་ཨུ་ལ་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ལས་དོན་བསྒྲུབས་པའི་གནའ་ཚུལ་དང་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རེའི་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་དང་།རང་རྟོགས་སྒོས་ཁུལ་ཨུའི་བྱ་བའི་གཙོ་གནད་གང་དུ་ཡོད་ཚེ་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་བྱ་བའང་དེ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁུལ་ཨུ་དང་བློ་བསམ་གཅིག་མཐུན།དམིགས་འབེན་ཕྱོགས་མཚུངས།ལས་ཀའི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས།\nགྲོས་མོལ་སྲིད་གླེང་གི་ཕན་འབྲས་སྔར་བས་གཏིང་ཟབ་སྒོས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། གྲོས་དོན3བདམས་ཏེ་དམངས་གཙོའི་ཏང་ཁག་དང་རིགས་ཁོངས་ཁག་གི་ཨུ་ཡོན་རྣམ“ཟླ་ཟུང་གྲོས་མོལ”གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་བ་དང་། ལྟ་སྐུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་བ་དང་། གྲོས་མོལ་བྱེད་གྲངས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་བཏང་། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཁུལ་ཨུ་དང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་དང་གླེང་ཐེངས་མང་བའི་དཀའ་གནད་དག་ལ་སྲིད་གླེང་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། གྲོས་བསྡུར་བྱ་གཞི5ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱ་གཞི6བདམས་ནས་ཆེད་དོན་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྟེ། རང་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བློ་བསྡུས་དགེ་འཚོལ་དང་། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ་སོགས་བྱས་ནས་སྲིད་དོན་གྲོས་བསྡུར་ལྟ་སྐུལ་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བར་བཏང་།\nཨུ་ཡོན་གྱི་གཙོ་ཤུགས་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཞིབ་ཕྲའི་ངང་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི“འཐབ་ས་དང་པོ་བཞི”ཡི་བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི《འགན་སྒྲུབ་ལས་ཀའི་སྒྲིག་སྲོལ》ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ་དང་། སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་གྱི“གཅིག་རེ་བཞིའི”བྱེད་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཨུ་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་འཐབ་ཕྱོགས་དང་པོར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཆེད་དོན་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ། གྲོས་མོལ་སྲིད་གླེང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། གནས་ཡུལ་གཞན་ལ་ཕྱིན་ནས་བརྟག་ཞིབ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ། ལས་སྒོའི་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་སྡུད་དང་ལས་ཀའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཏོང་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཧུར་ཐག་སྒོས་ཨུ་ཡོན་གྱིས་རང་གི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན། ཨུ་ཡོན་རྣམས་དང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། ཨུ་ཡོན་གྱིས་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་པའི་ཧུར་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དང་། ཨུ་ཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཚོར་ཤེས་དང་འགན་ཁུར་འདུ་ཤེས་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ་ཡིན།\n2018ལོར། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་ཕྱོགས་འགའ་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། 1.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་སྲོག་ཤིང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟངས་འཛིན་ནན་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་གསར་པ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས། 2.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གྲོས་མོལ་ངང་ནས་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་ལས་བརྟེན་ནས། དམངས་གཙོའི་གྲོས་མོལ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་མངོན་དུ་བཅུག་པ། 3.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཁྲོད་བྱས་རྗེས་གསར་བ་འཇོག་པ་ལ་རམ་འདེགས་བྱས། 4.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ལས་ཀ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པར་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། མཐུན་སྒྲིལ་དམངས་གཙོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནུས་ཚད་གསར་པ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། 5.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དུས་བསྟུན་མདུན་སྐྱོད་དང་གསར་གཏོད་ཡར་བརྩོན། རང་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བའི་ཁྲོད་འཇོན་ཐང་གསར་བ་ཇེ་མཐོར་བཏང་། 6.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་དང་དོ་དམ་ཡག་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ།རང་སྟེང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པའི་ཁྲོད་སྣང་བརྙན་གསར་བ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས།\nལིས་བརྒྱད་ཅུས་གསུང་རྒྱུར། 2019ལོ་ནི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དང་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར70 ལ་ཐོན་པའི་ལོ་སྟེ། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ”འཆར་འགོད་སྔ་མཐུད་ཕྱི་སྤེལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་ལོ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པའི་ལོ་བརྒྱ་དང་པོའི་འབད་འཐབ་དམིགས་ཚད་ཀྱི་འགག་རྩའི་ལོ་ཞིག་ཡིན། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་དོན་གྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྣེ་ཁྲིད་དང་། ཀྲུང་གུང་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེན་དགོངས་དོན་ལ་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། ཀྲུང་གུང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུའི་ཞུམ་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དམིགས་པ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས“སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་། བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ། ལྟ་སྐུལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པ། སྲིད་མོལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ། སྔར་བས་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལམ་ལུགས་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་སྐྱོང་། རང་ངོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་སྐྱོང་དང་སྲིད་གྲོས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་དེ་བས་འབྱོར་ཕྱུག་དང་། ཤེས་དཔལ། ཞི་མཐུན། མཛེས་སྡུག་གི་མཚོ་ལྷོ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གོམ་འགྲོས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་ཆེད་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གང་ཡོད་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།\nལིས་བརྒྱད་ཅུས་སྙན་ཞུ་ཁྲོད་ད་ལོའི་བྱ་བའི་གཙོ་གནད་དྲུག་བཏོན་ཏེ། 1. རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྣེ་ཁྲིད་ཇེ་དམ་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་མི་བརྗེད་པ། དད་སེམས་བརྟན་པོ་དང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཁ་ཕྱོགས་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། 2.གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོའི་བླང་བྱ་གསར་པ་གཞི་འཛིན་སར་ལག་བསྟར་དང་། གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་གོ་བསྡུར་བྱས་ནས་མཐུན་ཐབས་བྱེད་པ། སེམས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་ལྷོད་གཡེང་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་བ། 3.དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དེ་འགན་འཁྲིའི་ལྟེ་བར་དམ་པོར་དམིགས་ནས་འགན་འཁྲི་ཁུར་ཕོད་པ། ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཞིང་ཕྱོགས་ནོར་མེད་པ། 4.ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་གི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་འདི་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་ཐིག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསམ་ཤེས་ཁོང་ཡངས། མཉམ་ལས་མཉམ་སྒྲུབ། འཆམ་མཐུན་ཡོང་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་ཁ་གསལ་དོན་གསལ་ཡིན་པ། 5. མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རྒྱུར་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ནས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ངང་དམངས་དོན་སྒྲུབ་པ། བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་བརྗེད་པ། 6.ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་རྩ་བར་བཟུང་ནས་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། དམ་འཛིན་ནན་པོ་དང་དོ་དམ་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་ལྷོད་གཡེང་མི་གཏོང་བར་རང་འགན་དང་དུ་བླངས་ནས་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\nམཛད་སྒོ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཟུར་ཞུགས་མི་སྣ《སྲིད་གྲོས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ》དང《ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཕུལ་བའི་གྲོས་གཞི་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ》ལ་ཚོ་ཆུང་བགོས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས།


Terdzo-'A-026 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po 'khor ba las sgrol\nNam mkha' rgyal po\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi las byang dngos grub gter 'byung snying po bsdus pa\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)\nVolume 23 (འ) / Pages 597-621 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi las byang dngos grub gter 'byung snying po bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 597-621. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nའདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རང་འདོད་དབང་ཟའི་བློས་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ག་ལ་སྤོབས་ཀྱང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འདི་བསྟན་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n'di ltar rdo rje'i gsung la rang 'dod dbang za'i blos gzu lum ras chod ga la spobs kyang rin chen gter gyi mdzod du zab mo'i bka' yongs su sdud pa'i cha rkyen du med thabs med par gyur pas/_sangs rgyas pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas bgyis pa nongs pa bshags shing dge bas 'di bstan phyogs brgyar rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\ngter mdzod zhig gling thugs chen 'khor sgrol\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ན། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྣམས་བཀོད་དགོས་ལ། ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མའི་སྐབས་ལྟ་བུར་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལའང་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང་། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུའི་མགོན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཅས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བདུན་ལས་ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ནམཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མི་དད་པ༔ བར་ཆད་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་ན་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱིས༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔར་གྱུར་ནས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་དག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟེང་ཡང་མཚོན་ཆའི་བླ་བྲེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆ་འབར་བས་གཏམས༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་མཚམས་བཅད་པས༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མདོ་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་ཡང་དག་ལམ་ལ་རབ་བཅུག་ནས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བཅས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་ཏ་ལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ གསལ་བའི་ཞུན་མར་འདི་ལ་མདངས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདིར་ཚོགས་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན༔ ཞབས་བསིལ༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ རོལ་མོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ། སྨན་རག་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀིཾ་གསུམ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཋཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཋ༔ ཞེས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་བཞི་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་ངང་ཉིད་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པའི་དོན༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ མ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དཀར་གསལ་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བཻ་ཌཱུར་བྱེ་མ་པདྨའི་ཚལ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་ནི༔ བརྒྱད་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང༔ ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ དལ་གྱིས་འབབ་པའི་འཁོར་དབུས་ནས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབུལ༔ བཟང་པོ་དྲུག་གི་སྨན་དྲི་འཕྲོ༔ དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་དབུས༔ མ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྔ་ལྡན་ཤེལ་ལས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་བཀོད་མཛེས༔ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་དང༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལྗང་དམར༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་སེར་ལྗང་དཀར༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དཀར་དམར༔ དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་རྔམ༔ སྟེང་ཞལ་འོད་དཔག་མེད་པ་དམར༔ རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གཡས་གཡོན་འོག༔ ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་པད་དཀར་འཛིན༔ དེ་འོག་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཕྱག་བཅུས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དང༔ ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་བཅུ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པོ་ཏི་དང༔ ཤེལ་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོར༔ དྲིལ་བུ་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་དང༔ མཆོད་རྟེན་པདྨ་ལེགས་བསྣམས་ཤིང༔ ཉིང་ལག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་མངའ༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྟོད་རི་དྭགས་ལྤགས་པ་ཡིས༔ ནུ་མ་བཀབ་ཅིང་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་སྐེ་རགས་ཚངས་སྐུད་ཅན༔ གདུ་བུ་མཛེས་པས་ལེགས་སྤྲས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་ཌཱ་མ་རུ༔ ཐོད་ཁྲག་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྒྲོལ་ལྗང་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག༔ ནོར་འཛིན་དཀར་གསལ་ཐལ་སྦྱར་ནོར༔ སྒྲོལ་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་དཀར༔ གསང་འཛིན་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་པད་ཟླར་བཞེངས༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་མཐིང༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དཀར༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་སྤྱི་བླུགས་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན་དཀར༔ ནུབ་བྱང་སྒྲིབ་སེལ་པོ་ཏི་སྔོ༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་ལྗང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་འགྱིང་སྟབས་བཞེངས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ལཱ་སེ་མེ་ལོང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མཱ་ལེ་ཕྲེང་ཐོགས་སྔོ༔ ནུབ་ཏུ་གཱི་ཏི་པི་ཝཾ་དམར༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ཅོད་པན་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་དྷཱུ་པེ་དམར་སེར་སྤོས༔ ལྷོ་ནུབ་པུཥྤེ་ཕྲེང་བ་སྔོ༔ ནུབ་བྱང་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ བྱང་ཤར་གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་ལྗང༔ གར་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གོས་རྣམ་སྦྱར་ཅན༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འཆང༔ ཞབས་རྣམས་བཞེངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྔོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཐོད་དབྱུག་སེར། རྟ་མགྲིན་པདྨའི་དབྱུག་འཛིན་དམར༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་སྟབས་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༔ དངོས་འཛིན་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཙ་གྷུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཧྲཱིཿམ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཀྵིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻ་ཧཱུྃ་ཐིཾ་མཱུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་པོ་ཏ་ལ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐར་མདའ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི༔ གཞན་ཡང་བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཙནྡྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ཡེ་སྒྲོལ་མ་སྲས་མཆོག་གཉིས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོག༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཉམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣོད་དང་བཅུད་དུ་རབ་ལྡན་ཅིང༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ བཟང་པོར་བྱས་པའི་གཏོར་མ་འདིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དོན་དམ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སྦྱར༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་བརྩེགས་པའི་པད་སྡོང་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཚུལ༔ འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་མཛད༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམས་མཛད་མ༔ དགའ་བཞིའི་དོན་གྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་སྐར་སོགས༔ བསྟོད་འོས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་དང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྱ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུངས་རིང་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཙ་གྷུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཧྲཱིཿམ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཀྵིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻ་ཧཱུྃ་ཐིཾ་མཱུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མུ་ནི་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པས་ན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དངོས་འཛིན་མཚན་མ་གཏོར༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་ཚོགས་རྣམས་དཔག་མེད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བསྒྱུར༔ ཧ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཧོཿཡིས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ ཨཱཿནི་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ ཧཱུྃ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ༔ ཧ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ ཧོཿནི་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཧྲཱིཿཡིས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་འབྲུ་དྲུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་ཨ་ལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་སྤྲོས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་བར་འཁུ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ནི་ལིངྒ་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བས་མཚོན་ཆ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་ལ༔ མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་བབ་པ༔ ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ དབྱུག་ཐོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏོར༔ ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་ཆུག༔ རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུཾ་བུ་དུཾ་བུ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་ཐཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བཅས་དམ་ཅན་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་བསྟབ༔ བསྟབ་བོ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམས༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་སརྦ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉེས་ཚོགས་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ དེ་ནས་སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་དག་པས་བསྐང༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་དག་པས་བསྐང༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོང་འཛིན་མེད་བསྐང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོས་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྲལ་བས་བསྐང༔ ཕྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་བསྐང༔ ནང་སྐོང་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བསྐང༔ བར་སྐོང་བསྐྱེད་རྫོགས་རོ་གཅིག་བསྐང༔ གསང་སྐོང་སྐོང་བྱེད་བྲལ་བར་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། གཙང་ལྷག་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་གིང་ལ་སོགས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་ཕྱུག་ཤུགས་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བྱ་ར་མཛད་པའི་ལས་མཁན་ཚོགས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཕྱིར༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ལྷག་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷི་ར་ཧ་རི་ཏེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ འཁོར་བཅས་དམ་ཚིག་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་ཚོགས༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི༔ འཕགས་པ་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་བཀུག །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་མནན་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རིགས་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོར་ཁས་བླངས་གཉེར་ལེན་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་ལ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་གྲོལ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ཡིས༔ སོ་སོར་ཁས་བླངས་གཉེར་ལེན་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མ་རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་གདུང་གསོབ་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་མགོན་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོར་ཁས་བླངས་གཉེར་ལེན་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་སོགས༔ བོད་ཁམས་བསྟན་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་རྐྱང་དང་འབྲོང་ལ་འཆིབ༔ ཟས་སུ་གསེར་སྐྱེམས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རོལ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ བརྟན་སྐྱོང་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛོད་ཡོན་བདག་བར་ཆད་ཟློག༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག །རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་གར༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མནན་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྲས་འཁོར་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡང་དག་བླ་མེད་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་གཏེར༔ ཅི་བསམ་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ གནས་སྐབས་མཐུ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཀྱེ་མ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདུན་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། བདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་འཁོར་ཚོགས་གཙོ་བོ་དང༔ དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་རིམ་གྱིས་ཡལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་ངང༔ སླར་ཡང་འཕགས་པའི་སྐུར་གསལ་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ བརྒྱད་པ་མཐའ་རྒྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གཅིག་པོ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དར་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་ཟག་མེད་བདེ་བས་འཚོ༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབས་པ་དང༔ བདག་གཞན་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཧོ༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས༔ བཀོད་པས་མཛེས་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་གདབ་བོ། །འདི་ནི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བསམས་ནས་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ཉིད་རྐང་ཚུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་ཉིད་གཏོང་བ་ལས་སླ་ཆོས་མི་རུང་ཞིང་གོ་མི་ཆོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཆེན་འདིར་ཞུགས་ཐར་མཆོག་གླིང། །དོན་གཉིས་ནོར་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཐོབ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་མགོན་གྱུར་ཤོག །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རང་འདོད་དབང་ཟའི་བློས་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ག་ལ་སྤོབས་ཀྱང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འདི་བསྟན་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-026&oldid=127322"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 19:32.


Terdzo-DI-015 - Rinchen Terdzö\nVolume 41 (དི) / Pages 467-480 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 467-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa 'di ni rgyun gyi nyams len la 'jug pa bde ba'i phyir rig 'dzin 'gyur med rdo rjes lha ldan gru 'dzin gyi ri bor sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དག །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་ཉུང་ངུར་བྲི། །འདིར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་། གཏོར་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཅན་སྤྱི། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་གདེངས་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་དང་ཧོཿས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ནཱ་ལེནྡྲ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཅེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ། ཞེས་མཆོད། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྡོར་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་ཝ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མན་ཆད་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུས་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ། ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་བསོས་པོ་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བདུད་བགེགས་ཕམ་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །བཻ་བྷ་ས་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། ༈ གཏེར་བདག་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་འབུལ། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཅི་བགྱིའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི། །གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་གོང་བཞིན་དང་། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ༈ དེ་ནས་འབུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང་། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། ཡང་ན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ནའང་རུང་ངོ་། །གཏང་རག་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་འཆགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་བསྟིམ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་གྱིས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཞི་ཁྲོ་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་དུ་སྙིལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པའི། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་བོར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-015&oldid=127186"


Terdzo-ZA-034 - Rinchen Terdzö\nyang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i don dbang zur phyung du bkod pa bdud rtsi'i snying po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 787-799 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i don dbang zur phyung du bkod pa bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 787-799. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di yang khyer bde ba'i slad du gter gzhung gi dgongs pa dang gter chen bla ma'i bzhed pa gung mthun par zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan ku sA li pad+ma gar dbang gis bklag chog tu bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དབང་ཟུར་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩི་ཡི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདིར་གསལ་བྱ། །སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་རྩ་བ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་འདོད་པས་དབང་དོན་སྙིང་པོ་ཙམ་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་དྲི་ཆབ་དང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་ཁར། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་བཞག །དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ༔ འདབ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན། ཧཱུྃ་མ༔ ཏྲཱཾ་མ༔ ཨོཾ་མ༔ ཨཱཿམ༔ རྣམས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་གྲྭ་ཟུར་བཞི་ལ། ཧ༔ རི༔ ནི༔ ས༔ ཞེས་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། མདུན་སོགས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཚང་མའམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་ཚང་བར་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཚམས་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་སྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། ད་ལན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་ལུང་གི་ངེས་པ་དབྱེ༔ མན་ངག་ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཚངས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ༔ ཐོས་པས་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་དམར་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདིའི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདིའང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སླར་ཡང་ལུང་བྱང་ལྟར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་གི་བྲེ་གུའི་སུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་དེང་སང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ། བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དང་བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གི་གདུང་སོགས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་རིང་དུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས། ལུང་བསྟན་གྱི་ངེས་པས་སྐབས་ཕྱེད་པ་ན་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ནས་དྲིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་དམིགས་འདུན་སོ་སོར་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཛིན་ཅིང་བརྟན་པའི་སླད་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཞེས་གསང་བར་གདམས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པའི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སློབ་མས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དགོད༔ བུས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་གཏང་། ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་པས་ཚང་བར་གྲུབ་བོ། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་སྲིད་མཚོ་ཀུན། །གཏིང་ནས་སྐེམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན། །མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་ཤོག །འདི་ཡང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཞེད་པ་གུང་མཐུན་པར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-034&oldid=115281"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:15.


Terdzo-DA-032 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston\nVolume 11 (ད) / Pages 705 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 705. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis rtse gcig gus pas gsol ba btab pa'o\nཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་ཞིའི་བདག །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་མཚན། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཐུབ་དབང་སྲས་གཅིག་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །ཐུབ་ཆེན་ཞལ་སྐྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་མ་ཏིའི་མཚན། །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་གཏེར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་བློ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན། །མཁྱེན་གཟིགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་གུས་དད་དང་ངེས་འབྱུང་བློ་བརྩོན་ལྡན། །རབ་མྱུར་དབང་དང་གདམས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །རབ་ཞི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཆེ། །རབ་མཆོག་རྟེན་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-032&oldid=123617"


རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྒྱུར་སྟངས་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-09-07 10:31:54 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་ཚིག] སྒོ་བྱང་། ཡིག་སྒྱུར། སྒྱུར་སྟངས།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་མོད་འདིར་བཤད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཁག་སོགས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་མིའི་འཚོ་བར་ཞབས་ཞུ་སྟབས་བདེ་བཟོ་ཞིང་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་གོ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། མིའི་དང་བ་འདྲེན་ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པས། སྤྱིར་མི་རིགས་མང་པོའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དང་། སྒོས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྐད་གཉིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི་ཚོང་བདག་དང་འཛད་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ཀའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། ས་ཁུལ་གང་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡར་སྐུལ་དང་ཡང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མིག་སྔར་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ནས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་མམ་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་ཚོང་བདག་སོ་སོས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བྲིས་པས་གོ་བརྡ་ཡང་འཕྲོད་དཀའ་བར་ཉོག་ཅིང་འཁྲུག་བཞིན་འདུག་ན། འདིར་ཤེས་ལྡན་དག་ལ་དྲན་སྐུལ་དང་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་འབྱུང་རེའི་ཀུན་སློང་གིས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་ན།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་ཐད་ཀའི་དགོས་པ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་དགེ་མཚན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟའི་གསལ་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བཀུགས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཐད་ཀར་དུ་ཚོང་བདག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་སྒོ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བྱེད་དང་འཛད་སྤྱོད་པའི་རེ་འདོད་སྐོང་ཐུབ་མིན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ས་གནས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་སྒོ་གང་མང་གོང་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལྷག་དོན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྣ་མང་པོར་ཡང་འབྲེལ་ཚུལ་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་ལགས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་ཆོས་དང་རིགས་དབྱེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྙན་གཟུགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། དེར་བལྟས་མ་ཐག་དེ་གར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་དེའི་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པར་འདོད་དེ།\n1. གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བའི་ཁྱད་ནུས་ལྡན་དགོས་པ།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ད་དུང་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གང་དེའི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་མིང་བརྡ་གཞན་རྣམས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་གང་ནུས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཆའི་ཤོད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་རམ། ཐད་ལོག་སྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་ངམ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གང་བདེར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་གནད་དུ་འཁེལ་ལ། ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དཔེར་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ玉峰火锅美食城 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེའི玉 峰ཞེས་པ་ནི་ཟ་ཁང་དེའི་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། 火锅ནི་རང་རེའི་རྟ་ཐོག་བ་མར་འབོད་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཁོག་དང་ཚ་ཁོག་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་གྱིས་མིང་གསར་པའང་མ་བཏགས་པར་རྟ་ཐབ་ཅེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། 城ནི་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་གཡོས་སྦྱོར་བྱེད་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བརྗོད་བདེ་ཞིང་དོན་ཀྱང་གསལ་པོར་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དྲིལ་ན་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་འབབ་པས། ཁ་ལ་མི་བདེ་ཞིང་བསྐྱར་ཟློས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དོན་ཀྱང་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་པོར་ཡོང་བ་ཞིག་མེད་པས། 美食城ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གནས་དེར་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པར་དཔགས་ནས་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་འདོད་རྒུའི་གླིང་ཞེས་པའམ། ཡང་ན 城 ཞེས་པའི་བརྡས་གནས་དེ་ཟ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དེར་བྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་འདོད་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པའང་གོ་བར་བྱེད་པར་དཔགས་ཏེ་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་སླ་ ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན་དུ乔丹体育 ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཆོ་ཏན་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བྲིས་ན་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཐད་ཀར་དུ་ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཅི་ཡིན་གྱི་ཧ་མི་གོ་བས། ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཚང་མས་གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བར་འདུག གཞན精彩影碟出租ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ངོ་མཚར་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ངམ་ཡིད་འགུག་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་བལྟས་མ་ཐག་དོན་གསལ་ལེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་ཡིག་གི精彩ཞེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་ཡིད་དབང་འགུགས་པའི་བརྡ་དོན་ཅན་གང་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་ནའང་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་མི་འཁྲུལ་བར་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་འོད་འདྲེན་རྒྱུས་སྐུད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་འདོད་དུ་བལྟས་ཆོག་རྐྱེན། ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ལ་སོང་ནས་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ཞིང་ལས་རིགས་འདི་གཉེར་མཁན་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེར་མེད་པས། 精彩ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡང་གོ་བདེ་འཛིན་སླ་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ན་ཐད་ཀར་དུ་གོ་མི་ཐུབ་པའམ་གོ་བ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པས། ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར时尚•主流ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས་དུས་སྲོལ་དང་གཙོ་རྒྱུག་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་བལྟས་མ་ཐག་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེ་དོན་དམ་དུ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ངམ་ཟ་ཁང་། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་ངེས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེའི་ནང་ལས་ཇི་འདྲ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལུགས་ཤེས་དཀའ་བས། སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་དུས་སྲོལ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་སྣོན་འཕྲི་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་སྲིད་ལ། ཡང་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར心随衣动ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གྱོན་པས་བཀུག་འགྲོ་བའི་བརྡ་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེ་འདྲར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་ཚོང་ཁང་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མི་ཡོང་བས། ཚོང་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཚོང་ཁང་དེ་ནི་གྱོན་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གྱོན་ཆས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གྱོན་གོས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ནུས། དེ་བཞིན་དྲ་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་སྟེང传奇网络会所 ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེའི་དོན་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དེར་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འདུ་གནས་སམ་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འཇུག་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གོང་དང་ལྷག་པར་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམའ་བའི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཆེད་དུ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ས་ཞིག་གམ་དྲར་འཇུག་པ་རྣམས་འདུ་ཚོགས་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་གཞན་དང་ཡང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བས། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ངོ་མཚར་དྲ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་རིས་ཀྱི་ངོས་གཙང་ཞིང་བལྟས་མ་ཐག་དེ་ནི་དྲ་བར་རོལ་འཇུག་བྱ་སའི་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་པོར་སྟེར་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ཁོ་ནར་མ་བལྟས་པར་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྤྱིར་སྒོ་བྱང་ཡོད་ཚད་ཅུང་ཆུང་ཆུང་ཅན་ཡིན་པས། ཡི་གེ་མང་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བ་བཞིན་སྒྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཚིག་སྣ་རིང་ཞིང་ཉོག་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་ཞིང་ལྟ་མཁན་གྱི་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོར་སུན་སྣང་ཡང་སྟེར་བས་ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་ངོས་གཙང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། 劲霸男装 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པའི་གྱོན་གོས་ཅིན་པཱ་རྟགས་ཅན་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་འདུག་ཅིང་གོ་ཡང་བདེ་མོད། ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བས། ཅིན་པཱ་ཕོ་ལྭ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་ཡིག་གི་ཉམས་ཐོན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན同仁辉萍砂锅店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ལྟར་ན་རེབ་གོང་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་ཡིག་ཚོགས་མང་ཞིང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་པར་མ་ཟད། རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་དེ་ཡུལ་རེབ་གོང་རང་དུ་ཡོད་པས། 同仁ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་ལ་ཡང་འབྱོར་བར་འདུག ཡང王海霞丰盛水果店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་བང་ཧེ་ཞ་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་ཁ་ལ་བརྗོད་མི་བདེ་བས། 王海霞ཞེས་པའི་མིའི་མིང་དེ་དོར་ནས་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། 丰盛ཞེས་པའི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་མགོར་བཞག་ནས་བང་ཧེ་ཞ་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། སྒོ་བྱང་སྟེང་ཡི་གེ་མང་པོ་མི་ཤོང་བས་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལས་གཞན། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། སྒོ་བྱང་ཅུང་ཙམ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་གནས་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་མ་ཐུབ་ཚེ། དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའམ་སྒོ་ཡིག་ཆེ་བའི་ཟུར་འདབས་དང་གཤམ་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྒོ་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའང་ཡོད་པས། དེ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་འབྲི་ས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཅུང་ཆུང་བར་བྲིས་ཆོག\nང་ཚོས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་གོང་གི་དོན་གནད་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་པོར་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་བརྡ་དང་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ལྟ་བ་བོ་རྣམ་པར་སྒྱུར་ཡིག་མཐོང་མ་ཐག་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་སྒྱུར་ཡིག་ཅིག་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་སྒོ་བྱང་སྟེང་མངོན་པར་འབྲི་དགོས་པས། སྒྱུར་སྟངས་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ནས་དེ་ལྟའི་བྱེད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ衣见钟情 ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གྱོན་ཆས་དེ་དག་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཤོར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དོན་དེར་དམིགས་ནས་མཐོང་སྨོན་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་འབྱོར་པ་དང་། ཡང་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ 艺手遮天ཞེས་ཡོད་དུས་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་སྐྲ་གཞར་གྱི་ལག་རྩལ་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པས། དོན་དེར་བསམས་ནས་ལག་རྩལ་རྩེར་སོན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་གང་དེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ཏེ་ཚ་སྦྱངས་བྱ་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བཙོང་སའི་ཟ་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ御品骨里香ཞེས་ཡོད་དུས། དེར་ཟས་མཆོག་གཡོས་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་དང་། 清心茶舍ཞེས་པར་བག་ཕེབས་ཇ་གསོལ་ཁང་། 好女人化装城ཞེས་པར་མཛངས་མའི་མཛེས་བྱད་གླིང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པར་འདོད་དེ། སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་དོན་སྒྱུར་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་འདིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གང་མང་འདུག\nདཔེར་ན། 名牌烟酒专卖店ཞེས་བརྗོད་དུས་དེའི名牌 ནི་ཚོང་རྟགས་མིང་གྲགས་ཅན་དང་། 烟酒ནི་དུ་བ་དང་ཆང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས། དུ་ཆང་མིང་གྲགས་ཅན་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དོན་ལ་འབྱོར་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། 弘达印务中心ཞེས་ཟེར་དུས་སྐབས་འདིའི 弘达 ནི་མིའི་མིང་མ་ཡིན་པར་ཚོང་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་སམ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཚོང་ཁང་གང་དེར་བཅོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཡིན་པས་དར་རྒྱས་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། 印务中心 ནི་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། བསྡོམས་ན་དར་རྒྱས་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དཔེར་ན། 永兴副食经销部ཞེས་པར་གཏན་དར་ཞོར་ཟས་བརྒྱུད་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་།利民粮油门市部ལ་དམངས་ཕན་འབྲུ་སྣུམ་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 快乐饭店 ལ་དགའ་སྐྱིད་ཟ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒོ་བྱང་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་སྒྱུར་སྟངས་གཞན་མ་བཀོལ་བར་ཐད་ཀར་དུ་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་གནད་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན། 波斯顿服装专卖店ཞེས་པར་མཚོན་ན波斯顿ནི་གྱོན་ཆས་རིགས་ཤིག་གི་ཚོང་རྟགས་ཡིན་པས་པོ་སི་ཏོན་ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཆོག་ཅིང་། 服 装ནི་གྱོན་ཆས་དང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་བརྡ་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་པོ་སི་ཏིན་གྱོན་ཆས་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 嘉欣水暖门市部ཞེས་པར་མཚོན་ན 嘉欣 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། 水暖ནི་ཆུ་དྲོད་དང་། 门市部ནི་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཅ་ཞིན་ཆུ་དྲོད་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་ཀྱི་མིང་། ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཅིང་། གཞན་བྱེད་ལས་དང་ངོ་བོ། རྣམ་པ་སོགས་སྟོན་པའི་བརྡ་རྣམས་ཐད་སྒྱུར་སྒོས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དཔེར་ན། 占国牛肉拉面ལ་ཀྲན་གོ་སྐམས་ཤའི་འཐེན་ཐུག་ཅེས་དང་། 仟喜堂大药房ལ་ཆན་ཞིས་ཐང་སྨན་རྫས་ཚོང་ཁང་ཆེན་མོ་ཞེས་དང་། 神泉干洗店ལ་ཧྲིན་ཆོན་སྐམ་བཀྲུ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པར་ཡང་གཅིག་མིན་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན།一剪美理发店ཞེས་པར་མཚོན་ན一剪美 ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེས་བཞར་ཐེངས་གཅིག་གིས་སྐྲ་ལེགས་པོ་གཞར་ཐུབ་པའི་བརྡ་དོན་སྟོན་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 理发店ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་དང་། 漂亮女人服装店ཞེས་པར་མཚོན་ན漂 亮 女 人ནི་བུད་མེད་མཛེས་མའི་དོན་ཡིན་པས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་མཛེས་མ་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 服装店 ནི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་མཛེས་མའི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ车博士汽车装潢店ཞེས་པར་མཚོན་ན་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་འཇོན་མིའི་རླངས་འཁོར་རྒྱན་སྤྲས་ཁང་ཞེས་དང་། 阳光手机广场ཞེས་པར་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་དགའ་འཕེལ་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 兴隆酒店ཞེས་པར་ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་དར་རྒྱས་མགྲོན་བྲང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཅན་ཡོད་ལ། ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད།\nདཔེར་ན། 丽 娟 时 尚 潮 流ཞེས་པར་མཚོན་ན丽娟 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ལ། 时尚潮流 ཞེས་པ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པར་དཔགས་ནས་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ལིས་ཅོན་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 升源石村ཞེས་པར་མཚོན་ན升源ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་།石村ནི་རྡོ་ཆས་མང་པོ་བཙོང་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། 四川家俬ཞེས་པའི་འབོལ་ཁྲི་དང་མལ་ཁྲི། མདུན་ཅོག་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་གི་མིང་དེ་སི་ཁྲོན་ཁྱིམ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 荣鹏足道ཞེས་པའི་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞིག་གི་མིང་དེ་རོང་ཕིན་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞེས་དང་། 周康补胎ཞེས་པའི་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ས་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་ཀྲིག་ཁང་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སོང་བ་བཞིན་མིའི་མིང་དང་སྒྱུར་བྱེད་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཡུལ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་མིང་བརྡ་དག་ནི་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད།\n6. སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ།\nདཔེར་ན། 星光科技电脑医院ཞེས་པར་མཚོན་ན星光ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་ཞིན་ཀོང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་། 科技 ནི་ཚན་རྩལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཚན་རྩལ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 电脑医院ཞེས་པ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་བྱེད་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཞིན་ཀོང་ཚན་རྩལ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དང་། 云南平价茶行ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་云南ནི་ས་མིང་ཡིན་པས་ཡུན་ནན་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 平价ནི་རིན་གོང་བདེ་མོའ་ིདོན་ཡིན་པས་གོང་བདེ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 茶行ནི་ཇ་ལོ་བཙོང་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཡུན་ནན་གོང་བདེ་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན富煜乳胶漆涂材门市部 ལ་ཧྥུའུ་ཡུས་སྤྱིན་དཀར་བྱུག་རྩི་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་ཅིང་། 正平家家乐副食店ལ་ཀྲིན་ཕིན་ཀུན་དགའ་ཞོར་ཟས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་དོན་སྒྱུར། ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང 小王利民超市ལ་ཞའོ་བང་དམངས་ཕན་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་ཐད་སྒྱུར། ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའང་གང་མང་འདུག\nགཞན་ཡང་། སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་དང་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། 名博建筑图文室ཞེས་པའི་ཡིག་གཏགས་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་དཔར། དཔེ་རིས་ཇུས་འགོད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་བཟོ་སྐྲུན་གྲགས་ཅན་དཔེ་རིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་དང་། 万通水暖ཞེས་པའི་དྲོད་རླངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀུན་འཕྲོད་དྲོད་སྦུག་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང嘉陵专卖店ཞེས་པར་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ཕྱིར་ཅཱ་ལིན་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་ཅཱ་ལིན་འཕྲུལ་རྟ་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཁ་སྣོན་བྱས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 苏泊尔电器ཞེས་པར་སུའུ་པོ་ཨར་གློག་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཚོང་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཁ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 鼎盛牛肉面（清真）ཞེས་པར清 真ཞེས་ཟ་ཁང་གང་དེ་ནི་མུ་སི་ལིན་ཆོས་དད་པས་ཕྱེས་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཚན་ཡོད་པས་ཏིན་ཧྲིན་མུ་སི་ལིན་སྐམས་ཤའི་ཐུག་པ་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྣན་ནས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། 贤林中医ཞེས་པའི་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་དེའི་མིང་ཁ་གསལ་པོ་ཡོང་ཆེད་ཞན་ལིན་རྒྱ་ལུགས་གསོ་རིག་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་ཞེས་སུ་བསྣན་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དཔེར་ན། 精修汽车电路ཞེས་པར་རླངས་འཁོར་གློག་ལམ་ཞིག་གསོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་གོ་དོན་ལེགས་པར་ཐོན་ཅིང་ཡིད་ལའང་འཛིན་བདེ་བས精 修གི་དོན་ཞིག་གསོ་ལེགས་པོའི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 同仁王平通讯店ཞེས་པར་མཚོན་ན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་དེ་རེབ་གོང་ས་ཆར་ཡོད་པས་རེབ་གོང་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ལ་འཛིན་སླ་ཕྱིར་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང史义德振兴烟酒超市ཞེས་པར་ཧྲི་དབྱི་ཏིག་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཉོག་པར་འགྱུར་བས། གོ་སླ་འཛིན་བདེའི་ཆེད་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 张勇平价百货店ཞེས་པར་ཀྲང་ཡུང་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་པས། གོ་བདེ་འཛིན་བདེའི་ཕྱིར་དུ་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་སྒོས་མིའི་མིང་མ་བསྒྱུར་བའི་འཕྲི་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 开宝整体橱具ཞེས་པར་ཁེ་པའོ་ཐབ་ཆས་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་འཛིན་བདེ་ཡོང་བས整体橱具ཞེས་པའི་ཐབ་ཆས་ཆ་ཚང་ངམ་ཆ་སྡེབ་ཐབ་ཆས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 文昌钢材批发经营部ཞེས་པར་གོ་བདེའི་ཆེད་བུན་ཁྲང་རྣོ་ལྕགས་རྒྱུ་ཆ་སྡེབ་འཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ནས经营部ལས་གཉེར་ཁང་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡང་ད་དུང་གང་མང་འདུག་མོད་འདི་ལྟར་རིགས་འགྲེ་ནས་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ་རེ་རེ་བཞིན་བྲི་བར་མི་བྱ།\nགཞན་ཆེད་དུ་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། འདིར་དཔེར་བཀོད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྒྱ་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའམ་རྒྱའི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ལ་གོ་བ་གཞིར་བཞག་གིས་དེ་དོན་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྟངས་རོབ་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གནས་ཁང་གང་དེ་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཡིག་མ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གོང་དུ་སོང་བའི་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཚན་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་བདེའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ། རྒྱ་ཡིག་མ་ཡིག་བྱས་ཏེ་གོང་གི་རྩ་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་ཚུར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག འོན་ཀྱང་འདི་ལྟའི་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། སྔོན་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཇོ་བོ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཚད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས་ས་དེར་ལྷ་མདུན་ཐང་ཞེས་རྒྱུན་གོམས་སུ་སོང་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་རྒྱ་སྐད་དུ蚂蚁滩ཞེས་བོས་པར། མི་ལ་ལས་དེའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་གྲོག་མའི་ཐང་ཞེས་བསྒྱུར་གྲབས་བྱས་ཚུལ་གྱི་དགོད་བྲོ་ལ་ངུ་བྲོ་བའི་གཏམ་ཡང་ཡོད་ན། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཉིས་རྒྱལ་གཉིས་ཁེའི་ཚོང་དོན་འགྲུབ་ཆེད་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ།\nམདོར་ན། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་བབ་ཆགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ། གོང་ཐང་གཅོད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཅིང་། ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མི་རུང་ལ། ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལྟར་གཏན་ནས་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད་མོད། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སམ་རྒྱའི་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་གང་རུང་དང་མཐུན་པར་གོ་སླ་ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བ། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡིག་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་ལས། དངོས་ཟོག་གི་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ལུགས་གསལ་པོར་ཐོན་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །\nའདིར་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་སྟངས། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nཉི་ཧོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཆུང་དུས་ནས་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཡོད། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་གི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ལ། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དེས་ན། ང་ཚོས་ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་འདི་དག་སྤྱད་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་\nཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་(Barack Obama) ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྲིད་འཛིན་གཏམ་བཤད་ལ་བལྟས་རྗེས་ང་ལ་མྱོང་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།


མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༢ཉིན།\nཕྱི་ལོ1958ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་ངོས་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང༌དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི། ཞིབ་འཇུག་མཁན།ཞར་བྱུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་གནས་ནི། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ལས་གཞི་སྤྱིའི་བདག་གཉེར་བ།\n1 . བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1982.6 ཟི་ལིང༌།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། མཚོསྔོན 《མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ 》 1984.1 ཟི་ལིང༌།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 1984.2 ཟི་ལིང༌།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1985.6 ཟི་ལིང༌།\n5. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 》དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ལྷེ74ནས112བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོདརིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《 Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ906ནས912བར་གསལ། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7. བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ227ནས239བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n8 .དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9 . གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\n1. དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། 《 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 1988.3 ལྷ་ས།\n2 . གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།\n3. གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4 . ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 》 གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n5. 《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།\n6 . 《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ 》 ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n7 . 《 རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 1999.4པེ་ཅིན། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག་1996.1དུའང་བཏོན། པེ་ཅིན།\n8 . 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9. 《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10 .《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》 ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ 《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n11. 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།\n12 . བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲྭ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དམིགས་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི2002ལོའི་བྱ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།\n13. 《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1། པེ་ཅིན།\n1. 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2བོད་ཡིག1985.3ལྷ་ས།\n2 . 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1། རྒྱ་ཡིག1988.1། པེ་ཅིན།\n3. 《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3 རྒྱ་ཡིག1988.3། པེ་ཅིན།\n4 . 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་རྒྱ་ཡིག1990.2དང༌། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》གི་བོད་ཡིག1990.4། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཟེར་བར་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n1. The DralagM0nastery and TitsTribe1《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984གི་བར་དུ་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams 《ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 New H0ris0n1 in Bon Studies 》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3. B0np0Tantrics inK0k0n0rArea 《 མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n4. A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 2000.6.24ནས 30 བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ 《Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. Monastic Education of Bon in sNang zhig《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n6. A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas 《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》 ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7. ACatalogue ofthe Bon kanjur 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8. The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society 《 ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག 》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n1. La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet 《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0 《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། ཡི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི Literature0f B0n 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ན་གསལ།\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིནElli0t Sperling གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming 《ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙིDonald S. L0pez, JA ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La 《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell 《གཟུངས་སྔགས 》ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1990ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། 《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།1993ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005ལོ། པེ་ཅིན།\nད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་པར་སྐྲུན་གནང་བཞིན་པ་དང་། 《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 གི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ། དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གནས་བསྡུས་ཙམ་མོ།།