Terdzo-PA-019 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i gtor ma'i las rim dgra bgegs kun 'joms\nVolume 13 (པ) / Pages 255-282 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khrag 'thung pad+ma drag po'i gtor ma'i las rim dgra bgegs kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 255-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i dmar chen gtor zlog gi man ngag dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di yang zur gyi sngags 'chang gu ru rta mgrin gyi gsung gis bskul ba las gter gzhung rtsa tho'i dgongs pa ji lta ba bzhin bsgrigs pa ste/_rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes gangs ri'i khrod kyi ri bo ta la'i gnas su'o\n༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔའ་བོ་ཆེར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་མཛོད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཟིས། །མི་ཟད་ཉེས་བརྒྱའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་ནས་སླར། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཤད། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་ཆལ་གྱིས་བརླན་པས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ། དེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་པ་གཉིས། ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་སྟེ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་བསྐོར་བའི་ནང་མ་ཚངས་ཐིག་དང་འཛོམས་ནས་དབུས་སུ་ཚད་པས་མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་སྦྲེལ། ཡང་དེ་ལས་རྒྱབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་འཛོམ་སར་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲེལ་བས་གྲུ་གསུམ་འབྱུང་། དེ་ནས་ནང་གི་ཐོད་ར་པད་འདབ་བཞི་རྩིབས་བཞི་རྡོར་ར་མེ་རིའི་ས་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དམར་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་། པད་འདབ་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིབས་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ། གཞི་དམར་པོ། རྡོར་ར་དང་མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྲམ་བྱང་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྤྲོ་ན། མཐའ་མ་རྡོ་རའི་ཁར། ཀོང་ཟོར། རྡོ་ཟོར། དུག་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། མདའ་ཟོར། ཡུངས་ཟོར་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་ཚར་རེ་བཤམ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སར་སྟེགས་མཐོ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཕྲེང་ཚར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཅན་དང་ཐུན་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཆོག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་སོགས་མན་ངག་བཞིན་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ། བསད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་གཉིས། བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ལའང་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་དཔུང་བསྡུ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གར༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུའི་དཔའ་བརྗིད་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པར་གཡེང༔ མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་གཟི་མདངས་ཅན༔ གཏི་མུག་འཇོམས་ཕྱིར་གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་མཛད༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཞིང་ལྤགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་གསུམ་བྱུགས་པས་མཚན༔ ང་རྒྱལ་དབང་སྡུད་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས༔ མཛེས་ཤིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་གཏོར་སྲེག་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་རྣོ་ངར་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་སྲེག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་དང་ལྡན༔ མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རྔམ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་སྲོག་དབུགས་རྔམས་ཟས་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་ཁྲོས་པའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་གཡོབ་ཅིང་རྡེབ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་བ་སྤུ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འགྱེད༔ རལ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་རྔམ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་སྲོག་འབར་བའི་སྲོག་གི་གོར༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་རང་རྩལ་འགག་མེད་རོལ་པ་ལས༔ གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་དང༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ རྔམ་བརྗིད་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ འབར་བའི་ཆས་ཅན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་གདེངས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བརྔན་འབུལ་བ་ནི། ཕུད་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ མ་ཉེས་མ་གཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ མཐའ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས༔ དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན༔ འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་སྙན་སྣོན། བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲའམ་བགེགས་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་དམིགས་ཤིང་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཀུན། །ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་སྡོམས། ཁུག་ཅིག་དྲོངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས། །སོད་ཅིག་སྐྲོད་ཅིག་རེངས་པར་གྱིས། །ཕྱེ་ཞིག་གནོན་ཅིག་རྨུག་པར་གྱིས། །ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ། །གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ། །སྲུང་སྐྱོབ་མགོན་དང་བྲལ་བར་མཛོད། །ཅེས་དྲག་ཏུ་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱེད་པས། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་པར། །ཡལ་བར་ཐོངས་ལ་རིང་དུ་སྤོངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། ཁྲོས་པས་ཁྱོད་ཉིད་གཞོམ་པར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །གནོད་བྱེད་གསོད་པའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཁ་སྦྱོར་དབྱེའོ། །བརྒྱད་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན། །གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ། །མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན། །དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡ། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རྦད་རྦད། ཅེས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ། གཉིས་པ་ཕུར་གདབ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཕུར་བུ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། རང་གི་སོར་མོ་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་ལས་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དམར་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་དུ་རྣོ་བའི་ཁོང་གསེང་དུ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དང་་བཅས་པ། རྩེ་མོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པས། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །རྣོ་ངར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གཟིར་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཐིམ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པའི་གཟུགས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕུར་བུ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་སྲོག་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལས་ཕུར་གྱིས་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། གདབ་ཕུར་ལིངྒའི་གནས་སོ་སོར་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་ཕུར་བུ་འདིས། །དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཡན་ལག་ལྔ། །ཤ་རུས་པགས་པ་རྩ་རྒྱུས་ལ། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཞན་ཡང་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འཁོར་དཔུང་། །ཡུལ་མཁར་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །དགྲ་བགེགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལུས་གནས་སོ་སོར་འདེབས་ཤིང་བསྒྲལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒྲོལ་གྲིས་སྙིགས་མ་དུམ་བུར་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི། །གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བསྒྲལ། བཞི་པ་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་པས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་བྱེད་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ལྔ་པ་ཞལ་སྟོབ་ནི། ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཟློག་པའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་རྒྱུར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཧོམ་གཟར་སོགས་སུ་ཁྱེར་བ་རཀྟས་བྲན་ལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟློག་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐོང་བ་བྱ་བ་ནི། སྐོང་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་དབྱིངས། །འོག་མིན་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །ངོ་མཚར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་མཆོག་བཤོས་གཙང་རོལ་མོའི་སྒྲ །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་མར་ཁྲག་མཁྲིས་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་ཚིལ་རུས་བཅུད་ཐོད་རྔ་དང་། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མ་ད་ན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་མཚོ། །དམ་རྫས་བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་དང་། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་མཁར། །ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་རྒྱུ་རློན་གྱི། །དྲྭ་ཕྱེད་དོན་སྙིང་འཕྱང་འཕྲུལ་སོགས། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་གོས། །མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རུས་རྒྱན་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་དུ་མས་བསྐང་། །སྔགས་བྱང་གླེགས་བམ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །རྔ་དང་རྔ་ཆེན་འཁར་རྔ་དུང་། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་རྐང་གླིང་དང་། །བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གྲི་གུག་མདུང་ཐུང་བྷཉྫ་སོགས། །ཕྱག་མཚན་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲ་བརྟན་གོ་དང་རྣོ་ངར་མཚོན། །མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་གཡག་ལུག་ཁྱུ། །གཅན་གཟན་གཏུམ་བརྗིད་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དར་ཟབ་དང་། །རིན་ཆེན་སྨན་སྤོས་འབྲུ་བཅུད་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་དམ་ཚིག་རྫས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་བསྐང་། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་བྱང་ཆུབ་གདངས། །འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཤར་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །མེད་བཞིན་ཤར་བའི་གཟུང་འཛིན་དགྲ །རྟོགས་གྲོལ་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་དང་། །མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །སྲིད་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཕྱིར་བསྐང་། །གཞི་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུའི་སྐུ །ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ། ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས༴ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས༴ ཚད་མེད་བཞི་དངོས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས༴ གཏི་མུག་ནད་གདོན་དུག་དབལ་འཇོམས། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ ཐོགས་མེད་དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། བམ་བསྒྲལ་པའི་དམ་རྫས་སྐོང་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྦྲེལ་གྱི། སྐབས་འགར་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་དཔུང་དུ་སྤྱིར་བསྐུལ་བ་ནི། བསྐུལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་ཟོར་གཏོར་ལ་རིམ་པར་སྒྲོན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཉོན་མོངས་འདམ་སྐེམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་ལྡན༔ བརྗིད་ལ་རྔམ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་ལ་འཇིགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བགེགས་དཔུང་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་འཇིག་རྟེན་ལྟོ་བར་གནས༔ དམ་ལས་འདས་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འཆའ༔ ཁྱོད་ནི་དུས་ངན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟེ༔ བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བགེགས་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་འཇིགས་པ་ལ༔ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཅིགས་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་བསྲེགས༔ ཁྲོས་པའི་རྐན་སྒྲས་རི་རབ་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་འགྱེད༔ གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་བྱུག་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད༔ གསུང་གི་བཞད་སྒྲ་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཐུགས་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་འདྲེན༔ ཨཱ་རལླི་སོགས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྔམ་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འཁོལ༔ སྟོབས་ལྡན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་གིས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ག་རུ་ཌ་ཡི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསུང་གི་ཆ་ལས་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་ཆ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆ་ལས་མེ་དབལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་སྡིག་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མང་པོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའིཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ནས༔ དཀའ་བ་དང་བླང་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བོར༔ མོས་བུས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་དུ་དྲོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་ཆུགས༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་རྩུབ་རྣམས༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་དམིགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལྷ་ཡི་གདོན། །སྒེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲམ་ཐོགས་ནད་བདག་མ་མོའི་གདོན། །མི་སྡུག་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་ཀྱི་གདོན། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ གང་བ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །གཤེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁྱབ་འཇུག་སྒྲ་གཅན་གཟའ་ཡི་གདོན། །འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ལི་བྱིན་ཧ་ར་འགོང་པོའི་གདོན། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་གདོན། །རྔམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཀླུ་ཡི་གདོན། །ཞི་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ནད་མཚོན་དུག་སྦྱོར་ལུས་ཀྱི་གདོན། །སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ མི་ཁའི་སྨོད་ཚིག་ངག་གི་གདོན། །གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་གདོན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ མི་མཐུན་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོ། གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས༴ མགོན་པོའི་བར་བུས་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱིས་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུར་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་དབང་དྲག་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་སྔགས་བུང་བསྐྱེད་ནས་བཟླ། ལྔ་པ་ཐུན་གཏོར་ནི། དམར་གྱི་གཏོར་མ་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་དེ་ཉིད་ཟོར་ཚིག་ཟློག་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། །དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཟོར་ལམ་ན་གནས་པའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་ཟོར་སོགས་སྟེགས་ལས་བསྒུལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་གོ །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། ཕྱར་དར་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟིང་མནན་ནས་འོང་སྟེ་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་སྟེ། གཏོར་ཟོར་རྣམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་དྲག་པོའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་དགེ་ལ་སྤྲོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དེ་རིང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཟོར། །སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །ལམ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་གཤེགས། །གནས་གཞན་སྐྱོད་པར་མ་ནུས་ན། །མཐོ་བ་རྣམས་ནི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག །དམའ་བ་རྣམས་ནི་དབུ་ཆུམས་ཤིག །བར་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བག་མེད་རྣམས་ནི་བག་མཛོད་ཅིག །ཟོར་འདི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཡ། །ཟོར་འདི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཡ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན། །རང་རང་ཕོ་ཉའི་དམག་སྡུས་ལ། །དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲོངས། །རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟོར་སྟབས་སུ་རྦད་པས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་གདབ། ༈ ཡང་སྐབས་འགར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཟོར་བསྐུལ་རྗེས་ཀོར་ཟོར་ཐོག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །རྩ་སྔགས་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཕེན། ཀོང་ཟོར་གྱི་མལ་དུ་རིམ་བཞིན། རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེར་གཟེངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །ཞེས་འཛུད་ལ་སོ་སོར་འཕེན། ༈ ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་འོང་། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམས་ལ་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚེ་འགུགས། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་མན་ངག་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཟུར་གྱི་སྔགས་འཆང་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་ཐོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-019&oldid=128165"


ཁ་བརྡ། | ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་ལྟར་གླེང་ཆོག\nརྒན་མིའུ་ཐུང་། (གཉིས་པ།) →\nབོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ལ། དབུ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་འོས་འགན་ལྕི་མོ་ཁུར་མཁན་དེ་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཁོང་གིས་དགུང་ལོ་ ༡༦ ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞིང་། ཁོང་གིས་འོས་འགན་དེ་ཕྲག་ཏུ་ལེན་སྐབས། བོད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སུས་ཀྱང་འོས་འགན་དེ་འཁུར་བློས་མ་བཟོད་པར། ངན་ས་ནས་བཤད་ན་རྩབ་ཧྲལ་དུ་སོང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁོང་ལ་གཏད་པ་ཞིག་རེད། འདི་བོད་མི་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས།\nགནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་སྐྱོབ་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱས་པའི་བྱུང་རབས་དེ། རང་རེའི་མིག་མདུན་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལས། དེ་ལོ་ངོ་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་གནའ་གཏམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན། ཡིན་ཡང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་མཚུངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་གུས་བརྩི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལ། སྐབས་འཕྲལ་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལྷན་དགོས་ངེས་བྱུང་མཚམས། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆར་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་”རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་”ཅེས་པ་ལྟར་རང་རང་སོ་སོ་བྱས་ནས་གནས་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་དགོས།\nདོན་དངོས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་རིང་རྫོགས་འགྲོ་བའི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་དེ་ཙམ་མིན་པར། རང་གི་མགོ་རུས་སྐམ་པོ་ས་ལ་མ་འཐོར་བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བརྩི་བའི་བརྟན་བཞུགས་དེ་འབུལ་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པུ་མིན་ལ། ཆབ་སྲིད་རྐྱང་བ་ཡང་མིན། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆོས། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་། འདི་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་མང་གི་དད་སེམས་དང་། བརྩེ་འདང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འདི་ལྟ་བུའི་དད་སེམས་དང་མཛའ་བརྩེའི་ཆིག་སྒྲིལ་ཞིག་ད་བར་དུ་་བྱུང་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བཞག་དང་། དད་འདུན་ཁྱེར་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ཤིང་། བགྲང་བྱ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བོད་མི་མང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དད་འདུན་དང་། བརྩེ་སེམས། མཐུན་སྒྲིལ། སྙིང་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དེ་ཡིན་སྟབས། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཡོད་ཚད་མཚོན་པའི་གཅེས་ནོར་དེ་མི་རིགས་རང་ཁོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་རེ་ངོ་རེས་གུས་བརྩི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྐད་ཆ་གཞན་ཤོད་ས་མེད། ཡིན་ན་ཡང་དེང་རབས་དང་། དམངས་གཙོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ལ་བསྙད་བཏགས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མཁན་ཚོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་གླེང་མོལ་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nམི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཆོག་མིན་དེ། རང་ཉིད་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་འཛིན་ས་ལྟ་བུར་བརྩིས་ནས། གལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མི་འོས་ཚུལ་བཤད་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དོན་དངོས་སུ་ལོག་རྟོག་ཅིག་ཡིན་ལ། མི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་བ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་རེད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།\n“སྐྱེ་བོ་རེ་རེར་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ཐད་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཐོབ་ཐང་དེའི་ནང་གཞན་གྱིས་ཐེ་བྱུས་བྲལ་བའི་མནོ་བསམ་གཏོང་བ་དང༌། ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་འགོག་མེད་པར་གནད་དོན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་དང་བསམ་གཞི་སྤེལ་བའམ། འཚོལ་བ། ལེན་པ་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་རྣམས་ཀྱང་ཚུད་ཡོད།”\nཅེས་གསལ། འདི་ནི་ཆེས་གཞི་རིམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་རང་རང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོར།\n“གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གང་རུང་ལ་དད་མོས་བྱེད་དགོས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གང་ཡང་གཏན་འབེབས་བྱས་མི་ཆོག་ལ། རང་མོས་ངང་ཆོས་དད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཏམ་བརྗོད་དང་གསར་འགྱུར་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་ཆོག ད་དུང་མི་དམངས་ལ་ཞི་བདེའི་ངང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ནས་རང་ཉིད་དཀར་འདོན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།”ཞེས་གསལ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར། གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་ལ། དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཁྲིམས་དོན་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ངོས་འཛིན་མེད།\n༡ འཆལ་གཏམ། ༢རྫུན། ༣འཚེ་བའི་སྐད་ཆ། ༤སློབ་མའི་གཏམ་བཤད། ༥ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་ལས་གྲོགས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ། ༦ཁྱོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ།\nདེ་མཚུངས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་། གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་གཏམ་བརྗོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ན། དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་མིན་པར། ཐུན་མོང་གི་བདེ་འཇགས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སི་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་རུང་། རྒྱལ་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་རྩ་དོན་རང་བཞིན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི།\nད་དུང་ཁྱེད་རང་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནད་དོན་འགའི་ཐད་དགག་བྱ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱལ་དར་ལ་གུས་བརྩི་མི་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༡༩ བར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམི་ཚང་མར་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་ཐེ་ཇུས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འཆར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་དང་བསམ་བློ་དང་ལེན་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད།”\nཅེས་གསལ་ཡང་། ཕྱིས་སུ་དོན་ཚན་དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་སླད། ཟུར་སྣོན་ཁྲིམས་ཡིག་ཨང་བཅུ་པ་བཞག་སྟེ།\n“སྤྱིར་བཏང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་བསམ་འཆར་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་མི་རུང་། མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན། བསམ་འཆར་དེ་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ལམ་ལ་འགོག་རྐྱེན་མི་བཟོ་བ།”\nཞེས་པ་བསྐྱར་སྣོན་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་། “སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་མིན་”(Freedom of Speech Is Not Absolute) ཞེས་འགོད་དགོས་དོན་ཡང་། གནད་འགག་འདི་འདྲར་ཐུག་ཡོད། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཟུར་ཟའི་དུས་དེབ་བདུན་རེའི་ཤཀ་ལི་(Charlie Hebdo)ཟེར་བ་ཞིག་ལ་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་སྐབས་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གསར་འགོད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཚད་ཐིག་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་སྒེར་གྱི་ཚོགས་སྡེ་མང་པོའི་བར་བགྲོ་གླེང་གང་མང་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྩོད་གཞི་གཤམ་གསལ་འདི་དག་ཡིན།\n༡ གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནམ།\n༢ གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་ནུས་པ་མ་རེད་དམ།\nཞེས་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་གི་ཐད་ནས་དགག་བཞག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།\n“ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་དང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་དག་གཞན་དག་བར་དོ་མཉམ་ཡོང་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རང་དབང་དང་ཁེ་དབང་གཞན་དག་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྒེར་གྱི་གསང་དོན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཉེས་མེད་རིགས་འདེད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྐུར་འདེབས་དང་བརྙས་བཅོས་ལ་སྔོན་འགོག་ཆེད། གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་། སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་སྲིད། དེར་བརྟེན། མི་གཞན་ལ་ངན་སྐུལ་བྱས་ནས་བྱས་ཉེས་གསོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་ད་དུང་འཁོན་འཛིན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་བཀག་འགོག་དང་། དམར་གསོད་ཆེན་པོ་དང་། མིའི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱས་ཉེས་གཞན་དག་ཁས་མི་ལེན་པའམ་དེར་དག་སེལ་བྱེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད། གཞན་ཡང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔོན་རིགས་ལ་མ་ཉེས་ཁག་འགེལ་བྱ་རྒྱུ་གཏན་འགོག་དང་། སྤྱི་པའི་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱལ་དར་ལ་བརྩི་འཇོག་མི་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་རེད།”\nརྒྱ་གར་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་གཡེམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་(2012 Delhi gang rape and murder)བྱུང་བའི་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་BBCནས་བཟོས་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གློག་བརྙན་དེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཅུག་མེད། འདི་འདྲའི་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད། འགལ་ཟླ་སློང་བྱེད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་། གཏམ་བརྗོད། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་བཀག་འགོག་བྱས་པ་སོགས་ནི་གྲངས་ལས་འདས།\nའདི་དག་ཚང་མས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་དོན་དེ་མཐར་གཏུགས་ན། ཁྱོད་གཅིག་བུའི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་། ཁྱོའི་སྐད་ཆའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མིའི་རང་དབང་ལ་དོ་ཕོགས་འགྲོ་མིན་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གདམ་ཀར་ཐུག་ཡོད། འདི་ལྟར་བལྟས་ན། ད་གཟོད་འུ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡིན་པས་ངས་ཅི་བཤད་འདོད་པ་དེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ས་མཆོང་གནམ་མཆོང་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཐར་གཏུགས་སོང་ན། འུ་ཚོར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་མེད་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་མེད་སྟབས། རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅུང་བཟང་སྤྱོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འུ་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། རང་ཡུལ་རྒྱའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བཙན་གནོན་འོག་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ཤོད་ས་མེད་རུང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀླད་དུ། འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།\nདོན་ཚན་དང་པོ། བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང༌། ས་སྟེང་ྋརྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན། གནས་བབ་འདི་དག་ནི་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་རབས་དང༌། རིག་གཞུང༌། མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་གཤམ་གསལ་གྱི་མཛད་འགན་དང་སྐུ་དབང་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད།\n༡ བོད་མིའི་བདེ་དོན་དང་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཅིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་དང་བཀའ་སློབ་སྐུལ་ལྕག་གནང་རྒྱུ།\n༢ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགོས་གལ་ནམ་གཟིགས་སྐབས་དང༌། འགོ་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ནམ་ཞུས་ལ་བོད་མི་རིགས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས། བསྟན་སྲིད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལས་དོན་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་གི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞིར་དགོངས་འཆར་གནང་རྒྱུ།\n༣ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བོད་མི་མང་གི་ཆེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པ་དང༌། གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་དང༌། བཀའ་ཤག་གིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་ྋགོང་སྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཚན་གནས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས།\n“བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན།”\n“དོན་ཚན་གཉིས་པ། ཁྱབ་ཚད། བཅའ་ཁྲིམས་འདིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།”\nཞེས་པ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་ང་ཚོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་རྩའི་གུས་བཀུར་སྤངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་ཤལ་བས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། གཞན་གྱི་རང་དབང་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་རང་ཤེད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏོར་བརླག་གཏོང་དབང་དེ་བས་ཀྱང་མེད་སྟབས། བོད་མི་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཀྱིས་མཚན་སྨོད་བྱས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཙམ་མ་ཟད། གནས་ཡུལ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ཡང་འགལ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ནས་མེད།\nདཔེར་ན། བོད་མི་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱལ་ཚོང་བ་(Traitor)རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་བོད་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་མཁན་རེད་(Destroy religion) ཅེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཚང་མ་རྫུན་གཏམ་ཡིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཆེས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཀྱང་དེར་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་མཚན་སྨོད་ཞུ་མཁན་ཚོ་ནམ་ཞིག་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་འགྲོ་དགོས་ཚེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེར་བརྟེན་ཉེ་ཆར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་། ས་གནས་མན་ཌིའི་གཞུང་ལ། སྐབས་དེའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏོར་བརླག་བཏང་བའི་ཉེས་དོན་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nདྲིན་ཅན་གྱི་དྲིན་ཤེས་དགོས་ལ། དྲིན་ལན་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འཇལ་མ་ཐུབ་རུང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ཡིན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་དང་། དེའང་རང་གི་འཇོན་ཐངཞིག་ཏུ་རློམ་མཁན་ཚང་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་མ་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་བསམ་གཞིག་གིས་མ་འདང་སའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷག་པར་དུ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན། བློ་ཕམ་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་སློང་ངན་པ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་མིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་གུས་བརྩི་མེད་པའི་མཚན་སྨོད་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་ཚང་མ་ཆོས་དད་པ་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ནང་པ་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་པས། བོད་མི་ཚང་མས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། བོད་མི་ཚང་མར། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེས་གཞི་རིམ་གྱི་གུས་བཀུར་བྱེད་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་མ་དགོས་པས་ན། དེ་ནི་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༢ ཐོག་ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་ཡུལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་ཁྲིད་ནས་ཡོང་བ་དང་། མཐར་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༡༦ སྐབས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐུགས་འགན་ལྕི་མོ་དེ་བཞེས་འཇུག་སྐབས་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བཞེས་བཅུག་པ་ལས། ཁོང་གིས་ང་ལ་ཐོབ་དང་དབང་ཆ་དེ་དགོས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་གཏན་ནས་མིན། ད་དུང་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུད་ལམ་རིང་མོར་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཉིན་རེ་དང་ཞག་རེ་བྱས་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས། ད་ཆ་མིའི་ལུང་བར་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ལས། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མདུན་བསྐྱོད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་ཁོང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཤིག་དང་། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་མདུན་སར་ངོམས་འོས་པའི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཚོང་པ་དང་། བསྟན་བཤིག་སོགས་ཀྱིས་མཚན་སྨོད་བྱེད་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་ཡང་འགན་མ་ཁུར་བ། ད་དུང་ཡུལ་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་སྙམ་གྱིས་ངན་ཤེད་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགག་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ངེས་ཅན་སྟོན་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར། སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་ཉིད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐབས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ། དབྱིན་ཚིག་གིས་(Chaos)ཟེར་བ་ཇི་བཞིན་ཟང་ཟིང་ལ་དགའ་ཙམ་དུ་ཟད།\nདོན་དངོས་སུ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར། བོད་མི་རིགས་འདི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཐབས་གཞིར་བཞག་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གནང་བ་མང་དྲགས་པ་ཞིག་དང་། ང་ཚོས་ཁོང་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱས་པ་ཉུང་དྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ཆ་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་སུ་ཡང་། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཁོང་གི་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད་སྙམ་ན།\n“ང་བོད་པ་ཞིག་རེད། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཡིད་ཆེས་བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད་ལ། གང་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། ལོ་ཤས་གོང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གནམ་གྲུའི་ནང་འགྲོ་སྐབས་ཤིག་ལ། གནམ་གྲུ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ཞེ་བོ་ཞིག་གཡུག་སོང་། གང་ཙམ་ཞེད་སོང་། ཨོ་དེ་རིང་ཏ། ག་རེ་ཡིན་འགྲོ་བསམ་སོང་། བསམ་བློའི་ཟུར་དེར། ང་ཏ་ཤི་ན་ཤི། མི་གཅིག་རང་རེད། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་ལ་རེ་བ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་སྟབས། དེ་ཚོ་གང་དྲག་བསམ་བྱུང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས། ཚུར་རེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་དུས། ཕར་ཡང་། དེ་ཚོའི་དོན་དག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལས་འགན་རེད།”\nཅེས་ཐེངས་དུ་མར་གསུངས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་ཆར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དབང་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མགོ་རུས་སྐམ་པོ་ས་ལ་མ་འཐོར་བར་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་བཏང་ན། གཞི་ནས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་རེ་རེ་བློ་ངོར་འཆར་དཀའ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། འོན་ཀྱང་། འུ་ཚོ། རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཉུལ་ཏེ་མཐར་བྱ་ཚང་དང་བྱེའུ་ཚང་འདྲ་བ་རེ་འདུག་གནས་སུ་རྙེད་སྐབས། ཁ་སང་གི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཡོད་ཚད་བརྗེད་འགྲོ་བ་འདི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞི་ཞན་དྲགས་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལས། གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བའི་དན་རྟགས་ཤིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་ཤེས་དགོས། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན། ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་རང་གི་འདས་ཟིན་པ་འཚོལ་བར་རེམ། གལ་ཏེ། ཁྱེད་བོད་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྙམ་ཡོད་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་ལུང་ཆུང་ནང་གི་དགོན་བདག་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་པར། མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གིས་བཀུར་འོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་སྣང་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངས་བསམ་པར་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་ལས། དེར་གནས་ལུགས་ཡོད་ངེས་བསམ་པ་གཏན་ནས་མེད།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། ༡) འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༢) ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༣) བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༤) གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་། མདུན་བསྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསར་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེ་མཐར་གཏུགས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དད་པའི་མིག་གཅིག་བུས་མཐོང་དཀའ་ཡང་། འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ནང་མཚན་སྙན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་དར་ཝིན་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་ (biological évolution theory) གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས་བརྒལ་ཏེ། མིའི་གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་གཞན་ཕན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་གསར་འདོན་གྱིས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས། མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་ཅི་བསྐྱངས་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་གཞན་སུས་ཀྱང་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ལ། གསར་བཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རོགས་འདེགས་གནང་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྔར་ལྷག་ཅིག་ཡོང་ཐབས་སུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱས་ཡོད། ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་པ་དེ་ཤེས་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམཔའི་དཔལ་ཡོན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་བའི་ཆར་ཡང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་དུས་དེབ་ Watkin ནང་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་བདམས་པའི་ཨང་དང་པོ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་(Le Monde des Religions)ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱ་བའི་ནང་དུའང། དུས་དེབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ། གཞན་ཡང་ཧྥ་རན་སིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་དུས་དེབ་(PSYCHOLOGIES)ཐོག་ཏུའང། རླབས་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུའི་སྐུ་ཚེ་ཞེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གྲགས་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུ་བགྲང་བའི་ནང་དུའང་༧གོང་ས་མཆོག་བདམས་ཡོད། འདི་དག་ཚང་མ་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས། གཞན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤོད་ཐབས་བྲལ། མཐར་གཏུགས་ན། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་སྟེགས་སུ་རང་དབང་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མཚན་སྙན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nརང་གིས་གོ་བ་ལོན་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མངལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཡིན། འདི་ལྟར་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔའི་རིང་གི་མཛད་པ་ནི་གཞན་ཕན་ཡིན་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་དང་། ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་སྣེ་ཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་ཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་གློག་བརྙན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཚན་རིག་པ། ཞེས་པ་དེའང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་གདུགས་དང་། བ་དན། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་བསྟིའི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན། ཤེས་ན་དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་གཏིང་ཟབ་གནང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་མཛད་རྗེས་ཡིན།\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུར་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་སྟངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། Aristote. Confucius. Gandhi. Socrate. ལྟ་བུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་གྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད། ལྷག་པར་དུ་ཐེངས་འདིའི་སློབ་དཔོན་ ༢༠ སྐུ་ཚེ་ཞེས་པའི་ནང་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།\nཡིན་ཡང་། འུ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ། གང་ལ་ཡང་བསྟུན་མི་དགོས་པའི་རང་དབང་ཟེར་བ་ཁར་ཁྱེར་ནས། རྒྱལ་ཚོང་བ་དང་། བསྟན་བཤིག་ཟེར་བ་སོགས་ནི་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་ཤོད་མཁན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་འུ་ཚོ་མི་རབས་འདིའི་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེས་ན་འདི་ལྟར་ཁོང་ལ་ཅི་ཙམ་ཉེ་བར་བཏུད་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཁོང་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་། སེམས་གཏིང་ནས་མོས་གུས་སྐྱེ་ངེས་པ་ལས། ད་དུང་དགག་རྒྱག་དང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ཡོད་པའི་གངས་ཅན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རང་ཡུལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཡ་ང་བ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་སྟེ། སྡུག་ས་ནས་བཤད་ན། བོད་མི་རིགས་ཆག་འཇིག་གི་མཚམས་སུ་སླེབས་སྐབས་འདིར། བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་ཐེག་དཀའ་བའི་སེམས་ངལ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། སྐབས་འགར་དེ་འདྲའི་སེམས་ངལ་གྱི་སྡུག་ཡུས་དེ་མ་ཐེག་པའམ། ཡང་ན། དཀའ་ཁག་དེ་ལྟ་བུར་གདོང་ལེན་བྱེད་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུས། མིག་སྔའི་དཀའ་ཁག་དང་ཆག་སྒོ་ཡོད་ཚད། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའམ། སྐབས་འགར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་དེ་ལྟའི་ངན་ཁག་དཀྲི་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད། སྤྱིར་ན་གཞོན་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མ་བྱས་པ། སྐབས་འགར་རང་གི་དགོས་མཁོ་བྱེ་བྲག་པའི་ཆེད་དུ་གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་བ་སོགས་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་གཞི་འདི་རིགས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ངེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཡོད།\n1. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཆག་སྒོའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། དེའི་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ཏེ། ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་མུན་ནག་གི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ཀྱི་རེ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ཆོག དེའང་། ཉིན་དེའི་མཚན་མོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་སྒོས་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྲོག་རྟ་རྔ་འདྲ་བ་དེ་སྐྱོབ་ཐབས་སུ། དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མར་དམིགས་ནས་སྟོན་པའི་ན་བཟའ་མར་ཕུད་དེ་བོད་དམག་གི་ལྭ་བ་ཡར་མནབས། ལྷུང་བཟེད་དང་། མཁར་གསིལ་ཕར་བཞག་སྟེ། མེ་མདའ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་རེ་སྨོན་སྟོང་ཕྲག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བཞིན། ཕོ་བྲང་ནས་ལམ་ལ་བུད་དེ་ཆ་མ་འཚལ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་དེས་བོད་མི་མང་ལ་སླར་ཡང་། འགྱེལ་ས་ནས་ཡར་ལངས་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་། གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་།\nསྐྱི་གཡའ་བའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་ནང་། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀས་མྱངས་པའི་དཀའ་ཁག་དེ་སུ་ཞིག་གིས་བློས་བསླངས་བྱེད་ཐུབ་བམ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་ས་གནམ་གཉིས་ལས་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ས་ཞིག་ཏུ་གཞི་ཚུགས་དགོས་པའི་ངལ་བ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཤོད་ཅི་དགོས་ཏེ། གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱོ་མཆོང་ཆེན་པོའི་བཙན་འཛུལ་དང་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་གྱི་དཀའ་སྡུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཞིག་མྱོང་བ་སུ་ཡིས་དཔོག འོན་ཀྱང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ། སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཁོལ་དང་། རེ་བའི་གཏད་སོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་རེ་རེ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བའི་འོད་སྣང་རེ་རེར་སྒོམ་བཞིན་ད་བར་འཚོ་བ་ཡིན། བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ ༩༥ % ལྷག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་འོག་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་ནས་ཡོད་པ་འདི་འདྲའི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་སྲིད་གཞུང་སུ་ལ་ཡང་འཐོབ་དཀའ་བ་ཤོད་ཅི་དགོས། དེར་བརྟེན། བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་འབར་བཞིན་ཡོད་ལ། གཏན་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བ་དེའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གཅིག་གི་ནུས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པ་འདི་ཤེས་ན། བོད་མི་རིགས་རྣམས་སངས་རྒྱ་བར་ཐག་མི་རིང་བར་འདོད།\n2. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་པོ་དེ་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གཞན་མང་དག་ཅིག་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། འདྲ་མཉམ་གྱིས་འཁོར་འབངས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཤེས་རིག་གིས་མུན་པ་བསལ་ནས། དེ་སྔའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ད་ཆ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་སྔའི་དགོས་མེད་ཀྱི་ཞེན་ཁ་ཕྱོགས་རེས་ལ་དོན་སྙིང་སྦུ་ཙམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་རྙེད་དུ་བཅུག་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། ། བརྟན་སྤྲོ་ལེ་ལོ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས། ། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག། ཅེས་པ་ལྟར་ཐུགས་ཞུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གནང་བར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོལ་ཁ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཁྱོའི་ཁ་དང་ངའི་རྣ་ཞེས་པའི་ཙག་དང་བསེར་བུ་ཡོད་ཚད་ལ། གདོང་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོར་སུ་ཡིས་འགྲན་ནུས། ད་ཆ་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་། བྱེ་བྲག་བོད། ཡང་སྒོས་ཚོགས་སྡེ་དང་། མི་སྒེར་ཚུན་ཆད་ནས། མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིག་ཐོག་འབད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རང་གི་བྱས་པ་དེ་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁོར་དུ་བཏུད་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་འདིས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཟད། རང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུན་སྣང་དུའང་། ཡོད་ཚད་གཉེན་དང་། གྲོགས་སུ་བལྟས་ནས་གཞན་\nན། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་་། ཡང་སྒོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་པོ་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།\n3. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་གསོན་པོ་དེ་ཡིན།\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་བཟུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཆེས་མཐོའི་མགྲིན་ཚབ་པ་དེའང་ཡིན། བོད་མི་མང་གི་སེམས་གཏིང་གི་སྨྲེ་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་མཁན་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར། གང་ནས། སུ་ལ་ཤོད་དགོས་པ་མཁྱེན་མཁན་དེའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད། ཆོས་དད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བསྲེས་ནས་བཤད་ན། ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བོའི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བོད་མི་མང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཚབ་བྱས་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་ལ། བོད་མི་མང་གི་དཔལ་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཞིང་། མིག་སྔའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡང་བཙལ་ཡོད། དེ་ལྟར། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་བྱས་པ་དེ། སྤྲང་བོ་སློང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར། རང་ལ་དགོས་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་སོང་ཁར། གཞན་ལ་མཁོ་བ་ཞིག་སྦྱིན་པར་སོང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་བྱེད་ནུས།\n4. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གསང་བའི་ལྡེ་མིག་དེ་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། ནམ་ཡང་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་གཞི་འདས་སོང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད་པས། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་དུའང་། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སམ། ཁོངས་གཏོགས་རེད་”ཅེས་པ་འདི་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་ཐབས་མེད་པ་སུ་ལ་ཡང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པར་སེམས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ཡས་མས་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བར་གཉེན་འཕྲད་འགྲོ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་དཀའ་གནད་དེ་ད་དུང་ཐག་ཆོད་མེད་སྟབས། དེར་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་འཁང་ར་བྱེད་མཁན་དང་། ཧ་ལམ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འཇོན་པའམ། ཡང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་མ་འགྲིག་ཚུལ་སོགས་ཤོད་མཁན་ཡོད་མོད། ཞིབ་མོར་བལྟས་ན། བོད་རྒྱའིདབང་འོག་ཏུ་ཤོར་རྐྱེན་དེའང་། མི་གཅིག་གིས་བྱས་ཉེས་མིན་པར། དེ་ལ་བགྲང་བྱ་མང་པོའི་རིང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ལ། སྐབས་བབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོད། ད་ཆ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོང་དགོས་ན། དེར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་མི་གཅིག་གིས་ཁས་ལེན་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ད་ལྟའི་ཆར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོང་བར་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་བཏོན་ཡོད།\nབསམ་གཞིག་ཅུང་བྱེད་ཤེས་པའི་མི་སུ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཀྱང་། ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་ཁས་ལེན་སྲིད་པར་མཐོང་ནས་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཏོན་པ་ཞིག་མིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་ཁས་བླངས་ཕྱིན། དེ་ནས་ཞི་མོལ་སང་ཡོང་གནང་ཡོང་དེའང་མ་རེད། ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་གནས་སྐབས་རིང་གྲོས་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འགོག་ཐབས་སམ། གྲོས་མོལ་བྱེད་མ་འདོད་པའི་རྟགས་མཚན་དང་། གནས་སྐབས་རིང་ཁ་འགོག་ཐབས་ཤིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཡང་། རྒྱ་ནག་ལ་མི་དགོས་པ་དེ་དཀའ་ཉོག་ཡིན་ལ། བོད་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་རེད། དེས་ན། དེ་འདྲའི་མི་དགོས་པའི་དཀའ་ཉོག་དེ་སེལ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལས། གཞན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ལྷག་བསམ་དང་། མཁྱེན་དཔྱོད། ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་བཅས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་ལམ་བསྟན་ན། བོད་མི་མང་དེར་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ངེས་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཡོད་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྟབས་བདེའི་ངང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།\nམི་སྣ་དེའང་། འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐབས་མེད་སའམ། ཆབ་སྲིད་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་མི་སྣ་དེ་འདྲ་མིན་པར། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་དགོངས་ཡངས་ཟབ་མོ་བཞེས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དེའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྔ་འཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་གིས་དཀའ་ཉོག་འདི་སེལ་ཐབས་བྱེད་ངེས་ལ། དེའང་འདི་སེལ་དགོས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་མ་ལ་རེ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལག་པ་གཏོང་ས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་དུང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་མི་ས་ཡ་ ༦ གི་ཁེ་ཕན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་རིགས་ས་ཡ་ ༤༠༠ ཡས་མས་ཤིག་གི་དད་མོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏོད་ས་ཡིན་སྟབས།\nདབུ་ཁྲིད་དེ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་འདྲེན་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དགོས་\nམཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདིས། སླར་ཡང་། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གསང་བའི་ལྡེ་མིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གི་དཀའ་ངལ་\nཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི། བཟང་སྤྱོད་ཉམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད་པ་འདི། གལ་ཏེ་ལེགས་བཅོས་ཤིག་བྱེད་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་ལེགས་བཅོས་གནང་ཐུབ་མཁན་དེ་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་འདི་ཡང་། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཤེས་གསལ་ཡིན།\nགང་ལྟར། ད་བར་བོད་རྒྱའི་དཀའ་ངལ་སེལ་མ་ཐུབ་པ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འཇོན་པ་དང་། གནང་དགོས་ངེས་ཤིག་མ་གནང་བ་རྩ་བ་ནས་མིན་པར། ཁ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་། གནས་བབ་གཙོར་བཟུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་དང་འཁོར་བསྐྱོད་ཅིག་གིས་དབང་གིས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ་ལ། རྒྱ་ནག་གུང་\nཁྲན་ཏང་རང་ཉིད་ཀྱང་། ཕྱོགས་མང་པོའི་གནོན་ཤུགས་འོག་འདི་ལྟར་མུ་མཐུད་མདུན་བསྐྱོད་མི་ཐུབ་པའང་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོའི་ངང་དང་པོར་རང་ཉིད་བརྟན་\nསྲུང་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་མཚུངས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན། འུ་ཚོའི་སེམས་ལ་བརྣག་བསྡད་པ་དེ་འཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སུ་ཞིག་གིས་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་བལྟས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀའི་འོད་སྣང་དེ་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་ལ། ཡལ་ཉེན་ཆེ་བའི་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་རིགས་འདི་དང་། འཛམ་གླིང་གཡས་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ངོམས་ཆོག་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་ཆག་འཇིག་གི་གནས་ནས་སྐྱོབ་མཁན་དེའང་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཆབ་དཔལ་དམག་ཤུགས་གང་ཅིའི་ཐད་སྟོབས་རྒྱས་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས། སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་གི་ངང་ནས་བོད་མི་རིགས་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀ་ཡང་། མཐར་གཏུགས་ན།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་འོད་སྣང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ངེས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ཤེས་ན། ད་གཟོད་ཁྱོད་ལ་ཆེས་མ་མཐའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་དགོས་པ་ལས། ཁོང་དགག་རྒྱག་རྒོལ་རྡུང་བྱེད་ས་དེ་མིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཡོང་གི་རེད།\n2020 Jul 12, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་ལྟར་གླེང་ཆོག ”སྐོར་ལ་མཆན་གཅིག་འདུག\n#1 ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 15th, 2020 at 4:40 pm\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཅེས་གསུངས་ནའང་ཉན་མི་སྲིད། དེ་མིན་མཁས་པ་རྣམས་དང་ང་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པས་གཅོང་ནད་དེ་སེལ་རྒྱུ་དཀའ་བས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན་ཡིད་སྨོན་ཅན་ལ་མི་སྙན་པའི་སེམས་འཚོར་སོགས་མི་ཡོང་བའི་ཕན་པ་དང། མི་ངན་པས་བརྗོད་ཚིག་ལ་རྗེས་དེད་ཀྱང་མི་ཞུ་བས་ཉེས་དམིགས་ལས་མཐར།\nགཞི་ནས་དེ་ལྟའི་མི་བོད་མི་ས་ཡ་ ༦ ནང་ཆེར་ཉུང་པའི་ངལ་བ་སད་པའི་དོན་ཆུང། གོ་དོན་མ་ནོར་རོགས། དེ་མིན་ད་ལྟ་མཇིང་པ་སྦོམ་པོ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཁོང་ཉིད་ལས་བྱུང་པ་ལས་གལ་སྲིད་ཁོང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མེད་པ་དང་ཁོང་གི་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་པ་ང་ཚོར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བཙན་བཅོལ་གོ་སྐབས་གནང་མེད་ན་རྒྱ་དམར་པོས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ཡང་བཀྱག་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སྤྲད་མེད་པ་ཤེས་གལ། གཞན་ཁོང་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བོད་མི་ང་ཚོར་བརྩེ་པའི་བཀྲིན་སོགས་སུ་མཁས་པས་ཡིག་ལམ་དུ་འབུལ་ཐུབ་ནའང་མིའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལགས་སོ།།\n༄༅།། དྲ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཏོང་སྙན་སྒྲོན་གྱི་ཡི་གེ་རིང་མོ་བཞུགས་སོ།། (བསྡུས་མིང་། སྙན་སྒྲོན་རིང་མོ།) (1025)


རྩིས། – https://sherig.org/tb\n༡། རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད། Introduction to Accounting\nརྩིས་ཁྲའི་གོ་དོན་དང་། རྩིས་ཁྲའི་དགོས་དམིགས། Accounting meaning and objectives\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས། Qualitative characteristics of Accounting information\nརྩིས་ཁྲའི་རྨང་གཞིའི་ཐ་སྙད་ཁག Basic Accounting Terms\nརྩིས་ཁྲའི་གོ་བ། Accounting Concepts\n༢། རྩིས་ཁྲའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཁྱད་པར་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་སྟངས། Accounting process and special accounting treatment\nརྩིས་ཁྲའི་མཉམ་བྱ། Accounting equation\nཡོང་རྩིས་དང་སྤྲོད་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས། Rules of debit and credit\nཐོག་མའི་སྤྲོད་ལེན་གྱི་ལས། Origin of transaction\nཐོག་མའི་དེབ་འགོད། Books of original entry\nདངུལ་དམར་མ་དེབ། Cash book\nམ་དེབ་གཞན། Other books\n༣། དངུལ་ཁང་འདུམ་སྒྲིག་རྩིས་བརྗོད་དང་བྱུང་སོང་མ་དེབ་ཀྱི་སྒྲིག་ཚུལ། Preparation of Bank Reconciliation statement and ledger\nདངུལ་ཁང་འདུམ་སྒྲིག་རྩིས་བརྗོད། Bank reconciliation statement\n༤། ཚོད་བལྟའི་རྩིས་ཤོག་དང་། འཛོལ་བར་ནོར་བཅོས། Trial balance and Rectification of Errors\nཚོད་བལྟའི་རྩིས་ཤོག་གི་གོ་དོན་དང་། དགོས་དམིགས། སྒྲིག་ཚུལ།\nགསལ་སྟོན་དང་འཛོལ་བར་ནོར་བཅོས། (ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན་དང་ཕྱོགས་ཉིས་ལྡན།) འཕྲལ་སེལ་རྩིས་ཁྲའི་བེད་སྤྱོད། Detection and Rectification of Errors, ( one sided and two sided ) , use of suspense account\n༥། སྐུལ་ཟད་དང་། ཟུར་བཅད། བཀར་བཅུག Depreciation, Provisions and Reserves\nསྐུལ་ཟད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། སྐུལ་ཟད་ལ་གོང་ཐང་གཏན་འབེབ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་སོགས། Depreciation meaning, need for charging depreciation, etcs\nཟུར་བཅད་དང་བཀར་བཅུག་གི་གོ་དོན་དང་། དེའི་གལ་གནད། ཟུར་བཅད་དང་བཀར་བཅུག་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས། Meaning of provisions and reserves and its’ importances, Difference between Provisions and Reserves, etcs\n༦། འཛའ་འཛིན་བརྗེ་སྒྱུར་གྱི་ཚོང་གཉེར་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting for Bills of Exchange Transactions\nའཛའ་འཛིན་བརྗེ་སྒྱུར་དང་བུ་ལོན་གན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས། Definition of Bills of exchange and Proissory Note and its’ features, etcs\nཚོང་འཛིན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་སྟངས། Accounting treatment of trade bills\nའདུམ་འཛིན། Accommodation bills\nPart B: Financial Accounting\n༧། སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག ( ཐོ་འགོད་ཆ་ཚང་བ་དང་ཆ་མ་ཚང་བ། ) (Financial Statements of sole Proprietorship: from complete and incomplete records)\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་གི་གོ་དོན་དང་ལག་ལེན་པ། Meaning of Financial statement and users\nམ་འཛུགས་འགྲོ་གྲོན་དང་། རྒྱུན་སོང་། རྒྱུན་གྲོན་རྩིས་འགྱངས། Capital expenditure, revenue expenditure and deferred revenue expenditure\nཚོང་འབྲེལ་ཁེ་གྱོང་རྩིས་ཁྲ། Trading and Profit and Loss Account\nལྷག་ཤོག Balance Sheet\nམཇུག་འབོར་དང་། འགྲོ་སོང་སྤྲོད་བསྡད། འགྲོ་སོང་སྔ་འདོན། འབབ་བྱུང་། སྔ་འདོན་ཡོང་འབབ། སྐུལ་ཟད། བུན་ནག། བུན་ཞན་སླད་ཟུར་བཅད། ཚོང་བུན་ཡོང་ཡུལ་ལ་ཆག་ཡང་སླད་ཟུར་བཅད། འཛིན་སྐྱོང་གི་བར་གླ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་རྩིས་ཤོག་གི་སྒྲིག་ཚུལ། Preparation of trading of financial statements with respect to closing stock, outstanding expenses, prepaid expenses, accrued income, and income received in advance, depreciation, bad debts, provision for doubtful debts, provision for discount on debtors, manager’s commission.\nཐོ་འགོད་ཆ་མ་ཚང་བ། གོ་དོན་དང་། བེད་སྤྱོད། ཚད་འཛིན། Incomplete records: meaning, uses and limitation.\nབརྗེ་སྒྱུར་ཚོང་ལས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྩིས་ཤོག་བརྒྱུད་ཁེའམ་གྱོང་གི་དཔྱད་ཞིབ། Ascertainment of profit/loss by statement of affairs method, coversion method.\n༨། ཊལ་ལི་ངོ་སྤྲོད། Tally introduction\nཊལ་ལི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱོགས་བསྡོམས། Overview of the tally features\nཊལ་ལི་ཡི་བྱེད་ལས། Getting functional with tally\nཊལ་ལི་ཡི་ལས་འཆར། Tally project work\nཚན་པ་དང་པོ། འཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་དང་། ཀམ་པ་ནི། ཁེ་མེད་ཚོགས་སྡེ་བཅས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ།\nAccounting for Partnership firms, companies and Not-for-Profit Organization\n༡། འཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ། Accounting for Partnership firms\nའཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན། འཐུས་ཚོང་གན་རྒྱ་དང་གོ་དོན། གལ་གནད། Nature of partnership firm, partnership deed, meaning and importance\n༡༩༣༢ ལོའི་འཐུས་ཚོང་གན་རྒྱ་རྩ་ཆད་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་འཐུས་ཚོང་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཟུར་བཅད། Provisions of the Indian Partnership Act 1932 in the absence of partnership deed\nཚོང་རོགས་ཀྱི་མ་གནས་རྩིས་ཁྲ། Partners’ Capital Accounts\nའདས་སོང་སྙོམ་སྒྲིག Past adjustments\n༢། འཐུས་ཚོང་བསྐྱར་འཛུགས། Reconstitutions of Partnership\nད་ཡོད་ཚོང་རོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཁེ་བགོའི་བསྡུར་ཚད་ལ་འགྱུར་བ། Change in the profit sharing ratio among the existing partners\nཚོང་རོགས་དེབ་འགོད། Admission ofapartner\nའཐུས་ཚོང་ལས་ཕྱིར་འཐེན་པའམ་འཐུས་ཚོང་མེད་པར་འགྱུར་བ། Retirement and death ofapartnership\nམེད་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཚོང་རོགས་ཀྱི་མེད་པར་གྱུར་དུས་བར་གྱི་ཁེ་བགོའི་འཆར་རྩིས། Calculation of deceased partner’s share of profit till the date of death\nའཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར། Dissolution of partnership firms\n༣། ཀམ་པ་ནི་ཡི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting for company\nམ་རྩའི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། མ་རྩའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ། Accounting for share capital, meaning and types\nབུན་སྐྱེད་གན་འཛིན་གྱི་རྩིས་ཁྲ། Accounting debenture\n(སོང་ཁྲ་དང་མ་སྐལ་ལག་འཁྱེར་ངོ་མའི་པར་རིས་འབྲེལ་ཆགས་ཁག་བརྗོད་གཞིར་བསྣན་རྒྱུ། Voucher and share original certificate image should be added to the related topics)\nཁེ་མེད་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། Meaning and features of not-for-profit organization\nམ་རྩའི་རྩིས་ཁྲའི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། Meaning and features of fund based accounting\nབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ། Receipts and payments account\nབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་ཡོང་དང་ལྷག་ཤོག་སྒྲིག་ཚུལ། (དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་རིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལས་ལོན་དགོས།) Preparation of income and expenditure and balance sheet from receipt and payment account\n༥། དཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་གི་དཔྱད་ཞིབ། Analysis of financial statement\nཀམ་པ་ནི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་རྩིས་བརྗོད། Financial statement ofacompany\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་ལ་དཔྱད་ཞིབ། གོ་དོན་དང་། གལ་གནད། ཚད་འཛིན། Financial statements analysis: meaning, significance, and limitation\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་བརྗོད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ། Tools for financial statement analysis\n༦། དངུལ་རྒྱུགས་རྩིས་ཤོག Cash flow statement\nདངུལ་རྒྱུགས་རྩིས་བརྗོད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དགོས་དམིགས། སྒྲིག་ཚུལ་སོགས། Cash flow statement: meaning, objective, preparation, etc.\n༧། རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ལས་འཆར། Project work in Accounting\nདཔལ་འབྱོར་དཔྱད་ཞིབ། (བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་དཔྱད་ཞིབ།) Financial analysis\n༨། ཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས། Overview of computerized accounting system (CAS)\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་གོ་བ་དང་དབྱེ་བ། Concept and types of computer accounting system\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་ཁྱད་ཆོས། Features ofacomputerized accounting system\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་སྒྲོམ་གཞི། Structure ofacomputerized accounting system\n༩། གྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་བེད་སྤྱད་དེ་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting using database management system (DBMS)\nགྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་གི་གོ་བ། Concept of database management system\nགྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་ལ་དགོས་མཁོ། Objects in DBMS\nརྩིས་ཁྲར་གྲངས་ཐོའི་རེའུ་མིག་བཟོ་སྟངས། Creating data tables for accounting\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་མཁོ་གཏོང་སླད་འདྲི་རྩད་དང་འགེང་ཤོག། སྙན་ཐོ་བཅས་བེད་སྤྱོད་ཚུལ། Using queries, forms and reports for generating accounting information\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་མཁོ་གཏོང་ནང་གྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་གི་བྱེད་ལས། Applications of DBMS in generation accounting information\n༡༠། གློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་བྱེད་ལས། Accounting applications of electronic spreadsheet\nགློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་གོ་བ། Concept of an electronic spreadsheet (ES)\nགློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་ཁྱད་ཆོས། Features offered by electronic spreadsheet\nརྩིས་ཁྲའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་དང་། སྐུལ་ཟད་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་སྒྲིག་སྟངས། བུན་སྐྱིན་ཟུར་སྣོན། ཕོགས་གཞུང་རྩིས་ཁྲ། གློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་བྱེད་ལས་གཞན། Applications of electronic spreadsheet in generating accounting information, preparing depreciation schedule, loan repayment schedule, payroll accounting and other such application


དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ སྟེང་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་ལམ་སྟོན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གནང་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་ནང་དུ། ད་ཐེངས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པའི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཡུལ་ཁག་གཉིས་བཟོས་པར་འདི་ནས་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་ཡིག་ཐོག་ཕུལ་སྐབས། དཀའ་རྙོག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བར་ངོས་ལེན་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་དང་། མཇུག་འབྲས་ཇི་ཆགས་འགན་ཡང་འཁུར་ཐབས་མེད་ཅེས་གསལ་འདེབས་གནང་སྟངས་ལ་གཞིགས་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་འཁུར་གང་ཡང་ཞུ་མི་དགོས་པའི་གདེང་སྤོབས་དང་གནང་སྟངས་ལ་ཐུགས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སླད་འགན་འཁུར་ཡོངས་རྫོགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཞུ་དགོས་ཞུས་ལུགས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་ཞུས་ཟིན་ན། སླད་དེ་འབྲེལ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞེས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ ནང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་བཞིན། བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༢ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུས་མཚམས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་འོས་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་དམ་འབུལ་ཉིན་མོར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་འབྱོར་ཡོད་མེད་དང་དེའི་ཐད་ལམ་སྟོན་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་བཀོད་པའི་ནང་། ཉིན་དེའི་ཉིན་གུང་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢།༢༧ ཐོག་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་སྐྱེལ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དང་། མཚན་གཞུང་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང། མཛད་རིམ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཡོལ་ཕྱག་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ངོ་བཅར་ཞུས་ཏེ་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། འོས་སྒྲིག་ནང་གསལ་དོན་ཚན་ཁག དེ་བཞིན་འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མཚམས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ དགོངས་དོན་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་གྲངས་ ༢༡ བྱུང་འདུག་པས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ དགོངས་དོན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོན་མེད་སྟབས། སྒྲིག་གསལ་གྲུབ་ཆ་ཚང་མཚམས་འོས་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཚང་མས་ཡོང་ཐབས་ཐུགས་སྐྱེད་ཡོང་བ་ཞུས་ཏེ་འགྲིག་འཇགས་འབྱུང་སླད་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༣།༠༢ སྟེང་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་བཞི་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༤༣ ཀྱི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་མཚན་གཞུང་ངོ་བཤུས་དང་། མཛད་རིམ་མིག་སྟོན་གནང་ཏེ། ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ངོས་བཞེས་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་པ་བཞིན། མཚན་གཞུང་ལ་ཞིབ་སྐབས་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་རེད་འདུག་པས་ཞིབ་རྩད་ཞུ་རྒྱུ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ཡིག་ཆ་དེ་དམ་འབུལ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་གཞུང་ཡིན་མིན་དང་། གཞུང་འབྲེལ་ངོས་བཞེས་ཇི་ཡིན་གསལ་བཤད་དགོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཕུལ་བ་དེར། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྐོར་ཙམ་གྱི་ཡིག་ལན་འབྱོར་ཡོད་སྐོར་དང་། ངག་ཐོག་ནས་ད་བར་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཐབས་སླད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གང་ཡོང་རམ་འདེགས་ཞུས་ཁུལ་ཡང་། ཐེངས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་དོན་ནང་སླད་མཉམ་ཞུགས་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་གསལ་སྟོན་ཞུས་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག\nའོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་གསལ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བོད་ཆག་འཇིག་གཉན་འཕྲང་གི་དུས་འདིར། འུ་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལྷ་དགོངས་འཁྲུགས་གཞིར་མི་གྱུར་བ་གཙོ་དོན་ཐོག མང་ཚོགས་ནས་རེ་འདུན་ཆེན་པོས་མང་བཀུར་ཞུས་པ་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་དགོངས་བཞེས་ཐོག་དམ་འབུལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་འབུལ་ཐབས་དང་། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ཤར་སྐྱོད་འགྲོ་ཐབས་སུ་མཐུན་འགྱུར་ངེས་གནང་དགོས་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་འདི་མུར་རྒྱུན་རིང་ལྷགས་ཚེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཅིར་ཇི་མི་སྙམ་པའི་གོད་ཆག་དང་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཉེན་འདུག་ན། དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བའི་ཐུགས་འགན་ངེས་པར་བཞེས་གནང་དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ནས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་དེས་དོན་ཚན་ ༤༩ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པ་རེད། མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པར་མོས་མཐུན་བྱུང་ཐུབ་མིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ནང་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་ཤར་སྐྱོད་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་ཏག་ཏག་བསྐྱོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་གནང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གནས་པའི་རིང་ང་ཚོས་ཡོངས་སུ་བཀུར་ས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཐོག་ངེས་པར་དུ་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ནས་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལ་ཆ་བཞག་ན། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་རེད། དམ་འབུལ་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་དང་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁས་བླངས། དམ་བཅས་ཚར་བའི་མི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་བཞག་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཞུ་ཐབས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཡང་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་པར་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་མེད་དུས། གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་དགོས་པའི་ཚད་བཀག་དུས་ཚོད་ག་ཚོད་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས། དུས་ཚོད་ག་ཚོད་བར་དུ་གནང་གི་རེད་གསུངས་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་བཞག་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མེད་པ་དང་གནས་སྟངས་འདི་དངོས་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དུས་ཚོད་འདིའི་བར་དུ་ཚར་དགོས་ཡོད་ཟེར་བའི་བཀའ་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གཉིས་ཀའི་ནང་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་གང་ཡང་ཞུ་ཡ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་ཁོང་ཚོས་དགོངས་བཞེས་གནང་གི་རེད་བསམ་པའི་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། དཀའ་ངལ་སྡུག་ཅག་འཕྲད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དཔག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གང་གསལ་ཡོད་པ་འདི་གའི་དོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་གསལ་དངོས་ཡོད་ཐོག་ནས་གང་ཡིན་པ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་དེ་འདྲ་མ་ཡོང་བའི་ཐོག་ལ་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nAbandonment of rationality: when, as Tocqueville remembered,adecision “which bases its claim to rule upon numbers, not upon rightness or excellence”. The use of public consultation, technical consulting bodies, and other similar mechanisms help to improve rationality of decisions before voting on them. Judicial review (e.g. declaration of nullity of the decision) is the typical way after the vote.\nའོས་བསྡུ་འགན་འཛིན་གྱིས་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བཞག་པའི་མི་སྣ་ཟུར་པ་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། གྲྭ་པ་སྡོམ་མེད་མཁན་ཞིག་གི་མདུན་ནས་སྡོམ་པ་ཞུས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་མེད། ང་ཚོ་མི་མང་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལང་ནས་ངོ་རྒོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན།


ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པའི་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་སྐབས་མང་ཚོགས་ནས་ མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་སྐོར་ཞུ་བསྐུལ་བྱུང་དོན་བཞིན་འདི་ལོ་ནས་ཤེས་རིག་སློབ་ ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་ཞུས་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གིས་ མང་ཚོགས་ཁྲོད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡ་ལན་འཕྲོད་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་ བསྐྱར་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་འབད་ རྩོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་སེམས་སྐུལ་ལེགས་གསོལ་དང་འབྱོར་འཁོས་ཞན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ དང་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སློབ་ཡོན་གྱི་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིས་གཙོ་བོ་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་ཐབས་དང་། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པས་ཤེས་ཡོན་ལ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཤེས་ཡོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་དང་རྒྱུན་གནས་ ཐུབ་པར་མ་འཛུགས་ལྟ་བུ་དང༌། འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིར་དམིགས་ཡུལ་སྤྱིར་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཙམ་མིན་ པར་འབྱུང་འགྱུར་མཁས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མང་ཙམ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོ་འཁྲིད་པ་དང་མི་ཆའི་ནུས་ཤུགས་དང་ འཇོན་ཐང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདི་ བརྒྱུད་ད་ཡོད་སློབ་ཡོན་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལྷག་སྤར་ཆ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མ་འོངས་པར་སློབ་ཡོན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ ཡིན།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་བྱ་དགའ་འདིའི་དངུལ་འབོར་དང་སློབ་ཕྲུག་ཁ་ གྲངས་གཉིས་ཀར་སྤར་ཆ་གནང་ཡོད། ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་དགུ་ལ་བྱ་དགའ་སྩལ་རྒྱུ་སྟེ། ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སྡེ་ཁག་གསུམ་སོ་སོའི་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་སྒོར་ ༢༠,༠༠༠ སྒོར་ ༡༥,༠༠༠ སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ།\nསློབ་ཡོན་གསར་པ་འདིའི་དགོས་དམིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ གོང་སྤེལ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་ དུ་ཡིན། འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་སྐབས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ཡན་ལོན་མཁན་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠,༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ། སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་མུ་མཐུད་འཐོབ་པར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་རིམ་ དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོ་སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ཡན་ངེས་པར་ལོན་པ་དགོས། དེ་མིན་ཤེས་རིག་གི་སློབ་ཡོན་སྤྱི་མཚུངས་ལས་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་མེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མ་ལག་གང་རུང་ནས་སློབ་ཡོན་སྦྱར་བ་དང༌། བོད་མིའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཡོད་ལ་སྒེར་ཁུངས་ནས་སྒྲིག་ཞུགས་རིགས་ གཅིག་རྐང་འཛིན་(Ph.D)སློབ་ཐོན་རྣམས་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཆེད་ལག་འཁྱེར་དང་ལེགས་སྐྱེས་ སྒོར་ ༢༠,༠༠༠ གནང་རྒྱུ།\nད་ལྟའི་ཆར་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་དམའ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མར་ སློབ་ཡོན་དངུལ་འབབ་གཅིག་མཚུངས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལོན་མཁན་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་མཁན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིའི་འོག་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ལོ་རེར་སློབ་ཡོན་སྒོར་ ༣༠,༠༠༠ ནས་སྒོར་ ༡༠༠,༠༠༠ བར་གནང་རྒྱུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་ཞུ་ སྤྲོད་གནང་བཞིན་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ སློབ་མ་ལོ་རེའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྔ་སློབ་ཡོན་གཏན་འབེབས་ཇི་ཡོད་ཐོག་ལོ་དེར་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ འཕར་མ་གནང་རྒྱུ། དེ་མཚུངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བཅས་པ་ནས་སློབ་ཡོན་མ་ཞུས་པར་སོ་ སོའི་འགྲོ་གྲོན་ཐོག་མཐོ་སློབ་སློབ་གཉེར་གནང་ཁོངས་ནས་གོང་བཞིན་ལོ་རིམ་སོ་ སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་ཚེ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ལེགས་སྐྱེས་སུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན། འདི་རིགས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཞིག་དགོས།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ག་པ་ཅན་གྱི་སློབ་ མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ལོན་པ་གང་ཞིག་མཐོ་སློབ་དང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་ཚེ་ དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུའང༌། སློབ་བུ་དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་དྭང་སློབ་ནང་ངེས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་ལུས་བབ་གོ་འཕེར་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྭང་སློབ་ཏུ་མ་འཚུད་ན་ འབྲེལ་ཡོད་དྭང་སློབ་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་རྒྱབ་གཉེར་བྱུང་ཚེ་མཐོ་སློབ་དང་ལས་ རིགས་སློབ་སྦྱོང་གང་རུང་དུ་ཞུགས་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་དགོངས་བཞེས་གནང་ རྒྱུ།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་དུས་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་ ཡོད་པའི་ལྟེ་གནས་ཁང་ཞིག་ནང་རྒྱ་ཡིག(Chinese) ཕ་རཱན་སིའི།(French) ཨུ་རུ་སུ།(Russia) ཨ་རབ།(Arabic) སི་པཻན།(Spain) ཉི་འོང་(Japanese) བཅས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ཐོག་ (Certificate/Diploma) སློབ་ཚན་ལེན་མཁན་རིགས་ལ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ཐམ་པ་ དང་། (Advance Course) ལ་སྒོར་ ༡༥,༠༠༠ ཐམ་པ་སློབ་ཡོན་འཕར་མ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པའི་སློབ་དུས་རིང་ ཆེད་ལས་ (Professional courses) སློབ་ཚན་གཞན་ཐོག་དུས་ཐུང་ཟུར་སྦྱོང་གི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་Certificate/Diploma ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་སྒོར་ ༥,༠༠༠ རེ་འཕར་སྣོན་གནང་རྒྱུ།\nསམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༥ ཟུར་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་དེ་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སྙན་ཞུ་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་འབུལ་ དགོས།\nཟུར་མཆནཿ གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་འདི་དག་ཐོབ་རྒྱུར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སྒྲིག་ གཞིར་གསལ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་དགོས་པ་ཡིན།\nSome highlights of the new scheme:\nGaden Phodrang Student Merit Award: As an incentive to students, the Department of Education has increased both the amount and the number of awardees of this prestigious award. The number of awardees has been increased to nine students from the present three, and the cash award is now 20,000 INR, 15,000 INR and 10,000 INR for the top three recipients in each of the science, arts and commerce stream.\nSikyong Scholarship: This new scholarship is being rolled out to encourage our students to work harder and perform better in the board exams. Any student who obtains 95% or higher in the XIIth grade board exam will be awarded this prestigious scholarship, amounting to 100,000 INR (One lakh rupees), However, the concerned student(s) must obtain 70% or more in the exam in order to continue to receive this scholarship failing which the candidate shall get regular scholarship amount depending on his/her exam marks.\nSikyong Award for Academic Accomplishments: Any student or candidate who has completedaPh.D. in any field will be awarded the Sikyong Award of 20,000 INR, along withacertificate of appreciation.\nStudents scoring higher percentages on the annual exam will be rewarded with higher scholarship amounts. Presently, we provide the same scholarship amount to all the students, irrespective of performance. For example,astudent with 60% score receives the same amount as one with 80% score. However, now under the new scholarship scheme, students will be awarded scholarships ranging from 30,000 INR to 100,000 INR depending on their performance in the school board exams.\nCash Incentive Award: The recipients of DOE scholarship prior to the launch of New Scholarship scheme (2013) shall getacash award of INR 10,000/- for securing 75% or more in their Annual Exam, in addition to their regular scholarship. This incentive award is also entitle to those students who are not benefited any sort of scholarship from any institute/organization under Central Tibetan Administration (CTA).\nSpecial Scholarships for Economically Disadvantaged (Nyamthak) Students: This scholarship has been introduced for students under category ‘C’ who are financially below the poverty line as determined by the CTA. It aims to help such students completeahigher education, which will in turn help alleviate families from poverty. The students under this category who scoreaminimum of 40% on the board exam will get scholarship. However, such student (s) must be the ones who are found physically not fit to join the SFF service.\nForeign Language scholarship: A supplemental grant of INR 10,000 & 15,000 for certificate/diploma course and Advance course respectively is provided to any student holding Sherig scholarship for taking up simultaneously any one of the following languages (Chinese, French, Russia, Arabic, Spain & Japanese) along with their regular course. The language course must be offered by recognized institution/College/ University.\nShort-term professional scholarship: Any students under the Sherig scholarship taking short term certificate/diploma course on professional subject, in addition to their regular course shall be awarded Rs 5,000 as supplemental scholarship. Such course must be offered by recognized institution/college/University.\nSherab Gatsel Student scholarship: Five scholarships will reserved for the student’s of Sherab Gatsel Ling School under Sambhota Tibetan School Society (STSS), Dharamsala for pursuing further study. Concerned student(s) must submit their application through the STSS.\nNOTE: The above Scholarships & Awards are subject to the fulfillment of criterion stipulated in the Rules and Regulation governing DOE Scholarship Program.\nS.No Name of the scholarship Minimum qualification Remarks\n1. Wasatch Scholarship, US Class VIII Every four years\n2. Pestalozzi Scholarship, UK Class X Every year\n3. Berea Scholarship, US Class XII Every year\n4. Technion Engineering Israel scholarship Class XII (PCM) Every year\n5. Emory Scholarship, US Class XII Every four years\n6. Richardson Scholarship, UK Class XII Every year\n7. Global Leadership Incubator Scholarship, US Class XII Every year\n8. Central European University, Hungary Scholarship Bachelor Every year\n9. Eramus Mundus Class XII, Bachelor and Master Every year\n10. London Metropolitan University Scholarship Class XII, Bachelor Every year\n11. Tibetan Scholarship Program, US Bachelor with4year degree. Every year\nNote: Details and procedure of applying for above abroad scholarships will be announced from time to time.\nཐུགས་སྣང༌། ལོ་རེའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་འགྱུར་བ་ཇི་སོང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་www.tcewf.org or www.sherig.org ནང་འགོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐབས་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།