Terdzo-THI-019 - Rinchen Terdzö\nMan ngag gser gyi thur ma can\nin cycle མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ (Man ngag gser gyi thur ma can)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 455-470 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. man ngag gser gyi thur ma can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 455-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\ngu rus sngags kyi sgor zhugs pa rnams kyi don du mdzad pa'o:_mnga' bdag myang gi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ དཔེར་ན་མུན་ལོང་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཞིན༔ གསེར་ལ་གསེར་བཙལ་བས་གསེར་དང་མི་འཕྲད་རང་ཉིད་ངལ༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྒོར་ཞུགས་ལ༔ གཅིག་མི་ཤེས་པས་གཅིག་སྒྲུབ༔ དོན་མི་ཤེས་པས་ཡང་ཡང་བསྒྲུབ༔ རང་སེམས་ཐང་ཆད་རང་ཕུང་འགྱུར༔ དེ་བས་དད་པ་གཙོར་བྱེད་ཅིང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བླ་མ་བསྟེན༔ ཕངས་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་ཕུལ༔ གདམས་ངག་སྟེང་བཅད་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ཕུང་པོ་རླུང་དུ་གཡབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ངང་བསྲིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ལས༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡེ་མིག་འདིས་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ལུང་རིགས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་མན་ངག་ལ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་དང་གཅིག༔ དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་དང་གཉིས༔ གཞན་དང་འདྲ་མིན་ཡོང་བས་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་གསུམ༔ དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་དང་བཞི༔ དྲོད་ཚད་འཛིན་པའི་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་དང་ལྔ༔ འགྲུལ་བའི་སྲང་གཏོད་པ་དང་དྲུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་དང་བདུན༔ དགྲ་ལ་ཕྲ་མ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད༔ དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་དང་དགུ༔ ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་དང་བཅུ༔ དཔང་པོར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག༔ དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་དང་བཅུ་གཉིས༔ དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་བཅུ་གསུམ༔ མཐར་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུག་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང༔ ལྷའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་གཉེན་པོར་མཚན་མ་ཅན་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་མན་ངག་གོ༔ དོན་གཉིས་པ་དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞིང་སྒྲུབ་དཀའ་བས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ རང་རང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལྷ་གཅིག་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྦད་པ་དང་གསད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུད་སྦྱིན་དཔང་གཟུགས་ཤག་གདབ་བསྐུལ་ཤེས་ཚད་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགྲ་འདྲེའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཉུང༔ རང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཚན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་དམག་རོག་ཏུ་ཡོང་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ དོན་གསུམ་པ་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཏགས་ཚོགས་ཀྱི་མིང་རུས་འདྲ་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ནོར་སྲིད་དེ༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲམ་ཤིང་ལ་དེའི་མིང་རུས་དང༔ ཕ་མ་དང་ཡུལ་ཞིང་དང་ཐ་ན་བླ་རྟགས་ཡན་ཆད་སྲོག་ཁང་ངམ་དལ་ཁར་གཟུག་གོ༔ དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་འབྱམས་ཏེ་མཐུ་མྱུར་དུ་འོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཞི་པ་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་ནི༔ སྲུང་མ་ཆུན་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་མཐུ་བུལ་བར་ཡོང་བས་དགྲའི་ལིངྒ་ལ་ཁྲག་སྣ་དང་དུག་སྣ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ སྐེ་ཚེ་དང་གུ་གུལ་དང༔ ནད་སྣ་མི་མཐུན་པའི་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་རྫས་སྔགས་ཡོད་ན་དེས་བྲབ༔ གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་སྔགས་མེད་ན་རྦད་པ་དང་གསད་པའི་དུས་སུ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྱ་བ་བཏགས་ལ་ལིངྒ་ལ་བྲབ༔ དེ་ནས་ལིངྒ་དེ་ཁོའི་ཁང་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦ་བ་དང༔ ཐུན་གྱིས་ཁང་པའི་ཐ་མ་བསྐོར་བ་ནི་ཐུན་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་ལྔ་པ་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་བཞག་པ་ནི༔ རྟགས་རབ་དངོས་སུ་འོང༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་འོང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བླ་རྟགས་མེད་པར་ལས་སྦྱོར་བྱེད་མི་རུང་བས༔ ལྷ་འདྲེ་དབལ་སོ་ལ་མ་ཐོགས་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་སླར་རང་ལ་ལྡོག༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དགྲ་དེའི་བླ་མ་ཁུག་པ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དོ༔ བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གསད་ལས་མ་བྱས་ན་དགྲ་མི་སོད་པས་གསད་ལས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་གལ་ཆེའོ༔ མ་ཁུག་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བླ་ཡར་ནས་ཕྱིས་མི་ཁུག་པས༔ དེ་ཁུག་མ་ཁུག་གིས་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ནི་བྱ་ར་བ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཆེའོ༔ དོན་དྲུག་པ་འགྲུལ་བའི་སྲང་བཏོད་པ་ནི༔ སྲུང་མ་ཉེ་ཡང་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་གནས་སུ་འཁོར་ཞིང་འགྲོར་མི་འདོད་པའམ༔ དགྲ་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ནས་དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འགྲོ་ན་དེ་ལ་བྱ་ཐབས་ནི༔ རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཏོར་ཚུག་ནས་དགྲའི་སྒོ་ཁ་རུ་ཐུན་ཁྲག་གྲོད་པ་ཞབས་རྡོལ་དུ་བླུགས་ལ༔ དེ་ཁབ་ཀྱིས་གཙག་ལ་ཐིགས་པ་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བག་རེ་འབུལ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བཏོད་དེ་ལྷ་འདྲེ་དེ་རུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བདུན་པ་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་ནི༔ ཁོའི་བླ་རྡོ་ཚེ་སྔགས་པ་བདག་གི་སྲུང་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཁོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་ཕྱི་ས་དང་སྐྲ་སེན་མོ་དང་གོས་རས་དང་ནོར་སྙིང་འདྲ་བའི་སྤུ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཞིང་དང་ཁང་པའི་ས་ཡན་ཆོད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དགྲའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་བླ་ཚེ་བཀུག་སྟེ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བརྒྱད་པ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་དང༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པའོ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཆེ་གེ་མོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་གོ༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་དོ༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བསྡོས་སོ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་ཁོས་བསྡོས་སོ༔ ཐེར་རོ་ཐོག་གོ༔ ཁྱེད་ལ་ཁོས་དམ་སྨོད་པར་གདའོ༔ ཁྱོད་ལ་ཁོས་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གདའོ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་གདག་གོ༔ ཡང་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་བརྗོད་དོ༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་བྱ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་ལྷ་དང་ཕྱེ་བ་དང་ཉེ་འབྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ སྒྲོ་གཉིས་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག་གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པ་རྨེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་གོ༔ དེས་ཁོ་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་སྲུང་མས་དབང་མེད་དུ་ཁུག་ནས་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་དགུ་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ནངས་ནུབ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ སྨན་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེའི་ཤ་ལ་རོལ་ཅིག༔ ཁྲག་ལ་ཐུངས་ཤིག༔ རུས་པ་འཆོས་ཤིག༔ ཚེ་ལ་ཟ་ལམ་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལིངྒ་གཏོར་མར་སྟོབས༔ ནངས་ནུབ་རྟག་ཏུ་གདབ་ལས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚར་གཅོད་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་པ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེའི་མིང་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་ཞིང་བླུག་གོ༔ དེ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་མནན་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁོའི་ཁང་པའི་སྒོ་ཁར་ཕོ་བྲང་བཅས་ནས་གནོད་པའོ༔ དགྲའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཅིག་པ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པའོ༔ དེ་ཡང་སྔོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་དཔང་པོར་གཟུག༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་མནན་པ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ཡི་དྭགས་ཡོད་པའི་ས་དྲག་པོར་མནན༔ གཅིག་ཁོའི་ཁང་པའི་རྨིང་དུ་མནན༔ གཅིག་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་སར་མནན་ལ༔ ངས་མ་ལན་ནོ༔ ཁོ་ཡིས་ང་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བྱས་ལ་ཤག་གདབ་དམོད་བཅོལ་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཉིས་པ་དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བཅུག་ནས་བཟླས་པས༔ ཕམ་རྒྱལ་གཡུལ་ཤན་འབྱེད་པའམ༔ འཁྲུག་པ་འཐབ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གསུམ་པ་དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་ནས་གཏང་རག་དུས་སུ་མ་གཏང་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བདག་ལ་འོང་བས་གཏང་རག་མྱུར་དུ་དུས་སུ་གཏང༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ལིངྒ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་ནས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་གཏང༔ ཆ་གཅིག་མནན་པའམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྦྲགས་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏང་རགས་སུ་གཏང༔ དེ་ནི་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པ༔ སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི་ནང་རྒྱས་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་ཡོང་སྙམ་པའམ༔ རང་གི་སྲུང་མ་ལོག་གིས་དོགས་པའམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟོན་བྱེད་ན་རང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ༔ བཅའ་ལུགས་ནི་ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ༔ རང་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྩིགས་ལ་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་བུམ་པར་ཤིང་ལེབ་གཞུག༔ དུས་དུས་སུ་མཆོད་པ་བྱ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ་ཁོ་ཡི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་ཁོས་རྦད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦའོ༔ སྤུ་གྲི་ལ་ཁ་འཐབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་ལ་ལྷ་འདྲེས་མི་ཚུགས་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མངའ་བདག་དགྱེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཆད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ སྲུང་མ་གནས་སུ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཡང་སྲུང་མ་རྩེ་ལྡོག་བྱེད་ན་དེ་ཁད་ཀྱིས་ཞི་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་འགྲུབ་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ཞན་པ་ཡིན་པས་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའོ༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སེངྒེ་ཁ་འཐབ་དང་དགྲ་བོའི་ངག་མནན་པའི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་བྱུང་ན་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་གིས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་ཡོང་འཕྲོར་ཆད་ན༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདོན་ཁྲུས་བྱ་གྲིབ་སེལ་བསྒོམ༔ སྲུང་མ་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔ འོ་དོད་འབོད༔ ཟོར་འཕང་ངོ༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མ་ལ་ཟ་ཁ་ཟུག་ནས་འགྲོར་མ་འདོད་ན་དགྲ་བོ་སྔ་མ་ཤི་བའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དགྲ་ཕྱི་མའི་མིང་རུས་བཅུག་ལ་དགྲ་ཕྱི་མའི་ཁང་པའི་རྩར་མནན་ནོ༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཞན་པ་ཡིན་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བྱའོ༔ སྲུང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན༔ དེ་ཁད་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད་ན༔ གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་དང་སྲོག་སྙིང་དམ་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་རང་གི་ཕྱིར་སྒོར་གཏོར་སྟེགས་ནང་ཅན་མཐོ་བ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་དེ་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བཏང་ན༔ དེ་ཕན་ཆད་སྲུང་མ་དེ་འཁུ་ལྡོག་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་འགྲོ༔ ཁད་ནས་བཞག་ན་གནོད་པ་མི་ཡོང་ངོ༔ སྤྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཅི་ཡོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ན༔ རྟགས་རྩུབ་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་ཡིན༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་གཉིད་བྲོ་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ན་རྟགས་བཟང་ལ་འཇམ་ཡང་བར་གཅོད་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཚིག་པ་ཟ་ཞིང་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ན་དམ་རྫས་མ་ཚང་བའམ༔ གཏོར་ཚོགས་ཞན་པས་དམ་རྫས་བསགས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༔ གཏོར་མ་དམ་བཅས་པ་ཆག་ན༔ ལྟོ་བཀྲེས་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ཡོང༔ བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཡུན་དུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡོང༔ རང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲུང་མ་དང་ཡི་དམ་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་རང་མཐུ་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གདམས་ངག་གསང་སྐོར་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན༔ རང་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་ཡོང་ངོ༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་ཟས་ནོར་བཅུད་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་ལ་ཟློག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་དུ་བཙོང་ན་འཕྲལ་ཕན་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མ་ལྟོག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དྲེགས་པ་ཅན་བསྒྲུབས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དང་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གིས་འགྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དང་ཕལ་གྱིས་རྟགས་མཚོན་ན་བསྙེན་པ་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ གཏོར་མ་འདོད་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རང་གི་གཞུང་ནས་རྟགས་བཤད་པ་རྣམས་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཐང་སྟོང་དང་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་ཡོང༔ ཤེས་པ་བྱིན་མ་ཆགས་པ་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་མདུང་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཡུ་བ་མེད་པའམ༔ མེ་ལོང་མི་གསལ་བ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ངོ༔ གཏོར་མ་འདོད་ན༔ སྟོན་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཤ་ཆང་འདྲེན་པ་དང༔ ཟས་ཕར་ཟ་ཚུར་འཐུང་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང༔ ངོ་ཚ་སྣོལ་ནས་ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་སྟོན་པ་ཡོང༔ ནུ་མ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཡང་སྔར་བས་གྲོད་པ་ཆེར་འགྲོ༔ ཟས་སྐོམ་དུང་དུང་འདོད་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ འདོད་པ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བར་ཆད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བར་ཆད་ཡོང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ གུ་རུས་གསུངས་པ༔ གླུ་ལེན་པ་དང༔ རྟ་རྐྱང་གི་ཁྱུ༔ ལག་རྡུམ་དང༔ ཞ་གྲུམ་དང༔ ཐུར་དུ་བབ་པ་དང༔ གཅན་ཟན་དང་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་མཆེ་བ་མེད་པ་དང༔ རང་གི་གོས་བཤུས་པ་དང༔ དུག་པོ་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པ་རྨིས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ སྒོ་ཁྱི་རང་ལ་ཟུག་པ་དང༔ བྲན་ཁོལ་གྱིས་བཀའ་མི་ཉན་པ་དང༔ རང་གི་སྤུན་ཟླའམ༔ ཕ་ཁུ་ཁྲོས་ནས་རང་ལ་དྲེགས་པ་དང་རྒོལ་བ་དང༔ ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་ཟ་བ་རྨིས་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་འཁུ་ལྡོག་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡུགས་ས་དང༔ མཛེ་མོ་དང༔ མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༔ ཁ་ཆར་དང༔ བུ་ཡུག་དང༔ འདམ་རྫབ་དང༔ འཚུབ་མ་རྨིས་ན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བདག་མི་གཞན་གྱིས་དེད་པ་དང༔ གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང༔ ཟམ་པ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ རྦབ་ཡང་ཡང་ཕོག་པ་དང༔ རང་མཚོན་རང་ལ་ཟུག་པ་རྨིས་ན་བར་ཆད་འོང་བ་དང་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྐང་ལག་ཆད་པ་དང༔ ཞིང་ལ་ཆུ་བཏང་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ སོ་འདོན་པ་དང༔ ལས་བྱེད་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ དེ་ཚོ་རྨིས་ན་ལྷ་མ་ཆུན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་སྔགས་ཆད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་ལ་ལྷག་ཆད་བོ་ཟག་བྱུང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྔགས་མ་ཚང་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་སྲབ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་ཡུ་བ་མེད་པ་དང༔ སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ལས་བྱེད་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་ལག་ཆ་མེད་པ་དང༔ ཕྲེང་ཐག་ཆད་པ་དང༔ མི་གཞན་ལ་ལས་བཅོལ་བས་མ་ཉན་པ་དང༔ ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སྣོད་སྟོང་ཐོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་རྫས་མ་འཚོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ལས་སྔགས་ཆད་ན༔ མདའ་ལ་མདེའུ་མེད་པ་དང༔ གྲི་སོ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་རྩེ་མོ་ཆག་པ་དང༔ གྲོག་པོ་སྟོང་པ་རྨིས་ན༔ ལས་སྔགས་ཆད་པ་ཡིན༔ སྔགས་ནོར་ན་བདག་ལ་སློབ་དཔོན་རྒོལ་བ་དང༔ ཨ་ཙ་རས་རྒྱ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ཆེན་པོ་ནས་ཕྲིན་བསྐུར་བ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྫས་མ་འཚོགས་ན་ཀ་ཆ་སྟོར་བ་དང༔ སྣོད་ཞབས་མེད་པ་དང༔ ཕྱི་ས་རང་གིས་ཕྱགས་པ་རྨིས་ན་རྫས་ཡོད་པ་ནོར་སྟོར་བ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་རང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ལུད་འདོན་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་པ་དང༔ འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བ་རྨིས་ན༔ ཀ་ཆ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་ཉན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བརྡའི་རྟགས་གང་ལགས༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉན་པའི་རྟགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འབངས་ཁོལ་བ་དང༔ དུད་འགྲོ་དེད་པ་ཀུན་ཡིན༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ནི༔ ཤིང་གཅོད་པ་དང༔ མཁར་བཤིག་པ་དང༔ སྒྱོགས་བརྒྱབ་པ་དང༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༔ དམག་འདྲེན་པ་དང༔ རྔོན་བྱེད་པ་དང༔ དགྲ་དངོས་གསོད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ྿ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི༔ སྡོང་པོ་འགྱེལ་བ་དང༔ ཞིང་རྨོས་པ་དང༔ སྙིང་ཟོས་པ་དང༔ སྲོག་རྩ་གཏུབ་པ་དང༔ ཤ་བཙོས་པ་ཟོས་པ་རྨིས་ན༔ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བརྡའི་རྟགས་མཚོན་ཁྱེར་བ་དང༔ ཕྱིས་ཕྱིས་ཡོང་ངོ༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་ནི༔ མཚོན་ཆ་བདག་ལ་གཏད་པ་དང༔ གྲི་དང་མདུང་བརྡུང་བ་དང༔ མདའ་དང་མདེའུ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་སོ་བཏགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ལས་བྱ་རན་པའི་རྟགས་སོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་པད་འབྱུང་དང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མ་ཐུལ་ཞིང༔ དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་པའི་དུས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཐུ་རྩལ་ཆུང༔ དབེན་རྩ་ཉེས་པས་སྲུང་མ་གཡེལ༔ དམ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་འཆོས་མང༔ སློབ་མ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་རིངས༔ ཤེས་ལོང་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟོན༔ འགྲུབ་རྟགས་མེད་པར་རྨི་ལམ་ཟློ༔ འགྲུབ་ལོང་མེད་པར་མཐུ་ངོམས་བྱེད༔ རང་ལ་ཟབ་མོ་མེད་པའི་རྟགས༔ སྔགས་པ་ཀུན་ལ་སྨོད་ཅིང་འཕྱ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལྡན་པའི་མིས༔ ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་མི་ལ་སྤེལ༔ སྣོད་ངན་བུར་སྦྱིན་གསང་བ་ནི༔ སློབ་མས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཆེར༔ སྟེར་ཡང་དད་པ་མེད་པའི་མི༔ དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པ༔ སྒྱུ་གསོགས་ཅན་ལ་གསང་བར་གསུངས༔ བརྗོད་མེད་དམ་ཚིག་དད་པ་ཅན༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྟེར་ན༔ བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་གསུངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ གུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-019&oldid=114152"


Difference between revisions of "Sakya Lamdré Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Sakya Lamdré Text Collections"\nRevision as of 20:24, 25 January 2019 (view source)\nRevision as of 20:45, 25 January 2019 (view source)\n===Kadam Volume Five===\n===Sakya Volume Five===\n
[[Image: DNZ_Volume_5_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_5]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_5|See the full volume page for detailed cataloging information]]\n===Kadam Volume Six===\n===Sakya Volume Six===\n
[[Image: DNZ_Volume_6_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_6]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_6|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nRevision as of 20:45, 25 January 2019\nVol.5(ཅ་) | 18 Texts, 506 Pages\nSakya Lamdré Text Collections Volume 2\nVol.6(ཆ་) | 29 Texts, 424 Pages\n2 Sakya Volume Five\n3 Volume5Contents\n3.3.1 Volume5Karchag\n3.4 Sakya Volume Six\n4 Volume6Contents\n4.1.1 Volume6Karchag\nShort paragraph description of Sakya Lamdré contents...TAKE FORM RICHARD BARRON KARCHAG\nSakya Volume Five\nVolume5Karchag\nSakya Volume Six\nལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ pp 1-6\nlam skor phyi ma brgyad kyi brgyud pa'i gsol 'debs, by dge slong kun dga' bzang po (ngor chen kun dga' bzang po)\nཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ pp 7-17\nThe Indian source of instructions concerning the glorious Hevajra called “like the tip ofacandle flame,” by the master Padmavajra, and the instructions on the nine profound modes of the stage of development\nསློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ pp 19-38 (1b1-10b1)\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa, (Padmavajra), (rje btsun grags pa rgyal mtshan)\nསློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ pp 38-41 (10b1-12a4)\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag, rje btsun grags pa rgyal mtshan\nInstructions composed by Jetsun Drakpa Gyaltsen for Complete Path of Caṇḍalī, by Kṛṣṇācārya\nསློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ pp 43–53\nslob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs, rje btsun grags pa rgyal mtshan\nThe history of the pith instructions of master Ucitāmara for “straightening the crooked” subtle channels, subtle energies, and bindu, including further instructions, by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་ pp 55-57\nnag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa, by rje btsun grags pa rgyal mtshan\nAn elucidation by Jetsun Drakpa Gyaltsen of Teaching Received in Front of the Stupa (authored by the glorious protector, the exalted Nāgārjuna, also known as Pith Instructions for Coming toaDecision aboutMind)\nསློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ pp 59-65\nslob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob, by rje btsun grags pa rgyal mtshan\npith instructions by Jetsun Drakpa Gyaltsen on Mahāmudrā without Letters, composed by the master Vāgīśvarakīrti\nསློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ pp 67-79\nslob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa, by rje btsun grags pa rgyal mtshan\nThe Indian source on the stages of the pith instructions of Inconceivable, by the master Kuddāla (this includes the history of these instructions, an annotated summary, and an elucidation of the instructions, all by Jetsun Drakpa Gyaltsen, and instructions concerning the five ways of quashing misfortune)\nདཔལ་ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ pp 81-118\ndpal tog tse ba'i bsam mi khyab kyi gdams ngag\nབསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ pp 82-95 (1b1-7b7)\nbsam kyis mi khyab pa'i rim pa'i man ngag\nསློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ pp 95-98 (8a1-9b1)\nslob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus\nསློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ pp 98-115 (9b1-18a6)\nslob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ pp 115-117 (18a6-19a2)\nbsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las\nསློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོང་རྣམ་པ་ལྔ་ pp 117-118 (19a3-19b6)\nslob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga\nInstructions concerning the path of the mudrā consort, composed by the master Indrabhūti, together with an elucidation of the source text by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nསློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་ pp 119-136\nslob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor\nEight instruction manuals that elucidate the foregoing source texts:\nཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གི་ཝཾ་སྨན་བཅུད་ pp 137-150\nཔདྨ་བཛྲའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཡུངས་ཀར་གོང་བུ་ pp 151-180\npad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu\nནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་ pp 181-188\nའཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ pp 189-212\nངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ་ pp 213-229\nngag dbang grags pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa'i khrid yig bkra shis dUrba'i myu gu\nཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ pp 231-254\ntog rtse pa'i bsam gyis mi khyab pa'i khrid yig bkra shis dwangs shel me long\nཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ pp 255-269\nin+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil\nནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ pp 271-287\nThe instructions known as the spiritual connections with the six gatekeepers, which are the pith instructions of Śāntipa’s Practical Methods Blending Sutra and Tantra, Nāropa’s Dispelling the Three Kinds of Suffering, Vāgīśvakīrti’s Clear Recollection of the Genuine State, Prajñākaragupta’s Guarding against Obstacles Due to External Negative Forces, Jñānaśrī’s Removing Obstacles Due to Disturbances of the Body’s Elements, and Ratnavajra’s Guarding against the Mental Obstacles to Meditative Absorption.\nའབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 289-303\n'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig\nŚāntipa’s Practical Methods Blending Sutra and Tantra\nmdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs\nJñānaśrī’s Removing Obstacles Due to Disturbances of the Body’s Elements\ndz+nyA n shrI'i 'byung ba lus 'khrugs kyi bar chad sel ba'i man ngag\nPrajñākaragupta’s Guarding against Obstacles Due to External Negative Forces\nshes rab 'byung gnas sbas pa'i man ngag\nRatnavajra’s Guarding against the Mental Obstacles to Meditative Absorption\nrin chen rdo rje'i ting nge 'dzin sems kyi bar chad srung ba'i man ngag\nVāgīśvakīrti’s Clear Recollection of the Genuine State\nngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal\nNāropa’s Dispelling the Three Kinds of Suffering\ndpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel\nཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ pp 305-307\nThe history, source verses, and instructions in verse on Parting from the Four Attachments\nblo sbyong zhen pa bzhi bral gyi skor\nSource Verses for Parting from the Four Attachments\nཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་རྩ་ཚིག་ pp 310 (1b1-1b4)\nzhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig\nInstructions in verse on Parting from the Four Attachments by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ pp 310-314 (1b4-3b2)\nrje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral\nSakya Paṇḍita's Prose Commentary on Parting from the Four Attachments\nས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ་ pp 314-315 (3b2-4a1)\nsa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nNuppa Rikzin Drak's notes on Parting from the Four Attachments\nནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ pp 315-317 (4a1-5a2)\nnub pa rig 'dzin grags kyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral\nThe instruction manual on Parting from the Four Attachments by Kunga Lekrin (དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་)\nཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་ pp 317-342\nzhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros\nNecklace of Ketaka Gems\nབློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ pp 343-356\nblo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal\nThe ritual composed by Chöje Kunga Chöpel honoring the gurus of Lamdre\nལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ pp 357-386\nlam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas, by kun dga' chos 'phel\nདཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་ pp 387-401\nThe manual for the authorization ritual for the practice of the eight-deity mandala of the guardian of the teachings, Pañjaranātha, extracted from the Source of Jewels collection\nབཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ pp 403-424\nbka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar, by blo gros mtha' yas pa'i sde\nVolume6Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ གདམས་ངག་མཛོད། ས་སྐྱ་པོད་གཉིས་པ། ཆ༽ གཉིས་པ་ལམ་སྐོར་ལ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ཁ་སྐོང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༣ ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལྡེབ། ༦ སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ་བཅས་ཚན་སྤྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༡༢ སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ལྡེབ། ༦ སློབ་དཔོན་ཨུ་ཙིཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ལྡེབ། ༢ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ལྡེབ། ༤ སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ལྡེབ། ༡༩ སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་ལྡེབ། ༩ ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གི་ཝཾ་སྨན་བཅུད་ལྡེབ། ༧ པདྨ་བཛྲའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཡུངས་ཀར་གོང་བུ་ལྡེབ། ༡༥ ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ་ ༤\n༈༈༈༢༈༈༈ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བི་ཝའི་ལྗོན་བཟང་ལྡེབ། ༡༢ ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་་མྱུ་གུ་ལྡེབ། ༩ ཏོག་ཙེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ལྡེབ། ༡༢ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལྡེབ། ༨ ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༩ འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལས་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང་བ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བརྒྱུད་འདེབས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ཀྱི་སྐོར་ལྡེབ། ༢༤ ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་ཆང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ ཆོས་ཚན། བསྡོམས་ལྡེབ། བཅས་བཞུགས།\n↑ Although this is the order given in Kongtrul's Catalog (p. 93), they appear inadifferent order in the actual pecha.\n↑ This text does not haveatitle present in the Pehca. The Tibetan title was taken from Richard Barron. Author information was found in Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Sakya_Lamdré_Text_Collections&oldid=50144"


Terdzo-NYA-014 - Rinchen Terdzö\nbka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las byang don gsal khyer bder bsgrigs pa phrin las kun khyab\nVolume 8 (ཉ) / Pages 373-406 / Folios 1a1 to 17b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las byang don gsal khyer bder bsgrigs pa phrin las kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 373-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 7khyab bdag kun mkhyen bla ma mtsho skyes dgyes pa'i zhabs kyis gser gyi me tog bcas bka'i cod pan spyi bor phebs pa dad pas gtsug tu bkod de/_pad+ma'i zhal tshab si tu pad+ma dbang chen gyis rjes su bzung zhing chos 'di'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su/_smin zla'i dkar phyogs kyi tshes bcu'i mchod pa dang rjes su 'brel bar grub par bgyis pa zab chos 'di nyid nam yang mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྤྲུལ་པའི་གར། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཁེངས། །ལུགས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བཀའ་དང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན། །དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱིས་བྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའི་ཤིང་རྟར་གྱུར་ཅིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལས་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཙམ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་དུས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དབང་རྫས་གཏོར་མཆོད་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་ཏེ་བཤམ་པ་སོགས་བྱས་ལ། འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་ལས་བྱང་ཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། གལ་ཏེ་དྲག་སེང་གི་གཏོར་ཟློག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་ན་དེ་དག་གི་བསྐུལ་དང་གདབ་ཁ་ཟོར་ལས་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་སྒམ་པོ་དང་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། སྔོན་གཏོར། སྨན་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ། ཚོགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བརྒྱུད་འདེབས། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དྲག་སེང་བཅས་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ནི་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པ་ལས་པར་བཀབ་རང་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་གུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་འཛོམ་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྒམ་པོ་ལུགས་སམ་རང་ལུགས་གང་བདེའི་བླ་མའི་གཏོར་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དེ་མདུན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དྲག་སེང་གཏོར་མ་བླ་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གཏེར་སྲུང་འབུལ་གཏོར་བསྡུས་པ་དཀར་དམར་གཉིས། བགེགས་གཏོར་ཤ་གཟུགས་མ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་དོར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། རང་ལུས་འོད་ཕུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདངས་གསལ་མེ་འོད་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེའི་ངང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁ་སྱྣ་ཎི་དང་། །འཇའ་ལུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་འབྱུང། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཐོག་ཕེབ་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་ལེན་ཅིང་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བྷཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཞི་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བྱ་བྱེད་མཐའ་ལས་འདས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བདག་ནི་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཅན༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམ༔ མཁའ་འགྲོ་འཇའ་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གྱིས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་སྤྲུལ་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྒྱལ་བར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་བྱེ་བྲག་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ཡོན་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདིར་སྤྲོ་ན་སྨན་མཆོད་བླ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཞལ་དུ༴ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་པདྨ་འབྱུང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དམར་མདངས་ཅུང་ཟད་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ ཟུང་འཇུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྲོ་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན༔ ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང༔ པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་གནས་ནས་འགུགས༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་ངང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་སྟང་སྟབས་བཅས་བཟླའོ། །ནང་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། བར་དུ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས། མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདི་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། ནང་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ནྲྀ་དང་ཨཿས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཚེ་བསྙེན་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་རྒྱུན་བཟླས་ལྟ་བུ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་རྫས་དམིགས་བསལ་བཤམས་པ་མེད་ཀྱང་གངས་བྲག་ནགས་རི་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མཚོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གསང་བ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བཀོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་མཆོད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཚེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུམ་ཀྲུམ་གསོལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱིལ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བསྒྲེངས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོང་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མེ་དུད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དྲེགས་པ་གཟའ་རྒོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ པེ་ཧར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་དབུ་གཙུག་ན་རིགས་བདག་གུ་རུ་ཞི་བས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོས། མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་བུ་ནི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་དབུ་ནི་སེང་གེའི་གདོང༔ གཅེར་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དུག་ལྔ་གཅོད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཟུང་ནས་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་རྒྱན་གྱིས་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རིས་མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ༔ ལྕང་ལོ་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཕྱ་ར་ར༔ འོ་མཚོ་དཀར་དྭངས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉི་ལེ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པས། རང་གི་དབུ་གཙུག་ན་གུ་རུ་ཞི་བ། གྲུ་མོར་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་མཚན་པ། ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲིས་སྐྲ་བཞར་བ་ལྟ་བུར་སོང་བར་གྱུར། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གང་གི་ཚེའང་ཟློག་དམིགས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པར་སཿམཿདང་། །སྙིང་ཁར་རཿཙཿལྟེ་བར་ཤཿདཿསྟེ། །གསང་བར་རཿསཿབརླ་གཉིས་མཿརཿཡ༔ ཕཊཿཀྱིས་མཚན་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་བཟླ། མཐར་ཐལ་རྡེབ་སྤྲོ་ན་ལག་གཉིས་ཉི་ཟླར་གསལ་བ་ཆ་ལང་བརྡབས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་བཅར་བ་བཞིན་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ །གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་བྱ། ཟློག་དམིགས་དང་ཐལ་རྡེབ་འདི་དགོང་མོའི་ཆ་དང་དགུ་གསུམ་དུས་གཉན་ལྟ་བུར་ཆེད་དུ་དགོས་ན་མ་གཏོགས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ལ་མི་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ན། ཞི་བ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་དཀར། །སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ལྟེར། །ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དབལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀུན་དང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་སེར། །ལྟེ་བར་པད་སེར་འདབ་མ་རེ་བཞིའི་ལྟེར། །རིན་ཆེན་བྷྲཱུྃ་མཚན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སེར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས། །སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ འཁོར་དང་བུ་སློབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་དམར། །མགྲིན་པར་པད་དམར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟེར། །ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་འཁོར་འདས་མོས་བཞིས་བསྡུས། །སྣོད་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་པོ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་མཐིང་། །གསང་བར་པད་ལྗང་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ལྟེར། །རལ་གྲི་ཧཱུྃ་མཚན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནག །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བརླག །སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་ལ་སོགས་པ༔ ཞིང་བཅུ་ལྡན་རྣམས་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལས་གང་སྒྲུབ་མང་དུ་བཟླ་བའམ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། དེ་དག་གི་མཐར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླའོ། །བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས་ཀ་ནས། །མེ་རླུང་ཆུ་བྱུང་གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ཨ་ལས་པདྨ་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་རྗེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །རྡོ་རྗེ་དེ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་གིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་བར་མཛོད། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ། །ཧོམ་འཕྲང་ཀླུ་བདུད་མཚོ་སྨན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ལ་ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་དམ་ཚིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་རྩེ་ལེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གླུ་ལེན་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཁྱིམ་བཀྲག་མདངས་མཛེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ མཆོད་འོས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་རུ་དྲ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་སྟེ༔ རིག་འཛིན་རིག་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ལུང་དུ་བསྟན༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསུང་མཆོག་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ སྐྱེ་མེད་མངོན་གྱུར་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྨིན༔ ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་མ་འགག་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་རྗེས་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་ཁམས་འདི་ན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ཡི༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁ་གཏད༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བཀའ་ཡི་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ གཞི་བདག་གཞིས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ པདྨ་མཱཾ་སར་སྦྱར་བའི་རཀྟ་དང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདིས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །པདྨ་འོད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ འཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྦྱང་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་གསུང་རྒྱུན་དང་འཕྲོས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གོ །བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གནམ་ཕུད་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་རྡོར་གྱིས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཅེས་སྟོབ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླངས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ། ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ཧབ་ཤ་རྒྱུག༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཟས་སུ་ཟོ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲག་པོའི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐུལ་བ་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམས་བྱས་ཏེ་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་དང༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་དང་ལྷ་མིའི་གནས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་འབྱུང༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་རྒྱ་འདྲེའི་གནོད་པ་དང༔ ཧོར་སོགས་འཇིགས་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ དཀྱུས་ལ་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་དྲག་ལས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་རླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་ནས། རྒྱལ་བར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་འདི་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་མཛད་སྲོལ་མེད་དོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི་དག་གིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གཞུང་འགྲེལ་གང་དུའང་མ་གསུངས་པས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་དང་། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་དག་ཀུན༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཕང་ལོ་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་ཞིག་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྒྱུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ཡས་མར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འཇའ་འམ་ཆུ་བུར་ལྟར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་མཇལ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །དམིགས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དང་དཀའ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་བཅས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དུ་མའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་དད་པས་སྦྱར་ན་ཡང་། །རྨོངས་བློས་ཉེས་ཀུན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །དབང་ལུང་ཐོབ་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་ཀྱང་། །འགལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཐུས། །འདིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྙེད། །པདྨ་འོད་འབར་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཆོས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་གཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་འོད་གོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་བསླུ་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དད་པས་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ། པདྨའི་ཞལ་ཚབ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་འདིའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-014&oldid=128225"


Rgya zhang khrom rdo rje 'bar - Rinchen Terdzö\nGya Zhangtrom Dorje Bar\nrgya zhang khrom\nrdo rje 'od 'bar\nName in Gyatsa: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ (rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar)\nPage #s for bio of this person: 410 to 412\nFolio #s for bio of this person: 35b4 to 36b4\nལ་སྟོད་གཅུང་པ་དྲིལ་ཆེན་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུ་ཕུ་རྫ་ལྷུད་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ནི། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས། དེ་དུས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ང་མིན་ང་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཤ་ནི་སེར་ལ་སྐྲ་ནི་ལི༔ བོང་ནི་ཐུང་ལ་གཡས་ནི་དཀར༔ གཡོན་ནི་དམར་བའི་ཤ་མཚན་ཅན༔ སོ་ནི་དཀར་ལ་སོ་ཚག་དམ༔ སྨེ་བའི་ག་ཤ་ཡོད་པ་ཡི༔ ལོ་ནི་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་ལ༔ རུས་རྒྱ་མིང་ནི་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་གྱིས་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་གཙང་རོང་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། རྟེན་ཁྱིམ་སྔགས་དཀྱུས་མ། རུས་རྒྱ། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ཞང་ཁྲོམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དུ་གྲགས། དགུང་སྙིང་འབྲུག་ཡིན་པ་དང་སྐྲ་ལི་བ་སོགས་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ཐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བས་མུ་ཏོའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློང་མོར་བྱོན་པ་ན། གཙང་ཆུའི་ཉ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་ཁ་བྱང་གཏད་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཐོག་མ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད། ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལས། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁ་རང་དུ་ཁ་བྱང་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་གནང་བར་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པར་རྒྱའི་མོན་མོ་གཙུག་རུམ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཙང་འགྲམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱེར་མ་སྟེ་ཟབ་པ་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གནས་བཞི་དང་། གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ། མཐའ་འདུལ་པྲ་དུན་ཙེ། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ནས། སེམས་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལྕགས་འདྲ། ལྕགས་སྡིག །ཁ་ཐུན། ཡང་ཟློག །འཆར་ཁ། ཀིང་ཀང་། ཁྲོ་ཆུ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། གོང་དུ་མཚན་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ལུང་དང་བཅས་པ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལས་མི་ཐོག་གཅིག་ཙམ་སྔ་བར་བྱོན་པར་གསལ་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ལས་བར་སྐབས་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་དེང་སང་ཡང་གཙང་རོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོད་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གོ\nla stod gcung pa dril chen chu ltar 'khrugs:_g.yu phu rdza lhud sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dum rgya zhang khrom zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar ni/_gnubs chen sangs rgyas ye shes bsam bzhin tu skye ba bzhes pa ste/_zab pa'i chos drug gi dkar chag las/_de dus bskal pa'i tha ma la:_nga min nga yi cha byad can:_sha ni ser la skra ni li:_bong ni thung la g.yas ni dkar:_g.yon ni dmar ba'i sha mtshan can:_so ni dkar la so tshag dam:_sme ba'i ga sha yod pa yi:_lo ni khyi 'brug lo pa la:_rus rgya ming ni zhang khrom zhes:_de lta bu yis rnyed par shog:_ces gnubs chen gyis smon lam mdzad pa dang mthun par gtsang rong dum pa chu tshan khar sku 'khrungs/_rten khyim sngags dkyus ma/_rus rgya/_bla dwags kyi mtshan zhang khrom/_gsang mtshan rdo rje 'od 'bar du grags/_dgung snying 'brug yin pa dang skra li ba sogs lung dang mthun par yod ces grags/_thog ma longs spyod dbul bas mu to'i tshul mdzad nas slong mor byon pa na/_gtsang chu'i nya mo lha khang du rnal 'byor pa gcig dang mjal nas kha byang gtad pa ltar/_phung po ri bo che nas zab gter thog ma spyan drangs par mdzad/_lo rgyus 'ga' zhig las/_gong gi rnal 'byor pas dum pa chu tshan kha rang du kha byang sgo skyel du gnang bar bshad/_gang ltar yang rim par rgya'i mon mo gtsug rum/_nyug gi rdo rje sgrom bu/_gtsang 'gram mchod rten skyer ma ste zab pa chos drug gi dkar chag las 'byung ba'i gter gnas bzhi dang /_g.yung gi rdza lhud mo/_mtha' 'dul pra dun tse/_lho brag mkho mthing /_bsam yas mchims phu sogs nas/_sems phyogs gtso bor gyur pa'i byang chub sgrub pa'i chos sde mang po dang /_khyad par drag sngags kyi bka' babs pas/_'jam dpal tshe bdag nag po lcags 'dra/_lcags sdig_/kha thun/_yang zlog_/'char kha/_king kang /_khro chu/_gnubs kyi gong khug brgya rtsar grags pa'i man ngag thor bu sogs mtha' yas pa zhig spyan drangs par mdzad pa las/_gong du mtshan smos pa phal cher smin grol lung dang bcas pa smin gling khri chen rdo rje 'dzin pa 'gyur med yid bzhin dbang rgyal sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las kho bos kyang nos/_gter chen 'di nyid rje btsun mi la las mi thog gcig tsam snga bar byon par gsal zhing gdung rgyud las bar skabs drag sngags grub pa mang du byon cing deng sang yang gtsang rong phyogs su ma chad par yod snang /_gang ltar yang bod yul 'dir drag sngags thams cad kyi phyi mo pa gcig pu ste gter ston rgyal po gcig go\n'jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri (2 of2Texts)\nByad 'grol gser gyi lde'u mig (9 of9Texts)\nGshin rje gshed khro chu dug sdong nag po (6 of6Texts)\nGshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra (13 of 13 Texts)\nSnga 'gyur bka' ma (1 of 11 Texts)\nཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ (Vol. 17, Text 7)\nམཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་ (Vol. 17, Text 8)\nགཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་ (Vol. 17, Text 9)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་ (Vol. 17, Text 10)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ (Vol. 17, Text 15)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Vol. 18, Text 40)\nགཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 18, Text 41)\nཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་ (Vol. 44, Text 47)\nམུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ (Vol. 44, Text 48)\nགྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ (Vol. 46, Text 10)\nངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 43)\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 47, Text 44)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ (Vol. 47, Text 45)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 47, Text 47)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 47, Text 51)\nགཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་ (Vol. 54, Text 17)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་ (Vol. 54, Text 18)\nབྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་ (Vol. 54, Text 20)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 54, Text 38)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 39)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 40)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Rgya_zhang_khrom_rdo_rje_%27bar&oldid=118431"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 21:49.


ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་ཐོག་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་འགེངས་ཤོག་དེའི་བརྒྱུད་སྙན་གསེང་གནང་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་མངའ་སྡེ་གསུམ་ནང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་དེ་རྗེས་དེད་བྱེད་པར་ཨེ་ཤི་ཡ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རོགས་ཕན་བྱས་པ་དང་། དེས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་གདོང་ལེན་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་པར་མཐུན་འགྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་རྒོལ་རྡུང་དང་སྡིག་ར། དེ་བཞིན་ངག་ཐོག་བསུན་བཙེར། དམའ་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་རླངས་འཁོར་ནང་འཛུལ་བཞུགས་བཀག་འགོག་དང་། གཞན་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་མྱོང་འཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ང་ཚོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁང་བཅས་ལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མིན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་དེས་ཁྱེད་རང་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཟད་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་གཏན་སྡོད་ཆོག་མཆན་ལག་ཁྱེར་བཅས་གང་ལའང་གནོད་སྐྱོན་དོ་ཕོག་ཡོང་གི་མ་རེད།\nཁྱེད་རང་གི་མིང་དངོས་མ་སྨོས་པར་ཡང་གནས་ཚུལ་སྙན་གསེང་བྱས་ཆོག། ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་སྐུ་ཉིད་ནས་དམིགས་གསལ་ཆོག་མཆན་མ་བྱུང་བར་གསང་བ་དམ་པོར་ཉར་རྒྱུ། ཁྱེད་རང་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དངོས་སུ་གནས་ཚུལ་མཉམ་སྤྱོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་ཟད་དེའི་བརྒྱུད་ནས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་བ་ལ་ཕན་ནུས་བྱུང་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་འགེངས་ཤོག་ནང་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བཀོད་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\n༡. མཚན། *\n༢. གློག་འཕྲིན། *\n༣. གནས་དོན་སྐོར་གསལ་བཤད། *\n༤. གནས་དོན་བྱུང་བའི་ཉིན་གྱི་ཚེས་གྲངས། *\n༥. གནས་དོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད། *\n༦. གནས་དོན་བྱུང་ས། *\n༧. ས་གནས། གནས་དོན་བྱུང་ཡུལ། *\n༨. གནས་དོན་བྱུང་ཡུལ་མངའ་སྡེ། *\n༩. ཉེན་རྟོགས་པ་སྐད་བཏང་ཡོད་དམ། *\n༡༠. ཉེན་རྟོགས་པས་གནས་དོན་ཐོ་བཀོད་སོང་ངམ། *\n༡༡ཁྱེ. ད་རང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་མྱོང་ཚོར་ཇི་བྱུང་ངམ། *\nསྒྲིག་འཛུགས་ཁང་ནང་འཛུལ་བཞུགས་བྱས་པར་བཀག་འགོག། དཔེར་ན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་།\n༡༢. ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་དོགས་པས་དབྱེ་འབྱེད་རིགས་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འགྲིགས་རྟགས་སྐྱོན། *\n༡༣. མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ། *\nབྱིས་པ་ལོ་ ༠ ནས་ ༣ བར།\nབྱིས་པ་ལོ་ ༤ ནས་ ༡༡ བར།\nགཞོན་ནུ་ལོ་ ༡༢ ནས་ ༢༤ བར།\nདར་མ་ལོ་ ༢༥ ནས་ ༦༤ བར།\nལོ་ན་རྒན་པ་ ༦༥ ཡན།\n༡༥. ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ། འགྲིགས་རྟགས་གཅིག་གམ་མང་བ་གང་རུང་སྐྱོན་པས་ཕོ་མོ་དབྱེ་བའི་རྟགས་མཚོན།\nCheck one or more options that reflect your gender\n༡༧. ཁྱེད་རང་ལ་གནས་དོན་གྱི་པར་རིས་སམ་བརྙན་ཐུང་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཡོད་ཚེ། དེའི་ཆེད་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་བམ།\n༡༨. ཅི་སྟེ་ཡོད་ན་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རོགས། དཔེར་ན། གསར་འགྱུར། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ། དཔང་པོའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་སོགས།\n(news clips, social media sites, phone number of witness, etc.)\n༡༩. ཅི་སྟེ་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་(གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པར་ཞབས་ཞུ། བློ་སེམས་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ། ཁྲིམས་ལག་སྟར་བྱེད་ཕྱོགས།) གནས་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ཆགས་སྲིད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ང་ཚོར་གནང་རོགས།


༈ གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༤ ཉིན། : གསར་འགྱུར།\n༄༅།། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་དང་། གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་སྐོར་ཉིན་ལྔའི་རིང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་གི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་དེ་བཞིན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་གསུང་བཤད་གནང་ཆེད་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཐོག་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་མཁས་དབང་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། ཚོགས་བཞུགས་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ། ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགོད་པ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱ་སེར་མི་མང་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོག་མར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྟེན་གཙོའི་དྲུང་དུ་སྣང་གསལ་ཞལ་དབྱེ་དང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཊཱིཀ་རིམ་གཉིས་གཏེར་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སྦྱར་མ་དབུ་འབྱེད། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་གསོལ་བསྩལ་སོགས་གྲུབ་མཚམས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་དང་གདན་ཞུས་མཁས་དབང་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ནས་གསུང་བཤད་བསྩལ་དོན། དེ་རིང་འདིར་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། ཉམས་པར་སོར་ཆུད་ཡོང་བར་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་ཕྱག་དཔེ་ཞུ་སྒྲིག་དང་། གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་སྐོར་ཉིན་ལྔའི་རིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དེ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དང་།\nཡང་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱིར་བཏང་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ཞིག་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས་ན་དགའ་ཚོར་སྐྱེ་དགོས་པ་དང་། འཇིགས་སྣང་བྱེད་དགོས་པ། ངུ་ཤོར་དགོས་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར། ལུང་པ་ཤོར། བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར། རང་གི་ས་གནས་སུ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་རང་དབང་སྣ་གཅིག་མེད་པར་བཙན་དབང་གི་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱངས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་དང་། བསྡོམས་བརྒྱབས་ཏེ་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཙམ་མིན་པར་མི་རིགས་ཁོ་རང་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་ཡས་མས་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་དེའི་ནང་བལྟས་ན། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཞེད་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ནས་མི་འབོར་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ནང་ནས་འབུམ་བཅུ་གཉིས་ཡས་མས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་གནས་སྟངས་དང་། དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ། རིག་གཞུང་གི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་དཔེ་དང་རྟེན་གསུམ་རྩ་གཏོར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་སྡུག་སའི་ཆ་ནས་བྱུང་ཡོད།\nཡང་ལེགས་པའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གངས་རིའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁུ་སིམ་མེར་བསྡད་དེ་ཕྱི་ལ་གང་ཡོང་གིན་ཡོད་མེད་དོ་སྣང་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ལ་སྡོད་མཁན་དག་གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱོགས་སུ་གང་ཡོད་མིན་དོ་སྣང་མེད་པའི་ཁར། བོད་པ་ཟེར་བ་དེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་། ཡ་མཚན་མཚན་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའང་མ་ཤེས་པར་བསྡད་པ་དེ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གདོང་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཟི་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བོད་ཟེར་བ་དེ་ཟུབ་ཏུ་མེད་པའི་རིག་གཞུང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ནང་ལ་ཆ་མཚོན་ནའང་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་ང་ཚོ་རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་བོད་མི་ཚོས་གནང་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་དེར། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བརྒལ་བའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཐད་ནས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ནས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུའི་རྗེས་ནས་བརྩི་ན་མི་རབས་གསུམ་པ་འཚར་ལོངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་རིང་དུ་ང་ཚོ་རྨོངས་གཉིད་ལས་མང་པོ་སད་ཟིན་པ་དང་། རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་ཟིན་པ་དེའི་ཐོག འབྱུང་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་མཚོན་ན་ད་དུང་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད། དེའི་རིང་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་གང་ཡིན་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་པོ་ར་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཉིས་སྟོང་སུམ་སྟོང་གི་རིང་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐོག་བསམ་གཞིག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། ད་ལྟ་མི་རབས་གསུམ་པ་འདིའི་སྐབས་ལའང་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་སྔོན་རང་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་རབས་ཆ་ཚང་རྫོགས་མེད་ཀྱང་རྫོགས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། དེ་འདྲའི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ་དེ་བཤད་མི་དགོས། འཕོ་འགྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་གནའ་སྲོལ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་དང་། གནའ་སྲོལ་དང་དེང་རབས་འགལ་འདུར་མ་སོང་བར་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་། གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡག་པོ་བསྒྲིག་མ་ཐུབ་པར། ཡང་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདིར་འཕྱུག་པ་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། ལོ་དྲུག་ཅུའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱིན་པ་དེས་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་གནས་བབ་འདི་མཐོང་དགོས། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཟུར་བཅད་བྱས་ཏེ་ཁུག་ཀྱོག་ཏུ་སྡོད་པའི་གོ་སྐབས་དེ་རྫོགས་ཟིན། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཚང་མས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མི་རིགས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་ཁུར་དུ་བབས་པའི་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཐོག་བསམ་བློ་དང་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་གཏང་དགོས་ཞེས་སོགས་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཤད་ཕེབས་སོང། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་བཞེས་ཏེ་སོ་སོར་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་སྐོར་དང་། དཀར་ཆག་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དེའི་གལ་གནད་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་གསལ་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་འདུག\nསླར་ཡང་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་བླང་དོར་གསུང་བཤད་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་བཅས་བསྩལ་གནང་མཛད་ཡོད།\nདེ་རྗེས་གསང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༨ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བླ་མ་མཆོད་པའི་གསོལ་ཚོགས་ཕུལ་བ་མ་ཟད། རྒྱུད་སྟོད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག\n“The information is alwaysathought product and always tells you what was. It can never tell you what is. When the information reaches to you what is has already passed, no longer there. And your capacity to inquire, your capacity to analyse is considered to be unnecessary or considered to be irrelevant, because you have all the sources of information.” ... See MoreSee Less\nLanguage and script areavaluable gift to humanity that enables the human society to evolve into great civilisations. They are also instruments for evolving enormous traditions of religions, philosophies, arts and sciences. In fact, this unique medium of expression distinguishes the human beings from animal realm. Religious canons, treatises of various subjects recorded in writing enable the human society to enjoy the legacy of past and move on ahead with higher goals and objectives of life. The past experience is always the basis of present andaguide for shaping the future. The chronicles of human affairs are not only for academic significance, but they have deep influence on the contemporary situation and human destiny. For that reason, we find voluminous accounts of history, biography, autobiography, and narratives based on actual happenings and events. The journals of significant participants in history remain an engaging subject and source of inspiration for generations to come. ... See MoreSee Less


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཞལ་འདོན། - Serajeyrigzodchenmo\nཐོག་མའི་བཟོ་དུས། Sat 02 Mar 2019 | 17:37\n༡. རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༢. སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། ༣. མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ། ༤. བསྟོད་ཕྱག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ། ༥. མཆོད་བསྟོད་ཨུཏྤལ་ལའི་ཕྲེང་བ། ༦. གསོལ་འདེབས་མ་རིག་མུན་སེལ། ༧. གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་གཟིགས་མ།༨. བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བསྟོད། ༩. སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ། ༡༠. ༧སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པའི་གསོལ་འདེབས། ༡༡. ༧སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པའི་གསོལ་འདེབས། ༡༢. ༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༡༣. ༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༡༤. བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ། ༡༥. རྨད་བྱུང་ཁ་བསྐང་། ༡༦. ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐང་། ༡༧. མཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག་ཆུ་རྒྱུན། ༡༨. སྲིད་རྒྱལ་ནང་བསྐང་། ༡༩. ཡེ་ཤེས་དབལ་མོའི་བསྐུལ་བ། ༢༠. སྲིད་རྒྱལ་ཀ་བསྟོད། ༢༡. མི་བདུད་ཞལ་གཟིགས་མ། ༢༢. ཨ་བསེའི་བསྐུལ་བ། ༢༣. ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྐང༌། ༢༤. གྲགས་པ་སེང་གེའི་མཆོད་བསྟོད། ༢༥. སྲོག་བདག་གྲོགས་མཆོག་བསྐུལ་བ། ༢༦. བོན་སྐྱོང་མངའ་གསོལ། ༢༧. ཡུལ་སའི་བསྟོད་པ། ༢༨. མ་ཏྲིའི་འཛབ་བསྟོད། ༢༩. བྱམས་མའི་སྔགས་བསྟོད། ༣༠. སྟག་ལ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། ༣༡. སྟག་ལ་བཅུད་དྲིལ། ༣༢. བར་ཆད་ལམ་སེལ། ༣༣. སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ། ༣༤. ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ། ༣༥. སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ། ༣༦. བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ། ༣༧. བསྔོ་བ་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་། ༣༨. ལུས་སྦྱིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱང་། ༣༩. རབ་གནས་བསྡུས་པ། ༤༠. བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 415 བཀླགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། Sat 16 Mar 2019 | 14:43


Terdzo-BI-044 - Rinchen Terdzö\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka las:_rnam par 'joms pa'i sgrub thabs kyi rtsa ba\nVolume 45 (བི) / Pages 495-500 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos ka las rnam par 'joms pa'i sgrub thabs kyi rtsa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 495-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o\n༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་གསུམ་གྱི༔ འབྲས་བུ་དེས་བསྐྱེད་ནད་དང་གདོན་གྲིབ་སོགས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་མཆེད་ལྕམ་མཁོན༔ དམེ་ཡུག་མཛེ་དང་རོ་བག་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་གྲིབ་ཀྱིས་ཐུམ་པའི་ལྟས༔ བྱིང་འཐིབ་ལུས་ལྕི་ཤེས་རབ་རྩ་ཁ་ཟུམ༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་མཚན་མ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་འཁྲུགས༔ མི་རུང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ གཉེན་པོར་བསྔགས་པ་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཉམས་ལེན་དང༔ བུམ་ཆབ་བཀྲུ་བྱབ་གང་འདོད་ལྡེ་ཁ་གཏོད༔ མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མི་གཡེལ་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ དེས་ན་རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ༔ ཇི་བཞིན་བཀོད་འདི་ཉམས་ལོངས་སྙིང་ལ་རྒྱ༔ ྈྈྈ དང་པོ་གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་དབེན་པའི་སར༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་དཔུང་གི༔ གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོ་བས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆོག་བྱེད་ན་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོར༔ བུམ་གདན་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཆུ་ཡི་གསེར་རམ་དངུལ་དཀར་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱུན་འབབ་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་བཀང༔ ནོར་བུ་ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལེགས་བཏབ་པ༔ ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མགུལ་པ་བཅིང༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བས་སྔགས་ཕྲེང་དང༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་སུ་མེད་ཐིམ་བསམ༔ མཐའ་མར་ལྷ་ཡང་འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོའི་རིགས༔ གང་ལ་འཐོར་ཡང་མི་གཙང་དྲུངས་འབྱིན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོར་སྦྱངས་པར་བལྟ༔ དེ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་མན་ངག་ལྡེ་ཁ་ནི༔ བསྒྲུབ་བྱ་རེ་བའི་སྟན་ལ་གོས་ནག་གྱོན༔ མདུན་དུ་ཁྲུས་སྡེར་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག༔ གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཨ་པ་ན་ཡ་བཏགས༔ འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱ་དཀར་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་སངས་ཀྱིས་དག༔ སླར་ཡང་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས༔ འོད་ཟེར་བཟོད་དཀའ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཆུར་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབ་ཚུལ་བྱ༔ གཟུང་སྔགས་ཤམ་བུར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་བཏག༔ དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུས་བརྫིས་པའི་ངར་གླུད་དང༔ ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཟན་རྣམས༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སམྦྷ་རས་བསྔོ་ཞིང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་བརྗོད་བྱ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པའི༔ འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༔ ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་ཚིམ་པར་བསྔོ༔ བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་མཐར་ཐུན་བྲབ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ སླར་ཡང་གདན་གོས་དྲི་མེད་དཀར་པོ་གྱོན༔ བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་དང་རྒྱབ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ་བཀོད་རྩ་སྔགས་ཀྱི༔ ཤམ་བུར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱུར་བུར་བལྟམས་པས་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ སྲུང་བའི་གོ་ཁྲབ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ འདིས་ནི་བདག་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བ༔ ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མཆོག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྙིང་ཐིག་ཏུ༔ མི་འགྱུར་རིན་ཆེན་སྙིང་གར་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ སཱ་མཱན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-044&oldid=124250"


Terdzo-WA-041 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung\nVolume 20 (ཝ) / Pages 571-581 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 571-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rtsod bral gyi zab gter du grub kyang mtshan tsam yang thos par dkon pa la/_rje bla ma mtsho skyes rgyal ba'i zhal skyin mchog gi bka' drin las zab chos bdud rtsi bskyil ba'i snod ldan/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rgyun la dmigs nas rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i slad du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་འཆི་བདག་གི །མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དབང་ཆོག་དགོད། །རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་ལམ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཚེ་བུམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། བུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་། གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཞིག་གིས་བཀབ་སྟེ། ལས་བྱང་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། ཚེ་འགུགས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དུས་རྟག་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དགོས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་རས་སྔོན་དུས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། མདོ་ཁམས་རྟའུའི་ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། མདོ་སྨད་ཀྲེ་བོའི་སའི་ཆར་གཏོགས་རྟའུའི་རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་འདི་ནི། གཞུང་ལས། རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པན་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་རྒྱལ་དབང་ཞྭ་དམར་ནག་དང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ཕྱག་ཏུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ཀུན་གཟིགས་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གསང་ཐབས་ལྟ་བུས་ཕུལ་བས་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན། སླད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རིགས་མཐུན་བརྗོད་བདེ་ནས་ལེན་ལ་རྒྱུན་བཤགས་སྦྱར། བསྡུ་ན། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང་། དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཔལ་གཏོར་འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་སོགས་ནད་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྟིམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲ་བའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསལ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེའི་བདག་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དམར་སྨུག་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་བཏང་། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་རྫས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་དགེས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བསྟན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲུབ་ཀྱང་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀོན་པ་ལ། རྗེ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྣོད་ལྡན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྒྱུན་ལ་དམིགས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-041&oldid=117339"\nThis page was last edited on4January 2018, at 20:04.


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (International Network of Parliamentarians on Tibet (INPaT)) བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ལཊ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༠ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་དང་། ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌི། ཕ་རན་སི། རོ་མ་ནི་ཡ། ཁེ་ན་ཌ། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཅི་ལེ། ལཊ་ཝི་ཡ། ཨིན་ཡུལ། སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌི་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༢༥ དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག བྱང་ཨ་རི་དང་། སྦེར་སིལ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ། ཨིན་ཡུལ། སུད་སི། ཕ་རན་སི་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་འགན་འཛིན། རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན། རང་དབང་ཁང་པའི་ཚོགས་གཙོ། འཇར་མ་ནིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། ཝ་ཤིན་ཊོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་འགན་འཛིན། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན། (Kreddha) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལཊ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གའི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Bellevue) ནང་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་ཞིག་བཤམས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ (Uldis Budrikis, Vice Chairman of Latvian Parliamentary support group for Tibet) མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ལཊ་ཝི་ཡའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཚོགས་འདུ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ (Uldis Budrikis, Vice Chairman of Latvian Parliamentary support group for Tibet) མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་དང་། རིམ་པས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་མཆོག་གིས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གནང་བའི་གསུང་བཤད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་སྙན་སྒྲོན། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན་གཟིགས་འབུལ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Andris Buikis) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད། ལཊ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ (Mr. Janis Martin Skuja, Chief of Society “Latvian for Tibet”) མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲོལ་གནང་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ལ་བོད་མི་མང་གིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཅེས་པའི་དེབ་འབྲི་མཁན་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐོག་གསུང་བཤད། ཐེ་ཝན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ (Dr. Munin Chen, Vice President for International Affair, National Chung Hsing University and Professor at Graduate Institute of International Policies, Taichung, Taiwan) མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། ད་ལྟའི་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་གསུང་བཤད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཉམས་ཞིབ་པ་ཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་དང་། ད་ལྟའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད། ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀོན་ཌ་པ་ལི་ (Prof. Srikanth Kondapalli, Chairman and professor in Chinese Studies Centre for East Asian Studies, JNU) མཆོག་གིས་སྤྱིར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད། མཐར་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Michael Danby, Member of Australian Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་གནང་སྒོ་གང་ཡོད་པའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག\nད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༦ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝིལ་ནི་ཡ་ས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན། བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌིའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཌིན་བྷར། ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་རོམ། དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ་བཅས་ལ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །