ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་རྗེས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་རྗེས།\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་ཚེ་སྤོང་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༢༩ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། པོ་ཏ་ལའི་རི་ལ་ཕོ་བྲང་བཞེངས། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བསུས་ཤིང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བ་ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༤༡ ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བླངས། དེ་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་གཉིས་བཞེངས། རྒྱལ་པོ་ཁོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོལ་བཏོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་བོད་ཡི་ཏུ་བསྒྱུར། བཀའ་ཡི་ཁྲིམས་ཡིག་ཆེན་པོ་རྣམ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲོལ་མངོན་པར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་པར་བསྐྱངས། ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་སྒོས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༦༥༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས།\n༼ ༡ ༽ བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ།\nགནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མེད་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྟོབས་ཤུགས་གང་མང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆག་འཇིག་གི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་པོར་ཐུག གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འོག སྲོང་བཙན་སྒམ་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཁ་གཏད་མ་ཐག་པ་དེ་བློན་ཆེན་མྱང་མང་རྗེ་ཞང་སྣང་དང་། མགར་མང་ཞང་སུམ་སྣང་། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ། དབས་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ནས་བཏེགས་ཏེ་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་དང་ཐོག་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་སྲིད་འགྱུར་གྱི་གཡོ་ཇུས་འགོད་མཁན་དེ་དག་རེ་རེ་ཚར་བཅད། བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་སུམ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དམག་རྒྱག་མ་དགོས་པར་ཆབ་འོག་ཏུ་བཅུག་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་དང་འ་ཞས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ། དམར་པོ་རིའི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་བྲང་མཐོ་ཞིང་བཙན་པ་ཞིག་བཞེངས་ཏེ་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་འཛུགས་པར་མཛད། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས（སྟོད་མངའ་རིས）དང་བྱང་ངོས་ཀྱི་འབྲོག་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་སྐབས་དེར་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་སྐུ་མཆེད་སད་མ་དཀར་བྱ་བ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱའི་བཙུན་མོར་གནང་ཞིང་རིམ་བཞིན་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དུས་མཚུངས་སུ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་འཇང་ཡུལ་ཡང་ཆབ་འོག་ཏུ་བཙུད་པ་བཅས་མདོར་ན་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་སྤེལ།\n༼ ༢༽ བོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དེ་སྲ་བརྟན་ཡོང་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ། མཐའ་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་ཐོག་མར་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་རེད། དེའི་སྤྱི་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཁོད་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དུ་གྲགས། དང་པོ། བཀའ་ཡི་ཁྲིམས་ཡིག་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ཁག་གི་དབྱེ་མཚམས་དང་། སྲིད་འཛིན་དང་དམག་དོན་གྱི་སྒྲིག་གཞི། བློན་པོ་སོགས་དཔོན་རིགས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ལས་འགན། ཞིང་འབྲོག་གི་དབང་རིས། མིའི་སྤྱོད་བཟང་། འཇལ་ཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི། རྗེ་བློན་གྱི་བླང་དོར་རིམ་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལ་གཏོགས་པ་དང་། མིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གཏོགས་ལ་གནད་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའང་ཁྲི་རྩེ་འབུམ་བཞེར་གྱི་ཁྲིམས། འབུམ་གསེར་ཐོག་ཤ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས། རྒྱལ་ཁམས་དཔེར་ཀྱི་ཁྲིམས། མདོ་ལོན་ཞུ་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས། དབང་ཆེན་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས། ཁབ་སོ་ནང་པའི་ཁྲིམས་བཅས་སོ།།\nགཉིས་པ། བཀའ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་ཡིན་ཏེ། ༡. རྗེའི་སྐུ་འཚོ་ཞིང་ཞོ་ཤ་སླར་དབུལ། ༢. རྒོད་ཀྱི་གཉའ་མནན་ཞིང་། ཡང་ཁེང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་པ། ༣. ཁེང་རྒོད་དུ་མིང་བཏང་ཞིང་། མོ་བཙུན་བཀའ་ལ་མི་གདགས། ༤. སོ་མཚམས་སྲུང་ཞིང་། འབངས་ཀྱི་ཚལ་ཞིང་རྟ་དཀྱིས་ཀྱིས་མི་གཅོད་པ། ༥. དགྲ་བཏུལ་ཞིང་། འབངས་བསྐྱངས། ༦. དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་ཅིང་། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་པ་བཅས་སོ།།\nགསུམ་པ། ཡིག་ཚང་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་དང་། དེ་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་གྱི་མི་སྣ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚང་གི་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ་བསྩལ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བློན་པོའི་རིམ་པའམ་ཐོབ་ཐང་ཆེ་ཆུང་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། བློན་འབངས་ལ་སྐུལ་མ་གནང་བའི་ཐབས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་རབ་ལ་གཡུ་ཡིག་དང་གསེར་ཡིག འབྲིང་ལ་དངུལ་ཡིག་དང་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཡིག་ཚང་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དགུང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་པོ།\nཡི་གེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དུས་རིམ་གང་དུའང་མེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་འཚམས་ཞུ་དང་འབུལ་སྐྱེས་སོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐུར་བ་ལ། དུས་དེར་བོད་རང་ལ་ཡི་གེ་མེད་པས་སྐྱེས་ལན་དང་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་བར་རྒྱལ་ཁམས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་འབྲི་བའམ། ཡང་ན་ངག་འཕྲིན་ཙམ་ལས་བསྐུར་མ་ཐུབ་པས་བཙན་པོའི་དགོངས་པར་བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་མ་བྱས་ཐབས་མེད་འདུག་འཆར་ནས། བློན་པོའི་བུ་རིག་པ་རྣོ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་གྱི་རྫོངས་བ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་མོད། ལ་ལ་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ་འཇིགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། ལ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས་ཀྱང་ཚད་པས་ཤི། ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་ལོག དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་ཏུ་མངགས། ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་ནས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷ་རིག་པའི་སེང་གེ་སོགས་མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པར་གྲགས། དེ་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་སླེབས་ནས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད་དོ།།\n༼ ༤༽ བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྐོར།\nབོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁོང་གི་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་བཙུན་མོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། (དཀྱིལ།), རྒྱ་ས་ཀོང་ཇོ་ (གཡས།) བལ་ས་ཁྲི་བཙུན(གཡོན།)སྲོང་བཙན་མཆོག་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྟོད་ལུང་ནས་མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་དམན། མི་ཉག་ནས་རུ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན། བཅས་རིགས་མཐུན་གྱི་བཙུན་མོ་གསུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེ་ནས་བཙན་པོས་བོད་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ་པའི་ཆེད་དུ་བལ་བོའི་ཡུལ་ལྷ་གཅིག་ཁྲི་བཙུན་དང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་བཙུན་མོར་བཞེས་ཕྱིར་བློན་པོ་མགར་སོགས་ཕོ་ཉར་མངགས་ཤིང་སྔ་རྗེས་སུ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་གཉིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་ཁྲི་ལ་དབང་བསྐུར། བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་ཡུལ་ནས་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གཙོ་བྱས་བཟོ་ཡི་རིག་བྱེད། སྨན་དཔྱད། རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་སོགས་རྫོངས་སྐྱེས་བསྣམས་ཡོང་པ་རེད། དེ་ལྟར་བལ་བོད་དང་རྒྱ་བོད་བར་ཡུན་རིང་མཛའ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ནོ། །བཙུན་མོ་དེ་དག་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག་ནི་བལ་བཟས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་རྒྱ་སྟག་རྭ་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན་གྱིས་ཐིམ་བུ་བཀོག་པའི་ལྷ་ཁང་དང་རུ་ཡོངས་བཟས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང། མོང་བཟས་ཡེར་བའི་ལྷ་ཁང་བཅས་བཞེངས་པའོ།།\n༼ ༥༽ བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོལ་གཏད་པ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས། དམག་དོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་ཡིག་གསར་བཅོས་སོགས་རླབས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་རབས་དང་རིམ་པ་ཞིག་ཕྱག་ལེན་གནང་པའི་ཁྲོད། བོད་ཡུལ་འདི་ཡུན་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་འགོད་དགོས་ན་ད་དུང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འདང་པར། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་སིལ་བུར་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་རྣམས་གཅིག་འོག་གཅིག་མི་འདུ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པར་བཏང་སྟེ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་ཀ་རྟེན་ཞིག་ངེས་པ་འཛུགས་དགོས་པར་དགོངས། དེ་ནས་ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བརྟེན་དང་རྟེན་པ་མང་པོ་བཞེངས་སོ།།


ཀིརྟི། ཟུག་རྔུའི་པུར་ཐལ། བསྟན་འཛིན་རིག་གྲོལ་གྱི་རི་མོ།\n༅༅།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དེའི་འབྱུང་རྩ་དང་། མ་འོངས་པར་དེ་ཚོའི་ཐད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནང་དུ། འདས་པའི་ལོ་ ༡༥ རིང་ལོ་ལྟར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེས། རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༡ ཟིན་གྱི་ཡོད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་མཚོན་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ ༡༤༥༡ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ ༡༥༨༤ བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཏུ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་གསར་བརྗེ་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མི་ ༡༠༧ གྱིས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དང་ལས་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལས་གྲོལ་ཆེད་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་བལྟས་ནའང་། བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་མཆོད་ཡུལ་གོང་མར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་གཉིས་ཀ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཞིག་ལས། བོད་དུ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། ཐུན་མོང་གི་དགོས་འདུན་ཆེད་དུ། མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་རང་སྲེག་བྱས་ཏེ། དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་ནི། བོད་ལ་དེ་སྔོན་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལའང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nཕྲན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་། ༡) རང་སྲེག་གི་རྣམ་པ་གཞན་ཁག་དང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ཁྱད་པར། ༢) བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབྱུང་རྩ། ༣) དེའི་ཁྱད་ཆོས། ༤) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ནུས་པ། ༥) མ་འོངས་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་རྩ་བའི་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་དབྱེ་ནས་ཞུ་གི་ཡིན།\nང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ། སྤྱིར་བཏང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་། རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གཞན་ལ་འཚེ་བ། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གསལ་པོ་འབྱེད་དགོས་རེད་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རགས་བལྟ་ཞིག་བྱས་ན།\n༤) དགོས་འདུན་གང་ཞིག་གི་སླད་དུ། རང་ཉིད་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆེད་མངགས་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ།\n༥) མི་རིགས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་མེ་རུ་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དངོས་ལ་ཆེད་དུ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པ་བཅས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ཙམ་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ཞེས་འབོད་འོས་པ་ཡིན།\nརང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་མཐུན་ཞིག་ད་ཕན་བཞག་པ་མ་མཐོང་ཡང་། གནད་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཨོག་སེ་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མའེ་ཁལ་ བྷིག་སེ་ (Michael Biggs) ཡིས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དགོས་པ་གསུངས་པ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བཤད་ན།\n༡) སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་རང་ངོས་ནས་རང་སྲེག་བྱས་ཏེ་འཆི་བའམ། འཆི་ཉེན་ལ་ཐུག་པའི་འཚིག་སྐྱོན་བྱུང་བ།\n༣) མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའམ། མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་མིན་རུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དམ་མང་ཚོགས་ལ་མངོན་འདོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་པ།\n༤) སྤྱི་དོན་ཆེད་དུ་ལས། རང་སྒེར་རམ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཀའ་ངལ་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་བཅས་རེད།\nགོང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་འདིས། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་འདི། འཚོ་གནས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ་མེ་རུ་ལྕེབས་པ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྐྱང་པས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་འབུལ་བ། ཁྱོ་ག་འཆི་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་བསྲེགས་པ། བཙོན་ཁང་དང་རང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་སྟངས་གསལ་ཁ་མེད་པར་རང་སྲེག་བྱས་པ། རང་བསྲེགས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རྒྱུ་དངོས་ལ་ཆེད་མངགས་གནོད་འཚེ་བྱེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དག་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པ་“མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའམ། མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་མིན་རུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དམ་མང་ཚོགས་ལ་མངོན་འདོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་པ་”ཞེས་པ་དེས། ཉེ་དུས་བོད་ནང་བྱུང་བའི་རང་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ལ་ཁྱབ་ཀྱི་མེད་རུང་། རང་སྲེག་གནང་མཁན་དེ་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ནས་ང་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་ཁོངས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་ད་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་། བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་སྒོ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཚམས་རྩ་བ་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་ནང་ ༡༩༩༨ ཕན་དང་། བོད་ནང་ ༢༠༠༩ ཕན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་བྱུས་ལ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ནས་གློ་བུར་དུ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་མང་པོ་འབྱུང་དོན་ག་རེ་ཡིན་མིན་དེ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་རང་གིས་བལྟས་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དྲུག་མཐོང་གི་འདུག\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པ་དང་། སྙན་ཞུ་འབུལ་བ། བསམ་འཆར་འདོན་པ་སོགས་རབས་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ལམ་སང་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པར་ཁ་གཡར་ཏེ། དྲག་གནོན་བྱས་པར་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཕུལ་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆར་ཡང་འཁྱོག་བཤད་ཀྱིས་བོད་མིའི་མ་མཐའི་མངོན་འདོད་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ཚོ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས། ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ཞི་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་ད་བར་རྩ་བའི་ཆར་བཙན་གནོན་དང་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང་། ལྟོས་འཇོག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་སྲིད་བྱུས་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དུ་བཏང་བ་དང་། ༡༩༨༧།༨༨།༨༩ སོགས་ལ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བསྟུད་མར་བྱས་རྗེས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དེའི་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དམ་དྲག་ཆེ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱས་རྗེས། དེ་སྔོན་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ནང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་རྙིང་པ་དེ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དུའང་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། སྲིད་བྱུས་དེ་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བརྒྱབས་ཏེ་བོད་ཁུལ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་གནོན་བྱེད་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་བསླུ་བྲིད། རིག་གཞུང་གི་ཐོག་ཕྱི་མིར་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་དུ་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་རེད།\nགནས་སྟངས་དེ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་མི་དགོས་པར། བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཡོངས་སུ་དམག་དཔུང་དང་ཉེན་རྟོག་པ། ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས། ལྐོག་ལྟ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་ཆས་སོགས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས། བོད་མིའི་འགྲོ་སྡོད་ལ་དམ་དྲག་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་དང་། གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་འབོར་དང་ལོ་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབོད་ནང་ཉེ་ཆར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་སྲིད་བྱུས་སྐོར་བཤད་དུས། མི་མང་པོས། ད་ལྟ་དམ་དྲག་ག་ཚོད་ཆེ་ནའང་། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྡུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་པོ་མ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་པ་རེད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་དྲག་ད་ལྟ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་རྙིང་གཏོར་དང་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་དེ། མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པར་དམིགས་པ་ཞིག་མིན་པར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ། རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་ ༥༦ ནང་ནས་བོད་མི་རིགས་གཅིག་པུའི་ཐོག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་དགག་རྒྱག་དང་མཚན་དམས་ཞུ་འཇུག་པ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། དགོན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཆེན་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་པ། ལས་གནས་དང་འགྲོ་སྐྱོད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོབ་ཐང་ཐད་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ལ་མ་གཏོགས་ཡུ་གུར་དང་སོག་པོ་སོགས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nདེར་བརྟེན། ད་ལྟ་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་དེ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་དུས། བོད་མིའི་སེམས་ནང་། སྲིད་བྱུས་འདིས་རྨ་ཁ་བཟོ་ཚད་ཧ་ཅང་གིས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་གསལ་ཁ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nབོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ཆད་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངེས་མེད་རྒོལ་རྡུང་བྱས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཅིང་། སྐབས་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ བར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་གཙོ་བོ་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལམ་ནས་རང་གི་མངོན་འདོད་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐུབ་ན་བཀག་བསྡོམས་དང་། མ་ཐུབ་ཚེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་གནོན་བྱེད་རྐྱང་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་འོག ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དྲག་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་ཐབས་སྒོ་ཀུན་ནས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། དགོན་པའི་མགོན་ཁང་དུ་བཤམས་པའི་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་ཕུལ་བའི་གྲི་དང་མེ་མདའ་རྣམས་དྲག་སྤྱོད་བྱེད་ཆས་རེད་ཅེས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དམག་སྲིད་མི་སྣས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའི་ཁྲོད་དུ་གྲྭ་ཆས་དང་བོད་ཆས་གྱོན་ཏེ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་པར་ལེན་བྱས་རྗེས། དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ནས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ངོས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཉེ་བའི་ལོ་རབས་ཁ་ཤས་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཡོད་ཅིང་།\nཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ངོ་བོར་བཙན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་བསྟེན་རྒྱུར་གཡར་དམ་བཅའ་བའི་གནས་སྟངས་སམ་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་ནས། སྐྱེ་བོ་རེ་རེས། རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ལུས་སྲོག་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཏེ། རང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད།\nསྔོན་ཆད་བོད་ནང་དུ། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་པའི་མང་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས། མི་རིགས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་འཕྲད་དུས། རྒྱ་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་དགོངས་འཆར་གནང་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་མིར་ཡང་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ། ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐབས་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་དགོན་པའི་འཆད་ཉན་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་བྱས་སྟབས། སྐྱེས་ཆེན་རྒན་པ་རྣམས་རིམ་པས་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་དུ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་སའི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཉེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུའི་ནང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་བསྐོས་པའི་ཁྱེའུ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུར་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཆ་ཚང་འབུལ་ཐུབ་མཁན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་བརྙེད་ཁག་པོ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས། ད་ཆ་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་རེ་དང་དགོན་པ་རེ་ཚུན་ལ་བསམ་བློའི་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཇེ་དཀོན་ཇེ་དཀོན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེས། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་མཚོན་པར་མ་ཟད། གཉིས་ནས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་དང་། དཀའ་རྙོག་འདུམ་སྒྲིག་གི་ཐད་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ། བོད་ནང་རང་གིས་རང་ལ་གྲི་འཛུགས་མཁན་དང་། ཁང་སྟེང་ནས་མཆོངས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན། དཔྱངས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན། སྙིང་གས་ཏེ་འཆི་བ་སོགས་གང་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ལ་བལྟས་ནའང་། སྔོན་གྱི་བཙོན་ཟུར་དང་དེང་སང་གི་བཙོན་ཟུར་གྱི་སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་གི་ཐད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཞིག་འདུག དེ་ཚོར་གཞིགས་ན་མི་རབས་བརྗེས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་རུས་དང་བཟོད་བསྲན་བྱེད་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་འདྲ།\nབོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བཟོད་བསྲན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་ནི། བོད་ཕྱི་ནང་དུ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པར་མ་ཟད། འདིར་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ཚེ། མ་འོངས་པར་རང་སྲེག་ལས་གཞན་པའི་ཡ་ཡུད་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་གཞན་དག་འབྱུང་སྲིད་པའི་སྔོན་བརྡ་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ།\nདེང་སང་བོད་ནང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་སྤྱོད་མཁན་མང་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་ལྟོས་པར། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད།\nབརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རབ་ནང་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལངས་ཚུལ་རྣམས་བོད་ནང་གི་མིས་གོ་ཐོས་ཡོད་ངེས་པ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་སྲེག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གོ་ཐོས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ། བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་ནས་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nབརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏང་མྱུར་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་དང་། འགོར་ན་ཉིན་ཁ་ཤས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ལོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་བརྡ་ལན་རྣམས་ཕྱིར་བོད་ནང་ལ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཁོར་ཡུག་འདིས་ཀྱང་། ཆེད་མངགས་སྐུལ་སློང་བྱས་པ་མིན་རུང་། ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་རེད།\nཡུལ་ལུང་མང་པོར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད་རུང་། དེ་དག་དང་བསྡུར་ན། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག\n༡) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་དང་། རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར། དུས་ཡུན་བཅས་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། ཉེ་ཆར་གྱི་བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབོར་གྲངས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་གྲངས་འབོར་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད།\n༢) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཕོ་མོ་དང་། སྐྱ་སེར། རྒན་གཞོན། འཚོ་ཐབས། དབུལ་ཕྱུག གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མིན། བུ་ཕྲུག་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྣ་ཡོད་པ།\n༣) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བའི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཆར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ།\n༤) རང་སྲེག་བྱ་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེམས། པར་བཅས་ལ་བལྟས་ན། སྤྱི་དོན་ཆེད་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱིས་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བ།\n༥) སྤྱི་ཡོངས་ནས་རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་རྣམས། སེམས་ཁམས་གུ་དོག་པོར་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལངས་པ། སྒེར་དོན་གྱི་དབང་གིས་བློ་ཡིད་མ་ཚིམ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མེད་པ།\n༦) མང་ཆེ་བས་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དེ་རང་དུ། རང་སྲེག་བྱས་པ་ལས། དེ་ལས་ཐག་རིང་བའི་ས་གནས་སུ་སོང་སྟེ་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་སར་རང་སྲེག་བྱས་མི་འདུག་ལ། དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེ་ཡོང་ཐབས་སུ་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཧ་ལམ་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱིས་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཏན་ཏན་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་ཚད་མཐོ་གྲས་སུ་སླེབས་པའི་དབང་གིས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ཉན་འཇོག་དང་གནོན་ཤུགས་ལ་བབས་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།\nགཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་གསར་འགོད་པ་དང་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་རུ་འཇུག་གི་མེད་པའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཁྱབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུའང་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོར་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nགསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་བོད་མིར་དམ་དྲག་དང་འགྲོ་སྐྱོད་རང་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་དེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nགནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་རུང་། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཐད་ནུས་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་འདུག དཔེར་ན།\nད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྩ་འཛུགས་དང་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ། རང་དབང་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་རྩ་བ་ནས་གཏོང་གི་མེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ནུས་པ་གང་ཡང་ཐོན་གྱི་མེད་པ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟོག་ཞིབ་པ་བོད་ནང་བཏང་ཚེ། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་གཤིག་ཇི་ལྟར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་པོར་ཆགས་ངེས་མ་ཟད། ༢༠༠༨ ལོ་ལྟར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཐོན་ངེས་ཡིན་པའང་གསལ་པོ་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་གྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལག་ལེན་མ་བསྟར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མུ་མཐུད་སོང་ཚེ། བོད་མིའི་སེམས་ནང་ན་ཟུག་དང་རྨ་ཁ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་གལ་ཆེར་བརྩི་བའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཟེར་བའང་ཡོང་ཐབས་མེད་པས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསམས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་བྱ་དཀའ་བྱེད་གཏད་དུ་གྱར་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་བཤད་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་ནང་། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དང་བློས་གཏོང་ལ་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་སྤོབས་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་བྱུང་བ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་བདག་གཅེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ལྷག་པར་བོད་ནང་དུ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་ནང་འཛིང་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་སྐད་ནང་བསྲེ་ལྷད་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་མང་གི་འབྱུང་རྩ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདེ་མིན་བཙན་བྱོལ་ནང་། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས། ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བསམ་གཞིགས་ཡང་ནན་བསྐྱར་ནན་དུ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་དང་། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས། བཀའ་སྤྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྣ་མང་དང་། དེ་མིན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་དགོས་བྱུང་བ། ལྷག་པར་བོད་མི་སྒེར་པའི་ངོས་ནས་གོམ་བགྲོད་དང་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་མངོན་གསལ་གྱིས་མང་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་ཀྱང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་འདི་ཆགས་ཡོད།\n༡) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱུང་བ་དེའི་ཐད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་གསལ་པོ་དང་། འགྲེལ་བཤད་ཁུངས་ལྡན། ཁ་ཕྱོགས་གསལ་འདོན་དགོས།\n༢) བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་འབོད་སྒྲ་དེ། བཙན་བྱོལ་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དབང་གིས་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱེད་མི་རུང་།\n༣) བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་དགོས་འདུན་ནང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་ལམ་དེའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་མཚོན་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་མེད་པས། བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་ཏེ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་དེའི་སྲིད་ བྱུས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། ཐ་ན། བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་དེ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འཛིན་བཞིན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་སྟངས་དེ་ཚོར་རྒྱུ་མཚན་ཚད་ལྡན་མེད་པ་བོད་མི་ཚོས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་དགོས།\n༤) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ངོ་བོར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དེ་མཉམ་བསྲེས་མ་བྱས་ན་ལེགས།\n༥) རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་ཐད། ད་ཡོད་ཀྱི་བོད་མིའི་གསར་ཁང་རྨང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཚད་འཛིན་འོས་པའི་གསར་ཁང་བསྐྲུན་ཐབས་དང་། དེ་མིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཁག་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཐབས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ།\n༦) བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རང་གི་ནང་དུ། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐབས་དང་། དགག་ཕྱོགས་དང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་མཛད་དགོས་པ།\n༨) ད་ཕན་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱས་པ་དེས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་རུང་། ད་དུང་རང་སྲེག་མུ་མཐུད་བྱས་ན། ད་ཕན་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ལས་ལྷག་པའི་དམིགས་བསལ་ཕན་འབྲས་མུ་མཐུད་ཐོན་དང་ཐོན་མིན་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེས་དང་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་དགོས།\n National Crime Records Bureau, http://ncrb.gov.in/adsi/main.htm.\n Coleman, Loren (2004). The Copycat Effect: How the Media and Popular Culture Trigger the Mayhem in Tomorrow's Headlines. New York: Paraview Pocket-Simon and Schuster. p. 66. ISBN 0-7434-8223-9.\nSee also Self-Immolation by Fire versus Legitimate Violence in the Hindu Context: http://www.digitalhimalaya.com/collections/journals/ret/index.php?selection=0\n Tunisia one year on: New trend of self-immolations: http://www.bbc.co.uk/news/world-africa-16526462\n Self-Immolation in Context, 1963-2012. http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_25_12.pdf\n ༢༠༡༢།༡༡།༢༦ ཉིན་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ཆེམས་ལས་སོ།། །།\nསྤེལ་དུས། 2:58 AM


Terdzo-PI-017 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_khyad par 'phags pa'i rig 'dzin gyi las tshogs lha srin dam bsgrag rdo rje'i ri dbang gi zur rgyan ngo mtshar rdo rje'i 'phrul mig\nVolume 43 (པི) / Pages 335-354 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las khyad par 'phags pa'i rig 'dzin gyi las tshogs lha srin dam bsgrag rdo rje'i ri dbang gi zur rgyan ngo mtshar rdo rje'i 'phrul mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 335-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang lcags sprel sprel zla drug pa'i tshes bcur bod yul bkra shis 'byung ba'i gnas mchog spa gro stag tshang seng+ge bsam 'grub nas las sbyor 'di brtsams pa'i tshe/_rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis 7kun gzigs mkhyen brtse rin po che'i gsung ri khrus sogs bsnan te zin bris su btab pa/_gangs can bde skyid dpal yon rgyas brtan gyi rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o//_//_7skyabs rje rab 'byams rin po'i bka' dgongs bzhin slar zhib dpyad kyis gsal kha lta bu'i zhu bcos mang du song ba bcos nyes nor 'khrul song na snying nas bshags pa zhu dag mtha' ma'i sri zhu ba pad bkod sgam sprul pas 'bul lo\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་སྙིང་གི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །གུ་རུ་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ། །སྔོན་བྱོན་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར། །རྗེས་འཇུག་གྲུབ་པས་ཉམས་བླངས་ན། །སྙིགས་དུས་ཕན་བདེའི་གསོས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཟབ་གཏེར་མན་ངག་སྤྲོས་ཏེ་འཆད། །དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་དྲིལ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གུ་རུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་མཐའ་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། བྱང་གླིང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལས། ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། དེའི་གདུང་རིགས་ནུས་ལྡན་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས། བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་སྤྱོད་དུས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རང་སྐྱོན་གྱིས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེས་རང་སྲོག་འདོར༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དམག་དཔུང་གདུག་པས་འཚེ་བ་འམ༔ སད་སེར་ལོ་དགྲ་འབྱུང་འགྱུར་རོ༔ ནད་བདག་ངེས་མེད་རིམས་འབེབ་ཅིང༔ ནད་ངན་གདུག་པས་ཉེན་གྱུར་ན༔ ཡུལ་ཁམས་གྲོང་ངམ་གྲོང་བརྡལ་དུ༔ སྲུང་ཟློག་ཞི་བར་བྱ་འདོད་ན༔ ཞེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ནི། ཡུལ་གསར་འཛིན་ནམ་ལས་སྒོ་འབྱེད༔ མཁར་བརྩེགས་ཀླུ་འདུལ་སྲི་འུ་གསོ༔ བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཞེས་དང་། དུས་དང་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྐབས་སམ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྐབས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉིན་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ །དམ་བསྒྲག་གི་གནས་ནི། སྦས་པའི་གནས་དང་རི་ཡི་རྩེ༔ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་སོགས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༔ གཉན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་སར་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ནི་ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་ལས་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མར་སྣ་སེལ་དུ། འབུམ་སྡེ་ལྔ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །སཱཙྪ་གདབ་པ། ཕུད་རབས་རྒྱས་པ། བཤགས་རྒྱུད་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྩ་གསུམ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམག་ཟློག་ལ་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གྱི་མདོས་ཟློག །གདུགས་དཀར། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ། ཕྱིར་ཟློག །སྡོང་རྒྱན་སོགས་མདོ་གཟུངས་སྒྲོག །སད་སེར་ལོ་ཉེས་སྲུང་བར་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པ། ཀླུ་མཆོད་དང་ཀླུ་གཏོར། ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་མདོ་སྒྲོག །ནོར་ལྷ་དང་ཞིང་ལྷ་མཆོད། གཡང་སྒྲུབ་དང་ཛཾ་གཏོར་གཏང་། ནད་ཡམས་སྲུང་ཟློག་ལ་གཙུག་ཏོར་ནག་མོ་དང་མ་མོའི་མདོས། བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན། བརྒྱ་བཞི། ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ། དཀར་དམར་གྱི་གསུར། དམ་སྲི་དང་ཤི་འདྲེའི་གླུད་བསྔོ། ལོ་གྱོན་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ། ལས་རིམ་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྲུས་དཀྱིལ་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱོང་གཏོར། བསང་བརྔན་གྱི་གཏོར་མཆོད་བསང་རྫས་དཀར་མངར་གཡུ་ཁྲག་གི་གསེར་སྐྱེམས། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་སམ་ཁེངས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟློག་གཏོར་དང་ཟོར་རྫས་ཟན་ལིང་ཐུན་རྫས་སྒྲོལ་ཆས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟོར་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་ལ་བསྟེན་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་སྐོང་ཞག་བདུན་དང་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། གཞུང་གསལ་རྩ་བའི་བསྙེན་དམིགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཉིས་པ༔ དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་དང་། རེས་འགའ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད༔ རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ། ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་སྒོམ་རིམ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་ལས་ཆིངས་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་གཏང་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་མེད་དོ། ༈ །དམ་བསྒྲག་དངོས་ལ་རྒྱས་པ་ཉིན་གསུམ་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པས། དང་པོ་ཞི་བས་བརྔན་པའི་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་གཞུང་གང་ཡིན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་གྱི་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་སྒྲུབ་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། གལ་ཆེ་ན་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་གྲངས་བསགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ལ་མཆོག་ཁྲུས་གསོལ་ནས་ཁྲུས་བུམ་དུ་བླུགས། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་བྱིན་རླབས་ནས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དང་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཏོན་ལ་དངོས་གཞིའི་ས་བཅད་དང་པོའི་ས་ཁོངས་གཟུང་། དེ་རྗེས་བླ་གབ་མེད་པ་རི་ཀླུང་དང་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་མཐོང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་ཉེས་ཚོགས་བཀྲུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྗོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟོ་དོར་ཆེན་པོ། རྒྱ་བལ་འབྲས་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར།་་་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཡ་མ་བཅུ་གཉིས། སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །གངས་ཆེན་ཉེར་གཅིག །བྲག་ཕུག་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཞིའི་བྲག་རི། མཚོ་ཆེན་བཞི། ལུང་ལྔ། ལྗོངས་གསུམ། འབྲོས་ཡུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། དབུས་གཙང་རུ་བཞི། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྒང་དྲུག་གཞི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཆུ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན་བཞི་སོགས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་གཞི་གནས་གཏེར་བདག །མཆེད་དང་རིགས་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་གཉན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཕོག་ཐུག་འཁོན་གྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མགྲོན་འདིར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདུས་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་སྐུས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གསུང་གི་དྲག་སྔགས་ལྡིར་བས་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ། ཐུགས་མི་གཡོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་རྩལ་རྫོགས་པས་དྲེགས་བྱེད་ཨར་ལ་གཏོད་པ། ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུ་གློག་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལས་བྱེད་ལས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྡོ་རྗེའི་སེར་དྲག་འབེབས་པ་བཞིན་འཕྲོས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ཕོ་མོ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་ཏེ་བཀུག་པར་བསམ། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བར་སྦྱར། བྱང་གླིང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་སྦྱོར་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ བར་སྦྱར། གསུམ་པ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་སྦྱོང་ཆས་རྣམས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་མ། དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ། སྲུང་བ་རྣམས་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སོགས་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་བྱ་བ་ལས། གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བྱབ་པས། གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་བ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལྟར་བྱབ་པར་བསམ་ལ་དར་དཀར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས་སྔགས་བཅས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱབ། སྲུང་བའི་སླད་དུ་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སོགས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡི༔སོགས་བརྗོད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་གིས་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བསླུ་བ་མི་མངའ་ལ། གསུང་གཙང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་འབྱོར་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་བ། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་གིས་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷར་བཅས་བདེ་ལེགས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱེད་རྣམས་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀུན་དུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་སྟོང་དག་གིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཤེགས་མཛད་ཀྱིས། །སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས་བྱེར་ཅིག །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འཁོད། །སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཕན་བྱེད་པ་རྣམས། །གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་སྟོངས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་དང་ཁྱེད་ཅག་ཀུན། །བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནད་རྣམས་མེད་པར་ཤོག །ཀུན་གྱིས་བཟང་རྣམས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ས་དང་བར་སྣང་དག་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོའི་བསང་རབས། ཀྱཻ༔ དང་པོ་བསང་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔སོགས་གཞུང་བསྲང་ལ། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་དབུར། སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་སྙམ་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་གཞི་བདག་གནས་བདག་ས་བདག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དེ་ནས་རང་གཞན་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལྟས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །ཞེས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས༴ ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་ཐོབ་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །ཞེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་བདེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །བསང་བརྔན་གཞུང་གི་ཆོས་སྦྱིན། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔སོགས་ནས། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ བར་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དམ་བསྒྲག་དངོས་ཉིན་རེར་ལན་རེ་བྱ་དགོས་པས། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བཀོང་ང་རྒྱལ་ཆགས། རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཟད། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ཏེ་འདར་ཞིང་འདུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔སོགས་ནས། བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ལ་རྩེན་པར་མཛོད༔བར་སྦྱར། དྲུག་པ་དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར། བདུན་པ་མདོས་གཏོར་བརྔན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་བྱིན་རླབས་དང་བསྔོ་བ། རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔བར་བྱས་ལ། བསང་མཆོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་བ་སོགས་ནས་རྫོགས་རིམ་བར་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་བྱེ་གང་དགོས། ལས་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་ཞི་བས་བརྔན་པའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། ༈ །ཉིན་གཉིས་པ་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་དམ་བསྒྲག་པ་ལ། རྩ་གསུམ་གང་བསྟེན་སྤྱི་བྱེའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། ཁྲུས་སྒྲུབ་དང་མཆོག་ཁྲུས་བྱ། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བས་ས་ཁོངས་གཟུང་བ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སོགས་བཀྲུ་མགྲོན་སྐྱེད་ཅིང་བཀུག་སྟེ། གཉིས་པ་བསྐུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་སྟེ་བཀུག་པར་བསམ་པའི་བར་སྔ་ཉིན་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔སོགས་དང། ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔བར། བྱང་གླིང་གི་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔བར་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྐྲད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བ་སྲུང་བ་བཅས། བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་བར་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་བྱང་སྡོམ་དང་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་སྔ་ཉིན་ལྟར་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དྲང་བཀུག་ནི། རང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བཀོང་ང་རྒྱལ་ཆགས། རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཟད། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ཏེ་འདར་ཞིང་འདུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔སོགས་ནས། བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ བར་ཆེ་བ་བརྗོད། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ལ་རྩེན་པར་མཛོད༔ བར་སྦྱར་མཐར། དྲུག་པ་དམ་གཞག་དངོས་ནི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་འཐོར་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པར་མོས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔སོགས་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུན་པ་མདོས་གཏོར་བརྔན་གྱིས་དམ་གཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ སོགས་སྡེ་བརྒྱད་མདོས་བསྔོ་བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་བར་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་གཞུང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སོགས་མདོས་སྡུས་གྲངས་བསགས་མཐར། གླུད་བྱིན་རླབས་བཅས། ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་མཐར། བརྒྱད་པ་གཟིར་ཞིང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པས་དམ་གཞག་ནི། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངའ་འབངས་སུ་ཚུད་པ་ལ་མདོས་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས་བརྔན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་བཅས་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེང་ཞིང་རིག་རྩལ་སྦར་ལ། ལས་བྱང་ཆད་ཐོ་ལན་གསུམ་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དང་། དགུ་པ་སླར་ཡང་ནན་གྱིས་དམ་གཞག་ནི། མདོས་ལ་ཁྲག་ཆང་བདུད་རྩིའི་བྲན། གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་གྱུར༔བར། མཐར་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ཀྱི། ཀྱཻ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སོགས་གཤེགས་གསོལ་བཅས་མདོས་རི་རྩེར་བསྐྱལ། སྐུ་གླུད་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་གཏོར་བསྔོ་དང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་གང་རྒྱས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། ༈ །ཉིན་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པ་ལ། སྔ་དྲོ་ལས་གཞུང་སྤྱི་བྱེ་དང་ཁྲུས་སྒྲུབ་སྔར་བཞིན་རྒྱས་པར་གཏང་། ཕྱི་དྲོ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་མདུན་རྟེན་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་སྔགས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བས་ས་ཁོངས་གཟུང་བ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་བསྐུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་དང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན་དེའི་ཆེ་སྐྱེད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔བར་དང་། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་། བྱིན་རླབས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བ་སྲུང་བ་བཅས། བཞི་པ་བརྟན་གཡོའི་ཁྲུས་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱང་སྡོམ་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་མཐར། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དྲང་བཀུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་དྲང་འགུགས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་དམ་བརྡར་ཕྲིན་གཞོལ་དང་། དྲུག་པ་བདུད་རྩི་དང་། བདུན་པ་དཔལ་གཏོར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་གཏོར་བསྔོ་བ། བརྒྱད་པ་དམ་གཟིར་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་སྔགས་དང་བཅས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་དམ་བཞག་ལ། དགུ་པ་ནན་གཞག །ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་སོགས་ནས། བྲོ་བོར་གྱུར༔བར་བཏང་ནས། གསོལ་ཀ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བར་བཤགས་རྗེས། བཅུ་པ་ནག་ཕྱོགས་བཀའ་འདས་དམ་འཁུ་རྣམས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། གྲོ་ལོད་ཟློག་པའི་ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་སོགས་སྨད་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ། འགུགས་པའི་བདེན་བརྗོད་སྐབས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཀའ་ནན་ཕོག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་བཀའ་ལ་མི་ཉན། དམ་ལ་མི་སྡོད་སླར་ལ་འཁུ་ཞིང་གཤེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སོགས་སྦྱར། ལྷ་སྲིན་ཟིལ་གནོན་སྔགས། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཡ་མ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་རུ་དྲ་མུན་མུ་ཐུན་མུ་ཐུཾ༔ ཤུ་ལ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ གྷྲྀ་བ་ཙ་ཛ༔ རཀྴ་ར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཞེས་པས་གཟིར། ཕུར་གདབ་ཀྱི་མགོར་བྱང་གླིང་བཀའ་ནན་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔སོགས་ནས། ཞལ་བསྟབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུ་ཙཿཤཿནཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་གཅུན་པ་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་དང་ཟློག་བྱང་། ལིང་རོས་བྲན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་གཏོར་ཟློག་དང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། །སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། སླར་ཁྲུས་དང་བསང་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བརྔན་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགའ་སྟོན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཞི་བས་བརྔན་དང་དྲག་པོས་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་ཆོ་ག་འདི༔ ནུས་ལྡན་གང་གིས་བརྩམས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཆར་ཆུ་ལོ་ཕྱུགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་དགུ་འདུ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན༔ དམག་ཟློག་ནད་རིམས་ཡོད་ན་ཆད༔ དམོད་ངན་ཐུབ་ཅིང་ཟོར་ཁ་བཟློག༔ སད་སེར་ལོ་དགྲ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ལ་སྒོ་ས་འབྱེད་བདེ་བར་འགྱུར༔ ཡུལ་མཁར་འཛིན་ན་བཀྲ་ཤིས་བརྟན༔ གཡུལ་འཐབ་པ་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ བན་སྔགས་མཐུ་བྱེད་ནུས་པ་ཆེ༔ སྲི་དང་ཤི་ཁ་ཆོད་པར་འགྱུར༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་ཕྱུགས་སྨིན་པར་འགྱུར༔ དགེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུ། །ལེགས་བྱས་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་འདི་དྲངས་པས་ཀྱང་། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་རབ་བཞད་པས། །བསྟན་འགྲོ་ལེགས་ཚོགས་སྦྲང་རྩིའི་ཕྱུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེངྒེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་འདི་བརྩམས་པའི་ཚེ། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་༧ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རི་ཁྲུས་སོགས་བསྣན་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། གངས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བརྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། ༧སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་རིན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སླར་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱིས་གསལ་ཁ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བཅོས་མང་དུ་སོང་བ་བཅོས་ཉེས་ནོར་འཁྲུལ་སོང་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་ཞུ་དག་མཐའ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་འབུལ་ལོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-017&oldid=128460"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:11.


འཛིན་བདག་གི་བྱ་བའི་མྱོང་ཚོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-12-10 14:45:38 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། ལྕགས་མོ། ཀློག་གྲངས།\nའདིར་བཤད་པའི“དམ་འཛིན”ནི་སློབ་མར་ཉེས་རྡུང་དང་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ་མིན་པར། དམའ་གཅིག་གི་འཛིན་བདག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དང་རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་ལྔ་ལྷག་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སློབ་གསེང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཞུགས་ནས་སློབ་མར་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྐུལ་མ་མང་དུ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཕམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡང་ཡིན་པས། མགོ་ཡག་པོ་ཞིག་བརྩམ་རྒྱུ་ནི་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་གནད་དེ་ཤེས་དགོས།\n1. དམའ་གཅིག་གི་སློབ་མ་གསར་པ་དག་ནི་ཁྱད་མཚར་དང་རང་རློམ་གྱིས་སློབ་འབྲིང་ནང་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་པས། ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གསར་པ་ཞིག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འགན་ཁུར་གསར་པ་ཞིག མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་གསར་པ་ཞིག་དང་དུ་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བསླབ་ཚན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པ་དང་སློབ་དེབ་ཇེ་མཐུག་ཏུ་གྱུར་པ། ལས་བྱའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་སོང་བ། ད་དུང་བསླབ་བྱ་ཚང་མར་བླང་བྱ་ཅུང་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས། ཚོར་བ་གསར་པ་དེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང“སློབ་སྦྱོང་གི་གནོན་ཤུགས”ཀྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་མཐོང་ལམ་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད།\nདེ་བས། བདག་གིས་རྒྱུན་པར་སློབ་མར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་བླང་བྱ་འགའ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་དེ། （གཅིག）སློབ་མར་སློབ་འབྲིང་དུས་རིམ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་ཐབས་རྣམས་གང་འདོད་དང་བག་གཡེང་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། སྤྱང་གྲུང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། （གཉིས）ཚན་རིག་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསླབ་ཚན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱའི་གནའ་རྩོམ་གྱི་འགྱུར་ཡིག་བློར་འཛིན་པ་དང་རྩིས་རིག་གི་འདྲི་གཞི་འགྲོལ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། དབྱིན་ཡིག་གི་ཉན་ནུས་དང་ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ལྟ་བུའོ། ། （གསུམ） རྒྱུགས་འབྲས་དང་སྐར་གྲངས་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། རྒྱུགས་ཤོག་མི་འདྲ་བའི་སྐར་གྲངས་བསྡུར་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། སྐབས་འགར་རྒྱུགས་འབྲས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་བླངས་ནའང་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་པར་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་མི་རུང་། དེ་བས་རྒྱུན་པར་སློབ་མར་སྐུལ་མ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་ཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རོགས་བྱས་ན། སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུགས་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པར་ཕན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ།\n2. སློབ་གྲོགས་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སློབ་མར“བཟོད་སྒོམ་དང་རོགས་རེས། འབྲེལ་འདྲིས”བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གྲོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་བའི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་ལས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཚོགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་མང་ཆེ་བར་སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་དང་ཆེ་བཀུར་ཆུང་བྱམས། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ཆགས་དགོས།\n3. ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལ་དང་དོད་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ཁ་བཤད་དོན་གནས། ཕྱི་ནང་ཀུན་མཐུན། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་ནན་མོ་བཏོན་ནས། འཛིན་གྲྭའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་ཅི་དང་གང་ཡང་བྱས་མི་ཆོག\n4. དོན་དག་ལ་འཕྲད་ཚེ་ཐོག་མར་དགེ་རྒན་དང་ཁྱིམ་བདག་བཙལ་དགོས་པ་ལས། རང་དགར་མི་གཞན་འཚོལ་བ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་སུ་སྔོན་ཆད་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་མཚོན་མང་དུ་གླེང་ནས་སློབ་མ་ཚང་མར་སློབ་གསོ་ནན་དུ་གཏོང་དགོས།\n（གཅིག）སྔོན་བྱུང་གཏམ་དུ། “མི་ལ་འགྲོ་ལུགས་དང་བྱ་ལ་འཕུར་ལུགས”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་གྲྭའི་དཔྱད་བསྡུར་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་དང་སྒྲིག་ལམ། འཕྲོད་བསྟེན། ལས་བྱ། སློབ་ཞུགས། མི་བཟང་དོན་བཟང་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སློབ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚད་འཇལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མའི་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་འབྲས་ཟླ་ཕྱེད་རེར་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་སྒྲོག་བྱ་དགོས། རྣམ་འགྱུར་མི་ལེགས་པའི་སློབ་མར་བབ་མཚུངས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ངོ་ཚ་སྐྱེ་ཞིང་འགྱོད་པ་ཆེ་བའི་ངང་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།\n（གཉིས） སྐྱོར་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ“ལམ་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན”དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེར་གདེང་འཇོག་བྱ་དགོས།\nའཛིན་བདག་གི་འགན་འཁྲི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་ལྟར་གླེང་ན། སློབ་མ་རེ་རེར་འགན་ཁུར་པ་སྟེ། སློབ་མར་འགན་ཁུར་པ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭར་འགན་ཁུར་པ་ཡིན་ལ། སློབ་གསོར་འགན་ཁུར་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་པའང་ཡིན། འགན་འཁྲིའི་སེམས་པ་འདིས་ང་ལ་རྒྱུན་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་རེད། ཐབས་ལམ་འདི་སྤྱོད་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ཚེ་སློབ་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དཔེ་མཚོན་དུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་མས་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཡང་དག་གི་ངོས་འཛིན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཤེས།\n“བརྩེ་སེམས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ནི་སློབ་གསོ་མིན”ཞེས་པ་ལྟར། འཛིན་བདག་ཅིག་ཡིན་ན་འགན་འཁྲིའི་སེམས་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་བརྩེ་སེམས་ཀྱང་ཡོད་དགོས། སློབ་མ་ཡོད་ཚད་རིག་པ་མཐོ་དམན་གང་ཡིན་དང་བསམ་ཤེས་པྲ་ཆལ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་དང་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་བརྩེ་སེམས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས།\nང་ཚོ་འཛིན་བདག་གིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་པ། འཕྲལ་དུ་ཁེ་སྤོགས་ཐོབ་འདོད་མི་བྱེད་པར་ཁ་རོག་གེར་ཡར་རྒྱས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། དེའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ནམ་ཡང་བློ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་མོད། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གིས་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་སློབ་མ་ཚང་མར་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཚོད་ལྟ་དང་འབད་བརྩོན་བྱས་མྱོང་བ་ཡིན་ན་བློ་འགྱོད་སྐྱེ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད།\nརྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བ་ནི་སློབ་མར་རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མིན་པར། ཁོ་ཚོར་དགེ་རྒན་ཁོ་ནར་མི་བརྟེན་པར་རང་ཚུགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དམའ་གཅིག་དང་དམའ་གཉིས་ནི་བརྟན་ཆགས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་དུས་དོ་དམ་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་འཁྱོངས་ན་དམའ་གསུམ་སྐབས་སུ“ཕྱོགས་བསྡུས་ནད”རྟགས་མངོན་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་འབྱུང་བ་རེད། དེ་བས། འཇིན་བདག་གིས་ཁོ་ཚོའི་ལུས་སྟེང་གི་དགེ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་མཐོང་ཐུབ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་རོགས་རམ་གྱིས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་ནུས་པ་བླ་མེད་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།\nམདོར་ན། འཛིན་བདག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས“མྱུར་དགོས་པ་གཉིས”ཡོད་པ་སྟེ། རྐང་པ་མྱུར་དགོས་པ་ནི་སློབ་ཁང་དུ་མྱུར་མོར་ཐོན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སློབ་གསེང་གི་དུས་ཚོད་དུ་སློབ་ཁང་ནང་མང་དུ་ཐོན་ནས། སློབ་མས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་མིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་གང་མང་བྱས་ཏེ་སྦྱོང་ཚན་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། ཁ་མྱུར་དགོས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལམ་དང་སློབ་མའི་བསྲུང་བྱ། མི་གཞན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་སྟངས། རྒན་བཀུར་བྱིས་སྐྱོང་ལ་སོགས་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ངས་ཉིན་རྒྱུན་དུ་སློབ་མས་ཉན་མི་ཉན་དང་གོ་མི་གོ་ཅི་ཡིན་ལ་མ་བལྟས་པར་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གསོ་དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དང་འོར་གྱིས་གཏོང་གིན་ཡོད། མཇུག་མཐར། བྱིས་པ་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྤྱི་འགྲོས་བློར་བཟུང་བ་ནང་བཞིན་བཤད་ཐུབ་པ་རེད། འདི་ཡང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག་ཆོག་གོ།\nདེ་ཡང་། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་བདག་ནི་རང་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་སློབ་མའི་ལས་སློབ་གང་སྤྱིའི་ཐད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་དང་སློབ་གསོ་སྤེལ་མཁན། དེ་བཞིན་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྦྱངས་འབྲས། ལུས་ཁམས། ངལ་རྩོལ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རེད།


དཔེ་ཆའི་ཁྱད་ཆོས། སྒྲིག་པ་པོས་དཔེ་ཆ་འདི་ནང་དུ་སྙན་ངག གཏམ་དཔེ། གླུ་ཚིག ཁེད་ལ་སོགས་པ་སློབ་ཚན་དུ་བཅུག་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏོན་ཡོད་པ་དེས་ལས་དང་པོ་བ་ཚོ་ཐོག་མའི་སློབ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་སྤྲོ་སྣང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ཡོད། གཞན་དཔེ་ཆ་འདི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སློབ་ཚན་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཡང་དཔེ་ཆ་འདི་ནང་གི་སྔོན་རྗེས་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་མཐུན་པར་བསྒྲིགས་ཡོད་རྐྱེན་འདིས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཐོག་མའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདི་ཕལ་ཆེར2008ལོའི་ཟླ་དགུ་བའམ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཚོང་རྭར་ཐོན་ཐུབ་ངེས།\nཉེ་བའི་བཟོ་བཅོས། ( 2008-09-12 )\nའགྲུལ་པའི་གདེངས་འཇོག་སྐར།: / 11\nརྩོམ་པ་པོ། Web Master\n????????རྡོ་འབུམ་དཔེ་འཕྲིན་ནི་དཔེ་ཆ་མཚམས་སྦྱོར་དང་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན། དྲ་ཚིགས་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཨང་གྲངསUTF-8ཀྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུང་ནས་བཟོས་ཡོད་རྐྱེན་དྲ་ཚིགས་འདི་ཀློག་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གཟུགས་དང་IE7.0 གཉིས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་དགོས།\n本网站是一个基于国际标准藏文编码字符集（Unicode）的藏文网站，为了使您能够正确浏览本网页，您需要安装Himalaya藏文字体，同时还需要有 IE7 以上浏览器。如果您是Windows Vista用户，那就没有任何问题。如果不会安装字体，请参考这里\nThis isawebsite based upon Tibetan Unicode character set. Please install the Himalaya font to your computer for browsing this website correctly. Furthermore, if you areaWindows Vista user, you can surf the web without any problem, if not, you should use the IE7 browser.\nཉེ་བའི་བཟོ་བཅོས། ( 2008-09-04 )\nབོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོའི་ཁྱབ་ཇེ་ཡངས་དང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཨ་མེ་རི་གིའི་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་དག་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་རྐྱེན་བྱས་སྟེ། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཆེ་བའིDVDསྨྱན་རྫས་བྱས་པའི་བརྙན་རིས་གསལ་ཞིང་སྒྲའི་རྣམ་པ་\n<< ཤོག་ངོས་དང་པོ། < ཤོག་ངོས་སྔོན་མ། 11 12 13 14 15 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། > ཤོག་ངོས་མཐའ་མ། >>\nཨང་ 141 - 144 ཁྱོན་བསྡོམས 144


སྐབས་ ༡༧ པར་བློ་ཕམ་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་ ༡༧ པར་བློ་ཕམ་ཡོད།\nསྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོར་ངས་བཤད་པའི་གཤམ་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གོ་བར་ཤོག་ཅིག བསམ་པར་ཤོག་ཅིག མཐར་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཤོག་ཅིག ངས་གོ་བདེ་བའི་ཕལ་ཚིག་རྐྱང་རྐྱང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་ཡོད། ང་ནི་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་བོད་མི་བཀྲུས་ཀྱང་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིག་གིས་མཐོང་མ་མྱོང་། བོད་ལ་འགྲོ་འདོད། རྒྱུན་པར་ཚེ་སྲོག་འདི་མ་འདོར་བའི་སྔོན་བོད་ལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་རེ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ལ་ཆོལ་ཁ་ཡོད་ཀྱང་ཆོལ་ཞེན་མེད། ང་ལ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་གཞིས་ཞེན་མེད། ངའི་སེམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ལོ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་ཕེབས་དུས་སེམས་ནང་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་འདུག དུས་རྟག་ཏུ་ངས་༸གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ཆེ་མིན་ཆུང་མིན་ཞིག་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ཞིང་། བོད་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་ད་ལྟ་ང་ཡོད་ས་དང་དྷ་རམ་ས་ལ་གཉིས་ཐག་རིང་ཡང་། ངས་དྷ་རམ་ས་ལར་རྣ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ནས་བསྡད་ཡོད། ངས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དྷ་རམ་ས་ལར་ལྟ་ནས་བསྡད་ཡོད། འདས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་ལྔ་ནས་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཕྱོགས་ནས་གཏམ་སྙན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པ་ཡུད་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ད་ལྟ་ངུ་ན་ངུ་མ་ཤེས་པའི་ཚོད་དང་། གཤེ་ན་གཤེ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱར་ནས་ཡོད། གསལ་པོར་བཤད་ན་ང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལ་གཏོང་མཁན་ནི། དྷ་རམ་ས་ལའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་མིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ་ཞིབ་པ་ནི་དེ་བས་མིན། ང་སྡུག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ནི་སྐབས་༡༧པ་ཡིན། སྐབས་༡༧པ་ཚང་མ་མིན།\nཉེ་བའི་ཆར་སྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་པར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན། ལྟ་གིན་ལྟ་གིན་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག སྤྱི་འཐུས་ཚོ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་སྙམ་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་སྙམ། རང་གི་ཆོལ་ཁ་དང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་ལ་རང་གི་མི་རིགས་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་དཀོན་པོ་རེད་འདུག ད་དུང་ཉེ་སྔོན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ད་ལྟ་བརྗེད་ཚར་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་ལ་ལྟ་དུས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཡར་བཞེངས་དུས། སེམས་ནང་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་འཚབ། སྐབས་རེར་དབུགས་ཀྱང་གཏོང་མཚམས་བཞག་ནས་དབུགས་བསྡམས་ནས་བསྡད་དགོས་པ་བྱུང་། ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་རབ་བྱུང་བ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་མཐོང་དུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་བག་ཆགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པའི་ཚད་ལ་བསྐྱལ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ང་དང་ངའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་ཆོས་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་བཀུར་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་བསམ་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་གྱུར་ནས་རབ་བྱུང་བའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟ་དུས་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་རྗེས་སོར་བྱ་གནང་མི་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་མ་འཆོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nདེ་རིང་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ལྷག་བསམ། བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་སོགས་ཡ་རབས་མི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་རང་མདོག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྡོ་བ་དང་དབྱུག་པ། གྲི་མདུང་སོགས་ག་ཚོད་འཕེན་ནའང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྤྱི་བོར་བཀུར། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁོག་ལ་བསྣམས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་འདོད་དོན་དག་དག་གསལ་ཟོལ་མེད་གསུངས་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་གི་བློ་སེམས་བཀུག་ཐུབ་སོང་། མི་གཅིག་དབང་འཛིན་དང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་སོགས་མི་དགའ་བའི་ཚིག་གང་རྣོ་རྣོ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ང་ཚོ་མི་མང་གི་མདུན་དུ་མང་པོས་བཀུར་བའི་མི་མང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་དང་བྱེད་ཤེས་མཁན་ནི་དཔལ་ལྡན་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཁོ་ན་མཐོང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་མ་བསྟོད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བལྟས་དུས། སྔ་མོ་ནས་མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་དེ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་མི་རྗེ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་སྡང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྐྱོན་བརྗོད་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གནས་སྟངས་དང་གོ་སྐབས་ལ་བསམས་ནས་ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་གང་བྱེད་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ཕྱི་ལོགས་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བལྟས་ན། གཞི་མེད་བསྙོན་འཛུགས་ཁོ་ན་ལས་མ་མཐོང་བས། སླད་ཕྱིན་བོད་སྤྱིའི་དོན་དག་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་རེ་སྐུལ་འདི་ལ་དང་ལེན་བྱ་སྙིང་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཡོད་ན། ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་བསྐྱོད་པ་ལས་ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག མདོ་སྟོད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པར་བྱོས། ཁོང་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངགས་པའི་མི་དང་། བཙུགས་པའི་ཤིང་ཡིན། ཁོང་གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་དག་ནི་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།\nསྐབས་༡༧པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཐོག་མར་མགོ་བཙུགས་ཡོང་དུས་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཆགས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡༠ཚེས་༠༦ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་རྗེས་སུ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་གཅིག་ལ་ཆགས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་གི་ཚོར་སྣང་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱུང་ནའང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ལ་བལྟས་དུས་ཐོག་མའི་དུམ་བུ་གཉིས་དེ་རང་འཇགས་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་དུས། དེས་སྡུག་གི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྱོམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་བཟོས། སྤྱི་འཐུས་ལ་ལས་རང་གི་ལྟ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་ཚིག་མཚོན་འདེབས་ཀྱི་འདུག དཔེར་ན་བོན་པོའི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བཀའ་དྲུང་ཟུར་བ་སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་ངར་ངར་བྱེད་ནས་བཤད་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་བ། དེ་བཞིན་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ར་བཟིས་སྐྱུར་འགོང་བཤད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། སྐྱུར་འགོང་ཤོད་མཁན་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཡོད། ད་དུང་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་ས་སྐྱའི་སྤྱི་འཐུས་ཀ་བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀྱིས་ངར་སྐད་ཤུག་ཤུག་གིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོ་ཡི་འདུག རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་སྙིང་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ལན་དགུ་ཆད་མཐུད་གནང་བ་དེ། ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོས་རང་གི་ཆོལ་ཁར་ཞེན་ཁོག་དང་ཆོལ་ཁ་གཞན་ལ་སྡང་ཟུག་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད་པ་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ཡོངས་དང་ཡང་སྒོས་སུ་༸བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་༸བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་མི་གཏོང་རྒྱུའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅིག་ཡིན་པས། དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་དོན་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་སྒང་ཡིན་པས་ཐུགས་ཕམ་ཆེད་བཟོ་མ་བྱེད་རོགས། ང་ཚོ་ཉམ་ཆུང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚོར་དགོས་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བོད་མིའི་འཐུས་མི་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། །\nཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཚུངས་བའི་གནས་སྟངས་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཡིག་ཆ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ལ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན། ད་ལྟ་དེ་ཉིད་ནུས་མེད་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལྟ་གྲོས་ཚོགས་ན་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཆ་ཚང་ཡང་བདམས་ཐོན་ཡིན་པ་ལས། སྤྱི་འཐུས་དངོས་མིན་པ་ཤུགས་སུ་བསྟན་གྱི་ཡོད། བདག་གིས་བཤད་པདེས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་ད་དུང་ཐུགས་གཡེང་ཡོད་ཚེ། གྲོས་ཚོགས་རྗེས་མའི་ནང་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད། དགོས་མེད་ཀྱི་གྲོས་གླེང་དང་ཚིག་མཚོན་འདེབས་རེས་བྱེད་ན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་དང་། བོད་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་གཞུང་སྒེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སྙིང་དམར་པོ་ལ་གྲི་རྣོན་པོ་བཙུགས་པ་དང་ཧེ་བག་རྩ་ནས་མེད། ངས་ཁྱེད་ཅག་སྤྱི་འཐུས་ཞེ་ལྔ་ཆ་ཚང་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ཐེངས་གྲོས་ཚོགས་ཉིན་གཉིས་བཞིན་རྗེས་སོར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས། རྡོ་དོན་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩པས་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་དཀྲུག་ཡོད་ལ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོས་ཡོད། ད་དུང་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡུན་རིང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་སྒེར་སོགས་ཡིད་ཐང་ཆད་དགོས་པའི་གནས་ལ་བསྐྱེལ་ཡོད། ལྡོག་ནས་བཤད་ན་ཡིག་ཆ་དེ་ནི། གུང་ཁྲན་གྱི་དགའ་ས་དང་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོས་ལག་པ་བསྙབ་ས་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། །\nདེ་རིང་གི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་ཞིག་བྱུང་མ་སོང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ནང་ཁུལ་དགའ་མིན་དགའ་གཏོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁེངས་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་དགོས་མེད་རྨོངས་པའི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་གིས། འོག་གི་མི་མང་ལ་མིག་དཔེ་ངན་པ་བཞག་པ་དང་། ངེད་ཅག་མང་ཚོགས་ནང་ལའང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དོགས་ཟོན་དང་ཡིད་ཆད། ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོས་སོང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་སྐབས། བསྟན་པ་མགོ་ནས་བཤིག་གི་འདུག དེ་ལྟར་མ་ཡོང་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཉིད་དེ་རིང་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེས་ན་བཀུར་འོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།\n༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ན་མ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ནི། ཁོང་གི་མཛད་སྤྱོད་དང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་འབངས་མི་སྡེ་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཕུགས་བསམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་མཐོ་རིམ་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་དོ་འཁུར་མེད་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་། མི་མང་རྣམས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བསམ་བཞིན་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་དགོས་ངེས་སུ་དགོངས་ནས་གློ་བུར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་དྲན་གསོ་ཞུ་ག་ལ་དགོས། ཡང་༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་མདུན་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡི་སྐུ་ཚབ། གསུང་གི་གསུང་ཚབ་ལ་ང་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སླད་མར་མཛད་པ་རྣམས་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུང་ངེས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་རྗེས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དགོངས་ག་ལ་དཀྲུག་ཕོད། ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐོག བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བོད་མིའི་བདེ་ཐབས་དང་། བོད་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བླ་ནས་བླར་འཕགས་ཐབས་སུ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོས་བཟང་འདེབས་ཐབས་ལ་འབུངས་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཡིན།\nམཐའ་དོན། གཞུང་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གྲོས་འཆར་ཨང་༡༧པར་སྤྱི་མོས་བྱུང་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཏམ་བཟང་ཟེར། སྤྱི་མོས་རྗེས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ལ་གྲོས་གླེང་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀའ་མོལ་མང་པོ་གནང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདག་ནི་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་རྗེས་མའི་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་མེད་ནའང་། སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་གྱི་སེམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོ་པ་དང་། མི་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་ངོ་ཚ་མི་དགོས་པ་ཞིག་མ་བཟོ་རོགས་ཞུས། ལྷག་དོན་རྗེས་སོར་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་མི་དཀྲུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བཟང་མང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུས། བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་།། །།\nད་ཅི་རེད། གོང་གི་འདི་རྩོམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། གཅིག་ནས་ལུང་རིག་གི་རྒྱབ་རྟེན་མི་འདུག གཉིས་ནས་དོན་དངོས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་ཅིང་། གསུམ་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལག་མེད་པ། བཞི་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པ། ལྔ་ནས་ཚིག་སྦྱོར་དང་གོ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ། མཐའ་གོང་ནས་ཁ་སྐད་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་གི་བྱེད་གི་འོག་ནས་མར་ཡང་ཡིག་སྐད་འདྲ་ཞིག་བྲིསཏེ། ལུས་ཧྲིལ་བོར་འབྲི་ཐབས་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་དུ་གྱུར་འདུག\nང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་རེད། རང་གི་བསམ་ཕྱོགས་དང་མོས་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཚད་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་རྒལ་ཚུལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྡོག་རོལ་བཏང་ཚུལ། དགོངས་པ་དང་འགལ་ཚུལ། རང་བློ་དང་མཐུན་ན་ཚང་མ་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་སྟངས་འདི་དཀའ་རྙོག་གི་གཞི་རྩ་རེད།\nགོང་དུ་ལྷ་རུའི་བུ་ཟེར་པ་འདིས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བཤད་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་གླེང་གི་བློ་མིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཚོར་སྣང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་པའི་ཉོག་གཏམ་གྱི་ཚིག་ཚོགས་རྐྱང་ལས་མ་འདས། དཔེར་ན། “ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག” ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ཁྱོའི་བསམ་ཚུལ་འདི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་འཐད་པ་དང་ཁྱོད་མ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་མི་འཐད་པ་རེད་དམ། གླུན་རྨོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་རིགས་དྲ་ཐོག་གི་དྲ་འབུལ་དག་གི་ཉོག་གཏམ་རེད།\nད་དུང་། ” ཁོང་༼ལས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་༽ གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད།” ཅེས་པའི་ སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་མང་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ལའང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་རང་སྣང་གང་ཤར་གི་ཉོག་གཏམ་རྐྱང་སྤུངས་བཞད་པ་ལས། མི་ལ་དཔྱད་གླེང་གི་རིན་ཐང་་སྟེར་བའི་བློ་གྲོས་མེད་ཁར་བློ་སྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་དེ་བས་དབེན་པའི་ཉོག་བཤད་འབའ་ཞིག་གོ\nད་དུང་། “ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན།” ཟེར། ངས་ཁྱོད་བཤད། ༡༽བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་སྐུ་དབང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་ཐོབ་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡོད། ༢༽ བྱ་རིམ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། བྱ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ནུས་མེད་ཆགས་སའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་མི་གསལ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ནུས་མེད་ཆགས་དགོས་པ་རེད་དམ། ད་དུང་དགོད་བློ་བ་ཞིག་ལ། “དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན།” ཞེས་རྒྱས་བཙན་དབང་འོག་འཇོག་བཅུགས་པའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་པ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་དེས། ཁྱོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། ༡༽ རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དང་གཞུང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཟོ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ངོ་བོ་ཙམ་ཡང་བགར་ཐུབ་གི་མེད་པ་དང་། ༢༽ རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ཆགས་པ་དང་བཙན་དབང་གིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་འབྱེད་ཐུབ་གི་མེད་པའི་བློ་མིག་མཐོང་གི་འདུག ད་མང་པོ་མི་བཤད། ཁྱོད་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གཞན་གྱི་དཔྱད་གླེང་ལ་ལྟ་ནུས་པའི་བློ་མིག་མེད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་སོང་།\nདགག་པ་ཡིན་ཁུལ འདྲ། དགག་པ་དགག་པ་ལ་སོང་མི་འདུག་ རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་གང་ལའང་གཏད་བཟོ་མི་འདུག་ དགོངས་དག\nThank you for explaining this long but really important messages for all those Dotoe and religious Chithues. If these 22 Chithues think3justices are illegal, how come you people are legal Chithues. We respect His Holiness the Dalai Lama and constitution of the Tibetan Government in exile. So don’t forget that this constitution should be respected by all Tibetans, Chithues are not above law, they can propose and ammendment the law but as the constitution says the ultimate power lies in the hands of all the branches of the Government. All those Dotoe and religious Chithues should calm down their BIG EGO and respect the Sidkyong, they should know that they are elected with few thousand votes but the current Sidkyong was elected with tens of thousands of votes. If you guys can not respect the majority, it is time all those stupid and selfish Chithues to resign.\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ལ་རྒྱག་པ་མ་མཐོང་ཐུད་ཟ་བ་མཐོང་གི་ད་དུང་༸ཁོང་ལ་བརྩི་མཐོང་གང་ཡང་མ་གནང་ཚེ་ལས་འབྲས་མེད་ན་ལས་དེ་མིན་འཆི་ལ་མ་ཐུག་དུས་འཇོན་པོ་རྒོད་པོ་འདི་ཐུགས་བསམ་ནན་པོ་བཏང་ན་མངོན་།\nབདེན་ནོ།། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོད། དེའང་རྒྱ་དམར་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། བོད་མི་རྩམ་གཟན་ཁག་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཐབས་རྡུག་རེད། མི་སྐྱ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གིས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། ཆོས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ནི་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་བའི་རྣམ་ཐར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འཕྱུགས་མ་ཡོང་ངོ་།། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་འཐུང་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལས་དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རོལ་བའི་ལོ་ན་ཆུང་བ་འགའ་ཡི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཐབས་སྐྱོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཐོབ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱང་ཐོབ་པས་བསམ་བློ་ཐོངས། ང་དང་ཁྱོད་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པ་ཚང་མ་འཆི་དགོས། དེ་དུས་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་གི་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།


Terdzo-PHI-013 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las hur drag mo kag zlog rnam dgu dang bcas pa'i dbang bskur bka' gtad kyi lag len gto mkhan gso thig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 125-134 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos las hur drag mo kag zlog rnam dgu dang bcas pa'i dbang bskur bka' gtad kyi lag len gto mkhan gso thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 125-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gnam chos 'di nyid kyi chos bdag 'khrul med du grub pa skyes mchog pad+ma lhun grub kyi phyag bzhes ji lta bar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bris pa dge legs 'phel/_/dge'o//_\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་གཏོ་མཁན་གསོ་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གོས་དཀར་མོ་དང་མནྡཱ་ར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རོལ་པ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་དེར་བཏུད་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། །གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དེའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཚད་ལྡན་ཞུ་གནང་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཞིང་། བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའང་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཀོད་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། མ་འཛོམ་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན་དང་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་ཐོད་ཆང་། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་ལྷ་བརྒྱ་གཏོར་གཅིག་གམ་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། འདིའི་མུ་མཐུད་དུ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དཀྱུས་གཅིག་བྱེད་ན། སྣོད་དགུ་ལ་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་དགུ །འཛོམ་ན་སོ་སོའི་ཙཀླིའང་བཙུགས་པ་ཕྲེང་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམ། གནམ་ཆོས་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ནང་དུ་ལས་ཧུར་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྲད་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གཏོར་གཅིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་བུམ་གཏོར་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བྷྱོ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ གཙོ་འཁོར་ཞལ་ནས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གནོད་བྱེད་དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་ཚར་གཅོད་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་བཀའ་གཏད་སྦྲེལ་སྐབས། ལྷ་མོ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་ཀག་ཟློག་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བཙུད་པས་བུམ་གཏོར་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་གནམ་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྐྱེ་མཐར་གྱུར་པ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། ལོངས་སྐུ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་མནྡྷཱ་ར་བ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་མོ་ལས་ཧུར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལས། འདིར་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐུ༔ དང་བའི་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ནི༔ དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཚོམ་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞེས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་མངོན་རྟོགས་བརྗོད་ལ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་བྷྱོ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་ལས་ཧུར་མ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་གསལ་བར་སྒོམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་དབང་འདི་དེང་སང་གནམ་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་མེད་པས་འདི་དག་གི་ཙཀླི་མ་འཛོམ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་མཚན་ལྡན་འདི་ཡི་ནང༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བསྒོམ་གྱིས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ལས་ཧུར་ཡིན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་གཉན་དང་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ་གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་ལས་གྱུར་པ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ དུ་བཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ ཧུ་བཾ་ཀྲོ་ཏེ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྩ་བ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང་གཏང་རག་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་ལྷད་ནི་མ་འདྲེས་པ༔ བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ སྲིད་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ༔ བསྡུས་ཏེ་ལས་ཧུར་མ་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་འདིའི་མུ་མཐུད་དུ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་ལས་ཚོགས་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོ་རྣམ་དགུ་མའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལས། ཐོག་མར་ལྷ་མོ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ དང་བའི་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ནི༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་མ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་གསལ་བར་སྒོམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཡོད་ན་ཐོགས། མེད་ན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་འདི་བསྐྱུར་ཆོག །ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ ཀག་ཟློག་ལྷ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་མཚན་ལྡན་འདི་ཡི་ནང༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བསྒོམ་གྱིས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ཡིན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། མཐར་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཀག་ཟློག་ཕྱག་ལེན་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དེའི་ཟློག་པའི་ལེའུ་ཚང་བར་བཏོན་ལ། གོང་གསལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་མཐར། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་སྒྲུབ་ཐ་ཚིག་བསྒོས་པའི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར། ལྷ་མོ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ཆེན་མོས་བསྲུང་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་སྤྱིར་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཐོག་དང་དགྲ་ཐོག །བདུན་ཟུར་དང་དྲུག་འགྲམ། གཤེད་བཞི་དང་ན་ཀག །འཆི་ཀག་དང་དུར་ཀག །སྔོན་བསུ་དང་རྗེས་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཟ་བའི་འདྲེ་ཤི་བའི་གཤེད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག །གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། བསྡུ་ན་ཆགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་མི་འདོན་པར་འདིའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དང་བཀའ་བསྒོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་མའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགུ་པོ་རྣམས་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐར། དེ་དག་གིས་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོ་ཡིས༔ སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ནས་མཇུག་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་ཀག་ཟློག་གཞུང་ངམ་གང་འོས་ལྟར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་གཙང་སར་གཤེགས། འདི་ལ་ཀག་ཟློག་ཆགས་མེད་གཞུང་འདོན་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཞིག་ཀྱང་སྣང་རུང་འདི་ཉིད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །སླ་ཡང་ཚད་ལྡན་མི་བྱེད་ཅིང་། །མཁོ་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི། །མུན་སྤྲུལ་ཟ་ཆོག་མཁན་པོ་ལ། །འདིས་ཀྱང་ཕན་པ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གནམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བདག་འཁྲུལ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-013&oldid=114443"


ཁ་བརྡ། | མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nགུས་ཕྱག་དང་བཅས་ཞུ་གསོལ། ངེད་དབུས་དྭངས་སློབ་དམག་སྒར་ནས་རྒན་ཡོལ་དུ་ཐོན་པའི་བོད་ཕྲུག་དྭངས་ཟུར་ཁག་གཅིག་གི་བདེ་སྡུག་ཐུང་ཙམ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ཟླ་༡ནས་ད་བར་དྭངས་སློབ་ནས་བོད་ཕྲུག་༣༠༠ཙམ་རྒན་ཡོལ་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ངེད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་ཙམ་དམག་སྒར་ནང་སྲི་ཞུ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ཡང་། services graduadeཞེས་དྭངས་སློབ་ཐོན་ནས་སྤྲོད་གི་ཡོད་པའི་དངུལ་དེ་ད་བར་རགས་མ་བྱུང་། དྭངས་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཁ་གྲགས་མ་ཐུབ་པ་དང་། ངེད་རྣམས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཐེངས་མང་ཞུ་འབུལ་བྱས་ཀྱང་ཀྱང་ཕན་འབྲས་སྤུ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་སོང་། མི་རྗེ་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་མི་ཞུ་ཀ་མེད་ལ་སོང་། བཀའ་བློན་ཕྱོགས་གིས་གུས་རྣམས་པའི་ བདེ་སྡུག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་མཁྱེན། །ང་ཚོ་མི་རེར་ཉུང་མཐར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཅིག་༡༠༠༠༠༠ནས་འབུམ་གསུམ་༣༠༠༠༠༠བར་དྭངས་སློབ་ནང་བདག་ཉར་བྱས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ལྷག་འགྲོ་སོང་ཡང་། འགའ་རེས་རྒན་ཡོལ་རག་གི་ཟེར་བ་དང་། འགའ་རེས་གསོག་དངུལ་རགས་གི་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་ལས། ད་ལྟའི་ཆར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཆའང་རགས་གིན་མིན་འདུག་པར་བརྟེན། མི་རྗེ་བཀའ་བློན་གཙོས་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནས་དྭངས་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་རྣམས་དང་བཀའ་མོལ་གནང་ཏེ། གང་མགྱོགས་ཐག་གཅོད་གནང་ཐབས་སུ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་མཁྱཻན། མཁྱེན།\n2012 Feb 27, in གསར་འགྱུར། |\n“ མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 དབང་འདུས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་ལ་གཟབ་གཟབ་དང་འཇིག་སྣང་ཁོ་ན་བྱས་ནས་གང་ནས་འགྲིག འོན་ཀྱང་གོང་མར་གུས་བཀུར་དང་འོག་མར་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་འགྲོ་བར་གཏོགས་ཚད་ཀྱིས་ཡ་རབས་ཀྱི་གྲས་སུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པས། སེམས་ལ་གུས་པ་ཡོད་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་གུས་ཉམས་དང་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས།\n#2 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་ཁོང་རྣམ་པས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་སླར་གསོ་བྱ་བར་ལས་འགུལ་གྱི་རྣམས་གྲངས་སམ། ཁོང་ཚོས་དང་བླངས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཅེས་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་སོང་དེ། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n#3 བོད་ལ་ཞེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 28th, 2012 at 1:13 am\n#4 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 28th, 2012 at 11:35 pm\nལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པ་དང་བདུན་ཅུ་པ། བརྒྱད་ཅུ་པ་བཅས་སུ་བསྟན་སྲུང་དང་བླངས་དམག་དང་། གློ་སྒྲིག་འཛུགས། རྒྱ་གར་ནང་དང་དམག་བཅས་སུ་བཞུགས་པའི་བྱས་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཕོ་ཧྲེང་དུ་མ་བྱན་དང་། སྒོ་སྲུང་བ། གད་པ། ཡིག་སྐྱེལ་བཅས་བྱེད་པ་མཐོང་སྐབས་ང་ལ་ཚོར་སྣང་མི་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་སྐྱེས་མྱོང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཤེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཕོ་ཧྲེང་དུ་སྡོད་དགོས་པ་ཡང་། མི་རིགས་དང་རང་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྙན་ཞུ་ངས་བཤད་པའི་བགྲེས་སོང་ཁོང་ཚོ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།\n#5 rabten ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nsonam tsering lak, what would you do if you were one of these people? I am sure you will be the first one to jump in. So, don’t be so judmental and act like you areasaint. Give meabreak.\n#6 ཨ་ར་དཀར་པོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 2:08 am\nབོད་ཕྲུག་ ༣༠༠ རྒན་ཡོལ་་་་་་་་་་་་་ཧཧཧ ཅི་འདྲའི་མི་བདེ་བ་ཞིག\n#7 གཉན་གཡག་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 2:26 am\n༄༅།།བཀའ་ཤག་དང་བཀའ་བློན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་དེར་གཟིགས་དང་། བོད་ཕྲུག་༣༠༠ཐམ་པ་རྒན་ཡོལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རག་པ་རེད་དམ། རྒན་ཡོལ་བྱེད་པའི་ལོ་ཚད་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒན་ཡོལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རག་གི་མེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་གཅིག་འགྱུར་རེད། དེ་འབྲེལ་ཡོད་དམག་སྒར་ནས་རྒན་ཡོལ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ངེས་རེད་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ཚེ་བོད་པས་བོད་པར་དབང་ཡོད་དང་སྤོབས་སེམས་མ་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས།\n#8 འཕྲིན་ལས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 12:18 pm\n#9 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 7:35 pm\nཐོབ་ཐང་ཡོད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོ་ཇུས་ཏོག་བྱས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་། འབྲེལ་མེད་དང་ཚོར་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ན་བཟང་།\n#10 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 1st, 2012 at 2:49 am\nདབུས་དྭངས་སློབ་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་བདེན་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོདམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དམག་སྒར་དེ་དགོས་འདོད་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་སྙན་ཞུ་དེར་ཉམས་ཞིབ་གཅིག་བྱེད་རོགས། སྔོན་མ་དྭངས་སློབ་དམག་སྒར་ནང་མི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལས་མེད། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རེད། གུས་རང་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་ཞབས་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལམ་སམ་གསོག་དངུལ་སོགས་རགས་མ་བྱུང་རྒྱུ་མཚན་ཡོ་རེད། དངས་སློབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་མི་


རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས་བརྒྱུད། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱིས་འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་མིན་འདྲི་རྩད་བྱ་ཆོག་ལ། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་སྒྲིག་གཞིར་བླང་བྱ་ཞིབ་ཕྲ་བློ་འདྲི་བྱ་ཆོག\nསྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་མིན་འདྲི་རྩད་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཞིབ་ཕྲའི་ཐད། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱས་ནས། དྲ་ངོས་གཤམ་འོག་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཚན་བྱང་གི“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྩད”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ”མནན་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོལ་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་བདམས་ཚེ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» རྒྱུན་ཤེས།» འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས། »ཨ་རིའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གུས་ལུགས་ཉེར་ལྔ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས 2016-09-21 ལྟ་ཀློག (2752) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n1 When asking for something, say “Please.”\n3. Don't interrrupt grown-ups who are speaking with each other unless there is an emergency. They will notice you and respond when they are finished talking.\nགུས་ལུགས་གསུམ་པ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་དེར་ཟད། གཞན་དུ་ན་མི་ཆེན་པོ་དག་གི་གླེང་མོལ་ལ་གློ་རྡེག་ཏུ་བར་ཆད་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མོལ་མཆིད་ཀྱི་མཇུག་གྲུབ་དུས་ཁྱེད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n4. If you do need to get somebody's attention right away, the phrase“excuse me” is the most polite way for you to enter the conversation.\nགུས་ལུགས་བཞི་བ། གལ་སྲིད་ཕ་རོལ་བོས་ཁྱེད་ལ་མཉམ་འཇོག་བགྱིས་མེད་པའི་དུས་སུ་དེ་དང་གཏམ་འཆད་དགོས་ཚེ་ཆེས་ལེགས་པའི་གུས་ཞབས་མཚོན་ཚིག། "དགོངས་པ་མ་ཚོམས། ཁྱེད་ལ་ཐུགས་སུན་བཟོ་དགོས་བྱུང"ཞེས་སུ་གདོན་པར་བྱའོ།།\n5 When you have any doubt doing something, ask permission first. It can save you from many hours of grief later.\nགུས་ལུགས་ལྔ་བ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་འགྲིག་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཚེ། ཐོག་མར་དྲི་བརྩད་བགྱིས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\n6. The world is not interested in what you dislike. Keep negative opinions to yourself,or between you and your friends, and out of earshot of adults.\nགུས་ལུགས་དྲུག་པ། འཛམ་གླིང་ནི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་གི་གང་ལའང་དགའ་བ་མ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་བར་གྱི་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག རྒན་རབས་པའི་ངག་ལ་ཡིད་འཇོག་ལེགས་པར་མཛོད་ཅིག\n7Don't comment on other people's physical characteristics unless, of cuourse, it's to compliment them, which is always welcome.\nགུས་ལུགས་བདུན་པ། རྟག་པར་དང་ལེན་བྱ་ནུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་འོས་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག\n8.When people ask you how you are, tell them and then ask them how they are.\nགུས་ལུགས་བརྒྱད་པ། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བདེ་འམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་བ་བྱུང་ན། ཁྱེད་ཅག་བདེ་འམ་ཞེས་ལན་ལྡོན་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་དགུ་བ། ཁྱེད་རང་གྲོགས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་རྩེད་མོར་ཕྱིན་ཚེ། གྲོགས་ཀྱི་ཕ་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསོལ་རྒྱུ་བསྙེལ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་ལ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱིན་ཡོད་པས་སོ།།\n10. Knock on closed doors-and wait to see if there'saresponse-before entering.\nགུས་ལུགས་བཅུ་བ། གལ་སྲིད་སྒོ་བརྒྱབས་ཡོད་ཚེ། ཐོག་མར་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་། ལན་འབྱོར་བར་བསྒུག་པར་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་གཟུད་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་ལས་གླེང་མོལ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་དང་གཏམ་གླེང་བྱས་ཆོག་མིན་གྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་གཉིས་པ། ཁྱེད་ལ་ལེགས་སྐྱེས་གང་རུང་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། རབ་ཏུ་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས"ཐུགས་རྗེ་ཆེ"ཞེས་བསྙད་དགོས་ཏེ། གློག་རྡུལ་ཡིག་ཟམ་གྱི་དུས་རབས་འདིར་ལག་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བའི་བྱང་བུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རིན་ཐང་བླ་མེད་སྦྱིན་ནུས།\nགུས་ལུགས་བཅུ་བསུམ་པ། རང་ལས་ཆེ་བ་དག་གི་མདུན་སར་བརླང་བའི་གཏམ་གཏན་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྒན་པ་དག་གིས་འཆལ་གཏམ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ནས་ཡོད་ཕྱིར། སུན་སྣང་དང་ཞེན་ལོག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།\nགུས་ལུགས་བཅོ་ལྔ་བ། མི་ལ་བསྙད་བརྐོ་བས་ནི་རང་ཉིད་ནུས་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་ལ། ཤོག་སྒྲིལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བརྙས་བཅོས་གཏོང་བ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཡིན་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སླད་དུ་སྐྱེ་བོ་ཆེ་གེ་མོར་འཕྱས་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་དྲུག་པ། གྲོས་ལ་ཞུགས་པའམ་གར་ལ་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཡིད་སུན་པ་བྱུང་ནའང་། སྔར་བཞིན་རང་གི་སྟན་ལ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱིས་འདུག་པར་བྱ། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ཁྱེད་རང་སྤྲོ་བ་བདོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ། འདི་དག་གིས་གར་མཁན་དང་། འཆད་ཁྲིད་པ་གང་ལ་ཡང་འཛད་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།\n17. If you bump into somebody, immediately say“excuse me.”\nགུས་ལུགས་བཅུ་བདུན་པ། གལ་སྲིད་མི་གཞན་དང་ལམ་བར་དུ་གདོང་གཏུགས་ཐེབས་པ་སོགས་བྱུང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་གློ་རྡེག་ཏུ"དགོངས་པ་མ་ཚོམས"ཞེས་སུ་བསྙད་དགོས་པའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་བོའི་དབུས་སུ་ལུད་པ་ལུ་བ་དང་། ཧབ་སྦྲིད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་སྣ་དགབ་པར་བྱ། ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་སྦུག་འདྲུ་བར་མི་བྱའོ།།\n20. If you come acrossaparent,ateacher, oraneighbor working on something, as if you can help. If they say“yes”,do so -you may learn something new.\nགུས་ལུགས་ཉི་ཤུ་བ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་མམ། བཤེས་གཉེན་ནམ། ཁྱིམ་མཚེས་དག་གིས་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་འཕྲད་ཚེ། "ཕྱག་གཡོག་ཞུ་དགོས་སམ"ཞེས་དྲི་བར་བྱ། གལ་སྲིད"དགོས"ཞེས་གསུང་ཚེ་དེ་ལྟར་མཛོད་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གསར་བ་རེ་ངེས་པར་བསླབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་གཅིག་པ། རང་ལས་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་བྱ་དགོས་མིན་འདྲི་ཚེ། འཁང་ཚིག་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་ཆོག་གོ།\n22. When someone helps you, say “thank you”. That person will likely want to help you again. This is especially true with teachers!\nགུས་ལུགས་ཉེར་གཉིས་པ། མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་བྱ་བ་དང་། གྲོགས་དན་བྱས་ཟིན་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་སླད་མར་ཡང་གྲོགས་བྱ་བར་མོས་པ་ལྡན་ཚེ། "ཐུགས་རྗེ་ཆེ"ཞེས་བསྙད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་རྒན་ལ་དེ་ལྟར་རོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་གསུམ་པ། ཟས་སྣོད་སོགས་དག་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དུ་སྤྱད་དགོས་མིན་མི་ཤེས་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དྲིས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་བསླབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་མིན་ལ་བརྟགས་པར་བྱའོ།།\n24. Keepanapkin on you lap; use it to wipe your mouth when necessary.\nགུས་ལུགས་ཉེར་བཞི་བ། ཟས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་སུ་གཙང་ཤོག་པུས་མོའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་བླངས་ཏེ་ཁ་འབྱིད་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་ལྔ་བ། ཟས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྟབས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དགར་གྱིས་ཟས་ཅོག་སྟེང་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་བླངས་པར་མི་བྱའོ།།


dc.description.abstract This song encourages guests to sing and is sung at such celebratory gatherings as weddings or New Year parties. It may also be sung on rainy days when people cannot go outside to work. 这首歌鼓励别人唱歌。人们在庆祝的聚会像 婚宴或新年聚会。他们还会在下雨天无法出去劳动的时 侯唱这首歌。 གླུ་འདིས་མི་གཞན་གྱི་གླུ་ལེན་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་མི་ རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པའི་དགའ་སྟོན་ཏེ། གཉེན་སྟོན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་སར་གྱི་སྐབས་ སུ་གླུ་འདི་ལེན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གླུ་འདི་ད་དུང་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ ཀ་བྱེད་པར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། This collection contains one debating song, one milking song, one wedding song, and five folk songs recorded by Sgrol dkar skyid in the Tibetan village of Sitaigou, Tanshanling Town, Tianzhu Tibetan Autonomous County, Wuwei City, Gansu Province. en_GB\ndc.title Debating Song en_GB\ndc.title.alternative 对唱 en_GB\ndc.title.alternative གླུ་ཤགས། en_GB\nSitaigou Debating Song.pdf\nSitaigou Debating Song.wav\nSitaigou Debating Song.mp3